大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典開篇的敘事格式，交代佛陀當時所在的地理位置（舍衛國）以及隨行的僧團成員，為後續宣說律法建立場景。
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本句說明佛陀為當時與未來的眾生建立教學準則。
在律部語境中，「師範」是指導師應遵循的行為規範與教導標準，旨在確保法脈傳承的純正與僧團的威儀。

本句說明比丘若要具備度人出家授戒的資格，以及達到自立且能領導他人的境界，必須具備特定的十種法。
這強調了僧團領導者在戒律與生活能力上的標準，以確保僧團的穩定與傳承。
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此句為承接上文的詢問，旨在請佛陀詳細說明本經核心所指的「十法」。
在律部經典中，這種問答形式常用於引出具體的戒律、修行準則或僧團管理規範。
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本句強調在律儀修行中，透過「慚」（對自己的內省）與「愧」（對他人的敬畏）來維持戒律，從而獲得清淨的法樂。
慚愧是持戒的內在動力，能使修行者在面對過錯時能迅速覺察並修正。
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此句強調修行者需廣泛聽聞佛法。
在律部語境中，「多聞」是建立正見、正確實踐戒律的基礎，使比丘在修行與指導他人時能依教奉行，不致偏離正道。
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本句強調僧伽成員應具備的素質之一，即對律藏（Vinaya）有廣博的學習與精通，以確保在僧團生活與修行中能正確依循佛制戒律。
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本句討論律儀的判定標準。
在僧團中，即使是修行有成（得力正行）的人，若觸犯了隨機制定的戒律（生戒），仍必須依照佛法（法）與律藏（毘奈）的標準，來判定該行為屬於正行或邪行，以維持僧團的清淨。
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本句強調修行者在實踐正行時需具備力量，並指出當犯錯產生邪見與邪行時，必須依據「法」（Dharma）與「律」（Vinaya）這兩大準則來判定行為的正誤，以導正修行。
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本句強調比丘應具備正行（正確的行為準則），並將慈悲心落實在照顧病人的實際行動中。
在律部語境中，看病是比丘的重要義務，要求修行者在服務他人時能心境安定、專注不懈。
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本句警示修行者，即便在正行上有所成就，若不能正確分辨定法與邪法，而對兩者皆產生愛著並加以傳播，將導致自身與他人的修行偏差，違反律儀精神。
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本句為十法之第八，強調修行者應在正行（正確的行為）上精進得力，並嚴格遵守關於身體行為的戒律，以確保行持不偏離正道，達到身心的淨化。
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本句強調指導者必須首先在正行上有所成就（得力），方能有效地教導他人出家的清淨戒律，體現了律儀中「身教先行」的原則。
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本句屬於律部經中對時間量度的精確界定，將十年之期分為「得十年」（達至十年）、「十年滿」（剛好滿十年）與「十年餘」（超過十年）三類，用以區分不同的律法適用條件或資格認定。
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此為佛陀對出家弟子（比丘）的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備宣說法義。
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本句為對前述十項修行法門的總結，強調修行者不應僅部分採取，而應全面且完整地將其內化於日常行持之中，使身心與戒律完全契合。

本句探討比丘如何建立內在的自律機制（慚愧）並將持戒轉化為一種正向的法喜（樂戒），是律部修行中關於心態轉化與戒行深化之關鍵。
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本句描述比丘進行自我省察（迦屍迦）的過程。
透過反思如何避免犯戒（阿鉢底）以及如何嚴格遵守律儀（毘奈邪），以維持僧團的清淨與個人的修行進度。
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在律部語境中，慚愧（Hiri-Ottappa）是守持戒律的內在動力。
修行者因對過錯感到羞愧與恐懼，而能嚴謹持戒，進而從戒律的清淨中獲得法喜與安樂，此即為「樂戒」。

此句為詢問比丘獲取深厚佛學知識的方法。
在律部語境中，「多聞」是指透過勤奮聽聞與學習佛陀的教法，建立正確的見地，是修行與持戒的基礎。
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本句強調比丘需具備深厚的教法基礎（法藏與多聞），並能靈活運用（廣略解說）四聖諦，方能獲得法力（即能導人解脫的教化能力）。
這在律部背景下，是指一名合格比丘應有的教法素養。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以引起聽者的注意，準備傳授法義或進行教誡。
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本句強調修行者透過廣泛聽聞佛法，從而建立正確的法義認知。
在律部語境中，「多聞」是比丘修習戒律與實踐解脫的基礎，確保修行不偏離正道。

本句為詢問比丘獲取廣博知識（多聞）並精通律儀（Vinaya）的方法。
在律部經典語境中，通曉戒律是維持僧團清淨、避免過失並確保修行正軌的基礎。
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本句描述比丘在修行律儀時的專注程度。
透過對「別解脫」（個別解脫戒）的廣泛誦習，將戒律的實踐融入到行、住、坐、臥的所有日常活動中，達到口、心同步的正念觀察，以確保行持無誤。
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此為佛陀對出家男弟子的稱呼，用以開啟教導或引起注意。
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本句強調比丘應對戒律（律藏）進行深入的學習與聽聞。
在律部語境中，「聞」指透過師長傳承獲知戒律，是修行與維持僧團秩序的基礎。

本句探討比丘如何建立正確的修行行為，以及在發生犯戒行為時，如何依據律藏（Vinaya）的標準來判定該行為的性質（正或邪），強調律法在僧團管理與個人修行中的判定作用。
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本句闡述比丘對戒律違犯（āpatti）的詳細辨析要求。
修行者需精確區分違犯的性質、程度、因緣及時間狀態，以便正確地進行懺悔與律儀管理，維持僧團清淨。
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本句處於律部語境，描述出家眾在違反戒律而產生罪障（阿鉢底）後，能對其具體過失一一覺知。
在律儀修行中，對罪相的明確認知是進行懺悔與淨化罪業的前提。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說法義。
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本句強調修行者必須依循「法」（佛陀的教導）與「律」（僧團的戒律）作為標準，才能正確區分正行與邪行，進而達到真正有成效的修行。
在律部語境中，正行是指對戒律的精確實踐，而非僅是泛指的道德正確。

本句探討比丘建立正行的方法，以及在面對犯錯、邪行或邪見時，如何以佛法與律法（毘奈）作為標準來判定行為的正邪，強調律法在僧團修持中的規範與審核作用。
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此為佛陀對在場出家弟子的稱呼，用以開啟後續的教導。
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本段詳述「十二因緣」的運作過程，揭示眾生如何由無明起而陷入輪迴，最終導致生老病死等苦難的集結。
此為對「苦集滅道」中「集」之因果鏈條的分析，旨在說明苦的來源。
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本段描述「十二因緣」的還滅次第。
透過斷除根本的「無明」，使後續的因果鏈條逐一瓦解，最終消除生死的輪迴與所有苦惱，達成徹底的解脫。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說法義。
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本句在律部語境下，區分了行為的性質及其結果。
正行能使修行者得力（進步），而邪行與邪見則會導致造罪。
強調所有行為的正邪判定，皆應依據「法」（佛法）與「毘奈」（律藏）作為標準。

本句詢問比丘如何透過正確的修行（正行）來獲得照顧病人的能力，並在看護過程中保持心境安定。
這體現了律部中對比丘實踐慈悲與履行僧團互助義務的要求。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說法義。
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本句闡述比丘看護病僧的律儀要求。
強調看護不僅需提供藥物等物質照顧，更需在心態上保持慈悲，不對病者的病況或環境產生嫌厭，將看護視為一種正行修行，體現僧團互助之精神。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句強調修行者在面對病苦時，不應心生煩亂，而應透過正確的行持（正行）來維持內心的安定。
在律部語境中，這屬於對比丘在病中應有的心態與行為規範，將忍耐病苦視為修行的一部分。

本句探討修行者在獲得正行力量後，若仍執著於錯誤的見解或歪曲戒律（邪法），並將其傳播給他人，將導致修行偏差。
在律部語境中，強調對「定法」（正確戒律）的守持，警惕對律義的錯誤詮釋與傳播。
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此為佛陀對出家男弟子的稱呼，用以開啟教導或引起對方的注意。
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本句說明一種能獲益的正確修行方式（得力正行），強調對「相」（現象）與「非相」（超越現象）之法產生熱忱。
透過自說、令他說以及以歡喜心宣說，將法義內化並傳播，以深化修行。
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此為佛陀對出家弟子（比丘）的稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說法義。
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本句說明「正行」的具體表現：修行者應深信並喜愛佛陀所定的正法與律儀（毘奈），而遠離錯誤的見解與法門（邪法）。
同時，將正確的法義自說並傳播給他人，以達到共同修行、共同獲益的目的。

本句為詢問比丘如何能有效地在正行中獲得力量，並具體實踐或說明關於身體行為的戒律，強調從戒律的認知轉化為實際修行能力的過程。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說法義。
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本段說明「迦屍迦」（觀察）十法中關於正行的實踐。
要求比丘在察覺過失後，應細膩地觀察日常威儀（衣、食、言）是否合律，透過持續的覺察來強化正行的力量。
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此為佛陀對出家男弟子的稱呼，用以開啟教導或提醒。
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本句指出遵守身行戒（身體行為的戒律）是達成「得力正行」的基礎。
在律部語境中，正行是指符合戒律的正確行為，透過對身行的嚴格調伏，修行者能獲得實踐法義的定力與力量。

本句為律部詢問，探討比丘如何透過正行（正確的修行實踐）來獲得力量，並對梵行戒（清淨戒）中的罪犯（阿鉢底）做出正確的界定與說明。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以開啟教誡或對話，在律部經典中常見於佛陀對僧團的直接指導。
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本句列舉了修行者為獲取解脫與定力而需實踐的具體正行，涵蓋了從基礎戒律、正念到深層止觀及無我體悟的完整修行路徑。
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此句為佛陀在對比丘（苾芻）進行教導後，用以確認、總結並肯定前文所述法義的慣用語。
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本句在律部語境中，強調正確實踐戒律（正行）的重要性。
透過對梵行戒及其違犯（阿鉢底）的明確界定，使修行者能維持清淨，從而獲得修行上的力量。

本句為詢問比丘資歷（受戒年數）的計算標準。
在律部語境中，比丘的資歷通常以經歷的雨安居次數來衡量，用以決定僧團內部的尊卑順序與權限。
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此為佛陀對出家男弟子的稱呼，用以開啟教導或引起聽眾注意。
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本句處於律部語境，說明修行者在經過規定年限的訓練與實踐後，其戒相或身分達到圓滿，正式被認定為「具足」。

此為佛陀對出家弟子（比丘）的稱呼，用以開啟後續的教導或誡律說明。
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本句強調比丘在度人出家前必須具備的資質（十法）。
在律部語境中，度人的資格要求度師在生活與法義上能獨立且能承擔，以確保被度者有正確的依止對象，維持僧團的穩定與清淨。
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本句強調導師（度人者）對新出家者的責任。
在律部語境中，度人受戒後必須提供適當的依止（指導與照顧）。
若導師缺乏應有的十種法（德行或職責），且將指導責任推卸給他人，會導致其自身的戒律清淨度受損，影響修行。
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本句說明比丘若違犯戒律，其原有的修行功德（法）會隨之減損，並因此而產生「阿鉢底」之律儀罪過。
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本句描述修行者若不精進或違犯戒律，其原有的法益（如定力、智慧）與持戒所累積的功德（戒得）將逐漸減少並損耗，警示修行必須恆常護持，不可懈怠。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說法義。
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本句強調對戒律的虔誠心與實踐的專注力。
在律部語境中，戒律是修行的基礎，要求修行者在特定期間內，將信仰、持戒與專注實踐結合，以達到心靈的純淨與解脫。
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此句為弟子向佛陀請教，請求詳細說明前文所提到的「三」項具體內容。
在律部經典的問答體裁中，此類詢問旨在明確法義的定義與規範界限。
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本句列舉了修行者在教化與修行上的三種面向：一是度化眾生，二是依止善知識以獲指導，三是在修行成熟後能獨立不依止。
在律部語境中，這涉及比丘在僧團中的導師關係與度化責任。

本句為經文結語，記錄佛陀對比丘說明十種法戒及其違犯後果（過犯與報應）之過程。
比丘們的「歡喜奉持」顯示對律法正當性的認可與實踐決心。