佛說戒消災經
佛說戒消災經一卷
吳月支優婆塞支謙譯
此為佛經開端的標準格式,表明本經內容是由敘述者親耳聞佛說法後,如實記錄而來,旨在證明教法傳承的真實性與權威性。
- 聞如是:即『如是我聞』,對應梵文 Evam mayā śrutam,是佛經開端的固定用語,表示敘述者對教法的親耳聞聽。
聞如是:
此為經典開篇之標準敘事格式,用以交代說法之時間與地點。
本經屬律部,旨在論述持戒能消災除難之理,此處設定場景為說法之起點。
- 舍衛國:古印度城市,佛陀經常在此說法,亦稱舍衛城。
一時佛在舍衛國。
本句描述一個集體持戒的理想社會環境。
透過實踐五戒與十善,尤其是禁絕釀酒(對應五戒之第五戒),展現出戒律對淨化社會風氣、消除災厄的基礎作用。
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本句強調持戒與行善在生活中的重要性。
父母叮囑子女持五戒、行十善,尤其是戒酒,旨在透過自律避免造業,從而消災避難,體現了律部經典中「戒律作為保護」的核心義理。
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強調修行者應當領受教誨,並將其轉化為具體的行為與戒律實踐,而非僅止於理論的理解。
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本句描述持戒消災後,因善業力而得生善處,並能與過去共同修行的善知識及親友重逢,體現了善友(Kalyāṇa-mitra)在輪迴與修行中的重要性。
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此句描述特定行為情境,在律部語境中,通常用於敘述涉及飲酒或社交行為的戒律違犯案例。
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本句強調集體持戒對國土安定之影響。
在《戒消災經》的語境中,眾生共同奉行五戒能建立清淨的社會道德基礎,從而消除災難,使國土獲得安寧。
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本句闡述破戒飲酒的果報。
酒精使心神昏沉,導致後世生而愚癡,缺乏智慧,進而失去在佛出世時能相遇並聞法修行的殊勝機緣。
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本句強調犯戒的嚴重性。
出家人若不聽父母告誡且因飲酒失去正念,進而違背教法,其罪業極重。
在律部語境中,酒戒是維持清淨心與正念的基礎,飲酒易導致心智混亂,進而觸犯其他戒條。
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本句強調持戒的堅定性。
即便在面對久別重逢的喜悅與社交情誼時,修行者仍應保持警覺,不應因情誼而輕忽戒律或違背導師的教導,體現了律部中對戒律絕對性的要求。
- 五戒:在家信徒應遵守的五項基本戒律,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 十善:十種善業,分為身業(不殺、不偷、不邪淫)、口業(不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語)、意業(不貪、不嗔、不癡)。
- 重戒:指較為嚴重的戒律,在此語境中特指飲酒等會導致心智不清而易犯其他戒條的行為。
- 受教:領受教誨或接受教導。
- 行:指實際的行為、實踐或修行。
- 故同學:指過去共同修行、學習佛法的人。
- 相得歡喜:指彼此契合,產生法喜或歡悅之情。
- 葡萄酒:以葡萄發酵而成的酒。
- 佛五戒:佛教在家信徒應遵守的基本五項戒律,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 愚癡:心靈昏暗,不能正確辨別是非善惡的狀態。
- 不值見佛:指因業障深重,失去在佛出世時能與之相遇並聞法、修行解脫的機會。
- 違教犯戒:違背佛陀的教導並觸犯戒律。
- 罪:在律部語境中,指因不善業而產生的過錯或業報。
- 知識:指友人、道友或熟識之人。
- 犯戒:違反佛教僧團或修行者所受持的戒律。
- 親教:指親近的導師或授戒的恩師。
爾時有一縣,皆奉 行佛五戒、十善,一縣界無釀酒者。中有大姓 家子,欲遠賈販,臨行父母語其子言:「汝勤持 五戒,奉行十善,慎莫飲酒,犯佛重戒。」受教而 行。往到他國,見故同學、親友,相得歡喜。將 歸,出蒲萄酒,欲共飲之。辭曰:「吾國土奉佛五 戒,無敢犯者。飲酒後生為人愚癡,不值見佛。 且辭親行,父母相誡,以酒蒸仍違教犯戒, 罪莫大也。知識區區,別久會同,心雖悅喜,不 宜使吾犯戒,違親教也。」
本句強調「法親」之情。
在佛教傳統中,同師者視同兄弟,將世俗的親情延伸至法緣之中,以此建立和諧的修行社羣,是持戒與消災的基礎。
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本句強調孝親與順從父母之基本倫理。
在律部經典的語境中,基本的道德操守與家庭和諧是修行之基礎,體現了佛教在要求持戒之前,首先肯定世間法中孝道之重要性。
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此句體現律法在極端情況下的彈性。
在維護生命或健康等不可避免的緊急事態下,佛法允許適度的權宜之計,顯示律儀之目的在於除苦而非刻板拘泥。
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本句描述因醉酒失去正念而導致的昏沉狀態,以及醒後對違犯戒律或造業而產生的恐懼與悔意。
在律部語境中,這種「悔怖」是懺悔與轉向持戒的心理契機。
- 同師:指共同隨學同一位老師,在佛教中形成「法親」關係。
- 親:在此指親屬,尤其是父母。
- 卿:對對方的尊稱。
- 順:指順從、孝順,指符合父母心願且不違背正法。
- 聽:在此意為「允許」或「準許」。
- 悔怖:指對違犯戒律或造作惡業後,內心產生的後悔與恐懼感。
主人言:「吾與卿同師, 恩則兄弟,吾親則是子親,父母相欽,豈可 違之!若吾在卿家,必順子親。」事不獲已,乃聽 飲之。醉臥三日,醒悟,心悔怖懼。
本句描述修行者犯戒後向父母懺悔。
父母的責備揭示了戒律修行與孝道之關聯,並強調修行需遵循次第(漸),不可紊亂。
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本句強調實踐勝於空談。
在持戒消災的語境中,修行者不應僅停留在口頭議論,而應透過實踐戒律,成為國家的領袖或表率,以身作則導引眾生消災增福。
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此句描述一種消災的具體操作,透過將特定儀軌所得或與災殃相關的物品移出國境,以達到淨化環境、徹底排除災禍之源的目的。
- 具首:完全坦白、承認過錯。
- 法之漸:修行法門的次第或漸進過程。
- 為國作先:指在國家中擔任表率或領袖,以正法領導國民。
- 所得物:指在特定儀軌或情境中獲得的物品。
- 出國:指將物品移出國境,在消災語境中象徵徹底清除災殃之源。
事訖還家, 具首於親,父母報言:「汝違吾教,加復犯戒,亂 法之漸,非孝子也。無得說之,為國作先。」便以 所得物逐令出國,無宜留此。
本句敘述犯戒所導致的現世果報。
在律部語境中,強調戒律之重要性,違犯戒律不僅損害自身功德,亦會導致生活困頓與人際關係破裂。
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本句描述鬼神之神通,說明某些鬼神具有化身能力,能偽裝成人類與人互動。
在《戒消災經》的語境中,旨在揭示鬼神之變幻莫測,以此說明持戒消災以化解鬼神幹擾之必要性。
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本段描述侍奉外道鬼神所導致的惡果。
在《戒消災經》的語境中,旨在說明若不依止三寶而依止鬼神,不僅無法獲益,反而會導致財產耗盡、疾病不斷與親人死亡,以此對比出持戒消災、依止正法的重要性。
- 鬼神:指非人類的靈體,在此指受人供養的家神或地方神。
- 所事:指供養、侍奉。
- 人事:在此指侍奉、伺候之意。
- 死喪:指親人死亡及隨後的喪事。
子以犯戒,為親 所逐,乃到他國,住客舍家。主人所事三鬼神 能作人,現對面飲食、與人語言。主人事之,積 年疲勞,居財空盡,而家疾病、死喪不絕,患厭 此鬼,私共論之。
本段描述非人眾生(鬼神)幹擾凡夫,導致其財產耗盡且身心受苦。
在《戒消災經》的語境中,此情節旨在說明若缺乏戒律之護持與功德,易受外在非人幹擾而招致災厄,進而導出持戒消災的必要性。
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此句強調以財施化解障礙。
在消災的語境中,先以物質佈施令對方心悅,旨在消除對立或獲取好感,為後續傳授戒法(法施)奠定基礎。
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本段描述以盜竊之財賞賜他人之情節。
在《戒消災經》的語境中,此舉旨在揭示不持戒、行盜賊之事將種下惡因,即便表面上看似給予福報,實則是在積累惡業,最終導致災殃。
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此句描述凡夫對神靈恩惠的感激。
在《戒消災經》的語境中,這反映了當時人們依賴神靈消災的觀念,旨在對比隨後經文所強調的:透過持戒等正法才能從根本上消除災難,而非僅依賴外在神靈的庇佑。
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本句描述鬼神以物質財富指引凡夫,旨在說明世俗之福報與願望之達成。
在《戒消災經》的語境中,此類情節通常用以對比物質獲益與透過持戒消災而獲得的根本福德之差異。
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本段敘述持戒之果所現之奇異景象,令他人生起歡喜與感恩心,進而促成供養之緣,體現善因導致善果的因果法則。
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本句描述在進行消災或供養儀式時,非人眾(鬼神)的反應。
在律部消災經的語境中,這反映了非人眾對特定環境、人羣或儀式狀態的敏感性。
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此段描述凡夫以供養試圖留住天神的場景。
在《戒消災經》的語境中,展現了世間對神靈的依止與祈求,而經文旨在透過此類情境,進而導向以持戒消災、皈依佛法為根本的解脫之道。
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此句描述天神對高德之人的恭敬心。
在律部及消災經語境中,強調持戒清淨者能令天神敬畏,體現了德行在精神層級中的優先性,以及聖者對凡夫與天神的感化力。
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此句描述因違犯戒律或造作惡業而產生的恐懼心態及其導致的惶恐反應,揭示了不持戒者在面對災難或果報時,心神不寧、無法安住的狀態。
- 鬼:指餓鬼或具有幹擾能力的非人眾生。
- 空訖:完全耗盡,指財產被消耗殆盡。
- 珍寶:指珍貴的財寶,在此指財施的對象物。
- 施與:佈施,指無私地給予他人。
- 庫藏:國王存放財寶的倉庫。
- 饒富:富裕,財產豐厚。
- 大神:指具有強大神通或權能的神靈。
- 福:善業所感之果報,指物質或精神上的安樂與獲益。
- 摙:指採集之物或盛裝之籃。
- 屈顧下:請求尊者屈尊光臨的敬稱。
- 餚饌:指供養的精美食物。
- 微供:微小的供養,指簡單的祭品或供品。
- 尊客:指具有高尚德行、聖者身分或具足戒律之賓客。
鬼知人意而患苦之,鬼自相 共議:「此人財產空訖,正為吾耳,未曾有益, 令相厭患。宜求珍寶以施與之,令其心悅!」便 行盜他方國王庫藏好寶,積置園中,報言: 「汝事吾歷年,勤苦甚久,今欲福汝,使得饒富, 此乃快乎?」主人言:「受大神恩。」鬼曰:「汝園中有 金銀,可往取之,方有大福,令得汝願。」主人欣 然入園,見物奇異,負摙歸舍,辭謝受恩:「明日 欲設飲食,願屈顧下。」施設餚饌皆辦,鬼神來 詣門,見舍衛國人在主人舍,便奔走而去。主 人追呼請還:「今設微供皆已辦具,大神既已 顧下,委去何為?」神曰:「卿舍尊客,吾焉得前。」 重復驚走。
此句為敘事過程,描述主人在特定情境下的覺察與思惟,用以鋪陳後續關於戒律或消災的因緣。
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此句描述供養者以至誠心迎接佛菩薩,透過恭敬的言詞與毫無保留的物質供養,營造愉悅的環境。
在律部經義中,至誠的供養是開啟法益、消除災障的初步因緣。
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本句描述持戒修行者所積累的功德具有威德力,能令世間神靈心生敬畏。
在律部經義中,強調持戒與積累功德能產生正能量,足以化解災難或令邪魔神靈不敢侵犯。
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本句描述客具透過宣說佛陀的殊勝功德,並指導受持五戒與十善,以達到消災除難、積累福德之目的,體現律部經典中以持戒消災的核心義理。
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本句說明持戒之功德。
即便犯了一項戒律(酒戒),只要能維持其餘戒律,依然能獲得天神的護佑,顯示戒律對修行者具有實質的保護作用。
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本句描述信眾從信仰外道神靈轉向皈依佛法,並以持戒作為修行起點。
在《戒消災經》的語境中,強調持戒能消除災難,且佛法之戒律比侍奉神靈更能帶來真正的解脫與安寧。
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本句說明修行者透過受持三歸依、五戒與十善業,建立基本的信仰與道德根基,並以不懈的精進心實踐,作為消災除難的基礎。
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此句為敘事之問,描述求法者欲尋訪佛陀以獲教導。
在《戒消災經》的語境中,尋訪佛陀是獲知透過持戒來消除災難之法門的前提。
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此句為敘事性文字,交代佛陀當時的所在地,為後續的法義對話鋪陳場景。
- 思惟:指對事物進行深入的思考、觀察與分析。
- 恭設所有:恭敬地提供所有能提供的財物或資源。
- 娛樂:在此語境中指款待、令賓客感到愉悅的接待行為,而非現代意義上的消遣。
- 功德:指透過持戒、行善而積累的善業與福德。
- 事神:指供奉、侍奉或崇拜的神靈。
- 客具:經中人物名。
- 佛功德:佛陀圓滿的智慧與慈悲等殊勝特質。
- 酒戒:五戒之一,禁止飲酒,以免喪失理智而犯其他戒。
- 四戒:指五戒中除酒戒以外的四項(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語)。
- 天神:天界眾生,常護持持戒修行之人。
- 營護:周到地保護與守護。
- 三自歸:即三歸依,指皈依佛、法、僧三寶。
- 佛:覺悟者,此處指本經中的釋迦牟尼佛。
- 給孤獨園:由給孤獨長者捐贈給佛陀的園林,後成為重要的僧團居住地。
主人還歸坐自思惟:「吾舍之中無 有異人,正有此人耳!」即出語言,恭設所有, 極相娛樂。飲食已竟,因問之曰:「卿有何功德 於世,有此吾所事神畏子而走?」客具說佛功 德、五戒、十善;實犯酒戒,為親所逐,尚餘四戒, 故為天神所營護,卿神不敢當之。主人言: 「吾雖事此神,久厭之,今欲奉持佛五戒。」因從 客受三自歸、五戒、十善,一心精進,不敢懈怠。 問佛所在,可得見不?客曰:「佛在舍衛國給孤 獨園中,往立可見。」
此句描述人物行進之狀態。
「一心」指心念專注,不被雜念幹擾,體現出其目的明確且心境安定。
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此句描述鬼道眾生可能以端正的外相現前,但其實質為受苦的噉人鬼,揭示外相與實相的差異,警示眾生不可被外相所欺,應深省因果報應。
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此段為敘事鋪陳,描述男子在旅途中因時日將盡而借宿。
在律部經典的寓言或因果故事中,此類情節通常用以提示環境的危險或業力的牽引,強調修行者應保持警覺,不應在不適宜之處久留。
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此句為敘事對話,男子在詢問對方採取某種意向或行動的動機。
在律部經典中,探究行為的「意」(心念/動機)是判定業力與戒律適用性的關鍵。
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此句為經中敘事對話,描述人物間的互動。
在《戒消災經》的語境中,此類對話作為鋪陳,旨在透過具體情境引導出後續關於持戒、懺悔與消災的法義教導。
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本句強調持戒的威德。
說明圓滿持戒者能產生令神靈亦感敬畏的力量,體現了戒律在消災與護身方面的實質效用。
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此句強調戒律與善行的防護作用。
透過受持三皈依(信仰基礎)、五戒(道德準則)與十善(行為規範),並結合精進不懈的修行態度,修行者能建立穩固的內在防護,從而消除對因果報應或外在災厄的恐懼。
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此句為經文之敘事描述,交代人物在特定情境下的行止,為後續法義之展開鋪陳情節。
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本句說明持戒之威德能令兇猛的噉人鬼等惡鬼不敢侵犯,僅能在其身旁徘徊。
體現了戒律不僅是行為規範,更是能保護修行者、化解災難的精神力量。
- 一心:專注不二的心念,指心無雜念。
- 噉人鬼:以人類為食的餓鬼,屬六道中的鬼道,因生前貪婪或造惡業而受此報應。
- 寄止:借宿,暫時停留。
- 意:指心念、意圖或意志,在佛教中,意業是驅動行為的核心動力。
- 佛四戒:指佛陀所定的四項基本戒律。
- 懈怠:指心志懶散、不精進,與精進相對。
- 護戒:指持守佛教戒律。
- 威:指持戒後產生的威德或精神力量,能令魔障退避。
主人一心到彼,經歷一亭。 中有一女人端正,是噉人鬼婦也。男子行路 逈遠,時日逼暮,從女人寄止一宿,女即報 言:「慎勿留此,宜急前去。」男子問曰:「用何等 故,將有意乎?」女人報曰:「吾已語卿,用復問 為?」男子自念:「前舍衛國人,完佛四戒,我神尚 為畏之乃爾。我已受三自歸、五戒、十善,心不 懈怠,何畏懼乎?」遂自留宿。噉人鬼見護戒威 神徘徊其旁,去亭四十里,一宿不歸。
本段透過對骸骨狼藉景象的描述,呈現一種強烈的「不淨觀」與「無常觀」。
男子從對世俗安逸(衣食足用)的眷戀,轉變為對死亡與痛苦的恐懼,揭示了被妄想或他人誤導而陷入險境的因果,旨在警示修行者應正知正見,不可盲從。
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此句描述心中貪欲與惡唸的起伏。
在律部經典中,常以此類敘事揭示凡夫被情慾牽引、心念不定的狀態,說明若無戒律約束,心易隨境轉而生起不善之念。
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本句為敘事描述,記載人物在特定情境下的行動,旨在鋪陳後續關於持戒與消災的因果論述。
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此句為經中寓言故事之敘事對話,透過人物間的互動鋪陳情節,旨在引出後續關於因果報應或戒律消災的教理說明。
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此句為經中敘事部分,描述行程受阻而折返的過程。
在《戒消災經》的語境中,此類敘事旨在鋪陳後續關於因果與戒律的教理,說明世間行旅的不順遂與因緣之變遷。
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此句為經中敘事之對話,用以呈現人物在面對業報或災難時的絕望狀態,旨在透過敘事揭示不持戒之果報,以此勸導眾生持戒以消災除難。
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本句描述因生前造業深重而墮入餓鬼道中「噉人鬼」之果報,揭示因果不虛的怖畏,並透過急促的警告強調業力報應之迅速與兇險。
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本句說明信心與戒行是獲得天神護佑的前提。
當修行者放棄三歸、五戒、十善的清淨心,轉而陷入貪欲與迷惑時,天神因其失去正法之基而撤離,強調內在心念決定外在護持。
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此段為經中敘事情節,描述人在面對鬼神威脅時的恐懼與對他人的憐憫心。
在《戒消災經》的語境中,此類故事旨在透過描述受苦之相,進而闡明持戒與消災法門能化解災難、免於惡鬼侵害的功德。
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此處描述餓鬼道眾生對食物的強烈渴求。
在律部經典中,透過此類敘事揭示因殺生、貪婪而墮入餓鬼道的果報,藉此強調持戒(如不殺生)的重要性。
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此句通常出現在經中寓言或對三惡道眾生(如餓鬼、畜生)的描述,用以揭示強烈的貪欲與渴求之苦,警示眾生若不持戒、不除貪心,將受業力牽引而墮入此類狀態。
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此句透過對話展現對肉食的執著,反映出在因果報應的困境中,眾生仍受慾望驅使而產生的煩惱。
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此句描述亡者墮入鬼道後,仍對生前眷屬保有深厚的愛執與習慣,揭示了輪迴中執著之苦,以及鬼道眾生受業力牽引而無法脫離舊有情感羈絆的狀態。
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本句揭示行為與結果的因果聯繫,說明個體的不當行為會影響周遭環境及其他眾生,導致原本的處所被捨棄或眾生被驅逐,體現律部經典中對行為果報的關注。
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描述人在極端恐懼的心理壓力下,正念喪失,甚至遺忘了最基本的信仰依止(三皈依)。
此處旨在說明強烈的恐懼能遮蔽心靈,反襯出在災難中保持定力與持戒的重要性。
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此句為經中敘事,透過妻子的疑問,引出關於飲食與業力、戒律之討論,旨在說明殺生與食肉之因果報應。
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本句描述因佛弟子在舍內修行或持戒,其產生的功德與清淨氣場使不淨之鬼神無法停留,被天神驅逐。
體現了持戒與佛法修行能淨化環境、驅除邪魔的威力。
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本句描述信眾對佛戒的嚮往。
在《戒消災經》的語境中,強調持戒能消災除難,因此妻子在得知相關益處後,產生了學習並實踐佛戒的願望。
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此句描述餓鬼因過去惡業感召,處於極度飢渴的痛苦狀態,急於求食而顯現出焦慮與迫切,展現了餓鬼道的苦難特徵。
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此句強調戒律的至高神聖性,表達對正法之敬畏。
在律部語境中,正真之戒是消除災難、獲得清淨並成就解脫的根本。
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此句描述世俗之交易,以物質(肉)換取法義或資訊,在經文中作為敘事鋪陳,用以對比法益之殊勝或後續引出戒律與業報之理。
- 惡意:指不善的心念,在此語境中特指違背戒律或基於貪欲的念頭。
- 亭所:指路邊供行人休息的亭子或暫時棲身之處。
- 迴還:折返,回到原處。
- 寄宿:借宿,暫時居住在他人處。
- 甕:大型陶製儲物容器。
- 噉:喫,咀嚼之意。
- 宿:住所,指暫時居住之處。
- 佛弟子:指皈依佛法、修行戒律的僧侶或在家信徒。
- 佛戒:佛陀所制定的戒律,旨在規範修行者的行為,以斷除煩惱、消除災殃。
- 奉持:恭敬地遵守並持守戒律。
- 無上正真之戒:指最至高、真實且能導向覺悟的清淨戒律。
明日男 子進路,見鬼所噉人骸骨狼藉,衣毛為起, 心怖而悔,退自思惟:「我在本國,家居衣食極 快足用,空為此人所化,言佛在舍衛國,未 覩奇妙,反見骸骨縱橫。」惡意更生,自念:「不如 還彼女人,將歸本土,共居如故,不亦樂乎?」即 時迴還,還至亭所,因從女人,復求留宿。女 人謂男子:「何復還耶?」答曰:「行計不成,故迴 還耳,復寄一宿。」女言:「卿死矣!吾夫是噉人 鬼,方來不久,卿急去。」此男子不信,遂止不 去,心更迷惑,婬意復生,不復信佛三自歸之 德、五戒十善之心,天神即去,無復護之。鬼得 來還,女人恐鬼食此男子,哀愍藏之瓮中。鬼 聞人氣謂婦言:「爾得肉耶?吾欲噉之。」婦言:「我 不行,何從得肉?」婦問鬼:「卿昨夜何以不歸?」 鬼言:「坐汝所為而舍尊客宿,令吾見逐。」甕中 男子踰益恐怖,不復識三自歸意。婦言:「卿 何以不得肉乎?」鬼言:「正為汝舍佛弟子,天神 逐我出四十里外,露宿震怖,于今不安,故不 得肉。」婦聞默喜,因問其夫:「佛戒云何悉所奉 持?」鬼言:「我大飢極,急以肉來,不須問此。此是 無上正真之戒,非吾所敢說也。」婦言:「為說之, 我當與卿肉。」
本句描述鬼道眾生因貪欲而受苦的狀態,並透過婦人的詢問,引入佛教最基礎的修行門徑——三皈依與五戒。
強調以「慈仁」心對治「貪殘」之業,從不殺生開始消除災殃。
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本句強調誠信與不偷盜的戒行。
在消災的語境中,守持誠信、不非法佔有他人財物,能淨化業障,從而消除災難。
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本句強調持戒中關於禁慾與守貞的要求,旨在透過控制感官慾望來淨化身心,消除因淫慾而招致的災殃。
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本句指持戒者應禁絕妄語,不說虛假之言。
在律部語境中,口業的清淨是消災除難、積累福德的基礎。
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本句列舉消災之德行,強調孝順父母與戒除醉酒。
孝順為福德之本,不醉則能保持心智清明,避免因醉而失控造業,兩者皆有助於消災增福。
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本句描述受戒之過程。
強調即便在特殊環境或由非僧侶傳達,只要心能領悟、口能誦持,即可建立戒律誓願以消災。
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本句描述信眾因心生皈依之念,感得天神護持,進而消除邪魔幹擾。
體現了皈依佛法能獲得正法護持、遠離災殃的義理,符合《戒消災經》以持戒、皈依來消災的宗旨。
- 五重戒:即五戒,佛教在家信徒應遵守的五項基本戒律。
- 清信:指心念清淨、誠實守信,不欺瞞他人。
- 不盜:佛教五戒之一,指不偷竊、不非法佔有他人財物。
- 守貞:指守持清淨,不違背戒律而陷入淫亂。
- 不婬:指不放縱色慾,不從事不合正道的性行為。
- 妄言:虛假的言語,指故意說與事實不符的話,屬於口業之一。
- 孝順:對父母及長輩盡心奉養、恭敬聽從。
- 不醉:指不飲酒至醉酒之狀態,旨在維持正念,避免因醉而失行。
- 受:指接受戒律,建立自律的誓願。
- 天帝釋:釋提化自在天王,佛教中常護持正法的天王。
- 歸佛:皈依佛陀,將心依止於佛法。
- 善神:具有善心、護持正法的天神。
鬼類貪殘,欲食無止,婦迫問之, 因便為說三自歸,五重戒:一曰慈仁不殺;二 曰清信不盜;三曰守貞不婬;四曰口無妄言; 五曰孝順不醉。鬼初說一戒時婦輒受之,五 戒心執口誦,男子於甕中識五戒,隨受之。天 帝釋知此二人心自歸佛,即選善神五十人 擁護兩人,鬼遂走去。
此句為經中敘事部分,描述人物在經歷災異或異象後的心理狀態,旨在透過故事鋪陳,進而說明持戒與消災的因果關係。
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此處描述對因破戒而招致之災難或惡業果報所產生的強烈恐懼感,旨在強調持戒的重要性與違犯戒律的嚴重後果。
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描述修行者在善知識或佛菩薩的慈悲引導下,內心產生覺悟,進而認識佛陀的真理與覺悟境界。
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此句為經中敘事對話,描述人物間的日常詢問,用以鋪陳後續關於因果或戒律的教誡情境。
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此句描述目睹死亡景象而產生的恐懼心理。
在律部及消災經語境中,透過對骸骨縱橫的描寫,旨在揭示肉身不淨與生命無常的真相,以此激發修行者對生死之苦的覺察,進而依止戒律以消災除苦。
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此句為經中敘事部分,旨在透過具體情節揭示因果報應之理。
在佛教敘事中,對遺骨的處理方式常與對生命的尊重及業力感召相關,此處用以說明過去行為(業)與現前果報的關聯。
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此句描述受難者的悲慘處境,旨在透過具體的苦難情境,引出後續透過持戒、懺悔或佛法救贖來消災除苦的必要性。
在律部經典中,常以個案敘事來闡明戒律的功德與消災之效。
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本句描述受苦眾生因他人慈悲接引(仁恩)而得聞佛戒,透過對戒律的領悟與受持,轉化業力,從而脫離鬼道之苦。
體現了「聞法」與「持戒」在消災除苦中的核心作用。
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此句為經中敘事對話,描述一名婦女對修行者的詢問。
在律部經典的敘事結構中,此類互動通常作為鋪陳,用以引出後續關於持戒、消災或法義的教導。
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此句為敘事轉折,描述求法者生起願心,欲親見佛陀以獲正法,是消災除苦之起點。
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「善哉」是佛教經典中極其常見的讚嘆詞,用於對法義的認同、對善行的肯定或對修行成果的欣悅。
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此句描述修行者為了追求覺悟,捨棄世俗親情與故土,在善知識(賢者)的指引下尋訪佛陀的決心,體現了出離心以及對正法之渴求。
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此句為敘事銜接,描述眾人隨順而行,體現僧團和合、共同趨向法道的儀軌情景。
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此句為敘事鋪陳,描述眾人相遇之情景。
在律部經典中,此類相遇通常是傳法之契機,強調善知識相遇對於受戒與消災之教法傳遞具有重要意義。
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此句為經文中的敘事性詢問,用於確認對話者的來歷與目的,是佛典中常見的開場對話,旨在為後續闡述戒律與消災之法鋪陳情境。
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此句為敘事對話,交代說話者的來源,表明其與佛陀的隨從或弟子關係,為後續傳達佛法或請教法義建立背景。
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此句為敘事對話,詢問在獲得見佛之殊勝機緣後,為何仍選擇離開,旨在強調見佛之難得與珍貴。
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此句描述聽法者因心神不寧或根機不足,導致無法領悟佛法,說明心境的清明與專注是理解教義的前提。
- 怖:恐懼、害怕。在此指對災異或果報的心理恐懼。
- 大怖:指極大的恐懼,在律部經文中通常指對違犯戒律後所感之業報恐懼。
- 仁者:指具足慈悲與德行的導師、善知識或佛菩薩。
- 識佛:指對佛陀的覺悟境界或佛法真理的認識與領悟。
- 骸骨:死後遺留的骨骼。在佛教修行中,常透過「觀骨」來體悟身體的不淨與無常。
- 良家:指品行端正、家世清白的家庭。
- 賢者:對具備德行、修行之人(如比丘、聖者)的尊稱。
- 善哉:梵語 sādhu 的譯詞,意為好、正確、極佳,用於讚嘆法義或行為。
- 見佛:指親近佛陀,聆聽正法以獲解脫。
- 佛所:指佛陀居住、修行或講法之處。
- 卿等:對對方的稱呼,此處指被詢問的一羣人。
- 罔罔:形容心神恍惚、迷茫或不清晰的狀態。
到明日,婦問男子:「怖乎?」 答曰:「大怖!蒙仁者恩,心悟識佛。」婦言男子: 「昨何以迴還?」答曰:「吾見新久死人骸骨縱橫, 恐畏故,屈還耳。」婦言:「骨是吾所棄者也。吾本 良家之女,為鬼所掠,取吾作妻,悲窮無訴。 今蒙仁恩,得聞佛戒,得離此鬼。」婦言:「賢者今 欲到何所?」男子報言:「吾欲到舍衛國見佛。」婦 曰:「善哉!吾置本國及父母,隨賢者見佛。」便俱 前行。逢四百九十八人,因相問訊:「諸賢者!從 何所來,欲到何所?」答曰:「吾等從佛所來。」問言: 「卿等已得見佛,何為復去?」報言:「佛日說經,意 中罔罔,故尚不解,今還本國。」
本句強調持戒與高行的威德力。
在律部語境中,戒律不僅是僧團的規範,更具備一種令邪魔鬼神畏懼的威德,修行者透過嚴持戒律可消除恐懼與疑惑。
- 本末:指事情的起因與經過,即全貌。
- 戒高行之人:指嚴格持守戒律且修行德行高尚的人。
兩賢者具說本 末,以鬼畏戒高行之人,意乃開解,俱還見佛。
佛陀的微笑與五色光之現前,象徵其圓滿的智慧與慈悲,以及以神通力感化眾生、預示法雨將至的殊勝境界。
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此句展現阿難對佛陀行止之深信。
佛陀之舉止皆具法義,不隨意而為,阿難由此推知佛陀將進行開示。
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本句為經文敘事之轉折,佛陀詢問阿難關於特定人數的行蹤,旨在引出後續關於持戒消災的教法,體現佛陀對眾生之關懷與對情境的掌控。
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此句為經中對話之敘事,確認目擊之事實,用以推進後續關於戒律與因果之論述。
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本句強調善知識與正法的重要性。
得遇本師是修行的開端,而親近佛陀則是獲得解脫、證悟道果的關鍵。
在律部經典語境中,這體現了依止正師與正法能導向覺悟的因果關係。
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本句描述了從外在的恭敬(作禮)、內在的專注(一心聽經)、理會的通達(心開意解),到實踐的決心(作沙門)以及最終的覺悟(得阿羅漢道)之次第,體現了聞思修的完整過程。
- 五色光:象徵佛陀的智慧與神通力,常於感化眾生或宣說深法時顯現。
- 阿難:釋迦牟尼佛的隨侍弟子,以多聞著稱。
- 長跪:一種極其恭敬的跪拜姿勢。
- 本師:指原先的導師或具有深厚因緣的啟蒙老師。
- 得道:指證悟真理,脫離生死輪迴,達到覺悟的境界。
- 沙門:指出家修行者,原意為勤行者。
- 阿羅漢道:指斷除一切煩惱、不再輪迴的聖者境界。
佛遙見之,則笑,口中五色光出。阿難長跪:「佛 不妄笑,將有所說。」佛語阿難:「汝見是四百九 十八人還不?」對曰:「見之。」佛言:「此四百九十八 人今得其本師,來見佛者,皆當得道。」五百人 至佛所前,為佛作禮,一心聽經,心開意解,皆 作沙門,得阿羅漢道。
本句揭示因果報應與累世因緣。
佛陀指出,當事人目前的身份(客舍主人)以及與特定女性的關係,皆是由於過去世中違反酒戒等業力所牽引,說明業力如何決定個體的生命處境與人際關係。
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本句揭示眾生之間深厚的因緣關係,說明師徒之緣可跨越多世,體現佛教輪迴與因果的觀念。
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強調修行中導師與同修的重要性。
在律部實踐教法的語境下,正確的指導(本師)與正向的環境(善友)是正確領悟法義、避免偏差的必要條件。
- 累世:指在輪迴中經歷的多個生命週期。
- 前世:指本次投生之前的過去生命。
- 師:指傳授法義或知識的導師。
- 善友:指能給予正向鼓勵、共同精進的良師益友。
佛言:「犯酒戒者,則是客 舍主人,與此女人累世兄弟也;然此二人是 四百九十八人前世之師也。世人求道,要當 得其本師及其善友,爾乃解耳。」
此為經典結尾的慣用敘事,標誌著教法傳授的完成,以及弟子對佛法領悟後的法喜與對導師的恭敬。
- 比丘:受具足戒的男性出家僧。
- 作禮:以合掌、頂禮等方式表達恭敬。
佛說經竟,諸 比丘皆大歡喜,前為佛作禮而去。