大藏經白話翻譯計畫

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本句說明如來預見末法時代弟子間易生傲慢與爭端，故在經中明確區分不同修行者的功德位階（第一），旨在消除後世因對法義理解偏差而產生的等級歧視與內鬥，使修行者能正視自身位階而精進，而非以此為傲。
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本句說明由於修行者中存在大量可能產生偏差或過度依賴的人，為了在錯誤發生前予以防範，故而設定一套能讓修行者自立、自足的修行路徑，使其不依賴外在條件而能成就。
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本句解析拘隣在功德排序中被列為第一的原因。
其功德源於其高貴的出身以及受國王指派、盡心侍奉佛陀的勞苦之功，說明功德的評定考量了侍奉的誠心與艱辛。
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此處論述功德之分級。
指在佛法教化過程中，能最先領受正法且無人領先者，因其機根殊勝或因緣深厚，其功德被列為第一。
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此句描述一種功德特質：具備勸導與供養聖眾的能力，不僅能建立良好的名聲（善德之稱），且在諸多功德中屬於極其重要的首要特質。
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本段採用類比手法，透過自然界（日、月、海）與天界（四天王、帝釋天、波旬、淨居天）的最高等級，來對比並凸顯佛陀在人界、僧團及所有修行道中的至高地位與殊勝功德。
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本句為論證的總結，根據前述理由，判定「拘隣」在所討論的功德或地位中居於首位。

此句描述優陀夷比丘在進行勸導時，其勸導的功德或其言說被公認為最為卓越、首要。
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此段在分析功德之高下。
說明比丘勸導眾生的功德之所以被稱為「最」，是因為當時佛陀準備回歸本國，並先以神變示現以感化眾生，在此特定時機下進行勸導，其功德極其殊勝。
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本句說明透過與國王等權勢者的對話與詳細解釋，能有效影響大量眾生，使其獲得正信或解脫。
在《分別功德論》的語境中，此處旨在分析度化眾生的不同方式及其所產生的功德，強調「勸導」眾生趨向正法的功德極高。

本段說明摩訶曇比丘在神通成就上的特殊之處。
一般修行者需在斷除一切煩惱（漏盡）後方能成就神通，而摩訶曇比丘在未證阿羅漢果前即能成就，顯示其根基極其深厚。

本句討論弟子之功德區分。
神足通雖能使人乘虛飛行，但善肘比丘的境界更高，能將空行化為如履平地之自在，顯示其定力與神通之精純，故在該項能力中被列為第一。

本句描述弟子在神通方面的卓越成就。
目連以空間移動之神通著稱，而婆破比丘則以凌空飛行的神通震懾外道，以此證明佛法之威神，使外道心悅誠服，體現了神通在攝伏眾生、弘揚正法上的功用。

本句敘述牛腳比丘因特定的因緣（二事）而導致其生命終結或無法在世間停留，旨在說明業力或因果對生命狀態的決定性影響。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於在提出一個概括性論點後，隨即對其內容進行詳細定義、解釋或分項說明。
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本句描述一名比丘具有特殊的身體畸形與生理習性。
在論書（分別功德論）的語境中，此類描述通常用於討論比丘的相貌、業力感應或其身體條件是否符合在僧團中生存或被世間接納的標準。
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本句說明僧團遵守食時戒律的重要性。
在古印度，進食時間是衡量修行者自律的標準；若僧侶在不合時宜的時間進食，會引起外在社會的誤解與批評，損害正法之威儀，影響信眾對佛法的信心。
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本句敘述佛陀派遣對象前往天界，在特定的善法講堂中修行禪定，強調在適宜的環境與法義氛圍中進入定境的過程。
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本句描述善覺比丘具備神通力，能往來於人間與天界之間，擔任僧團的使者。
在《分別功德論》的語境中，此類敘事旨在說明修行所得之功德可轉化為神通能力，使其能跨越空間界限。
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此段描述佛陀涅槃後，長老迦葉主持僧團事務，利用阿那律尊者的天眼通來確認僧眾的出席情況，體現了早期僧團的組織管理與神通能力的運用。
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此句描述阿那律尊者運用其天眼通（Divine Eye）的能力，遍觀三界以確認特定比丘的去向。
這體現了聖弟子在修行中獲得的神通能力，以及論書中對僧團成員去向的記錄。
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本句為敘事性文字，描述派遣人員傳達指令的過程，用以銜接後續之法義論述。
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本句描述修行者在深定中對外界失去感知，即便佛陀已入滅亦不知情。
此處旨在說明滅盡定之深沉，以及佛陀涅槃後天人或弟子的反應。
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此句描述弟子受迦葉尊者召集眾人後，依其指令被派遣，前往世間眾人聚集之處，體現了僧團內部的差遣與行動秩序。
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此句體現對世間萬法無實體（空性）的體悟。
當修行者意識到世間所有現象皆是緣起而無恆常自性時，對世俗目標的執著與追求隨之消失，因此對前往某處或採取世俗行動不再感到有意義。
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描述修行者已證得解脫，對於再次進入生死輪迴感到不忍，進而追求最終的涅槃寂靜。
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描述修行者在入滅前，將個人持有的基本資具（衣鉢）交還給僧團，象徵徹底捨離所有物，圓滿出家精神後進入涅槃。
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本句闡述善業與果報的關係。
因前述之功德（因緣），使其在天界獲得極佳的處境與地位，因而被譽為第一。

本句為敘事開端，介紹人物背景。
在佛教論典中，提及出家者的原身身分，旨在說明即便出身高貴，亦能捨棄世俗權貴而追求解脫。
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描述殊勝者出生時的相好，即出生時腳上自然出現金色的鞋子，此乃功德感召之徵兆。
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此句描述因往昔種植善因而感得的世間福報。
在論典中，透過描述極致的富貴與享受，說明福德在世間的果報形式，旨在對比世間福報與出世間解脫功德的差異。
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此段描述「不淨觀」的修行過程。
透過觀察身體表象之美（白齒、妙形）背後的真實本質（骨架、污穢），破除對色身之執著與貪愛，體悟身體如塚墓般不淨且無常的義理。
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描述神靈在遭遇困厄時的求救，反映出在特定因緣下，眾生面對苦難時尋求救助的狀態。
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本句強調佛陀（世尊）具有殊勝的救度能力，能將眾生從種種災厄與苦難中解救出來，體現了佛陀功德之至高無上。
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此句為敘事對話，詢問對方或特定對象目前的所在地，旨在銜接後續的法義對談或情節發展。
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此句為敘事對話，指明受請對象所在的地理位置，以便進行後續的請法或邀請儀式。
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此句描述眾生依循佛光趨前，以最謙卑的姿態（頭面觸足）表達對佛陀的至高敬意，象徵放下我執，歸依正覺。
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此句描述佛陀演法之機緣與心境。
心開指覺悟之心的開啟；漏盡指消除導致輪迴的煩惱（漏）；結解指解開束縛眾生的煩惱結（結）。
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本句說明善勝比丘因特定的因緣，在「惡露觀」這一修行法門上取得了卓越的成就，被認定為第一。
惡露觀是指透過觀察煩惱如何像漏水般流出並牽引眾生輪迴，進而斷除煩惱的觀法。

此段說明優留毘迦葉位列第一的原因，在於其宿世與兄弟三人皆具足深厚福德，擁有龐大弟子羣。
今生遇釋迦牟尼佛，經由佛陀神通度化，使原有的弟子羣轉化為佛弟子，成就了佛陀的僧眾，並延續了供養的功德。
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此句旨在闡述優留毘迦葉的功德，說明其具備護持聖眾的能力，且在供養方面的功德極其殊勝，位居首位。

本段描述修行者在極度專注聽法時，因法義與心神契合，產生強烈的身心轉化。
從心理層面的「諸結消盡」轉化為生理層面的劇烈反應，象徵法力之強大足以淨化肉身最深處的業障與雜質。
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本句說明心境達到寂靜狀態後，能有效對治並消除束縛眾生的種種結使，因此在功德或境界上被評為第一。
這體現了透過定力使心寂靜，進而斷除煩惱的修習路徑。

本句敘述馬師比丘在佛陀指導下，僅用七日便能掌握僧伽的威儀，體現佛陀教導之精準與受學者的根器。
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此句敘述某人在前往毘舍離城進行乞食修行時，於城門外與優波坻舍相遇的情境。
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描述觀察者見到修行者具足莊嚴威儀與整齊法服時，所生起的法喜與恭敬心，並進而詢問其身份。
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此句為說話者表明其身分。
在《分別功德論》的語境中，修行者的身分（如沙門與居士之別）是分析功德量級與性質的重要判準。
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此句旨在詢問對方的覺悟來源，區分是透過自力領悟（自知）或是依循導師的教導（有師宗），用以判定其法義的出處與修行的次第。
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此句為對話中的肯定回答，確認指導法義的導師存在。
在論書的問答體裁中，通常是用以確立修行前提或法義傳承來源的陳述。
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此句為詢問導師身分的問句，在論書語境中，通常是用於引出對特定傳法者、導師之名號及其法義功德的詳細說明。
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此句為詢問說法的具體方式、次第或義理定義。
在論書語境中，通常是為了引出對「說法」這一行為的詳細分析，或對特定教法之界定與區分。
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此句透過「天中之天」與「三界極尊」等稱號，讚嘆釋迦牟尼佛在天界與三界（欲界、色界、無色界）中無上的尊崇地位。
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本句闡釋「沙門」的義理內涵。
在論書語境中，沙門不僅是指出家者的身分，更強調其修行特質：以體悟空性為主導，透過止息妄心（息心）以契入真理的本源（達本）。
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此句描述修行者在聞法後迅速產生覺悟，直接契入解脫之道的過程，強調正法之威力與聞法者根機之成熟。
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此句描述修行者之間相互勉勵的誓願。
在追求解脫的過程中，同修之間建立約定，以先證悟者引導後證悟者，體現了僧團中同修共進、互助覺悟的精神。
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此句為敘事紀錄，描述人物在求法或修行過程中的行蹤轉移，用以交代後續法義對話或事件發生的時空背景。
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描述透過觀察外在色相的異樣，推測其已獲得甘露（象徵清淨法益或解脫境界）的過程。
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此句為對前文詢問之肯定回答，確認已達成某種修行境界或獲得特定的功德。
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在佛教語境中，「甘露」通常比喻涅槃或能導向涅槃的正法，因其能消除生死之苦，使修行者獲得永恆的安樂與不死之境。
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此句說明甘露的義理，即透過證悟萬法皆無自性、空無一物的實相，來達到超越生死、不生不滅的境界。
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本句描述修行者透過思惟（尋思）而重新獲得對解脫道徑的領悟，強調在論述脈絡中，正思惟是通往證悟的重要環節。
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本句說明宿世習氣（種子）對現前心性的影響，以及透過出家修行能迅速轉化習氣。
馬師雖有獼猴之躁動遺習，但能於短時間內克服並成就威儀第一，體現了修行對業力習氣的轉化力。
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本句強調宣法者的能力與態度。
即使修行或學問尚在起步階段，若能以適當、圓融的方式傳達佛法，使聽聞者產生歡喜心，則能更有效地讓對方領悟教義，體現了傳法中「方便」的重要性。
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此句說明修行者的威儀不僅是個人的修持，更能透過莊嚴的行止，感化並啟發他人覺悟，這種具備感化力的功德，使其在各項特質中被稱為第一。

本段以宏大的譬喻說明聖者智慧的無量性。
透過將宇宙間最巨大的物質（須彌、大海）與無數的人力（眾人為書師）結合，仍無法窮盡其智慧，藉此強調智慧的深廣非物質手段或有限神通所能衡量，旨在破除凡夫對聖者智慧的量化執著。
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本句強調在所有功德或修行條件中，智慧（般若）具有最核心的地位，因為唯有智慧能斷除無明、破除煩惱，是達成解脫的決定性因素。

本句說明目連尊者獲得「神足第一」之稱號，是由佛陀（世尊）親口認可並證實的，強調其神通功德的真實性與權威來源。
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此句描述世界在特定時期遭遇三災的毀滅性影響，導致生存環境惡化而產生大饑荒，體現世間無常與共業之果。
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此句描述目連尊者觀察地質特徵並推論其成因。
在《分別功德論》的語境中，「地肥」不僅指物質上的肥沃，更隱喻過去所積累的善業或功德基礎，說明目前的環境特質是由過去的因緣所決定。
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此句描述世間因饑荒而產生的生存危機與對資源的渴求，在《分別功德論》的敘事脈絡中，用以說明眾生在苦難情境下的處境與業力感召之具體表現。
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本句描述修行者運用神通力（四神足）來改善物質環境，以救濟眾生之苦。
這體現了神通在佛教中並非僅為展現能力，而應運用於慈悲救世的實踐。
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此句為論書中典型的質詢句式，用以提出一個待考量或待辨析的議題，透過設定疑問來引導後續的詳細法義分析。
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此處為佛陀對對話者的制止，旨在引導對方停止目前的言論或行為，以便接下來進行正確的法義釐清或教導。
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此句為說法者對大弟子目犍連的稱呼，旨在引起其注意，以開啟後續的法義對答。
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本句透過對比「神足通」（超自然能力）與「凡夫眾生」能力的極端差異，強調神通力能超越常理進行事態反轉，而凡夫眾生受限於物理規律與因果常理，無法同時完成極小（執蟲）與極大（翻地）的矛盾動作。
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此處為佛陀對前文之請求、見解或提議予以否定，旨在糾正錯誤的認知或防止不適宜的行為，以引導至正確的法義方向。
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本句說明在佛法傳承的後世，具備神通力（神足）的比丘數量減少，用以解釋為何某些現象或修行結果在後世與早期不同。
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此句描述在極端飢饉的社會危機下，出家修行者因失去供養而被迫放棄禪修，回歸農業生產以求生存的情境，反映了物質生存條件對修行環境的影響。
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本句強調修行者必須具備相應的實踐能力或德行，否則僅有形式上的出家，而不能在實質上被認作是真正的修行者。
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本句說明目連尊者在佛弟子中被譽為「神通第一」的依據，即他證得了神足通，能隨意運用超自然能力。

本段敘述二十億耳比丘在過去生中的奇特相貌，用以說明其成就「苦行第一」之功德的因緣。
在佛教敘事中，特殊的身體特徵（如足下生毛）通常象徵其特殊的業力或前世修行所留下的相徵。
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本句說明特定身體相徵（足底生毛）的業因。
依據因果律，對僧團的大規模供養（建精舍）與極高的恭敬心（鋪布供僧行走），在後世感得殊勝的相好。
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本句說明佛陀三十二相之一的「足底生毛相」。
在《分別功德論》的語境中，此相被視為過去世積累特定功德的結果，體現了業力與身體相貌的對應關係。
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此句解釋特定名相的由來，說明某種殊勝身相的名稱，是根據出生時耳中自然產生的、價值二十億的寶珠來定義與衡量的，藉此顯現其功德的量度。
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此句描述瓶沙王因聽聞奇異事蹟而生起見聞之慾，進而下令召見，屬於經論敘事中的情節轉折。
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此處描述修行者或高僧在行止間的謹慎與莊嚴。
透過鋪布避免直接觸地，體現了對法義的恭敬心以及在生活細節中保持清淨、不隨意地修行態度。
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此句為敘事性描述，交代人物抵達國王處所並受命坐下的動作順序。
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此句描述敘事中的動作連續：詢問完畢後，得知對方具備彈琴之才，隨即下令使其演奏。
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此句為敘事過渡，描述眾人在社交娛樂活動結束後，共同前往佛陀所在之處，準備聆聽教法或進行請益。
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此句描述佛陀宣法與弟子頂禮的場景。
廣說妙法體現佛陀慈悲與教化之廣；頭面禮足則是佛教傳統中最高敬意的表達方式，象徵對覺悟者的絕對恭敬與謙卑。
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描述修行者在佛陀的引導下，透過聞法產生法喜，進而發心出家，追求解脫的過程。
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此句描述出家者入道的程序。
在佛教傳統中，出家需經導師（如佛陀）的認可與接納，方能正式轉化為追求解脫的修行者。
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此句描述修行者在實踐經行時，以極大的毅力克服肉體痛苦的情景。
強調「精進」之功德，說明修行者為了證悟真理，不惜忍受極端身體苦楚的決心。
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此段描述修行者因習氣與煩惱（漏）長期未斷，導致心力交瘁，產生退轉之心，欲放棄出家身份回到俗世，企圖透過在家佈施積累福德，以求避免墮入惡趣。
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佛陀以神通感應眾生心念，並以調弦之喻，說明對法或對心之精微調和與掌控。
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在論辯或分析法義的語境下，針對前述的提問或假設，明確否定其成立的可能性或成就的可能性。
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此句以琴絃比喻修行。
修行若過於懈怠、缺乏精進（即「緩」），則無法達到覺悟或成就正果，旨在說明中道修行中需避免極端懈怠，維持適度的精進。
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此句出現在論書的問答辯論過程中。
「不成」是論理學術語，指對方的論點或前提在邏輯上無法成立，或缺乏足夠的根據來證明。
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此句以調絃比喻修行，旨在說明「中道」的義理。
修行若過於緊繃（如極端苦行）或過於鬆弛（如放逸沉溺），皆無法成就；唯有在不緩不急的適中狀態下，心法與方法相應，方能獲得解脫的果位。
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此句為對前文疑問的肯定回答，確認在特定的修行條件或因緣成熟下，所討論的功德、果位或法相是可以達成的。
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本句強調修行應採取「中道」原則，避免過於急躁（導致心亂）或過於懈怠（導致停滯）。
唯有在精進與安穩之間取得平衡，使心境調和，方能順利達成覺悟。
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本句描述聲聞乘修行者透過對佛陀教法的深思熟慮（思惟），破除心中執著與迷茫，從而證悟阿羅漢果，斷除煩惱，解脫輪迴。
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此句為總結，說明基於前文所述的種種因緣，故將苦行定性為第一。

此句說明阿那律獲得「天眼第一」名號的緣由。
在佛陀為大眾說法的盛大集會中，阿那律因在座上睡眠，隨後透過修行成就了天眼通，故以此名聞著稱。
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此處描述佛陀對弟子修行狀態的關注，強調在聞法時應保持正知與精進，不可懈怠，以免錯失解脫之機。
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本句旨在警惕修行者對睡眠或昏沉狀態的輕視。
睡眠使意識失去覺知，如同死亡般無法進行正念修行，以此勉勵修行者應保持清醒與警覺，避免在昏沉中虛度光陰。
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描述修行者因生起慚愧心，進而生起強烈的決心與自律，誓言透過精進不懈（如不再睡眠）來修持或彌補過失。
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此句說明生理因果的規律，描述因長時間缺乏睡眠而導致視覺功能喪失的現象。
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此處之「食」並非指物質食物，而是指能維持生命、身體或意識運作的「滋養」（āhāra）。
在論書的分析框架中，感官的運作需要特定的對象或狀態來維持，因此將「視色」與「睡眠」列為眼根的滋養條件。
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此句指五種感官情識（眼、耳、鼻、舌、身）在運作與維持過程中，也各自涉及兩種不同層次的養分（食）。
在論部語境中，「食」是指維持生命或心識運作的養分。
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說明食物對於維持感官（六根）功能完整與正常運作的必要性。
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說明感官功能的維持與生理條件（睡眠與飲食）之間的因果關係，強調生理基礎對感官（根）完整性的重要性。
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本句敘述佛陀請名醫耆域為病人治療之情景。
耆域指出睡眠是康復的必要條件，說明生理機能的恢復與治療效果相依，即便醫術精湛，亦需配合基本的生理休息方能奏效。
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此段描述因惡業感召而導致肉眼失明後的悲慘處境，透過失去視力後在生活起居（如縫補衣服）上的極大不便，以及追隨者的離散，強調業力報應之真實與不可逃避，用以警示眾生遠離惡業。
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以「線」比喻功德或因緣的連續性。
即便線段用盡，仍能不斷重續，象徵其流轉不息；且此種功德是自成一體、連續不斷的，他人無法藉用。
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透過參與微小的勞務（如貫針）來積累福德，說明福德可從微小的善行與服務中獲得。
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此句為經論中的敘事片段，描述世尊透過賜予特定物品（串連之物）來展現其慈悲或建立因緣。
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此句為論典中常見的提問語式，用以引導後續對特定對象、人物或法義之性質進行深入的辨析與說明。
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此句為直接宣稱其身份為佛。
在論典分析功德的語境下，此類表述可能用於檢視自稱佛者之真實功德，或作為論述覺悟境界時的範例。
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本句透過反問，強調佛陀功德的圓滿性。
既然佛陀已具備無量無邊的福德，便不再需要透過後天的行為去追求或積累福報，以此說明佛果的絕對圓滿與自性功德。
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此句透過疑問句式，探討福德的價值。
在佛教教義中，福德是修行與解脫的重要資糧，此問旨在釐清或辯駁對於福德性質的錯誤認知。
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透過佛陀與凡夫的對比，強調積累福德的重要性。
若覺悟者皆需修持福德，凡夫更應當以此為重。
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此句描述修行者因強烈的內心觸動與至誠的專注，在佛前獲得天眼神通的過程，體現了信願與定力對成就神通的影響。
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描述修行者透過天眼的洞察力作為基礎，進而透過深度的法性思惟，最終證得斷除煩惱、不再受生的羅漢果位。
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說明羅漢所具備的三種感知能力。
肉眼為生理視覺；天眼為能觀照天界與遠近微細之神通視覺；慧眼則為洞察萬法實相、了悟因果與空性的智慧視覺。
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此句說明那律具備兩種眼力：一是能洞察因果、證悟真理的慧眼；二是能觀照天界、遠及無邊的天眼。
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此句說明「亂」的成因。
當肉眼與天眼的功用發生爭奪，且在觀察精微與粗糙的對象時，呈現出混雜、無序的觀照狀態，即稱為「亂」。
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此句描述特定存在具備極其細微的天眼神通，不僅能觀照宏觀的大千世界，亦能洞察微觀的精微與粗大，並能精確分辨物質形質中是否具備意識，展現了對法界現象的徹底洞察。
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此段說明感官清淨程度對世界感知之影響。
天人因福報不同，所見境界亦有淨污之別；而具備極淨觀照力者，能察覺物質微細的動態，使無生命的形體亦顯現動搖之象，進而可能被誤認為是生物（蟲），藉此說明高層次感知與常人感知的差異。
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此句描述不淨觀的觀照細節。
透過將食物（飯粒）的微小動態視為蟲豸，藉此生起對食物不潔、不淨的觀感，以達到斷除貪著、對感官享受產生厭離心的目的。
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說明功德或法性之高下差異，並非無端產生，而是源於特定的因緣、種子或修行的因果規律。
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本句在對比不同功德或神通的優劣，結論指出在該討論的範疇中，天眼神通具有最首要或最卓越的地位。

此句說明離越比丘因其卓越的禪定成就而獲稱第一，並敘述其應波斯匿王之請於樹下禪修的歷史事蹟。
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此句為敘事性描述，交代故事發生的時間與情境，通常用於引出後續關於施食、供養或因果功德的論述。
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描述修行者於一處專注修行，歷經六年不與外界往來，展現了極高的定力與精進，隨後正欲更換修行處所。
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描述樹神對於特定的教誨、指令或事態並未聽從或感應。
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此句為問句，旨在詢問應以何種標準、依據或徵兆，來證實前文所述之功德或法義的真實性。
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描述在時空或狀態轉換的關鍵時刻，樹神感應聖事，以散花之舉進行供養，展現聖事發生時的吉祥瑞相。
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此句描述一種邏輯驗證的過程，即透過特定的徵兆或標準作為檢驗，進而判斷某種狀態（如不聽從教法或不遵從規範）是否成立。
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此句提出一個關於驗證心念專一性的問題。
在修行或觀察功德的過程中，需要判別當下的心意識是否確實專注於目標，而未被其他雜亂的念頭所幹擾。
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此句為敘事性對話，描述拘絺羅對離越所處環境（枯樹下）的詢問，在功德論的語境中，常藉此引出對修行處所或環境功德的辨析。
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此句描述一種名為「仁四辯第一」的功德或能力，其核心特徵在於具備精確辨析佛法義理的能力，並能針對不同的情境與對象，給予妥當且正確的言語回應。
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本句屬於邏輯辯論中的質詢，針對「不進行審察的枯樹分別」提出疑問，探討此種認知狀態或論點應歸類於何種邏輯推理或辯論的範疇。
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此句描述修行者進入深層禪定後，肉身處於極低代謝或由定力維持的狀態，即便長時間不動，身體亦不至枯萎衰敗，以此展現禪定功德對生理狀態的影響。
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此句探討仁者在抵達某種境界或狀態時，是否會立即生起心識的辨別功能。
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此句描述世俗王者的宮廷管理與供養行為，於功德論中可能作為描述世間福報或特定因果行為的範例。
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此句為論書中敘述案例之文，描述佈施物或人員經過六年時間，帶著充足的佈施物被發遣，抵達嚫地時，並不知曉主人的姓名。
此類敘事通常用於說明佈施之過程或其功德之流轉。
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此句為國王對修行者提出質疑，指出其受請多年卻不識人名之現象，用以引發後續對修行者應對世間或功德辨析的討論。
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此句描述一種特殊的意識狀態或定境。
表達當存在處於某種深層境界時，對自然界物理變化（如樹木枯萎或生長）的感知尚未生起，對於更具語言與文化性質的符號（如「人」字）則更無法辨識。
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本句論述供養禪定者的功德。
在論典語境中，佈施的福報大小取決於受供者的德行（福田的品質）。
禪定者因心清淨、定力深厚，被視為優良的「福田」，能使佈施者（如文中的國王）獲得足以成就涅槃的殊勝福德。
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此句為總結性的描述，說明因具足前述之功德或特質，故在禪定（Samadhi）的修習、成就或其所帶來的禪悅方面，被譽為最為頂尖、無與倫比。

本段描述佛陀對僧團管理的分工制度。
透過將僧務分為經、律、禪、教化等不同職能部門，確保僧團在維持紀律（律）、研習教理（經）、實踐修行（禪）以及對外教化（乞食、講法）等方面能井然有序，體現了佛法在組織管理上的圓融與效率。
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說明在應對施主請求時，應依循次序進行安排，不因身分地位的高低而有所差別，強調處理事務時的平等與秩序。
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本句強調規範的嚴謹性，說明在特定的功德或儀軌範疇內，不容許私下的個別請求，必須依循既定的法規或程序。
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此處描述比丘在行乞或受供過程中，因遇到無法提供足夠供養的貧家而生起瞋恨心，並將此不順遂的境遇歸咎於魔羅的幹擾，反映出修行者在面對外境時仍易生執著與嗔恚。
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本句透過對比富貴與貧窮的生存狀態，說明業力果報的差異。
強調功德的多少直接決定了受生環境的不同，以此論證眾生在果報上並不平等，進而揭示積累功德的重要性。
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此句為佛陀對摩羅的直接詢問，旨在確認其言論或狀態是否屬實，在經論對話中具有釐清事實或揭示魔障本質的作用。
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此句為對答中的否定回應，用於否定前文所提出的觀點、定義或假設，以達到釐清法義的目的。
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此句描述修行者在極端困苦或苦行狀態下的情景。
在《分別功德論》的語境中，這類敘事通常用以說明修行者在極端艱難的條件下，仍能維持心志或行善，藉此對比其忍辱力與所獲功德之深。
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描述當事人面對六羣眾人的言論時，因無法自證清白或辯解，在佛陀面前做出吐出糞漿的行為，呈現其因果或心境的顯現。
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此段描述了不同因果報應的分配。
根據行為或羣體的不同，其結果分為：產生慚愧心、證得斷除煩惱的解脫果位（結漏盡）、獲得清淨的身分（白衣），以及遭受極重惡報（面孔流出沸血並墮入阿鼻地獄）。
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此句說明「齋講」之功德之所以被稱為第一，是因為其具備了凝聚僧團、整理與實踐教法，以及引導他人圓滿修行這三種關鍵功能。

本句討論興建僧伽住所的功德分類，說明「小陀羅婆」是指參與興建房室與僧院並共同成就功德之人，在功德認定上將其併入主導者的功德範疇，不再單獨列名。

此段描述比丘的世俗背景與個人素質。
說明其具備王室血統，且天生聰明、博學，並在少年時期便展現出求學的熱忱。
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此句描述修行者在得知佛陀出世並教化眾生後，生起信心並積極尋求正法，前往佛陀常住的祇洹精舍聽法，體現了「聞法」作為修行起點的重要性。
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描述修行者在聞法後，因對真理產生深切領悟而生起出離心，進而決定出家修行的心理過程。
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描述修行者或行善者在決定特定行為後，向父母說明意圖，卻未獲得父母認同或支持的情境。
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此句體現了大乘佛教的「眾生皆父母」觀念。
基於六道輪迴，在無始劫的生死流轉中，所有眾生都曾與我互為親屬。
此觀念旨在破除對特定對象的偏愛與執著，將慈悲心擴展至一切眾生，是修行菩提心與實踐普度眾生的重要心理基礎。
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描述修行者在心中生起決定後，立即採取行動，前往佛陀處求取出家修行之位，體現了發心與實踐的銜接。
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此句為佛陀的詢問，意在確認父母是否已聽聞或理解相關的教法或功德之義，強調聽聞法義是修習功德的基礎。
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此句為論書中典型的對答形式，表示對前文所述之觀點或提議予以否定或不予採納。
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此句描述修行者在追求解脫之路上，即便面對至親的權力阻礙，仍展現出強烈的出離心。
在論書中，這類敘事通常用以對比世俗權力與法道追求的衝突，強調出離心的珍貴與艱難。
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此句描述修行者生起出離心，並思考如何採取適當的手段（方便）脫離世俗生活，正式出家以追求解脫聖道。
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此句以父母對子女的依戀為喻，說明心識對所愛之物產生的強烈執著，且這種情感或執著的生起與不捨，往往發生在極短的時間內。
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此處描述修行者透過禁食與靜坐，在父母面前展現其堅定的意志或修行決心，用以說明在特定情境下成就功德的嚴苛過程。
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此句描述父母對子女深厚的執著與面對死亡時的極大恐懼。
在論典的敘事脈絡中，此類情節通常用以揭示世間情愛之苦以及執著所帶來的惶恐，藉此對比修行功德所能帶來的解脫與安寧。
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本句強調「捨離」在修行中的核心地位。
在論典的分析框架中，真正的「道」（解脫路徑）並非在於獲取，而是在於對執著、煩惱或錯誤見解的放下與捨離。
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以與孩童約定為喻，說明佛陀引導眾生修行之意。
放眾生於道，意指給予眾生在因緣中修行的機會；「數還歸」則強調修行者應時時回歸正法或本源，不可迷失於世間。
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描述在前往佛陀處受教或受戒的先決條件，即須先獲得父母的許可。
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此句為經論中常見的問答形式，透過提問來引導後續的法義說明或邏輯辯證。
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此為對話中的回應，表示聽者已領受或聽聞了前述之言論或教法，用於確認資訊傳遞完成。
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此句為佛陀對比丘的親切接納。
在佛教經典中，「善來」是佛陀對修行者來到佛前求法或報告進展時的標準歡迎語，表示對其正向努力的肯定。
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此處描述一種感應或身相變化的現象，說明透過特定的動作與鬚髮脫落的神變，使修行者穿上袈裟後即具足沙門的身分與相好。
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此句說明瞭成就羅漢果位的因緣，即透過對四聖諦的闡述或證悟，進而證得羅漢果位。
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此句描述修行者遵循日常規律之行止。
「本要」指修行者必須執行的基本職責（如乞食），展現出家生活之簡樸與對戒律規矩的遵循。
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此句為敘事性描述，交代婢女在淘米過程中欲棄泔水並尋求飲用的動作，旨在為後續因果或功德之論述鋪陳情境。
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此句為敘事性描述，描繪婢女觀察環境後認出此處為顯赫人家，並進去通報少爺在外的情景，常用於經論中的譬喻或故事敘述。
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此句為論書中敘事譬喻的一部分，描述在身分得到確認後，父母恢復認可並準許其進入世俗的成年生活（娶妻成家），用以說明因緣成熟後所獲之果報或權利之恢復。
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此句描述接待客人的禮節與佈施行為。
在《分別功德論》的語境中，對具德之人或客人的恭敬迎接與供養飲食，是積累功德的具體實踐，強調了佈施時的恭敬心與及時性。
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此句涉及僧團的戒律（律儀）。
佛教僧伽規定進食有其特定時限（通常為正午前），過時後不得飲食，旨在修行剋制、減少對物質的執著並方便禪修。
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此句為論書中敘事部分的對話，用以鋪陳情節。
在《分別功德論》中，此類敘事通常是為了透過具體的人事事例，進而分析不同行為所產生的功德差異或因果關係。
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此句描述心意識在經歷某種運作或轉移後，立即回歸到原本安定或停止的狀態，強調心念回歸定止的迅速性。
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此段敘述世俗家庭的囑託情境，在《分別功德論》中，此類敘事通常作為引導，用以說明特定行為所產生的功德或因果。
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此句描述世俗之人試圖以外在裝飾與感官誘惑，誘使出家者放棄修行而還俗，體現了世俗慾望與出世間法之間的衝突，以及世俗對「好」的錯誤認知。
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此段描述以物質財富誘使出家者回歸世俗，對比了世俗欲樂的「染」與修行出離心的「淨」，顯示財富在具足出離心者眼中已不再具有吸引力。
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此句描述僧侶日常生活的規律與儀軌，說明在特定時間（如用餐時）應遵循的行為程序。
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此句描寫眾多婦女在特定場景中各異的舉止與裝飾行為。
在《分別功德論》的脈絡下，此類敘述旨在呈現世間種種相狀，或作為對供養、禮敬之形式的具體描寫，用以對比或說明不同行為所對應的功德差異。
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此句為經論中的敘事對話，描述人物間的互動，旨在透過具體情境鋪陳，進而論述關於功德、佈施或心念的法義。
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此句為論書中敘事部分，描述人物在特定情境下的心理活動，用以說明對特定對象的期待與執著之心理狀態。
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此句為敘事過程，描述人物對物質財富用途的詢問。
在《分別功德論》的語境中，此類情節通常旨在引出關於如何將世俗財富轉化為修行功德（如佈施）的討論。
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此句旨在警示，若對功德或業力的認知出現偏差，這種錯誤的觀念或行為僅會誤導眾生，進而引發災難與痛苦。
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此句為論書中典型的詰問論證方式。
在《分別功德論》的分析語境中，通常是用來反駁將「心法」或「業力」視為物質實體的觀點：若某種法是可被物理移動的物質，則可將其棄於荒野（山澤）；但因其為非物質的心法或業因，故無法透過物理手段捨棄。
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此句呈現世俗對修行觀點的質疑，認為道德修養在於內心而非形式上的出家。
在《分別功德論》的語境中，此對話通常用以對比在家修行與出家修行的功德差異，進而闡明出家對於斷除煩惱、成就解脫的優勢。
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說明修行證果不限於出家僧侶，在家居士亦能透過修行證得佛法。
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此句探討關於在家居士能否證得漏盡果位的教理。
漏盡意指煩惱斷盡，是阿羅漢的境界。
此處可能在論述在家修行者證果的罕見性或相關認知。
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本句在討論修行成就的層次。
質多雖有所得，但因其尚未完全斷除生死，仍有「一生分」（即殘餘的生命業力或生存期限），因此這種成就並非究竟的解脫，不應被視為至高無上的貴重。
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本句強調出家者對世間物質慾望的徹底捨離。
將最珍貴的財寶視如遺棄之物，展現了強烈的出離心，因此在功德的比較中，將出家視為最上乘的功德。

此句描述迦旃延尊者在致力於闡述法義時，察覺到世俗環境的嘈雜與紛擾，會干擾修行者進行深度的思惟與定力，說明瞭環境對研習法義之影響。
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此句描述編撰教法之過程。
透過隱遁以排除外界幹擾，專心將佛陀之教義系統化地整理成冊，最後呈請佛陀核對驗證，以確保法義之正確性與純淨。
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此處為對前文所述之法義、見解或行為的肯定與讚嘆，表示認同與讚許。
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本句強調教法的權威性。
在論典語境中，判定教義是否正確的標準，在於是否獲得聖者（如佛、弟子或聖賢）的印證與認可。
一旦被印可，該教法便被視為具備完整體系且可依循的「藏」（教典）。
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本句說明該法義因其深奧精確的特質，能有效破除外道的錯誤見解並使其折服，因此在功德或重要性上被列為首位。
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此句敘述佛陀在釋翅國的行跡。
在《分別功德論》的脈絡中，此類敘事通常是用以說明特定行為所獲之功德，或展現佛陀在教化眾生時簡樸、自在的風範。
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此句描述釋迦族親屬在佛陀成道後再次見到他時的反應。
重點在於「相好勝前」，指佛陀成道後，其三十二相、八十種好等殊勝相貌顯現，遠超凡夫時期的外貌，象徵其功德圓滿。
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此句為論書中典型的詰問語式，用於在辨析法義的過程中，請對方就當前議題表達其領悟或見解，以利於後續的分析與修正。
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本句定義了在特定修行境界下「意」的純淨狀態，強調心靈應達到不對世間法產生執著（不著），且不被世俗煩惱與習氣所染污（不染）的超脫境界。
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此句為敘事對話，記錄對話者（梵志）對前文所述之法義或論點表示認同與贊嘆。
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此句描述在律儀程序中，當事人獲得正式的解脫、免除禁制或許可後，返回原處。
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此段描述比丘因不解佛陀對某位仁者的讚嘆，而向迦旃延請教。
強調了在佛法傳播中，具備辯才與精準理解義理的能力是極其重要的功德。
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本句為對佛陀教言的請益，旨在探討「不染」與「不著」的具體義理。
在論書語境中，這通常涉及對離欲、無執之心態的分析，說明解脫者如何處於不被客塵染污且不對法產生執著的狀態。
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本句分析了從感官接觸到產生煩惱的心理次第。
眼根與色境相接產生「受」（文中譯為痛），受觸發「想」（認知），想觸發「識」（分別），最終在識的分別中生起「染著心」（貪愛）。
此過程揭示了煩惱如何依循認知過程而生起。
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此句描述修行者徹底斷除對特定對象的貪著心，達到不再被染污牽引的解脫狀態。
在論書語境中，強調的是對煩惱（klesha）的永恆斷除，而非暫時的壓制。
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此段描述迦旃延尊者觀察到眾僧對法義的疑惑，遂以「捨本逐末」的譬喻來啟發他們。
在《分別功德論》的論述脈絡中，這是指修行者若不把握核心的法義（根本），而僅執著於表象或次要的功德（枝葉），則無法獲得真正的解脫與堅固的正見。
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此句在論書語境中，旨在詢問修行者所獲得的定力、智慧或果位是否已達到穩固、不再退轉的狀態，是用以檢驗修行進度之詢問。
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此句為論書中典型的問答辯論形式，針對前文提出的某種功德、果位或法相之獲取可能性，給予明確的否定回答，指出在特定條件或法理下無法達成該結果。
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此句為比喻的結語，將前文所述的類比情境直接應用於聽法者身上，旨在使聽者透過類比領悟法義之適用性。
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此句強調對正法源頭（佛陀）的依止。
在佛陀在世且近在咫尺時，若不直接請益而向他人詢問，被視為錯失了最直接、最正確的解脫指導，屬於本末倒置。
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此句描述僧團在面對教義理解時，將個別長老（迦旃延）的解析回報給佛陀以求確認的過程，體現了早期佛教對法義精確性的重視以及佛陀作為最終裁決者的地位。
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此句為佛陀對迦旃延所作法義分析的肯定，確認其對功德或名相的判別與佛陀的見解完全一致，具有權威性的認可。
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本句說明前文所述之特定功德或行相，成為了獲得「第一」稱號的直接原因。
在《分別功德論》的語境中，強調功德的位階與稱號是依據具體的修行因緣而定，具有必然的因果關係。

本句在分析特定人物的特長或功德。
此處的「行籌」是指一種管理記錄的技能，透過精確的計數來核實人數，進而驗證對方的誠實程度，是用以說明特定能力在實踐中的具體表現。
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本句強調誠實與虛妄在獲取福德時的因果差異。
在《分別功德論》的語境下，福報的獲得需建立在正誠之心上；若以欺詐手段獲取本不屬於自己的福德（或領取代表福德的憑證），則將福轉為罪，導致惡業深重。
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此句為譯名對照，說明特定名相在漢地與天竺（印度）的不同稱呼，以確保經論義理在翻譯過程中的準確對接。
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本句解析「盡」的義理。
在解脫道中，「壞盡」指煩惱與漏盡。
文中說明福與罪的對立統一：修行福德可消除罪業；而當罪業（煩惱）徹底消除時，維持輪迴的世俗福報亦隨之盡除，以達成不還輪迴的涅槃狀態。
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此句為論書中典型的設問結構，用於在提出一個論點後，立即透過自問自答的方式，引出後續的論證、理由或根據（量），以確立法義的正確性。
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本句記述一名女性外嫁異國後向佛陀請益，旨在透過具體事例探討行為的適宜性或其功德之分別，符合論書以案例分析法義的特點。
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此句為佛陀在闡述法義前的導引語，旨在提醒聽眾關注接下來所描述的特定時機或條件，以便正確理解隨後關於功德分別的詳細說明。
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強調行持或前往特定方向（如修行或功德行）時，必然會產生正向的果報或增益。
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此句描述信眾在接近佛陀時的禮儀，展現對覺者的恭敬心與謙卑態度。
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描述佛陀以智慧或神通洞悉他人心意，並以沈默的方式表示同意。
在佛教經典中，「默然」常作為一種超越言語的認可或接納之表達。
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本句為敘事紀錄，記載佛陀指示阿難接受一名沙彌的請願或邀請，作為後續論述功德之因緣鋪陳。
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此句描述以鳴響器物召集眾人，隨後運用神通力以吸引注意或示現教化，屬於佛法傳播中為了令眾生起信而採用的方便手段。
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本段敘述外相與實相之不符。
上座雖居首位，實則無神通，其外在形貌乃由野狐化現。
此在論述功德分別時，用以警示不可僅憑外在威儀或名相而判定其真實修行境界。
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此句描述在特定儀軌（如受籌）進行時，行為者表現出極度謹慎或猶豫的心理狀態，這種特殊的行為模式與一般的常規程序有所不同。
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本句強調修行之果並非僅憑年資或職位而得，而是取決於定力與功德。
透過八歲沙彌與資深上座的對比，說明若缺乏實質的定慧修行，即便年資久、地位高，亦不能必然獲得神通或解脫果位。
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此句為邏輯辯證語句，意指若依據目前的推論得出某種結論，則該事物或狀態的持續存在或造作便失去了意義。
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本句以世俗的「受籌還授」（領取並歸還憑證）比喻業力與煩惱的消滅過程。
籌碼象徵對煩惱或業力的記錄，而「漏盡」指阿賴耶識中的煩惱（āsava）在極短時間內徹底清除，強調解脫之迅速與徹底。
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此句透過邏輯推演說明，若以虛妄的假設作為計數的基礎，所得到的結果必然是錯誤且無法成立的。
藉由對人身毛孔數量的極端假設，示範錯誤邏輯下的推論謬誤。
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此句強調修行中「精誠受持」的重要性。
若能以至誠之心受持教法，便能斷除煩惱（漏），證得漏盡果；而僧團中已成就的長老（上座），即是此修行路徑能通往解脫的實證。
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本句說明在僧團中，除了法年（資歷）之外，能被推舉為「上座」的另一種條件是具備卓越的說法能力與大眾的認可。
這強調了法義傳播的適應性（適可眾人）以及僧團內部推舉的機制。
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本句描述僧團中決定資歷或順序的具體操作。
在古印度僧團中，有時透過抽籤（受籌）來決定上座比丘的順序或權限，此處說明某位上座因特定因緣而獲得首位。

本段敘述賓頭盧尊者以神通降伏外道的背景。
外道六師企圖透過神通競賽挑戰佛陀權威，質多長者對此憂慮。
此處反映出當時印度以神通衡量成就的風氣，而佛法旨在以真實智慧降伏傲慢。
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此段描述一種以物質挑戰來測試能力或功德的場景。
在《分別功德論》的語境中，此類敘事通常用於對比不同修行者或供養者的功德高下，透過具象的競爭過程，引出對「第一」（最優）功德之定義與判別的討論。
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本句描述賓頭盧尊者欲以神通力化導外道。
在早期佛教與論書語境中，展現神足（神通）常作為一種方便法門，用以破除對手之傲慢，使其心悅誠服，進而接納正法。
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此句描述修行者對佛陀戒律的憶及。
在佛教戒律中，禁止僧眾在世俗人面前隨意展現神通（神足），以免引起他人貪著、崇拜或誤導對正法的認知，強調修行應專注於內在解脫而非外在奇蹟。
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此句說明若應顯現之功德、身相或法性未能及時顯現，恐導致長久的過失或罪業難以消除。
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描述修行者在面對特定情境或狀態時，因畏懼背離佛陀的正法教導而產生的心理警覺。
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此句描述對聖者或法寶的極度恭敬（俯仰），以及運用神通力（神足）獲取法器的過程，體現修行功德所成就之自在能力。
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本句描述了一種神變或功德展現的具體過程，透過升空、繞城、歸座等一系列動作，彰顯其神通與法力，並對在場的修行者（梵志）進行印證。
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描述佛陀時代的六位外道導師在特定情境下，因無法應對或無言以對而保持沉默的狀態。
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此句為敘事段落，描述大鬼將軍對六師提出挑戰。
在《分別功德論》的語境中，此類情節通常用於對比外道與佛法在神通或功德上的差異，以彰顯正法之殊勝。
。
此句描述六位外道教師的追隨者在特定情境下陷入混亂，不知如何應對或聚集，用以對比佛法之威儀與正理的明確。
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本句論述弟子之功德。
賓頭盧尊者以神通力著稱，能以此威懾並折服外道，使其歸依佛法，故在「降伏外道」之功德上被評為第一。

本段敘述讖比丘被譽為「看病第一」的背景。
透過描述病比丘極其痛苦的慘狀，旨在對比後文讖比丘以慈悲心看護病人的功德，體現對病者的關懷是極大的善行。
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此段描述佛陀與僧團巡視弟子居所，展現對病苦比丘的慈悲關懷，體現僧團內部相互照應與關懷的精神。
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此句為對問答中的否定回答，表示所詢問之對象、狀態或法性並不成立或不存在。
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此句旨在詢問對方的過去行為，以分析其現前果報。
在《分別功德論》的語境中，照顧病患屬於慈悲心的實踐，是積累功德、消除病苦之業的重要因緣。
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此處為論書典型的問答體結構，透過否定前述的假設或疑問，為隨後闡述正確的法義做鋪陳。
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此句以反問揭示慈悲心的對稱性，強調若不對他人實踐關懷與照顧，則難以期待他人對自己產生同樣的慈悲。
在論述功德之分別時，旨在說明利他與自利之間的因果關係。
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此句描述如來在日常生活中親自處理衣物的細微行持，透過洗滌衣物等瑣碎事務，展現佛陀身教的嚴謹與隨緣，亦是其功德與清淨行的一部分。
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本句描述天帝釋協助佛陀探視病人的情景，體現了天神對佛陀的恭敬，以及佛陀對病苦眾生的慈悲關懷。
在論書語境中，此舉亦旨在說明照顧病者之功德。
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本句描述佛陀以慈悲心救治病僧，展現佛陀對弟子的關懷以及其加持力使病苦消除。
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本句強調僧團內部應具備慈悲心，將照顧病僧視為修行與責任，體現佛教對疾苦的關懷與僧伽共助的精神。
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此句透過世尊的提問，引導比丘實踐慈悲心，強調在僧團中關懷與照顧病患是重要的修行與責任。
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此句在經文中用於界定特定範圍或對象，指出在所述情況下，僅有名為「讖」的比丘存在或參與。
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此句描述比丘在照護病患時，應當依循五種特定的事理或方式進行觀察與照料，體現了僧團內部的照護規範與規律。
。
此句為論書中典型的設問形式，用以引出對前文提及之「五項」名相或法義的詳細定義與分析。
。
本段描述照顧病人的修行者應具備的特質：專業醫藥知識、勤勉態度、正向心態、剋制言行、無私奉獻以及慈悲導師精神。
這體現了將照顧病人視為菩薩行修行的功德。
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本句描述一名比丘運用特定的診斷方法（五法）觀察病人，且療效極佳。
此處旨在說明正確的診斷方法能有效對治病苦，體現出醫藥知識與觀察力的功德。
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此句為佛教論書中典型的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其背後的理據、因緣或詳細解釋，以建立嚴謹的論證邏輯。
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本句說明因果報應之理。
該比丘因在多世中行醫救人，且兼具專業技能與慈悲心（提供四事供養），累積了深厚的福德，故在現世獲得相應的功德果報。
。
本句說明在特定因緣下，稱讖比丘探視病人的行為被視為功德之首，強調慈悲救助病苦之行為所產生的巨大功德。

此段說明耆奢比丘具備造偈能力之因緣，指出其在出家前具備的才華與習氣，反映了個體根器與習氣對其後續表現的影響。
。
此句描述凡夫對色相的執著與慾望的生起。
在論典語境中，此類敘事旨在揭示感官誘惑如何觸發貪愛（tṛṣṇā），說明情慾驅使人心，使其陷入輪迴與執著的心理過程。
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此處為敘事性文字，描述人物向父母提出尋求婚配的請求。
在論書中，此類世俗生活的情節通常用以引出關於因果、功德或特定修行境界的討論。
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此句描述世俗家庭對於子嗣背離家族傳統或改變原有社會身份（如選擇出家）時的心理反應，在論典中常用於引出世俗倫理與修行抉擇之間的對比與討論。
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此句描述凡夫在強烈慾望驅使下的執著心。
其「意猛」與「不能存世」的極端表述，揭示了對特定願望的深切渴求如何導致心靈的不安，體現了執著所帶來的痛苦與逼迫感。
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此句描述父母面對孩子強烈意志時的不忍與妥協。
在論書語境中，此類敘事通常作為譬喻，用以說明強烈的決定心（決定心）或願力之強大，足以影響周圍環境或使他人妥協。
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此句為對特定法義或事實之坦承不知。
在論書（如《分別功德論》）的辯論或問答語境中，常用於界定認知邊界，以引出更權威的解答或進一步的分析。
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此句為敘事性描述，說明某人在特定情境下，派遣自己的人員前往女性家屬處進行告知或通報的行為。
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此段敘述女方家庭重視專業技藝而非物質財富。
在《分別功德論》的論述脈絡中，此類事例通常用以說明不貪著世俗財富、專精於正業之清淨心，以此對比不同行為所產生的功德差異。
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此句強調技能的全面性對於掌握其特徵（相）的重要性。
若要完整展現或掌握某種功德或技藝的特徵，必須具備多方面的技能與素養。
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此處描述特定人物（朋耆）具備極高的學習天賦與才智，能在極短的時間內掌握多種專業技藝。
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描述教法傳承的準備狀態。
意指當修習的法義或知識已達到完備的程度，便具備了向他人傳授或惠賜教法的條件。
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此句為譬喻之對話，意指任何技能或修行在自認完備後，必須經過權威的檢驗與驗證，方能確定其真實程度，喻指法義的實踐需經正法或聖者的印證。
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此句描述世俗國王舉辦技藝競賽並給予物質獎賞的場景。
在《分別功德論》的論述脈絡中，此類敘事通常作為鋪陳，用以對比世間的功德（如才藝、名利）與出世間的功德（如修行、解脫）之本質差異。
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此處敘述世俗王者的反應，因聞此女子之奇妙（可能指其德行或容貌）而生起佔有之心，欲將其納入宮廷。
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本句說明在驗證修行功德或心力之技巧中，以「緣幢」（將旗幟或標誌作為觀照對象）的方法最為優越。
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此段描述特定莊嚴場景或儀軌中的器物配置，透過精確的尺寸與刀劍排列方式，呈現出具備特定空間感與秩序的莊嚴佈置。
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此句描述人物在降臨地面之前，先在空中繞行七圈以示恭敬。
繞行七匝是古印度表達極高敬意的傳統禮儀。
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此句描述對親人的執著與恐懼，展現了因愛生執、因執生怖的凡夫心態，說明情愛之執如何導致心理的不安與行為的遮掩。
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指所論述之功德或法義極其精微、不可思議，令眾人皆感嘆其奧妙。
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此句為敘事對話，表示國王對於前文所提及之對象，給予「未曾見到」之答覆。
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指修行者在審察並體悟到某種修行或功德的深奧殊勝後，會生起信心，進而重複或持續該項實踐。
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此句透過敘事說明因果法則的必然性。
若不依循既定的規範（王教），必然會導致特定的負面結果（失女），展現了行為與果報之間的緊密聯繫。
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此段描述因緣牽引下的行為與心理反應。
透過人物冒險與觀察，呈現因果業力導致特定境遇（困苦）的過程，藉此說明因緣與現況之間的關聯。
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此句描述極度恐懼與不安的心理及生理反應。
在論書的敘事語境中，通常用以說明特定心所（如恐懼、不安）的顯現，或作為說明因果報應、心態轉變的例證。
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此句描述佛陀以遍知之智，洞察眾生的根機與業力，知其具備解脫之可能。
同時強調佛陀慈悲救度的緊迫性，若無佛力接引，該眾生將因業力而墮入惡道。
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本句描述佛陀指示目犍連尊者運用其擅長的神通力，救助處於危難中的眾生，體現了神通在利他救苦中的實際應用。
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此段描述目連運用神通變現莊嚴境界。
他在虛空中結跏趺坐，並於幢幡之下顯現七寶階梯。
此種變現並非對所有眾生顯現，而是具有特定的觀照範圍，唯有特定的朋耆方能見到，展現了神通變現的特殊性與境界差異。
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此句描述在特定神聖空間或願力導引下的移動過程。
「七匝」象徵圓滿或特定的儀軌次數；「內安外危」則體現了在神力加持下，即便處於危險的外部環境，內心仍能保持安定不動的定力狀態。
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此句為經論中的敘事，描述王與眾人對奇異情景的反應，以及王親自牽引女子交託給朋耆的行為。
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本句強調誠實與正道的必要性，警告以虛假手段欺瞞世人將導致極其沉重的惡果。
在論述功德與因果的語境中，此處揭示了「虛詐」之業力能導致個人、家庭乃至國家的毀滅，說明不誠實的行為與毀滅性的果報之間有直接的因果關係。
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描述目連尊者在特定情境下，迅速前往親近並向佛陀請益或報告的動作。
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此句為佛陀對比丘的親切問候。
「善來」在經典中是慣用的歡迎語，表示對對方到來的認可與接納。
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本句說明在滿足前述的特定條件或程序後，修行者正式獲得沙門的身分。
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本句描述修行者在聽聞佛陀宣說四聖諦後，迅速契入真理（得應真），隨之產生的法喜使其以詩偈的形式對佛陀表達崇敬與讚歎，體現了正法對心靈的即時轉化作用。

本句描述已證果位的比丘在清淨日聚集。
強調其已斷除所有束縛輪迴的結使，達到「不受習」的境界，即不再受煩惱或習氣的燻習，處於究竟解脫狀態。
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此處以轉輪王統治世界的廣大與威儀為喻，用以形容功德或境界的廣大無邊，其威德與影響力如同轉輪王統治四海大地般，無從衡量其界限。
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此偈頌讚歎佛陀的功德。
佛陀能降伏眾生之執著，其地位無人能及；他不僅能護持聲聞弟子，更能藉由具足三明智慧，徹底斷除束縛眾生的煩惱結使。
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此偈讚歎聲聞聖者的清淨功德。
聲聞（世尊之子）已斷除一切煩惱（塵垢穢）與貪愛（愛欲網），達到無垢解脫之境，並對如星辰中明月般清淨圓滿的佛陀或真理表達崇敬。

本句說明特定才幹（如造偈讚佛）的獲得並非偶然，而是源於過去累積的因緣，體現了佛教關於業力與果報的因果律。

本段說明拘絺羅在傳法能力上的卓越。
所謂「四辯」是指在傳達佛法時所需的四種能力：對法相的掌握（法辯）、對深義的領悟（義辯）、對對象的適應（應辯）以及語言的流暢（辭辯）。
聲聞弟子雖有智慧，但能將這四者完美結合者極少，拘絺羅因全才而獲此稱讚。
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本段討論佛弟子之功德分別。
雖然舍利弗與迦旃延等大弟子皆具備卓越的說法能力（四辯），但每人的專長不同。
身子偏重智慧分析，迦旃延偏重經文撰集，而拘絺羅在純粹的辯才與說法技巧上被認為是最頂尖的。
這說明瞭佛弟子各有所長，功德各有側重。
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強調佛法辯析之深奧。
單一語句的義理便非七日所能窮盡，更遑論運用四種辯析法，其深邃程度遠非凡夫所能衡量。
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此句為論理分類的標示，說明前文所論述的事例，即是四種辯證推理（四辯）中的第一種應用。

此段說明難提比丘之所以在乞食功德上冠絕，是因為他能完全符合乞食的戒律與心態。
相對於其他比丘可能存在的戒律不全、貪心、分心或畏難（避寒暑）等缺點，難提比丘展現了極高的定力與清淨心。
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說明比丘乞食時的行為品質對施主功德的影響。
若比丘能做到無失儀或無雜念，其乞食行為即屬精進得法，進而使施主獲得更深厚的福報。
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論師透過舉例比喻的方式，來闡述或對比「大小」兩者之間的關係或差異。
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此處以射箭技藝為喻，透過「射中精微毫毛」與「射地塵土飛揚」的對比，用以說明功德或能力的顯現有精微與粗大之別，符合本論「分別功德」之主題。
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此句為論書中的設問，旨在引出後文對於修行過程或獲取特定功德之難易程度的詳細分析與區分。
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以極細微的毛髮為喻，說明某種法相或功德極其微細，難以被感知或掌握，強調其極度的微細性與難度。
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指所論述之法、功德或境界極其深奧、微妙，或其性質難以用語言精確界定，故稱其不足以言說。
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本句透過對比「施乞食」與「施眾僧」兩種佈施對象，提出關於佈施功德大小比較的課題。
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此詞為梵語音譯，指涉依止真實法性、不虛妄的修行途徑或法門。
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透過「玄毛」與「射空」的比喻，說明若缺乏真實的法性或對象，即便行為看似精微，也如同對著虛空射箭，既無實效也無法契入真理。
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此句說明修行或達成特定功德之艱難，指出在實踐過程中，並非所有人都能成功獲益，而是存在著成就與失敗的差異。
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此處以射箭為喻，說明供養僧眾（眾僧）的功德極其穩固且必然成就。
射毛比喻追求精微、特定或難以把握的施予對象，雖看似精細卻易有偏差或失落；射地則比喻供養僧眾，其功德如射向地面般穩定，不會因施者技術或環境而失落。
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此句說明功德的成因。
福田（受施者）的根基深厚是既定的，不會隨人而增減；但修行者在修持過程中的精微或粗糙，會直接影響最終獲得的功德多少。
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此處在分析功德或法義的等級。
由於最精純、最微妙的核心部分極其難以獲取，因此將其定為最高等級（第一）。

本句說明「施羅一坐一食」的定義，即透過嚴格的飲食規律（如一日僅食一餐）來實踐頭陀行，藉由外在的規律來對治內心的貪欲與執著。
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此句列舉聖者在日常生活中實踐功德的幾種方式，包括托鉢、於樹下禪修及獨處靜修，展現修行者隨緣而行的多樣性。
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此句旨在界定「一坐一食」功德的具體範圍。
強調施食功德的成立，在於檀越的供養以及僧眾在特定時間（早起至日中）與特定地點（一處）受食的過程，而非取決於食物的多少。
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本句論述僧伽飲食的戒律細節。
規定在用餐期間，若未離座且未飽，仍可進食；一旦起身，即視為用餐結束，不可再次進食，旨在培養節制與對戒律的恭敬。
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此處論述聲聞比丘在受食上的安定特質，不頻繁遷徙，使供養者能持續供養，故在特定功德比對中被視為首位。

此句解釋了金毘羅比丘之稱謂或其特徵的由來，強調其在乞食行為上遵循特定的規律，僅限於七家之內，展現其修行中的節制或特定功德。
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此句說明前文所述之因由，指出立誓時所設定的限制數量為七。
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此段說明乞食時應具備的願力與平等心。
修行者應以度眾為願，保持心念專一且無貪；面對施物的品質或施者的態度時，應保持心境平穩，不因好惡而起心動念；在行乞過程中，應隨緣進行，不因施者的貧富而有所分別，藉此成就清淨功德。
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此條文規範僧侶受食的準則，應根據食物是否足夠來決定是否繼續接受供養，以避免貪求，並依隨施主的供養情況展現隨緣與節制。
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此段描述修行者在乞食受挫時，能放下對物質與未來計畫的掛礙。
不因乞食未果而對明日的乞食地點產生分別心，而是專注於當下的修道，展現了對境無著的定力。
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說明金毘羅之所以在乞食功德中位列第一，是因為他能於行持中保持靜坐斂心的定力，將心專注於佛法之道。

此段透過具體比丘的實踐案例，說明十二種頭陀行的修行內容，強調修行者如何透過特定的生活規律、環境選擇與忍辱訓練，來磨練意志並斷除煩惱。
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此句描述浮彌比丘的修行生活，強調其嚴守僧伽衣著戒律，且生活極其簡樸，僅以維持生命最基本的飲食與呼吸為生。
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此處討論僧伽三衣的象徵義，將僧侶的著衣儀軌與佛陀傳法的三次轉法輪相聯繫，使物質形式具備法義內涵。
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此句引述另一種說法，將所討論的對象界定於時間的範疇，即涵蓋過去、現在與未來。
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本句說明僧伽衣著制度的設立基準。
三衣之區分是為了適應不同季節的氣候，體現佛法在制定制度時兼顧實用性與修行者的生理需求，避免不必要的極端苦行。
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此句說明僧侶應根據不同季節（三時）的氣候變化，準備不同厚薄與數量的僧衣，以符合修行生活之需求。
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本句說明僧伽在極端寒冷環境下，可依律重疊穿著三衣以保護身體，體現律制在維持簡樸生活與保障修行者健康之間的權衡。
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此句說明三衣的實用功能，除了宗教儀軌意義外，亦能防護身體免受蚊、虻、蟾蜍等昆蟲或小動物的騷擾，以利修行者專注於修行。
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此句說明某種功德或法門之所以被稱為「第一」，是因為其具備了能使修行者常時持守、不致遺忘的因緣與特質。

此句解釋婆差比丘名號的由來，藉由描述其對世俗生活的厭離（以家為患）與出家後對艱苦修行環境的承擔（常在露坐），來彰顯其求道之志。
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本段論述修行環境對身心狀態的影響。
強調通暢的空氣（露坐）有助於調和氣息，使身心處於最佳狀態，從而讓思惟與行道更加順暢，避免因環境壓抑而產生生理或心理上的障礙。
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說明因具備特定的因緣，使得「婆差露坐」這種坐法在功德或地位上被稱為最殊勝、第一。

本句解析特定修行者的狀態。
凡夫在追求禪定時，常依賴於特定的環境（如樹下）與意識的刻意專注（計意）來試圖斷除煩惱（縛結），但因尚未出離凡夫地，容易產生狐疑而中途放棄或陷入形式上的執著。
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此句說明修行者在慧力上的差異。
部分比丘雖有禪修實踐，但因缺乏「一聞即專思」的能力，即聽聞教法後無法迅速轉化為深度的內在思惟，故在論述功德或卓越特質時，未將其列入重點稱頌之列。
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此段描述修行者對於佛法教誨的即時響應與持之以恆的實踐力。
強調從「聞法」到「實踐」的迅速，以及透過「專一」與「長期的持守」來達成修行目標（圓滿誓願或戒律）的過程。
。
本句說明修行者在達到高深境界後，雖然在基礎的禪定能力與行止上並無差異，但因其專精的修行方向（樂習）不同，而各自在特定領域中被稱為第一。
這體現了功德之「分別」在於專長的差異而非層級的高低。

此段透過「入屋」與「出屋」的隱喻，說明修行者對「內」與「外」兩種空性的體證。
內空指意識（識）無自性，外空指物質身體（身）無自性。
透過對環境變化的覺察，將修行實踐於對身心空性的深刻洞察中。
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描述修行者已證悟內在心靈與外在境象皆無自性、皆屬空性的境界，並體認到一切現象（諸法）皆具備此種空性特質。
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說明修行者將空性教理內化後，能透過觀察空間的空性，進而體證自身身心皆無自性的實相。
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本句說明一般修行比丘證悟空性的次第。
必須先斷除所有煩惱結（結盡），才能真正契入空性，強調了證悟空心的艱難與對斷除煩惱的依賴。
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本句說明在功德或果位的分別中，「第一」的稱號是基於獲取的先後順序而定，強調優先證得的價值，而非僅指量級的高低。

本句說明修行者透過「不淨觀」來破除對肉身的執著與貪愛。
當修行者體悟到身體僅是由種種穢物組成，不再將其視為高貴，便能生起厭離心，進而對衣食等物質需求採取極簡且卑賤的態度，以助於斷除貪欲。
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本句在論述衣物的功德或使用規範，區分衣物是否符合修行者的使用標準（如材質、來源或淨穢），將其分為合宜（可親近）與不合宜（不可親近）兩類。
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此句為設問，旨在探討修行者在尋求導師或善知識時，應依據何種標準來選擇值得依止的人，以確保修行方向正確並能獲得真正的功德。
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此句說明透過外在的簡樸（著惡衣）來對治傲慢心，培養謙卑之情。
當修行者不執著於外在裝飾且能自省時，能消除與他人之間的隔閡，使其更易於親近，有利於法義的傳播與修行。
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本句警示修行者應遠離對物質奢華的追求。
著華服易生傲慢心，認為自己優於他人，此心態會成為修行障礙並失去謙卑之德，故在修行語境中被視為不可親近。
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本句說明僧伽穿著破舊補丁衣服（如糞掃衣）的修行目的。
透過穿著簡陋、不被世人看重的衣物，可以對治傲慢心，減少對外相的執著，從而輔助內在的修行進展。
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本句論述某位比丘在特定法門上的卓越成就。
「內外相況」是指能敏銳地觀察並對照內在的身心狀態與外在的環境現象，藉此深刻體悟法義或分析煩惱，故被讚歎為第一。

本句說明優多羅比丘的修行習慣及其師承。
常在塚間（墳場）修行，旨在透過觀照肉身腐朽來對治對色身的執著，體悟無常之理。
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本句描述佛陀對輪迴無常的省察。
即便在天界享有極大福報（服御自然），但在生死流轉中，一切色身狀態終將改變且必須捨棄，以此強調出離心的必要性與對世間福樂之超越。
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本句強調世間最高權力與財富的無常。
即便達到轉輪聖王之位，擁有極大富貴，仍無法逃脫生老病死之必然，以此對比修行功德的恆久價值。
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本句描述眾生在畜生道中受苦的生存狀態，並指出此種苦境在功德的增長或生命階段的演進中已然過去，用以對比不同生命層次的苦樂差異。
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本句闡述業報的具體顯現。
說明在餓鬼與地獄兩種惡道中，受苦的形式雖不同（如融銅、刀劍），但其本質皆是過去世所造惡業的果報，體現了因果律的必然性。
。
本句強調人身的難得與無常。
提醒修行者，雖然獲得了人身，但生命有限，世間追求的物質與名聲在生死輪迴面前皆是虛幻且不穩定的，旨在破除對世俗價值的執著，轉而追求真正的解脫。
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描述修行者為避世俗幹擾，刻意選擇令人厭惡的墳場作為禪定之處，旨在透過處於不淨之境來對治貪愛，破除對環境的執著與對世俗安逸的追求。
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此句說明因果關係，表示因前述之因緣，使得（修行者或法）安住於特定的境界、狀態或處所之中。
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本句描述修行者觀察到墳場中充滿苦難的鬼類與畜生，遂決定運用「慈三昧」的定力與慈悲心，將安樂與救度之利益傳達給這些邊緣眾生，體現了普度眾生的慈悲願力。
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描述修行者為了對治對色身的執著或遠離世俗喧囂，選擇在墳場修行，藉此觀照無常，培養捨離心。
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本句描述修行者因選擇在墳場等寂靜處居住，遠離世俗人羣的幹擾，體現了對世間名利的徹底捨離以及對生命無常的深刻觀照，因此在該功德類別中被評為第一。

本句說明修行者透過簡樸的居住環境（草廬）來對治內心的貪欲與執著。
在論典中，這被視為一種有效的修行功德，透過遠離奢華與感官享受，能更有效地斷除渴愛，進而達到心靈的清淨。
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此句為詢問消除「愛」（渴愛）的方法。
在論書的分析框架中，「愛」是導致輪迴與苦受的核心驅動力，除愛即是透過智慧斷除煩惱、趨向解脫的關鍵過程。
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此句描述修行者對物質奢華之物的超脫狀態。
說明在達到一定功德或境界後，即便處於極其奢華的環境中，心亦能保持不動，不再產生貪欲與執著。
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此處討論施捨功德的判定標準。
論點在於：當供養對象極其殊勝時，供養物的物質價值（精美與否）不再是決定功德多寡的主因，旨在強調供養對象的殊勝與施者心念的重要性，而非物質的奢華。
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本句描述修行者達到解脫的瞬間。
愛心（貪愛）是輪迴的根本原因，諸結（結縛）是束縛眾生於生死的心理枷鎖。
當貪愛與結縛同時盡除，即達至解脫果位。
向草作禮象徵覺悟後對萬物平等、無執的恭敬心。
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此句為敘事轉折，透過他人的質疑，引出對特定行為（向草作禮）之功德或深層義理的解釋。
在論書中，常以問答形式來闡明法義。
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此句描述透過觀察外在之美（草榮）而體悟其本質，進而消除內心對虛榮與表象的執著（飾心盡），體現了由相入理、破除執著的修行過程。
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說明行禮的依據在於對方是引導證得佛道的導師，而非僅是對其身相行禮。
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本句描述因捨身利他之大功德，使五百獼猴能往生天界。
天花散於故屍，象徵其功德之殊勝與清淨。
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本句說明特定類別的天人（屍生天）因其業力特質，前來以散花方式表達敬意。
這體現了佛教中業力感召的差異，即使是出生形式特殊的低階天人，亦能因其善根而行供養之舉。
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本句強調修行中由卑至貴的因果邏輯。
在佛教修行中，最深厚的功德往往源於最謙卑的心態或最艱苦的環境，說明真正的殊勝不在於外在華麗，而在於能忍辱、捨棄奢華而專注於正法。

本段描述優鉗摩比丘透過對口業果報的深刻省察，採取禁語與視地而行之法以杜絕口過，體現對輪迴苦與業力果報的警覺。
。
此句描述說話者效法慕魄太子的禁語誓願，在沈默的莊嚴中探詢關於「四過三殃」的業因。
這體現了論書中對業果與因緣的細緻分析，透過特定的修行姿態（結誓不言）來對接深層的法義探討。
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此句描述一種心境安定、正念專注的行儀。
不言代表止息妄想與口業，端視則體現內心不被外境牽引，在行走中保持覺知與端莊。
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描述佛陀對特定修行者所展現出的卓越能力或功德感到驚嘆，並透過向僧團讚嘆，以彰顯其修行成就。
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本句強調修行榜樣的重要性。
在僧團中，記錄具有卓越功德或證悟經驗的比丘，能為後進修行者提供明確的指引與激勵，使正法得以延續且不至偏離。
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本句為結論性陳述，說明在前文所述的條件與因果關係下，該項功德或法相被判定為最殊勝、最高等級的狀態。

本句闡述「一心比丘三昧」的成就過程與特徵。
強調禪定需經歷由粗至精的磨練，待定功圓滿後，無論在動（行）或靜（坐）的狀態下，皆能保持心不散亂，達到「忘想」之境，即是契合理體的狀態。
。
此句為論書中常見的承接語，旨在透過比喻將深奧的法義具象化，以便於理解。
在論典中，通常在提出一個艱澀的觀點後，使用此問句來引出後續的類比說明。
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此句以「飽食」比喻對法或功德的圓滿獲取。
當心靈達到滿足或覺悟的狀態時，原先的渴求（食想）隨之消失，說明圓滿後不再受舊有慾望驅使。
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論述覺悟者（如佛或聖者）之行止已離私慾，其一切動作皆為度化眾生，是因眾生感召而應機，而非出自主觀意願。
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此句說明如何依據既定的術語定義來進行分類。
指出透過坐、起、行、步等不同的身體姿態來修習，是進入三昧（禪定）的首要方法或基礎步驟。

本句為敘事引言，旨在說明佛弟子曇摩留支被認定為在「好遠遊」這一特質上最為殊勝（第一）的具體事由。
在佛教傳統中，「第一」通常指佛陀對弟子在特定功德或能力上的殊勝認定（etadagga）。
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此句為敘事開端，描述一名長者對佛陀的恭敬禮拜與請益之序幕，體現了佛弟子在求法前先行禮敬的傳統。
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此句為敘事性對話，描述佛陀與曇摩留支在長時間分離後再次會面的情景，旨在鋪陳後續法義討論的背景。
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此句為敘事轉折，記錄對話者對佛陀提及時間跨度的疑問，旨在引出後續關於時間、壽量或過去因緣的法義解釋。
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這是佛陀在揭示深奧法義前常用的教學方式，透過詢問對方是否欲知，以確認其心態是否準備好接收教法，並增加對方的專注度。
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此句為論書中典型的問答式結構，透過對話形式引出後續的法義解析，展現學習者對正法之渴求。
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本句為佛陀敘述往昔因緣的開端，藉由提及極久遠的「阿僧祇劫」與過去佛「定光佛」，揭示修行成佛需經過無量時間的功德積累。
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此句為敘事之開端，交代說法者在過去時期的身分。
在論書語境中，透過說明前身的身分與名稱，用以鋪陳後續修行、獲法或功德增長的過程。
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此句描述佛陀在過去世與定光佛的因緣相遇。
在菩薩修行積累功德的過程中，與佛相遇是獲受啟發或授記的重要契機。
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此句描述佛陀因功德圓滿而顯現的莊嚴光相。
佛光不僅是物理的光芒，更是智慧與慈悲的具象化，其亮度超越日月，象徵佛法能照破一切無明。
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本句闡述佛陀的功德超越了對立的二元相狀（二儀），無論是在世間法或出世間法中，其德行皆達到最高圓滿之境。
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本句旨在強調佛陀對眾生具有無邊的慈悲心。
在佛教比喻中，慈母之愛被視為世間最深厚的愛，而佛陀的大悲心則超越此等凡情，對所有眾生平等地施予救度。
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本句強調物質層面的有限性。
在面對深廣的功德或聖者時，單憑肉身與物質外相（形影）是不足以構成真正且相應的供養的。
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本句以農耕為喻，說明在適當的時機面對具德的對象（福田）修行善法，如同在肥沃的土地種植，能有效種下功德的因，為未來的覺悟與福報奠定基礎。
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此段描述修行者對佛陀極其至誠的恭敬心與捨身供養之意。
以自身頭髮鋪路，體現了將自我置於最卑下之處以承託至聖的虔誠，是極大的功德表現。
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此句描述佛陀對修行者給予授記。
授記是佛陀對菩薩將來必能成佛的正式預言與確認。
此處授記的依據在於修行者具備極強的「勇猛」精進心，這是成就佛果的重要條件。
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此句為佛陀對修行者的授記，預言其在經過極長的時間（阿僧祇劫）後將證悟成佛，並揭示其佛號為釋迦文。
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本句描述旁觀者（梵志）因見他人行為而生起嗔心（恚心）。
在《分別功德論》的語境中，此處旨在對比行為本身與觀察者心念之差異，顯示嗔心之起即是染污，且反映出當時社會對禮儀與階級的執著。
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本句描述因先前造業之果報，導致在極長的時間（阿僧祇劫）中不斷輪迴於畜生道，體現因果不虛與業力牽引之深。
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此句描述菩薩在積累功德、修行成佛之前的累劫化身。
透過化作巨大的魔竭魚，展現其廣大功德所感得的殊勝身相。
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此句為譬喻之開端，描述眾生在追求世間財富（採寶）時，易遭遇不可抗拒的劇烈災難（大魚噏船），用以說明業力之無常與危急之境，為後文闡述功德救拔之效能做鋪陳。
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此句描述眾人在面對威儀或異象時產生的恐懼心理，並在壓力下陳述其行為。
在論典語境中，這通常是為了後續分析不同行為所產生的功德或業報之差異而作的鋪陳。
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本句記述賈客主向眾人宣說釋迦牟尼佛的救度功德，強調佛陀能將眾生從危難中救拔，體現其大悲救苦之義。
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此句描述修行者透過稱唸佛菩薩名號，以此願力與信心，期盼能蒙受加持而脫離生死輪迴之苦。
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此句在論典語境中通常用於比喻，強調若缺乏相應的功德或因緣，即便採取集體的強烈行動（如齊聲呼喚），亦無法達成目的。
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本句描述眾生（即便如魚類）因過去生積累的意識種子（本識），在聽到佛名時能產生覺知。
這體現了佛陀出世對十方眾生具有普遍的感應力，能喚醒潛在的法緣。
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此句為對業力果報的詢問，旨在探討因何種業因導致投生於畜道（魚類）之身，反映了佛教關於因果輪迴的論述。
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此句用於描述特定狀態或法相的組成，說明在該條件下，仍然缺乏「水」這一要素或特質。
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此句描述善業或功德所帶來的正果，說明因善而得安穩，免於災難，體現佛教因果報應之理。
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本句描述眾生因果報應之轉生過程。
魚身在特定條件下命終，隨即依業力投生於人間富貴之家，體現輪迴遷轉與業力牽引之理。
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此句為敘事性文字，描述在特定因緣下，雙方終於得以會面，為後續的法義交流作鋪陳。
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此句為對前文名相定義的總結，說明特定對象或時間跨度因其特質而被界定為「久遠」。
在論書體系中，此類表述旨在釐清術語的適用範圍。
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此段敘事透過尋找屍體並見到腐朽魚骸的過程，旨在揭示色身無常、不淨的義理，引導修行者對肉身產生厭離心。
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此處描述的是「不淨觀」的修行實踐。
修行者透過觀察或想像自身死後腐敗的屍骸（如脇骨），以此破除對肉身色相的執著與貪愛，體悟色身無常與不淨之理。
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此句描述對逝者表達恭敬或慈悲的具體行為。
在《分別功德論》討論功德積累的語境中，即便對已 deceased 之身實踐尊重與慈悲（如散花），亦能產生善業並積累功德。
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此句描述修行者在回顧過去的修行因緣或心路歷程時，心念契機成熟，瞬間達成覺悟。
在論書語境中，這強調了功德積累到一定程度後，透過思惟觸發而產生的頓悟過程。
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本句說明該弟子因其特定的修行事蹟或特質，而被佛陀賦予「遠遊第一」的稱號，旨在闡明佛弟子在不同方面所成就的殊勝功德。

本句說明迦渠比丘在「集眾說法」方面獲封第一的原因，在於其具備卓越的聲音條件與表達能力。
這顯示在傳播佛法時，良好的表達方式與聲音感染力有助於吸引大眾聽法。
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描述法音感召眾生聚集，隨即開啟對深奧法義的闡述，旨在引出後續對功德或義理的詳細分析。
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此句強調佛陀現身世間與宣說四聖諦教法之稀有性。
佛陀的出現與其教法如同甘露般能消除眾生煩惱，但對於眾生而言，能遇見佛陀並聽聞正法是極其難得的機緣。
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本句闡述解脫的實踐路徑：透過對究極真理（真諦）的深切思惟，斷除束縛眾生於輪迴中的十二種牽絆，進而達到煩惱熄滅、不再輪迴的涅槃境界。
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本句說明該比丘因長期致力於協助佛陀傳播正法，使教法得以延續，故在「集眾」與「說法音聲」方面獲得第一的功德稱號，強調弘法利生之功德。

本句闡明長壽之因果。
婆拘羅比丘得長壽之果，源於往昔兩項功德：一是對佛的供養，二是對所有有形眾生實踐慈心並嚴禁殺生。
這說明慈悲心與不殺生是獲取壽命福報的核心原因。
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本句闡述因果律的運作，說明修行「慈心」所積累的福德，在因緣成熟時會轉化為具體的正報（果報）。
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此句描述佛陀肉身的殊勝清淨。
佛陀雖處於色身之中，但因圓滿功德，其身心不受世間染污，如同蓮花出淤泥而不染。
此處提及「正壽八十」，是指佛陀在世間示現的標準壽量。
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本句說明佛陀壽命定為八十歲的深意。
佛陀雖能長壽，但為了與眾生契合、方便教化，故不顯現超凡的異相，而選擇符合世間常理的壽命。
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本句闡明因果律中「慈心」與「長壽」的對應關係。
在佛教教義中，修行慈心（Metta）能消除嗔恨，使心境平和，其果報之一即為延年益壽。
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本句探討修習「慈心」與獲益「長壽」之間的因果關係。
在佛教因果論中，慈心能消除瞋心，而瞋心是損害壽命的主要因素，因此修慈能延壽。
此處以問答形式，進一步釐清單純修習慈心是否足以產生特定的長壽果報。
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此句為詢問句，用於確認所列舉的功德、法相或因素是否已經完整，是否還有其他未提及的部分。
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此句為論書中典型的問答體裁，針對前文所提出的疑問或假設，給予肯定的回答，以確認該法義、狀態或功德之存在。
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本句敘述過去毘婆屍如來在世時，僧團規模宏大，顯示正法在當時廣泛傳播之盛況，為後文論述功德之背景。
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此句描述一位具備良好德行的在家居士。
其謙遜的性格與不飲酒的戒律實踐，皆是積累功德與修持德行的基礎特質。
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此段描述信眾在節慶飲酒後，仍心懷恭敬前往供養佛陀與僧團。
九十日之請是指邀請佛弟子在雨季安居期間接受供養，體現信眾對三寶的熱忱。
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本句描述供養者為僧團提供醫療與生活必需品的行為。
在《分別功德論》的語境中，這體現了佈施（Dana）的實踐，尤其是照顧病僧被視為極具功德的善行。
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此段描述供養者在請佛後，立即在家中籌備供養之過程。
在《分別功德論》的語境中，強調佈施的意願與實際執行，準備「四事」以供養三寶，是積累福德的具體實踐。
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此句描述在完成既定的指令或要求後進入睡眠狀態。
在論書的敘事脈絡中，通常用於交代人物的行為時間線或狀態，以便後續對其功德或行為性質進行分析。
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此段透過對話呈現承諾與現狀的落差，藉由提及供養準備，反映言行一致對於功德實踐的重要性。
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此句描述人物在意識到對話對象之真實身分或對話情境之異常時的驚愕反應，體現了從錯覺或迷茫轉向覺察的心理轉折過程。
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此句為論書中敘事部分之對話，透過日常情境的詢問，為後續揭示法義或論述功德之內容做鋪陳。
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此句為對話紀錄，表達說話者對於自身是否曾有相關論述並不自知或不確定。
在論書的辯論語境中，這通常是為了引出後續的詳細分析、對方的指正或進一步的法義釐清。
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此句描述供養者對佛與聖眾的承諾。
在《分別功德論》的語境中，供養佛與弟子能積累極大功德，而對基本生活所需（短乏）的滿足，是實踐佈施、積累福德的具體表現。
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此句為論書中常見的詰問方式，透過反問來確認前文的論點或誘導對方認同某項前提，以利後續的法義推導。
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本句揭示酒類物質對心智的損害。
在佛教戒律中，飲酒會使人喪失正念（Sati），導致心神昏亂，進而輕易犯下其他過錯，強調了戒酒以維持清醒覺知的重要性。
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說明修行者在覺察自身過失或不足而生起慚愧心後，應當隨即採取正確的行動（如請求教導或懺悔），以轉化心態並繼續修行。
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此句描述請求佛陀說法前的準備儀式。
燒香旨在淨化環境並表達至誠之敬意，透過儀軌遙請世尊，體現了弟子對佛陀的恭敬心與對聞法之渴求。
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描述比丘向在家施主請求醫療資源的場景，展現了僧俗之間在生活供養上的互動。
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此句為敘事對話，描述身體病苦之實況。
在論書語境中，此類描述通常作為討論病苦、醫藥照顧或相關功德之前提案例。
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此句為對病症的生理診斷。
在論書的敘事脈絡中，常以醫病之喻來對比佛法如良藥，或說明因果關係——即生理上的病因（膈上水）導致了特定的症狀（頭痛）。
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此句描述在特定因緣下，立即產生或施予一種名為「呵梨勒」的特定果報，強調了功德與果報的對應關係。
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此句以醫藥比喻法藥，說明針對特定的煩惱或痛苦（患），只要採取正確的修行方法或法義（藥），便足以根除病因，達到解脫之目的。
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本句描述比丘服藥後病癒的具體結果。
在《分別功德論》的論述脈絡中，此類敘述通常用於說明因果關係，或作為對比以闡明特定功德、藥力或法力的實際效用。
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本句說明特定善業所感得的福報結果。
在佛教時間觀中，「劫」是極長的時間單位，九十一劫不病患顯示該福報之深厚，體現因果律中善因導致善果的必然性。
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本句記述修行者的壽量分佈，將人生分為在家（俗）與出家（道）兩個階段，用以說明其修行時間之長久。
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此句描述一個過去的經驗：在世俗生活時曾有驅牛之舉，隨即發生頭痛，但很快便痊癒。
在阿毘達磨論書語境中，此類描述常用於說明身心現象（如受、想）的生滅過程或特定感官經驗的特徵。
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本句描述因種植善因或獲得加持而產生的果報，表現為身體健康，遠離病苦之折磨。
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本句說明婆拘羅尊者因其過去所積累的善業，在佛弟子中獲得長壽第一的殊勝功德，體現了因果報應的法則。
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本句說明在五濁惡世中，能擁有超過常人（百年）而達一百六十歲之壽命者，其條件極為特殊且罕見，以「污泥生蓮」比喻在 impure 的環境中展現出超越常情的殊勝狀態。
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此句記述阿難對婆拘羅比丘不對外弘法之疑問。
在《分別功德論》的語境中，此問旨在引出關於修行次第、法義領悟程度與說法時機之間的關係，探討內修與外弘的權衡。
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此句以反問形式，旨在強調佛陀具足圓滿的辯才與智慧。
佛陀若不說法，絕非能力不足，而是依據眾生根機而設的方便。
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此句說明說法之機緣。
說法不僅需具備智慧與辯才（四辯），亦需視修行者的心境而定。
此處強調的是追求內在寂靜、遠離喧囂的狀態，而非能力不足。
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本句採論書之「破立」體例，透過質詢（難）來探討功德與果報的關係。
質詢者疑問：若長壽是巨大的功德，為何該功德未能使其出生於其他方世界的國土之中，藉此探討特定功德與出生處之間的因果邏輯。
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本句說明佛陀在特定世界的現身（生）取決於該世界眾生的根機。
若眾生根機太鈍或執著太深，導致難以教化，則佛不在此類世界現身。
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本句說明特定佛土眾生的根機特質。
強調「利根」（悟性）與「勇猛」（意志）是修行成道的關鍵，以此解釋為何該處成為過去諸佛出生的殊勝之地。
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本句闡述婆拘羅尊者因功德圓滿，將在現前生命中證得正覺，從而脫離輪迴，不再於三方世界中投生。

此段透過與一般比丘的對比，確立滿願子說法之所以能稱為「第一」的判準。
其邏輯在於：雖然眾多比丘皆能說法，但唯有滿願子具備了特定的三種特質（三事），使其在說法功德上顯得殊勝，與常人有別。
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此段描述說法的三個階段：先以妙音引發眾生歡喜心，建立聽法意願；次以苦言警示，破除眾生對世俗的執著與懈怠，使其生起敬畏心；最後以空性智慧引導，使眾生從情感的震撼轉向理性的解脫，達到智慧的滋養。
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本句論述演法（宣說佛法）的功德。
強調世尊與滿願子在教法過程的完整性（初、中、竟）上皆達至圓滿，以此讚嘆滿願子在教化能力上僅次於佛陀。
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此句描述修行者發起強烈的願力（Adhiṭṭhāna），旨在短時間內引導他人進入解脫之途。
在論書語境中，強調度化眾生之功德與修行者的決心。
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此句描述目連比丘極其嚴格的度化實踐，將基本的生存需求（飲食）與度化眾生的實質進展相掛鉤，體現其強烈的利他心與精進精神。
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本句旨在說明功德量級的差異。
即便同樣在從事度化眾生的善行，但因願力、心量或修行深淺的不同，其所得功德亦有高下。
此處以「百不當一」極力凸顯滿願子度化眾生的功德之殊勝。
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本句說明滿願子在聲聞弟子中的卓越地位。
其「說法第一」的稱號是以實際度化眾生的數量作為衡量標準，體現了正法傳播的成效。

本段說明優波離比丘被譽為「持律第一」的背景。
在佛陀回訪故鄉時，隨行僧團中缺乏相貌莊嚴之人，而優波離因持律嚴謹且相貌端正，體現了律儀對僧團威儀的重要性。
。
此段描述釋迦族在世尊成道後，其王室或豪族子弟受國王鼓勵出家隨侍，體現了當時釋迦族對佛陀的尊崇，以及透過出家侍奉聖者來實踐正法的修行路徑。
。
此句描述在特定管理或戒律執行環境下的處置規定，強調對指令的服從與違規的後果，旨在維持僧團或修行組織的秩序。
。
本句敘述釋迦族中面王的身分及其在族羣中的長幼順序。
剃髮（下髮）象徵捨棄世俗身分而進入僧團。
此處強調其長輩身分，旨在為後文討論功德或順序之差異做鋪陳。
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此段描述佛陀在接納釋迦族親屬出家時，對其生活背景與身體狀況的體恤，展現佛陀慈悲且周詳的教化方式，即便在剃髮等瑣碎事上亦然。
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此句為人物身分的對應說明，明確指出優波離比丘即是文中提及的「輕手」。
在論書體系中，此類表述用於釐清名相與實體的同一性。
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此句描述優波離在實作中根據實際情況調整手段，在論書語境中，此類敘事通常用於分析行為的組成、意圖或對律則之具體適用。
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此句為佛陀對前文所述之觀點、請求或假設之否定。
在論書語境中，通常用於破除錯誤見解或明確界定法義之邊界。
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此句描述在特定儀軌或操作程序中，若改用刀具的平坦面（刀腹）來進行，則被判定為不合規或不可行。
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此句描述一種徹底清除的過程。
在修行語境下，可能指透過剃髮等儀軌象徵捨棄世俗執著，或比喻斷除煩惱時如剃除髮絲般徹底、不留餘地。
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此句說明五百名釋迦族子弟在當時的情境中，其行為、心境或所獲果報皆與前文所述一致。
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佛陀對優波離的指令，並以「善來」一詞對其到來或行持表示認可。
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此句說明在滿足特定條件（如捨棄世俗生活或受戒）後，修行者在身份上即被認定為沙門。
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本句描述修行者在佛陀的授戒與指導下，迅速證悟，達到斷除一切煩惱、不再輪迴的阿羅漢境界。
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此句描述佛陀為其親族釋迦族的子弟授予戒律，使其正式受戒，體現佛陀對親族的度化與法義傳承。
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本句敘述優波離比丘在僧團中的資歷地位，其身分屬於「上座」，即年資較長且受尊重的長老比丘。
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此處描述受戒儀式之過程。
摩頂為授戒之象徵動作，表示接納進入僧團。
受戒完畢後，禮拜精通律法之優波離尊者，體現對戒律與師長的恭敬。
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此段描述因傲慢心而生起的輕慢心。
因自視甚高且具備身分優越感，導致無法生起恭敬心，甚至對應當受禮者產生輕蔑，這是修行中阻礙功德增長的障礙。
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佛陀以此語否定前文所述之錯誤見解、偏執或不實之說，旨在糾正誤解，引導回正法觀點。
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本句說明在修行社羣中，地位的判定不依循世俗的階級或貴賤，而是以對法義的領悟與證悟先後作為精神上的長幼之分，強調法義的平等性與修行進度的重要性。
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描述禮敬聖者時，不僅在肢體上表現出極大的謙卑（俯仰），更在心念上保持專注與調伏（制意），使身心合一，方能圓滿禮敬之功德。
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描述因功德圓滿或殊勝事蹟發生時，感應天地與天界，天神以震動與讚嘆來彰顯其功德之殊勝。
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本句描述重大事件引起自然現象的感應。
在佛教經典中，大地震動通常象徵著法界的共鳴，用以標誌佛陀或聖者成就某項重大功德或降伏強大對手，以此彰顯該事件的深遠意義與不可思議之處。
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此句描述修行羣體的規模與動態，說明在聲聞弟子入道的背景下，亦有大量眾生透過出家行為來投身於佛法修行。
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本句說明優波離比丘因持戒極其嚴謹，毫無破戒之處，故在佛弟子中被認定為「律第一」。
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此句為論書中常見的邏輯詰問，用於確認前述的分析、定義或因果關係是否已經窮盡，探詢是否還有其他未提及的因素或事項需要進一步討論。
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此句為敘事開端，描述一名比丘長期患病之境況，旨在引出後續關於醫療、功德或法門救治的論述。
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此句描述優波離對比丘所受之苦或所憂之事的關切，藉由詢問來引導對苦的察覺。
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此句說明達成特定功德或果位所必須具備的條件，與修行之道本身是合一的。
即修行所需的要素，即是通往目標的途徑。
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此句表示所求之法或所需之境，其深奧程度超越了語言文字的範疇，無法透過言說來完整描述。
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此句為論書中敘事對話之部分，透過詢問對方的需求，用以鋪陳後續關於佈施、供養或功德分別的論述情境。
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本句強調在修行或積累功德時，若當下環境或自身缺乏必要的條件（如善知識、正法或特定功德），不應懈怠，而應積極地向外尋求，以補足缺失。
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此句透過假設語氣，探討世間存在性與天神追求行為之間的關聯，說明若世間（或其功德因緣）不存在，天神亦會生起尋求之意。
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此句說明某種需求或事物存在於舍衛城，但因其性質或內容與佛陀的教法相悖，故不宜宣說，體現了對正法教義的守護以及對違法言論的迴避。
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此句意指在闡述特定法義或境界時，僅著重說明苦的止息或無苦的狀態，不另行贅述。
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此句描述對物質的渴求心。
在論書語境中，通常用以說明煩惱的牽引或對戒律的違犯，體現了「貪欲」對心神的主導作用。
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此句描述一種因果關係，說明取得特定分量的酒作為媒介或藥物後，疾病便能痊癒。
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此句為對話中的暫停語，意指要求對方暫時停止目前的言論或動作，以便進行後續的辯論或說明。
。
此句描述說話者代表他人向佛陀發問，展現出為他人求法、解惑的意圖。
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此句提出一個關於戒律與醫療需求的案例，探討比丘在生病時，是否可以為了醫療目的而使用酒作為藥物。
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此句以飲用行為為例，探討在採取行動前是否應先進行審察與辨析。
在佛法修行中，強調對於境、法應具備審慎的觀察與覺知，而非盲目隨順。
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佛陀所制定的教法，其目的在於診斷並消除眾生因無明與煩惱所產生的心靈疾患。
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此句敘述優波離在要求飲酒後，病情隨即痊癒的經過。
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此句說明一種因果功德：透過再次施與說法的機會或條件，可以成就證得羅漢果位的修行道路。
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此處說明優波離所問之法具有雙重功德：既能療癒身心的病苦（除疾），亦能引導眾生證悟解脫的真理（得道），展現了佛法在身心醫治與智慧解脫上的完整性。
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說明修行者若未能依循正法解脫，將因業力墮入三惡道，並在其中流轉，難以在短期內脫離輪迴。
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此句說明教導戒律的功德與目的。
透過向比丘說明禁戒，使修行者能辨識違犯戒律所造業之輕重，進而能謹慎持戒，避免因違犯戒律而墮入惡趣或遭遇災難。
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此段強調律藏傳承的嚴肅性，要求受持者必須具備真誠持戒的能力，並負起守護律藏完整、不使其斷絕的責任。
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說明深奧法義或功德法藏的傳承原則。
因其義理極其精微深奧，應依據受持者的根器與身份進行教導，不宜輕易示現給修行程度尚淺的沙彌或在家居士，以防誤解或難以承擔。
。
此句為總結語，說明因具備前文所述之種種因緣與功德，故而在該特定範疇中被譽為「第一」。

此段描述婆迦利比丘在長期重病且無人照料的極端困境下，仍能證得「信解脫」，藉此說明在艱難境遇中，信心如何成為解脫的核心力量。
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此段描述比丘因長期患病、身心疲憊，並在心理上產生「如來未予垂憐」的錯覺，進而萌生自毀念頭。
這說明瞭修行者若在苦難中喪失正見，容易產生對自我與佛法的負面認知，導致偏離正道。
。
此處以「殺身」與「斷結」做對比，旨在說明肉體的消滅（死亡）並不等同於煩惱與業力的斷除。
修行之目的在於斷除「結」（煩惱的束縛），而非僅僅是生命的終結。
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描述修行者在捨身實踐的極限時刻，於肉身毀滅的瞬間證得漏盡果並進入涅槃，展現瞭解脫與生死邊緣的緊密關聯。
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描述重大功德或因緣顯現時，天地異象與魔障（波旬）之間的感應關係。
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此句描述魔王波旬對於世間出現吉祥徵兆（瑞應）的反應。
在佛典語境中，此類異象（如震動）往往與佛陀功德的顯現或聖事有關，透過魔王的疑惑，側面烘托出該瑞應的殊勝與感應。
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描述透過天眼神通，觀察到比丘進行自殘行為的景象。
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此句旨在探詢身心（形體與精神）所趨向的目標、境界或生命狀態。
在分析功德或業力時，用以釐清身心活動最終會導向何種果報或存在狀態。
。
此句描述在天、人、三惡道等不同生命境界中，皆無法尋獲某種特定的神妙或本質。
這通常用以說明某種法（如空性或特定的功德）並非存在於世間常見的生命形態或境界之中，強調其超越性或不可尋覓的特性。
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此句描述佛陀帶領僧團行進途中，遇見屍火升起的景象，作為後續經義展開的背景。
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描述魔王波旬試圖透過火災與神力來尋找比丘，卻無法掌握其行蹤，展現魔障對修行者的幹擾與其無力感。
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此句描述一種探究的動機與結果。
意指透過尋求來掌握法義或修行的進程（進趣），但若這種尋求帶有破壞性的意圖，或因錯誤的探究導致法義的進展受阻，最終會使原本應有的成就無法圓滿。
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描述比丘們隨即依照前文所述之法、規矩或路徑進行跟隨或實踐。
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描述佛陀對比丘修行成就的肯定。
信解脫是指修行者藉由對佛法僧三寶的深信，進而證悟真理，從煩惱與執著中解脫出來的境界。
。
本句以反問形式探討「至信」之境界。
意指具足至信之人，對法理或因果有絕對的信任，已捨棄對自我的執著與恐懼，因此無需外在防護（執杖），更不可能採取自害之舉。
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此處以「持刀」為喻，說明修行者以「信」為基礎，將「智慧」比作利劍，其目的在於斷除內心的煩惱與結使。
。
此處以植物與刀具為喻，說明斷除煩惱根源的重要性。
身（指執著的根源或存在的根基）是結縛（煩惱）的根本；一旦從根部切斷，隨之而來的枝葉（次要煩惱）與結縛都會隨之消除。
修行者若能以「信心」為利刃，切斷「疑心」這棵大樹，便能破除一切障礙，不再受困於結縛之中。
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此句為引用後文，描述心念處於堅定、無疑、不遲疑的狀態。
在辨析功德的語境下，強調心態的果敢與清淨，不生疑竇。
。
本句說明修行者在解脫進程中的根器轉化。
從依止信心而解脫，提升至因無疑而解脫，象徵心智從遲鈍（鈍根）轉向敏銳（利根），體現了智慧的增長與對法義領悟力的提升。
。
說明因信而獲得解脫的境界（信解脫）在諸種解脫中具有首要或殊勝的地位。