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本句闡述「因果」與「無常」的邏輯關係。
在論書體系中，凡是依條件（因緣）而生起的現象（果），必然隨著條件的改變而消逝，因此所有有為法皆不具有恆常性。
。
本句強調「如來」之稱號的唯一性與至高性。
在論述中，如來是指能如實證悟真理、從來如實而至的覺者，此種境界僅佛陀能達成，其餘眾生或聖者雖有進步，但尚未達到如實證悟的圓滿狀態，故不能稱為如來。
。
本句旨在闡明「緣起性空」的普遍性。
無論是時間（時）、空間（方）還是物質（物），所有現象的本性皆是由因緣和合而生，不存在獨立於因緣之外、具有永恆不變自性的實體。
。
本句旨在破除對「常住」與「自性」的執著。
在論述中，透過分析時空（時方）的變異，論證任何現象（物）若被認為具有不變的本性（自性），將與現實的無常相悖，從而導向「無自性」的空性見解。
。
本句論述因果與常恆之關係。
在部派佛教（毘曇）的邏輯中，若一法具有「性」（自性），則應獨立不依；但若該法是由因緣而生（有因），則必然隨因緣而遷變，因此不能稱為「常」。
此為破除對有為法之「常見」的論證。
。
本句基於因果論（因果律），論述若缺乏足夠的條件（因），則結果（果）無法成立。
在論著的邏輯推演中，用以否定某種錯誤的見解或實體，強調其在法義上是不成立的（非有）。
。
此句旨在區分「有為法」與「無為法」。
在論述中，透過觀察「所作」（有為法）的無常特質，推論出任何由因緣和合而生的現象都無法常住，藉此導向對無常義的深刻理解，以破除對物質或現象世界的執著。
。
本句採取邏輯推論（辨析），旨在破除對「常恆」的執著。
根據觀察，一切行法皆在遷變（無常），若事物處於不斷變遷之中，則不可能同時具備一個永恆不變的本質（常性）。
此為典型的破常見論證。
。
此句旨在批判對「空性」的誤解。
在龍樹中觀體系中，「空」是指緣起性空，並非一個實有的實體。
若將「空」視為一種恆常不變的本質（常見），則落入了另一種極端，依然未能脫離對「我」或「實體」的執著。
。
本句強調若修行者仍執著於世間的法、見解或對象（依世間），則無法契入或領悟深層的真理（此義）。
在《廣百論》的論述脈絡中，旨在說明破除世俗執著是見道的前提。
。
此句討論法相之分佈狀態，強調某種特質或法性並非局部地存在於單一組成部分，而是全面地滲透並遍佈於所有組成要素之中，旨在破除對局部性的執著。
。
此句出自《廣百論》，屬於對法相、分法之論述。
旨在說明在分析法的組成時，每一個被區分的組成部分（分）並非虛擬，而是各自具有實然的存在狀態（有分），強調分析過程中的個體獨立性與實體性。
。
此句採還論（或論理分析）之法，透過「歸謬法」論證法無實體。
作者假設法具有實體（實有），則應具備對應的物理屬性（如卷舒），以此推導出若法無此屬性，則證明法體並非實有，旨在破除對現象實體的執著。
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此句討論定之性質。
在論述中，若某種定（三摩地）並非自生，而是依賴於前導的因緣（他生）而產生，則該定在法相上被定義為「所生果」，即作為結果而存在，而非作為能造作的因。
。
此句論述因果互依的邏輯關係。
在論述因果論時，強調「因」與「果」是相依而成立的；若無結果的顯現，則無法定義或認定該因具有「能生」的功能。
這體現了對因果關係中「相依性」的分析，旨在破除對單一實體因或果的執著。
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本句闡述因果律的必然性。
在論書的邏輯推演中，強調只要因條件成熟且具備生果的能力，其結果必然會隨之產生，是用於論證法相與因果關係的必然推論。
。
本句闡述「無常」與「輪迴」的邏輯關係。
若諸法恆常不變，則狀態將永遠固定，無法產生遷轉與生滅；正因為萬法處於不斷的變異之中，才為後續的生起與輪迴提供了可能的條件（因緣）。
。
本句旨在透過邏輯推論破除對「常住」的執著。
在論述中，若某種狀態或因緣處於不斷變異、遷轉的過程中，則在法義上不能被定義為「常住」（恆常不變）。
這符合部類論中對無常與因果關係的分析，用以證明現象界的非恆常性。
。
此句探討法相的生起與因果邏輯。
在論述中，若某種法在先前不存在（本無）而現在卻顯現（今有），若將其視為必然，則會陷入「自然」或「恆常」的決定論，這與佛教的核心教義「因緣所生」相悖，旨在透過反證法論證法之無常與依緣性。
。
此句為論著中的辯論邏輯，旨在破除「自然法」的觀點。
若認可事物能自然產生（無因之果），則否定了因果律的必然性，使得所有關於「因」的設定都變得毫無意義且不成立。
。
本句探討常與無常的關係。
在論述中，旨在分析恆常的本質（常性）如何與變易的現象（無常）共存或轉化，是用以破除對常與無常之二元對立執著的辯論邏輯。
。
此句討論因果關係中的相狀差異。
在論述特定法義時，指出某些因與果在顯現的相貌上並不一致，打破一般對因果必然形式對應的認知，強調其特殊性或不可思議性。
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此句屬於論書對「因果」邏輯的嚴密分析，探討在複合條件中，部分因素具備致果能力（因），而部分因素不具備致果能力（非因）的情況，用以釐清因果關係的組成與判定標準。
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此句運用邏輯推論證明「無常」。
若一個事物被主張為「常」，則它不應有改變；但若它能產生種種不同的相狀或變化（種種），則證明其本質在變遷，因此不能被定義為恆常。
。
此句討論種子（因）與果位之關係。
在因位時，種子雖微小但具備圓滿的潛能（微圓相）；然而當種子成熟為果時，原有的種子相已轉化消失，不再以原來的形式存在。
。
本句討論極微（最小物質單位）的結合方式。
在《廣百論》的論述中，旨在反駁對立觀點，說明極微粒子的和合（結合）並非是整個實體的全面融合，而是有其特定的結合機制，以論證物質構成的微細特徵。
。
此句出自《廣百論》，屬於論書對物質最小單位（極微）之空間屬性的辯論。
旨在探討極微之實體性質，論證其不可分性或空間佔據的排他性，以分析物質構成的邏輯。
。
本句在論證因果關係時，旨在否定「因」與「果」在性質或量級上完全相同的觀點。
在論理分析中，若因果等量，則將導致因果不分或邏輯上的矛盾，故強調因與果之間存在差異性。
。
此句為論理推導，旨在探討空間（方位）與其組成部分（分）的邏輯關係。
在論書體系中，用以分析事物的定義與構成，證明若整體存在，其對應的組成要素亦必然存在。
。
此句為論理推導，旨在探討物質組成之最小單位（極微）的定義。
若極微仍可分割，則其分割後的產物將比原來的極微更小，導致原來的「極微」不再是最小單位，從而產生邏輯矛盾。
此為毘曇論學中分析物質構造的典型辯論方式。
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此處討論「行」（saṃskāra）的定義。
在論述心法或業力組成時，強調必須把握其前導的因緣（取前）並捨棄後續的結果或變異（捨後），才能精確界定為「行」這一種心所或造作過程。
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本句在論述修行者（行者）成立的必要條件。
在《廣百論》的論理體系中，若缺乏前述的兩個核心要素（通常指對法義的正確認知與實踐），則無法構成真正的「行者」之身分，強調條件與實體的相依關係。
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此句探討物質最微小單位（極微）的性質。
在部派佛教的原子論（極微論）中，若極微粒子仍有前後中之分，則可進一步分割，將不再是「極微」。
因此，極微被定義為不可再分的單一實體，不存在空間上的部位之分。
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此句在論述法相或微細之物時，強調其超越了所有視覺感官（包括凡夫之眼與天眼等一切眼根）的觀察範圍，說明該對象的不可見性。
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此句探討因果關係與恆常性的邏輯。
在論述中，若一個「因」在產生「果」之後便毀壞或消失，則證明該「因」具有生滅性質，而非恆常不變的實體。
這是用於破除對某種法具有「常」之執著的論證過程。
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此句為論著中的辯論推論過程，探討「因」與「果」在體相上的關係。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架下，討論因果是否為同一實體或不同實體，旨在釐清因果演替的邏輯機制，避免將因果混淆為同一物。
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本句旨在破除對「常住」與「對立」共存的錯誤認知。
在佛教論理中，若法是恆常的，則不應有生滅或對立的變遷；而有對立（有對）則必然涉及差異與變易，與恆常相矛盾。
此處透過否定「常而有對」的可能性，導向諸法無常與空性的論證。
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本句旨在破除對物質最小單位（極微）具有恆常性的執著。
在部派佛教的論爭中，若認可極微是常，則會陷入實有見，與佛法中「諸行無常」的核心教義相悖。
此處強調佛陀並不認同物質基礎具有永恆不變的性質。
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本句強調解脫的必要條件在於「斷除因」。
在論書的邏輯中，解脫並非外在的賜予，而是透過消除造成束縛（縛）的內在因緣（如煩惱、執著）而自然達成。
若因未除，則解脫僅為暫時或虛假的狀態，而非究竟的真解脫。
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此句探討名相與實質功能的關係。
在論述中，若某個對象雖有名稱或形式上的存在，但缺乏能使其成立或運作的實質功能（用），則在法義上仍被判定為「無」。
這是一種以「功能實效」來定義「存在」的邏輯分析。
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本句描述究極涅槃（圓涅槃）的狀態。
在論述中，強調徹底熄滅煩惱與業力後，不再有構成個體的五蘊（色受想行識）之生起，亦不再有任何形式的「我」執或主體存在，達到絕對的寂滅與解脫。
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此句採論書辯論體系，旨在透過反問法，探討涅槃的實體性與認知關係。
若修行者無法在實踐中體證（見）涅槃，則所謂的涅槃對其而言僅是名言概念，缺乏實質的依據。
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本句描述修行者在捨離對功德的執著（捨諸德）以及斷除愛欲（離愛）後，心境進入一種無執、寂靜的狀態，不再受能思、能慮的妄心驅使，體現瞭解脫道中對「愛」與「執」的徹底超越。
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此句討論在修行觀照時，如何處理對『我』的執著。
當修行者透過思惟發現所謂的『我』並不真實存在（無思/不可得）時，應進一步運用『無所有處』的定境或觀法，以徹底破除對自我的虛妄認知。
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本句探討意識與執著的關係。
在論述心法時，指出只要心中仍存有「我執」的潛在種子（種子），就必然會衍生出對象性的思考與分別心（思），說明我執是所有妄想與煩惱的根源。
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本句強調破除「我執」與「計著」是解脫的核心。
當修行者能證悟無我且不再產生分別思量時，所有基於虛妄分別而產生的「有」（即現象界的執著與存在感）便會隨之消融，達到空寂之境。
。
本句旨在破除對「我」的執著。
涅槃的本義是熄滅煩惱與我執，若在追求脫離苦海的過程中，仍將涅槃視為一個「我」所能獲得的狀態，或認為有一個永恆的自我脫離了苦楚，則仍處於我執之中，無法真正進入無我、寂靜的涅槃境界。
。
此句闡述涅槃的實相，指在解脫狀態中，所有關於「我」的虛妄執著（我執）以及由之產生的煩惱、苦輪皆徹底熄滅，達到永恆的寂靜。
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此句區分「世俗諦」與「勝義諦」。
在論述法義時，若對象或對待方式仍停留在世間的名相、對立或執著中，則屬於世間求；而「勝義」是指超越一切名言、直指實相的真理。
此處強調對求法層次的辨析。
。
本句在論述名言或法相的存在狀態。
區分「世俗諦」與「勝義諦」：某些現象在世俗約定中雖有少數存在，但若從勝義（絕對真理/空性）的角度觀察，則完全不存在，用以破除對法相的實有執著。

此句旨在破除對「我」的性別執著。
透過否定男、女以及「非男非女」的二元對立，揭示內在真實的本性超越了世俗的性別區分與名相，屬於空性或超越相權的境界。
。
本句旨在說明眾生因無明（無智）而產生對身分的錯誤認知與執著。
在論書的分析中，強調「我」的實體感僅是基於無知而產生的虛妄分別，而非真實不變的實體。
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本句屬於論書對物質組成（大種）的分析。
旨在說明物質的最基本元素（地水火風）本身不具備性別特徵，是在這些基本元素組合形成色身後才產生男女之分。
從物質本質論角度，大種是中性的，不存在二元對立的性別區分。
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此句探討物質組成（大種）與生物形態（性別相狀）之間的因果關係，分析物質元素如何組合而形成特定的身體特徵。
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此句旨在破除對「我」的實體執著。
透過分析排除非我之物，揭示「我」是由種種條件構成的假名，並非恆常、獨立的實體，故稱「無定相」。
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本句旨在破除對「我」的執著。
指出眾生將不斷變遷、無常的五蘊（色受想行識）誤認為是一個恆常不變的自我，這種錯誤的認知即為「妄分別」，是痛苦與輪迴的根源。
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此句旨在分析「我」與「身」的關係，強調肉體與意識之組成皆處於不斷的遷變之中，旨在破除對恆常不變之「我」的執著，符合論書中對身心無常的分析。
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本句旨在破除「我執」中的「常住」觀念。
論者透過分析指出，若主張有一個獨立於物質身體之外、且恆常不變的「我」，將無法在邏輯與實相上成立，是用以論證無我（Anatman）的推論過程。
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本句探討法之穩定性與外緣關係。
在論述中，強調若法不與對立之法相觸或相互作用，則能保持其本然狀態，不會產生變易或動搖。
此處旨在分析法之生滅或變異之條件。
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本句討論身業中的不善業，特別是指「非命」（殺生）。
在論述業力的造作時，強調特定類型的身業是由具備該行為特質或動機的人所產生。
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此句體現了對自性本具之不染、不壞之特性的體認。
在論述中，若已證得或體悟到法性本空或恆常不變的境界，則外在的傷害無法對其產生實質影響，因此不再需要依賴於世俗或權宜的「護持」手段（如種種防護的修行因緣）。
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此句以反問法，比喻真理（金剛）之堅固不可毀損。
金剛代表不可摧毀的智慧或法性，如同金剛石不會被蟲蟻啃食，真正的正法亦不會被外在的毀謗或錯誤見解所損害，因此無需像保護脆弱之物般採取防禦手段。
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本句旨在破除對「恆常我」的執著。
論著指出，若將前世的意識（宿生念）視為一個持續不變的實體，便會陷入「我常」的誤區，而這與佛教的核心教義「諸行無常」及「無我」相悖。
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此句在論書語境中，通常是在討論關於身心連續性或業力痕跡的推論。
透過觀察過去留下的印記（痕），推論出生命個體或身心狀態在特定條件下應具有延續性或常住的特質，用以分析存在與滅除的邏輯關係。
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本句探討意識（我）與行蘊中的「思」（意圖/造作）如何相互作用。
在《廣百論》的分析框架中，討論心法如何因緣結合而產生特定的心理狀態（思念），揭示主觀執著與心理造作之關聯。
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本句採取破法分析，旨在否定「我」的恆常性。
論者透過分析心意識（思）的變易性，論證若將「我」等同於意識活動，而意識本身在剎那間不斷生滅、非恆定，則所謂的「常住之我」不能成立。
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此句出自《廣百論》，討論心與對象（所緣）的關係。
此處探討的是主體（我/心）與特定的心理狀態或對象（樂等）結合後，所產生的感知特質及其類比關係，旨在分析意識如何對對象產生對應的感受與認知。
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本句旨在破除對「我」及相關感受（如樂）的實體執著。
透過分析這些法是由多種條件構成的（非一），且處於不斷變遷之中（非常），從而導向無我與無常的觀照，破除常見與單一的錯覺。
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本句旨在破除對「意識」或「我思」之恆常性的誤見。
在論述中，若將心識（我思）視為永恆不變的實體，則會落入常見的「我執」中，這種錯誤的認知（邪見）會隨著因緣而強化，成為修行上的障礙。
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此句採「歸謬法」論證，旨在破除「常住」之見。
根據因果緣起論，火的產生必須依賴薪材（燃料）等條件（緣）；若火本身是恆常不變且獨立存在的（常住），則與「依緣而生」的特質相矛盾。
以此證明現象界之法皆是緣起，而非常住。
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本句在論述法相或因果作用的不可得性。
以「滅動物」為喻，說明在特定的法義邏輯中，某些預設的作用或能事在實相中是不成立的，旨在破除對特定作用的執著。
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此句屬於論理推導，旨在透過否定「有我而無思」的可能性，來破除對恆常不變之「我」的執著。
在論著的辯論體系中，若主張有一個獨立的自我，則該自我應具備認知或思維功能；若該自我不具備思維，則無法證明其存在之實體性，從而推導出「我」之不可得。
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此句描述心識在不同空間方位或境界中產生「思」（想）的心理活動，並在另一處感知到此思慮。
在《廣百論》的論述體系中，這涉及對心意識運作、感知對象與空間方位關係的細緻分析，旨在剖析意識如何對象化地觀察自身的心理狀態。
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此句以鐵塊被高溫熔化為喻，說明物質身體在極端條件下必然毀壞的無常特質，旨在透過對肉身毀壞的覺察，破除對色身的執著。
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此句透過對比「如意寶」與「虛空」的量級，旨在闡明法界或自性之廣大無邊，遠超任何物質或特定法力（如意寶）所能涵蓋的範圍，強調心量或法性的無限性。
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本句強調在修行或分析法相時，應專注於對象本身的真實特徵（自相），而非透過主觀的推論、想像或概念性的思維（思）去建構。
當觀照直接對準自相時，能破除由意識推演而生的虛妄分別。
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此句為論述中的反問，旨在探討功德（德）的周遍性與受用對象之間的關係。
在論理推演中，若某種德行或力量被定義為周遍（無處不在且普遍適用），則理應被所有眾生所感應或接受；若有不受者，則證明該「德」並非真正周遍，或受者有障礙。
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此句為論理推導，討論「障」的性質。
若某種障礙被定義為能阻斷通達（通），則其作用應是全面性的，而非僅能阻礙單一對象或單一面向，旨在論證障礙之普遍性或必然性。
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本句旨在探討菩薩成就佛果的必要條件。
在《廣百論》的論理框架中，強調單憑道德（德）與慈悲（悲）是不夠的，必須配合智慧（般若）的圓滿，方能真正「造一切」即成就一切佛事與利他事業。
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本句旨在警示修行者若不依正法而行，或陷入錯誤的見解，其狀態將與狂亂之人無異，皆因被愚癡遮蔽而無法獲得真正的解脫或成就。
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本句旨在強調「實踐」與「受用」的重要性。
即便具備理論上的知識（善解）或擁有物質條件（造舍），若缺乏將其轉化為實際利益或精神解脫的運用能力，則其修行或積累仍屬無用，以此警示修行者不可僅停留於形式或理論的掌握。
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此句探討現象（動作）與本質（虛通）的關係。
在論書體系中，強調凡是有生滅、變遷的「動作」皆屬無常；而達到「虛通」之境界或體性時，則超越了生滅的動作，進入不變的寂靜狀態。
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本句採取論辯方式，指出若對方認同「無用（無功能/無作用）」即等同於「無性（無自性/無實體）」，則應能邏輯一致地接受「無我」的教義。
旨在透過對方的邏輯前提，推導出對無我法義的認同。
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本句分析眾生對「我」之實體的錯誤認知（常見的四相或種種執著）。
無論將「我」想像成周遍法界、等同肉身，或是極微之粒子，皆屬對「我」的錯誤執著。
智者透過分析與觀察，體悟到「我」僅是假名，實則空無自性，並非實有。
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本句採取論書的辯論邏輯（破立法），旨在質詢對方的觀點。
若主張某種法是「常法」（恆常不變），則該法應具備不生滅、不變易的特性，理應不具有產生煩惱的可能性。
若該法本身不可惱，則所謂「捨棄煩惱以求解脫」的邏輯便無法成立，用以揭示對立觀點在邏輯上的矛盾。
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本句強調「我執」與「解脫」的矛盾。
在佛教論典中，解脫的核心在於破除對「我」的實體化執著（我見）。
若仍計較有一個恆常不變的自我（計我常），則無法契入無我之真理，因此無法達成真正的解脫。
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此句採還論法（歸謬法），旨在論證「我」之無自性。
若「我」具有恆常不變的實體（實有性），則修行目標應是趨向或獲取此實體，而非稱讚「離我」（即破除我執、遠離我相）。
既然佛法讚歎離我，反證「我」並無實體。
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本句旨在破除對「真實」之實體的執著。
在論著的破相邏輯中，若認為存在一個恆常不變的「真實者」（實體），則會陷入對自我的執著，反而與解脫的空性相違背，導致追求解脫的努力化為虛空。
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此句屬於論理推導，旨在透過「後果」來反推「前提」的成立與否。
在論述解脫與其前導條件的關係時，若最終的解脫狀態中不包含某種特質，則推論出先前設定的條件或對象亦不成立。
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本句強調在排除外在雜染與內在妄想（雜染）的狀態下，所體悟到的真實相狀即是事物的真性。
在《廣百論》的論述框架中，旨在說明透過去除遮蔽，方能顯現法性之真實。
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此句為論辯過程中的反詰，旨在探討「無常」與「斷滅」的邏輯關係。
論者質疑若將無常簡單等同於絕對的斷滅，則無法解釋自然界（如草木）的生滅循環與延續性，用以破除對無常的錯誤認知或對斷滅見的執著。
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此句採辯證推論，旨在透過邏輯分析（設使）來破除對「無明」之實體的執著。
若前述理路成立，則證明無明並非具有自性的實體，而是依緣而生的幻象，從而導向空性之見。
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本句闡述物質現象（色法）的生滅特徵。
強調一切有為法皆由因緣和合而生，經歷生、住、滅三個階段，揭示現象界的無常本質，是論證空性與破除對物質實體執著的基礎。
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本句旨在破除對『我』的實體執著。
在論述中，透過分析證明所謂的『我』僅是假名與名相的組合，缺乏獨立永恆的自性，因此結論是：即便在感官或意識上感覺有『我』存在（雖有），但在法義實相中卻是空無的（無有）。
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此句以植物生長的循環（種→芽→種）為喻，說明法相的生起必須依賴特定條件（緣）的聚合。
在《廣百論》的論述體系中，旨在闡明事物之生滅並非偶然，而是遵循因緣法，強調「緣」在現象生起中的決定性作用。
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本句闡述因果的一致性：無常之果必由無常之因而生。
在論書的分析框架中，強調現象界的諸法不僅其性質是無常的，其生起機制（因緣）同樣處於無常的變易之中，不存在永恆不變的基質。
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本句論述法之生起與體性的關係。
在《廣百論》的論理框架中，強調法依緣而生，其體性在因果流轉中具有一種連續性（無斷），用以說明現象在緣起過程中的承接關係，而非指單一實體的永恆不變。
。
本句論述「緣起」與「無常」的邏輯關係。
法（現象）依賴條件（緣）而生，亦隨條件的消失而滅，既然現象是變遷的，其所依的體性亦不能被視為恆常不變，旨在破除對「實體」或「常住」的執著。

此處討論物質（以瓶子為例）在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態。
論著旨在透過邏輯分析，說明若某物被定義為「在未來」，則其在當下（現在）或之前（過去）並不具備實體存在，用以分析法之生滅與時間關係。
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此句採論理推演（歸謬法），探討時間的實體性。
若假設三世（過去、現在、未來）皆為實有，則未來之「未到」與其「存在」將產生矛盾，藉此破除對時間實體的執著，導向空性或剎那生滅的觀點。
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此句為論證時間之虛妄。
透過邏輯推演，探討若「未來」作為一個時間段已然終結（謝），卻仍能定義出一個「未來之體」（實體），則將導致邏輯矛盾，旨在破除對時間實有性的執著。
。
此句為論理詰問，旨在探討時間的性質與界限。
在論述時間的定義時，若某事物被定義為「恆常未來」，則在邏輯上它永遠無法進入「現在」或轉化為「過去」，用以破除對時間連續性或特定時間屬性的錯誤認知。
。
此句為論理辯論（破論），旨在探討「時間」與「法相」的邏輯矛盾。
若某法在「現在」就展現出「未來」的特徵，則該特徵本身已成為現在的經驗，因此該法在實質上已屬於現在，不能被定義為尚未發生的未來。
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本句探討現象（去來）與果位（取果）的關係。
在論述中，若承認現象的顯現（現有），則其對應的因果結果亦應成立，旨在透過邏輯推論證明修行獲果的可能性。
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此句為論理詰問，旨在透過矛盾推導來破除對「實體」或「恆常」的執著。
若某事物具有恆常不變的本質（體），則不應出現「不常住」（變易、消逝）的現象。
此處運用歸謬法，論證萬法無恆常之體，以導向空性或無常之義。
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此句採辯論法，旨在探討時間的實體性。
透過邏輯詰問，分析「過去」這一概念是否具有自性。
若過去已然消失（過去若過去），則無法在當下被定義或捕捉，藉此導向破除對時間實有的執著，體現唯識或中觀中對時間虛擬性的剖析。
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此句旨在透過邏輯詰問，破除對「時間」與「過去」之實有的執著。
在論書的辯證體系中，若「過去」之實體不存在，則無法成立「成為過去」的轉化過程，藉此導向對時間虛妄性的體悟。
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此句為論理推導，探討時間與業果的關係。
在《廣百論》的論證邏輯中，旨在分析若承認未來有生，則其因緣必須在現在（或過去）已然存在，藉此討論生滅與時間的必然性，用以破除對時間分段的執著或論證業力的連續性。
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此句為論理推演，探討「生」與「常住」的關係。
在論述中，若能斷除未來之生（即不再輪迴生起），則進入不生不滅的狀態，此時若仍說其「非常住」，則在邏輯上無法成立。
此處旨在透過反問，論證斷除生滅後之常住狀態。
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此句在論述法相與時間的關係，探討事物若失去生起之因且必然走向毀壞，則不具備恆常性，旨在透過分析「生、壞」的對立來破除對法之常住的執著。
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此句為論辯過程中的反問，旨在探討「常」與「壞」的邏輯關係。
在毘曇論述中，透過分析過去、現在、未來的狀態，來破除對法有「常住」的執著，論證一切有為法皆在遷變之中，並非恆常。
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此句在論述無常的性質與因果關係。
強調「現在」的無常狀態是其自身的特質，而非單純由過去的因緣所決定，旨在分析無常在時間維度上的獨立性與必然性。
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此句在論述法相或心法之歸屬，強調在特定的分析框架下，對象僅能歸於前述的兩種類別或趨向，旨在排除其他選項，確立分類的完備性。
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此句為論著中的假設性推論（譬喻或反證），旨在探討「行」（samskāra/phenomena）的生起機制。
討論重點在於現象的生起是否依賴於某種預設的、不變的實體（定體）。
在部派佛教或論書體系中，這通常是用來分析因果關係與法性，以破除對「恆常實體」的執著。
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本句在論議人的本性與執著之關係。
在《廣百論》的論辯語境中，討論對於「定性」（固定不變的本質）的認定是否必然導致邪見。
此處旨在釐清對特定性質的認定與對「我」的執著（邪執）之間的區別，避免將對現象特性的描述誤認為是錯誤的見解。
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本句論述「因緣生」與「無自性」的邏輯關係。
若一種法是依賴條件（因緣）而生起，則其本質是變易且相依的，不可能在生起之前就存在一個恆常、獨立、不變的本體（體）。
此為破除「實體論」或「常見」的核心論證，強調一切現象皆是緣起性空。
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此句為論著中的邏輯推演（破斥對立見），旨在討論「生」與「有」的關係。
若主張在出生前已有實體存在（先有），則根據此邏輯，該實體在一次出生後，應能不斷重複出生，以此推導出其邏輯矛盾，用以破除對恆常自我的執著。
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本句旨在透過對比「有」與「無」來破除對現象的執著。
在論述中，若能觀察到眾生在生死輪迴（去來）中的存在狀態，理應能推論出其本質的空性（無），以此引導修行者從現象的「有」轉向體悟實相的「無」。
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此句旨在透過「去來」的現象，破除對空間距離的執著。
在論述法義時，若能觀察到對象的往來互動或感應，則證明其在實質上並非遙不可及，是用以論證法界無礙或心念相通的邏輯推論。
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本句強調「正見」或「正法」在修行中的主導地位。
在《廣百論》的論述脈絡中，若缺乏對正法的正確認知與確立（未作法），即便在形式上修持戒律等善法，亦因缺乏正確的導向而無法導向解脫，視為徒勞無功。
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此句探討因果與時間的邏輯關係。
在論述因果論時，強調「果」必須依於「因」而生；若果在因之前就存在（先有），則因果關係不成立。
此處旨在論證果不能先於因而存在，否則所謂的「作為」（因）將失去其產生結果的意義。
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此句論述因果關係中的無常遞延。
根據「諸行無常」的法理，凡是由條件組合而成的現象（行）必然變易，因此由其產生的果報亦承襲此無常性，不存在永恆不變的實體。
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此句為論理推導，旨在透過「有始必有終」的邏輯，證明現象世界的無常性。
若一個事物在時間軸上具有起始點（初有），必然會走向終結（後），這種具備時間起訖的屬性，在世間常識與邏輯中即被定義為「非常」（非恆常/無常）。
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此句討論解脫的性質。
所謂「非勤解脫」是指不依賴於刻意、造作的勤行而達成的解脫，強調其自然、無作之相。
而「無去來」則是指達到此種解脫後，不再在六道之中往來輪迴，即證得阿羅漢或更高果位之不退轉狀態。
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本句討論心識或煩惱的運作狀態。
在論述貪欲的生起與滅除時，指出貪念可能在心中往來起伏，而要根除此貪，必須依止能離貪的智慧或修行者（離貪者）來對治。
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此句以建築比喻，旨在論破「果先於因」的錯誤觀念。
在因果律中，因必須先於果，若果（宮舍）已先存在，則因（柱子等建材）將失去其作用而成為多餘。
此為論證因果次第的邏輯推演。
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此句討論因果關係的先後順序。
在佛法因果論中，果不能先於因而存在，若果先於因，則違背了因果律的邏輯，故此處強調「果先」之情況是不成立的。
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本句旨在闡明「空性」與「幻相」。
從凡夫視角看，現象界（諸法）處於恆常的生滅與轉變之中；但從覺悟者的智慧（慧者）視角看，由於萬法皆由因緣和合而生，無自性，因此其「轉變」的過程本身亦是空幻，並非真實存在。
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本句旨在破除對法之實有的執著。
在論述空性或無所得的語境下，強調事物本身並無自性，唯有因無明而產生妄想分別的人，才會將其錯覺為實有。
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此句為論理詰問，旨在破除對現象實體的執著。
基於「無常」之定義（即一切處於變遷、不恆定狀態），推論出任何事物都不可能具有永恆不變的「住」相，藉此導向空性或無我的結論。
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此句處於論議辯論語境，旨在探討「住」（持續、停留）這一概念在實相中是否成立。
透過詢問其「體」（本質/實體），旨在透過分析法義，破除對現象持續性的執著，論證其無自性之理。
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本句強調修行之初期的「安住」至關重要。
在論書的邏輯中，若能於初階段確立正確的見地或定力（住），則後續的修行進程將能保持穩定，不會因外緣或內心波動而產生偏差或退轉。
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此句旨在論證識的單一性與對象的區分。
在論述心識運作時，強調單一的識心在同一瞬間無法同時完全了知兩個截然不同的義理或對象，用以說明認知過程的特定性或破除對識之能力的誤解。
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此句討論認知對象與意識的關係。
在論述中強調對象（義）的非單一性或不可得性，導致意識（識）無法單純地對其進行對應的認知，旨在破除對實體義理的執著。
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此句探討「時」的定義。
在論書的分析中，時間（尤其是剎那）被定義為瞬時的生滅。
如果一個時間單位在完成其功能後仍有「餘住」（持續存在），則它就失去了作為「時」的定義特徵，因為時的本質在於不斷的更替與流轉，而非恆常的停留。
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此句討論時間（時）與存在（住）及消滅（滅）的邏輯關係。
在論述中，若某個法在時間上沒有持續的狀態（餘住），則無法定義其後續的滅盡，因為「滅」必須基於先前「有」的持續狀態而發生。
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此處在討論「法」的定義與屬性。
在論書的分析框架中，旨在區分「法」（指對象、現象或法性）與「無常」（指現象變遷的特質）。
強調法作為一個範疇，其定義並不等同於無常這一屬性，避免將名相與特徵混淆。
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本句旨在闡明「法」的本質即是「無常」。
既然一切現象（法）在性質上就等於無常，那麼法就不可能具有恆常不變的狀態（住）。
這是透過對法性無常的定義，來破除對現象實有的執著。
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此句討論心法在面對「無常」之相時的對治關係。
指在無常相初次生起、尚未強盛之時，修行者應運用強大的定力（住力）來穩定心神，防止心隨境轉，從而能有效觀察並對治無常之變遷。
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此句為論著中的詰問，旨在探討認知對象時，由於缺乏正確的見解或受惑，導致將事物錯誤認知的因緣。
在《廣百論》的論辯體系中，是用來分析錯覺與實相之間差異的邏輯推導過程。
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此句討論法體之無常特質。
在論述無常力之作用時，指出在某些法體或特定階段，無常的破壞力或變遷速度在初始狀態下顯得較為微弱，用以分析法之生滅次第。
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此句討論法性的極端對立狀態：一是完全的「無住」（無常、空性），二是完全的「常住」（恆常）。
在論述中通常是用於分析對待法性之見解，旨在透過破除對「常」與「斷」的執著，導向中道義理。
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此句採論理推演（歸謬法），討論「無常」本身的性質。
若將「無常」視為一種恆常不變的絕對屬性（恆有），則會導致矛盾：因為無常意味著變易，若無常本身不變，則事物無法在變易過程中維持短暫的穩定狀態（住）或產生因果關聯（相應），這將導致一切現象無法成立。
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此句為論著中的邏輯推演，旨在探討「常」與「非常住」的對立與轉化。
在《廣百論》的辨析框架中，此處是在分析對象（法）的性質是否可能發生從恆常到遷變的狀態轉移，用以破除對某種法具有絕對恆常性的錯誤見解。
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本句旨在破除對「住」（恆常、固定不變）的執著。
在論述法性時，若已認定一切法皆為無常，則邏輯上不可能存在所謂的「住」或永恆不變的實體，此為以無常義破除常住見。
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本句探討心識與對象相應時的性質。
在《廣百論》的論述框架中，強調一切有為法因其無常而具有虛妄性；當心識與無常之法相應，或執著於此相應狀態時，其本質即是妄與虛，旨在破除對現象實有的執著。
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此句闡述修行者在觀照時，意識到外在所見之相皆為虛幻，並將心從對妄想境界的執著中轉回，回歸自性，以破除對相的執著。
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本句旨在說明名相的虛幻性。
萬法本質空寂，所謂的「名稱」或「定義」並非實體，而是依賴意識的憶念（記憶與認知）而隨之產生的假名，揭示了名相與實相之間的差異。

本句描述特定人物（和希勝）具備深厚的智慧，且被認定為「法器」，意指其心靈根基成熟，足以承接、守護並傳承佛法，不至於毀損或誤解。
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本句強調特定條件（因）的必要性。
在論述中，若缺乏核心的關鍵條件，即便擁有外部的導師（師）或物質資源（資），依然無法達成最終的目標或獲勝，旨在說明正因與輔助條件的區別。
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本句處於論述對治與修行次第的語境中，探討現象的存在（有）及其成因（有因），以及如何透過清淨的手段（淨方便）來達到清淨的狀態（淨）。
這屬於對法相與修行路徑的分析。
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本句旨在強調眾生因執著與無明而不能自覺，導致受苦，而非佛陀（牟尼）的教法或指引有誤。
強調覺悟的責任在於個體的修行與對法之領悟，而非外在的導師。
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本句在論述對涅槃的正確認知。
邪宗（外道）往往誤解涅槃為一種物質性的消滅或特定的狀態，而將「有餘涅槃」（雖斷煩惱但仍有色身之狀態）視為不完整或應捨棄的，以此來對比其所主張的解脫觀。
此處旨在破除對涅槃的錯誤見解。
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本句強調「真空」之理能破除一切虛妄與法執。
在論書語境中，以空性之理對治實有之見，使修行者從執著中解脫，進而產生法喜。
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本句強調修行中「因果」的必然性。
在論述證悟的過程時，指出若不具備或不瞭解達成「捨」（捨離執著）與「證」（證得真理）的具體條件（因），則不可能在結果上獲得證悟。
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本句強調「清涼定」的唯一性與至高性。
在論著語境中，清涼定通常指熄滅煩惱熾熱、進入涅槃寂靜的定境，以此對比世間定或權定，指出唯有此定能真正導向解脫。
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本句描述修行者在面對佛法中深奧、難以透過常識或淺層邏輯理解的義理（深事）時，心中產生的懷疑或不解之狀態。
在論書語境中，這通常是為了後續引出如何破除疑惑或建立正信的鋪陳。
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本句強調修行者應將心依止於「無相」的空性特質，而非執著於任何具象的法相。
當能徹悟萬法空相，不再被假象所牽著走時，對佛法真理的信心才會變得絕對且不可動搖。
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此句描述修行者在觀照心念時的認知轉變。
起初在觀察當下顯現的現象時，仍受妄想牽引；但隨著定力或智慧增長，能徹悟這些顯現皆是無實質的虛幻之相。
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此句旨在警示修行者不可誤信錯誤的法門（彼法）。
在《廣百論》的論述脈絡中，若依循非正法或偏頗的見解修行，將陷入迷妄，被虛假的相狀所誑惑，導致在輪迴中永無止境地受苦，無法達成真正的解脫。
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本句強調證悟涅槃需要深厚的智慧，且在生死輪迴中能自力解脫、進入涅槃狀態，是極其困難且殊勝的成就。
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此句強調修行中「機緣」與「心念」的關係。
即便外在環境具足（遇善知識），若內在缺乏求法之志（隨趣心），仍無法獲得解脫。
在論書語境中，是用以說明根器差異與心念重要性。
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此句探討認知與恐懼的關係。
在論述中，強調若對特定對象不具認知（不知），則不會產生對該對象的恐懼；而達到「遍知」（一切種智）的境界，因洞察實相，亦能超越恐懼。
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此句描述修行者或對法理解悟不足者，因僅掌握局部真理而未能見全貌，導致在面對深奧法義或修行轉折時，因未知而產生不安與恐懼。
強調完整正見對於消除怖畏的重要性。
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本句描述凡夫因缺乏覺悟，習慣於隨順種種煩惱與業力（順流）而生存，導致在生死輪迴中不斷沉淪。
因未修習能對治煩惱、超越輪迴的解脫道（逆流），當面對死亡或苦難時，便會產生深沉的恐懼感。
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本句描述愚癡之人因缺乏智慧，不僅自身迷失，且在教導或影響他人時，會以錯誤的見解遮蔽他人的正見，使其無法契入真實法義。
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本句強調修行次第與因果關係。
在佛教義理中，善趣（如人道、天道）提供適宜的環境與根基以聽聞正法並修行；若因業力沉淪於惡趣，則難以獲得修行條件，進而無法達成解脫涅槃的最終目標。
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本句強調「正見」在修行體系中的核心地位。
在佛教義理中，見解（見道）是所有修行的方向與基礎，若見解錯誤，即便持戒亦難以解脫；而戒律雖重要，但在極端抉擇時，維護正見（對真理的正確認知）優先於形式上的戒律遵守。
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本句闡明修行次第與果報：持戒（屍羅）是獲得善道投生（善趣）的條件，而建立正見則是脫離輪迴、證悟涅槃的關鍵。
這體現了從基礎道德修養到最終智慧解脫的遞進關係。
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此句旨在區分「我執」與「斷見（空無我見）」。
在論述中，強調避免落入極端地認為自我完全不存在的虛無主義（斷滅見），即便是有我執，也比落入錯誤的斷見更易於導向正確的中道見。
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此句在論述業力或心態對解脫與輪迴的影響。
區分兩種狀態：一種是僅僅未能達到涅槃的寂靜狀態（背涅槃），另一種則是不僅未能解脫，且因造惡而具有墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的趨向（向惡趣）。
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本句闡明佛法核心，指出透過體悟「空性」（ devoid of intrinsic nature）與「無我」（non-self），能破除對恆常不變實體的執著，進而契入諸佛共同的覺悟境界。
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本句強調透過破除對「惡見」（錯誤的見解、執著）的依止，使眾生產生對誤導之見的畏怖心，從而轉向追求超越對立、不分二元的涅槃境界。
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本句描述對空性法義缺乏正確理解的人，因恐懼失去自我（我執）或對「空」產生虛無主義的誤解，而對空法產生心理恐懼。
這體現了智慧與怖畏的對立：唯有透過正見破除我執，方能將怖畏轉化為解脫的喜悅。
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此句以比喻方式說明，當強大的真理或威德顯現時，心中存有恐懼、執著或心量不足（怯劣）的人，無法面對而產生逃避心理。
在論書語境中，常用此類比喻描述對法之畏懼或對對立觀點之潰敗。
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此句探討佛陀在教化眾生時的機心與無心。
佛陀本身已離一切執著（無心），並無私慾或對立之心，但為了導正眾生的錯誤見解，仍會運用「摧他論」（破除異見）的方便法門，以摧破執著，引導眾生趨向正見。
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此句描述論理辯論中的必然結果。
當對方的論點缺乏正確的法義基礎或邏輯漏洞時，在正理的剖析下，其錯誤的見解會因自相矛盾而自然瓦解，無需外力強加，如同乾柴遇野火般迅速毀滅。
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本句強調正法與邪宗的互斥性。
當修行者真正契入正法（正確的解脫道）後，其智慧能自然分辨真偽，因此必然會遠離並厭棄違背真理的邪見或錯誤宗派。
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此句說明佛法教導的權宜手段（方便法門）。
由於眾生深陷於對現象世界的虛假執著（偽門），無法直接領悟真理，因此菩薩或佛陀必須先顯現「真空」的義理，以破除其對虛假的依著，引導其走向解脫。
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本句強調對「真空」與「無我」之理的認知。
在論書語境中，這是指破除對實體自我的執著，體悟萬法皆由因緣和合而無恆常不變之自性的核心教義。
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此句描述修行者在面對世間順逆境時，應保持心境的平等與中正，不被情緒牽引，達到不隨境轉的定力狀態，是擺脫執著、趨向解脫的重要心法。
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此句描述外道在因果論上的錯誤見解。
外道往往建立許多不符合實相、無法導向解脫的「因」（如宿命論或物質論），導致其修行方向錯誤，無法離苦得樂。
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此句強調菩薩或修行者對具備正法信心的眾生所生起的慈悲心。
在論述中，對樂於正法者之悲愍，體現了以慈悲心導引眾生趨向解脫的菩提心特質。
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此句描述修行者（以婆羅門為代表）透過修行脫離煩惱與業力的繫縛，轉而依止如來所開示的根本教法。
在《廣百論》的論述脈絡中，強調從世俗執著轉向對佛法核心義理的歸依。
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本句說明佛法之精微，需透過感官（耳、眼）與心意識（意）的覺知方能領悟，強調法義之深奧非粗淺之見可得。
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本句旨在批判當時婆羅門教在社會權力結構中，為了維持階級優越感或獲取利益，其教義中包含或誘導信徒採取不誠實的行為，以此對比佛教強調誠實與正業的清淨法義。
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本句旨在批判外道對於「解脫」的誤解。
外道雖主張離繫（脫離束縛），但其理論基礎往往建立在對真理的誤認或對自我的執著之上，實際上是強化了愚癡（無明）而非真正破除它。
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本句描述當時社會對婆羅門階級的崇敬，主因在於婆羅門掌握著誦讀「明」（咒語/真言）的權能，反映了當時對宗教儀式與咒術力量的依賴。
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此句描述菩薩之大悲心，為了救度那些欲脫離輪迴束縛（離繫）的眾生，不惜捨棄自身安樂，以身承擔痛苦，體現了利他行與捨身救眾的精神。
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本句旨在區分「暫時的脫離」與「真實的解脫」。
某些看似脫離苦難的狀態可能是由特定業力感召而來的暫時果報（如天道之樂），而非透過斷除煩惱、證悟真理而達成的究竟解脫。
強調解脫必須依據正法修行，而非依賴業力感應。
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本句在論述業力與解脫的關係。
強調即便生得優越的身相（勝身），若僅是業力感召而得，並不等同於證得真正的解脫。
這是在區分「業果的優劣」與「解脫的真理」之差異，避免將外在的優越條件誤認為修行上的究竟解脫。
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此句為論書之概括，旨在將佛陀的教法分類。
在《廣百論》的論述體系中，透過「別」與「餘」的邏輯區分，將教法分為不同的宗義或範疇，以便於後續詳細分析其法義差異。
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本句闡述因果與修行之關係：首先透過「不害」（持戒、慈悲）之善業，獲得人天善道之身，創造修行條件；隨後透過「觀空」（般若智慧）破除對法執與我執，最終達成究竟的解脫。
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此句揭示眾生對自身信仰、宗派或既有見解的執著（我執與法執），將其比喻為對故鄉的依戀，說明這種執著會成為追求真理的障礙，使其難以接納其他正確的教法。
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本句強調正法（正確的教法）具有破除迷信與錯誤見解（邪見）的力量。
當正法顯現時，依止於錯誤理論而自滿的邪黨將失去依據，無法再產生欣喜之情。
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本句強調修行者的條件與方向：首先需具備辨別是非的智慧，其次需有追求最高圓滿功德的志向，如此方能正確地領悟並接納佛法中真正的核心教義（真宗）。
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本句以日輪比喻正法的普遍性與光明性，強調法義雖恆常存在且普照，但能否領悟取決於個體的根機（以「目」比喻），說明修行者需具備相應的條件或因緣才能契入正法。

此句出自《廣百論》，旨在透過物質（瓶）的分析來討論色法。
透過對瓶子各部分的觀察，說明其組成僅由特定的「色」（物質色法）構成，用以分析物質的組成與性質，破除對實體之執著。
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本句旨在強調「言語道斷」的義理。
以「瓶」比喻語言文字的形式與框架，指出若僅停留在對文字表象（名相）的認知，則無法契入超越語言的實相真理。
這是在提醒修行者不可將指月之指（語言）誤認為月亮（真理）。
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本句強調修行者需運用勝慧（卓越智慧），將前述的理論實踐於感官控制上。
在修行過程中，應對嗅覺（香味）與觸覺（觸）等感官對象進行遮止（遮），以避免因感官貪著而產生煩惱，達到心境的清淨與定力。
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此句旨在討論「見」的定義與對象。
在論述認識論時，指出若將局部（色相）誤認為整體（瓶子），是一種對認知對象的錯誤認定，用以分析名言與實相的差異。
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此句旨在論證「合成物」的定義。
在《廣百論》的分析框架中，瓶子是由多個組成部分（如瓶身、瓶口、內含的香等）構成的整體。
若無法感知其組成要素（如香等），則無法成立對整體（瓶）的認知，用以說明名相依於組成部分的邏輯關係。
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此處在討論色法（物質）的遮蔽與空間關係。
論述色法如何因其性質而產生障礙，導致部分體相無法被視覺感知，並分析物質分量如何將空間或其他部分隔絕開來，屬於對物質性質（色法）的細緻分析。
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本句探討物質構成的最基本單位（極微）在實體上是否存在。
在論書體系中，這屬於對物質組成（色法）的分析，旨在透過審視極微分的有無，來破除對實體恆常性的執著，導向對空性或因緣生滅的理解。
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此句屬於論理辯論（因明）的推論分析。
在佛教論典中，若「引」（推論的過程或依據）不能在邏輯上成立為「證」（證明），則其所欲建立的法義或結論便無法成立。
強調論證過程的嚴謹性是確立正確法義的前提。
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本句旨在說明「有礙」與「複合」的關係。
在論述中，凡是具有對立、遮蔽或阻礙性質的法，必然不是單一的自性，而是由多個組成要素（眾分）聚合而成。
這是用以論證法相之複合性，進而導向破除對實有自性的執著。
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此句討論認知對象與感官根基（根）的關係。
論者指出，語言文字（言說字）屬於概念性的標記或名相，並非物質性的色法或直接的感官對象，因此不能透過感官根（如眼耳鼻舌身）直接獲取，而需透過意識的分別與認知來理解。
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此句為論述空性或法相的辯證。
旨在探討當意識或對象脫離了物質的顯色與形相（色法）後，若無依託，則不可能再次捕捉或認定其形色，用以破除對實有形色的執著。
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此句為論理詰問，探討感知對象（形色）與感知主體（身/根）之間的關係。
在《廣百論》的分析框架下，旨在辨析色法（形色）的顯現是否依賴於物質身體（色身）或感官根源，用以釐清能取與所取的對立與依止關係。
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此句探討色法（物質）的因果關係。
在論述色法的生起時，若某種「色因」在尚未顯現為具體「色法」的狀態下（離色），則其本身並不具備可被肉眼感知的物質形態，故非眼所見。
此為分析色法微細層次與顯現條件的論證。
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本句旨在強調對法相的精確辨析。
在論述中，若兩種法在體性（本質）上存在差異，修行者或論者應透過「別觀」（分別觀察）來破除混淆，以確立正確的見地，避免將性質不同的法相混為一談。
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此句討論觸觸覺的分類。
在《廣百論》的分析中，身體感知到堅硬、柔軟等性質的觸感，在特定的法相分類中被歸類為「立地」（指身體與地面接觸而產生的覺知），用以區分不同類型的觸覺經驗。
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本句討論在分析六觸（眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸）時，唯有在身觸（觸法）中，才能區分出地、水、火、風四大物質元素的性質差異；其他感官觸法（如色、聲、香、味、法）並不具備大四的物質屬性。
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此句出自《廣百論》，旨在討論現象的生起與性質。
透過觀察「瓶」這一物質現象的產生過程，論證其在生起之時並不具備超越其本質的特殊功德或異相，用以分析法相的真實性與虛幻性。
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本句旨在說明現象的虛幻性。
所謂「體生如所見」，是指一切現象的顯現皆依於因緣而生，如同幻影般呈現於感官之中；既然是依緣而生的假象，就沒有獨立、恆常、不變的「實性」（自性）。
這符合中觀破除實有的論理，強調萬法皆空。
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此句為論述感官組成與功能的辯證。
在物質組成上，眼、耳、鼻、舌、身等感官皆由四大元素（尤其是地大）構成，性質相近；但功能上卻有顯著差異（如眼僅能視），此處旨在探討物質組成與特定功能之間的邏輯關係，用以分析感官的性質。
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本句強調因果業報的複雜性與不可思議性，並以此印證佛陀（牟尼）教法的真實性與權威性，提醒修行者應信受業果不虛。
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此句討論心識與感官感知的先後順序。
在唯識或小乘論典的分析中，智慧（智）的產生必須依賴於對象（緣）的呈現。
若視覺（見）尚未捕捉到對象，則缺乏認知基礎，因此智慧不能早於視覺感知而存在。
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此句描述在特定的法義討論或修行階段中，某些智慧或見解若時機不對或缺乏正確指引，會被後來的學習者徒然捨棄，或在當時的認知水平下被視為沒有實用價值。
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此句討論視覺感知的物理與心理過程。
在論述眼根與色境的關係時，強調感知速度與距離的正比關係，說明意識對外境的捕捉需經過一定的時間與過程，而非瞬間完成。
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此句在論述光芒或智慧的照耀能力。
透過反問句式，強調其照覺之能無有遮蔽，能將遠近各處的色法（物質現象）分明地顯現，用以論證某種法能或境界的周遍性與清淨性。
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此句強調修行或認知應在實踐中體悟，而非在既成事實或結果顯現後才採取行動。
在論書邏輯中，若對象已然顯現（見已），再行操作則失去了轉化或證悟的機緣，強調「即時性」與「先覺」的重要性。
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此句探討認知與對象之間的邏輯關係。
在論述中，強調若缺乏對對象的初步感知（見）而盲目追求（往），則無法達成確定能見到對象的目標，是用以論證感知與獲知之間必然聯繫的邏輯推演。
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此句討論認知與觀察的關係。
在論述感官或心識對對象的捕捉時，探討是否必須在空間上移動（往）才能獲知對象，旨在分析「見」的機制與「色」的顯現性質。
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此句旨在分析視覺的運作機制，破除「眼能主動捕捉遠方影像」的錯覺。
在唯識或論書分析中，強調視覺感知（眼根與色法之相應）並非透過物理上的移動或跨越空間而達成，而是依據因緣而生，以此破除對感官功能的實體化執著。
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此句論述萬法之本質（體）、表現（相）與功能（用）三者在時間維度上的恆常性與一致性，強調法性不隨時間而改變，體相用三者互即互入且不變異。
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此句為論述眼根（感官）與眼性（視覺功能/本質）之關係。
在論述中旨在探討感官的侷限性：眼根雖能視外境，卻無法反觀其自身的性質，用以說明根與境、能與所的運作邏輯及其不可自見的特性。
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此句旨在闡明感官（眼根）與意識（色識）的獨立性與非同一性。
根據論書的分析，眼根是生理器官，而色識是心法，兩者雖在感知過程中協作，但彼此並不包含對方，用以破除將根與識混為一體的執著。
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此句採取破除法執的論證方式。
在分析「色法」的組成時，若其內在的構成要素（二俱）皆不存在，則無法成立「合」的狀態，進而否定對色法實有的認知，旨在導向空性之見。
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此句為論理推演之詰問，探討「音聲」與「義理」的關係。
在論著語境中，旨在分析聲音作為傳達媒介時，其本身（音）與其所承載的意義（表）之區別，用以論證名相與實相的對立或相依性。
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此句為論證「聲」與「義」之關係。
作者透過反問法，論證聲音（語言）具有詮釋義理的功能，因為若聲音本身不具備表達能力，聽者不可能在聽到聲音後產生對義理的領悟（解）。
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此句探討感官認知與對象本質的關係。
在論述認識論時，旨在分析當意識接收到感官對象（聲）時，能否透過此現象反推其本質或來源，用以辨析主客體之關係及識的運作機制。
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此句探討佛陀教法的開示方式。
佛陀依機說法，並非一次性將所有深奧理法全部宣說，而是根據眾生的根機，循序漸進地引導。
此處在質詢若非頓悟或一次性全盤揭示，修行者如何能完整掌握法義。
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此句採取否定論證法，旨在分析「聲」的定義。
根據論著邏輯，若某事物不具備「被聽聞」的特質（非所聞），則它在性質上就不能被定義為「聲」。
這是在透過界定名相的必要條件來排除非聲之物。
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此句採論理分析法，旨在破除關於「有」與「無」的對立觀念。
若某物在時間序列上先處於「無」的狀態，隨後才轉變為「有」，則在邏輯上無法成立，因為「無」若能轉為「有」，則該物在最初時並非絕對的「無」，而是具備產生「有」的潛能或因緣，否則絕對的無不可能生出任何東西。
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此句探討心與根（感官）的依止關係。
在論述心識的運作時，強調心必須依止於根（眼耳鼻舌身）才能產生覺知或對外起作用；若心與根分離，則無法達成認知功能，其移動或存在對感知而言是無意義的。
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此句討論生命狀態與心識之關係。
在論書脈絡中，強調若處於特定的生命條件或修習特定境界，應達到一種「無心」的狀態，即擺脫妄想、不被意識所牽著走，以契合該生命層級的本質。
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本句解析「想蘊」的運作機制。
心在接觸外境（塵）時，並非客觀呈現，而是受到先前記憶或偏見（先見）的影響，如同火焰般不穩定且虛幻，進而對現象產生錯誤的定義與認定（妄立諸法義）。
這揭示了想蘊的特質：造作、虛擬且易導致錯覺。
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本句闡述識的生起機制。
根據唯識與阿毘達摩義理，意識的產生並非獨立，而是依據感官（根）與對象（境）的接觸（緣）而生。
強調「如幻」，旨在說明識的生滅是依緣而起的假象，並無恆常不變的實體。
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本句旨在破除對「實有」的執著。
在論述法性時，常用「幻」來比喻現象的虛假與無自性。
若對象被認定為具有獨立、永恆的實體（實有），則無法用「幻」來比喻其空性，邏輯上不能成立。
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此句旨在說明世間萬法之複雜與深奧，無論是物質現象還是心靈狀態，其因緣交織之深，非凡夫之智能輕易衡量或掌握。
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本句旨在說明感官（根）與其對應的外部對象（境）在本質理則上是一致的，皆屬於緣起法或空性之理。
當修行者體悟到根境不二、同在一個理則之下時，便不再對現象的差異產生執著或驚訝。
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本偈以六種比喻（火輪、夢幻、水月、彗星響、陽焰、浮雲）來闡明「諸法」的空性與無常。
強調現象雖然看似存在，但實則缺乏恆常的實體，是因緣和合而生的虛幻現象，旨在破除對物質與精神現象的執著。

此句採取「歸謬法」論證。
若事物具有「實有」（自性），則其存在應是獨立且不變的，不應受外在條件影響。
然而事實上一切皆是緣起，依他而生，由此證明「實有」之說不成立，旨在破除對法之實體執著。
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本句論述「依他起」之理。
根據因果與緣起法，任何現象若需依賴條件（他緣）才能產生，則其本身不具備獨立、永恆的自性，因此在法義上被判定為「非實有」。
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此句運用中觀的「四句」分析法，旨在破除對「瓶」這一對象的實體執著。
透過否定「即」（同一）與「離」（分離），揭示瓶與其組成要素（色）之間並非實有關係，以此導向空性，破除對名相的偏見。
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此句旨在破除「實體」與「屬性」之間的依賴關係，論證色（顏色/物質屬性）與瓶（名相/構造）兩者皆非互為前提。
透過否定彼此的依附性，揭示現象的空性，說明所謂的「瓶」與「色」皆是假名，並無實體自性。
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此句出自《廣百論》，屬於set-theoretic（集體）與個體之辨析。
討論的是「相」與「實體」的關係。
若認為兩個對象的「相」不同，但在脫離具體對象（如瓶子）後仍能找到某種共同的「同相」，則落入實有見或對名相的誤解，論著旨在破除對獨立實體的執著。
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此句屬於論理推導，旨在探討「相」與「體」的關係。
若兩種相狀（如瓶之色與形，或不同類型的相）在定義上已有區別，則在脫離特定對象（瓶）的依託後，其性質依然應保持差異，用以反駁將不同相狀混為一體的觀點。
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此句出自《廣百論》，屬於set-theory（集論）與名相分析的邏輯推演。
旨在探討「數」與「名（實體）」之間的相互依存關係。
透過反證法說明：若否定了數量詞（一）對對象（瓶）的限定作用，則該對象（瓶）亦無法在數量維度上被定義，藉此分析名相的虛妄與依他起性。
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此句採取「破法」的邏輯分析，旨在論證「名相」與「實體」的關係。
透過分析瓶子是由多個部分（零件或元素）聚合而成，若其組成部分不聚合，則「瓶」這個整體名稱便失去了依據，從而揭示萬法皆是因緣和合，並無恆常不變的自性實體。
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此句為論證「色」（物質）不具有實體性的推論。
根據毘曇論理，若物質具有實體且能遍佈於所有真實空間，則其規模應等同於空間之大，因而應被稱為「大」。
此處旨在透過反證法，說明色法之有限性與非實性。
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此句屬於因明（邏輯學）的辯論規範。
在論爭中，若對方的論點與討論的主題相關（非他），則辯論者應明確陳述自身的宗義（主論點），以建立論證基礎並反駁對方。
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本句探討能相（主體/能見）與所相（客體/所見）的關係。
在特定的論證邏輯中，指出僅憑數量等能相的存在，並不必然能成立或顯現出對應的所相，用以分析相狀的成立條件與破斥錯誤的認知推論。
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本句基於「因緣所生」的邏輯，論證諸法無自性。
若除此因緣外無其他能使其成立的條件，而該因緣本身亦是依他而起，則可推論出一切法皆無獨立的實體（非有），旨在破除對「實有」的執著。
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此句運用分析法（拆解法）論證「瓶」之假名。
透過將瓶子的各個組成部分（別相）分離，證明所謂的「瓶」並非一個獨立、單一的實體，而是由多個條件組合而成的假名，旨在破除對實體的執著。
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此句運用「破合」的邏輯，論證事物的實體不存在。
透過分析，若將瓶子拆解為個體零件（如碎片、材質），單一零件並非瓶子，因此不能說由許多「瓶子」組成了一個「瓶體」，旨在破除對實體（瓶）的執著，揭示其僅為假名組合。
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此句討論觸法（觸體）的成立條件。
在論述觸的生起時，強調觸並非憑空產生，而是由「非無觸體」（指觸的潛能或條件）與「有觸體」（指實際的接觸對象或感官）相互結合而成立，旨在分析觸之組成要素及其相依性。
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本句出自《廣百論》，旨在論證「法」的獨立性與組成關係。
透過分析色法（物質法）的特性，說明單純的物質組成（合）並不等同於具有特定功能或名稱的「瓶」之實體，是用以破除對「合成物」之實體執著的論證過程。
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本句採取「分析法」論證。
透過將「色」（物質元素）與「瓶」（由色組成的名相/假名）區分開來，說明物質本身（色體）與由其組合而成的特定形相（瓶）並非同一物，旨在破除對實體名相的執著，揭示事物的組成關係與假名性質。
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此句為論理推導，旨在透過分析法（分解法）破除對「實有」的執著。
若將一個整體分解為部分，而每個部分在分析後皆被證明為空（無），則整體或其中任何單一組成部分皆不可能獨立實有。
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本句出自《廣百論》，旨在論述物質（色法）在究極本質上的共通性。
強調無論物質形態如何多樣，其作為「色法」的本性（性）與表現特徵（相）在法性層面上是平等的，無有高低或本質上的區別，用以破除對物質現象的執著。
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此句出自《廣百論》，屬於論理分析（毘曇體系）。
作者透過定義「瓶」的特定屬性（類），來排除不符合定義的對象，旨在透過對名相的嚴格界定，分析法相的特質，避免對概念產生混淆。
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此句出於《廣百論》，屬於論述名色、相狀與實體關係的辨析。
此處在討論對象的屬性（如色、味）與其體（如瓶）之間的異同，旨在透過分析物質屬性的變異與不變，來探討法相的定義與區分。
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此句屬於《廣百論》中關於名色與實相的辯論。
論者透過反詰法，質疑將「瓶」（物質/色法）與「味」（屬性/法）等同視之的邏輯，旨在分析色法與其屬性之間的關係，破除對物質實體的執著，導向對空性或法相的正確認知。
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此句屬於論書中以「破除因果謬論」為目的的邏輯推演。
旨在論證若某物（如瓶子）缺乏必要的因緣條件，則在法理上不可能產生對應的果實，用以反駁對立宗派關於因果關係的錯誤主張。
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此句出自《廣百論》（百論），屬於論書體系，旨在透過邏輯分析破除對物質實體的執著。
文中以「異色」與「瓶」為例，論證其在究極義上並無自性實體，故判定為「無」。
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此句出自《廣百論》，討論因果論中的「因」之定義。
旨在說明當特定條件（因）具備時，方能導向特定的結果（果）。
此處以「瓶」為例，論述物質因果的成立條件。
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此句運用「遮法」論證，旨在說明果法（瓶）的產生必須依據相應的因緣。
若因不具足，果絕不可能生起，用以論證因果不虛及法理的必然性。
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此句探討物質（色法）的組成與性質。
在論述物質構成時，強調單純的色法和合（組合）並不必然能產生出如「香」之類的功能或特質，用以分析物質組成與功能表現之間的非必然關係，符合毘曇論中對法相與因果構成的嚴謹分析。
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本句旨在破除對「實體」的執著。
以瓶子為例，瓶子是由泥土、工匠的塑造等條件「和合」而成的假名，並非一個獨立、永恆的實體。
以此論證一切複合現象皆為因緣和合，無自性實體。
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本句運用「瓶」作為比喻，說明事物的「體」與「相（屬性）」不可分離。
若將顏色、形狀等屬性（色等）全部除去，所謂的「瓶體」便無法獨立存在。
此旨在論證萬法皆由條件組合而成，並無恆常不變的實體（自性），以此破除對實體的執著。
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此句探討色法（物質）的組成與依存關係。
在論述中，強調色法並非單一獨立的實體，而是依賴於風（指代物質的動能或組成要素）等條件而成立。
若將其與這些構成要素分離，則色體本身並不具有獨立存在的實體性，旨在破除對物質實體的執著。
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此句出自《廣百論》，屬於論述心法與色法之屬性的毘曇體系。
旨在論證「煖」作為火之核心特質（自性）的必然性，透過反問法證明若缺乏煖性，則無法達成「燒」的功能，以此確立色法中煖色之定義。
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此句運用「薪火」比喻，旨在說明「緣起」與「空性」。
薪材（條件）與火（現象）互為依存，並無一個獨立永恆的「薪體」或「火體」存在。
以此論證萬法皆由因緣和合而成，無自性之實體。
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此句出自《廣百論》，屬於論理辯論（詰問）部分。
在討論物質組成與屬性時，對方主張某物因含有「餘煖」（殘餘熱量）及「雜質」而成立，此處則以反問法質詢：若其組成成分包含熱能與雜質，理應被判定為「火」之屬性，為何卻不被認定為火？旨在探討事物的體相與屬性的邏輯關係。
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此句屬於論理推導，旨在探討「火法」的成立條件。
在《廣百論》的分析框架中，討論法之組成與屬性，若缺乏能產生「煖」（溫熱感）的條件或組成要素，則無法成立「火」這一法相。
這是一種以排除法來證明法之特性的論證方式。
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此句採舉反證法（reductio ad absurdum），旨在論證「火」與「薪」的相依關係。
透過假設「離薪有火」的荒謬性，來證明火不能獨立於燃料而存在，進而推論法義中關於「依他起」或「因緣生」的邏輯，說明現象不能脫離其條件而單獨成立。
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此處屬於setu（論理分析）討論，旨在論證「火」並非自性獨立的實體。
火必須依附於燃料（薪）才能產生，若假設存在一個不依附燃料的「火極微」（最小物質單位），則與火的依他起性質相矛盾，從而否定火具有獨立的極微粒子。
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此句強調透過正觀（審觀）來破除對現象的實體執著。
在佛教論書的分析框架中，諸法皆由因緣和合而成，缺乏獨立、恆常、不變的自性（實有），旨在導向空性的體悟。
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此句採中觀破斥法之邏輯，旨在論證「實體」之不存在。
透過否定單一實體（一體）的自性存在，進而推論由多個單體聚合而成的複數實體（多體）同樣缺乏自性，以此破除對「有」的執著，導向空性之見。
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此句在論述法之體相，探討「一」與「多」的邏輯關係。
旨在說明若要稱某法為「一體」，前提必須是該法在定義上不再包含其他可區分的餘分，否則不能稱為單一整體。
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本句基於《廣百論》之論理，說明萬法在性質上（三性：遍計所執性、依他起性、圓成實性）的分析，最終導向法性空寂，證明現象界並無恆常不變的實體。
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本句論述中觀或邏輯分析中的「四句」或否定法。
透過「有」（肯定）、「非有」（否定）、「俱非」（雙重否定）的層層剖析，將對立的觀念（一非或一雙）逐一消除（泯），使修行者不落入任何一種極端見解，最終以智慧體悟到超越對立的真實相。
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本句描述眾生因無明而產生的認知錯誤。
將由因緣相續而生的「假法」（暫時的現象），誤認為具有獨立、永恆、不變的本質（真常），此即為「常見」之執著，是輪迴痛苦的根源。
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本句論述對「假名」的誤認。
假法是指依賴條件組合而成的現象（如名相、物質），本質空寂，但眾生因習氣而產生「邪執」，將其視為恆常、獨立的實體（實有），此即是痛苦與輪迴的根源。
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本句闡述「緣起」與「無我」的理路。
諸法（一切現象）並非單一實體，而是依賴眾多條件（緣）而生，因此缺乏獨立的自性。
因其依緣而生，故其性質是脆弱且不穩定的（羸），無法獨立主宰自身，亦無恆常不變的自我（無自在）。
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本句闡述中觀的核心邏輯：任何現象（法）或自我（我）都沒有獨立自存的實體（自性），必須依賴因緣（他）才能暫時顯現。
既然是依他而成立的虛假現象，在究極義上便不存在實有的「我」與「法」。
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本句闡述佛教的「緣起」義，強調果報並非單一原因產生，而是多種條件（緣）共同作用的結果。
若強行將結果與其依託的條件分離，則該結果將不復存在，以此破除對「實體」或「獨立自性」的執著。
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本句在論述因果與法相的關係。
強調若將特定的條件（合）與最終的果位（果）強行結合或視為同一實體，則在所有聖者（聖達）的證悟境界中，這種錯誤的認知或實體論皆不存在。
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本句闡述識與境的關係。
識（意識）作為種子，決定了眾生在六道或各類「有」中的生存狀態；而境（對象）則是識的運作對象，說明識不能獨立存在，必須依據對象而生起，體現了唯識學中識與境相互依存的機制。
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本句強調透過對「境」（客觀對象）的觀察，體悟到「我」的不存在（無我），從而斷除所有導致輪迴生死的種子（有種）。
在《廣百論》的論述體系中，這是透過破除我執來達到解脫的核心路徑。

此句採邏輯詰問法，旨在破除「從無生有」的錯誤見解。
在論理上，若某物本質上完全不存在（絕對之無），則缺乏生起所需的因緣與種子，不可能在後來突然產生。
以此論證萬法皆依因緣而生，而非由無而生。
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此句探討輪迴的因果邏輯。
在論述中，若承認前世（本有）的存在是導致今生出生的原因，則依此邏輯，今生的存在（後有）同樣應成為未來世再次出生的原因，用以推論生死輪迴的連續性。
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此句為論證邏輯之反詰。
在因果論的推導中，若承認結果可以脫離原因而獨立存在（果違因），則將導致邏輯崩潰，使得所有不合理的現象都變得「合理」。
此處旨在強調因果律的必然性與不可違抗性。
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此句討論因果邏輯。
在論理分析中，若試圖以結果（果）來反向設定或定義原因（因），則在邏輯上是無效的；且即便單純地先有原因，若不具備足夠的條件（緣），結果依然無法產生。
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本句旨在透過對時間維度（此時與彼時）的否定，破除對「生」這一現象的實體執著。
在論述中，透過否定生起之實相，旨在導向無生之理，以破除對名相的執著，體現空性或非實有之義。
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此句為論著中的詰問，旨在透過對「生」之時間點（此彼時）的否定，推導出眾生本無生、亦無死的空性義理，破除對時間與生滅的執著。
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此句採中觀破除「生」執之論理。
論著旨在分析「生」的定義：若事物由自性而生（自生），則無須產生而已有，故不名為生；若由他性而生（他生），則異質不能產出同質，亦不成立。
透過否定自生與他生，旨在破除對事物實有產生的執著，導向空性之見。
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此句探討修行位階（位）的成就時機，質詢在生命尚未結束（生前）之前，是否無法確定地達到初、中、後三種特定的修行境界或果位。
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此句為論理辯論，旨在透過邏輯推演質詢對方的觀點。
在討論實體與數量關係時，若否定了整體（二）與單體（一）的相對關係或其存在性，則無法解釋單一對象（一一）如何能獨立存在，用以揭示對方論點在邏輯上的矛盾。
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此句探討法之生起機制。
強調現象的產生既非完全獨立於外部條件（他性），亦非無依據地產生，而是基於其自身的內在屬性（自性）在特定條件下而生，旨在分析自他兩種性質在生起過程中的關係。
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此句採取破除實有的論證方式。
在論述法相或因果時，若某法不能由「他緣」（外部條件）或「俱緣」（共同條件）而生，則證明其缺乏成立的依據，從而推導出該法在實義上並非真實存在，旨在破除對對象之實有執著。
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此句旨在破除對時間維度的執著。
在論述法相或因果關係時，若將其限定於「先後」或「同時」的時間框架內，將無法契合真理的實相，故強調兩者皆不可作為成立的依據。
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本句基於《廣百論》之論理，說明現象世界的萬物（如眾生、器物）皆是由種種條件（因緣）聚合而成的「假名」或「假相」。
其本質並無獨立、恆常的實體，旨在破除對現象實有的執著，導向空性的理解。
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此句屬於論書中對「生滅」或「前後」關係的邏輯辯論。
旨在透過分析「新」與「舊」的先後順序，推導出若將舊有狀態視為前生，在邏輯上無法成立，用以破除對恆常或特定轉生觀唸的執著。
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此處屬於論書中對因果邏輯或時間順序的辯論。
討論的是「舊」與「新」兩種條件（因）的先後順序，若將原本應在先的舊因置於新因之後，則會導致後續的生理（理路/邏輯）無法成立，用以證明論證過程中的順序必然性。
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此句探討現象（現法）的生起原因，旨在破除對時間線性因果的執著。
論述現法之生起並非單純由當下的狀態決定，亦非由時間上的遷移（去來）所導致，是用以分析法性與因果關係的邏輯推演。
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本句在討論時間與因果的關係。
在論書的邏輯分析中，旨在破除對時間線性因果的執著，說明「未來」本身不能作為產生結果的「因」，且未來之狀態並非單純由過去或現在的某個時間點獨立決定，是用以分析時間名相的虛幻性與因果運作的非線性特質。
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此句探討存在與消滅的邏輯。
在論述法相或因果時，強調若實體（具）已存在，則不存在「從無到有」的遷入（來）；若實體已滅，則不存在「從有到無」的遷出（往），旨在破除對物質或意識在空間中移動、遷徙的實體執著。
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本句旨在說明萬法之本質（法體）與其顯現的相狀，透過「幻」等比喻來揭示其空性與不實，強調此類比喻能準確對應法性的真實狀態，而非隨意的虛構。
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本句運用邏輯分析破除對「有」的執著。
從時間維度分析，生（產生）、住（持續）、滅（消失）三相在同一瞬間無法共存（同時不成），且在時間的流轉中亦無恆常不變的實體（前後亦無）。
以此證明現象的虛幻性，旨在破除對法相實有的錯誤認知。
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此句討論在心法或物質相續中，關於「等相」（相同性質的相）之產生與演變。
探討當一種相同的相狀生起後，是否會接續產生另一組獨立但性質同樣相同的相狀，用以分析法相的生滅與區分。
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此句論述修行者在定慧觀照中，對「生」與「滅」兩種狀態的轉化與不二觀。
旨在打破對生滅的執著，使心境在生與滅之間達到一種平衡且自在的狀態，不被任何一方所牽著走，體現中道之義。
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此句探討能緣（能相）與所緣（所相）的關係。
在論述中，若能相與所相分離且相異，則其組成部分皆為有為法或依條件而生，因此其本體（體）必然是無常的，而非恆常。
此為透過分析能所關係來破除對「恆常體」的執著。
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本句在討論佛身或法身的性質。
首先指出其特質與「四應」（應化身）一致，皆為隨機化現；其次從空性角度指出，這些顯現實則並非實有，旨在破除對化身之實體執著，體現中道觀點。
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此句出自《廣百論》，屬對法相之細分分析。
探討「生」與「有/無」的邏輯組合，分析法在不生（非由因緣產出）的情況下，是否依然具有「有」的實體或「無」的狀態，旨在透過窮盡可能的邏輯組合來破除對法相的執著。
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此句探討法之生起與性質。
在《廣百論》的論理體系中，旨在破除對「有」與「無」的極端執著。
說明一切法在生起時，既不脫離「有」的顯現，亦不脫離「無」的本質（或空性），以此揭示法之實相並非單一的肯定或否定，而是超越兩邊的中道義理。
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此句出自《廣百論》，屬於對法相名相的細緻分析。
旨在破除對「有」與「無」的簡單二元對立認知，討論在名言與實相之間，某些法雖在名義上被稱為「有」或「無」，但在實質定義或性質上卻不成立，藉此導向對法相真實性質的深入辨析。
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此句探討法性之轉化與空有不二。
在《廣百論》的論理體系中，強調一切法在實相上並非固定不變，不存在絕對不可轉化為「有」（存在/現象）或「無法」（空性/不存在）的法，旨在破除對法之恆常性或絕對性的執著。
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此句探討剎那生滅與時間的微細分析。
在論述生滅過程時，指出在生與未生之間存在一個過渡狀態，用以破除將「一生」視為單一、恆常實體的錯誤認知，強調一切法皆在極短的剎那中不斷變易。
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此句討論關於「生」的定義界限。
在論述生命起始的時刻時，探討是否應將「未生位」（即受孕或尚未正式出生的狀態）也納入「生時」的範疇內，旨在精確界定生命現象的起始點。
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此句採辯論邏輯，旨在破除對「生」之實體的執著。
若將「生」視為因果鏈中的「果」，則其本質（體）應是前因的延續，而非「生」這個動作或時間點本身。
透過矛盾推論，揭示「生」之無自性，符合論書破相的分析方法。
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此句屬於論書中的破斥推理（歸謬法）。
作者在討論「生」的因果機制，旨在反駁「自然（無因）」的觀點。
論證邏輯在於：若某種狀態（生時）是無因的自然產物，則它將失去其作為「生」的特定定義與性質，導致邏輯矛盾，從而證明一切現象必須依因緣而生。
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此句討論心法或現象在轉化過程中的微細狀態。
在「已生」與「未生」的極短間隙中，論述存在一個特定的「中間位」（中間狀態），用以精確分析法相的生滅次第，避免將過程過於簡化。
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此句討論法相生起之時間順序。
若某法之生起時間與已知之兩個階段（位）不一致，則邏輯上推論其間應存在另一個中間過渡階段或狀態，用以論證法相生滅的連續性或間隔性。
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此句出自《廣百論》，屬於論述心法與時間相續的辯論。
此處在討論「生」與「已生」的邏輯關係，探討一個法在產生之時是否必須先捨棄其前狀態，才能成立「已生」的結果。
這是在分析剎那生滅與相續的邏輯矛盾，旨在破除對時間線性演進的錯誤認知。
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此句在論議邏輯推導中，討論某種狀態或法相在特定條件下是否能被觀察或顯現。
強調在條件充足（有餘）且時間契合（得時）的情況下，對象方能顯現。
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此句探討佛果之恆常性。
在論述佛之境界（已生位）時，強調其超越時間的生滅相。
若佛果是恆常不變的，則不存在一個特定的「開始產生」的時間點，以此破除對佛果有生滅、有時限的執著。
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此句為論理上的詰問，旨在探討「生」的定義與時間點的矛盾。
若將「生」視為一個既定的狀態（已生），則追溯其起始點（生時）將陷入無限溯源的邏輯困境，用以破除對實體化「生」的執著。
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此句討論在論述生命或意識狀態的界定時，關於「生」的定義時點。
探討在尚未完全進入某個特定位階（已生位）之前，若在邏輯設定上將其視為出生之時，其法義上的成立與否。
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此句出於《廣百論》（大乘百論），屬於論議辯論體裁。
在討論「空性」與「名相」的關係時，透過反問來質詢對方的邏輯：若要否定瓶子的實體存在，為何不直接使用「無」來表述，而要採取特定的論證方式。
這是在探討「有無」與「空」在邏輯定義上的差異。
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此句在論述心法或現象的生起過程。
強調在事物尚未生起（未生）的狀態下，不存在個體間或性質上的差異（無別）。
這通常用於分析法相的成立條件，說明「別」或「異」是隨生而起的屬性。
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此句討論時間與存在之關係，探討在非生之狀態（或非生之時）中的作用，如何對尚未出生之時間狀態進行簡化或界定，屬於論書中對時間邏輯與存在狀態的細膩分析。
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此句在論述修行位階的體用關係。
旨在說明某種狀態的差異並非源於本體（體性）的未圓滿，而是針對不同位階（已生位）的顯現或區分，強調體之圓滿與位之區別並不矛盾。
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此句討論法相的生滅與時間位次。
在論述事物（法）的產生過程時，強調在該法尚未生起的前一刻（前位）是沒有的，直到該法生起之時（後位）才被認定為存在，用以說明現象的生滅次第與無常特性。
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此處討論菩薩修行位階的成立與否。
在論述特定位階的性質時，指出其能與「已生位」（指已出生於某種境界或已獲得某種果位的狀態）相兼顧，從而證明該位階在法義體系中具有實質的成立性，而非虛擬或不存在。
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此句討論名相（概念、名稱）與實體之間的關係。
在論述法相或名相時，區分名相是否已經成立，用以分析對象在不同認知階段或條件下的狀態。
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本句在論述法相的生滅與有無。
意在指出，若排除掉「有」與「無」這兩種對立的位格（狀態），則無法建立關於「生」的時間概念。
這是在透過邏輯分析，破除對實體生滅時間的執著，強調生滅必須依據有無的條件而成立。
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本句旨在破除「離因果」的錯誤見解。
在論書的因果論體系中，強調一切果法必須依因緣而生，不存在脫離原因而獨立產生的結果（無因之果）。
若執著於果能離因而存在，則違背了基本的因果律。
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此句旨在透過邏輯分析破除對「轉移」或「變更」的實體執著。
在論述生滅之理時，若認為有一個恆常的實體在生與滅之間轉移，則與空性或無我之理相悖，故結論為在理上不可成立。

本句探討認知偏差的成因。
在論述空性（Śūnyatā）時，若修行者或對象缺乏正確的觀察條件（因緣），容易產生錯覺，將本質空靈、無自性的法相，誤認為具有實體或恆常的「不空」狀態。
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本句強調在修行過程中，即便對佛法理路（理教）有深入理解，若將其視為實體而產生執著，亦需予以遣除，以達到不落於法、契入實相的境界。
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本句旨在破除「能所」對立的執著。
在空理（般若）的視角下，能覺知的主體（能）與被覺知的客體（所）皆是依緣而起，並無獨立實體。
若執著能所實有，即落入二元對立，與空性之理相違。
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本句基於setu（論書）的分析框架，論述萬法皆由因緣和合而生，並無獨立的自性。
既然是依緣而成的假相，則其所指的「三事」（通常指體、相、用或特定的三種法相）在實相上並不成立，旨在破除對實有的執著。
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此句探討中觀邏輯中的對立與辯證。
在論述空性時，若僅能指出「空」的不足或過失，則在邏輯上會反向推導出「不空」（即實有）的成立。
這是在提醒修行者與論辯者，必須在空與不空的中道中觀照，避免落入單邊的偏見（邊見）。
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本句在論述中起到承上啟下的作用。
首先指出對立於「空」的「不空」見解之謬誤（不空過），隨後強調在破除錯誤見解後，必須正確地建立（立）關於「空性」的正確定義與義理，以避免落入斷滅空或實有的極端。
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此句論述辯論與論證的邏輯原則。
在佛教論理學（因明）中，若要證明對方錯誤（壞他宗），不能僅靠否定，而必須先建立一套完整且正確的自身論據（成己義），如此方能使論證具有說服力且不落入虛無。
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本句旨在批判那些僅擅長指摘他人錯誤，卻缺乏深厚修行或正確見地以建立自身法義的人。
在論理辯論中，真正的智慧在於能建立正確的宗義（論點），而非單純透過否定他人來顯現優越感。
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此句論述佛教論理中「破除執著」的手段。
當修行者對某個概念產生「一等執」（將不同事物誤認為同一，或對單一法義產生執著）時，論師會採取「假立」的策略，故意設定一個對立的假說，藉此誘導修行者發現矛盾，進而遣除該執著，達到中道之見。
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此句論述破除執著的邏輯：當對象（他）的三種執著（通常指對法、對我、對我法等）被否定後，基於此而建立的自身宗義（自宗）便失去了依據而無法成立。
體現了中觀破立之法，透過否定對立面來證悟無自性。
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本句討論中觀邏輯中的因果關係。
若將現象執著為實有的「現見」（即直接觀察到的實體），則會導致邏輯矛盾：既然因是「空」的（無自性），那麼它就沒有能力（能）去產生任何結果。
此處旨在透過破除對實有的執著，來論證空性與因果運作的關係。
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此句討論論理學（因明）中的量論爭議。
在《廣百論》的論辯體系中，針對何謂有效的「現量」（直接感知）及其作為推論根據（因）的效力，本宗與其他宗派（如外道或他乘）存在定義上的分歧，故明確指出不採納他宗的現量認定標準。
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此句採取辯證法，旨在說明「空」與「不空」的相依關係。
在論理上，若僅主張絕對的空，則會陷入斷滅空，導致無法建立任何法義；必須透過「不空」（即假名、實相或對立面）的對比與存在，才能定義並成立「空」的義理。
這體現了中道思想，避免落入極端。
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此句採取辯論邏輯，旨在說明「空」與「不空」在法相分析中具有對立統一的關係。
若否定了空性（空）的基盤，則無法推導出其對立面（不空）的成立，以此破除對立的執著，導向中道或非空非不空的理路。
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此句屬於論理辯證，探討名相成立的前提。
在論述中，若要建立某種「有」的見解（有宗），必須先在邏輯前提上允許「有無」這個討論範疇或對立體系存在，否則無法在對比中確立「有」的定義。
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此句論述邏輯上的對立統一關係。
在論辯中，定義某事物的「有」必須基於對「無」的界定；若缺乏對「無」的分析與否定，則無法確立「有」的實義。
此為典型的辨析法，旨在透過對立項的相互依存來揭示法義。
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此句為論辯中的質詢，旨在探討「空性」與「世俗特質（自相）」之間的關係。
質詢者試圖指出：若一切法皆無自性（空），則火之「煖性」這一特定屬性應不成立，以此挑戰空見與現象實相的相容性。
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本句旨在透過否定世俗對「火煖」的認知，來破除對現象實體的執著。
依據《廣百論》之論理，透過對屬性的分析與排除（遣），揭示世俗所認知的現象（如火的熱能）並非具有獨立自性的真實存在，以此導向空性或非實的見地。
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本句論述中觀破除實有的邏輯。
透過否定（遮）對「法實有」的執著，來確立「空性」的義理。
其核心在於以「遮」來顯「空」，說明法無自性，不可得實有。
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此句為論辯式詰問，旨在探討在面對多種理論（四論）時，若其邏輯與義理皆成立，則不應有捨棄之理由。
在《廣百論》的辨析脈絡中，是用來推導或反駁特定見解的邏輯推演，強調真理的一致性與捨棄見解必須基於發現其「過」（缺陷/錯誤）。
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此句採「歸謬法」論證。
旨在反駁極端虛無論（斷見）。
若主張一切法皆無（完全不存在），則缺乏構成生死的因緣條件，導致生死現象無法成立，這與現實中眾生確實受苦生死的經驗相矛盾，藉此證明法不可視為絕對的「無」。
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此句旨在破除對「空」或「無」的錯誤執著（即「斷滅見」或「空見」）。
在論述中，作者質疑若將法定義為絕對的「無」，則落入另一種極端執著，這與諸佛所教導的中道義理不符。
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本句探討中觀邏輯中「真諦」（勝義諦）與「俗諦」的關係。
若在勝義上已徹悟空性，完全離於「有」與「無」的兩邊執著，則需解釋為何在世俗層面上仍能建立名相與存在，旨在辨析真俗二諦的相容性。
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此句為論辯過程中的詰問。
作者指出對方的根本宗義（本宗）與前述情況相同，既然理論基礎一致，不應再對目前的議題產生困惑或爭議，旨在揭示對方邏輯的矛盾或不必要之疑慮。
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此句採論理推導，旨在探討「法」與「差別」的關係。
若採取極端虛無見，認為一切法皆完全不存在，則無法解釋世間顯現的種種差異（差別）。
此為破除對「空」的誤解，說明空性並非單純的無，而是在無自性中仍有現象的顯現。
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本句探討「有」與「差別」的邏輯關係。
在論述中，若主觀執著於所有法皆具有實有的自性（實有），則所有法在實質本性上應是同一的，如此便無法成立法與法之間的差異（差別）。
此處旨在透過邏輯推演，破除對「實有」的執著，導向對法相空性的理解。
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此句屬於論理辯論（破斥），探討「有」與「非有」的邏輯關係。
在論著中，若對方採取極端的「非有」立場，將導致無法有效反駁對方所建立的「有」之論據，陷入邏輯矛盾或無法成立的推論。
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此句為論辯過程中的詰問。
在佛教論理學（尤其是針對外道或對立宗派）中，通常採取「先破後立」的策略。
作者指出對方（或對立觀點）所依據的「有」之因果論已被證明為錯誤，因此要求對方提出其宗派真正的立論基礎，以顯其論點之不足或促使其正視真理。
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本句旨在批判那些聲稱能輕易破除因果律或跳脫因果報應的觀點。
在論著語境中，強調因果之堅固，警告不可將「破因」視為簡單的技巧或口頭禪，否則將落入世俗的妄言之中。
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本句出自《廣百論》，處於對立論辯的語境中。
此處旨在質詢對方為何無法透過論理分析，破除對「真空」這一概念的偏執或錯誤認知，以導向更深層的實相理解。
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此句論述名與實的關係。
在論理上，若能以「名」來指稱（詮）某個對象，則該對象在名相的層面上是成立的，以此論證法在世俗或名言義上並非完全虛無，旨在區分「名言」與「實相」的辨析過程。
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本句探討名言與實相的關係。
首先指出語言（名）無法真正表述「空/無」的實相；其次說明法在實相上並非具有實體性的「有」。
旨在破除對名相的執著，揭示法之本性非有非無的中道實相。
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此句探討名與實的關係。
指出人們往往依據語言名稱（名相）來認定對象（法）的存在，進而否定其「空性」或「無」的本質。
這是對執著名相而落入實有的批判。
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本句闡述中觀破相之理。
透過對「名相」的分析，揭示其背後缺乏獨立的實體（自性），從而導向「法非有」的空性見。
強調名相僅是假名，而非實有之法。
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本句旨在破除對世間現象的執著。
在佛法義理中，「假」指假名、假相，即依緣而生、無自性的現象；「真」指不變的實相。
強調世間一切透過語言定義的對象，皆是因緣和合的暫時狀態，缺乏恆常不變的本質。
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本句探討名言與實相的關係。
在佛教論典中，「名言」指對現象的暫定稱呼與概念定義，屬於假名。
當修行者能超越對名言的執著，不再被語言定義所束縛時，才能契入不被名相遮蔽的真實義（真），而非停留在概念性的假相（假）之中。
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本句旨在警示修行者不可落入「斷見」的極端。
在中觀學派中，「空性」並非指絕對的「不存在」（無），而是指「無自性」。
若將空性誤解為一切皆無，即會墮入無見（虛無主義），背離了不落兩邊的中道義理。
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本句探討修行中「除執」與「墮入斷滅空」的區別。
在論述中，若僅僅是否定、排除妄執而未能建立正確的中道見（如對法性的正確認知），容易陷入「無見」（斷滅見），即誤將空性視為單純的虛無或不存在。
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此句旨在破除對立的二邊執著（邊見）。
透過否定「實有」與「實無」的極端，導向中道觀。
說明現象雖然顯現（有），但因緣所生，無自性，故非真有；而既然非真有，亦不能說其絕對不存在（無），以此破除斷滅見。
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此句採取中觀破除極端之論理。
首先否定「真無」（斷滅見），隨後推論若「真無」不成立，則其對立面「真有」（常見見）亦不能成立，旨在導向中道，破除對存在與不存在的二元執著。
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此處論述中觀破斥之理。
若認為「法空」是由某個特定原因（因）所導出的結果，則將「空」視為一種實有的法或產物，這反而落入了對「空」的執著（空見），違背了空性本身無所得、無依據的本質，故稱「應不立」。
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此句屬於論理分析（因明），探討「宗」（命題/結論）與「因」（理由/根據）的關係。
若宗與因在實體上並無差異，則證明該「因」並非獨立且真實存在的實體，旨在破除對定名實體的執著，揭示其空性。
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此處屬於論著中對對立觀點的辯論或分析。
文中討論的是一種邏輯推論：若將「空」視為一種獨立存在的特質（別有），則在邏輯上反而成了證明諸法具有實體而非真空的論據。
這是在透過分析「空」的定義來釐清空性與實有的關係。
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此句出自《廣百論》，旨在破除對「我」的執著。
論者指出，所謂的「內我」在實義上並不成立，僅能在使用比喻（喻）的邏輯框架下暫時設定，用以說明其空寂或不可得的狀態，如同烏黑之色般深沉不可見，最終導向否定實有我的結論。
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此句為論辯式詰問，旨在探討「空性」與「功德（利益）」之間的關係。
在般若或中觀論述中，常透過此類反問來破除對「空」的虛無主義誤解，進而導向「真空妙有」或「以空悟有」的實踐意義，說明體認空性纔是獲證解脫之根本功德。
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本句闡明煩惱的根源與解脫的路徑。
眾生因對現象產生虛假的分別（執著於實有），而被業力與煩惱束縛；唯有透過修行證得「空見」（對萬法空性的正確見解），才能從根本上破除此束縛。
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本句討論對「法」之性質的錯誤認知。
若落入「單一（一）」或「虛無（無）」的極端見解，則無法契合第一義諦（真諦）的空有中道，亦不符合世俗經驗的相對實相，屬於兩邊偏執。
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此句處於論述對立與中道之邏輯分析中。
旨在說明在分析法相時，若陷入「有一」或「無一」的極端對立，皆無法契合實相，故強調這兩種極端觀點在究極義理上皆不可言說。
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此句論述對存在狀態的四種判斷（有、無、亦有亦無、不可言說），旨在破除對任何一種定見的執著。
透過否定所有對立的宗派見解，最終導向超越對立、心境平息的寂滅狀態，體現了中道破執的論理。
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此句描述在特定的論辯或法義分析過程中，對手或質詢者試圖提出難題來挑戰，但由於法義的嚴密或對方的無力，導致其無法將難題完整地陳述或成立。

此句為論書的過渡段落，說明作者聖天菩薩在完成論述體系後，為了強化對錯誤見解（邪見）的破除，再次強調其核心論點並以偈頌形式總結，以便於記憶與傳播。

此句以比喻手法描述破除邪見的過程。
將「邪宗」比作火，以「正教」比作酥（酥油可助燃，此處指以正法強化對邪見的焚燒），以「因明」比作風（風助火勢），意指運用正確的教法與嚴謹的邏輯推論，使邪見徹底毀滅。
最後以飛蛾撲火比喻執著邪見者終將自毀。