大藏經白話翻譯計畫

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本句旨在破除對「體」（實體/本質）的執著。
論者指出，若某個被認為是實體的東西本身具有無常的特性，那麼它就失去了恆常不變的實體定義，因此結論是「體無體」，即否定了固定不變的實體存在。
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本句闡述事物缺乏獨立、恆常的自性（Self-nature）。
因其不具備實體性，故在法義上被定義為「空」且處於「無常」的變易狀態，旨在破除對實體自我的執著。

此句為論書中常見的問答形式（問答體），旨在透過提出問題來引出後續對論書創作目的、核心義理或編撰動機的詳細解釋。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在釐清論述的目標。
在論典中，「破」是指透過邏輯分析與理據，摧毀對方的錯誤見解（邪見），以建立正確的法義。

本段說明造論動機，對象分為兩類：一是初學者（讀誦者）易因內容繁雜而懈怠；二是進階學者（聰叡者）易因深究法義而陷入思維疲勞或對核心義理（無常、空性、不異）產生偏差認知。
此論旨在透過精煉的論述，化解學習者的倦怠感並破除對空性與無常義理的疑惑。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出問題或定義後，正式進入對該法義的詳細闡述。
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本句闡述無常與空性的內在統一性。
在論書語境中，無常是指現象在時間上的遷變，而「空」是指缺乏恆常不變的實體（自性）。
因為法在時空上不斷變遷（無常），所以它沒有一個固定不變的本質（空）；反之，正因為本質空，才表現為無常。
兩者互為表裡，不可分開看待。
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本句闡述「空」與「無常」的邏輯關係。
因一切法皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性（自性空），故其狀態必然隨緣而遷變，不可能恆常不變。
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本句強調解脫的關鍵在於「空法」，即對萬法實相的正確認知。
修行者若落入「斷」（認為一切皆無，否定因果）或「常」（認為有永恆不變的實體）的兩極偏見（邊見），則無法獲得真正的解脫。
這體現了中道義理，指出解脫不在於對現象的簡單否定或肯定，而是在於體悟空性。
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此處為經論中由散文轉入偈頌（詩節）的過渡標記，旨在以簡練的韻文形式總結或強調前文所述之法義。

本句旨在批判一種錯誤的見解：即認為在消除一切現象（滅空）之後，仍存在一個永恆不變的實體（有體）。
這種觀點雖然追求空寂，但最終卻陷入了對「恆常自我」或「絕對實體」的執著，即佛教所破的「常見」（Eternalism）。
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本句旨在辨析涅槃的性質。
在論述解脫時，若將涅槃理解為一種「徹底的消失」或「生命在未來某時的終結」，則與外道的「斷滅論」無異。
正見的涅槃是離苦得樂、超越生死，而非單純的毀滅或不存在。

本句總結前文對法之組成或運作的分析，推導出「一切法自體空」的結論。
在論書語境中，強調法沒有恆常、獨立的實體（自性），而是依因緣而生，故其自體為空。
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本句說明該義理（法義）具有普適性，無論是最高覺悟的佛，還是不同層次的聖者（緣覺、聲聞、羅漢），皆能從中獲得修行上的利益與進步。
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本句為論述之轉折，旨在引出後文對特定外道或錯誤見解（異見）的批駁。
在論書體系中，「破」是指透過邏輯分析與法義論證，揭露對方觀點的矛盾與錯誤，以確立正法。
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本句強調正見必須基於對「行」（現象/條件法）的正確觀察。
若脫離了對諸行生滅的實況觀察，而陷入對「有」或「無常」的概念性執著或空談，則屬於偏差的見解，而非佛法所指的正見。
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本句探討「常」與「無常」的辯證關係。
在有為法（因緣和合之法）中，一切皆無常；但若能徹底離於有為法，進入無漏之境，則這種「無常」的性質不再起作用，反而顯現出如虛空般永恆不變的本質。
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本句在論述有為法（由因緣構成、有生滅之法）與無為法（不依因緣、不生不滅之法）的區分。
此處採反面論證（歸謬法），指出若將某種定義混淆，將導致有為與無為在體性上失去區別，這在論理上是不成立的，旨在強調兩者的本質差異。
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本句屬於論書中關於法相與性質的邏輯推演。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，有為法（samskrta）具有生滅與可破壞性，而無為法（asamskrta）則是不生不滅、不可毀損的。
此處透過假設「有為與無為結合」的邏輯，論證若某物具有無為法的屬性，則其將失去有為法可被破壞的特徵。
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本句探討涅槃的恆常性。
在論述中，無為法（如涅槃）本質上是不生不滅、不可破壞的。
若假設涅槃與有為法（由因緣構成、會變遷的法）結合，則其性質將受有為法影響，導致原本恆常的涅槃變得有漏且可被毀壞，以此推論出涅槃必須是純粹的無為，不可與有為法混雜。
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本句透過反證法論證「法」的異相（差異性）。
若萬法之間沒有差異（不異），則會陷入一種恆常不變的狀態，導致一切法都不可被破壞或改變。
而這種「不可破壞」與「恆常」的特性僅屬於涅槃，因為涅槃是非緣生的（離於因緣），而世間法皆是緣生，必須具備差異性才能產生生滅與破壞。
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本句採反面論證（歸謬法），旨在強調「有為法」的定義核心在於「因緣生」。
若有為法脫離了因緣的制約，變得如同虛空或涅槃般恆常且無相，則其「無常」的特質將不成立。
此論述是用以確立有為法必然無常的邏輯必然性。
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本句採取反面論證（歸謬法），旨在強調「因緣生」與「無常」的必然聯繫。
論者指出，若否定諸行是由因緣所生而具有無常特性，將導致邏輯矛盾，使得原本被定義為恆常的虛空與涅槃失去其「常」的對比定義或成立基礎，從而證明因緣生法必然無常。
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此句為論著中的邏輯推演（破立之辯）。
在探討法性時，若前提成立，則會導致有為法（依因緣而生）與無為法（不依因緣而生）在價值或性質上沒有高下之分，以此推導出矛盾或導向正確的法義結論。
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此句採論理推演（歸謬法），旨在論證「無常」與「有為法」是不可分離的共相關係。
無常是所有有為法的本質屬性，若假設無常能獨立於有為法之外，則反之，有為法若能脫離無常，將變成恆常不變之物，這在法義上是矛盾且不可能的。
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此句為論書中的轉折語，用於否定前文所提出的假設或對方的觀點，旨在透過破除錯誤見解來建立正確的法義論證。
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此句為論書中常見的質詢方式，旨在要求對方提供具體的經典依據（修多羅），以驗證其論點是否符合佛陀的教言，體現了論議中對「經論相符」的嚴謹要求。
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此句為論典中典型的詰問形式，旨在請求對前述論點或名相提供深層的法義依據與邏輯解釋，以釐清教義的確切含義。
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此句為論議中的詰問，旨在釐清對方論述的基礎定義、邏輯前提或法義依據，以確保對話雙方在相同的名相定義下進行討論，避免因義理偏差而產生誤解。
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本句旨在指出對方對法義的理解與實際真理不符。
由於其思考前提基於「邪思」（錯誤的認知或偏見），因此無法正確量度或推論出真理，導致其結論偏離了「正見」。
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本句旨在破除「自體成」的實有見。
在論述法義時，強調一切法皆由因緣而生，不存在獨立於因緣之外、自體圓滿成就的實體。
若執著於法有自體，即落入常見或實有見，違背了正見。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合論典之邏輯推演結構。
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此句討論關於「因果」的見解。
在論書語境中，「無因生」是指認為事物不需要原因即可產生的錯誤見解（即無因論），此處旨在分析此類錯誤見解的成因或其邏輯謬誤。
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此段採取「歸謬法」論證。
論者指出，若承認未來法具有「自體成」（不依因緣而獨立存在）的特性，基於未來與現在在自性上的平等性，將導致現在法也必須是自體成就的。
這將否定一切法依因緣生起的根本原則，從而證明「未來法自體成」的假設在邏輯上是不成立的。
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此句為論辯式詰問，旨在探討「法性」在時間維度上的統一性。
若主張法性平等，則不應在「現在」與「未來」之間設定不同的生起機制（緣起法）。
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此句在論典語境中，是在詢問對方的論述方式是否採取了「修多羅」（Sūtra）的形式。
在佛教文獻中，修多羅通常指較為簡練、概括的經文體裁，與詳細論述的「論」（Abhidharma/Shastra）相對。
此處旨在釐清對方的說法是屬於概論性的經文表述，還是詳細的論理分析。
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此句在論書中用於探討教法之出處與性質，區分該說法是基於特定的義理邏輯（依義）而演繹，還是基於其他原因（如依詞、依相）而設定。
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本句在論述邏輯推演與法義相應的重要性。
在論書體系中，「相應」指前提與結論、或法相與法義之間的一致性。
若論述內容彼此矛盾或不相應，則缺乏理據（理趣），進而導致整個論點失去可信度。
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本段採取「歸謬法」論證三世無體。
首先假設未來法可「自性成」（不依因緣），推導出其將如虛空般空無；接著論證若未來不存在，則依賴時間連續性的現在與過去亦無法成立，最終導向「三世皆無實體」的結論，旨在破除對時間實體性的執著，符合論書中對法體性質的分析。
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本句旨在破除「實體論」與「常見」的見解。
在論述因果律時，若認定事物具有不變的實體（體），則該實體將不再受因緣條件的制約而生滅，這便落入了「常見」的邊見，且違背了「凡有生必有因」的法理。
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本句強調佛法修行的核心在於「無所得」與破除執著。
若修行者在禪定或觀照中產生「我得到了某種見地」或「看到了某種境界」的執著心（得見），則落入了外道追求神通或實體境界的窠臼，失去了佛法解脫的本質。
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此句說明論著的對象與目的。
作者明確區分了「外道」與「同見之人」，強調本論的法義是針對具有相同信仰或見解的修行者，而非為了與外道爭論或說服外道而作。
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此句為論典中的詰問，旨在釐清前文所討論的對象身分或類別，以確保法義推論的對象明確，符合論書嚴謹的辨析邏輯。
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本句說明編著此論的目的是為了引導眾生尋得正法之師（得人），藉由正確的指導來破除根深蒂固的邪見，從而獲得解脫。

此句為論著的開篇導引，明確指出接下來的內容將針對特定的「輸盧迦」偈頌進行義理上的解析與闡釋。
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本句探討「體」與「無常」的關係。
在論述中，所謂的「自體」並非指永恆不變的實體，而是指具有生滅特性的現象。
因為有「生」這個法（現象）存在，才能定義出一個對象（體），而這個對象的本質即是無常。
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本段旨在破除對「自體」（實體）的執著。
論者指出，凡夫因執著而將現象法視為恆常不變的實體（體），但實際上在五陰、十二界、十八入的分析中，一切法皆是依緣而生、隨緣而轉的（聲緣轉），並無獨立永恆的自性。
所謂的「自體」僅是基於世俗區分個體而產生的名稱，而非真實的實體。
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本句透過四大（地水火風）及其對應的特質（堅濕熱動）來解釋「自體」的概念。
在論書的分析框架中，強調每種物質元素具有其不可替代的固有屬性（自性），以此界定其獨立的存在特徵。
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本句旨在破除對「生住滅」三相之誤解。
有所得人（執著於實相或法相者）誤以為生、住、滅在性質上是相同的，但論著指出，由於萬法自體本性即是無常，生、住、滅分別代表不同的狀態轉化，而非同一種相，故否定其「同相」之說。
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本段論述「無常」的屬性。
指出「有」與「無常」並非獨立的實體，而是依於觀察者的分別心（識）而成立的名相。
無常是諸法的自相（內在屬性），若無現象法作為對象，則不存在獨立的「無常體」。
這是在分析名相與實相的關係，強調無常是法之特徵而非獨立實體。
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此句闡述佛教核心的「三法印」之一。
強調所有有為法（諸行）皆處於不斷變遷、生滅的狀態，不存在永恆不變的實體，旨在破除對現象的執著。
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本句旨在破除將「無常」視為一種獨立實體的錯誤認知。
在論書的分析框架中，無常是法的屬性（自相），必須依附於具體的法（現象）而存在，不能脫離法而單獨存在。
此為典型的破除「實有」執著，強調屬性與對象的不可分離性。
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本句旨在強調對前述法義的正確認知是體悟「無常」的前提。
在論書的辯論或教導語境中，若缺乏基礎的理路分析（不了），則無法真正契入對萬法遷變、不恆常之特性的深刻洞察。
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此句為論書中典型的承接語，標誌著論述者將進入核心法義的詳細闡述階段。
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本段旨在破除對「無常」這一概念的實體化執著。
修行者雖能觀察到萬物無常，但若將「無常」本身視為一種恆常不變的性質（體），則仍落入法執。
論著透過邏輯推演，指出無常現象本身亦是無體的，從而導向徹底的空性，破除一切對「體」的妄想。
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此句旨在說明現象或法在究極分析下缺乏獨立、恆常的實體（自性），強調其空性或依緣而生的特質，以此破除對實體的執著。
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本句旨在論證「無體」即是其本質。
透過否定「別體」的存在，說明該對象並非「擁有」無體這個屬性，而是其本性即是空無實體，避免將「無體」誤認為另一種實體形式。
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本句在論辯對方的體論觀點。
論者指出，若主張「離無體而有體」（即在否定實體的前提下仍主張實體存在），在邏輯上是不成立的，且此觀點違背了修多羅（Sutra/Sutradhara，此處指論中依據的權威教導）的教義。
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本句旨在破除對「空」或「無體」的執著。
若將「無體」視為一種恆常的實體（自體），則陷入了另一種極端（常見於對空性的誤解），這在論述的基礎文本（修多羅）中是不成立的，強調破除一切對法性的實體化傾向。
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此句為論書中常見的詢問方式，旨在尋找佛陀在經藏（Sutra）中對特定法義的依據，以證明論述內容與佛陀原意一致。
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此句為論述之辯論邏輯，旨在透過「經文依據」來判定某種見解或義理是否成立。
在佛教論典中，若某項主張無法在佛陀的教言（經）中找到依據，則被視為缺乏正當性而不能成立。
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本句強調法義傳承的權威性與實踐證悟的重要性。
指出正確的教法必須源自具備權威的聖者（大聖修多羅），且真正的解脫與證悟不能僅依賴於理論上的言說或文字記憶，而必須透過實際的修行與體悟來驗證。
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本段旨在透過引用其他經典（如《調伏三蜜提經》）來論證感官（以眼為代表）的空性與無常。
強調物質與生理機能處於恆常的變遷之中，不存在永恆不變的實體，以此破除對色身與感官的執著。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述現象或結論的因果分析與法理推導。
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此句為論書中的結論性表述，用以總結前文對特定法相或性質的分析，說明該對象的本性（Sabhāva）必然呈現上述狀態，以此確立論點的必然性。
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此句延續前文對眼根（視覺）的分析，將其推廣至其餘四根。
在論書的分析框架中，旨在說明五根（感官）在感知對象時，其運作機制與生起執著的過程皆是一致的，用以破除對感官及其對象之實有的執著。
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本句強調佛法教學的邏輯：透過世尊在經論中對「空」（非實有）與「無常」（遷變不居）的闡述，導引修行者體悟萬法皆無恆常自性的實相，從而破除對現象的執著。
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本句透過「無常」推導出「無體」。
在論書邏輯中，若事物處於恆常變遷（無常），則不可能存在一個不變的本質或實體（無體）。
以此論證諸法（一切現象）在性質上皆不具備恆常的實體性。
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本句強調修行或論議時，必須正確進入特定的義理框架（修多羅義），方能使整體論證或修行目標得以達成。
在論書語境中，這通常指對特定教法定義的準確掌握與實踐。
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本句強調在論述法義時，必須符合特定的結構或體系（修多羅），否則論點將失去邏輯支撐而導致義理崩潰。
在論書語境中，這通常指對法義之構成、次第或定義的嚴格要求。
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本句強調修行或論證必須遵循特定的導引（我所說）方能進入特定的法門或狀態（修多羅），如此才能使該法義在實踐或邏輯上得以成立。
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本句體現中觀部的核心邏輯：若事物具有固定不變的「自性」（實體），則將無法隨因緣而生滅變化。
正因為自性空（無體），事物才能依緣而起，其功能與義理方能成就。
這說明瞭「空性」與「現象成立」並非對立，而是互為前提。
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本段旨在釐清論著中術語的通用性。
作者說明在討論法相或體性時，所使用的「體」、「性」、「法」、「有」、「物」等詞彙，在該論的語境下是指向同一個對象（即現象的存在實體），是以不同名相來描述同一種義理，避免讀者因名詞差異而產生誤解。
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此句為論著中的名相定義與譯名對照。
在《壹輸盧迦論》的論述脈絡中，討論的是關於法之本質或自相的界定，透過提供多種譯名（自體體、無法有法）來精確界定該術語在法相分析中的義理定位。
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此句討論名相的翻譯定義。
在論書語境中，探討某種法（Dharma）的特質時，強調其缺乏獨立、恆常、不變的本質（即無自性），以此來破除對實體的執著。