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辟支佛因緣論

T32n1650_001
1

辟支佛因緣論卷上

2

失譯人名今附秦錄

3
白話直譯
波羅㮈國王領悟辟支佛的因緣。
白話口語化新譯
波羅㮈國王領悟了成為辟支佛的因緣。
法義解析
  • 本句敘述波羅㮈國王在修行過程中,體悟到成就辟支佛(獨覺)所需之因緣條件。
    辟支佛是指在沒有佛陀指導的情況下,依據前世遺留的習氣與對因果的觀察而自行覺悟的聖者。

名相註解
  • 辟支佛:又稱獨覺,指不依止佛陀教導,僅憑自力觀察十二因緣而證果的覺者。
  • 因緣:指成就某種果位所需的前導條件與直接原因。

波羅㮈國王悟辟支佛緣

4
白話直譯
輔相蘇摩領悟辟支佛的因緣。
白話口語化新譯
輔佐大臣蘇摩覺悟了成為辟支佛的因緣
法義解析
  • 本句敘述一名名為蘇摩的輔相(大臣),在特定因緣下領悟並設定目標,追求成為辟支佛的修行路徑。

名相註解
  • 蘇摩:人名,此處指一名擔任輔佐大臣的修行者。
  • 緣:因緣,指促成覺悟的條件與契機。

輔相蘇摩悟辟支佛緣

5
白話直譯
月愛大臣領悟辟支佛的因緣。
白話口語化新譯
月愛大臣領悟了成為辟支佛的因緣。
法義解析
  • 本句為敘事標題,記載月愛大臣透過特定的因緣條件,領悟並成就辟支佛之果位。
    在《辟支佛因緣論》語境中,重點在於闡明成就獨覺(辟支佛)所需的具體前行與因緣。

名相註解
  • 月愛大臣:本論中提及的特定人物,後成就辟支佛。

月愛大臣悟辟支佛緣

波羅㮈國王悟辟支佛緣

7
白話直譯
歸命一切智世尊,通達三世的大光明,歸命無上出要之法,以及應真諸位勝僧。我聽聞寂靜的辟支佛,領悟因緣所行,內心無瑕疵穢染,斷除煩惱,善於守護戒律,常保清淨。如同秋天無雲的天空,淡泊自守於林野之間,如今我渴仰他的功德,誠心敬順而生信樂。雖然對他所欲有所懷疑,但因他的威德感召我強令信服,誰聽聞快士清淨真實的行誼,能不生起敬信之心?我現在將說辟支佛的功德妙行之一分,過去從先師相傳聽聞,只陳述正確之言,絕無虛妄,大象行道象子隨行,因此我今開示顯現。
白話口語化新譯
我頂禮具有一切智慧的世尊,祂是能洞察過去、現在、未來三世的偉大光明;我頂禮至高無上的出離要法,以及所有證得真理的優秀僧團。。我聽說寂靜的辟支佛悟透了因緣的運作方式,心中沒有汙垢,除去了煩惱,並且能良好地守持戒律,始終保持清淨。。就像秋天天空沒有雲層遮蔽,清淨淡泊地獨自在森林之中;現在我深切嚮往那樣的功德,以誠心恭敬順從,生起信仰與法樂。。即便原本想對他產生懷疑,但被他的力量感化而強烈地相信;誰在聽聞快士清淨真實的行持後,能不產生尊敬與信心呢?。我現在要說明辟支佛功德與微妙行持的一小部分。這些內容是過去從前任導師那裡相傳而來的,我只陳述真實的情況,絕無虛偽。就像大象行走,小象就跟在後面一樣,因此我現在將其公開說明。
法義解析
  • 此為經典開篇的皈依偈,表達對三寶的至誠頂禮。
    首先皈依佛(一切智、三世大燈明),強調佛陀的全知與覺悟之光;其次皈依法(無上出要法),指能導向解脫的最高教法;最後皈依僧(應真諸勝僧),指已證果位、能為他人導師的聖僧。

    本句描述辟支佛(獨覺)的證悟特質:透過對因緣法(條件與結果的運作)的深刻洞察而解脫。
    強調其內在心境的純淨(無瑕穢)與外在行為的自律(禁戒),體現了獨覺者在修行上對因果與清淨戒行的重視。

    此句以秋日晴空比喻辟支佛(setiya/pratyekabuddha)修行時內心的清淨與寂靜,強調其獨自於林間精進、遠離塵垢的特質。
    後兩句表達修行者對此種寂靜功德的強烈追求,透過誠心與恭敬,將信仰轉化為內在的法樂。

    本句描述修行者(快士)因其清淨的行持而產生的感化力。
    即便他人起初有疑慮,但在接觸到真實的修行境界後,疑心被消除並轉化為強烈的信心。
    這體現了「行」對「信」的決定性影響,即真實的實踐是破除懷疑、建立信心的最有效方式。

    本段描述辟支佛(獨覺)法脈的傳承特性。
    辟支佛雖名為「獨覺」,但在修行過程中仍有依循前師之教導、相傳法要的過程。
    文中以「大象與象子」比喻師徒承接,強調法義傳承的真實性與延續性。

名相註解
  • 一切智:指佛陀遍知一切法相與理性的全知智慧。
  • 三世:指過去、現在、未來。
  • 大燈明:比喻佛陀的智慧能照破眾生無明,如大燈般光明。
  • 出要法:指能使眾生出離生死輪迴的關鍵要法。
  • 應真:指阿羅漢,意為配得上「真」之稱號,已證得解脫果位者。
  • 禁戒:指修行者為制止惡行、清淨心靈而遵守的戒律。
  • 林藪:指森林與沼澤地,在佛教語境中常指修行者遠離喧囂、獨自精進的寂靜處。
  • 功德:指透過修行而獲得的正向品質或成就,此處特指辟支佛寂靜、自覺的修行果位。
  • 信樂:指對正法產生堅定的信仰,並由此獲得內心的喜悅與安樂。
  • 快士:指快行之人,在辟支佛語境中通常指追求快速解脫、行持精進的修行者。
  • 清真行:指清淨且真實的修行行持。
  • 妙行:指精妙且契合真理的修行實踐。
  • 先師:指在前時代已證悟的導師或前任修行者。
歸命一切智世尊,了達三世大燈明,
歸命無上出要法,并及應真諸勝僧。
我聞寂靜辟支佛,悟解因緣之所行,
心無瑕穢除煩惱,善護禁戒常清淨。
譬如秋天無雲翳,淡泊自守林藪間,
今我渴仰彼功德,誠心敬順生信樂。
雖於彼所欲懷疑,彼力感我強令信,
孰聞快士清真行,而不生於敬信心。
我今將說辟支佛,功德妙行之少分,
昔從先師相傳聞,唯述正言無偽說,
大象行道象子隨,是故我今開顯示。
8
白話直譯
問曰:辟支佛因何因緣,默然自守,常入捨心,住於山林、幽谷、河邊寂靜之處,心行寂靜,因此也無言說,如同犀角獨行?為何如此?
白話口語化新譯
有人請問:辟支佛是因為什麼原因,總是沉默地守持自己,恆常進入捨心狀態,住在山林、深谷或河流邊的清靜之地,因為內心行持寂靜,所以不再言語,就像犀牛角一樣獨自前行。。為什麼會這樣呢?
法義解析
  • 本句探討辟支佛(獨覺)的修行特質。
    辟支佛不依師而自悟,其特點在於追求極致的寂靜與獨立,透過「捨心」消除對外界的執著,並選擇遠離塵囂的環境以維持心境的清淨,其「獨行」象徵不依附於他人或集體的覺悟路徑。

    此句為論書中常見的設問方式,旨在引導出後續對特定現象、法相或因緣的詳細分析與解釋。

名相註解
  • 捨心:指心境達到不偏不著、平等中正的狀態,是四無量心之一。
  • 犀角獨一之行:比喻辟支佛不與他人結伴,獨立修行、獨自覺悟的特質。

問曰:辟支佛以何因緣,默然自守恒入捨心, 住於山林幽谷河側寂靜之處,心行寂故亦 無言說,譬如犀角獨一之行。何故如是?

9
白話直譯
又問:辟支佛有何功德?答曰:過去諸師皆如此說。
白話口語化新譯
又問道:辟支佛擁有什麼樣的功德?。回答說:以前的老師們都這麼說。
法義解析
  • 此句為對話之轉折,旨在探詢辟支佛(獨覺)在修行成就後所具備的特質與功德,以區別於聲聞與佛陀。

    此句描述在論述過程中,對話者引用過去傳承的導師之見解,以證明該觀點具有傳承之依據,符合論書中透過引用權威(師承)來確立法義的論證方式。

名相註解
  • 宿舊:指過去長期以來、往昔的。
  • 諸師:指多位導師或傳法者。

又問:辟支佛有何功德?答曰:宿舊諸師咸作 是說。

10
白話直譯
過去佛在三十三天宮殿說法,將要下來返回閻浮提。
白話口語化新譯
以前佛在三十三天的天宮中說法,準備要回到人間的閻浮提。
法義解析
  • 本句敘述佛陀在天界說法後,準備返回人間(閻浮提)的過程,體現佛陀在不同色界、欲界層次間度化眾生的行跡。

名相註解
  • 三十三天:欲界頂天的名稱,由帝釋天主掌。
  • 閻浮提:四大洲之一,指人類居住的南贍部洲,即人間世界。

昔佛於三十三天宮殿說法,將欲來下還閻 浮提。

11
白話直譯
當時帝釋命毘首羯磨,為佛建造三道寶階返回閻浮提,這三道階下柱於僧尸沙國。如來當時從天宮乘階而下,釋梵天王與眷屬降下花雨供養。當時蓮華比丘尼見佛下降,便化作轉輪聖王的威儀形象,七寶隨從。眾人見此情景,都生起疑惑,感到前所未有,各自說:「是否還有誰的神力能超越這位比丘尼?」
白話口語化新譯
這時帝釋天命令毘首羯磨,為佛陀建造三條寶石階梯以便返回人間(閻浮提),這三條階梯的底部固定在僧屍沙國。。這時佛陀從那座天宮走階梯下來,梵天王和他的隨從們地降下花雨來供養佛陀。。這時蓮華比丘尼看到佛陀走下來,立刻變幻出轉輪聖王的威儀形象,並有七寶的隨從跟隨。。當時在場的人看到這景象,大家都感到很疑惑,覺得太不可思議了,於是紛紛說道:「是不是還有人擁有更強大的神力,能贏過那位比丘尼呢?」
法義解析
  • 本段描述佛陀從天界返回人間的殊勝景象。
    帝釋天派遣天匠毘首羯磨建造寶階,象徵佛法從高層天界向下傳播至人間的接引過程,亦體現佛陀在天界受尊崇的地位。

    此段描述如來在天界講法後返回人間的威儀,以及天界之首釋梵天王對佛陀的極高敬意。
    在佛教經典中,「雨花」是天人表達頂禮與恭敬的標準表現方式。

    本句描述蓮華比丘尼運用神通化現,以轉輪聖王的尊貴形象接引或面對佛陀。
    在辟支佛的修行語境中,此類化現常體現菩薩或修行者在度化與接引過程中的方便手段。

    本句描述眾人在目睹比丘尼展現非凡神力後的心理反應。
    在佛教敘事中,這種「生疑」與「怪未曾有」是用來襯託該比丘尼所達到的神通境界之高,同時透過眾人的質詢,引出後續對更高層次定慧或神力的討論。

名相註解
  • 帝釋:天界三十三天之主,佛教中常扮演護法與助佛的角色。
  • 毘首羯磨:天界著名的工匠,擅長建造精巧的宮殿與寶階。
  • 僧屍沙國:古印度地名,此處指寶階落地的具體地理位置。
  • 如來:佛號,意指以正道來、以正道去者。
  • 釋梵天王:梵天之首,主管色界之最高天,在經中常扮演護法與供養者的角色。
  • 雨華:天人以降下花雨的方式表達敬意與供養。
  • 蓮華比丘尼:本經中之人物名。
  • 轉輪聖王:印度古代理想中的統治者,以正法治理天下,在佛教中象徵世間最高權力與尊貴。
  • 威儀:莊重的儀貌與舉止。
  • 七寶導從:指由七種寶物(金、銀、琉璃、硨、赤珠、黃珠、玻璃)裝飾的隨從人員。
  • 比丘尼:出家女性修行者。

爾時帝釋勅毘首羯磨,為佛作三道寶階還 閻浮提,此三道階下柱僧尸沙國。如來爾時 從彼天宮乘階而下,時釋梵天王與其眷屬 雨華供養。時蓮華比丘尼見佛來下,即便化 作轉輪聖王威儀形像、七寶導從。時眾人等 覩其如是,咸皆生疑,怪未曾有,各作是言:「頗 復有能神力超絕踰勝於彼比丘尼不?」

12
白話直譯
當時世尊見眾人見三道階而深感奇特,又見蓮華比丘尼現此神變,眾人皆生渴仰,為增長他們的信心,便告訴大眾:「有辟支佛,其神力超過這位比丘尼。怎樣才算勝過?這位快士,在佛未出世時便出現,為眾生作利益。示現色相,現有飢渴,接受衣食,成為福田。莊嚴法行,清淨寂滅,調伏離欲,使眾生得見者,惡心永息,捨離刀杖。如同犀角獨行。」
白話口語化新譯
這時,佛陀看到在場的人們觀察三道階級後感到非常驚奇,又看到蓮華比丘尼展現的神通變化,大家都心生嚮往。為了增加他們的信心,佛陀就告訴大會:「有某些辟支佛,他們的神力比這位比丘尼還要強。。什麼叫做「勝」?。那位快士在佛陀還沒出世的時候就出現了,為了給眾生帶來利益。。顯現出身體的樣子,表現出飢餓與口渴,接受人們供養的衣服和食物,以此為眾生創造積累福德的機會。。透過莊嚴的修行,達到清淨寂滅且調伏慾望的境界,讓所有見到他的人都能永除惡念,不再使用刀劍武器。。就像犀牛角單獨生長一樣,是指獨自修行。
法義解析
  • 本段描述佛陀觀察眾生心境後,適時運用對比法(以更高層級的辟支佛神力對比比丘尼的神變),旨在引導眾生由對個體神通的驚嘆,轉向對辟支佛果位之深廣神力的信心,以此增長其修行之志向。

    此句為詢問名相之定義。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,此處是在探討修行果位或法義上的「勝」(優越、卓越)之具體內涵,旨在釐清辟支佛修行路徑中關於優劣或勝劣的判定標準。

    本句描述辟支佛(獨覺)的出現時機與使命。
    在正覺佛(佛陀)未出世的真空期,快士(辟支佛之類)出世以導引眾生,填補教法空缺,展現其利他之功德。

    此處描述修行者或佛菩薩以方便法門,透過顯現凡夫的生理需求(飢渴),讓信眾能透過供養衣食而獲得功德。
    這種行為並非真實飢渴,而是將自身作為「福田」,使眾生在佈施中生起菩提心並積集福德。

    本句描述辟支佛(setiya/pratyekabuddha)透過自身的修行功德,對外產生感化作用。
    其清淨寂滅的威儀能直接令眾生生起慈悲心,消除嗔恚與暴力傾向,體現了法行對眾生的實質轉化力。

    此句以犀牛角單獨生長的特徵,比喻辟支佛(Pratyekabuddha)不依師承、不隨眾,而是在寂靜中獨自體悟因緣、自覺成道之修行特質。

名相註解
  • 三道階:指修行達到聖果的三個階段(預流、一次、 Ана果),在此指對其境界的觀察。
  • 神變:指以神通力所展現的種種變化。
  • 勝:指優越、卓越或勝於他者,在佛典中常用於描述法義的深奧程度或修行果位的高低。
  • 作利益:指透過教化、示導,使眾生脫離苦海,獲得正法利益。
  • 色相:指物質形態或身體的外相。
  • 福田:比喻能使人種植善根、獲取功德的對象,如聖者或修行者。
  • 法行:指依照佛法所實踐的修行行為。
  • 寂滅:指熄滅煩惱、不再生起痛苦的狀態,即涅槃。
  • 調伏:指透過修行控制並平息內心的躁動與慾望。

爾時世尊見諸時眾覩三道階深生奇特,復 見蓮華比丘尼作此神變咸生渴仰,為欲增 長彼信心故,即告時會:「有辟支佛,神力過於 彼比丘尼。云何名勝?彼快士者,佛未出世則 於中出,為諸眾生而作利益。示其色相,現 有飢渴,受取衣食為作福田。莊嚴法行,清淨 寂滅,調伏離欲,令諸眾生得見之者,惡心永 息、捨離刀杖。猶如犀角獨一之行。」

13
白話直譯
這件事是從諸師那裡聽來的。聽聞何事?我過去曾聽聞,迦葉佛時有人出家,於十千歲中修行梵行,護持正戒,修習忍辱,持續精進不懈。因為修行,許多比丘都來親近他。當時比丘們都說:「請教導我。」因為教導的緣故,這些比丘心中都感到歡喜。因為人多喧擾,無法見到真諦,臨終時便思惟:「我見十力所說之法,微妙深遠難得聽聞。然而我雖得以聽聞,因為放逸而未能證得道果。我雖然清淨持戒,能夠修習忍辱,但因教化眾人而心被擾亂,定力受損,就像霜雹損害善苗,因此使我無法證得道果。於是說偈言:
白話口語化新譯
是從許多老師那裡傳承並聽聞這件事的。。聽到了什麼事情呢?。我以前聽說,在迦葉佛時代有人出家,經過一萬年的時間修行清淨梵行,守護正戒,練習忍辱,並且始終勤奮不懈。。因為他精進修行,許多比丘都來親近他。。這時所有的比丘都這麼說:「請教導我們。」。因為經過教導與學習,這些比丘的心情都感到甜美快樂。。因為周圍環境太嘈雜,沒能領悟真理。在快要去世的時候,心中想到:「我見過具備十力的人所說的法,內容精妙深遠,很難得聽到。」。但我聽說,因為放逸而無法獲得修行成果。。雖然我持戒清淨且能忍辱,但因為在教導眾生時心境變得混亂紛擾,破壞了內心的安定,就像霜雹毀掉好苗子一樣,導致我無法獲得修行成果。。於是就說了偈頌:
法義解析
  • 此句描述法義傳承的過程,強調佛教中「聞法」的重要性,即透過合格的導師(師長)將教法由前代傳至後代,確保教義不至失傳或誤解。

    此句為對話中的詢問,旨在引出後續關於辟支佛因緣或法義的具體內容,屬於敘事過程中的承接問句。

    本句描述辟支佛(獨覺)在成道前需經過極其漫長的積累過程。
    強調在過去佛(迦葉佛)時代,修行者需透過長期的梵行、持戒、忍辱與精進,方能具足成道之因緣。

    本句描述修行者因其行持之德而產生感召力,使同道比丘心生敬意並聚集周圍,體現了修行實踐在僧團中建立威儀與影響力的因果關係。

    此句描述比丘們在聽聞法義後,生起求法之心,請求導師進一步指導。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這體現了修行者在追求解脫路徑上對正確導師與教法的依止。

    本句描述修行者在接受正確的教導與習練後,心靈脫離煩惱而獲得的法樂。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,強調透過對法義的領悟與實踐,使心境轉化為安樂狀態。

    本句描述修行者因外在環境幹擾(眾閙)而錯失證悟契機,但在生命最後時刻,對佛陀(十力者)所宣說的深奧法義產生強烈的嚮往與追憶,體現了對正法之渴求。

    本句強調「不放逸」在修行中的必要性。
    在辟支佛的修行路徑中,若心志散漫、不精進(放逸),將無法達成解脫的道果。

    本句描述修行者在面對「利他」與「自修」衝突時的困境。
    即便具備戒與忍的基礎,但若在教化眾生過程中未能調伏心意識,導致心神不寧(憒閙),將直接損害定力,進而影響解脫道果的成就。
    此處強調定心對於獲取道果的關鍵性。

    此句為承接語,標誌著敘事由散文轉為偈頌(詩 verse)。
    在佛教經典中,偈頌通常用於總結前文要義或以精煉的形式表達深奧的法義,便於記憶與傳播。

名相註解
  • 得聞:指透過聆聽而獲知法義,是佛教修行中「聞、思、修」三學的第一階段。
  • 迦葉佛:釋迦牟尼佛之前的過去佛。
  • 梵行:清淨的修行,指遠離淫慾、追求清淨的生活方式。
  • 正戒:符合正法、不偏不倚的戒律。
  • 十千歲:即一萬年,指極其漫長的修行時間。
  • 比丘:受具足戒的出家男性僧侶。
  • 教習:指對佛法教義的學習與反覆練習。
  • 甘樂:指心靈感受到如甘露般甜美、安詳的法樂,非世俗之快感。
  • 見諦:見到真諦,指證悟宇宙生命的終極真理。
  • 十力:指佛陀具足的十種殊勝力量,是覺悟者的特徵,此處指代佛陀。
  • 放逸:指心不攝受,散亂不精進,對修行懈怠。
  • 道果:指修行所達到的果位,在此指解脫或證悟的成果。
  • 憒閙:心神混亂、紛擾不安的狀態。
  • 定心:指心意識專注、不散亂的禪定狀態。
  • 偈言:指偈頌,是一種特殊的佛教詩歌形式,用於闡述教理。

傳從諸師得聞此事。聞何事耶?我昔曾聞,迦 葉佛時有人出家,於十千歲修行梵行、護持 正戒,修行忍辱,逕常精勤。以修行故,眾多 比丘皆來親近。時諸比丘咸作是言:「當教授 我。」以教習故,是等比丘心皆甘樂。以眾閙故 不得見諦,臨終之時而作是念:「我見十力其 所說法,微妙深遠難可得聞。然我得聞,以放 逸故不獲道果。我雖清淨持戒、能行忍辱,以 教化眾人憒閙之故侵毀定心,如彼霜雹害 於善苗,是故令我不獲道果。」即說偈言:

14
白話直譯
我如今沉溺於三有,處於眾多惡業煩惱之中,如同年老瘦弱的大象陷入深泥。如同辟支佛獨自住於林間,猶如獨角犀遠離眾人,如避猛烈烈火,應當獨自修行,遠離喧擾。願我常能遠離,黨羽與眾多喧擾。
白話口語化新譯
我現在沉溺在三有和種種惡劣的煩惱之中,就像一頭年老消瘦的大象,陷入了深沉的淤泥裡。。那些辟支佛獨自住在森林裡,就像犀牛隻有一隻角一樣,遠離眾多隨從,像避開猛烈的火災那樣,應該獨自修行,遠離嘈雜的環境。。希望我能經常遠離那些徒黨羣體的紛擾。
法義解析
  • 此句以「老瘦象沒泥」為喻,深刻描述眾生被三有(欲界、色界、無色界)與煩惱束縛,無法自拔的困境,表達出對輪迴苦海的深刻覺察與出離心。

    本偈描述辟支佛(Pratyekabuddha)修行的特質,強調「獨行」與「遠離」。
    辟支佛不依師承,透過自省與觀察因緣而覺悟,故在修行上傾向於遠離世俗喧囂與羣眾幹擾,以維持內心的寂靜與專注,其孤高之姿被譬喻為「犀角」。

    此句表達辟支佛(set-pari-mukta)追求獨居、遠離羣眾的修行特質。
    辟支佛傾向於在寂靜中自悟,避免與世俗或不適宜的修行羣體交往,以防止雜染與幹擾,確保定慧的純淨。

名相註解
  • 三有:指三種生存狀態,即欲有(欲界)、色有(色界)、無色有(無色界),合稱三有,代表輪迴的生命形態。
  • 犀一角:佛教常用譬喻,形容獨行、孤高且不與羣眾混雜的修行狀態。
  • 徒黨:指聚集在一起的羣體或隨從,在此指容易造成幹擾的社交圈。
「我今溺三有,眾惡煩惱中,
猶如老瘦象,沒於深淤泥。
如彼辟支佛,獨處於林間,
譬如犀一角,遠離諸徒眾,
如避猛熾火,應當獨修行,
遠離於憒閙。願我常遠離,
徒黨眾憒閙。」
15
白話直譯
發下這個誓願後,命終生於天界享受快樂。福報享盡命終後,轉生於迦尸國波羅㮈城中,投生於梵摩達王的第一夫人胎中。入胎時,夫人身體如同清澈池水中盛開的柔軟花朵。當時夫人覺察懷孕後,以偈語稟告國王:
白話口語化新譯
發出這樣的願望,生命結束後會投生在天界享受快樂。。福報用盡,生命結束後,投生在迦屍國波羅㮈城的梵摩達王的第一任王妃胎中。。在受孕入胎的時候,那位夫人的身體就像清澈池塘裡的柔軟花朵一樣。。這時候夫人發現自己懷孕了,於是用偈頌告訴國王:
法義解析
  • 本句描述修行者透過發願,在身心業力的導引下,於死後獲得天道果報。
    在辟支佛的修行路徑中,這屬於初步的善果,雖非最終解脫,但能為後續修行提供較佳的環境。

    本句描述修行者在過去生中的轉世過程。
    在佛教因果論中,個體的壽命與生存環境由其累積的「福報」決定,當前世福盡,則依業力牽引投生於下一世。
    此處詳細記錄投生之國、城、家庭身分,旨在說明辟支佛在成道前需經歷的累世因緣。

    此句描述辟支佛在入胎時,其母身體呈現的殊勝狀態。
    在佛教因緣論中,修行者因前世積累的福德與定力,其入胎過程及母親的身體狀態常以清淨、柔軟的意象來比喻,象徵其生起之時具備清淨的因緣。

    此句為敘事轉折,描述辟支佛前身在因緣積累過程中的生活片段,透過偈頌形式傳達訊息,符合古印度文學與佛教經典之敘事風格。

名相註解
  • 誓願:佛教中指修行者為了達成特定目標而設定的堅定志向。
  • 天:指六道輪迴中的天道,是福報較高、受樂較久的境界。
  • 福盡:指過去世所積累的福德報應已消耗完畢。
  • 命終:指生命週期結束,意識離開肉身。
  • 迦屍國:古印度十六大國之一,位於恆河平原,其首府為波羅㮈城(Varanasi)。
  • 波羅㮈城:古印度著名城市,亦稱 l Varanasi,是重要的宗教與商業中心。
  • 入胎:指意識(識)進入母胎受孕的過程。
  • 夫人:指該辟支佛之生母。
  • 偈:佛教中一種特殊的詩格,用於傳達教理或表達情感,具有易於記憶的特點。

發是誓願,命終生天天上受樂。福盡命終,生 迦尸國波羅㮈城中梵摩達王第一夫人胎 中。入胎之時,夫人身體譬如清池有柔軟花。 爾時夫人覺有娠已,以偈白王:

16
白話直譯
我覺察懷孕以來,內心歡喜生起恩惠,這必定是兒子的善願,應當赦免有罪之人。國王聽後歡喜,隨即赦免天下罪人。夫人又對國王說:「還應當廣行布施。」國王聽後更加歡喜,立刻開啟府庫,救濟貧困之人,無人不獲充足。
白話口語化新譯
「我感覺自己懷孕了,心中充滿歡喜與恩惠,這一定是孩子的願力,應該赦免他的罪過。」。國王聽完之後很高興,立刻下令赦免全國的囚犯。。又對國王說:「應該更加廣泛地進行佈施。」。國王聽完後更加高興,立刻打開國庫,接濟貧窮的人們,讓每個人都得到了充足的供應。
法義解析
  • 此句描述於因緣果報中,即便有罪之人,若具備強烈的志願(兒志/子志)且與父母之恩惠相感應,可透過願力與恩情轉化業力,獲得赦免。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,強調因緣的轉化與願力的作用。

    此處描述國王因聞法或感應而生歡喜心,並將此內在的喜悅轉化為外在的慈悲行動(赦免天下),體現了正法對世俗統治者的感化作用,使權力轉向仁政。

    本句強調在修行辟支佛因緣的過程中,佈施是積累福德與資糧的核心行持,需廣泛且持續地實踐,以成就後續的覺悟。

    此段描述國王在聞法或受教後,將內心的歡喜轉化為實際的佈施行為。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這種大方的佈施是積累福德、成就佛果的重要因緣,體現了從聞法到實踐的轉化過程。

名相註解
  • 兒志:指孩子在投胎前所發的願心或志向,決定其生命形態與業力走向。
  • 赦有罪:指透過特定因緣或願力,使其原有的罪業在現前情境中得到緩解或免除。
  • 赦天下:指大規模的赦免囚犯,在佛教敘事中常用於表現法益廣大,能令執政者生起慈悲心而施行寬容。
  • 佈施:指將財物、法義或無畏施予他人,是佛教六波羅蜜之首,旨在破除貪執、積累功德。
  • 庫藏:指國庫或儲藏財物的倉庫。
  • 賑賜:指救濟與賜予,在此指以財物接濟貧困者。
「我覺有娠來,歡悅生恩惠,
此必是兒志,宜應赦有罪。」
時王聞歡喜,尋即赦天下。
又復白王言:「復應廣布施。」
王聞益歡喜,尋即開庫藏,
賑賜貧窮人,無不充足者。
17
白話直譯
當時夫人生下太子,容貌端正殊勝如滿月,年僅八歲便聰明仁慈。其父王去世,國人愛戴太子如同圓滿的明月。當時有位輔相名叫言說,言說輔相便立太子繼承王位。雖然年幼,憑藉本來的誓願不造諸惡,天性賢善,對眾生懷有深切悲憫。雖身處王宮,心志追求安靜,雖在華麗殿堂猶如身在墳塚,雖處喧擾仍修禪思,厭離生死衡量其過失,以修道之心捨棄王務。群臣勸諫說:「如今大王專注修道,不理政事。若如此下去,必將引發諸惡,敗壞王室教化。就像渡海若無船師,必定遭遇種種災難而覆沒。」於是說偈言:
白話口語化新譯
那時候,這個人有了個兒子,孩子長得端正且出眾,就像滿月一樣圓滿;到八歲時,表現得非常聰明且仁慈。。他的父親國王去世後,國民對他的愛戴就像滿月般圓滿。。當時有一位名叫言說的輔政大臣,這位言說大臣隨即立太子繼承王位。。雖然年紀還小,但因為原本發下的誓願力量,所以不會做各種惡事,天性善良,對所有眾生都有深厚的憐憫心。。即使身在王宮,心志仍追求清靜;即便身處華麗的殿堂,也將其視如墳墓一般;即使在喧鬧環境中,依然修行禪思。因為厭離生死、衡量其過患,所以以修行道心來修持,捨棄了王室的政務。。大臣們勸諫道:「現在大王專心修行,不再處理國家政務。」。如果真是這樣,各種惡行必然會發生,也會破壞國王的教化與社會風氣。。就像在海上航行,如果沒有經驗豐富的領航員,一定會被各種困難與危險所擊敗。。於是就說了偈頌:
法義解析
  • 此段描述辟支佛前身在積累福德與資糧階段的相貌與心性。
    在佛教因緣論中,外相的端正與心性的慈仁通常是過去世種植善根、修習善法之結果,為後續修行成道奠定基礎。

    此句描述辟支佛在因緣果報中的世俗生活片段,說明其在繼承王位前後,具備極高的威望與受愛戴的特質,此為其前世積累福德之顯現。

    此段描述的是世俗王權的傳承過程,在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,是用以鋪陳後續出家修行之因緣的背景敘事,不涉及深奧的法義,僅交代人物關係與地位變更。

    此句描述辟支佛在積累福德與智慧的因緣過程中,即便在年幼時期,亦能依仗往昔所發之誓願力而趨向善行,體現了願力對人格與行為的導向作用,以及悲心在修行初期的顯現。

    本句描述辟支佛修行者在世俗環境中如何建立「出離心」。
    其核心在於「心境」的轉化:將華麗視為荒塚,將喧鬧視為禪定之處,透過對生死苦患的深刻省察(稱量),最終決定捨棄世俗權力以追求解脫。

    此句描述世俗統治者在覺悟出離心後,將重心從權力管理轉向精神修行,導致世俗職責被忽略,是辟支佛(獨覺)在出家前常見的世俗衝突情節,體現出離心與世間法之矛盾。

    本句描述因果關係,強調若統治者或社會缺乏正法導引,將導致道德崩潰與社會秩序的混亂。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,此處在論述修行者與世間環境的互動,以及正法對維持社會安定之重要性。

    本句以「渡海」比喻修行者在生死輪迴中尋求解脫的過程。
    強調在修行路上,若缺乏具備正確導師(船師)的指引,極易在面對煩惱與魔障(諸難)時迷失方向或失敗。
    在辟支佛的修行語境中,雖強調自覺,但仍需依循正確的法門與導引。

    此句為經文中的過渡語,標誌著敘事部分結束,進入以偈頌形式總結或闡述法義的階段。
    在辟支佛因緣論中,偈頌通常用於凝練地概括修行階段或因緣果報。

名相註解
  • 太子:在此指前身之子,非必然指王室之子,亦可指家中長子或尊貴之子。
  • 端政:相貌端正,儀容莊重。
  • 崩:古代對君主去世的尊稱。
  • 輔相:輔佐國王的宰相或大臣。
  • 誓願力:指修行者在過去世所發出的堅定願望,這種力量能跨越時空影響後世的行為與心性。
  • 悲愍:指對眾生受苦而產生深切的憐憫與同情心。
  • 塚間:墳墓之中。在此比喻將繁華視為死亡與無常,以激發出離心。
  • 稱量:指對法義或過患進行深思熟慮的衡量與分析。
  • 王務:指君王處理國家政務的世俗職責。
  • 道行:指修行的方法與實踐,在此指追求解脫的修行過程。
  • 風化:指社會的風氣、習俗以及統治者的教化影響力。
  • 船師:指航海的領航者或船長,在此比喻能指引修行者脫離苦海的善知識或導師。
  • 諸難:指修行過程中遇到的種種困難、障礙或外在的危險。

爾時夫人生太子已,端政殊特如似滿月, 年始八歲聰明慈仁。其父王崩,國人愛樂如 盛滿月。時有輔相名曰言說,言說輔相即立 太子以紹王位。雖復年稚,本誓願力不作眾 惡,體性賢善,於諸眾生有深悲愍。雖處王宮 志求閑靜,雖處華堂猶如塚間,雖處憒閙修 行禪思,厭患生死稱量其過,以道修心棄捨 王務。諸臣諫曰:「今日大王專行道行、不理國 事。若如是者,眾惡必起,敗王風化。譬如渡 海,若無船師,必為諸難之所敗壞。」即說偈言:

18
白話直譯
王承繼祖先血脈,依法獲得國土,唯願治理萬民,切莫放棄國政。若王以正法治國,善人無過失,世間之主應當明瞭,護國福德最為殊勝。
白話口語化新譯
國王繼承了祖先的王位,合法地擁有領土,應該專心治理百姓,希望不要放棄國家。。如果國王用正確的法來治理國家,讓所有善行都沒有缺失,那麼這位人王應該知道,這是國家最殊勝的守護福德。
法義解析
  • 此句描述世俗王者的正當繼承與治理責任。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,這類描述通常用於鋪陳修行者在出家前所處的世俗環境,或強調世間權力的責任與侷限,以對比後續追求解脫的決心。

    本句強調世俗統治者若能依正法(正義與道德)治國,使社會充滿善行且無過失,將會積累極大的國家福德,從而保障國家的安定與繁榮。
    在辟支佛因緣論的語境中,這說明瞭外在環境的安定(國王正法治)對於修行者(如辟支佛)能安心修習法義具有重要支持作用。

名相註解
  • 籍地:指登記在冊的領土或封地。
  • 理萬民:指治理、管理百姓。
  • 正法治:指統治者依照正義、道德與真理來治理國家,不偏私且符合法理。
  • 人帝:指人間的帝王、國王。
  • 護國福:指透過集體善行或統治者的德政而產生的、能保護國家免於災難的福德。
「王承祖先嗣,籍地如法得,
唯垂理萬民,願莫放捨國。
若王正法治,諸善無過者,
人帝應當知,護國福最勝。」
19
白話直譯
當時國王聽聞這番話後,歎息思量,以偈語回應:
白話口語化新譯
這時候國王聽完這番話,深深地嘆了一口氣並思考後,用偈頌回答說:
法義解析
  • 此句描述國王在面對佛法真理或因緣教導時,由感嘆轉向深思的心理過程,隨後以偈頌形式回應,顯示出其對法義的內化與感悟。

爾時其王聞是語已,歎息思惟,說偈答言:

20
白話直譯
我若不理政事,國家必將敗亡;我若有力護國,邊境惡人不敢侵犯。我若治理國政,王務會污染我心,若有人犯罪,必須加以懲罰,應當拘禁他,應當斷其手足,該判死罪者,應當挖去其眼。如今濁惡世間,必須施以刑罰,若執行刑罰者,就成為栴陀羅。
白話口語化新譯
「如果我不管理國家,我的國家一定會滅亡;。我的力量能夠保護國家,邊境的敵人不敢侵犯。。如果我治理國家,國政瑣事會汙染我的心。若有人犯罪,必須施以刑罰:下令將其囚禁,砍掉其手腳,處以死刑,或挖出其眼睛。。在現在這個混濁惡劣的世道中,必然會遭受刑罰;而那些執行刑罰的人,就是栴陀羅。
法義解析
  • 此句描述出家前的世俗責任與牽絆。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,這類對世俗權力的憂慮,是用來對比後續對解脫、出離心之強烈渴望,體現從世間法向出世間法轉向的心理衝突。

    此句描述修行者或特定人物以其功德力或威德力來守護國土,使外敵不敢侵擾。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,常涉及前世因緣中以世俗權力或威德力行護持之情境。

    本段描述修行者在追求辟支佛果位過程中,對世俗權力與治國之苦的體悟。
    治國之務被視為「塵」(染汙),因其涉及法律制裁與刑罰(如囚禁、截肢、死刑、挑眼),這些殘酷的行政行為會增加殺心與嗔心,嚴重妨礙內心的清淨與解脫,故強調世俗政務與出世間修行之矛盾。

    本句描述在五濁惡世中,眾生因業力牽引而陷入相互刑戮的苦難狀態。
    文中提到的「栴陀羅」在此語境中是指執行刑罰、施加暴力之人的特定稱號或類別,用以揭示惡世中殘酷的社會現實與業報循環。

名相註解
  • 護國:指以法力、功德或政治力量維護國家的安定與平安。
  • 邊惡:指邊境地區的敵對勢力或侵略者。
  • 王務塵我心:指治理國家的政務如塵垢般染汙心靈,使其遠離清淨。
  • 繫閉:指囚禁、關押。
  • 濁惡世:指五濁具足、正法衰微、眾生執著且殘暴的末法時代或惡劣環境。
  • 栴陀羅:在此論典語境中,指代執行刑戮、施加酷刑之人。
「我若不理國,吾國必當敗;
我力能護國,邊惡不敢侵。
我若治國者,王務塵我心,
若有犯罪者,必須加毀害,
當言繫閉彼,當截彼手足,
彼應入死罪,彼應挑其眼。
如今濁惡世,必當須刑戮,
若行刑戮者,即是栴陀羅。」
21
白話直譯
當時國王便告訴親信大臣:「你現在聽著,我所吃的不過是一種食物,我所穿的不過是一件衣服,坐臥的地方也僅僅能容身。從這些來看,為何還要貪求無厭呢?國王之所以被稱為尊貴,是因為他的教令必定被嚴格執行,只有這一點與眾人不同。」又對輔佐大臣說:「國王所重視的,只有這一件事,現在我交付給你。你現在應當畏懼後世,以正法治理國家,賦稅徵收依舊,不要違反常規。」於是說偈言:
白話口語化新譯
這時國王對他親近的臣下說:「你現在聽好,我每天喫的食物只有一種,穿的衣服只有一套,休息坐臥的地方也僅僅夠容身而已。」。從這個角度來看,為什麼還要追求這麼多而沒有盡頭呢?。國王之所以被稱為尊者,是因為他的命令一定會被執行,所有人都會恭敬地遵守,這點與一般平民截然不同。。又告訴輔佐大臣:「國王最重視的就這件事,現在我把它交給你處理。。你現在應該對後世有所敬畏,在正法治理國家時,徵收賦稅應依照舊例,不要違反常規的限度。。於是說了偈頌:
法義解析
  • 此段描述修行者(或志向於辟支佛道的國王)在物質生活上採取極簡主義,透過限制飲食、衣著與居所,以減少對感官慾望的依戀,為專注於內在禪定與解脫創造條件。

    本句旨在警示修行者應覺察貪欲的無底深淵。
    在辟支佛的修行脈絡中,強調透過觀察世間無常與苦相,體悟對物質或名聞利養之追求是徒勞且永無止境的,藉此激發出離心。

    本句以世俗王權的威權與尊崇作為類比,旨在說明一種絕對的權威與影響力。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,此類比通常用於對比世俗尊號與聖者(如辟支佛)因證悟而獲得的真實尊貴之差異。

    此句為敘事轉折,描述佛法或教法在世俗權力體系中的傳遞,強調該事項之重要性及其交付過程。

    此句旨在告誡統治者應以正法治國,特別是在經濟賦稅上應循舊例、量力而行,不可過度徵收,以免造成民怨並在後世承受惡果。
    體現了佛教將正法與社會治理、慈悲心結合的觀念。

    此句為經文的過渡語,標誌著敘事部分結束,進入以偈頌形式總結或闡述法義的階段。
    在佛教經典中,偈頌通常用於方便記憶或強調核心義理。

名相註解
  • 一味:指單一種類的食物,意指不追求口腹之慾,僅維持生命所需。
  • 一襲:指一套簡單的衣服,象徵對物質外相的捨離。
  • 厭足:滿足、足夠。在此指對慾望的滿足感。
  • 尊號:指具有崇高地位的稱號。
  • 承肅:恭敬地承接並嚴肅執行。
  • 正法:指符合真理、公正且正義的治理原則或佛法。
  • 賦斂:指政府徵收的賦稅與雜捐。

時王即告所親愛臣:「汝今且聽,吾所食者不 過一味,吾所衣者不過一襲,所坐臥處不過 容身。自此而觀,何用多求而無厭足?王位所 以稱尊號者,以其教令必行無不承肅,唯有 此事取異眾庶。」又告輔相:「王者所重,唯此一 事,我今付汝。汝今應當畏於後世,正法治國, 賦斂依舊莫違常限。」即說偈言:

22
白話直譯
「我雖然生於王宮,繼承祖先基業,\n但我未曾學習刑罰與處罰之事。如今因為心生畏懼,不能造作這些惡業,\n你們不必效法我,只要善於教化百姓。世人都很愚癡,各自造作過錯,\n在自己犯罪時,反而又生起恐懼。你應當以正法撫育百姓,施予無畏,\n應依正法教化人民。」
白話口語化新譯
雖然我出生在王宮,繼承了祖輩的地位,但我從來沒有學習過如何刑訊或懲罰囚犯。。我現在因為恐懼,無法去做這件事;你不要學我,應該專心照顧百姓。。世上的人都很愚昧,各自造下過錯,對於自己所犯的罪業,心中又產生恐懼。。你應該用正確的佛法來教養眾生,給予他們心靈的安定,並依循正法來感化與導引一般百姓。
法義解析
  • 此句描述修行者在出家前的世俗背景。
    在《辟支佛因緣論》的脈絡中,強調其即便身處權力中心,亦未染觸暴力與刑戮之業,為後續發心追求寂靜、解脫之因緣作鋪陳。

    此句描述修行者在面對特定業力或情境時產生的怖畏心,導致無法成就某種行為。
    同時提醒他人不要效法其不足之處,而應轉向行慈悲心,照顧眾生,體現了從個人恐懼轉向利他實踐的轉折。

    本句描述眾生因無明(愚癡)而缺乏正確的價值判斷,導致行為失當而造業。
    由於業力感召與內心對果報的潛在恐懼,在造業後會陷入不安與恐怖的心理狀態,揭示了「癡、業、苦」的輪迴因果鏈條。

    本句強調修行者或領導者應將「正法」作為教化眾生的核心工具。
    透過「施無畏」消除眾生的恐懼,並以正法為依據,將大眾從迷茫中導向覺悟,體現了慈悲與智慧並行的教化方針。

名相註解
  • 承籍:繼承家業或身分地位。
  • 撾罰:指用棍棒擊打或施加肉體懲罰的刑法。
  • 造業:指造作行為,在此語境中指特定的業力行為。
  • 民庶:指一般的百姓、眾生。
  • 愚癡:佛教五種煩惱之一,指不能覺知事物真實性質的無明狀態。
  • 愆過:指違背戒律或道德而產生的過錯、罪業。
  • 施無畏:佛教六波羅蜜中佈施的一種,指消除他人的恐懼,使其獲得心靈平安。
「我雖生王宮,承籍祖先後,
而我未習學,刑戮撾罰事。
我今怖畏故,不能造此業,
汝今莫效我,但當育民庶。
世人皆愚癡,各自作愆過,
於所犯罪中,復生其恐怖。
汝當以正法,撫育施無畏,
當依於正法,化導於民庶。」
23
白話直譯
國王說完偈語後,便將國家交付給這位大臣。這位大臣得國之後,兩年之中放縱無度,不關心百姓,任意妄為,做出各種非法之事,日久漸深,地位尊崇便生傲慢,行諸非法,如同洪水氾濫損害甚多,城中財富全被徵奪。當時城內百姓都勸諫他說:「不要做這種事。」聽到忠言反而更加憤怒,皺眉變臉說:「你們怎敢說這種話?」眾人因恐懼,不敢回應國王。因此,他的無道行為日益加劇,如同火得乾柴越燒越旺,荒淫暴亂,所作皆逆,連國王所愛的婦人也被他搶奪為妻。當時王后見狀,憂愁流淚,前去稟告國王。他憤怒至極,嘴唇顫動,語無倫次,如同嬰兒,將這一切情況全都告訴國王。國王聽後立刻召他來,對他說:「連我妃后你都敢如此隱忍行非法,何況是萬民。」國王便加以教誡:「從今以後不可再如此。」那位輔相見國王已經厭惡自己,百姓也痛恨,便棄國逃往他國,帶領那國國王及軍隊,回來攻打本國。本國舊有輔相率兵迎戰,擊潰敵軍並活捉帶回。舊輔相等又稟告國王:「那人侵犯損害國王。」於是將那大臣帶到國王面前。國王見他臉色改變,顯出慚愧與恐懼。國王說:「生死真是奇怪。」於是說偈言:
白話口語化新譯
國王說完偈頌後,馬上把國家交給了這位大臣管理。。這位大臣在奪取政權後,兩年來放任自流,完全不體恤百姓,隨心所欲地做各種違法違義的事。時間久了,因為權勢顯赫而變得傲慢自大,更加肆無忌憚地作惡,就像洪水暴漲毀壞一切一樣,把城裡富人的財產和稅收全部強行奪走。。那時候城裡的人都勸他說:「千萬不要這麼做。」。聽到別人說誠實的忠告,反而更加憤怒,臉色不悅地說:「你們怎麼敢說這樣的話?」。大家都很害怕,不敢回答國王的話。。因為這個原因,不守法度、不道德的行為每天都越來越嚴重,就像火遇到乾柴一樣越燒越旺。人們淫亂、暴戾且叛逆,甚至連國王心愛的妻子都被強行搶走。。當時王后看到這個情況,感到非常難過,流著淚去告訴國王。。心中瞋怒強烈,導致嘴脣顫抖,說話不清楚;就像個小孩子一樣,把這件事詳細地告訴國王。。國王聽完後立刻把那個人召來,對他說:「連我的王后你都能忍心做出違法的事,更不用說對萬千百姓了。」。國王立刻告誡他:「從現在起,絕對不能再這樣做了。」。當時那位輔相看到國王嫌棄他,百姓也對他感到厭煩,於是就離開國家逃到其他地方,並請求那裡的國王率領軍隊,回過頭來攻打自己的國家。。當時本國的那些舊大臣率領士兵反抗,但他們的軍隊被擊敗,將領被活捉並帶回來。。之前的輔佐大臣等人又對國王說:「那個人冒犯了您。」。立刻把那位臣下帶到國王面前。。這時國王看到他的臉色變了,顯得既慚愧又恐懼。。國王說:「生死輪迴這件事,真是太不可思議了。」。於是就說了偈頌:
法義解析
  • 此句描述國王在體悟法義或達成特定因緣後,採取出家或移交權力的行動,體現了對世俗權力的捨離,是修行者脫離塵世、追求解脫的實踐過程。

    本段描述權力膨脹後導致的貪婪與傲慢(憍逸),揭示了世俗權位若缺乏正法約束,極易轉化為對眾生的壓迫。
    以「暴涱」比喻惡行的毀滅力,強調業力之深與對社會的損害,對比出後續修行或轉向法道的必要性。

    此句描述世俗眾人對於特定行為的反應,在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,通常用於對比覺悟者(或修行者)與凡夫在價值觀上的差異,以及修行者如何面對世俗的阻力或勸誡。

    此句描述修行者或凡夫在面對正向指正時,因我執深重而產生的嗔心反應。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這用以對比修行者應有的謙卑與對正法之渴求,揭示傲慢心如何成為修行路上的障礙。

    此句描述眾生在面對威權或恐懼情境下的心理狀態,屬於敘事性的情節描寫,旨在鋪陳後續因緣,不涉及深奧法義,僅呈現凡夫之畏怖心。

    本段描述法末之世或社會崩壞時的景象,強調當道德與法度崩潰後,惡行將如火得乾薪般迅速擴散,導致社會秩序徹底瓦解,連權力最高者(國王)的私領域亦無法倖免,以此揭示世間無常與苦難的深層因果。

    此處描述王夫人在面對特定情境時的感觸與反應,屬於因緣敘事,旨在鋪陳後續劇情之心理轉折。

    此處描述修行者或對象在面對特定情境時,因瞋心未調伏而導致身心失調,表現出不成熟且缺乏定力的狀態,以「嬰兒」比喻其心智或法力之稚嫩,無法在強烈情緒下維持正念與清晰的表達。

    此段描述世俗權力與道德崩潰的場景,透過對王后(至親/至尊)被欺瞞或違法的對比,揭示該人物缺乏道德底線,進而推論其對一般百姓的侵害將更加嚴重。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,此類情節通常用於鋪陳對世間無常、人性貪婪或權力虛妄的觀察,為後續出離心的生起做鋪墊。

    此句描述世俗統治者對下屬或臣民的規誡,在《辟支佛因緣論》的敘事結構中,通常用於鋪陳人物的因緣故事,顯示行為之果報或性格之轉變,屬於因緣敘事部分。

    此段描述因權力鬥爭與民心背離而導致的國家動亂,揭示世間政治之無常與嗔心引發的戰爭果報,屬於因緣論中對世俗苦難與業力牽引的敘事。

    此段描述菩薩在轉輪聖王階段的世俗統治過程,展現其威德與調伏能力,旨在說明菩薩在成佛前積累福德與權力的因緣過程。

    此處描述世俗權力鬥爭與人際衝突,展現出修行者在追求解脫過程中,可能面臨的世間毀謗與政治壓力,屬於敘事鋪陳,旨在對比世俗之爭與出離心之差異。

    此句為敘事性描述,記載因緣故事中人物的行動過程,旨在鋪陳後續的對話或法義轉折,無深層教理需解析。

    此句描述人物在面對真理或威儀時,內心因意識到自身缺失或面對威壓而產生的心理與生理反應,體現了心念與身相的同步轉變。

    此句表達對眾生在生死輪迴中受苦、流轉而不知覺的感嘆。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這通常是修行者或對話者在體悟因緣與無常後,對生命輪迴之無常與苦楚的深刻省思。

    此處為經文轉折,由散文敘述轉入偈頌形式。
    在佛教經典中,偈頌通常用於總結前文要義或以詩歌形式深化法義,便於記憶與傳播。

名相註解
  • 非法:違背正法、不道德或不合律法的行為。
  • 憍逸:傲慢自大,不以為恥。憍指傲慢,逸指放縱。
  • 瞋恚:佛教將瞋心與恚心合稱,指對不順心之物或人產生的憤怒、厭惡之情,是三毒之一。
  • 應:在此指回應、回答。
  • 無道:指不遵循正道、違背道德法度或不守法律的行為。
  • 勃逆:指強烈地反抗、悖逆或不服從權威與倫理。
  • 瞋心:佛教五煩惱之一,指對不 liked 之對象產生的嗔恨、憤怒之心。
  • 不解了:指語言表達不清晰,無法使人理解。
  • 討伐:指以正義之名發動軍事攻擊,在此指因私怨而發起的戰爭。
  • 生擒:指活捉,未使其死亡。
  • 舊輔相:指原先擔任輔佐職務的大臣。
  • 詣:前往,這裡指被帶領前往。
  • 慚懼相:指內心感到羞愧且恐懼而顯現在面容上的神態。
  • 生死:指眾生在六道中不斷輪迴、生滅不息的狀態,佛教核心關注的解脫對象。

時王說偈已,即便以國付此大臣。而此大臣 既得國已,於二年中寬縱無度,不恤萬民、恣 心極意作諸非法,漸漸經久,榮位深重便生 憍逸行諸非法,如河暴涱多所損壞,城中 富有一切稅奪。時城內人皆諫之曰:「莫為此 事。」聞他忠言倍生瞋恚,顰蹙作色而作是 言:「汝等何敢發如是語?」諸人懼畏,不敢應王。 由是之故,所行無道日日轉盛,如火得乾薪 其炎轉熾,婬荒暴亂所為勃逆,王所愛婦 亦復妻掠。時王夫人見其如是,懊惱垂淚 而往白王。瞋心猛盛脣口𥌎動,言不解了 猶如嬰兒,以此情事具向王說。王聞是已即 召令來,而語之言:「我之妃后汝尚隱忍能 行非法,況復萬民。」王即教誡:「自今已後更 莫如是。」時彼輔相見王嫌已并民厭患,即 便棄國逃至他土,將彼國王及其軍眾,還向 本國䂓欲討伐。時本國中諸舊輔相將兵逆 拒,破其軍眾生擒將還。舊輔相等復白王言: 「彼人侵毀於王。」即將彼臣詣于王所。時王 見其顏色既變有慚懼相。王曰:「怪哉生死。」即 說偈言:

24
白話直譯
「愚癡遮蔽內心,不覺未來大苦,\n只為一時小樂,如今受此羞恥。譬如上等美食,色香俱全,\n其中卻摻雜毒藥,愚人不加察覺,\n因貪戀美味而吃,食盡便成大害。」
白話口語化新譯
因為愚癡遮蔽了心靈,沒有意識到後來的巨大痛苦,僅僅為了追求微小的快樂,導致現在承受這樣的慚愧與羞恥。。就像是非常美味的食物,外觀和香味都很好,但裡面卻摻雜了毒藥。愚笨的人不細心觀察,因為貪圖美味就把它喫下去,結果食物消化後反而對身體造成傷害。
法義解析
  • 本句描述修行者在未覺悟前,因被無明(愚癡)遮蔽,缺乏對未來果報的遠見,被短暫的感官或世俗小樂誘惑,導致在覺悟後對過去的錯誤行為感到慚愧。
    這體現了辟支佛修行過程中對過去因緣的省察。

    此偈以「美食含毒」為喻,警示修行者不可僅被外在的法相、名聞或暫時的快感所吸引。
    在辟支佛的修行語境中,強調必須具備敏銳的觀察力(觀照),避免因貪著於表象而誤入歧途或陷入魔道,導致修行受損。

名相註解
  • 慚恥:慚指對己之過錯而內心羞愧;恥指因行為不端而感到羞恥。在佛教中,正慚愧心是修行進步的動力。
  • 愚人:指缺乏智慧、不能正觀法相而隨境轉的人。
「愚癡覆蔽心,不覺後大苦,
為小樂緣故,今受此慚恥。
譬如上善食,色香皆具足,
其中雜毒藥,愚人不觀察,
貪味故取食,食消則成害。」
25
白話直譯
國王告訴諸位輔相:「他的過錯雖然極重,但我並不想加以傷害。」又說偈語:
白話口語化新譯
國王對著大臣們說:「雖然他的過錯非常嚴重,但我並不打算傷害他。」。接著又說了偈頌:
法義解析
  • 此句描述國王在面對犯錯者時,雖認定其過失嚴重,但心中仍生慈悲或寬容之意,不欲以刑責或傷害處之,體現了慈悲心在世俗治理中的運用。

    此句為經文中的過渡語,標誌著接下來將以偈頌(詩 verse)的形式來總結或闡述前文所述的法義。

王告諸輔相:「彼之愆過雖復尤重,然我意者 不欲加害。」復說偈言:

26
白話直譯
「一切眾生都愛惜生命,應當速赦其罪。未曾傷害他人性命而能獲得安樂者,對於罪行深重的人,應當生起慈悲心。他自己招感罪業與傷害,應當對他生起憐憫,若傷害他的性命,就是自毀所珍愛的法。」
白話口語化新譯
所有眾生都希望長壽,應該趕快赦免他們的罪業。。沒有看到過傷害他人生命卻能獲得安樂的人;因此,面對那些犯下嚴重罪行的人,更應該對他們產生慈悲心。。對方是自招罪業而受傷害,應該對他產生憐憫心;如果殺害他的生命,就等於毀壞自己所珍視的法。
法義解析
  • 本句描述眾生對生存與長壽的普遍執著(愛壽),並以此為基點,提出應迅速予以赦免或救度其罪業的慈悲觀,體現了辟支佛修行路徑中對眾生苦難的觀察與救拔心。

    本句強調因果不虛,殺生等重罪必然導致不安樂的果報。
    同時提醒修行者,對於造業深重之人,不應以憎恨相對,而應以慈心對待,以期化解其戾氣並導向正道,體現辟支佛修行中對眾生的慈悲觀。

    本句強調辟支佛修行過程中的慈悲心與不殺生戒。
    修行者面對受苦之人,應視其為業力感召之果而生憐憫,而非以暴力解決。
    若因嗔心而殺害他人,不僅違背戒律,更會毀損自身已成就的定慧與修行法門(所愛法),導致修行倒退。

名相註解
  • 愛壽:對長壽的渴求與執著,屬五欲或對生存的貪愛。
  • 赦罪:在此語境中指透過慈悲心或特定法門,化解或消除眾生因業力而受的罪報。
  • 害他命:指殺生,佛教五戒之首,屬於重罪。
  • 慈心:指慈悲心,願眾生得樂,是修行者化解仇恨、救度眾生的核心心法。
  • 哀矜:指對他人苦難產生憐憫與同情心。
  • 所愛法:指修行者所珍視、依止的正法或已成就的修行果位。
「一切皆愛壽,宜速赦彼罪。
不見害他命,而得安樂者,
犯罪深重者,應向生慈心。
彼自招罪害,當宜生哀矜,
若害於彼命,自毀所愛法。」
27
白話直譯
諸舊臣等便對國王說:「我們如今雖違背王命,必定要加以處罰,絕不放過。」當下就在國王面前拔劍將其斬殺。國王見到殺害之事後心生厭惡,見到眼前境界便憶起過去,修習忍辱之心隨即開解,領悟辟支佛道,如同優鉢羅花綻放之時。身體躍升虛空,所有大臣合掌仰望。辟支佛厭離生死者,證得正道皆如此,我今日所得皆是持戒的果報。於是說偈言:
白話口語化新譯
那些舊臣立刻對國王說:「我們今天雖然違背了您的命令,但請您務必懲罰我們,絕對不要寬恕。」。立刻在國王面前拔出劍來把他斬了。。國王看到殺戮後立刻產生厭惡感,透過觀察之前的境界而能看到過去,在修行忍辱心後逐漸開悟,領悟了辟支佛的道,就像優缽羅花盛開一樣。。身體飛升到空中,所有的臣子隨從都合掌向上仰望。。那些厭倦生死輪迴的辟支佛,就是這樣證悟成道的,而這也是我現在透過持戒所獲得的果報。。於是就說了偈頌:
法義解析
  • 此句描述於《辟支佛因緣論》前世故事中,臣下對國王表達承擔責任的決心,體現出古印度社會的忠誠與法制觀念,亦為後續因果轉化之鋪陳。

    此句描述因緣故事中的劇烈衝突情節,用以鋪陳後續心境的轉變或因果的演進,在《辟支佛因緣論》中通常作為修行者在出離前經歷的世俗劇變或業力顯現。

    本句描述修行者透過對殺戮等苦相的觀察,生起厭離心,進而透過禪定觀照前念境界以追溯過去因緣。
    在持守忍辱心與內省的過程中,心靈的疑惑得以開解,最終證得辟支佛(獨覺)的果位,以花開比喻覺悟的自然與圓滿。

    此處描述修行者或聖者在進入特定境界或展現神通時的威儀,表現出超脫物質限制的狀態,以及周圍隨從對其崇敬的反應。

    本句說明辟支佛(獨覺)證悟的核心動力在於對生死輪迴的深切厭離。
    文中將證道過程與「持戒」的果報相聯繫,強調戒律的實踐是達成解脫、證得聖果的基礎與必要條件。

    此句為承接語,標誌著從散文敘述轉入以偈頌形式表達教義的階段。
    在佛教經典中,偈頌通常用於總結要義或以詩歌形式加強記憶與感悟。

名相註解
  • 王勅:國王的命令,具有法律效力。
  • 厭惡:在此指「厭離」,即對輪迴苦海與世俗情慾產生厭離心,是修行之始。
  • 前境界:指意識中先前呈現的影像或心念對象。
  • 優缽羅花:一種極其純淨、珍貴的蓮花,常在經典中比喻覺悟的圓滿或聖者的清淨。
  • 踴身:指身體向上跳起或飛升,常用於描述佛菩薩或聖者展現神通之姿態。
  • 虛空:指空間、天空,在佛教中亦指無礙的空間。
  • 臣佐:指隨從、輔佐的臣下。
  • 持戒:遵守佛教戒律,是修行中斷除惡業、安定心神以利證道的基礎。

諸舊臣等即白王言:「我等今者雖違王勅,必 當加害,終不縱捨。」即於王前拔劍斬之。王見 殺已即生厭惡,見前境界便見過去,修忍之 心尋時開解,悟辟支佛道,如優鉢羅花開敷 之時。踊身虛空,一切臣佐合掌仰瞻。辟支佛 厭生死者,證道如是,我今所得持戒果報。即 說偈言:

28
白話直譯
「我雖佩戴瓔珞,內心修習清淨梵行,約束身心調伏諸根,淡泊寡欲常處寂滅。對一切人都捨棄兵器刀杖,修習獨處之行,如犀牛獨角。」
白話口語化新譯
雖然我身上佩戴著華麗的瓔珞飾品,但內心依然修行清淨的梵行,時刻省察身體、調伏感官,保持淡泊,常處於寂滅之境。。對待所有人都要放下武器與暴力,修行獨自前行的道路,就像犀牛隻有一隻角一樣。
法義解析
  • 本句描述修行者在外在形式(佩戴瓔珞)與內在心法(梵行、調根)之間的統一。
    強調不被外在裝飾所染,透過對根(感官)的調伏與對貪欲的淡泊,達到心靈的寂滅狀態,符合辟支佛追求離欲、自覺的修行特質。

    此句描述辟支佛(獨覺)的修行特質。
    首先強調慈悲與非暴力(捨兵刀杖),隨後強調其獨立修行、不依賴師長的特質(獨一行),以犀牛單角比喻其孤高、專一且不隨眾的覺悟路徑。

名相註解
  • 瓔珞:一種華麗的珠寶飾品,在此指外在的裝飾。
  • 調伏根:指對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)的控制與調適,使其不再隨境轉動。
  • 獨一行:指辟支佛不依止他人、獨自修行而證果的道路。
  • 犀牛一角:佛教中常用於比喻辟支佛孤獨修行、不與他人結伴的象徵。
「我雖服瓔珞,心修淨梵行,
檢身調伏根,淡泊常寂滅。
於一切人所,而捨兵刀杖,
修於獨一行,如犀牛一角。」
29
白話直譯
說完此偈後鬚髮自落,當時淨居天即奉上袈裟,隨即飛升空中前往雪山。當時山中有辟支佛,便問他說:「你身居王位,因厭惡何事而領悟此道跡?」他便以先前的偈語作為回答。因此如來為了眾生不能修行忍辱,才說明忍辱的因緣。因為貪著親近喧鬧,所以說明不親近的因緣。為了讓人理解辟支佛的功德,所以說明辟支佛的因緣。佛陀在善法堂上為諸天說辟支佛的因緣。佛在三十三天,為使諸天生起厭離之心,故說此事。婆四咤辟支佛在毘舍離說捨身入涅槃,現今仍有遺塔,名為優陀耶。
白話口語化新譯
說完這首偈頌後,他的鬍鬚和頭髮自然脫落。此時淨居天的天人立刻奉上袈裟,他隨即飛向空中,前往雪山之中。。那時山裡有一位辟支佛,問他說:「你身處王位,是因為厭惡什麼而覺悟了這條修行之路?」。於是就說了上面的偈頌來回答他。。所以,佛陀為了那些還無法實踐忍辱的人,才說明修行忍辱的因緣。。因為過於親近會產生貪念而導致心神不安,所以才說明不親近的因緣。。為了讓大家明白辟支佛的功德,所以說明辟支佛成就的因緣。。佛陀在善法堂這個地方,為天人們講解關於辟支佛的修行因緣。。佛陀在三十三天對天人們說這件事,是為了讓他們對天界的享樂產生厭離心。。婆四吒辟支佛在毘舍離城說法後捨身進入涅槃,現在那裡還有一座名為優陀耶的佛塔。
法義解析
  • 此處描述辟支佛在證悟或進入特定修行階段時的身體異相(鬚髮自落)以及天人的供養,顯示其修行已達高果,並前往雪山等清淨處進行深層禪定或入滅。

    本句描述辟支佛對放棄王權追求解脫者的詢問,核心在於「厭離心」。
    在辟支佛的修行脈絡中,對世俗權力與感官慾望的厭離是轉向尋求寂靜、自覺悟道的關鍵動機。

    此句描述在論述過程中,對方的疑問或情境以偈頌形式予以回應。
    在辟支佛(setiya/pratyekabuddha)的傳承中,偈頌常作為精簡且易於記憶的教法傳遞方式。

    本句說明如來宣說「忍辱因緣」的慈悲動機。
    針對修行者在面對逆境時無法維持心境安定(不能修行忍)的現況,提供具體的因緣法門,以導引其建立忍辱之功德。

    本句說明辟支佛修行中對於「親近」與「不親近」的抉擇。
    在追求寂靜解脫的過程中,過度的親近(尤其是對世俗或不適宜之人的親近)會激發貪欲,導致心境憒閙(混亂不安),妨礙定慧的修習,因此強調修行不親近的必要性與其因緣。

    本句說明說法動機。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,需先闡明辟支佛(獨覺)所具備的功德與特質,隨後才詳細論述其修行成道的因緣與過程,使聽者對此乘之果位有正確認知。

    本句交代說法背景,說明佛陀在特定的場所(善法堂)向天眾闡述辟支佛(獨覺)的成道條件與因果關係。

    本句說明佛陀在天界說法的目的。
    天界雖有極大享樂,但仍處於輪迴之中,壽命終將盡。
    佛陀透過揭示無常與苦義,引導天人產生「厭離心」(厭惡世間欲樂),使其轉向追求解脫,而非僅滿足於天福。

    本句記載特定辟支佛(獨覺)的涅槃地點與後世留下的物質標誌(佛塔),用以證明辟支佛修行與證果的真實性,並為信眾提供禮敬對象。

名相註解
  • 淨居天:四禪天中的四種天,居住於此處的天人具有高度的定力與清淨心。
  • 袈裟:出家僧侶所穿的法衣,象徵捨棄世俗、進入聖道。
  • 忍:指忍辱,在佛教修行中指面對痛苦、侮辱或逆境時,心不隨之起嗔心、不被動搖的定力。
  • 善法堂:指佛陀說法時所處的名稱為『善法』的講堂。
  • 諸天:指各種天道的眾生。
  • 婆四吒辟支佛:本經所述之的一位獨覺者(Pratyekabuddha)。
  • 毘舍離:古印度著名的城市,也是佛法傳播的重要中心。
  • 捨身入涅槃:指修行者在圓滿覺悟後,捨棄肉身,進入不再輪迴的寂滅狀態。
  • 優陀耶:此處指紀念婆四吒辟支佛的佛塔名稱。

說是偈已鬚髮自落,時淨居天即奉袈裟,尋 即飛空詣雪山中。時彼山中有辟支佛,而問 之言:「汝處王位,厭惡何事悟斯道跡?」即說上 偈而用答之。是故如來為不能修行忍故,故 說忍辱因緣。以貪親近憒閙故,故說不親 近因緣。欲使解辟支佛功德故,故說辟支佛 因緣。佛為諸天於善法堂上說辟支佛因緣。 佛於三十三天,使諸天生厭惡故,故說斯事。 婆四咤辟支佛,於毘舍離說捨身入涅槃,今 現有塔,名優陀耶。

輔相蘇摩悟辟支佛緣

31
白話直譯
堅持持守禁戒不毀壞,諸有智慧者得以解脫,不依他人學習不惱害他人,獨行之道如犀牛獨角。
白話口語化新譯
嚴格遵守戒律且不破壞修行,有智慧的人能因此獲得解脫。不依循他人的方式學習,也不幹擾他人,這種獨自修行的行徑就像犀牛角一樣單一且堅定。
法義解析
  • 本偈描述辟支佛(獨覺)的修行特質。
    辟支佛不依止於師長的教導,而是透過自省與嚴格持戒,在寂靜中獨自證悟。
    以「犀角」比喻其獨行不羣、不依附他人的特質,強調其獨立覺悟的修行路徑。

名相註解
  • 解脫:指從生死輪迴的束縛中獲得自由,達到涅槃狀態。
  • 犀角:比喻辟支佛獨自修行、不與他人結伴的特徵,因犀牛角單一,故以此喻指獨行。
堅持禁戒不毀行,諸有智者得解脫,
不從他學不惱彼,獨一之行如犀角。
32
白話直譯
曾經從諸位師長聽聞這樣的說法。在迦葉佛時有一位比丘,於一萬年中修習梵行、禪坐得忍,持守禁戒、遠離喧鬧,具足頭陀行。命終後生於天界,在天宮中享受五欲之樂。從天界壽命終盡後,轉生於婆翅多城輔相夫人提婆的胎中。當時夫人以偈語對丈夫說:
白話口語化新譯
以前曾聽過許多老師這樣說。。在迦葉佛的時代,有一位比丘,花了一萬年的時間修行清淨的梵行,透過坐禪獲得忍辱定力,嚴格遵守戒律,遠離世間的嘈雜與煩擾,並實踐頭陀行。。壽命結束後投生到天界,在天宮裡享受五種感官的慾樂。。天上的壽命結束後,投生在婆翅多城輔相夫人提婆的胎中。。這時候,夫人對丈夫說了一首偈頌:
法義解析
  • 此句描述修行者或論述者在傳承教法時,透過聆聽諸位導師的教導而獲知相關法義,強調教法傳承的依循性。

    本句描述一名比丘在迦葉佛時代的長期修行歷程。
    其修行核心在於「梵行」(清淨行)與「忍」(忍辱或忍定),結合禁戒與頭陀行,旨在透過極端的簡樸與專注,消除內在與外在的幹擾(憒閙),為證果奠定基礎。
    此處強調的是辟支佛或聲聞乘修行者對戒律與定力的極高要求。

    此句描述修行者因前行之善業,在命終後獲生天界,但仍處於輪迴之中,受五欲之樂。
    在辟支佛因緣論的語境中,這通常是用來對比天福之暫時性與追求解脫之必要性。

    描述辟支佛在成道前的轉世過程,說明其從天界壽終後,依因緣投生於人間特定家庭,以準備接下來的修行階段。

    此句為敘事轉折,標誌著對話形式由散文轉為偈頌。
    在《辟支佛因緣論》中,透過人物對話與偈頌來闡述修行辟支佛的因緣與法義。

名相註解
  • 如是說:佛教經典中常用的術語,意指「如此地說」,指涉前面或後面提及的法義內容。
  • 頭陀行:指僧眾為了杜除非情、斷除習氣而實行的簡樸、苦行之修行方式。
  • 生天:指投生於六道中的天道。
  • 五欲:指眼、耳、鼻、舌、身五種感官所追求的物質與感官享受。
  • 天壽:天界眾生的壽命,雖極長但仍有終結,隨業力轉生。
  • 婆翅多城:古印度地名。
  • 提婆:人名,此處指該輔相的夫人。

曾從諸師聞如是說。迦葉佛時有一比丘,於 十千歲修行梵行、坐禪得忍,修持禁戒、離於 憒閙、具頭陀行。命終生天,於天宮中受五欲 樂。從天壽盡,生婆翅多城輔相夫人提婆胎 中。爾時夫人說偈白夫:

33
白話直譯
「我如今懷孕,內心非常歡喜,一定有福德之人,來作我子。」
白話口語化新譯
「我現在懷孕了,心裡感到非常快樂,一定是有福氣的人來轉世做我的孩子。」
法義解析
  • 此句描述未來辟支佛在投生前的前兆。
    在佛教因果論中,具有大福德與願力的覺者投生,其母親在懷孕期間常有殊勝的感應與喜悅,顯示出該胎兒具備深厚的福德資糧。

名相註解
  • 福人:指積累深厚福德、具備殊勝資糧之人。
「我今有娠,心甚愛樂,必有福人,
來為我子。」
34
白話直譯
因此緣故,便對一切眾生常懷悲憫之心。「而且我現在放下放逸之心,再無欲望,就像海中摩梨大山能阻斷水波,如今我的欲念也同樣止息。我現在畏懼妄語,時時思惟要說真實語,就像有德善人害怕失去功德一樣,如今我也同樣謹慎畏懼。我現在見到酒如同看見毒藥,畏懼他人財物如同畏火堆,這一切惡行如今全都捨離,都是因為我有胎福德之子。婬欲既然已除,怎會再以此為快樂?這時輔相便對夫人說:「現在隨你心意修行五戒。」夫人當時修行諸善,滿十個月後生下兒子,取名蘇摩。蘇摩漸漸長大,所有經論、六十四種技藝無不通達,容貌端正殊妙如滿月,能讓父母心願圓滿。等到壯年,輔相請求國王:「我今年老了,願為後世修福。」國王回答說:「我現在不會因你修福而加以阻礙。」你可以讓你的兒子蘇摩代替你侍奉我,隨你去修善。」輔相非常歡喜,國王任用蘇摩為輔相,給予的爵位賞賜比父親還多。眾人都愛敬他,就像過去牛王的大臣一樣,能讓所有女人生起愛敬之心。這時王夫人愛慕蘇摩,對蘇摩說:「你若能順我心願,能讓全國甚至國王都聽從你。還能讓你不受惡名,你所施教與國王無異。」這時蘇摩意志堅定毫不動搖,以偈語回答:
白話口語化新譯
正因為這樣,所以對所有眾生總是心懷悲憫。。而且我現在已經止息了放逸的心,不再有慾望,就像大海中的摩梨大山能擋住波浪一樣,我現在對慾望的止息也是這樣。。我現在很害怕說謊,總是想著要說實話;就像有功德的善人害怕失去功德一樣,我現在也如此謹慎且恐懼。。我現在看待酒就像看待毒藥一樣,害怕別人的財物就像害怕火堆一樣。像這樣許多惡習現在全部捨棄了,這都是因為我前世積累的福德之子在起作用。。既然除掉了色慾,那還能用什麼來獲得快樂呢?。這時輔相對那位婦女說:「現在就讓你依照自己的意願去修行五戒吧。」。這位婦人當時積累了很多善業,懷胎十個月後生下一個兒子,取名叫做蘇摩。。隨著年紀增長,他精通所有的經論和六十四種藝術技能,相貌端正且美好得像滿月一樣,讓父母非常滿意。。到了成年壯年時期,輔相請求國王:「我現在年事已高,請允許我為了後世的利益而修行積福。」。當時國王回答說:「我現在不會阻礙你積累福德。」。你讓你的兒子蘇摩代替你留在這裡供養我,你可以隨意去修行做善事。。輔相感到很高興。國王任命蘇摩擔任輔相,給予他的爵位和賞賜比他父親的還要多一倍。。眾人對他的愛戴與尊敬,就像古代牛王的大臣一樣,能讓所有女性都對他產生愛敬之心。。當時王妃很喜歡蘇摩,對他說:「如果你現在能滿足我的要求,我就能讓全國的人,包括國王在內,全部都聽你的。」。而且能讓你不會背負壞名聲,其教導的效果與國王所做的沒有區別。。這時候,蘇摩意志堅定,沒有任何恐懼,用偈頌回答說:
法義解析
  • 本句描述修行者在體悟特定因緣或法理後,自然生起對眾生的慈悲心。
    在辟支佛的修行脈絡中,這種悲憫心是基於對無常與苦諦的深刻洞察,進而對受苦眾生產生共情與救拔之志。

    此句描述修行者在進入深定或斷除煩惱時,心境由動轉靜的狀態。
    以「摩梨大山」截波為喻,說明定力之強足以截斷慣習性的放逸與慾念,使心靈達到不動搖的寂靜狀態。

    此句描述修行者在積累辟支佛因緣過程中的戒律修持,強調對「妄語」的強烈警覺與對「實語」的恆常追求。
    將對失戒的恐懼比作善人害怕失去功德,體現出對正法修行的極高重視與慎心。

    本句描述修行者在進入辟支佛道後,因前世福德(福德之子)的成熟,使心念轉化,對酒色財等世俗誘惑產生強烈的厭離心,將其視為危險的毒藥或火聚,從而能迅速捨離惡習。

    此句為對修行者在捨棄世俗感官慾望後,如何獲取更高層次精神愉悅的質詢。
    在辟支佛的修行脈絡中,旨在引出「離欲之樂」遠勝於「欲樂」的法義,強調透過禪定與智慧獲得的內在寂靜纔是真正的快樂。

    本句描述在辟支佛修行因緣的背景下,輔相(大臣)允許該婦女依照其志願實踐五戒。
    五戒是佛教基本的道德規範,是修行一切法門的基礎,在此處強調修行之起步需由個人發心與意願驅動。

    本句描述辟支佛前身在積累福德與善業後,因果成熟而投生人間的過程,強調善業對後續生命形態與身分(如出生於特定家庭或具備特定特質)的影響。

    此段描述修行者在出家前的資質與相好。
    在辟支佛的因緣修行中,不僅強調內在的智慧(經論),也包含外在的世俗才藝(六十四藝)與相好(滿月),顯示其具備圓滿的資質,為後續的覺悟奠定基礎。

    此段描述修行者在世俗職位(輔相)上,意識到生命無常與年歲增長,遂生起出離心或積累功德之志,旨在透過修福為未來的解脫或更好的轉生奠定基礎,體現了佛教中「福德」與「後世」的因果觀。

    此句描述國王對修行者修習福德之行為表示支持,不予干涉或阻撓,體現了外在環境(世俗權力)對修行條件的寬容與助力。

    此句描述修行者在追求解脫或修習善法時,透過安排親屬接替世俗的供養責任,以獲取專注修行的時間與空間,體現了出離心與修行的次第。

    此段描述蘇摩在世俗生活中獲得高位與榮寵,在《辟支佛因緣論》的敘事結構中,這類情節通常用以對比世間名利的無常,或作為菩薩/辟支佛在積累福德、經歷世間種種相後,最終轉向出離心的鋪陳。

    此處描述辟支佛在積累福德因緣時,透過修行與願力所獲得的殊勝相貌與人格魅力,使其在世間獲得廣大的愛戴與尊敬,這是成就後世辟支佛果位所需之福德資糧之體現。

    此處描述世俗情愛與權力的交易,旨在透過敘事鋪陳後續因緣,展現對世間名利、情慾之執著如何影響個體行為,為後續轉向出離心或修行因緣作鋪墊。

    此句描述透過正確的教導或行為,不僅能使修行者在世間獲得尊重(不獲惡名),且其教化能力與影響力如同國王治理國家般具有權威與實效。

    描述蘇摩在面對修行抉擇或法義問答時,具備堅定的信念與勇氣,這是成就辟支佛果位所需之強大定力與決心。

名相註解
  • 摩梨大山:指印度神話或地理中位於海中的大山(Meru山),在此作為定力強大、能阻擋煩惱波濤的象徵。
  • 妄語:佛教五個口業之一,指說謊、不實之語。
  • 實語:指誠實、不欺瞞的言語,是修持戒律的基本要求。
  • 火聚:指聚集的火焰,在此比喻極其危險、能燒毀一切的貪欲或財產之患。
  • 福德之子:佛教術語,指過去世所積累的福德,如同種子般在今生成熟,成為獲得正法或修行進步的內在條件。
  • 婬欲:指對感官色相的貪著與渴求,是導致輪迴痛苦的主要原因。
  • 五戒:佛教在家信徒應遵守的五項基本戒律,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
  • 修行眾善:指實踐各種善行,如佈施、持戒等,旨在積累福德與功德。
  • 六十四藝:古印度貴族教育中包含的六十四種才藝,涵蓋文學、音樂、繪畫、舞蹈及各種實用技能。
  • 盛年:指成年後體力與心智最成熟的壯年時期。
  • 修福:指透過佈施、持戒等善行積累功德,以獲取未來世的善果。
  • 供給:指提供生活所需之物資,在佛教語境中即為供養。
  • 修善:指修行善法,包括持戒、佈施、禪定等旨在積累功德或斷除煩惱的行為。
  • 牛王大臣:指古代牛王國度中的高官,在此作為比喻,象徵極高的社會地位與受人尊敬的程度。
  • 王夫人:指國王之妃子。
  • 施教:指傳授教法或進行教化。

由是之故,乃於一切常生悲愍。「又我今者放 逸心息,更無欲意,譬如海中摩梨大山能 截水波,今我欲息亦復如是。我今畏於妄 語、常思實語,又如功德善人畏於缺失,今 我慎懼亦復如是。我今見酒如覩毒藥,畏他 財物如畏火聚,如是眾惡今悉捨離,皆由我 胎福德之子。婬欲既除用為快樂?」爾時輔相 即語婦言:「今恣汝意修行五戒。」夫人爾時修 行眾善,滿十月已而生其子,字曰蘇摩。漸 漸長大,一切經論、六十四藝無不明達,端 正殊妙猶如滿月,能使父母情願滿足。遂至 盛年,輔相請王:「我今年老,當為後世聽我修 福。」時王答言:「我今不能於汝修福而為障 礙。汝以汝子蘇摩,使代汝處以供給我,任 汝修善。」輔相歡喜,王以蘇摩用為輔相,給 賜爵賞倍勝於父。眾人愛敬,同於往古牛 王大臣,能生一切女人愛敬。時王夫人愛著 蘇摩,語蘇摩言:「汝今若能稱我願者,能使 舉國并及於王盡隨從汝。又能使汝不得惡 名,其所施教與王無異。」爾時蘇摩執志堅固 而不怯弱,以偈答言:

35
白話直譯
「請聽我所說,勿見責怪。我聽到這話,如同滲入大地。就像瘦弱的馬,疲憊時被騎入戰陣,無法前進。我見他人妻子,心無染著,意念不開,如夜間的藕花。凡是我所敬重的,與母親無異;何況是夫人,更是我所尊敬。我堅守本心,恭敬侍奉所尊,我為臣子,不應違逆。而且我情欲生起時,見到他人妻女,自然止息。那瀑布水湧起時波浪翻騰;我如秋水,自然清澈潔淨。」這時夫人心中暗自思忖:「如果他斷絕我親近的心意,我必定會誹謗他。」便向國王說:「輔相蘇摩心懷不軌,想要侮辱我。」
白話口語化新譯
請聽我接下來所說的話,不要覺得厭煩或心生指責。。我聽到這番話後,就像水滲入大地一般(深深銘記在心中)。。就像一匹瘦弱的馬,在疲憊不堪的時候被騎入戰場,無法繼續前進。。看到別人的妻子,心中沒有情慾染著,心意不被激發,就像夜晚尚未綻放的蓮花。。凡是值得尊敬的人,就應該像對待母親一樣看待。。更何況在這些夫人之中,她是令我最尊敬的人。。我內心堅定,恭敬地侍奉尊長;既然身為臣子,就不能做出背叛或違抗的事。。而且當我的情慾產生時,只要看到其他女性,慾望就會自然平息。。那裡的瀑布之水湧起,產生許多波浪。。我就像秋天的水一樣,自然而然地清澈純淨。。這時那位夫人心裡想著:
「如果他不再親近我,
我一定要在背後誹謗他。」。隨即對大王說:「輔相蘇摩心裡起了不合理的主意,想要侮辱我。」
法義解析
  • 此句為說法前的開導,旨在請聽法者放下成見與傲慢,以恭敬、開放的心態接納教法,確保心境平靜以利於領悟辟支佛之因緣法義。

    此句以「滲入地」為喻,描述修行者在聽聞法語後,法義迅速且深刻地被內化,不再有表層的執著或排斥,象徵法義與心靈完全融合,達到深信不疑的狀態。

    此句以「羸馬」為喻,比喻修行者若根機不足或心力交瘁,即便身處於激烈的修行環境或面對強大的對境(戰陣),也因缺乏內在的能量與定力而無法在道業上有所進展。

    此句描述辟支佛(setthi/pratyekabuddha)在修行過程中對色慾的徹底斷除。
    以「夜藕花」比喻心境,強調在面對誘惑時,內心保持寂靜、不生起貪愛之念,心門緊閉,不被外在色相所牽動。

    本句強調在修行因緣中,對導師或可敬之人的恭敬心應如同對待生身母親般深厚,此心態是積累功德與領悟法義的重要基礎。

    此句描述對特定對象的敬意,在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,通常涉及因緣果報與對修行者或具德之人的尊重,體現出對特定人格或法義承載者的崇敬心。

    此句描述修行者在世間法中持守正道,強調「恭敬」與「忠誠」的品德。
    在辟支佛的修行路徑中,即便在追求解脫之前,亦需在世間生活中實踐基本的道德律與人倫責任,以建立穩固的善根與心性基礎。

    此句描述修行者在對治貪欲上的特殊經驗或定力狀態,透過對象的轉移或覺察,使情慾之火自然熄滅,體現對感官慾望的調伏過程。

    此句為敘事性描述,描繪環境之劇烈動態,在《辟支佛因緣論》的語境中,通常用於比喻或描述修行者所處的環境或心境之起伏。

    此處以「秋水」比喻修行者在證悟或進入特定禪定狀態後,心境達到一種不染雜質、澄澈透明的狀態。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,強調的是透過自覺與修行,使心靈自然地脫離煩惱與垢染,達到清淨之境。

    此句描述凡夫在情感受挫時,心中產生的嗔心與報復心理。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,用以對比世俗情愛之執著與修行者追求解脫的差異,揭示情愛之不穩定及其所帶來的痛苦與惡業。

    此句描述人物間的衝突與對立,在《辟支佛因緣論》的敘事結構中,用以鋪陳主角在世俗環境中遭遇的困境與不公正對待,進而引導其對世間法之無常與痛苦的體悟,是走向出離心(厭離心)的因緣鋪陳。

名相註解
  • 滲入地:比喻法義被深刻吸收,不再外洩或遺忘,形容一種極其深沉的領悟與接納。
  • 羸馬:瘦弱、病弱的馬。
  • 染著:指對對象產生執著與貪愛,使心靈被汙染。
  • 夜藕花:指夜晚未開的蓮花,在此作比喻,象徵心意不被情慾開啟,保持清淨與封閉狀態。
  • 所敬:指值得尊敬的對象,在辟支佛修行語境中通常指導師、聖者或具德之人。
  • 尊:指尊敬、崇敬,在佛教語境中亦指對具足功德者之敬意。
  • 所尊:指地位較高、值得尊敬的人,如父母、師長或君主。
  • 逆:指違背、背叛或反抗,在佛教倫理中屬於不孝或不忠的惡業。
  • 情慾:指對異性的貪愛與感官慾望。
  • 休息:在此指慾望的平息、熄滅或止息。
  • 潔清:指心境純淨,無煩惱、垢染之狀態。
  • 誹謗:指用言語惡意中傷他人,在佛教中屬於口業中的惡業。
「請聽所說,莫見嫌責。我聞此語,
如滲入地。譬如羸馬,困乏之時,
騎入戰陣,不堪前進。我見他婦,
情無染著,心意不開,如夜藕花。
凡在所敬,與母無異;況在夫人,
是我所尊。我堅持心,敬事所尊,
我為臣子,不應為逆。又我情欲,
發動之時,見他婦女,自然休息。
彼瀑水起,多諸波涌;我如秋水,
自然潔清。」爾時夫人,心自念言:
「彼若斷我,親昵意者,我必於彼,
而生誹謗。」即白王言:「輔相蘇摩,
興意無理,欲侵辱我。」
36
白話直譯
當時國王心生疑惑,不知是真是假。蘇摩前往園苑,看見兩頭牛耕作時軛在脖子上極為疲憊,心生厭惡。國王本來就因夫人讒言而懷疑,於是派人去殺蘇摩。這時蘇摩如同馬被射中貫穿骨頭,心中思惟:「人在尊貴時,所愛的色相都會出現在眼前,就像摻雜毒藥的美食極為香美,等到食欲消退時身體就會敗壞。如有人貪著五欲,其滋味實在稀少。就像金屋被火焚燒,有人貪戀其美色而進入其中,結果遭受傷害,臨終時心神混亂。便自我安慰並思忖道:「我持守清淨戒律,從未毀壞缺失。我持戒如犛牛愛護自己的尾巴。我守護禁戒,就像貧窮人得到地中寶藏般勤勉守護。」於是說偈言:
白話口語化新譯
這時候國王心中感到困惑,想確認事情是不是這樣。。這時蘇摩走到園林裡,看到兩頭牛脖子上套著耕犁的軛,樣子非常疲憊痛苦,於是心中產生了厭離世間的情緒。。那時國王被夫人的毀謗之詞所矇蔽,馬上就派人去殺蘇摩。。那時,蘇摩就像被箭射穿骨頭一樣痛苦,他心中思考著:「人在地位高貴的時候,心愛的美女都會聚集在身邊,這就像是摻雜了毒藥的食物,雖然聞起來非常香美,但等到食慾消失,身體也就毀壞了。」。就像有人追求五種感官的慾望,但這些慾望帶來的滿足感其實非常微小。。就像一座金色的房子被火燒,有人因為貪戀金色的光芒而衝進去,結果受害,在生命快要結束時,內心感到極其混亂。。於是自我安慰並在心中想道:「我遵守清淨的戒律,沒有任何違犯。。我對持戒的堅持,就像犛牛眷戀自己的尾巴一樣。。我遵守戒律的態度,就像一個窮人意外發現地下的寶藏一樣,會非常努力地守護它。。接著說偈頌道:
法義解析
  • 此句描述國王在聽聞法義後產生的疑問,是經典中常見的「機」與「對機」之過程,透過提出疑問以導出後續更詳盡的法義解釋。

    本句描述修行者在觀察世間眾生受苦(以耕牛為喻)時,觸發對物質生存狀態的厭離心。
    在辟支佛的修行路徑中,透過觀察生老病死與勞苦,體悟生命之無常與痛苦,是轉向出離、追求解脫的關鍵心理轉折。

    本句描述因果鏈條中的「業」之起因,強調由於「惑」(迷信、不辨真偽)與「嗔」(受挑唆而起怒),導致殺業的發生。
    在《辟支佛因緣論》的敘事結構中,此類情節旨在說明眾生如何因執著與嗔心而造業,進而影響後續的輪迴與修行因緣。

    本段透過蘇摩的自省,揭示「色慾」與「權貴」的危險性。
    將美色比作「雜毒之食」,強調感官快感在初期具有強烈的吸引力(香美),但其本質是毒藥,最終會導致身心的毀滅。
    此處體現了辟支佛修行中對世間欲樂之無常與危害的深刻洞察。

    本句旨在揭示世俗慾望的虛幻與不足。
    五欲雖能帶來短暫快感,但其真實的滿足感(味)極其微小且短暫,無法提供永恆的滿足,以此勸導修行者離欲出世。

    此句以「金屋焚燒」為喻,比喻眾生被物質色相(金屋)所誘惑,即便處於危險(火)之中仍不覺,最終導致身心受苦。
    揭示了貪著色相會使人失去理智,在臨終之際因執著未除而產生劇烈的心理擾亂。

    此句描述修行者在面對考驗或處境時,透過內省與確認自身戒律的完滿,來獲得心理的安定與信心。
    在辟支佛的修行路徑中,持戒的純淨是成就三明與解脫的基礎。

    此句以犛牛眷戀尾巴的習性比喻對戒律的極度重視與不離不棄。
    在辟支佛的修行路徑中,持戒是基礎且關鍵的資糧,此比喻強調修行者將持戒視為生命中不可分割的一部分,展現出極高的自律與專注。

    本句以比喻說明修行者對「戒」的珍視程度。
    將禁戒比作「地伏藏」(埋在地下且不為人知的寶藏),強調戒律是修行者在精神貧乏中獲得的至寶,必須以極其謹慎、勤勉的心態來維持,不可輕率遺失。

    此句為承接詞,標誌著敘事部分結束,進入以偈頌形式表達的教法總結或重點闡述。

名相註解
  • 耕槅:指耕犁的軛,套在牛頸上用以牽引犁具。
  • 厭惡心:在此指「厭離心」,即對世俗生存之苦感到厭倦而生起出離心,非指世俗的討厭。
  • 色:指色慾、美色,在此指代對感官快感的追求。
  • 敗壞:指身體或心靈因染汙、疾病或毒素而毀損,在此隱喻被欲樂反噬而導致的毀滅。
  • 味:指感官接觸對象後所產生的滿足感或快感。
  • 金屋:比喻世間華麗的色相或物質財富,具有誘惑力但本質無常。
  • 心意擾亂:指臨終時因強烈的執著、恐懼或悔恨而產生的心神不寧狀態。
  • 淨戒:指清淨的戒律,指修行者嚴格遵守佛法規定的禁戒,不造作惡業。
  • 犛牛:一種生活在青藏高原的長毛牛,此處用其生物習性作比喻。
  • 地伏藏:指埋藏在地下、不為人知的寶藏,在此比喻極其珍貴且需用心守護的法寶或功德。

時王意惑疑,審爾不爾?時蘇摩往至園苑,見 兩牛耕槅在項上極大疲苦,生厭惡心。時王 本惑信夫人讒言,即便遣使往殺蘇摩。爾時 蘇摩如馬被射箭徹于骨,即自思惟:「人當 貴時,所愛之色盡來在前,如雜毒食極為香 美,食欲消時身則敗壞。如人貪五欲,其味甚 尠。譬如金屋為火所燒,人貪其色入中被害, 命欲盡時心意擾亂。」即自安慰而自念言:「我 持淨戒無有毀缺。我之持戒,如犛牛愛尾。 我守禁戒,猶如貧人得地伏藏勤加守護。」而 說偈言:

37
白話直譯
「險惡難行之道,我已經超越,\n遭遇危難時,仍守護戒律不捨,\n如同大海潮水,從不逾越時限,\n如今我守持戒律,亦是如此。」
白話口語化新譯
面對粗糙險惡的道路,我已經成功度過;即使遇到危急的困境,我也堅持護持戒律而不放棄。就像大海的潮汐總是準時漲落一樣,現在我守持戒律的情況也是如此穩定且堅定。
法義解析
  • 本偈頌描述修行者在面對極端艱難的環境(麁澁嶮惡道)與突發的危急情況(厄急事)時,依然能如大海潮汐般規律、恆常地守持戒律。
    強調的是「戒」的堅固性與不退轉,將守戒的穩定性比擬為自然界的恆常規律,體現出辟支佛修行過程中對自律的極高要求與定力。

名相註解
  • 麁澁嶮惡道:指修行過程中遇到的艱難險阻,或比喻惡劣的生存環境。
  • 護戒:保護並持守戒律,不使其損毀或破壞。
  • 度:度過、超越,指克服困難或從苦海中解脫。
「麁澁嶮惡道,我已得度之,
我遭厄急事,護戒而不捨,
猶如大海潮,不失於期限,
今我守持戒,其事亦如是。」
38
白話直譯
說完這首偈後,當時諸天及善神見到這位輔相的誓願,皆生歡喜。這時諸惡鬼立刻附著在夫人身上,夫人發狂,當著國王的面被鬼附體而說偈言:
白話口語化新譯
在說完這段偈頌後,當時的天人們和所有的善神看到他這樣的輔助相貌與誓願,大家都感到非常歡喜。。這時一羣惡鬼找到了那位夫人,夫人隨即陷入狂亂,在國王面前被惡鬼附身並說起了偈頌:
法義解析
  • 本句描述在辟支佛修行過程中,其展現的相好與堅定的誓願令天眾與善神感佩。
    在辟支佛的修行體系中,外在的相好(輔相)與內在的願力相應,是修行進展的顯現。

    此段描述外道或非佛法修行者易受外道、惡鬼等外在因素幹擾的狀態。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,此情節旨在透過對外在幹擾(惡鬼附身)的描述,對比後續法義的清淨與覺悟,顯示出凡夫心識之不穩定與受制於業力、外道的狀態。

名相註解
  • 善神:指具有正信、護持正法的神靈。
  • 惡鬼:指因貪嗔心重而墮入鬼道的眾生,常以幹擾他人或附身形式出現。
  • 著:指附著、附身,指心靈或身體被外在非人力量所掌控。

說是偈已,爾時諸天并諸善神見此輔相誓 願如是皆生歡喜。時諸惡鬼尋著夫人,夫 人狂發,即於王前為鬼所著而說偈言:

39
白話直譯
「我如今自取毀滅,應當親身受死;那人是純善之人,不該加以傷害。我愚癡無知,口吹須彌山,\n也無法令其動搖;他確實沒有惡行,\n是我妄自誣謗。」
白話口語化新譯
「我現在要自我毀滅,應該由我親身承受死亡;。他是一個完全善良的人,不應該傷害他。。我的愚癡就像個小嬰兒,試圖用嘴吹動須彌山,卻根本無法讓它產生任何搖動。。他其實沒有做任何不潔的行為,是我妄想而產生了這些毀謗。
法義解析
  • 此句描述修行者在特定因緣下,面對肉身毀滅與死亡的決心或狀態。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,常涉及修行者在追求解脫過程中對色身不執著,或在特定苦行/因緣下的身心轉化。

    此句強調對具足善根、心性純淨之人的慈悲心,說明在修行與處世中應避免對善類之人造成傷害,以維護正法與善緣。

    此句以「嬰孩吹山」為譬喻,極力描述眾生深沉的愚癡(無明)之狀態。
    須彌山象徵極其沉重、堅固之物,而嬰孩之氣力微小至極,以此對比說明凡夫企圖以有限的、被愚癡遮蔽的認知去撼動或破除深厚無明之難,凸顯出無明之根深蒂固與自力之不足。

    此句描述修行者在意識到自身誤解後,對他人清淨行實的承認與對自身妄想毀謗的懺悔。
    在辟支佛的修行語境中,強調對實相的觀察與對內心妄念的覺察,消除對他人的錯誤認知。

名相註解
  • 純善人:指心行純淨、無惡念且具足善德的人。
  • 癡嬰愚:比喻被無明遮蔽,缺乏智慧且能力微小,如同嬰孩般愚笨。
  • 須彌山:佛教宇宙觀中的中心大山,在此象徵極其沉重、不可撼動的執著或深厚的無明業力。
  • 穢行:指不潔、不道德或違背戒律的行為。
  • 妄生:指由妄想、錯覺而產生的錯誤認知或心理狀態。
  • 謗:毀謗,指用言語或心念對他人進行不實的指責或抹黑。
「我今自壞破,我應身受死;
彼是純善人,不應加傷害。
我之癡嬰愚,口吹須彌山,
不能令動搖;彼實無穢行,
我妄生是謗。」
40
白話直譯
這時輔相在園林中思惟厭離,證得辟支佛果,躍升虛空,鬚髮自落,淨居天即時奉上袈裟。當時眾人勸請說:「願您不要捨棄我們而升天。」辟支佛便以先前的偈語回應眾人。飛往雪山,見到諸辟支佛,也將此事詳盡告知。
白話口語化新譯
當時那位輔相在園林中思考並對世間感到厭離,成就了辟支佛果位。他身軀向上飛升至空中,身上的毛髮自然脫落,淨居天的天人隨即為他奉上袈裟。。當時眾人請求道:「請不要拋下我們而昇天。」。這時,辟支佛用上面的偈頌來回答大家。。飛到雪山,見到了許多辟支佛,並將前面提到的事情詳細地告訴他們。
法義解析
  • 本句描述辟支佛(獨覺)在達到覺悟瞬間的殊勝相狀。
    透過對世間生死的深切厭離與思惟,證得果位後,其身心發生轉化,表現為踴昇虛空與鬚髮脫落(象徵捨棄凡夫相),並由淨居天(色界最高天)的天人供養法衣,顯示其聖果之威德。

    此處描述眾人對修行者或覺悟者產生依止心,不願其脫離人間而往生天界,反映出凡夫對世間情與依止對象的執著。

    此句為敘事轉折,說明辟支佛透過偈頌(詩 verse)的形式,對在場眾人的疑問或對話做出正式的法義回應。

    本句描述修行者或菩薩在證悟後,前往雪山等寂靜處與辟支佛交流,將法義或因緣詳細傳授,體現了法義傳承的過程。

名相註解
  • 思惟厭惡:指透過深思對世間輪迴之苦產生厭離心。
  • 踴昇虛空:指證果時身心輕安,自然向上飛升至空中。
  • 天上:佛教宇宙觀中的欲界、色界或無色界天,指脫離人間後的更高層次生命境界。
  • 雪山:佛教經典中常指代修行者隱居、禪定或證悟的聖地,象徵清淨與寂靜。

時彼輔相於園苑中思惟厭惡,得辟支佛,踊 昇虛空鬚髮自落,時淨居天即奉袈裟。爾時 諸人勸請之言:「願莫捨我而上天上。」時辟支 佛說如上偈以答諸人。飛至雪山,見諸辟 支佛,亦以上事而具說之。

月愛大臣悟辟支佛緣

42
白話直譯
海潮不會超越時限,犛牛為護尾至死,\n如月本性清涼,不能變為炎熱。調伏諸根者,守護戒律亦復如是,\n這稱為獨一行,如犀牛角般無二。過去諸大師,輾轉相互教導,\n我從先勝聽聞,如今欲顯明宣說。
白話口語化新譯
就像海潮不會漲過界限,犛牛死時會守著尾巴不放,又像月亮本性就是寒冷的,無法被改變而變得發熱。。調伏感官、守護戒律的人,就稱為「獨一行」的修行者,就像犀牛角一樣單一,沒有第二個。。過去的許多大師們,彼此傳承教授;我從先勝長老那裡聽聞,現在想要詳細說明。
法義解析
  • 本段以自然界與生物的定性作為比喻,旨在說明「法性」的不可改變性。
    在《辟支佛因緣論》的論理框架中,此處用以論證某些事物具有固有的特質(自性),不可透過外力或妄想而強行改變其本質。

    本句描述辟支佛(setidharma/pratyekabuddha)的修行特質。
    其核心在於「獨行」,強調不依師、不依眾,透過自我調伏感官與嚴格持戒,達到心境的獨立與純粹,以犀牛角單一的形態比喻其孤高且不染塵垢的修行路徑。

    此句描述法脈傳承的過程。
    在辟支佛(獨覺)的修行體系中,雖然強調自覺,但其教法仍有師承與傳遞的軌跡。
    作者明確指出其法源來自於「先勝」,以證明所述內容的權威性與正統性。

名相註解
  • 性:指事物的本質或自性,在此強調不可變更的固有屬性。
  • 調伏諸根:指對眼、耳、鼻、舌、身、意等感官(根)的控制與安定,使其不再被外境牽引。
  • 大師:指在法義上具有權威且能指導他人的導師。
  • 展轉:指法義在師徒之間依次傳遞,不曾中斷。
  • 先勝:指該法脈中的特定傳法導師名。
海潮不過限,犛牛守尾死,
如月性自冷,不可變令熱。
調伏諸根者,守護戒亦爾,
是名獨一行,如犀角無二。
往昔諸大師,展轉相教授,
我從先勝聞,今欲顯說之。
43
白話直譯
過去世時有位辟支佛名叫月愛,在婆伽婆迦葉佛處,種下諸多善根,善修戒行,常以智慧觀察諸蘊皆為無常,在彼佛處終未獲得沙門道果。於彼命終後即生於天界,憑藉過去善業享受天上快樂。天壽盡後又下生人間,出生於瞻婆國的大長者家。自幼純淨高雅,常依戒律自我修身。觀其善行超越長者,亦不輕躁,無有瞋恨,所有財物周濟貧困,隨家境豐儉與眾共享,以戒瓔珞自我莊嚴。父親去世後,依照正法治理家業。城中百姓見其忠誠謹慎,深生敬信,如同師長。正值壯年,容貌端正,諸少婦女見者無不傾心,商人們因其忠實皆來依附。當時北方有許多商人,多騎良馬來到瞻婆國,瞻婆國王將他們的馬全部沒收。國王性情暴虐,不依正法,心中思忖:「我如今奪取他們許多馬,如何才能不付價值而據為己有?」於是諂媚的大臣們聚集商議此事,有人向國王進言:「若要支付馬價,國庫將會耗盡。」國王立即回應:「我如今若不給予應有的價值,我的惡名將傳遍天下,所有國民都會因此怨恨我,還會斷絕四方的商旅往來。」諂臣又說:「為國王謀劃,不必花費錢財就能得到這些馬,還能讓國王的惡名不外傳,百姓也不會怨懟。」如今國內的月愛大臣,深受所有人信任。若他們來索討時,國王只需說:『我已派月愛送金錢給你。』當時那些商人有一萬匹馬,每匹馬都值一萬金錢。如果國王只說『月愛大臣已付馬價』,國內百姓必然會產生懷疑,有的懷疑國王,有的懷疑月愛。如此國王的惡名不必顯露,也不會讓百姓厭惡怨恨。」眾商人來向國王稟告:「請歸還我們的馬價,我們想回家。」國王立即回答:「我之前不是讓月愛償還你們的馬價嗎?」難道還要再給你們一次價錢嗎!」眾商人立即回應國王:「這位月愛,從來就沒有給過我們馬的價錢。而他一向忠誠守信,寧可犧牲性命也絕不妄語說已給我們馬價。」於是說偈言:
白話口語化新譯
在過去的世間,有一位辟支佛名叫月愛。他在婆伽婆迦葉佛在世時,種下了許多善根並精進修行戒律,經常用智慧觀察到五蘊全部都是無常的,但在那位佛的教導下,最終還沒有證得沙門的道果。。他在那時壽命結束後,立刻投生到天上,憑藉過去積累的善業,享受天界的快樂。。天人的壽命結束後,回到人間,出生在瞻婆國一個富貴長者的家中。。年幼時期,就經常依照戒律禁制來修行完善自身。。觀察他的善行比資深長者更卓越,性格不輕率躁動,也沒有瞋恨厭惡之心。擁有的財產都用來救濟貧困者,無論家境富裕或儉省,都與大眾共同分享,用持戒的瓔珞來莊嚴自己。。他的父親去世後,他依照正法來管理家業。。城裡的百姓看到他如此忠誠謹慎,就對他產生了深厚的尊敬與信任,就像對待自己的老師和長輩一樣。。他當時正值壯年,相貌端正,年輕女性見到他都非常傾心;商人與客人也因為他誠實可靠而紛紛聚集在他身邊。。這時候,北方來了一些商人,他們騎著許多好馬來到瞻婆國,結果瞻婆國的國王把這些馬全部沒收了。。國王心腸殘暴,不遵循正法,心裡盤算著:「我想多拿那些馬,怎麼做才能不用付錢就得到牠們?」。於是與那些諂媚的臣子商議這件事,佞臣對國王說:「如果支付這個價格,國庫就要被掏空了。」。國王回答說:「如果我現在不支付應得的價格,我的壞名聲會傳遍天下,所有國民都會對我感到不安,四方來的商人也不敢再與我交易。」。那個諛上的臣子又說:「為大王出主意的人,不需要花錢就能把馬弄到手,而且還能讓大王的名聲不受損,百姓也不會感到不安。」。現在國王國家裡的月愛大臣,深受所有人的信任。。如果那個人來討債,國王只要說:『我已經派月愛把金子送交給你了。』。那時那個商人有的一萬匹馬,每一匹馬都價值一萬金錢。。如果國王只說「月愛大臣已經支付了對價」,國內百姓一定會產生懷疑,不是懷疑國王,就是懷疑月愛大臣。。國王的惡名不需要被揭露,也不會讓百姓感到厭惡。。那些商人來對國王說:「請把馬的錢給我們,我們想要回家了。」。國王回答說:「我之前不是已經叫月愛把錢還給你了嗎?」。寧願再次犯錯,難道能與你相稱嗎!。那些商人立刻回答國王說:「這個叫月愛的人,從以前開始就真的沒有支付我們馬匹的價格。」。而那位忠誠誠實的人,寧可捨棄自己的生命,也絕對不會對我謊報價格。。於是便說了偈頌:
法義解析
  • 本段敘述辟支佛在成道前的積累過程。
    強調即便在佛在世時種善修戒並能觀照五蘊無常,但因緣尚未成熟或其修行方向傾向於獨覺,故在該佛世中未直接證果,體現了成佛或證果需經多世積累的因緣法。

    此句描述業力導向的輪迴過程。
    修行者雖未在當下證果,但因其過去所積累的善業(宿善),在身死後能迅速導向較高層次的生命形態(天道),以享受暫時的果報。

    此句描述辟支佛在因緣修行過程中的輪迴轉遷。
    說明修行者即便在天界,壽盡仍需依業力下還人間,以在適宜的環境中繼續積累福德與智慧,直至成就覺悟。

    描述辟支佛在因緣成就的過程中,自幼便具備對戒律的敬畏與實踐,透過持戒來調伏身心,為後續的覺悟奠定基礎。

    本段描述辟支佛在積累福德與資糧階段的行持。
    強調其在德行上超越長者,具備極高的情緒穩定度(無瞋嫌)與大捨心(周給貧乏),並將「戒」視為最殊勝的內在裝飾(瓔珞),體現了從外在佈施到內在持戒的圓滿修行。

    此句描述修行者在出家前,面對親人離世時,仍能秉持正法原則處理世俗家務,展現其在世間生活中已具備的法理操守與心態穩定,是出離前的心靈準備。

    本句描述修行者在世間展現的德行(忠謹)如何感化他人。
    在辟支佛的修行路徑中,即便在進入深層禪定前,其端正的行儀與人格特質亦能令眾人產生敬信,此為外在德行與內在定力相應的表現。

    本句描述辟支佛在因緣修行過程中的世俗相好與人格特質。
    在成佛前的前行階段,其端正的相貌與誠實的品格是外在福德與內在戒行的體現,使其在世間獲得信賴與好感,為後續的法義傳播或修行創造良好的人緣基礎。

    此段為敘事鋪陳,描述世俗權力的強橫與財產的無常,旨在透過後續情節引導出對出離心或因緣法的體悟,符合《辟支佛因緣論》中關於修行者在世間經歷種種因緣而發心求道的敘事風格。

    此句描述執政者缺乏正法(正義與道德準則)的約束,心生貪欲與暴虐之念,揭示了缺乏正法治理所導致的貪婪與不義之行,在因緣論中作為對比,凸顯正法對心念的調伏作用。

    此段描述世俗權力中的貪婪與欺瞞,透過佞臣的阻撓,對比出菩薩在積累福德、佈施過程中所面臨的世間障礙與考驗。

    此句描述世俗統治者對信譽與因果之考量。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,強調誠信與正義是維持社會秩序與國家繁榮的基礎,違背信約將導致名譽受損及經濟崩潰,體現了世間法中「信」的重要性。

    此段描述世俗權力運作中的權謀與欺瞞。
    在《辟支佛因緣論》的因緣故事中,此類情節旨在透過對比世俗的狡詐與佛法真理的純淨,揭示執著於名利與權術的虛妄,為後續轉向出離心做鋪陳。

    此句為敘事背景,描述月愛大臣在世俗社會中具備極高的信用與威望,為後續引出其對法義的追求或修行因緣做鋪陳。

    此句為《辟支佛因緣論》中關於前世因緣的敘事部分,描述人物間的債權關係與對話,旨在透過世俗故事鋪陳後續的因果轉化,不涉及深奧的教理分析,僅為敘事鋪陳。

    此句為譬喻之鋪陳,透過極其巨大的財富數量(萬匹馬且每匹價值萬金),旨在對比後續捨棄財富以追求覺悟的決心之強大,強調辟支佛修行者對世間財富的超脫。

    此段描述在世間法中,僅有口頭聲明而缺乏實質證據或透明程序時,無法建立信任。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,此處旨在說明明徹的因果與證據對於消除疑惑的重要性,以此類比修行中對法義認知的需精確、明確,不可含糊。

    此句描述在特定因緣或果報作用下,即便統治者有惡行,其惡名亦不顯著,且未引起民眾的普遍反感。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這類敘述通常用於說明特定業力或因緣對世間名聲與感應的影響。

    此句為敘事性文字,描述商人與國王之間關於交易結算的對話,旨在鋪陳故事背景,無深奧法義,僅呈現世俗交易之情境。

    此句為《辟支佛因緣論》中關於前世因緣的敘事部分,描述人物間的債權債務關係,用以鋪陳後續因果報應的因緣,屬於典型的因緣故事敘述,旨在說明世間執著與債務如何影響後世之果。

    此句為對話中的反問或感嘆,在《辟支佛因緣論》的敘事語境中,通常涉及修行者在因緣果報或行為對比上的省思,強調對比後的差距或對錯誤之深刻反省。

    此句為敘事段落,描述商人與國王之間關於交易價格的爭議,旨在透過世俗的債務與誠信糾紛,鋪陳後續關於因果或人格特質的論述。

    本句描述一名具有極高誠信之人的特質,強調「不妄語」之戒律在極端情況下(甚至面對生命威脅)仍能堅持。
    在辟支佛的修行路徑中,誠實與清淨的戒行是積累功德、證悟果位的基礎。

    此句為承接語,標誌著從散文敘述轉向以偈頌形式總結或闡述法義。
    在佛教經典中,偈頌通常用於方便記憶或強調核心要義。

名相註解
  • 婆伽婆:佛號,意為「聖者」或「具足功德者」。
  • 善根:修行成佛的基礎條件與潛在能力。
  • 陰:即五蘊(色、受、想、行、識),指構成生命現象的五種要素。
  • 沙門道果:指出家修行者所證得的聖果,如阿羅漢果等。
  • 宿善:指過去世中所積累的善業、功德。
  • 瞻婆國:古印度地名,亦作瞻波。
  • 大長者:指地位高、財富豐厚的家族首領或富商。
  • 沖雅:指年紀輕小,年幼。
  • 戒禁:指佛教或古印度修行者所遵守的戒律與禁忌,旨在防止惡行、淨化心靈。
  • 宿老:指經驗豐富、資歷深厚的長者。
  • 戒瓔珞:將持戒比喻為珍貴的瓔珞飾品,指以清淨戒行來裝飾身心,使人格高尚莊嚴。
  • 順法:依照正法、正理或合乎道德律則而行。
  • 忠謹:指忠誠且謹慎,在此指修行者在處世上嚴謹、不輕率的態度。
  • 商估客:指經商的商人以及往來的顧客。
  • 估客:古代商人的稱號。
  • 價直:指貨物的價值或應支付的對價金。
  • 佞臣:諂媚、不忠誠的臣下。
  • 與直:支付對等的價格或報酬。
  • 商估:指商人及估價者,泛指從事貿易的商人。
  • 月愛:文中人物之名。
  • 直:指物品的價值、價格或對價。
  • 商估人:指從事貿易、估價的商人。
  • 白:在佛教經典中,下對上陳述時使用的敬詞,意為稟告、告知。
  • 妄語言:指說謊、不實之語,屬五種不正確言語(妄語、兩舌、惡口、 coarse 語、綺語)之首,是佛教基本戒律中禁止的行為。

過去世時有辟支佛名曰月愛,於婆伽婆 迦葉佛所,種諸善根善修戒行,恒以智慧觀 於諸陰皆悉無常,於彼佛所竟不獲得沙門 道果。於彼命終即生天上,以宿善力受天快 樂。天壽盡已下還人間,生瞻婆國中大長者 家。初生沖雅,恒依戒禁而自修身。觀其善 行過於宿老,亦不輕躁、無有瞋嫌,所有資財 周給貧乏,隨家豐儉與眾共分,以戒瓔珞 而自莊嚴。其父命終,順法治家。彼城人民見 其忠謹,深生敬信同於師長。其年盛壯姿貌 端政,諸少婦女一切見者無不耽愛,諸商 估客以其忠實咸來依附。于時北方有諸估 客,多乘好馬至瞻婆國,時瞻婆國王盡取其 馬。王心暴虐不依正法,王自思惟:「我今多取 彼馬,云何當得不與價直而得其馬?」即與佞 臣集議此事,佞臣白王言:「若酬其價,庫藏竭 盡。」王即答言:「我於今者若不與直,我之惡 名流布天下,一切國民當患於我,復當斷絕 四方商估。」佞臣復言:「為王計者,不須錢財而 得其馬,復能令王惡名不出國民不患。今王 國內月愛大臣,為一切人之所體信。彼若來 索,王但當言:『我遣月愛送金付汝。』時彼估客 有萬匹馬,其一一馬各直一萬金錢。若王但 言『月愛大臣與其直』者,國內人民必生疑惑, 或疑於王、或疑月愛。王之惡名不必彰露, 亦復不為萬民厭患。」諸商估人來白王言:「歸 我馬價,我欲還家。」王即答言:「我先不使月 愛償爾價耶?寧可再過與爾直乎!」諸估客等 即答王言:「此月愛者,從先已來實不與我馬 之價直。而彼忠信,寧捨身命終不妄語言與 我價。」即說偈言:

44
白話直譯
「即使月亮降下火雨,太陽降下冷水,壓沙能得油,從水中鑽出酥,火中生出蓮花,也不可能讓月愛說出粗暴妄語,這種事絕不會發生。」
白話口語化新譯
就算發生像月亮下火雨、太陽下冷雨,或者從沙子中壓出油、從水中鑽出酥油、在火中開出蓮花這樣不可能的事,也不可能讓月愛菩薩說粗魯或虛假的話,這絕對不可能發生。
法義解析
  • 本段使用一系列極端不可能的自然現象(逆行現象)作為比喻,旨在強調月愛菩薩(或該位修行者)已具足極高的定力與口業清淨,其言行之誠實與溫和已成定格,絕不會墮入粗獷妄語之失。

名相註解
  • 麁獷妄語:指粗魯、暴戾且不真實的言語,屬於口業中的不善法。
「假使月雨火,日雨於冷水,
壓沙得膏油,鑽水而得酥,
火中生蓮花,欲令彼月愛,
作麁獷妄語,終無有是處。」
45
白話直譯
眾商人又向國王稟告:「人中天子!假如月愛真的如國王所說給了我們馬價,我們絕不會怨恨。」這時國王召見月愛,對他說:「你先前不是在我面前,我給你金錢償還一位商人的馬價嗎?」國王隨即以眼神示意,露出威脅的神情,若你不順從我,我一定殺你。此時月愛大臣心中思忖:「我今天該說實話,還是順從國王之言?」又自問:「該選擇法身的勝利,還是這肉身的安危?」再度思量:「是要成就法身的勝利,還是保全這個身體?」這個身體的勝利嗎?」於是下定決心:「我寧可捨棄此身,絕不捨棄戒法身。」於是說偈言:
白話口語化新譯
那些商人再次對國王說:「您是人中的天子!。就算月愛真的像國王命令的那樣交給我,我也絕對不會後悔。。這時國王立刻把月愛叫來問道:「你剛纔不在我這裡,我是不是給你金子去償還那個估價客的錢?」。國王立刻眼神變幻,露出陰險的神情說:如果你不聽我的話,我一定會殺了你。。當時月愛大臣在心裡想:「我今天說的話是真的嗎?」。為什麼要對國王這麼說?。他又在心裡思考:「追求法身是否更好呢?」。這個身體(的狀態)是否較為殊勝?。他立刻下定決心:「我現在寧願犧牲自己的生命,也絕對不放棄對戒律法身的堅持。」。於是就說了偈頌:
法義解析
  • 此句為敘事轉折,描述商人(估客)與國王之間的對話。
    文中「人中之天」是一種尊稱,意指在人間擁有如天人般崇高地位與權力的統治者。

    此句出自《辟支佛因緣論》中關於因緣故事的敘述,描述人物在面對特定情境時的心理狀態與決心,旨在透過世俗情節鋪陳,後續導向對執著與因果的省察。

    此句為敘事段落,描述國王與月愛之間的對話,旨在鋪陳故事背景與人物互動,不涉及深奧佛理,屬因緣故事之鋪陳。

    此句描述世俗權力者的威脅與嗔心之相,在因緣論的敘事中,用以對比修行者面對生死威脅時的定力與出離心。

    此句描述人物內心的自我省察。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,誠實(實語)是修行與因果的重要基礎,此處展現了角色對自身言行真實性的質疑與反思。

    此句為對話中的疑問句,旨在詢問說話者對國王發表特定言論的動機或目的,屬於敘事過程中的因緣詢問。

    此句描述修行者在抉擇修行方向時的內心考量。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,修行者在衡量追求世間福德、聲聞果位或追求法身(超越色身、不生不滅的真身)之間,哪一種獲益更高、更為殊勝。

    此句為詢問或確認身體狀態是否優於常人或達到某種殊勝境界,在《辟支佛因緣論》的語境中,通常涉及對色身、業報或修行果位之身相的觀察與對比。

    此句描述修行者在面對生死抉擇時,將「戒法身」視為最高價值。
    在辟支佛的修行路徑中,持戒是成就解脫的基礎,此處強調持戒的堅定意志高於對肉身生存的執著。

    此句為經典中的承接語,標誌著敘事部分結束,進入以偈頌(詩 verse)形式表達的教法總結或重點闡述。

名相註解
  • 人中之天:對君主的尊稱,比喻其地位尊貴如天人。
  • 詭相:陰險、狡詐或不誠實的神情外相。
  • 月愛臣:本經中出現的人物名,指名為月愛的臣子。
  • 王:指當時故事背景中的國王。
  • 法身:指佛的真身,超越物質色身,代表絕對的真理與法性。
  • 戒法身:指透過嚴格持戒而建立的、與真理一致的法身境界,或指將戒律視為不滅的法身而修行。

諸估客等復白王言:「人中之天!設使月愛審 如王勅言與我者,我終不恨。」時王即召月 愛而語之言:「汝先不在我前,我與汝金償一 估客耶?」王即動目現作詭相,汝不從我,我定 殺汝。時月愛臣私自思惟:「我於今日,為從 實語?為用王言?」復自惟忖:「為取法身勝耶?此 身勝也?」即自決計:「我今寧捨此身,終不捨 於戒法身。」即說偈言:

46
白話直譯
「我今自思惟,在這兩種身體中,應該捨棄哪一個?又再細心觀察,寧可捨棄卑劣的肉身,絕不捨棄戒律;若捨棄法身,惡名就會傳播。我身處眾多善人之中,受他們扶持,如果我做了惡事,自己也不會甘心,內心生起懊悔與煩惱,捨棄這污穢的身體後,將墮入地獄。若自毀禁戒行,終究得不到安樂。只為一時的快樂,卻損失無量的生命;若能守護戒律,無量生命都能安樂。因此我應當守護法身,不讓有任何毀壞,為了正法的利益,必須斷除妄語。
白話口語化新譯
「我現在在心中思考,在這兩種身分之中,我應該捨棄哪一個?」。再次仔細觀察自己,寧可捨棄這卑賤汙穢的身體,也絕對不會放棄戒律。。如果捨棄了法身,惡名就會傳開。。我現在被許多善知識所照顧與引導;如果我去做壞事,我自己也不會感到快樂,心中會產生後悔的焦慮之火,在捨棄這個汙穢的身體之後,將會墮入地獄。。如果自己破壞了禁戒的修行,最終將無法獲得真正的安樂。。僅僅為了追求短暫的感官快感,就損害了無量劫以來積累的修行身分。。如果能夠守護戒律的人,身體會獲得無量無邊的安樂。。所以,我應該守護法身,不讓它受到損害;為了對正法有益,必須斷除說妄語的習慣。
法義解析
  • 此處描述修行者在面對兩種不同的生命狀態或身分(二身)時,進行內在省察與抉擇,旨在透過捨棄對特定身分的執著,以達成解脫或進入更高階的修行階段。
    在辟支佛的修行脈絡中,這通常涉及對世俗身分與出離心之間的抉擇。

    此句描述修行者在面對身心考驗時,展現出對戒律的極高堅持。
    在辟支佛的修行路徑中,持戒是基礎且至關重要的,此處強調「戒」的重要性超越於對肉身(色身)的執著,體現了捨身護法的堅定意志。

    此句描述修行者若不持守法身(指修行所得的正法身分或聖者身分),將導致名聲受損,惡名傳播。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,強調修行次第與持戒的重要性,若中途放棄正法,將無法獲得聖者的尊重且易招致毀謗。

    此句描述修行者在善知識(善手)的導引下,對作惡產生強烈的厭離心與恐懼感。
    強調「悔熱」作為一種心理與業力的煎熬,說明惡業如何導致心靈不安,並最終決定死後投生於地獄的果報。

    本句強調戒律在修行過程中的決定性作用。
    在辟支佛的修行路徑中,持戒是基礎;若自毀禁戒,則會失去定力與智慧的依託,導致無法達成解脫的安樂境界。

    本句警示修行者不可被短暫的感官快感(形樂)所誘惑,否則會導致原本積累的深厚福德與修行果位(無量身)毀損。
    在辟支佛的修行路徑中,強調對欲樂的捨離,以避免墮落而失去成就覺悟的機會。

    本句強調持戒對修行者的直接益處。
    在辟支佛的修行路徑中,戒律是安定心身、消除障礙的基礎,透過護持戒律可避免造業,從而使身心處於安穩狀態,為進一步的禪定與智慧開發創造條件。

    本句強調修行者對「法身」的守護與對戒律的實踐。
    在辟支佛的修行語境中,守護法身即是維護清淨的法義與正見,而斷除妄語則是具體的戒律實踐,旨在透過純淨的言行來保障正法的延續與利益。

名相註解
  • 二身:指兩種不同的身分、狀態或生命形式,依據上下文通常指世俗之身與出離之身,或不同層次的存在狀態。
  • 鄙穢形:指卑賤、汙穢的肉身,在此指對色身之不執著。
  • 戒律:佛教修行者必須遵守的道德規範與行為準則,是止欲、定心的基礎。
  • 善手:指善知識或能導引正道的導師。
  • 悔熱火:指因後悔而產生的焦慮與痛苦,如同火燒,亦指業力導致的心理煎熬。
  • 穢身:指充滿染汙、受生老病死困擾的肉身。
  • 趣:投生、前往。
  • 禁戒行:指修行者為了斷除煩惱而設定並遵守的戒律與禁制行為。
  • 形樂:指色身感官所體驗到的物質快感或欲樂。
  • 無量身:指經過無量劫修行而積累的福德身、法身或成就之身。
「我今自思惟,於此二身中,
為當捨何身?復諦自觀察,
寧捐鄙穢形,終不捨戒律;
若當捨法身,惡名即流布。
我處眾善手,為彼所携持,
若我為惡者,我自不甘樂,
心生悔熱火,捨此穢身已,
當趣於地獄。自毀禁戒行,
終不得安樂。但為一形樂,
虧損無量身;若當護戒者,
無量身安樂。是故我應當,
覆護於法身,不令有毀壞,
為利正法故,當斷於妄語。」
47
白話直譯
月愛大臣便對國王說:「願王開恩,不要對我生氣,我確實不記得見過王與那人交易。」當時國王大怒,拍劍說:「怎會沒見過?」月愛大臣自定心意這樣思惟:
白話口語化新譯
月愛大臣隨即對國王說:「請國王寬恕,不要生我的氣,我真的不記得有看到國王把錢給他。」。國王立刻大發雷霆,敲著劍問道:
「為什麼沒看見?」。月愛大臣下定決心,心裡這麼想:
法義解析
  • 此句為敘事段落,描述大臣與國王之間的對話,旨在鋪陳故事背景,展現人物間的互動與衝突,非直接論述佛法義理。

    此處描述國王在面對特定情境時的憤怒反應,屬於因緣論中敘事部分的對話,旨在透過世俗權力的威壓與衝突,對比後續法義的轉折或修行者的定力。

    此句描述修行者在面對法義或抉擇時,由猶豫轉為堅定心念的心理轉折過程,是發心或決定修行方向的關鍵時刻。

名相註解
  • 彼價:指前文提及的貨幣或酬金。

月愛大臣即白王言:「願王開恩,莫忿於我,我 實不憶見王與彼價。」時王即大怒,扣劍而言: 「云何不見?」月愛大臣自定其意而作是念:

48
白話直譯
寧可為聖法而死,不願愚癡地活著;一切眾生之中,誰能不死?我如今若為法而死,捨身必定生於天上,何必驚懼畏懼。
白話口語化新譯
寧願為了聖明的正法而犧牲,也不願在愚昧癡迷中苟活。。所有有情眾生之中,有誰是永遠不死的人嗎?。我現在如果死去,是因為追求正法而犧牲生命,這樣一定能投生在天界,還有什麼好害怕的。
法義解析
  • 此句強調對正法(聖法)的堅定信仰與追求,將追求覺悟的價值置於肉身生存之上。
    在辟支佛的修行路徑中,破除愚癡是解脫的核心,因此表達出捨棄對世俗生存的執著,以期達成精神上的覺醒。

    此句旨在揭示「無常」之理。
    在辟支佛的修行觀照中,透過觀察眾生必然面對的生老病死,破除對肉身或自我永恆的執著,進而生起出離心。

    此句展現修行者對正法的堅定信念。
    在佛教觀念中,為護持正法而捨身具有極大的功德,能將死後投生導向善道(天界),因此能克服對死亡的恐懼,將肉身之喪失視為法義的成就。

名相註解
  • 聖法:指能導向聖者境界、解脫生死之正法。
  • 有生:指有情眾生,即具有意識且處於輪迴生滅中的生命。
  • 為法故:為了追求、實踐或護持佛法而採取行動。
「寧為聖法死,不為愚癡生;
一切諸有生,誰有不死者。
我今若受死,為法故喪身,
決定生天上,何足生驚畏。」
49
白話直譯
便回答國王說:「即使國王現在將我身體切割成如胡麻般細碎,我所受的禁戒也絕不捨棄。如今我行於仙聖之道,若用這舌頭說妄語,實非我所應為。
白話口語化新譯
立刻回答國王說:「就算國王現在把我的身體切得像胡麻種子一樣碎,我所受持的戒律也絕對不會放棄。」。現在我修行在仙聖的道途上,如果用這條舌頭說謊話,是不適合我的。
法義解析
  • 此句展現修行者對禁戒的極高堅定心與捨身精神。
    在辟支佛的修行路徑中,對戒律的嚴格持守是基礎,即便面對肉體毀滅的威脅,亦不願違背誓願,體現了對解脫目標的強烈意志。

    此句強調修行者在進入聖道之後,必須嚴守戒律,尤其是言語上的誠實(不妄語)。
    在辟支佛的修行體系中,清淨的戒行是證悟的前提,妄語會損害定力與心靈的清淨,與聖道不相容。

名相註解
  • 胡麻:一種小種子植物,此處用以比喻身體被切割至極其細碎的程度。
  • 仙聖道:指脫離凡俗、追求解脫的聖者修行路徑。

即答王言:「假使王今切割我身碎如胡麻,所 受禁戒終不放捨。今我住於仙聖道中,若以 此舌作妄語者,非我所宜。

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白話直譯
我如今若為國王而說妄語,將來墮入地獄,還能依靠什麼?國王當時羞愧,怒氣反而更盛,怒目看他如同烈火。月愛此時心生歡喜:「現在正是我堅定心志的時刻,正是我持守正法的時候,還有哪裡能再聽聞法呢?今天這正是為我說法。如今我為法乃至捨命,如今國王對我是真正的大親友。」這樣思惟正法,當下開悟,證得辟支佛果,身體升上虛空,使破戒者見此皆生慚愧,讓修善者增長信心行持,讓實語者現見真實果報。在虛空中鬍鬚頭髮自然脫落,當時淨居天人奉上法服。飛往香山,與諸辟支佛共聚一處,說偈如前所述。
白話口語化新譯
「如果我現在為了當國王而說謊,以後墮入地獄,到時候我能依靠什麼來救自己呢?」。國王這時感到非常羞愧,憤怒之情隨之增加,用憤怒的眼神看著他,就像燃燒的烈火一樣。。月愛爾這時心裡感到很歡喜,心想:「現在正是我想定下志向的時候,現在正是我想修行持法的時刻,我還要去哪裡尋找聽法機會呢?」。今天這就是為我而說的法。。現在我為了正法甚至願意捨棄生命,大王對我來說纔是真正的至交好友。。像這樣思惟佛法,能立刻開悟並成為一名辟支佛。他能在空中飛舞,讓那些破了戒的人看到後感到慚愧,讓修行善事的人增加信心與實踐,也讓說實話的人獲得實際的果報。。在虛空中,他的鬚髮自然脫落,此時淨居天人將法服奉獻給他。。飛到香山,與許多辟支佛聚集在一起,地說瞭如前所述的偈頌。
法義解析
  • 此句強調因果不虛與誠實的重要性。
    在佛教倫理中,妄語(尤其是為了權力而造的業)會導致沉重的惡果,即便獲得世俗的權力(稱王),也無法在面對地獄果報時提供任何精神或法上的依託。

    此句描述凡夫在面對真理或被揭露缺失時,因我執受損而產生的強烈瞋心反應,展現了煩惱(瞋忿)如何隨羞愧心而激增,是典型的心理狀態描述。

    本句描述修行者在適逢善知識或法緣時,內心生起強烈的求法願力。
    在辟支佛的修行路徑中,決定心(定意)與持法是轉向覺悟的關鍵起點。

    此句描述說法者針對特定對象(在此為辟支佛或其因緣相關者)在特定時間點進行的教導,強調法義的對機與時機。

    此句描述修行者對正法的堅定信念,以及對能導引其入法、支持其修行的對象(此處為王)所表達的深切感激。
    在辟支佛的修行路徑中,對真理的追求高於生命,而能促使此覺悟的人被視為真正的親友。

    本句描述透過特定的念法(思惟)迅速證果為辟支佛後的神力展現及其對眾生的感化作用。
    其核心在於「法」與「果」的對應:破戒者見其威德而慚愧,修善者見其果位而精進,實語者得其正果,體現了因果不虛的教化力量。

    此處描述辟支佛在證悟或進入特定定境時的身體異相,鬚髮自落象徵脫離凡夫相或業力轉化;淨居天奉法服則體現其聖果已獲天界認可與供養,符合辟支佛獨行證果後之威儀。

    描述辟支佛在修行圓滿後,聚集於香山共同交流法義,透過偈頌形式傳達悟道之理,體現其獨覺者的集會特徵。

名相註解
  • 地獄:六道之中最苦的處所,由極重之惡業導致。
  • 恃怙:依仗、依靠。在此指在受果報時能尋求的救助或依憑。
  • 瞋忿:佛教將瞋心列為三大不善業(貪、瞋、癡)之一,指對不順心之物產生的厭惡與憤怒之情。
  • 月愛爾:本經中出現的人物名。
  • 定意:指堅定不移的志向或決心,在此指決定追求覺悟的願心。
  • 秉持法:指接納並實踐佛法,將法義內化為自身的修行準則。
  • 說法:指佛菩薩或覺者將悟得的真理透過語言傳達給眾生,使其得解脫。
  • 法:指佛法、正法,在此指引向解脫的真理。
  • 親友:佛教術語,指能給予正法指導、促使修行者解脫的善知識或導師。
  • 踴身虛空:指證果後能運用神通,在空中飛舞或跳躍,常用於描述聖者的威儀。
  • 事果:指修行後在現實生活中所獲得的具體果報或成就。
  • 法服:指符合修行身分或聖者地位的法衣。
  • 香山:辟支佛修行與集會的聖地,傳說其山中充滿異香。

「我今若當為王故作妄語,後墮地獄,何所恃 怙?」王時羞愧倍增瞋忿,怒眼視之如熾然火。 月愛爾時心生歡喜:「今正是我生定意時,今 正是我秉持法時,更於何處欲求聞法?今日 此即為我說法。今我為法乃至捨命,今王於 我真大親友。」如是念法即時開悟,得辟支佛, 踊身虛空,令破戒者見其如是皆生慚愧,為 修善者增長信行,為實語者現實事果。於虛 空中鬚髮自落,時淨居天奉其法服。飛往香 山,與諸辟支佛共集一處,說偈如上。

辟支佛因緣論卷上