大藏經白話翻譯計畫

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此為論書開篇的歸敬偈，依循佛教傳統的「三寶」歸依，並擴展至法界理體。
首先歸敬覺悟之佛，其次歸敬教法（三乘），再次歸敬和合之僧伽，最後將歸依對象昇華至普賢菩薩所代表的圓融法界理，體現了從個人解脫到圓滿法界覺悟的次第。

本句為論述開端，旨在確立分析框架。
作者擬對佛教各部派（一切教）中共同使用或具有決定性意義的基礎術語（根本字）進行簡要的定義與辨析，以釐清名義之正誤。
。
本句為論書中的詰問，旨在探討特定對象或法相的「如實義」（即事物真實不虛的義理）在目前的討論脈絡中是如何定義或呈現的。
此類論述旨在透過精確的名義定義，釐清法義之正誤。
。
此句為承接語，用於引出對前文所述名相或義理的具體定義與詳細解釋。

唵字最為上首。
。
此句表達對聖言（字）的頂禮，強調該名相或文字所代表的義理已超越對立的二元分別（不二相），處於絕對清淨的狀態。
。
此句強調透過特定種子字或聖號的誦習（舌上轉），能啟動心靈的覺悟潛能，從而獲取一切真實智慧的基礎。
在論書語境中，這通常指透過正確的修持與名相契合，開啟對法義的深刻理解。
。
本句強調特定名相（字）在佛教各教義體系中具有核心且深奧的義理，需透過正確的決定名義才能領悟，而非僅憑字面理解。

復有三字，所謂金剛吽字而為正因，從是字
中宣說一切正法儀軌，彼三界心此法如是。
。
此句為論著中對特定文字符號或名相的定義解析。
在《諸教決定名義論》的論證體系中，作者透過對特定字義的拆解或指代，來界定「說相」（表現出的相狀）與「空性」（事物的本質空寂）之間的對應關係，旨在釐清名義之決定。
。
本段論述文字（名相）在修行中的轉化作用。
即便在世間被視為「惡」或不吉祥的文字，在正法觀照下能轉化為生起智慧的依止（慧母）。
強調法界文字的根本性在於其能導向空性，使修行者在初發心與最終成就之間達成相應，最終以正智證悟。
。
此句探討「說」與「無說」的法義關係。
在論述名義與實相時，強調若能證得有言詮（有說）的法，則對於超越言詮、不可言說（無說）的法亦能同樣成就，體現了言詮與實相在證悟上的對應性。
。
本句論述造作（業）在輪迴運作中的普遍規律。
在輪迴的因果機制中，所有造作的行為皆遵循相同的業力法則（平等），並依據其性質在六道中隨順轉化。

此句為論著中的詰問，旨在釐清「法界」與「文字」在特定教義框架下的定義與關係。
在《諸教決定名義論》中，重點在於對名義（術語）的精確界定，以區分不同教相的義理差異。
。
此句為承上啟下的轉折語，表示基於前文所述的理據或必要性，現在正式進入對特定名義或教義的詳細闡述。
。
此句為承接詞，用於對前文提及的名稱、定義或法義進行具體的解釋與闡述。

此段文字為梵文音譯咒語或特定名相的音譯，在《諸教決定名義論》等論書中，此類音譯部分通常保留原音以維持其法力或特定指稱，不宜強行意譯，應視為誦念之咒文或特定名號。

本句屬於論書中對名相、文字定義的邏輯歸類。
作者在此說明前面提到的多個字義或術語，在分類體繫上均被包含（攝）在「盎」字的定義範圍之內，旨在確立名義的層級與歸屬關係。
。
本句論述「空」的層次。
首先指出現象的相狀本質即是空性（空）；接著說明此空性並非斷滅，而是能生起一切深奧教法的基礎（妙有）；最後將這種「空掉空之執著」或「空性之空」的狀態定義為「空空」，旨在破除對空性的實有化執著，達到中道之義。
。
本句描述語言（說相）的組成要素。
在《諸教決定名義論》的論述脈絡中，此處列舉的是梵文或古印度語言的字母/音節表（Alphabet），旨在說明一切語言的表達皆是由這些基礎的音素組合而成，是用以分析「名」與「義」之關係的語言學基礎。

本句處於論述文字名義與分類的語境中，說明特定類別的文字（諸字）在邏輯歸類上，屬於前文定義的「惡字」範疇。
此處重點在於名相的界定與攝受關係。
。
本句闡述文字與智慧的深層關係。
在《諸教決定名義論》的語境中，文字並非僅是符號，而是由最高智慧（一切智智）所驅動的認知過程（相應行）所顯現。
透過金剛加持的力道，破除「我」與「法」的二元對立，達到平等且究竟的定境。

本句強調「金剛三昧」作為一切事業的根本來源。
在《諸教決定名義論》的論述框架中，金剛三昧代表一種不可摧毀、絕對穩固的定力與智慧狀態，所有的佛法實踐（事業）必須基於此種堅固的定境方能成就，而非憑空而來。
。
此句為承接詞，用於引出後文對前述名義或定義的具體解釋與闡述。

迦佉誐伽左蹉惹酇吒姹
拏茶多他那馱波頗摩婆
耶囉羅嚩薩賀。
。
此處論述種子字之總攝義。
在密教或名義論的語境中，「阿」字被視為一切文字的根本或總集，象徵不生不滅的本源，所有其他字母皆由其衍生或被其涵蓋。
。
此句在論述金剛乘的名義定義，將「相」之涵義界定為金剛乘中所有具備加持力與轉化功能的事業活動。
。
此句為論書之過渡語，標誌著論著將進入下一個論題或對前述內容進行進一步的詳細闡述。

烏污壹翳哩哩梨梨伊愛唵奧。

此中唵字相，今如是說，謂即一切文字從彼
出生。

此中吽字相，即如前說，一切事業皆從金剛
三昧出生。

本句旨在說明前文所述的名相（諸字）在實體上即是指佛的三身。
強調三身在自性（本質）與相狀（顯現）上皆符合如實義，不離真如，亦不離現象。
。
此句為承接語，用於引出後文對前述名義或定義的具體解釋與詳細說明。

吽字即法身，阿字即報身，唵字即化身。
。
此處討論名義之攝受，說明特定的三個字（通常指佛號或特定名相）在義理上能將佛陀的法身、報身、化身三身之義理全部涵蓋在內。
。
本句在論述教法決定名義，指出將解脫道分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）而演說，是為了正確地闡明獲證解脫的因緣與次第。
。
本句闡述法源之出處，說明無論是追求個人解脫的聲聞、緣覺，或是圓滿覺悟、具備一切智智的佛陀，其所宣說的教法皆源自於此根本理則或法源。
。
此處論述密教中「三字」（通常指唵阿吽）與修行者身口意三業的對應關係。
強調透過三字真言的持誦與觀想，使修行者的身口意三業達到與金剛三業一致的清淨、真實狀態，即所謂的「如實安住」。
。
此句為論書中的承接詞，用於引出對前文所述名相或定義的具體解釋與詳細說明。

此為密教儀軌中常用的種子字，用於淨化身口意、開啟法門或祈請加持，在論書開篇或段落轉換處作為聖種之標誌。

此中唵字是名金剛身業，阿字金剛語業，
吽字金剛心業。

本段討論種子字（Bija）的義理，將特定的字母（如阿、惡）視為法義的象徵。
透過將字母安住於空性，揭示其背後所代表的正智（般若）與正覺（佛果）的深層含義，屬於名義論中對密教或種子字義的解析。

又復吽字而為心智，覺了一切法。
。
如上所說
一切文字，當知皆從盎阿吽三字所生，由
是諸法起種種相，今當分別。
。
彼一切法皆與
盎阿二字初後相攝，此中吽字出生一切，
於三界中出現眾色，所有天、人、龍、阿修羅、迦
樓羅、緊那羅、乾闥婆，成就持明天、吉祥天、辯
才天、烏摩天，帝釋天、梵王天、那羅延天、大
自在天，如是等天及天后，所有一切有情界
中男子女人，乃至諸佛菩薩等，皆從此吽字
出生變化，彼一一心住此字相。

此處論述透過對特定字義（名義）的觀想，使心境脫離物質與執著的侷限，達到如虛空般無礙的境界。
強調此心境具有普遍性，能涵蓋並攝受三界眾生的心識，體現名義論中以心轉名、以名導心之修證過程。
。
本句說明修行者在進入特定的心法或心境後，直接體現並證得覺悟之狀態。
在《諸教決定名義論》的論述框架中，強調的是從理論認知轉向實際體證的決定性時刻。
。
本句描述一種超越對立與執著的覺性狀態。
透過「六無」（無等、取、著、住、表、相）的否定，排除一切主客體的分別與相狀，揭示心與虛空般平等的本質，此即為「一切智」的體現。
。
此句討論修行中對「相應」（心與法契合）的否定。
首先否定「所得」之相應，即破除對法執與獲取心的貪著；其次否定「自他」之相應，即破除對主客體、我與他者的二元對立。
唯有在無所得、無自他的狀態下，修行才稱為「正行」。
。
本句旨在說明眾生因業力與種姓、類型的不同，其行為（行）與習性存在顯著差異。
在論述名義與分類時，將人類最底層的種姓與非人（傍生）並列，以強調行為特徵隨類別而異的普遍性。
。
本句說明在菩薩道中，儘管修行方法（行）多樣且有差異，但其核心皆必須與「一切智智」（即對一切智的認知與體悟）相契合，方能稱為正行，強調修行之量與質必須依據最高智慧的導向。

本句闡明文字與真理的關係。
文字僅是表達真理的工具（方便），而非真理本身。
由於究極真理（實相）超越語言文字，故稱文字性「非有」；但佛陀以大悲心與一切智，運用文字作為接引的手段，使眾生能依次第進入法門。

此句為論著中典型的詰問式結構，旨在針對前文提及的特定名詞或術語，進一步釐清其在教理上的精確定義與內涵，以避免對名義的誤解。
。
本句為名義論之定義，旨在對特定術語進行界定，說明其所指涉的對象或內涵為「虛空」。
在論書語境中，此類定義是用於釐清名相，以避免在法義討論中產生混淆。
。
此句為論書中典型的設問形式，旨在對「虛空」這一名相進行精確的定義與界定，以便在後續的論證中區分物質（色法）與非物質（非色法）的空間屬性。
。
本句在論述名義之定義，明確指出前述之對象或術語所指涉的核心義理即為「空性」，旨在釐清名相以避免對法義產生誤解。
。
此句為論書中的設問，旨在探討「空性」的定義。
在《諸教決定名義論》的語境中，空性並非指虛無，而是指事物缺乏恆常不變的自性，是為了破除對實有的執著而建立的義理基礎。
。
本句為名相定義之說明，旨在對特定術語「戍室囉」進行義理上的界定或解釋，屬於論書中典型的定義分析結構。
。
此處為論著中對特定術語或音譯詞進行定義的詢問過程，旨在釐清名義，以確立正確的法義理解。
。
此句在論述名義與實相的關係。
在佛教邏輯與名相論中，「無說義」是指超越語言文字、無法以名言定義的究極真理或實相，強調真諦不可透過語言完全傳達。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在透過否定或排除不相關的義理，以精確界定特定名相的定義範圍，確保教義之決定名義不被混淆。
。
本句在《諸教決定名義論》的論述脈絡中，旨在對特定名相進行定義，明確其核心義理在於「無相」，即否定對象具有恆常、獨立的實體相狀，以破除對名相的執著。
。
此句為論中之詰問，旨在探討「無相」之定義。
在《諸教決定名義論》的判教與名義分析語境下，此處討論的是對象脫離了物質形態或概念標記的本質狀態，用以區分不同教法對「相」的定義與破除方式。
。
本句在論述名義定義，旨在明確界定特定術語所指代的內涵為「一切智」（Sarvajñā），即佛陀對所有法相、因緣之全知能力。
。
本句為論書中的設問，旨在探討「一切智」（Sarvajñā）的定義。
在《諸教決定名義論》的語境下，此處在釐清不同教派對佛之智慧定義的差異，區分其是指對所有現象的知曉，還是指覺悟真理的圓滿智慧。
。
本句在論述名義之定義，說明特定術語或比喻所指向的實際義理，在此將其定義為「如意寶」的含義，用以比喻能隨心滿足、獲取所需之法寶。
。
本句為論書中之詰問，旨在探討「如意寶」作為比喻時所代表的法義。
在《諸教決定名義論》的脈絡中，通常將如意寶比喻為能滿足一切願望、能令眾生獲益的法寶或智慧，用以對比不同教法之效用。
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本句屬於名義論的定義分析，旨在釐清特定術語在論述體系中的確切含義，將該名相直接等同於「智」的義理。
。
此句為論書中的設問，旨在釐清「智」在特定教義體系中的定義。
在《諸教決定名義論》中，名義的界定至關重要，此處是為了區分「智」與其他認知狀態（如識）的差異，以確立正確的法義判準。
。
本句為定義名相之開端。
在《諸教決定名義論》中，作者旨在釐清各教派對核心術語的定義，此處旨在對「心」這一關鍵名相進行精確的義理界定，以避免在後續論述中產生歧義。
。
此句為論著中的設問，旨在釐清「心」在名義論中的定義。
在《諸教決定名義論》的語境下，探討名義即是為了精確界定心法與物質（色法）的區別，以及心在認識論中的作用。
。
此句在論述名義之定義，說明特定名相所指涉的內涵為在欲界、色界、形界（三界）中具有主宰與自在的境界或能力。
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本句為論書中的設問，旨在探討「三界大自在」這一名相的定義。
在《諸教決定名義論》的語境中，此處通常涉及對外道或特定神格（如大自在天）之權能的分析，以釐清其在三界（欲界、色界、無色界）中的實際地位與侷限，進而對比佛法之究竟解脫。
。
此句在《諸教決定名義論》中用於對特定名相進行定義或解釋，說明該詞彙的核心含義在於「遍照」，即無礙地照徹所有對象，常用於描述佛之智慧或光明的特質。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在對「遍照」這一名相進行定義與解析。
在《諸教決定名義論》的語境下，此處是在探討佛名或佛德的決定名義，旨在釐清名相背後的實義，以避免對佛號產生僅止於文字的誤解。
。
本句為名義論之解析，旨在對特定術語的定義進行界定，明確其所指對象為梵天。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在對「梵天」這一名相進行定義與義理分析，以釐清其在教理中的實際涵義。
。
本句為名相定義，旨在明確指出前文所述之術語所指稱的對象為「大力天」。
在《諸教決定名義論》的論述體系中，此類句子用於精確界定名相，以避免在不同教義或論著中產生混淆。
。
此句為論著中的設問，旨在探討特定天神（大力天）名稱背後的法義或象徵含義，以釐清名義之決定。
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本句為名義論之解析，旨在界定特定術語在文本中的具體指涉對象，明確其義理指向為「自在天」。
。
此句為論書中針對特定名相（自在天）提出的定義詢問，旨在釐清該天界的名稱內涵及其在宇宙觀或法義體系中的定位。
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本句在論述名義之辨，旨在明確指出某項定義或名相在實質上與佛陀所開示的義理完全一致，強調名與義的同一性。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在對「佛」這一名相進行定義與解析，以釐清其在教理上的確切含義，是決定名義論的核心探討起點。
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此句在論述名義之決定，旨在明確定義特定術語所指向的實體或義理，在此指涉金剛薩埵之名義。
。
此句為論著中的設問，旨在探究「金剛薩埵」這一名相的深層法義。
在《諸教決定名義論》的語境中，重點在於透過名義的解析，釐清該尊佛菩薩或該種境界在教理上的定位與特質。
。
此句在《諸教決定名義論》中，旨在對特定名相進行定義與界定，說明其核心義理在於「觀自在」，即對自心或法性之觀察與自在圓融。
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此句為論著中的設問，旨在探討「觀自在」之名相定義。
在《諸教決定名義論》的語境下，重點在於透過名義的分析，釐清該稱號所對應的實義，以決定其在教理體系中的位置。
。
此句在《諸教決定名義論》中用於界定名相的範疇，區分該術語是在「世間法」（世俗通用義）或「出世間法」（佛法專義）的語境下被使用，以確保名義之決定，避免混淆。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在對「世間」這一核心名相進行定義。
在《諸教決定名義論》的語境下，需釐清世間是指物質空間、心法投射，還是指眾生受苦的輪迴處，以確立後續論述的邏輯基礎。
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此句為對特定名相的定義說明，明確指出前文所討論的對象是指眾生在六道中生死流轉的輪迴義理。
。
此句為論書中的設問，旨在釐清「輪迴」之名相定義。
在《諸教決定名義論》的論述框架下，需明確區分輪迴在不同教派或義理中的定義，以決定其名義之正確內涵。
。
本句在論述名義之定義，明確指出前文所述之對象或術語所指涉的最終義理即為「涅槃」。
在《諸教決定名義論》的體系中，旨在釐清各教派對核心術語的定義，以決定名義之正誤。
。
此句為論書中提出之核心詰問，旨在探討「涅槃」在名義上的定義及其內涵。
在《諸教決定名義論》的語境下，重點在於透過名義的決定，釐清涅槃作為解脫終極狀態的確切義理，以區分不同教派對此名相的理解差異。
。
此句在論述名義定義，旨在界定特定術語在邏輯或法義上所指涉的「不可數」之內涵，強調其數量之多已超出常規計算之限度。
。
此句為論書中的詰問，旨在對「不可數」這一量詞或狀態的定義進行精確的法義界定，以釐清在特定教法脈絡下，該詞彙所指代的具體數量級或性質。
。
此句在《諸教決定名義論》的論辯語境中，旨在界定某個名相或法義屬於「不可知」的範疇，強調其超越了常人的認知能力或邏輯推論，屬於不可言說或不可量測的境界。
。
此句為論著中的詰問，旨在釐清「不可知」這一名相在特定教義論述中的確切定義與內涵，以避免在決定名義的過程中產生歧義。
。
此句在《諸教決定名義論》中旨在界定特定名相的內涵。
所謂「無生」，是指法自性中不具有生起之實體，用以破除對現象生滅的執著，是判定名義時的核心義理。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討「無生」之定義。
在《諸教決定名義論》的判教與名義分析框架下，「無生」通常指向法性空寂、不生不滅的實相，用以破除對現象生滅的執著。
。
此句在《諸教決定名義論》中用於界定特定名相的定義，說明該詞項所涵蓋的義理是指「不存在滅盡」或「不滅」的狀態，旨在透過精確的邏輯定義來區分不同教義中的名義差異。
。
此句為論書中的詰問，旨在釐清「無滅」之名義。
在《諸教決定名義論》的判教與名義分析框架下，探討的是關於煩惱或苦受之消滅（滅）以及其不復生起（無）的定義，用以區分不同教法對「滅」之境界的界定。
。
此句在論述名義之定義，旨在界定「無色」在特定法義語境下的涵義，區分物質（色）與非物質（無色）的屬性。
。
此句為論書中的設問，旨在探討「無色」在名義論中的定義。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，無色通常指不具備物質色法特徵的狀態，或指無色界之定境，此處為後續定義名義之鋪陳。
。
此處討論的是傳法方式中的「無聲義」，指超越語言文字、透過心心相印或直覺領悟而傳遞的真理，與依賴語言文字的「有聲義」相對。
。
此句為論書中的詰問，旨在釐清「無聲」在特定教義或名義定義中的確切內涵，以避免對名相產生誤解。
。
本句在《諸教決定名義論》中用於界定名相的成立條件。
指某種論述或定義若缺乏基礎的依據（根本），則無法成立其義理，是用於分析名相邏輯與定義正確性的判準。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討「無根本」在特定法義體系中的定義。
在《諸教決定名義論》的論辯脈絡中，通常涉及對某種法相、見解或論據是否具有基礎（根本）的質詢，以釐清名義之正確定義。
。
本句處於對特定名相的定義辨析中，旨在排除「長養」（指使之生長、培育）這一義項，以精確界定該術語的內涵，避免與其他具有增長義的法相混淆。
。
本句為論書中的詰問，旨在探討「無長養」之名義。
在《諸教決定名義論》的論理體系中，此處通常涉及對特定法相或心所狀態的定義，透過否定「長養」（即增長、培育）的過程，來界定該法相的本質或其不具備的特徵。
。
此句旨在定義「無住」的內涵。
在《諸教決定名義論》的判教語境中，無住是指心不對境生執著，不墮入常斷兩邊，是體現中道與空性的核心義理，旨在破除對法相的執著。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討「無住」的確切定義。
在《諸教決定名義論》的語境下，通常涉及對心意識不執著於任何對象（法）的狀態之分析，是區分不同教義對「住」與「不住」定義的核心關鍵。
。
此無住者即無所有，離諸有智思惟分別，
出過諸佛及佛菩提，安住金剛吽字根本。
。
即
此吽字復成蓮華火曼拏羅，住空空性、離塵
法性二種根本最上清淨相應勝行。

本句描述菩薩在體悟法義（了知）後，將智慧轉化為實踐，在生死輪迴的世間不退轉地精進，其目的不在於個人解脫，而是在於利他，使一切眾生都能脫離苦海，證得涅槃之樂。
。
本句強調修行者需在心中建立平等觀，將對立或區分的兩種根本（通常指定與慧，或世出世間之法）視為不二，以此打破執著，方能契入牟尼佛（釋迦牟尼）所證的寂靜安樂境界，並在正念中獲得穩固的成就。
。
此句以日光普照比喻覺悟之智的無礙與遍及。
在《諸教決定名義論》的論述脈絡中，強調心（能覺）與智（所覺/智慧）不再有對立或偏差，而是在平等、相應的狀態下達到心靈的安定與定慧等持。
。
本句為論著中的總結性陳述，指出前文所述之深奧義理，在戍室囉（Sushila）與虛空分（Akashabhaga）等相關論述或分項中均保持一致，用以確立教義的統一性。

本段論述修行達到最高樂法後，能與佛之自性相應，進而破除對現象界的執著。
重點在於分析眾生對生法（有為法）的喜愛與執著，這種「和合相應」在實相中並無恆常的自性，最終導向對無常法之空寂性的體悟。