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此段為傳統疏釋經論常見的科判體例與綱目提要。
解說經文前，依例立署五門以統攝全經大旨，首重教起因緣與廣辨法相。
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此句原典文本為字跡模糊或脫漏之缺字符號（□□□□□□），故無法進行實質法義文義之解析。
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此處列出疏釋經論的科判綱目之一，指依隨經文文句之次第與字面含義而作詳細解說。

此句為經疏中常見的科判與綱目提示用語，將所釋經文或義理劃分為「略辨」與「廣辨」二門，顯示論疏解經時由簡入繁、次第分明的結構。
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此段闡明法性深廣無邊之體用。
「法性」為諸法之實性，其體遍一切法界，其用周流宇宙時空，超越世俗之遠近與空有相待之見，非凡情所能測度。
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此句為疏文論述，指出真理具備同一性。
由於原文後方缺文（缺五字），故依上下文義作保守直譯。
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說明勝義智慧照了真際之相，雖現諸法融攝卻不落於頑空或實有之融相。
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本句闡明般若無知而無所不知、心性無為而無所不為的妙用。
心若有特定偏照或立一法去融通，即落入侷限與執著；唯有離相無住、體本空寂，才能發揮出普遍照明、圓融無礙的萬德妙用。
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本句闡釋一心法界之理事無礙與圓融智境。
前半句說明「一心」如明鏡，能融合並頓現「理」（本體）與「事」（現象），理事交融而無礙；後半句說明智（能照之大圓鏡智）與理（所照之一如法性）冥合無間，體智不二，沉潛於一心真如之海。
最終指出此種深廣之法界實相與圓融智境，並非凡夫或二乘之思量所能及，唯有至極之聖者以圓滿智慧方能究竟窮盡與親證。
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本句說明彌勒菩薩的實證階位與應化度生之跡。
彌勒大士本已證得究竟圓滿之妙覺佛果，但因慈悲本願，故於娑婆世界示現補處菩薩之身，垂跡度化有緣眾生。
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本句闡釋修證至佛果（妙覺）時斷障啟智的境界。
妙覺為大乘菩薩五十二位修行的最高果位，即無上正等正覺（佛果）。
至此境界，煩惱障與所知障等二障已被完全斷除（原文缺字□多為「除」、「斷」或「滅」之意），障礙化除後，心性清淨，轉八識為四智，如明鏡般毫無遮蔽地顯現並起救度眾生之作用。
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本句為《三彌勒經疏》中讚歎菩薩或佛陀應化世間的頌文或敘述。
文中「跡垂娑婆」指聖者以慈悲本願，自真如法性起應化身，垂跡降生於堪忍的娑婆世界以度化眾生；後續文句雖有缺漏（脫字），但總結於對其無量聖德與教化功德的崇高讚歎。
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此處闡明修行者若能具足高厚德行，不需藉由外力強抗，心正德立則魔障自退、邪不勝正之理。
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此句說明聖者功德巍峨，德行超卓，使外道異學（非佛教之學派或宗派）見而生信或折服歸伏。
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本句闡述特定修行行相或教法為趣向究竟解脫涅槃之門徑，疏中依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，顯發其開通涅槃解脫之意趣。
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本句闡明彌勒菩薩慈悲救度眾生的示現因緣。
近處而言，菩薩目前住於兜率陀天；遠處而言，則於未來世世界壞劫之際降臨人間，為息苦輪而說此經。
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此段為《三彌勒經疏》中對經義的廣泛辨析，強調由恭敬心與對聖者之敬信，進而引發清淨的信心與證悟。
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此處闡述造論或弘法的第二種意趣，旨在藉由自身的聞法與弘傳，令大眾對佛陀正法生起恭敬與信解，體現續佛慧命的修行精神。
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此句解釋佛菩薩放光之因緣，旨在藉由殊勝瑞相招聚大眾，令其生起希有想與信心，為說法作前方便。
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此處說明經文前段安立序分或瑞相敘事的意圖，旨在顯示說法因緣殊勝，藉由雨花與動地等六瑞之相，引發大眾生起淨信恭敬之心。
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此句闡述造論或說法的第五種意趣與目的，在於闡明勝義諦的真實理趣，以及能利益眾生、成辦廣大佛法事業。
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此句解釋經疏中「真實義」的定義，指經文之正宗教理具備真實利益，能契合不同根機的眾生，引導其修持並獲得法益與安樂。
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此句為訓詁釋義之句，透過「義」字解釋其所含之義利內涵，說明佛法或名相中的「義」通於利益、義理之實質。
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此處解釋彌勒菩薩或菩薩化身之德號「多所作」，闡述其在因地中廣行自利利他、造作諸多佛事，且於末世無極救度眾生的悲願與實踐。
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本句為疏家對經文科判的說明，探討如何依眾生根機來調整經文章段的判釋與歸納方式。
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本句為《三彌勒經疏》中因殘缺缺字形成的經疏文句段落結尾，因多處缺文（□），僅能識別其為論疏段落的結句，無從深入演繹具體法相或義理。
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此段為疏文對造論因緣的科判與歸納。
於佛教經論中，諸大師造論或佛陀說法皆有其特定因緣，此處歸納為三種義理，首要即是佛菩薩不可思議的神力加持，藉此攝受大眾及諸聖尊。
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說明所作之事業或造作通於二種智慧，一者為能說者（契經等言教與說法者），二者為真實義（諸法勝義諦之理）。
此處依疏論之釋教語境，辨明法義之施設與所顯之理。
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本句指出某些特定的法相或行持是由慈悲心所出發、造作。
因原文有闕文（缺字），文意指涉慈悲之業用與其多所利益或相關造作。
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此處依《觀彌勒菩薩上生兜率天經》之文義與疏釋體系，說明彌勒兜率淨土或相關法相具足特定的五種相貌或準則，作為修行與判釋之依據。
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此處依《三彌勒經疏》之論疏語境，辨析《彌勒下生經》等經文之特質，指出該經不具備一般經論常見的「攝眾」與「敘事」二相，顯示其敘事結構或法門顯現之特點。
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此處於《三彌勒經疏》中討論彌勒菩薩或相關法相的階段相狀，指事物或修證過程中僅具備最初與最後的二相。
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此處闡明如來施設教化皆出於善巧方便，隨機應現，非同凡夫之執著或侷限。
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說明經教所化的機宜分為聖者與凡夫（異生）二種，闡述佛法普攝不同根機之意。
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此段說明如來一音說法能令此土菩薩即得百億陀羅尼門，顯示佛陀一音演說而鈍根利智各隨所得之相，此處特指彌勒菩薩於此娑婆世界示現聞法即得之相。
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此段闡述彌勒菩薩或諸佛於兜率天說法之利益，能令他方菩薩聞法並契入首楞嚴三昧。
依經疏語境，十善為生天之因亦是通往淨土與修持定法之基石，三昧則為定心攝持之法門。
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此句說明在修行階位中，後期的異生（凡夫）可區分為三種品類。
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本段說明修持彌勒法門中，上品感應者所獲的現法利益。
行者若能專心修習觀佛三昧或嚴淨懺悔諸業，不必等待命終往生，於當世現身即可感得彌勒菩薩聖應。
文中指出，因修行者功德深淺與機感不同，所見菩薩身形的大小與感應優劣亦有差異，此相貌詳載於彌勒上生與大乘陀羅尼等相關經軌。
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此處闡述修持中品往生兜率淨土的行者，於命終生天後親見彌勒菩薩，並於菩薩座前進修直至證得不退轉位的修行次第，依據乃是《觀彌勒菩薩上生兜率天經》之說法。
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此處闡述彌勒淨土信仰中下品往生的修行條件，行者透過修持佈施與持戒等基礎善業，並以求見彌勒、聽聞正法為發心歸趣。
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此段說明眾生捨壽後隨業輪迴，但因結緣彌勒法門，最終得值彌勒菩薩於龍華三會中度脫成道，依據《彌勒下生經》及《彌勒成佛經》之記載。
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此段為對彌勒三經（通常指《上生經》、《下生經》、《成佛經》）攝化根機的判釋異說，探討不同經典所對應的往生品位與教化對象。
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說明根機與教法的對應關係。
上品根機者具備深入大乘法義的器量，因此成為方等經典（大乘通教與別教等）主要應機教化的對象。
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本句為慈恩判教與疏釋體系中，對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》生天品位與科判合當性的辯證。
作者指出，若將相關行法判為上品，卻又不給予上品應有的果德相狀，即與經文不符；經文記載命終時有彌勒菩薩放大人相光親前接引之相，此乃極優勝之上品往生瑞應，故科判須嚴格依經文聖言量為準，不可違背。
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此句依《三彌勒經疏》論書科判語境，評定最初所說或所發心之法義殊勝。

此段為問答形式，探討彌勒菩薩成佛時示現的「八相成道」與其法身本體的關係。
儘管現見的相狀有八種差別，但其本質乃同一相續之法身。
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此段詰問探討彌勒菩薩究竟是一身還是多身，若淨土之身既無殊異，何以《彌勒經疏》中提及三部不同的彌勒經典（如《觀彌勒菩薩上生兜率天經》、《彌勒下生經》、《彌勒大成佛經》），引發對經教施設與法身差別的辨正。
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說明佛法垂跡或教化之所以有多種差別，乃是由於聽聞佛法的眾生其根機利鈍與覺悟程度互異所致。
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此句為經疏中承上啟下、徵問異同的科判問句，用以引起下文對不同觀點或義理差別的辨析。
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此句為疏文中對法相或分類的概括提綱，簡要列舉其數量類別，為後續的細析作準備。
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本句為窺基大師對《彌勒上生經》與《彌勒下生經》、《彌勒成佛經》（合稱彌勒三經）教化對象與建立意趣的辨析。
說明佛陀說法的次第與因材施教：對尚未植下解脫種子的眾生，先以《上生經》引導其發心往生兜率天、種植善根；對已經具備善根的眾生，則以其餘兩經引導其於彌勒下生時見佛聞法，成就最終的究竟解脫。
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本句為《三彌勒經疏》對彌勒三部經（通常指《上生經》、《下生經》、《成佛經》）作教意分類與判釋。
疏主說明佛陀宣說《彌勒上生經》的目的，是為了導引眾生種下兜率往生與菩提大因；而宣說其餘二經，則是順應根機較初淺的眾生，令其漸次獲得小乘或較低的果證。
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本句為窺基大師（或相關疏論作者）解析「三彌勒經」（即《上生經》、《下生經》、《成佛經》等彌勒三經）造經因緣與教意差別的第三重說明。
說明說《彌勒菩薩上生兜率天經》旨在展現彌勒菩薩於兜率天之因位功德，令聽聞者讚歎並隨喜修持獲益；而說《下生經》與《成佛經》等則著重於彌勒下生成佛、圓滿果德之利益，引導眾生趨向佛果。
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本句為《三彌勒經疏》中對「三彌勒經」（上生經、下生經、成佛經）作教起因緣分類的論述。
文中比較說經之意趣：宣說《上生經》意在使眾生於近期或眼前種植善根（補缺字應為「近」或類似相配「久」字之語），得生兜率天之近益；宣說其餘二經（如下生經、成佛經）則意在令眾生於長遠未來種植善根，種下將來於彌勒下生龍華三會見佛得度的遠因。
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此段說明造此疏或造經之五種意圖之一，依《三彌勒經疏》之判教語境，區分遠見與近見彌勒菩薩及淨土之因緣差別，對應彌勒三經的不同化導攝受對象。
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此處說明彌勒三經造論或說法的施設因緣，依眾生根機與處所的不同（兜率天與閻浮提），而有相應經典（《觀彌勒菩薩上生兜率天經》與其餘二經）的宣說，體現佛法因機施教的方便與利益。
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此段說明造疏者判釋諸彌勒經說法因緣之第七項，闡明《觀彌勒菩薩上生兜率天經》與其餘二經（如《下生經》、《成佛經》）各自對應不同眾生的根機與祈願而宣說。
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此段說明造立或宣說彌勒三經的差別因緣，針對眾生根機不同，或需見多佛身，或需見一佛身，各獲法益，故而開演相應的經典。
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此段說明彌勒三經中不同經典的造論或說法契機。
彌勒菩薩於兜率天化現身形利樂天人，故說《兜率上生經》；在南贍部洲（閻浮提）示現出家成道以教化世人，故說《下生經》與《本願經》等其餘二經，展現因應眾生根機而施設的教化方便。
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此段闡明釋迦與彌勒二尊相互讚歎說經之因緣。
釋迦讚彌勒而說《上生經》，彌勒讚釋迦而說其餘二經（《下生經》與《成佛經》），彼此相宣，旨在令眾生廣聞法益、發願往生與修習。
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此段說明造疏者判釋宣說彌勒三經的意趣與次第，依彌勒菩薩不同的相好與修行階段利益眾生，故開顯相應的經典。
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此段闡述造作或宣說特定彌勒經論的因緣與機宜，區分不同請法因緣與受眾根機，顯示佛法施設皆因眾生應病與藥之益。
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此段說明宣說三部彌勒經的第十三個理由，旨在闡明眾生因善惡業因而生於不同上下趣處，並辨明其所依果報的殊勝與優劣降差之別。
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此處解釋造立或說三部彌勒經（如《觀彌勒上生兜率天經》、《彌勒下生經》、《彌勒大成佛經》）之因理，旨在說明上生與下生等不同果報及其因緣的等與異。

此段為疏文科判之綱目，闡明釋義時須先立教法之宗趣與體性（宗體），再分總說與別顯，為天台及賢首等疏釋經論的傳統結構。
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此處疏文評析名相，指出「總辨」一詞涵蓋了兩種不同家數或學派的見解。
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此段闡述江南諸師對經論「宗」與「體」關係的判釋觀點。
宗指一經之宗旨、所崇尚的要旨，體指法門之本體、究竟理趣；諸師主張宗與體不二、體用一如，無有二致。
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本句指出唐代諸師對經教名相與宗旨體性的判別差異。
在經疏學中，對「教」與「義」以及「宗體」的開立往往因師承而異，反映出當時佛教各家對經論判釋的角度不同。
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此處針對不同學派或論師對經論義理的詮釋進行評判，指出其立論在義理上各有其見地之得與偏失之處。
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此處依《三彌勒經疏》論書疏解語境，辨析「法無礙」與「義無礙」的界限與差別。
若如初說般混同或無差別，則兩者的對境與義理將失去區別，故此說不合理。
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此段引述論書解釋四無礙辯中的「法無礙」，指出法無礙以名等諸緣為所緣境或依處，顯示諸法名句文等法相的分別與通達。
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此句解釋四無礙解中的「義無礙解」（對於義理通達無礙）。
在佛教語境中，「能詮」指能表達意義的語言文字與教法（法無礙之所緣），「所詮」則是指教法所表達的真實義理。
「義無礙解」即是以教法所詮釋之真理作為心識緣慮與觀照的對象。
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此段為因明辯論或教理申難之語境，探討契經（佛經）之體性是否即是「義」。
若依後說之見解推導，將會導致契經體性失去其所詮之義理的過失。
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此句為論疏中常見的破斥或辨正語式，指出若持某種見解或解釋，將會與祖師論典及真實義理相違背。
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此段為三彌勒經疏中對名相或義理層次的科判釋義。
前半部區分「義中生解究竟門」與「教義中令差別門」，說明教法與義理在理解上的究竟與差別層次；「亦名共得」則指此二者通於共得之義。
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此段為三論宗／法華經疏等疏釋文獻中常見的立體辨宗方式，辨別「教」（教相、言教文字）與「宗」（義理、所詮法體）的差別。
將言教本身立為「體」，將教中所詮之義理立為「宗」，藉此確立佛法經論的判教與宗途體系。
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此處解析經文名相，「宗」與「體」在義理上無別，顯示教理與行門、本體與宗旨之間的圓融互攝。
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說明教法與義理二者一體不二。
在經疏釋義中，名言教法與所詮義理皆歸於同一勝義諦之宗體，無二無別。
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此段引《對法論》（即《瑜伽師地論》或相關對法論書）教證，說明法處所攝色或心法所緣之境為名句文身，並以「宗即體故」釋明其立宗與法體之關係。
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本句引述舊疏與《瑜伽師地論》來論證經疏中「顯體」（顯明經典本體或宗旨）的涵義。
指出「體」即是「宗」（經旨），並引用瑜伽行派論典將經典體性劃分為能詮之「文」與所詮之「義」兩層面，說明顯體分所開顯者即為經文所詮顯的完整法義體系。
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此處為佛典註疏中建立科判、判釋經義的結構用語。
在交代完整體大意或通論之後，接著特別針對本經（《三彌勒經》）的核心宗旨（經宗）進行剖析，並列舉出三種不同的學理主張。
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此段闡述《三彌勒經》以「三昧」為宗本。
往生兜率天見彌勒菩薩、親受教化，必須依賴修持三昧定力方能成就。
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此為論疏中常見的破立或列舉異說之句式。
用以引出另一種觀點或經疏的辨正，對前說提出異議或不表認同。
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說明修定必須與觀心（慧）相結合成就，若無觀照則定法無由成就，故立「觀心」為修行宗要。
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說明修觀必須契合正理，依經教指導如實起觀方為正觀，偏離正理則落入邪觀。
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本句為論疏中依題名進行反詰破斥的推論。
疏主指出，若不許（不承認）相應的法義或觀行立場，則與經疏題目中所標示的「觀」字實義產生矛盾，故從題名立意即可反證該法義必須成立。
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本句為《三彌勒經疏》對立宗（經脊宗旨）的討論與評析。
文中指出前面主張以「禪定」或「觀想」為宗的觀點並不合適，原因在於彌勒淨土（如兜率天宮）雖屬欲界，但修持深定乃色界或無色界之因，非欲界因；且單純觀想亦非最終救度求生的正果。
因此論者主張，應以「依報（淨土環境）與正報（彌勒菩薩及往生者身心）之因果關係」為本經的核心宗旨。
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此句為論疏中對不同註解或異說進行評析的用語。
「後說為勝」表明撰疏者在比較諸家詮釋後，判定後者在法義契理或文義貫通上更為勝妙；「然此中三說」則列出當前文境所引述或討論的議題共有三種不同的見解與觀點。
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本句為《三彌勒經疏》中對彌勒相關經典（如《上生經》等）宗趣（核心旨趣）的異說討論。
「生天見聖因果」指人道眾生修持淨業，以此為因，得以往生彌勒兜率淨土（生天），並親睹彌勒菩薩等聖眾（見聖）而聽法悟道。
文中強調「人 -> 天 -> 不退轉」的次第修證進程，說明生天並非單純享受天福，而是以親近聖者、永不退轉於菩提道為最終目的。
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本句為經疏論述中對《彌勒上生經》或彌勒相關經旨的義理剖析。
強調彌勒菩薩示現往生兜率陀天並非單純個人的果報受用，而是以大悲心示現上生，於兜率內院說法教化，令具緣眾生得獲饒益，此乃彌勒經典之核心本懷。
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此段闡述《三彌勒經疏》中對經疏宗趣的判釋之一，指出經文以菩薩與眾生修持十善所感得的依報世界與正報身心因果為核心主旨，並引證經文說明兜率陀天為十善業報之勝妙福處，從而彰顯菩薩之修行因果。
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此段說明經文中引用「修行六念即生彼天」之語，旨在彰顯修持特定法門（因）與感得相應果報（果）之間的因果必然性。
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本句為《三彌勒經疏》中對經題名相的釋義，說明經題中因果互顯的文法與義理結構。
「影略互顯」指經文或經題中言此及彼、省文相生之句法，顯示因與果、眾生與菩薩之間的互攝關係。
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此句為疏文中對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》立宗旨意的總結，闡明該經的核心教義與造論詮釋之方向。
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此段為《三彌勒經疏》中對彌勒相關經典（如《觀彌勒菩薩上生兜率天經》與《彌勒下生經》）宗趣的判釋。
此處第一家之說認為《下生經》廣泛顯示彌勒淨土之依報國土清淨、正報身相莊嚴，以及眾生欲求往生或未來值遇彌勒下生所須修習的因行。
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本句為《三彌勒經疏》中對相關經文核心宗趣的判釋。
指出經文內容旨在廣泛彰顯彌勒下生時淨土國土之莊嚴，以及彌勒佛所具備的威神功德，同時闡明眾生具足何種善根因緣始得親見彌勒佛、聽聞正法，並以《成佛經》（即《觀彌勒菩薩下生成佛經》）所立之教義為總宗。
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本句為《三彌勒經疏》中對前人會通或辨析不同彌勒經論觀點的駁斥與立論。
疏主認為前人的主張並不妥當，其根據在於比對兩部彌勒相關經典後，發現其中關於環境（依報）、佛身（正報）以及眾生親見彌勒佛的因緣與景況記載皆相符順，故不應作差別劃分。
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本句闡釋《三彌勒經疏》所論二經的立宗宗旨。
文中指出兩經皆論述彌勒菩薩以七種特質或教化方式（七相）來攝受調伏眾生，並依據眾生不同的根機（隨其所應），使其於現世得證自棄（捨離生死煩惱、自利利他）之解脫果證。

本句為《三彌勒經疏》論述綱目之一，說明分析彌勒相關經本的第三個層次：先釐清經典是僅有單一譯本（單本）或是多度翻譯（重譯），在此基礎上進一步考證與辨析經本的真實性與偽託與否，屬經錄與註疏學者考訂經本源流之方法論。
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本句為《三彌勒經疏》作者對彌勒相關經本（如《觀彌勒菩薩上生兜率天經》）進行版本整理與著錄出處之說明，分析經典為單一譯本或是重複翻譯，並記錄其篇幅規模與譯者背景，屬經錄與目錄學之範疇。
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此段為經疏中對特定典籍版本及譯出歷史之考證，說明《下生經》之卷軸長度、朝代、譯主與譯場地點，有助於辨明文獻源流與真偽。
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此句為經疏中的文獻考辨與目錄學說明，記錄《成佛經》此一典籍的頁數卷帙與譯者傳承，作為後文引證與法義判釋的文獻依據。
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本句為經疏中的文獻考辨記錄，說明後秦弘始年間由鳩摩羅什所譯之《下生經》（即彌勒下生成佛相關經典）其實際經名為《彌勒受決》，有助於辨明佛典譯本之異名與源流。
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本句為經疏中對不同譯本的考辨與抉擇，說明古德在編纂或註疏時，對於譯本之優劣、文辭之完備與否的取捨標準，體現對文獻源流的嚴謹態度。
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此段為經疏中對彌勒相關經典（如《成佛經》、《下生經》、《成時經》）卷紙分量及譯出年代、出場次第的考辨，屬於佛教文獻學與經本傳譯流別的歷史記載。
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此段引述《宋錄》說明彌勒相關經論之不同卷紙篇幅及其版本源流關係，指出《成佛經》、《下生經》、《時經》實為同一梵本的不同漢譯版本，反映了早期彌勒信仰經典在傳譯過程中的文獻考辨情形。
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此處疏文辨析經論所引文獻出處，指出某經論雖涉及相關義理，但並未明言弘始經，展現對經論所本文字源流的嚴謹考辨。
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此句為經疏中對不同抄本或譯本卷數紙數之比對校勘，說明其文句內容雖有篇幅差異，但義理與法護所譯大體相近。
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此句為經疏中的文獻引用出處指示，用於交代相關史料或記載之依據，以資佐證前文。
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本句為經疏中的文獻記載，點明《成佛經》由長安道標法師所譯，並說明其在譯經史上的次第為第三譯，體現了疏主對經本流傳源流的考證與註明。
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本句記載佛教經疏文獻流傳過程中的版本異名與傳抄刪節情形，說明《三彌勒經疏》相關經本在歷史流變中的命名與編纂狀況。
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說明經首列有大智舍利弗，顯示其為法會上之重要上首弟子與常隨眾，表法智慧第一。
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此處引述唐代窺基法師的考證，指出當時流傳的《彌勒下生經》存在兩種不同的譯本或版本，為疏解經文提供文獻依據。
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此句說明經疏文獻中對經首「如是我聞」出處及譯者的考證與判定。
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此句為經疏中對不同經本譯名異同的考辨，指出鳩摩羅什所譯之《小品般若經》中對舍利弗尊者德號的譯法。
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本句為《三彌勒經疏》中對經論結構（如三分科判）及譯經傳承異說的疏解。
說明經論或頌文雖可作三分判釋，但若缺序分，是由於其性質屬於略頌。
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此處闡述佛教經論版本學中的分類概念，區分「單本」（僅有一譯）與「重本」（同一經典有多次不同譯本），並以彌勒三經中的《下生經》與《成佛經》為例說明其重譯因由。
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此段為經疏中對彌勒相關經典真偽的判別，依據經論教證確認三經皆為真實佛說，非後人偽造。
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此句為論疏中段落結語，標示第三科判或章門（第三門）的義理辨析圓滿完成，為疏文科段結構的結算點。
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本句為疏文中常見的科判與行文轉折，指暫時放下正因本論，轉而探討衍生或相關的周邊義理。

此處為《三彌勒經疏》之科判問端，透過提問來釐清三部彌勒經典的教判歸屬（大乘或小乘），作為後續疏解經義的基石。
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此句為經疏中常見的科判或答問格式，針對某一經文義理或名相提出三種不同的理解或疏釋，展現疏釋家多角度闡發經義的解經傳統。
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此處說明對三部彌勒相關經典教理歸屬的一種判釋觀點，依其出處歸入聲聞乘（小乘）之列。
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此處闡明論義之辯。
若不承認某種修證或果位之安立（如菩薩階位之身分特性），將會與經論中明文說明的「具凡夫身、未斷諸漏」等教理相違背，故立論必須契合經典前後義理。
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此段為疏主引證《觀彌勒菩薩上生兜率天經》之文，藉由經中提及「身圓光中有首楞嚴三昧」，以證明該經屬於大乘法藏攝。
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本句為窺基大師（或經疏作者）對三彌勒經進行教相判釋與教判歸屬。
作者認為在三部彌勒經中，除了大乘性質的經文外，其餘兩部《下生經》與《成佛經》在結集與出處上歸屬於阿含部類，且其文義敘述與所導向的修證果位偏向聲聞小乘教法，故判為小乘所攝。
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本段為《三彌勒經疏》中對三部彌勒經（《上生經》、《下生經》、《大成佛經》）內容異同的判釋。
疏主引述不同觀點，探討諸經在菩薩現身、說法時節以及天人得益上的差別，藉此釐清彌勒淨土信仰相關經典的判攝準則。
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此處疏文評議優波離尊者因身處聲聞下位或因自身根機所限，對甚深彌勒法義的理解較為侷限，故依凡夫知見而作此疑問。
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此句說明《彌勒下生經》所詮釋之常、樂、我、淨等佛果功德與法義，與《大涅槃經》所明之佛性常住義理相通合契。
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本句為經疏之科判考證，藉由比對不同譯本的譯主、年代與部類所屬，辨明《下生經》之出處，釐清部派佛教與彌勒信仰文獻的源流。
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本段說明彌勒菩薩於下生成佛時，在龍華三會中度化眾生的殊勝因緣。
眾生雖先於三會中因聞法而證得聲聞、緣覺等二乘果位，但其最終皆迴小向大，發起趣向無上菩提的大乘心。
由於此經旨趣著重於此，故經文省略了對菩薩眾的列舉。
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本句為《三彌勒經疏》中對彌勒相關三部經典（即《觀彌勒菩薩上生兜率天經》、《彌勒下生成佛經》、《彌勒大成佛經》等彌勒三經）性質的判釋，論證其義理皆歸屬於大乘教法範疇，勸誡學人毋生疑慮。

本句為經疏體裁中的發問起興，旨在探討佛教教理或修證層次中「頓」（頓悟、頓修、頓化）與「漸」（漸修、漸次、漸教）的定義與法義內涵。
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此為註疏中回答前面提問的用語，指出對於該議題，論師或註解者間存在兩種不同的論點或解釋體系。
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本句為《三彌勒經疏》對《上生經》判教類別的其中一種見解。
此說主張該經屬於大乘「頓教」，其依據在於經中提及之陀羅尼神咒與首楞嚴大定等不可思議境界，皆屬大乘菩薩極高深之法門，非小乘聲聞、緣覺二乘根器者所能證得或獲得。
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本句為《三彌勒經疏》討論教相判釋（教判）的文義。
疏主引述一種觀點，將彌勒下生或上生經判為「漸教」，其理據在於經中提及人、天及天龍八部等凡夫與世間眾生發願往生兜率天宮，屬於由淺入深、循序漸進引導眾生趨向佛道的教法。
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此處說明經論科判與文句前後次第安立的理由，旨在令諸比丘皆能隨順教法而得實際修學利益。
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此處疏文延續前文之判釋，說明其餘二者的經義可與前述義理通達一致，體現疏論對經文義理融會貫通之解釋方式。

本句為《三彌勒經疏》中對全經科判結構的說明，屬於傳統佛教疏釋經論中常見的「釋題目」科段。
依經疏部疏釋體例，通常在正式解文之前，須先對經論之題目進行通論與別解，以利讀者掌握全經樞要。
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說明所列舉項目或科判次序中的第一部分。
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此處說明疏主依據經文下文釐清所釋經典的異名，指明其涵蓋彌勒菩薩之入滅與上生兜率陀天發心之相關經本，有助於明確判教與釋義之依據。
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本句為《三彌勒經疏》中對經題解釋的諸家異說審辨。
文中討論經文首部所冠題名若同時採用或通涵兩種名稱（如兼具人名與法名，或通於不同經譯之名），仍可能無法完備涵蓋全經之義理與旨趣。
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此處為疏鈔論體中承上啟下的徵問語，用以提起下文對前面所立論點或經文義理的因緣解釋與進一步論證。
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本句為《三彌勒經疏》對彌勒相關經疏題名與經文結構的分析。
說明該經文雖標舉彌勒菩薩之名，然內容並未記載彌勒菩薩最終入滅（般涅槃）的情形。
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本句為《三彌勒經疏》對彌勒上生或下生經文本結構與發心次第的文義釋析。
文中指出，儘管後續課徒或修法建立觀想兜率陀天的名義與修行，但其核心本質仍在於發菩提心；因經文此處僅是提綱挈領地簡略提及發心，故作此文勢與義理之判釋。
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本句為經疏中對《三彌勒經》經題立名依據的論辯探討。
疏主引用其中一種見解說明，彌勒菩薩在人間最後示寂（終沒）與生天（兜率天）時，經名所依據的名號各有不同，最終選擇以生天後之名號來訂定經目，用以標顯經文講述彌勒菩薩上生兜率天之本懷與果德。
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此段為疏家解釋《三彌勒經》科判結構與名義立據之理，說明經文正宗分（正體分）與流通分（後分）各自的內容重點，以此證明經文義理與名相的依據。
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說明對經論題目與品目的歸屬存疑，認為其未必屬於佛陀金口親說，故以此評斷既有的兩種解釋皆未契合真實理趣。
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此段解釋《三彌勒經疏》中立經名稱的由來與理據，說明其名稱由前二經的基礎上增添初題而成，體現疏釋對經題名相的嚴謹判別。
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此句辨析經文之出處與結集源起，區分經文為結集者（經家）所安立之科判或序分，與佛陀親口宣說之正說，為疏主釋經時常見之科文體例與判釋方式。
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此處闡明在名相安立或科判解釋中，經文的「題目」與後文隨之而起的其他名稱（後二名），因所詮表之法義、側重點不同，故其名義亦有所區別。
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此段為經疏中對經題「佛說」二字的個別釋義。
「能說主」指宣說教法的主尊，即佛陀。
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此段釋義指出，經論中提及觀想彌勒菩薩上生兜率陀天，實則涵攝了「能觀」的行者之心與「所觀」的彌勒淨土境界，其根本目的在於引導有情眾生勤修往生兜率天之因行。
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此句解釋論文中文字表述從略的現象。
說明經論中有時因言辭簡約，只提到「觀」之一字，但其實際涵義與修行內容並非僅此而已，應當結合上下文與論疏意旨作全面理解。
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此句解釋佛教經論中「經」字的本義，指出通常所稱的「經」即是「契經」，「契」謂契理契機，「經」謂貫穿所說義理以攝化眾生。
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本句解釋「佛」之稱號的梵漢對音與含義。
指出「佛」為簡稱，全音為「佛陀」，意譯即為「覺者」，顯示其自覺、覺他、覺行圓滿之本義。
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此處闡明在特定教義脈絡下，所言之「佛」通指應身與化身二身，顯示佛陀為度化眾生而示現的隨類應化身相。
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此段闡述「言說」的構造與功能。
在法相或經論疏釋中，言語表達不僅是正面的詮表（言），也包含透過遮遣來排除非理（遮）。
「反說」指從相對或對立的角度切入，說明名言文字作為能詮，如何令聞者起心動解、通達所詮義理。
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此段說明經文中聞法現相的緣由，歸結於如來本願功德力的增上促成，使聞法者的心識（第八識或意識）得以變現出相應的文身、名身、句身與法義之相。
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說明聖言量與自證功德的關係。
經疏觀點認為，雖然行者能理解文義是基於自身的善根力（親因），但由於仰仗佛陀強勝的教化增上緣（強緣），因此仍安立此法為「佛說」。
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此段探討如來現起說法文義的緣起。
於論書部類中，透過闡明聞法者自身的善根增上力為緣，說明如來清淨識田中能應機起現文義相狀，展現因緣互依的教理脈絡。
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此處闡明「佛說」之成立依據，說明經典之文句與義理並非無因，而是源於佛陀普利眾生之大悲善根所流現，故得稱佛說。
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此段闡明三彌勒經疏中對佛果位功德殊勝的判釋，指出佛果位圓滿具備色法與心法之諸多功德，故勝過其他位次。
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此段闡述三彌勒經等教法非外在強生，而是於如來第八識（阿賴耶識）中，由兜率淨土的依報、正報及修行因果等文義互為緣起而顯現，故其根本體性即是佛的真實開示。
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此段解釋「觀」字之梵本原語與造字義理。
在疏論語境中，「觀」不單是外在觀察，而是心識內轉（反觀）、勤求殊勝法界（妙界）並向之趣入的修行實踐。
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本句說明「彌勒」與「彌帝隷」皆為往昔音譯之訛誤，正確的梵文原音為梅怛利耶（Maitreya），漢譯其義為「慈」。
此處體現了義學沙門對於譯名音義的嚴謹考正。
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此處疏文中對「慈」作二種分類解釋。
「母慈」指如母愛子般無私、專一、切切的慈悲心；「自慈」指行者自身具足慈心、以慈行攝受自他的實踐。
透過此二義闡明慈心的發起與本質。
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本段出自《三彌勒經疏》，疏釋彌勒菩薩名號之來由。
明辨「梅呾利尼」之梵語陰性語音與從母姓之傳統，以顯「慈」之德性與名號建立之因緣。
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此句引用《賢愚經》以證明菩薩殊勝相好。
三十二相為轉輪聖王與佛陀所共有的殊勝金色之身，體現過去世修持清淨善業所感得的果報。
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此段描述經疏中記載太子或相關人物出生或特定情境時，輔相心生歡喜，並依慣例召請相師前來相面的情節，屬印度傳統王室迎納新生相好之敘事。
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此句描述師長見到對方的相貌或行相後，進一步轉而稱讚其殊勝善根或善法功德，顯示觀機逗教或因相起讚的教導過程。
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此為經疏中解釋經文問答來由的論述。
說明起名須依據誕生時的徵兆或瑞相，故發問以確立名稱之由來。
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此處疏文解釋彌勒菩薩降生因緣及母親宿世善根之轉變。
說明母性雖素來不調柔，但因懷胎聖子之故，感發慈悲心而哀矜苦厄，顯示聖胎威神力能令母體心性轉染成淨。
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此句記載世俗相師為童子佔相之語，展現菩薩於因地示現世間相好與殊勝意向，為後文出家修道、成道作預示。
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此段說明彌勒菩薩名字由來的因緣。
梅呾利耶（Maitreya）意譯為慈氏，此處疏文解釋其因緣而立此名。
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此句辨析彌勒菩薩名號之梵漢對音與含義，「慈」為意譯，「梅呾利曳耶」為音譯之轉轉流變或相關語音對應。
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此段解釋慈氏菩薩（彌勒）名號之義理與修持特質。
「梅呾利」為梵文慈（Maitrī）之音譯，此處依其音聲與本性說明以慈為行證之體性。
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本句引述經典記載佛陀講述過去世的故事，說明在此贍部洲曾有一位名叫「達摩流波」（意譯為法愛）的轉輪聖王或大國王。
經疏引此例多用以說明過去世因緣或轉輪王統治下之國土與法化盛況。
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本句為經疏中敘述過去佛出世的記別因緣。
弗沙佛（底沙佛）為過去世古佛，釋迦牟尼佛與彌勒菩薩過去皆曾在其法中修行，釋迦菩薩因精進讚佛而超越彌勒菩薩提早成佛。
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本句描述比丘修持慈心觀並進入禪定（慈心三昧）時的內外呈現。
慈心三昧是以無怨、無恚、慈悲利益一切眾生為緣的禪定；入此定者，內心離諸紛擾，故「身相安靜」，且因慈心功德力與定力顯發，進而顯現「放光照耀」的外在相狀。
。
本句為國王見僧人入定異相後所發之疑問，探討其所入禪定之體性與功德力量。
在彌勒經疏等註疏語境中，多指向滅盡定或勝深禪定所顯現之神通護持與長時入定現象。
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說明佛陀指示進入以慈無量心為所緣的禪定狀態。
慈定能令心安住於給予一切眾生安樂的慈悲觀想中，調伏嗔恚與障礙。
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此處記述對慈心三昧（慈定）境界殊勝稀有的讚嘆，表現出修行或證入慈定時所顯現的莊嚴與不可思議。
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表達發願精進修習善法或行持，使修行相續不斷，生生世世不中斷。
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說明過去劫中之法愛王，即是當來下生彌勒尊佛（慈氏）之過去因地身分或名號轉換，顯示菩薩歷劫修行之因果相承。
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說明菩薩發菩提心後，經過長劫修行累積慈悲等善法，久修習而成自性，故得「慈氏」之名，而佛陀亦印證其名號為彌勒。
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本句說明彌勒菩薩聖號「慈氏」之來由，源自其父母種姓皆具慈悲德相。
在經疏部釋義中，此名彰顯其大慈菩提心之根本德行。
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本句引用《婆須密經》（即《婆須蜜菩薩所集論》或相關譯本）對彌勒菩薩名號的音譯與意譯對照說明。
「阿羅彌勒」為梵語音譯，漢譯為「慈氏」，顯發菩薩以大慈心為本願與種姓之法義。
。
說明經文在譯經過程或不同譯本間，雖語言措辭、譯音譯語有所轉變差異，但其所詮顯的佛法核心義理與旨趣並無矛盾或違背。
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本句為窺基大師（或疏主）對《三彌勒經》中梵音譯名或經文用字提出另一種音譯對應的疏解。
說明經文中的「阿羅」一詞，即是「阿逸多」（彌勒菩薩的梵名音譯），用以明確指稱對象為彌勒菩薩。
。
本句解釋彌勒菩薩的名與姓。
「阿逸多」（梵語：Ajita，意譯為無能勝）為其個人名，而「彌勒」（梵語：Maitreya，意譯為慈氏）為其族姓。
疏文在此釐清專有名稱的體系，便於瞭解經典中對彌勒菩薩的稱呼習慣。
。
此為《三彌勒經疏》中解答經文疑難的註釋語句。
旨在說明經文中對人物的稱呼若出現不同名稱，是由於同時宣告了其姓氏與名字（或字號），因此前後說法並無矛盾或違背之處。
。
本句釋明「菩薩」一詞之梵漢對譯與含義。
「菩提」意指覺悟，「薩埵」意指有情眾生，合之為「覺有情」，意指既能自覺覺他、具足大悲心以救度一切有情的修行者。
。
此段解釋「緣覺有情」之名義，說明依據其所緣之境界（如十二因緣等境），在論義中有以「財釋」等方式進行解釋的傳統。
。
此處解釋「大覺有情」一詞之語法結構與名相由來。
基於能求無上大覺菩提之有情（眾生），在梵語複合詞造字法中，構成了依主釋（六離合釋之一）的關係。
。
說明「菩薩」一詞為「菩提薩埵」之略稱，闡明名言省文之例。
。
此處闡釋彌勒菩薩名號與其果位行持之相應，說明其位居菩薩，故能任持廣大行願與佛法事業。
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本句為因明與聲明（梵語文法）中的釋詞方法，以「依主釋」說明複合詞的組合關係，指「彌勒」即是菩薩。
。
此段解釋《彌勒下生經》等經中所說的「上生」義理。
指菩薩從兜率陀天等殊勝處所下生人間成佛的過程，屬於佛陀示現人間成道之「八相」中的降生或兜率降生之相。
。
本句為《三彌勒經疏》中對「兜率陀天」名號的梵漢對音與義譯釋名，說明此天以知足為義。
。
此句解釋修行或定心中相應於真理時的心理狀態。
不沈指心沈沒於昏沉暗鈍，不浮指心掉舉浮躁；離此二邊而契合中道之理，則能生起清淨的喜足。
。
此段解釋「經」字的含義，說明梵語「素怛攬」（Sūtra，即修多羅）譯為「契經」的雙重意涵：上契諸佛之理，下合眾生之機，為佛教經典立名的根本準則。
。
說明說法者須以理貫通教義，且契合眾生根機，方能有效攝化有情。
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此段引述親光菩薩對「契經」的釋義，說明經藏具備貫穿散說之法、攝持所詮義理的功能，並能契理契機以教化有情。
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此處疏文解釋經題的立名結構。
「依主釋」為因明或梵語文法中的六合釋之一，指依主從關係而立的名相，此處指以所觀之境（彌勒上生兜率陀天）來修飾所觀之人與法（觀彌勒菩薩上生兜率陀天之經）。
。
此段為《三彌勒經疏》中對經題進行五重門義判釋的開端，第一門即「人法相對門」，係依經題中的人名（如佛、彌勒）與法名（如經題中代表教法、義理的詞彙）作對比判釋，以明經題攝義。
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此處解釋教與義相對的判釋門類。
在教學體系中，能詮的語言文字、音聲說法與經典名稱歸屬於「教」，所詮的義理、內容與境界則歸屬於「義」。
。
此處闡述唯識或論疏中「心境相對」的門類判釋，將能觀之智納入心法範疇，所觀之法歸為客觀境界，為觀心修行與法相分析的基礎架構。
。
此段闡述唯識及經疏中辨析依報與正報的門戶義。
正報指主體之身分與果報（如彌勒菩薩），依報則指有情依止生存的國土、器世界（如兜率陀天）。
。
此段解釋經疏中的判教與名相釋義，「通」指教法相通於其他經論，「別」指特定法門或本經所侷限的特殊觀法，藉此明辨經義的共與不共。

此段為《三彌勒經疏》中對三部彌勒經科判結構的說明，將經文內容劃分為上天弘化與下生人間弘化兩大範疇，體現疏主對彌勒淨土信仰相關經典的判釋次第。
。
本段說明彌勒菩薩身為一生補處菩薩，其示現成佛雖有降生、出家等八相成道之差別，但主要皆於人天善趣中示現。
疏文因此首先闡述上生兜率天或天界的利樂，作為修持兜率淨土法門的依據。
。
說明論師對經文科判分段因各家見解與師承不同而異，數量繁多，故不一一列舉，體現釋疏論述中對異說並存的客觀態度。
。
此段依據《佛地論》闡釋經體分判的結構，將本經判為三分中的第一分「教起因緣分」。
透過總顯聞法與時節，別顯教主（佛陀）與說法處所，並說明受教之機緣即是教起之所因，展現論師對於經文科判的嚴密架構與唯識釋經體系。
。
此段解釋《三彌勒經疏》中科判「聖教所說分」之立意，在於闡明聖教中所說諸多法門的類別與差異。
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此科判解釋經文結尾的「依教奉行分」，指出其含意在於彰顯與會大眾聽聞佛法後信受奉行、生起歡喜的修行相貌。
。
此句為經疏科判之語，將經文初分之段落細判為證信序與發起序二門，屬於天台宗或古德疏解經論時常用的科判結構，明確劃分經文的前導證信與發起因緣。
。
本句為新羅元曉大師對《三彌勒經》科判與序分結構的剖析。
大師說明自「於初夜分」起之經文屬於「發起序」（引發正宗分教法興起之序分），其具體事蹟包括如來放光與化佛授記等瑞相。
這些瑞相正是世尊宣說此經、開演彌勒下生成佛與救度眾生法義的直接因緣與教起所因。
。
此段引述基師（慈恩大師窺基）對經文序分判釋的觀點，說明「出廣長舌相」之後的內容屬於發起序，並解釋其與證信序在根機攝受上的內在關聯。
。
此處依論書體系辨析義理，強調立論必須合乎諸論所建立的法相範疇，若不如此即屬違理。
。
此段為疏主針對經文前後次第或文義取捨的論理。
說明雖聽法根機已能生起證信，但基於此處經文之重心在於顯示瑞相，故仍須建立發起序以引生下文。
。
此句為疏文中引用先德（基師，即唐代窺基大師）之說，探討經文序分（經首通序與別序）之科判結構。
。
此句為論書疏解之語，依據《佛地論》之見解，對所辯法數或項目作數量上的判定，指出唯具五法或五義。
。
此句為論疏中常見的破斥與否定用語。
作者在解析經典義理或辨析前人立論時，指出前述的某種觀點或推論並不符合實情或法理，故予以否定。
。
本句為經疏論師對經首序分瑞相與說法因緣的判釋。
說明放光、雨花及化佛授記等異相並非一切經典通有的固定體式，而是依據特定經典（如《佛地經》）在交代說法處所後，隨即開演應機化導之教法，故作此等施設與論述。
。
此處為疏導解經的規範說明，強調個別經典或特定語境下的特殊詮釋、文例不能一概而論地強加於所有經典之上，提醒研習佛法者應隨文順義、審慎判讀，不可混淆通例與特例。
。
本句為經疏對阿難結集佛經序分（成就）結構的辨析。
科判通常將經首之成就歸納為五句（如通序之六成就或相關要素），作者指出在分析本經序分時僅取其中四句，原因是將「教所被機」（教法所化導的聽眾/根機）排除在該序分結構劃分之外。

本句為經疏對經首「如是」二字的釋義。
經典開頭的「如是」乃阿難等結集者標註此為親聞佛說之語，用以印證法義真實不虛、信順無疑。
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此處闡明聽聞清淨法義後應生起正信。
引述過去曾聞之事以為憑證，彰顯教法真實不虛，勸信受奉行。
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此句說明經疏論述或經文結構所開展的四種表現或立論依據，即譬喻、教誨、問答與許可，為疏解經文義理的分類方式。
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此段闡明經疏中對「譬喻」的釋義，強調所傳聞之教法與佛陀親說無二無別，皆是為了引導眾生趣向利益安樂所設的善巧方便因緣。
。
此處闡明依止教誨之意涵，將教導的根源分為遠承佛陀之聖言量與近依傳法者的師說教導，顯示聞法修學時對根本法源與當下傳承的依止態度。
。
此段解釋《三彌勒經疏》中關於造論或經疏釋義的體例與門戶。
透過問答形式以辨明法義源流與傳承之真偽，藉由發問與解答確立教理依據。
。
本句為經疏解釋結集佛經時，阿難遵佛囑咐回答「如是我聞」之由來。
「如是我聞」乃佛經通序（證信序）之開端，用以證明經文為阿難親自從佛所聞，藉此息眾人疑慮、斷阿難阿羅漢增上慢疑，並區隔外道典籍之阿（阿優）字，令正法久住。
。
本句解釋《三彌勒經疏》中大乘經典結集時的「依許可」義。
指出大乘結集係經由諸菩薩眾共同請法與認可，授權記錄者（如阿難或慈氏等）依其親自所聞而宣說佛法，以確保經文流佈之權威性與真實性。
。
本句說明傳法者應請求而許諾宣演佛法之儀軌與心態。
傳法者承接請法，以「如我所聞」為前提，強調自身僅是如實轉述親自聽聞的教法，不添枝加葉、不自作聰明，體現對法之恭敬與傳承之嚴謹。
。
本句為《三彌勒經疏》中對不同經本或傳本結集與敘事形式的比較分析。
說明關於經典的展現或發起，有一種經文認為僅依據佛陀的授權許可，另一種經文則認為是透過問與答的互動過程來展開。
。
本句為經疏對經首「如是」二字解詁之說明。
疏家從「如實義」的立場切入，指出經文總啟之「如是」，實乃總括並通依四種法義（如阿毘達磨或論疏中常指的成就、許可、信順、當體等四義），以顯經文所載契理契機、真實不虛。
。
此句為疏文常見之結語，意指文意明白，讀者可透過前文之法理類推而得其解，不需冗長繁文贅述。

此段解釋經首「如是我聞」中「我聞」之義。
傳法菩薩（此處指結集經藏時的阿難尊者等聖者）自稱「我」，表明親從佛陀聞法，以昭顯所傳教法的真實可靠與傳承清淨。
。
此句為經疏中對「如是我聞」首句之釋義，依三彌勒經疏之經論語境，闡明結集時阿難受教傳聞之義，標示聞法的真實承傳。
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此段解釋經首「如是我聞」中「我」與「聞」的義理。
依論書毘曇體系，人我乃依五蘊世俗假立，而聞法之作用則由耳根發識而起。
經文將差別法納入整體，故安立為「我聞」。

此處為經疏中常見的問答難詰形式，針對經典立題或名相提出質疑。
既以破我執為核心，修行與聞法理應直指無我，故生此詰問。
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此處闡明論者或疏主對於諸義的詮釋態度，強調所說皆依據師承或經論所聞，不擅作臆測，遵循佛教「依聞思修」及傳承清淨之原則。
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此段為疏文針對三彌勒經或相關教理中名相設立之問答辨析。
論及在施設教說時，若僅籠統說「無我」，恐因缺乏所依之補特伽羅或主體施設，令聽者無法瞭解其所表之義理邊際與對象。
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此段闡明如來言說隨順世間認知的道理。
佛教論書中探討如來言說真實無謬時，常立諸因，此處指如來雖證真實，然為隨順世間有情共許之名言與認識標準（量），故其言說不違世間現量與比量，無有錯謬。
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此處闡述修行者對於「無我」教理可能生起的怖畏與疑慮：若一切法無我、無補特伽羅，則修行造作、修學佛道的主體為何？經論透過辨析遣除此種斷滅見或恐懼，確立勝義無我與世俗假名修行並不相違。
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此處依論書體系闡述，若徹底否定我（補特伽羅）的假名主體，將無法建立四有（本有、死生有、中有、生有）中自他、染淨及因果業用的差別相，故須安立世俗假名之我以辨別因果事業。

此段為問答釋疑，探討佛經經首「如是我聞」中不直接提阿難尊者本名，而以「我」代稱的教理與傳統密意。
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此處針對經文法義進行疏解時，分開列出三種含義，以闡明彌勒相關經論之旨趣。
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本句闡明真俗二諦相即不離之理。
以西域語言通稱「我」為喻，說明雖探求勝義真諦，但教說與言詞仍須順應世俗名言，方能圓滿顯發真諦，不落於頑空或離俗斷滅。
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本段出自《三彌勒經疏》，解釋「我」字在經教中的義理，指其具備主宰與自在之體性。
同時藉阿難（慶喜）多聞持藏、文義具足且教法自在的特德，說明法藏受持與自在無礙的修行成就。
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此段探討執持名號或稱念名字與契入法界實際境界的差別。
雖稱名合乎正理，但若未實證諸法實相，則於一切法中仍無法展現無礙自在之德。
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此段解釋「我」的諸多義理之一。
「親義」指我與所見所聞之法具有切身、親近的領納關係，如世俗常言「我親自見聞」，顯示我執對境的親切攀附。
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此段解釋《阿難問吉凶經》或相關經疏中為何經首列「我聞」而不直稱阿難本名「慶喜」的教理緣故，顯示結集時安立經文首句的通例與深義。

本句透過問答探討阿難（慶喜）在集結經典時，雖親聞如來所說並能覺知，但為何在經首不用「我見我聞」等主觀我相表述，藉此釐清佛教無我、法住法位的傳經原則。
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此處針對所問之法相或義理進行列舉式回答，指出其具備三種核心意涵。
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此段闡述娑婆世界眾生修行以「耳根聞法」為首要的原因。
說明真理須藉聞法而證，此土佛事依音聲設立，故修菩提者必重聞慧。
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此處闡明傳法者的設立與尊崇之義。
眾生唯有對傳法者起恭敬心並能信受奉行，方能真正承接法義、契入佛道。
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此段依部派或論疏釋義，說明經首「如是我聞」非虛妄傳聞，乃因所聞之法文義決定、真實無增減，故能如實信受奉持。

此處依據《三彌勒經疏》之判教體系，解釋經首通序中「一時」之語義。
疏釋將此時點對應至特定的教化時機，顯示佛陀說法皆依機緣與教相次第而起。
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本句闡述「時」（時間）在部派佛教與瑜伽唯識等論典中的法相定義：時間並非實有自性之物，而是依色、心等有為法生滅流轉的相狀，於法上假施設立，歸攝於不相應行蘊之中。
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此段解釋經文中「一時」的含意，依毘曇或論書之說，將「一時」分為多種解釋。
此處「道理時」係從法相實體與因果相續的道理立論，說明現前五蘊諸行具有酬報過去因、引發未來果的相續作用，以此假立過去、未來、現在三世，並合稱為說法之「一時」。
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本句解釋「唯識時」之定義。
在唯識教義中，時間（三世）並非實有之客觀外境，而是說法與聽法者的心識所變現的假立分位。
當師徒心識相應、講說聽聞時，於識上反照顯現出三世時間之相，即稱為「唯識時」。

此段為疏文中常見的問答難詰形式。
就經論中對時間、時節的施設與安立進行發問，探討不同時段劃分（如四時、六時）的立意與因由。
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此段解釋經典之所以分作多時宣說的緣由。
因說法時機、時分及所化之方所並無定準，為利於正法於十方世界廣泛流佈與弘傳，故而隨順因緣而分作多時宣說。

此處為《三彌勒經疏》中對經文敘述時序的發問，探討彌勒菩薩成道後的時間間隔與法義安排，屬於論疏中釐清經文脈絡與時節因緣的問答。
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此處闡明諸佛示現之應化身雖無定相，但因眾生根器分殊（凡夫與聖者），其心識所感見之深淺、遠近亦隨之而異，故於法義上不可執為定相。

此處依《三彌勒經疏》之論書疏釋語境，探討依眾生根機不同而施設淨土與穢土之教說，並辨析凡聖對此教法的理解層次。
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本句為經疏中的審問或反駁語，強調對於阿毗達磨或論疏中的法義、數量、界限等說法，必須有確切不移的依據與決定說，豈能容許模稜兩可、不確定的解釋。
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本句為解答彌勒菩薩成佛或出世時節處所之疑難。
說明處所（淨土或穢土）有其確切相狀可循，但降生與成佛之時節久近，則因眾生根機（利根與鈍根）之成熟速度而異，故無法以固定時間一概而論。
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本句旨在解釋佛經通序中「一時」的通釋疑難。
阿難（慶喜）於佛成道夜出生，佛成道二十年後（或說三十年後）方出家侍佛。
為解決阿難未親聞佛陀前期所說佛法的疑慮，疏文說明阿難出家侍佛時曾提出請求，請佛陀將先前所說的佛法重新為其宣說一遍。
因此，阿難結集佛經時稱「如是我聞一時」，皆係親自聽聞佛說，符合「一時」成就，並無違背事實或時間上的過失。

本句為經疏中設問研核經文結構與說法形式之語。
旨在探討佛陀或結集者在重述或進一步闡釋法義時，是採取極簡扼要的單一語句，還是開演多種角度與門戶以廣化眾生。
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本句解釋聖者或利根者因耳根圓通、得神通自在，故能以一音涵蓋萬德，聞一法而通達一切法義。
展現佛菩薩圓音說法與聞者耳根清淨自在相應之妙用，一即無量，義理無礙。

此段為疏文對經中「佛」字之科判與義理釋名，依據三彌勒經疏之論書體系，辨明此處「佛」所代表之教主位階與別顯義涵。
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此段解釋「佛陀」之名義。
透過梵漢對音與意譯，點出成佛之實質內涵：具足二智（如實智與方便智，或根本智與後得智）、永斷二障（煩惱障與所知障），於一切諸法境界中自覺覺他、究竟圓滿。
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此段引《佛地論》解釋「薄伽梵」一詞的立名義理。
「薄伽梵」為梵語 Bhagavat 的音譯，具備自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴六義或無量功德，此處說明此名能總攝諸佛一切圓滿功德。

此句為疏文對經文科判的釋義，指出經文結構中第四個教起之處的起始段落。
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本句為真諦三藏引述釋地名「舍婆提」（即舍衛城）由來的傳說史實，說明古城因修行者證果而得名的因緣。
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本句為經疏中對地名「舍衛城」之梵音音譯與地理位置的音釋地理考證。
說明新譯之梵音「室羅筏悉底」（Śrāvastī，舊譯舍衛城）乃古印度憍薩羅國之都城，為佛陀昔時宣說諸經之重要道場所在地。
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本句為經疏中對地名與國名劃分之解釋說明。
古印度有北憍薩羅（舍衛國）與南憍薩羅之分，經疏作者說明此處經文採用都城（如舍衛城）稱呼該國，係為避免與南憍薩羅國混淆之界定方法。
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本句為《三彌勒經疏》對彌勒下生時城池名稱（豐德城/劫比羅城等異譯語境）的解說。
疏主將「豐德」之名拆解為四種圓滿功德：世間的物質財富（具財物）、優美的感官生活環境（妙欲境），以及出世間的法義修持（饒多聞）與證果成就（豐解脫），展現福慧雙修、世出世間法皆悉圓滿的淨土式世間相。
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本句為經疏中的音義勘訂與地名考證，指出早期譯經或舊疏中將「聞物國」（即拘屍那羅或舍衛國等古印度地名之舊譯，如將 Sāvatthī/Śrāvastī 之音譯或誤解譯為聞物）的稱呼係屬傳譯或字義之訛誤，提醒讀者依正確的名相語意來理解經文地理背景。
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本句疏文解析彌勒菩薩所具足的兩種功德成就：世間福德與出世間智德。
世間功德體現在物質財富與順適欲境等世福，出世間功德則以聽聞正法（多聞）與斷惑證真（解脫）為核心，說明菩薩福慧雙修、具足世出世間圓滿功德。
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本句解釋祇樹給孤獨園中「祇」字的來源與含義。
「誓多」為梵語音譯，意譯為「勝林」，此太子即為將林地佈施給佛陀的誓多太子（祇陀太子）。
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此句解釋特定名號由來的緣起，屬《三彌勒經疏》中對經文名相與人事背景的疏解，反映印度傳統中依勝事或瑞兆立號的命名習俗。
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此段為疏文中對人名或經文語詞的音義對勘與合釋，說明梵文人名「蘇達多」義譯為「善施」，透過音義對照以釐清名相指稱。
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本句解釋給孤獨長者（須達多）之名號由來，說明其行持佈施、救濟貧乏與孤老之慈悲德行，為菩薩道佈施波羅蜜之具體實踐。
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此句指出古代文獻中對「祇樹」（即祇陀太子之樹）的稱呼有誤，屬於名相考辨之範疇，涉及對經論中特定名相及梵音譯名正確性的釐清。
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說明舊譯音有誤，指正人名或王名之音譯訛謬，此乃疏文中對名相譯名之辨正。
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本句說明古代譯經時對人名的音譯與義譯對照，指出梵文原名「鉢剌犀那博恃王」在漢語中意譯為「勝軍」。
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說明印度佛教之園林、精舍等佛教建築，傳入震旦（中國）後被稱為「寺」的名稱演變與對應關係。
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此句引用《釋論》交代舍衛國及給孤獨園的地理方位，作為經文背景的地理地理考證與說明，屬於論書中明示經主說法處所的傳統。
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此句解釋彌勒菩薩名號或相關經文中表徵的德行。
「自利利他」為大乘菩薩道的根本實踐，自利即透過智慧斷惑證真、摧魔自度，利他則進一步廣度眾生。
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說明菩薩雖遠離散亂獨處閑居（獨薗），但其本懷並非自了，而是時刻付囑於利他事業，其根本動力即是大慈悲心，以此拔苦予樂、救度一切有情。
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此處疏文引述《燈論》解釋「在」之含義，將其區分為「心所在」與「身所在」二種維度，以釐清法義中關於「在」的定位與差別。
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此處解釋彌勒菩薩或修行者隨其所應之身形或住處，如竹林精舍、靈鷲山等聖跡道場而現身說法，說明應化身土之隨緣示現。
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此處解釋心所依止或安住的六種境界或修行狀態，其中首列「梵住」，即指修行者以慈、悲、喜、捨四無量心為所緣而安住其中。
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此處解釋「天住」，指出其義理即是安住於四禪定境界中。
依論書與疏部義理，四禪為修持定心之重要階段，心住於此則名為天住。
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說明三聖安住之境界，其根本在於安住於甚深神通妙用之中。
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說明菩薩或聖者能得四壽命住的原因，是由於修證並安住於戒、定、慧、解脫、解脫知見等五分法身，以此功德而能住持壽命。
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此處解析修行者外在威儀與內在心念的關係。
以論書名相體系闡明，外顯的威儀行止源於內心對四威儀修持的安住與攝心。
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說明六大之所以能成為「住」，在於其究竟安住於諸法實相的第一義空理之中，不落斷常，顯明大乘勝義實相之境界。
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此處闡述「境界住」乃諸佛如來所獨證、獨居之勝妙境界，非聲聞等諸比丘所能共有，顯示出佛果境界與凡夫、二乘行者的殊勝差別。
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此處闡明修行中身心安住與依止處所的關係，透過色身的住處落實，進而成就佛法僧聖眾共住的清淨道場。

此處科判經文結構，將「爾時世尊於初夜分」以下之文判為發起序，屬於疏文科句、解釋經文段落次第的標準作法。
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此句為疏文科判之綱領，將經文內容劃分為顯現祥瑞相以聚眾、演說妙法以令眾生得益之二門，體現佛教疏釋經論時條理分明的科判體系。
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此為經疏科判之語，將經文內容細分為放光現相以招引大眾，以及大眾見相而來集會兩個次第，展現論師對經文結構的嚴密疏釋。
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此處疏文科判彌勒經中感召眾生之三種表法次第，依經疏語境顯示佛陀接引眾生之方便善巧。
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此句為註疏家對經文結構的分判語，用以標示科判中的「初」（即開端或第一段落）。
在經典註疏的結構解析（科判）中，通常將文義劃分為初、次、後等次第，此處點明該段落屬於科文的起始之處。

此段為問起，探討不同經典中對於菩薩現身或說法時節的異說。
佛教經論常依不同教相、攝化對象或時處緣起而有各種表法，疏主藉此發問以釐清各經時點差異的融會與判釋。
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本段闡明釋迦牟尼佛於五濁惡世示現成道與教化眾生的悲願。
因五濁世中眾生根機陋劣、業重癡深，尚未得度的有情數量極多，故佛陀不捨眾生，乃至於初夜與後夜精勤教化、慈悲護照。
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此處運用時間譬喻（明日沒入間亦初夜）來解釋經文中關於彌勒菩薩下生成佛的時節因緣，比喻釋迦牟尼佛滅度後至彌勒菩薩降跡人間教化眾生的過渡與相應時段。
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此處解釋名相的含義，指出「舉」字在此語境下即是「遍」義，代表某種狀態或功能在整個身體內部周遍佈散。
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本句闡釋佛陀現瑞放光的表法意涵，放光並非無因，乃是彰顯佛陀以大悲心普度有情、救濟世間的德行表現。
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本句為《三彌勒經疏》比對不同經典中佛陀放光或相好光色差異的註釋。
作者藉由比較《法華經》、《涅槃經》與本經（彌勒經系）對光色的記載，說明不同經典因應教化對象與法門差異，所描述的佛光相狀亦有不同。
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本句為慈恩大師（或疏主）對《三彌勒經》中「金色」一詞的隱喻解析。
法師以世間諸寶中以黃金（金色）最為尊貴顯赫，比喻彌勒法門或相關經法在末法時代能為眾生帶來最殊勝、第一等的利益，故稱其極為珍貴可重。
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本句為經疏中對經典用語「園舍」的異譯與名義辨析。
疏主先引用他家之說，認為「園舍」僅是重複稱呼前面的園林；隨後提出自己的判釋，將「園」與「舍」二字分開詮釋，分別對應到僧團住處的祇桓精舍與護法居士給孤獨長者的私人宅邸，藉此精確釐清經典記載中的名相地標與歷史背景。

本句為《三彌勒經疏》對經文結構的分科釋文。
「雨華召」指經文中記載天降花雨以召感、警示或集結大眾的感應事跡。
註疏者以此標明經文章節結構，屬於科判中的段落劃分。
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本句解釋天降寶花之瑞相由來。
以慈雲為喻，說明佛陀無差別之慈悲普遍涵覆四生，天雨妙花即是此無量慈心與神通感動天地之展現。

此段為《三彌勒經疏》中之問難科判，針對經文中出現之特定地名與園林名（須達、照以）提出名義緣起之問，探究其命名由來與意涵。
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此段解釋經文中以「園」比喻七匝的義理。
在此疏文中，取「園」具有遮蔽與圍繞周匝的特性，用以譬喻修法或境界中的七匝圍繞。
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此段闡釋修行次第與修行門徑的開合。
破除七非是為了令行者契入七覺分（七菩提分），由於對治與揀擇有其特定範圍，故說其義理較為狹小集中。
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此句說明經文中以國土廣大、普覆一切有緣眾生之喻，用以顯發慈悲化世或佛法普施之義。

此處為《三彌勒經疏》之問難科判，探討不同彌勒相關經典在法會集會因緣、機緣及儀軌示現上的差異與判釋。
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本句為解答經首不置通序瑞相之疑。
說明佛陀說法必顯瑞相召眾乃定法，但經卷記載與否，取決於結集者的記錄選擇，故非所有經文開頭皆寫出顯相之事。
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本句以蓮花的五種特性比喻佛法功德，此處說明第一德「能掩」，以蓮花葉華舒展能覆掩水面，比喻佛法與彌勒功德能遮蔽、消滅眾生所造的種種罪業，令不復顯現。
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本句為經疏中分析教法功益的施設。
二能生果，指教法能作為因緣而引發最終的證悟成果。
疏主以『聞經、見佛、得道』說明由聽聞大乘教法種下善根，乃至未來遇佛出世、證悟道果的因果相續過程。
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本句為《三彌勒經疏》中以譬喻解釋經文意旨之處。
以「香氣遠聞」比喻受持修習彌勒經典、見佛聞法的修行者，因修行功德與德行成就，使其名聲與法威（英聲）如香氣般廣為流佈、震動遠方。
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本句為《三彌勒經疏》對經文中譬喻的解釋。
疏主將「四能出水」之譬喻，對應於修行者聽聞並修習《彌勒下生經》等彌勒經典後，所獲得的功德效益——即能斷除煩惱結縛，永脫生死輪迴之苦海。
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此處解釋「五能開敷」之喻，說明現世佛能開演闡明未來彌勒佛所說之微妙法義，展現佛佛道同、法流相續的教法承先啟後作用。
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本句為經疏對德相的科判釋義。
透過前四德與後一德的對照，區分出一般眾生修行得益與補處菩薩因圓果滿的差別，闡明因位修行與果位證悟的次第關係。
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此處闡明「妙義」之體即是「種智」。
在經疏部論義中，種智（一切種智）為佛陀究竟圓滿、通達諸法差別相的智慧，能契合真實妙義。

此段為疏文科判，指出經文次第三頌或段落中屬於授記與感召之內容，依《三彌勒經疏》之論書疏釋語境進行判讀。
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此段為疏文科判之語，將經文結構劃分並指明研讀或判釋時的依據軌範，體現經疏解構經文次第的傳統。
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此處闡釋經論中「化佛」之立意。
為了令眾生信解彌勒菩薩上生兜率天淨土之瑞相，佛陀以權巧方便示現化身來作引導，使行者最終能了達此種化現乃是隨緣而設、非實有自性，故立名為「化佛」。
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解釋佛陀不可思議的神通變化超越凡夫心識思維，故在名相上立為「大」。
此處依經疏部釋論語境，闡明神變境界非一般思量所及。

此段為《三彌勒經疏》中對經文「皆唱是言至樓至」的科判與綱領提要，依天台或相應疏釋體例，將後續義理分門別類作系統性闡述，涵蓋時間（劫量）、佛陀（佛數）、因行（發心與修行）、果德（證果權實）及釋文。

本段闡述佛教中對於「賢劫」長短量級的釋義與諸師說法，主要探討劫數計算之依據與千佛出世的時節因緣。
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本句指出諸佛現身世間示現成佛並非具有一成不變的數量或固定期限，隨眾生因緣與感應而定；隨後引用玄奘大師之說，指出一佛乘或一劫中千佛出世的賢劫具體長度為二十住劫。
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此句顯示印度當地諸位師長、論師對此義理的見解一致，彼此沒有異議與諍論，藉此證明其說法的傳承權威性與共許度。
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引述《大智度論》說明過去九十劫中諸佛出世的次第與劫數記載，為探討過去佛與彌勒菩薩成佛宿緣之教證。
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說明特定劫數中佛陀出世的次第與名號，屬於劫史與佛名之記載，體現諸佛出世之稀有與法燈相續。
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本句說明賢劫或特定大劫中千佛出世之次第，特別列舉第九十一劫初始出世的四位過去與現在佛，顯現諸佛出世皆依劫數次第而現。
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本句說明《世施設論》中關於劫數與佛出世之差別說法，並非究竟了義，而是依隨順世俗或眾生根機的「隨轉理門」所說，藉此消解經論名相在時間相上的矛盾。
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說明經論中若因立基之依據或判釋角度有異而產生不同說法，其義理實則相通，並不構成相違或矛盾。
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此處引《大智度論》之文以證成彌勒成佛之時劫與佛名，藉由對經論的引證來釐清聖教義理，維護三世諸佛出世次第與名號之準確性。
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本句疏文說明劫波計算上的宗派差異。
於此中劫之安立，小乘宗與大乘宗在次第計數上有所不同，並據此解釋大乘經中所述賢劫千佛出世之次第，明示拘留孫等過去四佛出於初劫，餘佛出於後十九劫之義理。
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此段引述《瑜伽師地論》中關於劫波（劫）增減的教理。
說明在特定劫的初期與末期，眾生壽量與身形會經歷增長與減損的週期變化。
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此段闡明佛陀出世不限於減劫，增劫亦有佛出世之義理，破除唯於減劫方有佛出世之固執見解，符合三彌勒經疏之論述脈絡。
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本段說明劫數與諸佛出世之因緣次第，依據三彌勒經疏之論書體系，闡釋賢劫中千佛出世之次第與樓至佛作為最後一尊佛的特異因緣。
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此段引《善順金剛力士經》說明賢劫千佛中最後成佛者的壽量與度生功德，強調其度化眾生的數量與前九百九十九佛圓滿平等，無有高下差別。
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此段為疏主立議與引證之辯。
探討諸說之優劣，並引用《大智度論》中淨居天子見劫初蓮華以知賢劫千佛出世的教證，以成立前述關於賢劫千佛興顯之論點。
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引證《菩薩處胎經》說明梵王的壽量極長，須待賢劫結束後其生命方盡，用以彰顯世間天主的壽量極限與成住壞空的無常規律。
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此段依論疏體系探討劫數之計算與安立，闡明賢劫與過去莊嚴劫、未來星宿劫之時量對例與名稱由來。
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此句說明大劫中住劫與壞劫等時間區段的名稱與週期。
佛教宇宙觀中，一個大劫包含成、住、壞、空四個階段（四劫），各歷時二十小劫。
此處指出經由二十劫壞滅過程的這一時代區段，稱作星宿劫（為過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫等三劫之一）。
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本句解釋佛於世界成劫與壞劫時出世教化的合理性。
依部派及論疏教義，世界歷經成、住、壞、空四劫循環，只要在此過程中有眾生可度，即具備佛陀興世教化之因緣與功用。

本句為《三彌勒經疏》中對「賢劫諸佛出世時間間隔」之議題開章明義的討論。
疏主指出關於賢劫（現劫）中諸佛相繼出世的時間間隔（「多小」，即多久、時節長短），在不同的經典與論書中有著不同的記載與說明。
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引述《賢愚經》中過去佛之名號，藉以說明彌勒菩薩或相關法義的宿世因緣與歷史傳承。
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此段說明賢劫千佛的宿世因緣與眷屬示現，華德王及其千子即為賢劫中諸佛成道之本緣，體現菩薩乘願受生、度化眾生之悲願。
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此段引《金剛力士經》說明千子同發菩提心的因緣，彰顯求作佛道的廣大誓願與菩薩道的菩提心基礎。
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本句為《三彌勒經疏》中對彌勒相關經典經文人名或尊稱的註釋，說明文中相應文句所指向的具體人物即為蓋華德王（妙華德王/華德王），用以釐清經文中的人物背景與對象。
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本句為疏文引證之語，說明當前所論述的法義或名相義理，在《觀藥王藥上二菩薩經》（簡稱《藥上藥王經》）中亦有相同的論述與教證，用以印證前後經文或義理的一致性。
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本句引述《悲華經》說明賢劫成佛之次第與因緣。
賢劫為當前大劫，預計有千佛出世。
句中指出於半賢劫之期，將有包含樓至如來（賢劫最後一佛）在內的一千四位菩薩陸續示現成佛、說法度眾，展現賢劫諸佛接續弘化、救度有情的殊勝願力。
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本句引用《悲華經》典故，記述寶海梵志（釋迦牟尼佛因位）向寶藏佛發問未來賢劫中出世之佛數，為後續經疏探討賢劫諸佛出世因緣與發願次第之重要依據。
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本句引述佛陀說明賢劫中佛陀出世之數量。
賢劫為住劫之一，在此大劫中有多佛相繼出世度化眾生。
本疏文提及「半賢劫有千四佛」，意在說明賢劫中佛陀出現於世的時節與數目規範。
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此句為經疏中人物對答之起首，寶海梵志向世尊請問法義。
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本句闡述賢劫千佛出世的次第，指出賢劫最後一位成佛者的名號與出世時劫，體現三彌勒經疏對於未來諸佛出興世間及成佛次第的科判釋義。
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本句闡述未來彌勒菩薩於賢劫諸佛般涅槃及正法滅盡後降生成佛之誓願，並說明其成佛時之佛壽及聲聞眾壽量與前此之千佛、四佛等無差別。
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此句探討佛陀入滅後法運與劫數之衰末，反映佛教末法思想中正法與法滅的歷史感與憂患意識。
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本句為寶藏佛對菩薩授記之文，明示其未來成佛的久遠時節與劫數。
指出經歷長遠劫海後，於賢劫之中將有千佛次第出興於世、成就無上菩提。
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本句為賢劫最後一佛（樓至佛）受記之經文疏釋，說明其成佛時的因緣、佛號、壽量及聲聞弟子眾等果報，顯示賢劫千佛彼此願力與成佛次第之因果連結。
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本句為經疏對經文的推論與總結。
賢劫（即我們當前所處的大劫）通常通稱為「千佛化世」，但部分論疏或經典依據特有文本文證，計算賢劫中出世之佛數為一千五百尊。
疏主在此強調須以經文聖言量為憑據來確立賢劫佛數的教義細節。

本句為論疏中的設問，論及賢劫（我們當前所處的住劫）中佛陀出世數量的記載差異。
一般大乘經典普遍採「賢劫千佛」之說，而《悲華經》等特定經典則多出五佛之數。
疏者藉由此問，引出後續關於各經授記、因緣與算數差異的教理剖析。
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本句為疏釋中回答疑問之語。
說明佛陀說法或經文記載之所以出現差異，是因為所對應的眾生根器、機緣與感應有所不同。
佛以一音說法，眾生隨類各得解，故因見機之異而有不同記載或見聞。
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本句為經疏中對不同經典記載「千佛」數量的會通與釋疑。
說明部分經論提及賢劫千佛或諸佛數量時，未必是精確的實數，而是取其概數（大數）來作譬喻或統稱，如同常以須彌山（妙高山）之巨大來比喻數量或體積之極多一樣。
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此偈為疏釋三彌勒經中關於劫數與諸佛出世之教理，闡明賢劫具千五佛之真實義。
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此段說明不同經論對於諸佛出世及發心成佛因緣之判釋。
指出前三經所論述的是眾生同時發心而依序成佛，故如《金剛力士經》載明千子各發其心，最終成就千佛之義。

本句為提問語，引用《賢愚經》之說，探討賢劫千佛出世的時間與劫數之關係，屬於經論中對劫波與諸佛出世次第的考釋。
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說明賢劫千佛之最後一尊佛為樓至佛，其出世教化或壽量特異，獨自跨越一劫之時長。
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此句指出《樓炭經》（部派佛教關於世界形成與構造的經典）所載內容與前文所述之意旨相同，印證諸經說法之一致性。
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此句為論書引經問義之格式，探討佛教時間單位「大劫」的量度標準與計算方式，為後續闡明劫波長度作準備。
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此段解釋佛教宇宙論中劫數的安立方式。
在成劫與空劫等特定階段中，諸佛不出世，此段相續時日於此說中立為一劫之相。

此處提出教理上的疑問，探討諸佛出世示現的時劫因緣，特別針對壞劫（世界毀壞的劫數）中佛陀出現的依據進行問答辨析。
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引述《悲華經》教證，說明樓至佛般涅槃後正法與賢劫同時終盡之末法因緣與劫火滅盡之相，彰顯佛法住世之無常與法運之變遷。
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此段闡明彌勒等諸佛出世之劫數時節。
依疏文脈絡，說明正法滅盡與賢劫壞滅之時相關，並推論佛陀出世於壞劫之中。
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此段探討劫波的安立與成壞減增之相。
住劫期間有增劫與減劫之分，減劫時人壽漸減、佛陀出世；而成、壞二劫無減劫之相，故以住劫二十中劫為一大劫之主體數，此為部派佛教論書對世界成住壞空時節相狀的嚴密辨正。
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此段為毘曇／論書部類之科判辯析，針對劫濁減劫時期佛陀出世之時節因緣進行論理與引證，辨正經論教理之異同與所依據之立論是否相符。
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本段為《三彌勒經疏》中對劫數與佛陀住世壽量之難問與辨正。
探討樓至佛與諸佛住世劫量之關係，依論書體系辨析劫數長短與壽量等同之理。

此處針對諸佛出世的時間或壽量展開問難與釋疑，探討論書中關於諸佛住世「半劫量」的教理依據。
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此段為釋經問答之語，說明在經論本文未有明文規定之處，可依教理通例與邏輯推導而作合理判釋。
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此段解釋賢劫中諸佛出世的劫數次第與遺法相續之義。
前十劫有諸佛出世，第十一劫為樓至佛，其後九劫則依樓至佛之遺法攝受眾生。
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此段探討劫數名相安立與長短相對之義。
在經論中對劫數名言的假立有多種權宜說法，若依特定邏輯而說，雖名言互異，但於法義真實並無過失。

此段為《三彌勒經疏》中探討釋迦牟尼佛與彌勒菩薩發心修道先後次第的問難，屬於論疏中釐清菩薩因地修行時序的教理辨析。
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此處簡明辨析賢劫中諸佛出世的先後次第，指出在此劫中彌勒菩薩先於釋迦牟尼佛成佛。
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本句引述《佛藏經》中關於彌勒菩薩與釋迦牟尼佛發菩提心先後次第的記載，說明諸佛菩薩因地修行發心的劫數長短及菩薩道行持的差異。
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此段引《彌勒菩薩所問本願經》說明釋迦牟尼佛與彌勒菩薩發菩提心的先後劫數。
顯示菩薩修行歷經長遠劫海，發心有先後，但皆為成就無上菩提。
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說明菩薩精進修行之勝力，能以大精進超越既定之劫數，提前成就佛道。
此處體現菩薩乘願修行、速證菩提之精進殊勝。
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此段引述《佛本行經》說明彌勒菩薩最初發心植善根的遠因，顯示菩薩修行歷經長遠劫海、於諸佛所種諸善根的歷程。
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說明釋迦牟尼佛與彌勒菩薩發心修行的劫數前後次序，顯示菩薩道行持之久遠與宿世因緣。
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此段說明彌勒菩薩過去生中於示海幢如來座下初發菩提心的因緣，彰顯菩薩修因歷劫、久遠發心之始。
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說明諸經中關於彌勒菩薩與釋迦牟尼佛發心先後順序的記載。
依佛教傳統敘事，彌勒菩薩於往昔劫中早已先發菩提心，而釋迦牟尼佛雖後發心，但因精進修行、勇猛速疾而先成佛。

本句為論疏中的設問，針對菩薩成佛次第與修持因果提出疑難。
依大乘經論（如《大智度論》）記載，釋迦牟尼佛與彌勒菩薩於往昔同時發菩提心，然釋迦佛因行特別精進（如超劫供養弗沙佛），故能勇猛精進超越九劫之久，比彌勒菩薩優先成佛。
此處提問旨在釐清修行速度與精進因緣之義理。
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本句解答菩薩發心的性質差異。
「決定」指發心堅固退無所退，必當成佛；「不決定」指發心尚待考驗，遇惡緣仍有退轉或延緩之可能。
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此處闡明補特伽羅或根機若非先經長遠修行而得決定者，其發心乃在同一時節進行，顯示其發心之狀態。
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此句指心念若具有明確的決定性與指向性，其運作與造作便會呈現出前後相續的因果次序，說明心識活動的相續相。
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此段闡述彌勒菩薩與釋迦牟尼佛發心修行的劫數前後次序，說明彌勒菩薩發菩提心之早與修行歷程之久。
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本句引述佛典中釋迦牟尼佛與彌勒菩薩於過去世發心修行的典故。
依《大毗婆沙論》、《俱舍論》等論書記載，釋迦菩薩與彌勒菩薩本應同於賢劫成佛，且彌勒菩薩資糧本較成熟，但釋迦菩薩因在過去弗沙佛（或作底沙佛）時，以精進心七日七夜一足輪立讚佛，因而超越四十劫（或說九劫）的時間，得以在賢劫中早於彌勒菩薩成佛。
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本句引用龍樹菩薩所造《十住毘婆娑論》說明菩薩發菩提心之次第與差異。
菩薩於初發心時，因煩惱未斷、功德未具，其心或有浮動不一（不同心）；經由持續修行增勝，方能成就堅固不退之阿耨多羅三藐三菩提心（決定心）。
以釋迦牟尼佛於因位行菩薩道時之歷程為例，證成發心有前後階位之修證次第。
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本句為經疏對菩薩發心因緣的解釋。
說明釋迦牟尼菩薩與彌勒菩薩在久遠劫前初發堅固不退之菩提心（決定心）時，各自係逢遇與自己同名之古佛（古釋迦佛與古彌勒佛），因而引發決定成佛之誓願。

本句為《三彌勒經疏》中提出之問難，探討菩薩因地發心時與同名古佛之因緣。
根據大乘經論記載，釋迦牟尼佛於因地為菩薩時，曾於古釋迦佛處初發菩提心；而彌勒菩薩亦於古彌勒佛處初發心並稟承其號。
此處設問意在抉擇兩位大士發心因緣與名號傳承之教義依據。
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本句引述《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》之開篇緣起，說明佛陀說法之地理空間與具體處所。
寂滅道場即佛陀成道的菩提道場，表明此經教法出自佛陀成就無上正等正覺之聖地環境，展現大慈悲教法之源頭與崇高地位。
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此句為佛教經典常見的通規「證信序」中之時處眾成就，記述佛陀與常隨眾比丘在林間經行的共修場景，展現僧團行止威儀。
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本句描述彌勒菩薩之莊嚴相好與威儀現前，金銀交輝之相象徵其福德圓滿、光明遍照，前往佛所親近供養。
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此段描述五百結髮梵志見彌勒菩薩光明盛大與佛無異而生稀有想，向佛陀請教其因緣，展現彌勒菩薩即將成佛時的殊勝瑞相。
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此處探問菩薩最初發菩提心的因緣與所遇之佛，顯示修行起始之處與師承根源，為因果與發心修行之重要探問。
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本句敘述彌勒菩薩過去世成佛的歷史因緣與淨土世界名號，說明諸佛於無量劫前即以慈悲心與四無量法修持並教化眾生，體現菩薩道之實踐。
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本句敘述彌勒菩薩於過去世為大婆羅門時，因詰難佛陀不成而心生敬信、發菩提心之因緣。
展現了大乘菩薩由智破疑、由信發願，並以受持正法為因，最終成就佛果與名號之修證路徑。
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此句記述彌勒菩薩過去生修行梵行之因緣事蹟。
梵志於深山幽谷中忍苦精進，長期以乞食維生、誦習經法，展現出離世俗、堅固道心的苦行修持過程。
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說明末法或劫濁時期眾生所遭遇的外部惡劣環境與修行障礙，災難頻傳致使僧寶行乞維生困難。
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本段記述本生故事中求法護法的場景。
兔王母子見修道仙人因多日絕食而生命垂危，以「法山將崩、法海將竭」形容正法依怙與修行命脈瀕臨斷絕的危急狀態，突顯求法之艱難與護法護持聖者的至誠悲願。
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顯示菩薩求法心切，為護持、弘揚正法而將身命置之度外的大悲勇猛心與重法輕身之精神。
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此句點出佛教根本法印「諸行無常」，指一切因緣和合所生之有為法，皆在遷流變幻中，無有常住不變之實體。
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說明凡夫因執著四大色身而貪生怕死、求安逸，捨本逐末地滋養身軀，未能將心力投入於追求解脫的佛法中，點出眾生由於我執而障道的情形。
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此句為經疏中常見的轉折過渡句，承前啟後，以偈頌（頌）的形式重申或總結前文義理。

此偈頌闡明聽聞佛名與佛法之功德利益。
畜生道眾生若得聞佛名，仗佛功德可永離地獄、餓鬼、畜生三惡道，亦不生於八難無暇修法之處。
進而若能聞法修行，生生世世皆能值遇諸佛，得聞正法。
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此偈為修學菩薩道或人天善法的信解行證階梯。
強調淨信正法、歸依清淨僧寶以及嚴持戒行，以此為因，速疾成就佛果並證得究竟寂滅的大涅槃安樂。

此句為經疏中引述本生故事（如薩埵太子捨身或月兔本生等菩薩捨身行慈供養之情節），闡述菩薩為求法或護法不惜捨棄身命的難行能行之菩薩道精神。
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隨喜為佛教修行法門之一，指見他人修善或聞法而生起隨順歡喜心，藉此積聚功德。
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此句說明眾生因無明引發貪、瞋、癡三毒煩惱，造作惡業而輪迴於畜生道中，虛耗生命而無真實利益。
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此處展現行者於世俗生活、放牧求生等境界中，不忘正念三寶之修行要旨。
於外在環境隨順因緣，於內在心念則緊繫三寶，體現佛法落實於日常之精神。
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此處記述兒子聽聞母親關於法供養的教導後，表明自己亦有同感並樂意奉行，體現求法與行法之志向。
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此處記述母子一同入火的相關情事，反映出世俗中至孝或因業緣所致的生死抉擇，在經疏的文義解釋中依本段上下文脈絡作事實敘述。
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說明菩薩難行能行、捨身修道時，感得天地六種震動與諸天散花供養的瑞相，彰顯菩薩行施與般若之至誠。
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此處記述本生故事中兔王母子為求法而捨身的佈施行持，彰顯菩薩道難行能行、為法忘軀的慈悲與精進。
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此句為經疏中引用或釋義的敘事語境，表達日常飲食之具體情境，無特殊深奧之密義。
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此處記述仙人聞神語後悲不能對而說偈之情境，表現出對於無常或世事的深切悲感，透過偈頌抒發其心境。

本句彰顯菩薩道以大悲心為本之精神，寧可承受自身的極大痛苦（燃身、破眼），也絕不造作殺生食肉之惡業，體現護生與慈悲至上的戒律清淨行持。
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此偈強調修習大悲心與慈心不殺的至高極限。
為護生故，縱使自身遭受極大痛苦、骨髓碎裂，亦決定不以眾生之肉為食，體現佛門戒殺護生的絕對慈悲精神。

此處記述本生經論中菩薩修持佈施或捨身行慈之情節，展現菩薩為護生或圓滿佈施波羅蜜而不惜犧牲生命的利他精神。
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描述彌勒菩薩降生或示現瑞相時，天地與草木所感應的神異變化，展現佛菩薩威神力所及之瑞相。
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此段記述眾生因見瑞相而聞法得偈，進而稟告國王並促使全國上下同發大菩提心，體現菩薩捨身求法與利他行願感化世間的教化作用。
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此句顯示過去生中菩薩行菩薩道之本生事跡，菟王即釋迦牟尼佛過去生示現之身，體現因果不虛與菩薩難行能行之利他精神。
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本句為經疏中對本生或譬喻故事中人物對應關係的解說，說明故事中的「菟（兔）兒」即是釋迦牟尼佛之子羅睺羅的前世或隱喻對應。
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此句說明彌勒菩薩的宿世因緣與本生事跡。
經疏點出本生故事中持誦經典的仙人，即是當今的彌勒菩薩，展現菩薩於因位長劫修習、持誦法門的修證歷程。
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此處解釋經文中的隱喻或特定稱謂。
「菟」在此為特定名相或經文異譯、比喻之用，疏家明指其即是大迦葉等五百大阿羅漢。
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此處依《三彌勒經疏》之經疏語境，釋明經中所示現之山樹神等神祇，實為舍利弗、目連等二百五十位聲聞聖弟子所化現或其本跡示現，顯示聖者隨類化身、護持正法之意趣。
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說明往昔因地之千國王即是現今賢劫等千菩薩之果位行者，闡述菩薩因行果德之歷程與身分相攝。
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此處釋明彌勒淨土中眾生的根機與宿世因緣，指出往生彼國且能聞經得益者，皆是過去在賢劫諸佛座下已種善根、修證道果之行者。
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本句解釋「彌勒」名號的由來與因緣。
說明修行者在最初遇到古彌勒佛時，便立下堅固不退的決定心（菩提心），以此勝因緣而承襲並得名為「彌勒」。
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本句解釋《賢愚經》與其他經論在菩薩發心或成佛修行時間記載上的差異。
《賢愚經》乃依據菩薩修行較後階段的位階進行論述，因此將該事蹟判定於弗沙佛（底沙佛）的時代。

本句為經疏中對「超越修行次第」問題的提問。
在菩薩道的修行過程中，雖然發菩提心有先後次第，但成就佛果的遲速取決於精進程度與因緣累積。
釋迦牟尼佛因在因地勇猛精進、捨身供養，故超越了多劫修行，比發心較早的彌勒菩薩更快成正覺。
。
本句為諸宗經疏中常見的問答形式，說明對於特定細節或法義疑難，由於根本經論中並無直接且明確的記載，導致後世諸師在傳承與註解上說法各異、難以定論，展現了註疏者嚴謹客觀的治學態度。
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本句引用唐代法相宗基師（窺基大師）對釋迦牟尼佛發心修道時間的論述。
說明佛陀修行成道的因緣歷程，發菩提心乃成佛修行之起始點，顯示成佛非一朝一夕之功，而是經過漫長劫數累積修行資糧。
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此段引述《佛本行經》中釋迦牟尼佛於過去世遇弗沙佛而修持供養之因緣。
合十指掌、翹足七日七夜讚歎，展現至誠恭敬與精進難行之供養心，為菩薩發心修行之重要典範。
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說明修行菩薩道經過特定劫數圓滿後將證得佛果，體現因果次第與授記之意涵。
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說明特定修行者經由見佛或結緣，於九十三劫後必定成佛之授記因緣，顯示因果不謬與成佛之久遠時劫。
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此段說明過去佛為發心菩薩授記成佛之法義。
經文指出歷經特定劫數修行與因緣成熟後，當來必定證得佛果。
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本句引用《佛地論》說明釋迦牟尼佛於過去世因供養與讚嘆弗沙佛，精進虔誠，積聚殊勝功德，故能超越九劫快速圓滿菩薩道。
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本句引用《大般涅槃經·聖行品》中雪山童子（釋迦牟尼佛前世）求法的典故。
雪山菩薩在雪山修行時，帝釋天化現為羅剎說出半偈「諸行無常，是生滅法」，菩薩為求後半偈「生滅滅已，寂滅為樂」，甘願跳下高樹將身體供養羅剎。
此舉展現出對至真佛法極致的精進與恭敬心，能破除對我執與肉身之貪著，故能驟然圓滿廣大資糧，超越多劫漫長的修行次第。
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本句引述《金光明經》中摩訶薩埵王子（薩埵太子）本生故事。
薩埵王子發大菩提心，捨身飼餓虎，以此極廣大之勇猛精進與大悲心功德，得以大幅縮短成佛之修道歷程，超越了十一劫的修業時間。
這體現了菩薩道中大悲捨身與超劫修行的法義。
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本句引用釋迦牟尼佛前世為摩納仙人（儒童菩薩）時的因緣故事。
摩納仙人遇燃燈佛，因路有泥濘，便解開頭髮鋪於泥上讓佛走過。
此至誠奉獻與尊崇佛陀的功德，使其頓超八劫的生死之罪，展現出至心供養與發菩提心能快速消業超劫的殊勝法義。
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說明菩薩修習成佛相好莊嚴之因的劫數差別與精進修行階段。
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此處闡述菩薩修行階位的超越，指在三大阿僧祇劫的修行歷程中，某些根機特殊的修行者能在限期內相應超入更高的果位或階次。
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此處依《三彌勒經疏》之論書疏釋脈絡，詰問若不承認此種階位或教義建立，則於修行位次中如何安立「超越」之說，辨析修行證果的階位次第。
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本句引用舊譯經論中關於釋迦牟尼佛於過去世因值遇弗沙佛，發心以一偈讚佛，使成佛超前九劫的典故。
說明菩薩修行因精進猛利而能縮短劫數，並闡明第三阿僧祇劫將滿時修習相好業的歷程。
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此段說明經論中所言之超越劫數，並非離開三大阿僧祇劫之外另有超脫之處，而是於三大阿僧祇之修行歷程中攝受融通。
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此句解釋修行歷程中因功德或菩薩階位精進，超越特定時劫的計算，屬於論書中對修行時長與證果階次的判釋。
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說明修行者若得特定善果或值遇聖因，將於未來與彌勒尊佛於同一劫中成道或結緣，體現彌勒淨土與龍華三會之殊勝因緣。

本句為《三彌勒經疏》中的問答，探討菩薩修行歷經三大阿僧祇劫之歷程中，弗沙佛出現於第三阿僧祇劫究竟處的教證依據與劫數次第。
。
此段引述《佛本行經》說明釋迦牟尼佛過去生中蒙弗沙佛授記之劫數時序，闡明菩薩成佛歷經之久遠時劫與因緣次第。
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本句指出賢劫或未來劫中諸佛出現與授記之次第，見真理佛（或譯見諦佛）為過去或特定劫中之佛，為菩薩授記未來成佛之時節因緣。
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本句說明過去諸佛對菩薩的授記情形。
毘婆屍佛為過去七佛之首，此處引用其為特定菩薩授記之成佛時節，顯示因位修行歷經久遠劫數與佛佛道同的相續傳承。
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說明菩薩成佛需經佛陀授記，若無授記則該劫中不生佛陀。
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此段闡明菩薩修行歷經三大阿僧祇劫的時節次序，指認弗沙佛為第三僧祇劫最後成佛的佛陀，彰顯菩薩成道與諸佛出世之因緣次第。

本段為《三彌勒經疏》中對釋迦菩薩於弗沙佛前以一偈讚歎而超九劫成佛公案的義理詰問。
依經論傳說，菩薩修相好業需歷經百劫，若遇殊勝福田（如弗沙佛）生極至誠心讚歎，其功德殊勝，能令修行圓滿之劫數超前。
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此段說明三彌勒經疏中對於時節相融的釋義，指修行或法義中將不同的時節相攝入、融通為一體的論理方式。
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本段引用文備師之說，闡述釋迦牟尼菩薩因地修行精進、超勝劫數之勝跡。
透過逢師、雪山求法、讚佛等階段，說明菩薩積功累德、加速圓滿成佛資糧的歷程，並提及與彌勒菩薩同劫成道的因緣。
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此句為疏主對經文引證及文義解釋之判言，指出其所依據的文獻比對與會通解釋，與前秦時期的舊說相合，體現了疏家傳承與考辨古說的釋經態度。
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此句為論疏中對諸師異說的批判與判讀，指出既有的三種見解皆未能圓滿通達真實義理。
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此句為疏文中對異說或前師觀點提出質疑與徵詰的問句，探究其說法是否存有過失或違背教理。
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此段探討彌勒菩薩與釋迦牟尼佛因地修行超勝劫數的經文異同。
涅槃經等記載菩薩因地捨身事蹟，此處指出某些經論僅言投虎捨身，未明言因此超十一劫，屬於疏主對經文記載細節與劫數差異的辨析。
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本句疏文討論彌勒菩薩於過去世作摩納仙人時的因行與授記情節，釐清經論中關於修行超越劫數之說法的細節，避免對授記及劫數前後產生混淆。
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此句指出對於特定經論或名相解釋的兩種觀點皆缺乏充分且正確的教理依據，故不可作準。
此屬疏義辨正之語境，依《三彌勒經疏》之論書疏釋體系判讀。
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此處於《三彌勒經疏》中評破執著或虛妄分別。
說明若離於真實義理而妄計超越，皆屬虛妄不實之言，顯示般若空義或唯識抉擇中對戲論的遣蕩。
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本句為疏文中的設問或檢討，針對後秦（鳩摩羅什等）之翻譯或註解進行審視與討論，探討其在法義理解或文義對應上是否有不夠嚴密、不符合梵本原意或缺失之處。
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本句為經疏中對論敵或異說觀點的檢驗與排比。
說明在弗沙佛（底沙佛）之後的四個大劫時間範圍內，雖有佛連續出世，但其中第三個大劫為無佛之空劫，藉此釐清諸佛出世的時間次第與劫數推算。
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本句藉由經論中關於諸佛出世先後次序的教證進行理路上的詰難與辨析，探討菩薩修行歷經三大阿僧祇劫成佛的時間節點與佛陀出世次序的融通問題。
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說明佛陀入滅前的最後言教具有決定性與圓滿性，標示著一代教法的究竟完結，不再有後續的補充或延續。
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引述《藏論》關於過去諸佛成道劫數與說法先後次序的教證，用以說明佛陀出世與說法的久遠劫數及前後次第。
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此處針對佛陀出世劫數與成佛次第的異說進行辨正，說明弗沙佛並非第三阿僧祇劫之最後成佛者，藉此釐清劫數與佛名之法相。
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本句為《三彌勒經疏》中討論義理與經義界定時的設問，吉藏法師（嘉祥大師）透過對質與提問「有何過失」，引導對異論或解釋之漏洞進行辨析，用以確立正確的法義與教判立場。
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本句為《三彌勒經疏》中對特定說法的考據與辯正。
疏主指出應以聖典正文為權威依據，若經文僅記載發願過程而無「超十九劫」之紀錄，則後人所傳超劫之說缺乏經教依據，實屬虛妄不實之論，體現了依經判教的嚴謹態度。
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本句為疏文對當時諸師解釋經義時所犯過失的總批判之一。
作者指出其解釋在義理體繫上有兩大缺失，首要即是未能準確辨析經文所顯示的旨趣（宗趣）以及其所歸屬的教法階位或乘別（如大乘、小乘或三乘之別），導致將不同教乘的旨趣混為一談。
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本句出自《三彌勒經疏》，針對釋迦牟尼佛因地以偈讚歎弗沙佛（或譯菩沙佛）而超越多劫修相好業的典故進行判教討論。
疏主指出諸師認為「讚佛能超越百劫修相好業」乃小乘阿毘達磨或小乘經之說法（大乘教法中對菩薩修行階位與超越劫數則有不同的詮釋與判定）。
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本句旨在辨析小乘（聲聞乘）與大乘在成佛修行歷程與時劫論述上的差異。
小乘教法認為菩薩需經三阿僧祇劫修福慧，最後更需以百劫時間專修「相好業」以具足三十二相、八十種好；然而大乘教法著重法身與無量功德，並不主張在此特定時劫框架下單獨以百劫修相好業之說。
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此處闡述造論釋經時必須依循聖言量與重要論典（如《大智度論》）之理趣，若見解相違則失之偏頗。
論中涉及菩薩歷經百劫修相好業之因果次第與破執之義理。
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此段引述《優婆塞戒經》說明菩薩修行歷經三大阿僧祇劫的時節位次，指出第三阿僧祇劫滿的起訖佛陀。
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本句為難問之辭，探討大乘教法與小乘教法在義理或果位上若有相似之處，其深層的差異與區別何在，藉此釐清大小乘的教相判攝。
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指出因未能通達聖教義理而產生的過失或障礙，強調深入經藏、理解聖教通達無礙的重要性。
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說明諸經所載釋迦牟尼佛修菩薩道超劫精進的歷程，其累積功德與時間遠超一般的言說劫數（如三僧祇劫的特定階段理解），體現大乘菩薩行願的無量無邊。
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本句引述《增一阿含經》中關於彌勒菩薩成佛時節因緣的授記，說明彌勒菩薩經三十劫之修行修持後，終將成辦無上正等正覺（成佛）。
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此處闡述菩薩修行過程中，以勇猛精進的願力與實踐，超逾常規修行次序而快速證得佛果的法義。
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此段引述《智光仙人經》說明菩薩求法的極致難行與殊勝功德。
釋迦牟尼佛往昔為求妙法，不惜捨棄身命、投火供養，以此大菩提心與佈施波羅蜜，清淨無量劫生死重罪，並助發彌勒先成佛道，體現菩薩道中自利利他、互相增上的慈悲本懷。
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本句說明釋迦牟尼佛與彌勒菩薩成佛次第的教證依據。
依據諸經所載，釋迦牟尼佛因精進修行力，超越多劫之數，故先於彌勒菩薩成正覺。
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此段為對經論中菩薩修行成道劫數之異說提出的質疑與辯證。
疏主針對「超越劫數」與「同劫成道」的數量與時節矛盾進行問難，探討彌勒菩薩成佛時序的通釋。
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此段探討釋迦牟尼佛與彌勒佛發心成道之先後次序。
於經疏部語境中，透過教理辯證來釐清菩薩發心與劫數的勝劣次第。
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此段為因明破斥或義理辨正之句，透過假設「釋迦牟尼佛以大精進力超超多劫」推導出過失，說明若不依特定教理或時節因果成立，則於莊嚴劫成佛之說將產生矛盾，藉此釐清諸佛成道時劫之次第。
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本句解釋經論中劫數計算的通融方式，說明佛經中所言之劫數，有時專指大劫，有時則通於小劫，須依上下文與教證來會通其義理。
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此段說明經論中對於劫數長短的計算方式，是依據小劫累積的總數來施設，藉此釐清經文中關於時間長度的具體意涵。
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此處解釋經文中劫數的義理，說明文中所言的二劫即是小劫之意。
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本句指出菩薩於過去生中行菩薩道，為求法或救度眾生而捨身飼虎，展現難行能行的大悲佈施，以此殊勝功德縮短成佛之修行歷程，超越九劫。
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此處引述《增一經》之文句，指修行或時節經歷超越三十劫之量，用以說明彌勒菩薩修行歷程或相關時劫之相。
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說明諸經對於特定成佛或淨土之劫數記載並無單一硬性規定，因各經所依願力、眾生根機與時節因緣不同，故不可執著單一標準而輕率斷定。
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此句說明對於深細難解或未決之佛法義理，若於當下無法究竟通達，則須等待彌勒菩薩下生成佛時親自面見稟問，方能徹底決斷疑惑。
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此段說明修習經典與菩薩行法時，若具足勇猛精進之力，能於極短的修行時間內超越漫長的劫數，不致產生滯礙而無法融會貫通聖教義理的過失。
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此段探討弗沙佛因超勝修行而對諸宗別途之影響，於經疏教理語境中辨明教說之勝劣與宗趣歸趨。
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說明聖者隨順眾生根機施設種種教化方便，其權巧示現具有多樣性，故讀經解義時不可死守文字表相而執為定法，應領會其真實意趣。
此處引用《悲華經》作為論證依據。
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此段闡述修行者若能於宿世遠劫中發心求無上菩提，則能速證佛果並契入無餘涅槃，體現菩薩因行與果德之精進圓滿。
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此處為經疏中對當機眾或特定菩薩之呼喚用語，用以標示下文開示之對象與發起法義。
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說明菩薩為度化眾生，依往昔本願而留惑潤生或久處生死，不急於自身速證究竟果位，乃是為了等待因緣成熟以廣度有情。
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此處闡明菩薩發心為莊嚴國土與利益一切有情，雖具足成佛功德，但為了完成菩薩道的淨化與護持大業，故以四事暫緩圓滿無上正覺之相。
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此句說明彌勒菩薩在因地修行時，由於特定的四種因緣或願力，而選擇暫不取證無上正等正覺。
這體現了菩薩為了特定的大願或度化因緣，而延緩成佛的慈悲與殊勝願力。
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本段闡述釋迦牟尼佛與彌勒菩薩（慈氏）宿世因緣及成佛先後次序的典故。
說明諸佛化度眾生及菩薩成道，皆依眾生根熟與因行圓滿之機緣而現差別，並非隨意而定。

此處立問探討彌勒菩薩的果位，針對其法身或化身是否已成就佛道進行辨析，涉及菩薩修行究竟與成佛時節之義理。
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此處為論疏中常見的問答體例，針對某一佛法義理或名相，指出歷史上或諸家之中存在兩種不同的解讀或見解。
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此處闡明菩薩修行至金剛心位階時，雖智慧與斷惑功夫極高、接近究竟，但尚未圓滿究竟成佛，故稱為金剛心菩薩。
此係涅槃疏義中對於階位之判別。
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本句說明釋迦牟尼佛或彌勒菩薩等佛菩薩之成道，係出於權巧示現。
依經疏義理，佛陀之真身（法身、報身）實已久遠成佛，於此世間示現八相成道、初成正覺，旨在化度有情，令眾生生稀有心與修學信心。
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本句引用《菩薩十住經》（即《十住斷結經》）卷八之經文，旨在說明東方遙遠之「寂漠世界」其空間之遼闊與其中百億諸佛同住之宏廣境界。
在經疏語境中，藉由引證大乘經文之世界量與諸佛數，用以建立對他方佛土及佛法無邊廣大之勝解。
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此處引述經論，說明娑婆世界眾生剛強難化，菩薩在此土行菩薩道、教化有情需付出極大艱辛與悲願。
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此處為經疏中對特定公案或教相譬喻的抉擇，闡明修行應用之要領，須先掌握根本處並遣除相應之障礙或對境。
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本句敘述在特定法會或瑞相感得之中，諸佛依次展現持竿等行儀或次第出現之相。
依《三彌勒經疏》之經疏語境，此處涉及三彌勒信仰及未來諸佛成道次第之釋義。
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此句於疏文中針對諸說或前後法義的次第作判擇，顯示後出或後說者義理更為究竟、殊勝。

本句為《三彌勒經疏》中的問答設問。
文中區分了應化身與真身（法身）。
在世俗諦或化身示現上，釋迦牟尼佛於娑婆世界先於彌勒成佛；然而問者進一步探討兩位菩薩在法身真身的本源層面上，究竟是哪一位發心與證悟在先，以此引出後續關於菩薩修行次第與法身無來無去的法義辯析。
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本句引述《十住斷結經》之典故，說明彌勒菩薩發心與修行歷劫之久遠。
經文中釋迦牟尼佛自述彌勒發菩提心與發願成佛的時間早於自己，展現菩薩道修行因緣之差別，亦為彌勒將於未來成佛之受記因緣提供經教依據。
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本句引述經文依據，討論賢劫諸佛成道的時間先後次第。
在傳統佛教經典中，關於彌勒菩薩與釋迦牟尼佛的成佛先後，有因緣修行進退之論（如《大智度論》等載釋迦佛因精進而超勇跳劫，先於彌勒成佛），本疏文則以特定經文為據，主張或討論「彌勒先成、釋迦後成」的文本依據。
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本句旨在協調《法華經》中釋迦牟尼佛久遠成道之說與其他經典（如彌勒相關經典或應化身成道）之時間差異。
疏者認為，若從佛陀真身（法身或報身）的層面來看，諸佛因地修行與顯現真身的時節本有久遠與近期之別，順此義理推尋即可通達，不致產生矛盾。

本句為《三彌勒經疏》科判中解釋正宗分（本文）的段落說明。
說明佛陀雖現放光與雨花等神奇瑞相，然部分根機未熟者未必能領會其背後所表顯的佛法深旨與彌勒下生成佛之因緣，因此需要化佛進一步宣唱法音，以顯發如來出世之本懷與度化之意旨。
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此處疏文辨析經中化佛唱言與真佛正說之差異，依序說與正說之分，判定真佛之正式宣說屬於由淺入深的漸教法門。
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此段闡明經文中提及千位菩薩之深義，意指此千菩薩即是未來賢劫中將次第成佛的千尊佛陀，以彌勒菩薩等現世安住或示現於此土為據。
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此段為《三彌勒經疏》針對經文中特定處所之釋義，指明文中所指的「此中」即是南閻浮提。
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此處疏文針對經文義理作論辯釋難。
「星宿劫」為佛教劫名之一，此處藉由對立或對照星宿劫之義理，說明不應作此執著或偏解，體現論疏破正立義、辨明教相的嚴謹邏輯。
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本句解釋過去七佛之一的「拘留孫佛」譯名由來。
在經疏語境中，透過梵漢對音與名義訓釋，說明其名相含義與宿世修行因緣。
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本句為記載賢劫諸佛或過去佛出世時的世壽與化度機緣。
佛陀隨應眾生根機與共業福報而出世，人壽長短與說法會座人數，反映該時代眾生的福德因緣與法緣盛劣。
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本句引述《觀佛三昧海經》中關於過去佛——拘留孫佛的身量與光明相好描述。
在佛法教理中，佛陀的身量與光明大小乃隨其應化世間的時節、眾生根機及本願功德而顯現，用以令眾生生起恭敬心與觀想心。
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本句解釋人名「樓至」之語源與翻義。
「樓至」為劫名或佛名（如樓至佛），於經疏中常藉由翻音訓義來闡發名相由來。
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此句為疏主對經文或舊說之辨誤，指出將特定名相或事相以《金剛力士經》之例來解釋其「因」之來源乃屬訛誤，展現經疏學中對文獻源流與義理審定的嚴謹態度。
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此段引述唐代玄奘法師對梵語名相「胡盧支」的漢譯訓釋，說明該詞在梵音中的字面含義為父愛。
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此段釋明譬喻中幼子因父親特別偏愛，故能受殊勝恩澤或得傳付，用以比喻特定機緣下的法義攝受。
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此句說明在論疏造論時，針對賢劫千佛的次第，暫且舉出最初與最後的佛陀作為代表，其餘廣泛的內容則參照《賢劫經》之記載，體現依經疏釋義的科判方法。

此段為問難之詞。
在劫火或賢劫的脈絡中，既然過去四佛已滅度，對於「現此有千菩薩」的說法產生疑問，以此質詢並引發下文的疏解。
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此段解釋賢劫中多佛出世的教義，說明彌勒菩薩於賢劫之初或之末成佛皆通貫於劫數之中，故經論之說無所衝突。

本句為疏文中常見的問答難詰，針對經文中有關彌勒成佛時序的異說或疑義提出詰問，探討彌勒菩薩究竟何時成佛及經論記載之間的判攝關係。
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此段解釋《三彌勒經疏》中關於劫數時間的相對概念。
於同一賢劫之內，前後時段的相對關係可假立「未來」之稱，但本義並非指遙遠的星宿劫或後劫的未來。

此處為經疏科判之文，標示《三彌勒經》中繼「說此語已」之後的經文段落，屬於第二段「覩相眾集」之範疇。
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此段為疏文科判之綱領，依《三彌勒經》之經文結構進行段落判釋，將經文分為現相、眾集、總結三科，有助於理清經文脈絡。
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此句為經疏中對科判結構的標示，用以指明當前所釋之文屬於初段或初始之義，便於依序解說經文結構。

此段為疏文之科判，指出經文接下來進入分別列舉法會集眾的名單與次第，屬於釋經的科段結構解析。
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此段為疏文中對經文集會大眾的科判分類架構。
透過「四門」的立論，條理分明地剖析法會大眾的種類差異、數量與微小殊勝、總別相攝以及正式列舉集會大眾等面向，為後續經文疏解建立嚴密的論書疏證體系。

此段為《三彌勒經疏》中對集經聖眾或聽法大眾之門類科判，以新舊身分、住處與因緣進行疏解，辨別法會大眾的勝劣或結集因緣。
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此段為《三彌勒經疏》中對經文人物或次序之疏解，解釋某些聖者或大眾被歸類為「新」的原因，是由於其原本處於僧團或法會之外，乃藉由佛陀所放光明之攝化與召引方得參與。
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此處說明疏文中對法會大眾位次的區分，將證果的聖者（如大迦葉等尊者）與未斷惑的世間天龍鬼神等凡夫大眾做出區別。
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此段解釋經疏中的機影類別相配。
「當機眾」指正當機緣、承受法益之正宗聽眾；「影嚮眾」指如影隨形、助佛揚化之助伴聖眾。
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說明當機眾因聽聞經說，方能了知彌勒菩薩往生及化現之因緣事跡，彰顯聞法發起信解之義。
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此段闡述集會大眾的不同目的與教化對象的差別。
集嚮眾旨在彰顯佛法本身的殊勝尊貴；集機眾則在於隨順眾生的根機，顯示佛法契理契機所能產生的實際利益。

此段為疏文科判之標題，依據《三彌勒經疏》之論理脈絡，辨析彌勒菩薩成佛時眾生或國土之眾多與微小等相狀。
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此處疏文評述彌勒下生時之眾會差別，列舉三對徒眾中之第一對，即聲聞與菩薩之對，以聲聞眾具七千之數說明其眾多相。
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此處依《三彌勒經疏》之論書疏釋脈絡，解釋未來彌勒下生時，人壽與身形大小之相應關係或特定眷屬眾數之因緣。
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此段依《三彌勒經疏》論書體系，對比彌勒菩薩成佛時的眾會特徵。
透過在家眾與出家眾數量及比例的對比，闡釋當來下生時機緣與眾生根機的相應狀態。
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此句為註疏中解釋參與彌勒法會或隨順教化之大眾結構，指出在家弟子人數多於出家眾（或前述其他眾），並具體說明其數量達到五千人之多。
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此處為經疏對聽法大眾列名的科判解析，說明參與法會的菩薩眾中，在家菩薩的人數相對出家菩薩較少，經典中特別標舉出的賢劫大士等在家菩薩共計有十六位。
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此處解釋彌勒菩薩下生時集會出家之眾數盈五百的因緣，依經疏脈絡說明出家眾繁多的緣起。
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此段為疏文對彌勒成佛時大眾人數與類別的科判，此處列出信男信女的人數比例，信男數量為四千五百六人。
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本句解釋《三彌勒經》中信女發心或根機之相狀，由於面對三千大眾（三千人故）的殊勝對境與緣起，因而顯出信心之分量或大小差別。

此段為疏文辨析名相中「總」與「別」的定義。
於凡聖總別對中，以泛稱之大眾（如天、人等）為總相，因其未指名道姓故。
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本句為經疏中對聖眾名稱分類或差別的論述，說明參與法會或隨侍之聖者眾多，各具不同名號，故其別名隨之各異，用以顯發聖眾德號之差別與各別因緣。
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本句為經疏中分析經文列眾結構的科判說明。
「主伴總別對」乃將聽法大眾分為「主」（主要發起或核心人物）與「伴」（隨同聽聞之大眾），並以「總」（總稱，如聖眾、大眾）與「別」（別名，如特指大迦葉等尊者）相對立來解析。
此處說明列出迦葉等具體聖者之名，即屬於「別」的範疇。
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本句解釋經疏中「眷屬」一詞的立名意旨與語法語義。
眷屬並非指單一特定個體，而是隨從、徒眾之總稱；經中標舉「眷屬」，旨在總括說明隨侍佛陀或菩薩的隨行大眾數量。
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本句為慈恩宗（唯識宗）疏釋彌勒下生成佛經中「三會說法」或光明普照召集大眾度化之義。
疏主引述一種觀點（「有義」）：受到佛陀光明召感而來的初會與過往相關（新舊）應機眾生，於此會中皆得究竟解脫、盡入涅槃。
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此處為論師（疏主）針對經文結構或同伴列名的科判辨析。
疏主指出當前的列名情況與前文某種推論或慣例不同，其根據在於後文所出現的「十方菩薩」並不包含在當前這一章節所列的眾會名單之中，用以嚴謹界定經文敘事的範圍與科判邏輯。

此句為經疏科判之目次，說明疏文或經文結構中，第四科為正式闡述法會中大眾集合的殊勝盛況。
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此處依《三彌勒經疏》之釋義，將彌勒淨土或法會中的大眾類別歸納為聲聞、菩薩與常流三大類，明示聽法聖眾與修行階位的差別。
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此句為疏文科判之語，將前文所舉「初」之項目細分為出家與在家二門，用以標示文義次第與修行身分之差別。
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此處科判「初中亦二」，將大眾分類為比丘眾與比丘尼眾，為三彌勒經疏中依經文科段釋義的結構說明，體現疏釋中對僧團兩眾次序的區分。
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此段解釋經文中列舉諸眾排列次第的深意，其中第一對為「聖凡次第」，依聖位在前、凡位在後的原則來辨別尊卑與修行階位。
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本句解釋經典序分中列席大眾（列眾）的第二種排序原則「近遠次第」。
在經文記載聽法大眾時，對於聲聞與菩薩的排列順序，此處主張聲聞為佛陀身邊的常隨弟子，關係較為親近，故列於前方；菩薩則多來自他方世界或相對疏遠，故列於後方。
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本句為《三彌勒經疏》中對經文列眾或列名次第的解析。
「上下次第」乃依尊卑貴賤來排序，其中「道」指出世間法、出家僧眾或勝義諦，故列於上方（居前）；「俗」指世俗法、在家居士或世俗諦，故列於下方（居後）。
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此段解釋《三彌勒經疏》中關於勝劣次第的判別，依部派佛教或特定疏釋觀點，於行道僧伽中以男眾比丘為勝、女眾比丘尼為劣，此處純粹依經論疏文舊有釋義進行名相次第說明。
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本句為經疏中對人名的音譯考辨與新舊譯名對照，「阿若憍陳」即最初聞法證果的憍陳如尊者之名，說明譯語隨時代而有古今之異。
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本句為《三彌勒經疏》中對人名或名相語源的訓詁與釋義。
文中探討了古德對特定詞句的不同轉譯與理解，並進一步指出「婆羅門」與「憍陳」分別代表姓氏與名諱，展現經疏中對名相音義的嚴謹考辨。
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此句描述悉達太子（釋迦牟尼佛出家前之身分）捨棄王位與世俗享樂，逾城出家後，艱苦修道、精進求法的行儀，彰顯求道之懇切與忘軀精神。
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本句記述釋迦牟尼佛出家成道前後之家族史實與相關人物記載，疏文中記錄淨飯王派遣家族成員出發之情節，並附記譯名異稱以資辨識。
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此處列舉人名或地名之名目，於註疏中依序釋義，此為明辨名相之列舉項目。
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三摩訶男。
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此處記述佛陀或相關聖者眷屬因緣之本事，點出其母舅家親屬之名號，為經疏中考定人物、宗本傳承之相關記載。
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此句為經疏引文，記述國王述說其子（即太子或未來出家修道者）捨俗出家、獨行山野以求正覺之事，體現求道者離俗趣寂的行持。
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此處開示修行者於教法中應當隨順趣入，明確了知修行止息與安住的處所，不失趣向。
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此處記述修道之初發心與相互策勵之情境，探討修行精進與證果之關係，依《三彌勒經疏》之論書疏釋脈絡，闡發修行行相與意趣。
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此句表現出發心修行之志趣，強調對求道修行的樂意與志願，體現修學佛法須具備內心的歡喜與希求。
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此句說明三家族的修行見解，認為必須透過勤勞刻苦、精進修行方能契入聖道。
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此段為《三彌勒經疏》中對經文科判或義理辨正的註疏文句，透過不同意見的交諍辯論，來釐清並顯明經中關於太子的情節或法義。
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此處記述悉達多太子在修行菩薩道過程中，為降伏外道、展現苦行堅固，日食極微少之麻麥以支撐色身的事蹟，展現修道之難與精進之志。
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此句為《三彌勒經疏》中引用或記述世俗親族對悉達多太子出家修行之路的異議與質疑，反映出俗情與聖道之間的張力。
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描述修行者或有情於見過患或不應留戀處，當下即作捨棄並遠離之行為。
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本句敘述悉達多太子捨棄外道無益的極端苦行，改受乳糜滋養身體，體悟中道實相而圓滿菩提。
於經疏語境中，此為顯示捨邪入正、捨苦樂二邊而趣向中道的修行次第。
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此處闡述修行行者在苦行將近圓滿之際若心生退轉、捨棄苦行，在法義與情理上皆為不宜，反映出修行需貫徹始終、不輕易中斷之旨。
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本句敘述釋迦牟尼佛成道的關鍵次第：太子先經尼連河洗淨身體，隨後坐於菩提樹下修證圓滿，成就無上正等正覺，成為人天眾生的導師。
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此處說明菩薩觀察世間眾生根機以決定教化對象。
鬱頭藍弗（優陀羅羅摩子）外道雖證得非想非非想定（非想定），具備極高定力，但仍屬三界內之世俗禪定，尚未出離生死，故為佛陀或菩薩觀察其具備勝定根機而列為最初應度之對象。
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此段說明空天對眾生壽命與死後經時的察知，顯示天人對於世間生死流轉的宿世或天眼觀察。
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本句為經疏中引述或評釋如來之嘆。
在經疏語境下，表達對於眾生錯失法益或世事無常之感嘆與抉擇。
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此處指修行觀法或觀境的轉變調整，在經疏釋義中用以辨明觀行的差異。
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此處論及外道或特定修行人證得無所有處定，其所說之理在相應範圍內可資採納，體現論書對於修行果證與相應理趣的判別。
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本句記錄天眾對於壽盡命終時間的對話，說明身處天界者觀察有情命終死亡、時間流逝之情狀。
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此句為如來對因缺乏福德善根而無法蒙受佛法利益者表達的悲憫感歎，體現如來對眾生無福無慧之苦的深切悲愍。
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本句描述佛陀成道後尋找初轉法輪對象的因緣。
佛陀以聖觀觀察世間，發現過去共同苦行的五比丘（阿若憍陳如等）根機成熟，應受教化，故前往鹿野苑為其說四聖諦，是為佛法初轉法輪與僧寶成立之始。
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此處記述悉達多太子放棄六年苦行後，原先隨侍的五比丘（憍陳如等五人）因見其放棄苦行而生起誤解，認為太子久修而無果證，故約定不予迎禮。
此為佛教典籍中常見之歷史情節，反映修行過程中對道法的不同認知與外在表相的判斷。
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說明五人（此指鹿野苑五比丘）因佛陀威神力加被，超越世俗威儀與心念拘束而起敬禮拜，進而聽聞正法、契證道果。

本句為疏文中發問之辭，探討特定五眾或五位修行者證得聖果、道法的階位與先後次第。
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本句引用律藏記載，說明釋迦牟尼佛成道後於鹿野苑初轉法輪時，最早悟道證果的五位比丘（五比丘）及其開悟的先後次第，呈現佛法初始弘傳時的教化因緣。
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本句為經疏中對佛陀初轉法輪時首位悟道弟子尊者憍陳如（Aññā Kondañña）譯名的對照說明，指出「俱隣」與「陳如」乃同一人物的不同音譯或簡稱。
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本句為經疏中對佛陀大弟子「摩訶迦葉」尊者名號的音譯與意譯釋義。
「摩訶」（Mahā）意為大；「迦葉」（Kāśyapa）意為飲光，相傳尊者身上有金光能隱蔽其他光明，故名飲光。
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本句為經疏中對梵語名相音譯的音義對照說明，指出《文殊問經》將該特定梵語詞彙翻譯為「大龜」（如梵語 Kurma 或類似詞彙，常用於比喻或地名、尊名等）。
疏主藉由引用不同譯經的翻譯差異，來考據與會解經文的名相意涵。
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本句為經疏中對釋迦牟尼佛十大弟子之一「大目犍連」（Mahāmaudgalyāyana）名號的音義校正與姓氏由來解釋。
疏主說明舊譯「大目健連」音不準確，正音應為「摩訶沒特伽羅」；其姓氏意譯為「採菽氏」（菽即豆類），源於其家族祖先於山中採菽生活的典故。
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此句為經疏中對名物的訓詁釋義，透過古字與通行字相對照，釐清名相所指之物，以助理解經文語境。
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本句為經疏中對弟子「舍利弗」尊者名字之梵漢對音與訓釋說明。
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此句為經疏中對梵語音譯詞的字面釋義，說明「弗呾羅」對應漢語的「子」。
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本句解釋舍利弗尊者名字之由來。
因其母眼如鶖鷺（春鸎、百舌鳥），故以母名為其名（舍利子），疏文並藉此讚歎尊者德行崇高可重。
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此句依《三彌勒經疏》之疏釋語境，直接指明「眷屬」一詞在經疏中的名相定義，即是指親族眷屬。
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此句引用《十二遊經》（即《佛說十二遊經》）記載佛陀成道初期之年譜與弘化事蹟。
敘述佛陀成道後第二年，於鹿野苑為憍陳如等五比丘轉法輪，開演四諦法門。
此屬阿含與佛傳史實語境，呈現釋迦牟尼佛應化人間之次第與教化開端。
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記錄釋迦牟尼佛成道後第三年的化導事蹟，即度化三迦葉兄弟（優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉）及其隨侍弟子歸依佛法，展現佛陀依次第化導眾生的過程。
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說明佛陀成道後弘法歷程中的重要事跡，於第五年度化智慧第一的舍利弗（身子）與神通第一的大目犍連（目連），為僧團奠定弘法佐理的基石。
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本句引述《分別功德論》說明佛陀弟子中初受化與最後受度的代表人物，即最初證果的憍陳如與最後臨終受度的須跋陀羅，並點出其宿世因緣關係。
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本句為《三彌勒經疏》中對彌勒下生時僧俗大眾或出家眾序列的疏釋，此處點出以大愛道（摩訶波闍波提）為代表的比丘尼眾次序。
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本句為梵漢對勘之名相釋義，透過音譯與意譯對照，解構「摩訶鉢剌闍鉢底」（大生主）之詞源與義理，為後續經疏名相界定提供基礎依據。
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本句解釋佛陀之姨母（摩訶波闍波提）稱謂的由來。
在印度傳統與律部傳記中，姨母即是生母之姐妹，因摩耶夫人早逝，由其妹代為撫育佛陀，故得此稱呼。
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本句為經疏中對音譯及舊譯名相的考訂與糾正，指出舊譯「大愛道」對梵文原音及義理轉譯上的訛誤。
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本句出自《三彌勒經疏》，解釋「比丘」一詞在佛教中具足的五種深層含意與修行特質，涵蓋了出家眾在道風、戒行、生活方式及斷惑上的核心要義。
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本句為音韻與譯名辨正，說明梵語中女性出家眾之正確對音為「苾芻尼」，指責世俗或舊譯「比丘尼」之音近訛謬。

此段為疏文對經文科判的釋義，說明經文在列舉大眾時的次序，此處開始列出在家眾之代表。
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本句為音譯詞的音韻對校與正音，指出早期譯名之訛誤，改以更貼近原語音的「鄔婆索迦」為準，有助於釐清佛教名詞的梵音原貌。
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本句為傳統音義對梵語詞彙的字面分解與對音釋義。
透過析解梵語音節成分，辨明其在漢譯中對應的含義與語音特質，為名相訓詁的常見方式。
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本句指出「清信男」作為「優婆塞」之漢譯並非精確。
在佛教律部與名相中，優婆塞應指親近承事三寶、受持在家五戒的居士，其意涵側重於「近事男」或「信男」，此處論述糾正了以往譯名的訛誤。
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此句解釋人名「毘舍佉」之梵語義譯及其命名因緣。
在印度傳統或經論疏釋中，常藉由釋名來彰顯人物背景或因緣。
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此句為經疏中對音韻或字義的釋義，指出特定梵音或字相在對應聲相時的歸屬與轉譯意涵。
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本句辨正「優婆夷」之梵音與譯名。
「優婆夷」舊譯為淨信女，經疏指出此乃音訛，正音應為鄔婆私迦（Upāsikā），義譯為「近事」，指親近奉事三寶的在家女居士。

此句為經疏之科判解說，指出經文次序，標明此段落是用以宣說與列舉法會中的菩薩聖眾。
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本段闡明「菩薩」與「摩訶薩」之名義差別。
菩薩為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）通稱，但「摩訶薩」（大士）則專屬於大乘菩薩，用以簡別修習小乘法門的二乘聖者，其核心特質在於具足大慈大悲之德。
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本句解釋人名「跋陀波羅」（Bhadrapala）的梵音原義。
在佛教經論中，常透過音譯與意譯相對照，以彰顯名號所表之德義。
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本句解釋人名或地名的梵音翻義，指出「波羅」與「跋陀」的對應漢譯，並明示其在王舍城在家菩薩中的殊勝地位。
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此段為《三彌勒經疏》針對經文中「十六」數量的解釋，依論書疏解體系，說明其係指各大國中各有一尊菩薩之故。
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此段為三彌勒經疏中針對彌勒出世國土或菩薩眾聚之論述。
破除舊說之執著，指出一國土中容有多位菩薩同時存在之理，不違經論正義。
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此段引述《無盡意菩薩問菩提經》之文，說明法會中十六位同智菩薩之法序座次，以跋陀菩薩為上首，顯示大乘菩薩眾中德學俱尊的序列。
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本段解釋《三彌勒經疏》中對於不同經論列舉跋陀等十六尊在家菩薩時名單或次序有所差異的原因。
指出在家菩薩因身處世俗、行儀不定，故隨各經論之機宜而有不同的列舉方式。
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此處說明文殊師利菩薩示現出家相，體現清淨梵行與菩薩道的修行特質，於大乘經疏語境中闡明其身分與行儀。
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本句為經疏中對菩薩名號的譯音與譯義對照說明。
「曼殊室利」（Mañjuśrī）為文殊師利菩薩之梵語全音，漢譯舊譯多作「文殊師利」，新譯或別譯則依義譯為「妙吉祥」，用以彰顯菩薩具足微妙無上之智慧與吉祥功德。
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本句引述《鴦掘摩羅經》之經文，用以說明鴦掘摩羅（央掘魔羅）於北方常喜世界成佛的尊號與佛土，以此確立其佛陀授記與本跡因緣。
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本句解釋「法王子」之名義。
菩薩修行因地，德行相契，繼承諸佛灌頂之法位，荷負如來法業，故如世間太子繼承王位般被稱為法王子。
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此段引《藥師經》闡明妙吉祥菩薩雖現童子形相（似在家居士相），但其內證真實、行持清淨，與究竟佛法並不相違，顯示權現之相與真實法義融通無礙。
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說明名言安立乃是為了溝通與指稱而施設的暫時符號，不應執著於名相即等於真實體性。

此段為疏文對《三彌勒經》經文科判的釋義，指出經文次第三品或第三類所列之大眾為「常流眾」。
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本句為《三彌勒經疏》對經文中「天龍」一詞的文義釋導。
註疏者列舉不同解釋視角，說明「天龍」可按次序拆解為龍眾與天眾二種護法神祇。
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本句為經疏對「常流眾」名相之註解，指出其即佛教護法神祇「天龍八部」（或稱八部眾）。
此八類非人眾生因宿世業緣常隨流轉於諸佛法會或世間，故稱「常流眾」，常作為護持佛法與聽聞經法的護法眾。

本句為《三彌勒經疏》作者對《彌勒下生經》或相關彌勒經文進行科判說明。
說明自經文出現「一切大眾」之處起，屬於整體經文結構中的第三部分（即總結流通分或總結前文義理）。
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本句為吉藏大師於《三彌勒經疏》中對經文用語（如「一切」等詞）進行義理解析的一種句型分類。
「盡際辭」指該詞語的作用在於表達範疇的窮盡、極致或無餘，用以限定或彰顯所討論對象的廣大與究竟。
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本句為經疏中對「切」（如「一切」）字所作的訓詁與解釋，說明「切」在此處代表周遍、無所不包的普遍意義。
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此段解釋《三彌勒經》中「一切」一詞的含義。
在毘曇與疏釋語境中，眾生或受生之類差別多端，非僅一種，故透過「十三眾類」之異來展現「一切」的範疇。

此段為疏文中對經文結構的科判。
說明佛陀宣說正法所能利益大眾的段落，屬於全經釋義中的次要辨析環節。
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此段為科判之語，將經文內容或儀軌次第劃分為現相、說法、得利三個階段，顯示佛法弘化與修行成就的漸次因緣。
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此句為論疏中科判段落的標示用語，用以指明所釋經文或科段的次第為最初、第一段。
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此句明確指出現前所尊稱的「世尊」即是本師釋迦如來，於論疏釋義中釐清尊號所指之本尊。
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本句解釋佛陀示現廣長舌相的法義象徵。
廣長舌相為佛三十二相之一，由久遠劫來修不妄語業所感得。
疏主說明佛陀出舌之意，一者證明為彌勒菩薩授記成佛之事真實不虛，二者表明佛所宣說救度一切有緣眾生之教法決定真實。
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本句解釋佛陀放光之象徵意義。
光明代表智慧與佛陀教化，千道光明對應小千世界中各有化佛顯現，旨在照破眾生心中的無明黑暗，引導眾生契入智慧。
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此處闡明中千世界中諸佛現身教化的淨土與色相差別，顯示佛土與佛陀應化之無量莊嚴。
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此段闡述未來世大千世界中，將有無量諸佛出現，並伴隨百億彌勒菩薩同時降生之瑞相，顯示彌勒信仰與未來成佛之時空廣大殊勝。

此段為疏文科判之語，標示經文結構中次一階段的說法段落，指明化佛現相後的說法儀軌或法義次第。
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此段為《三彌勒經疏》中對經文科判的說明，將說法之佛分為重化佛與應佛（釋迦牟尼佛），體現經疏對諸佛示現應化身分的判釋。
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此句於疏文中用以標示科判、品第或次第的起始，指明此段落或義理為所分章節的第一部分。
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此處依《三彌勒經疏》之論書疏釋脈絡，解釋「清淨」之義。
在大乘唯識與菩薩階位中，修證至第八地（不動地）時，俱生煩惱障與所知障之現行已斷滅不起，心流純淨無染，故立為「清淨」。
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說明初地菩薩以上之階位，因已證得真實的本性清淨理體，故能有力調伏一切煩惱迷惑。
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此處解釋「甚深」之義，指出修行證果並非憑空而得，而是圓滿成就所得之法，且依循修行的次第穩固證入。
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本句解釋「不可思議」之妙義，指真理實相超越凡夫妄想的分別執著，亦非世俗名言概念所能詮顯，故稱絕言說道。
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此段為疏文中對「陀羅尼」名義及全疏章節科判之綱領。
明示將從釋明名稱、辨明體性、問答抉擇以及解釋經文正本四個方面來闡釋經義。
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本句解釋「總持」（陀羅尼）的名義由來，說明其透過念、慧等心所總攝眾德、明記不忘，並以略攝廣的形式彰顯總持的體性與義理。
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此處為經疏中科判的名相辨析，針對經文所詮之主體或法體進行探討，列舉歷史上不同的三家見解。
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此段引《大智度論》說明止觀或定慧不二之理，以定法為體能生智火，抉擇諸法並持守善法。
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本句探討心所中「念」的體性與作用。
依毘曇論書之義，念以明記不忘為體，能令心於所緣境相持守不失，不忘失所緣。
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此段闡述同一無漏智慧在不同根機與修行主體上之名相差異。
體性雖一，因行者發心與果證不同而有般若、道品、陀羅尼之別。
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此處闡明陀羅尼（總持）以念、定、慧三法為其體性，並引《瑜伽師地論》說明妙陀羅尼的大略分類為法、義、呪、忍四種，顯示定慧攝持下對佛法教理、義理、密語與真理的真實受持與通達。
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此處引述景法師對唯識或相關疏釋中對特定智位（如菩薩修行果位或心識相應智類）的判釋，區分後得智與正體智（根本智）的體性差別。
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此段說明「法」與「義」二者的自體實質是以念心所與慧心所為根本，於修行觀照與教理抉擇中，念與慧具足關鍵作用。
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此處闡釋呪術之所以能起神異作用，其根本體性在於「自在定」。
透過修持得定的力量，心不隨境轉而能自在，進而引發種種不可思議的神驗。
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此處疏文解釋「忍」的體性。
在唯識與經疏語境中，殊勝的深法忍並非盲目壓抑，而是以慧為本體，即藉由無分別智契入並安住於諸法無生的實相真理中。
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本句為經疏中對名相異說的辯難。
就《大智度論》而言，定、慧、念三法皆可立為陀羅尼，但各家異說互異，論主因此提出質疑，探討三者與陀羅尼的配屬關係。
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此處闡述戒定慧三學彼此相資、互為體用與方便的關係。
三者相即相入，任一法門立為主體時，其餘二法即成為助行的方便，顯示修行中定、念、慧三法不可或缺且相輔相成的實踐義理。
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此處針對智度論中三昧與實相共生陀羅尼之說與「慧以陀羅尼為體」的觀點進行問答辨析，探討定慧與陀羅尼生起的體性關係。
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此段闡明定與慧在修行功能上的差別與依止關係。
智雖能辨別諸法，但若無禪定為基礎，則無法攝持一切法不失（總持），總持之力必依定力而圓滿成就。
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此句為疏鈔解釋經義時的論證結論，說明當下的詮釋或會通方式與所引用或探討的經論原文並不相違背，符合教理與經文脈絡。
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此處為論疏中的問答科判形式，就經文中提及的「智」等三名及「總持」的名相與義理發問，並要求闡釋其相應的佛法意涵。
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此處探討《大智度論》中關於法相是否與心識相應的教理。
在部派佛教與大乘論書中，「心相應」指心與心所同時起作用、法相隨心而轉；「心不相應」則指不屬於心、心所，亦非色法，但於法上有真實作用的「心不相應行法」。
此問旨在釐清經論中對諸法分類的義理。
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此處探討唯識學中三法與「相應」、「不相應」的攝屬關係。
現行法多具心、心所之造作而屬相應，種子則為功能差別，不與心心所同法起現行故屬不相應。
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此段為三彌勒經疏中對經文科判與字義的釋義。
疏主解釋「諸」字在文中所含的雙重理趣，透過「法義非一」與「空有非一」，闡明法相的多樣性以及空有圓融的中道義理。
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此處闡釋「法」字在論疏語境中的基本定義，指出法具備軌持（軌生物解、任持自性）之功用。
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本句解釋「總持」一詞的梵漢複合詞結構與語意。
依梵文與名相語法，「總持」（陀羅尼，Dharani）能總攝一切善法、持令不失，其體即是「法」（體與用、持者與所持同體）。
依佛教梵語複合詞造詞法（六離合釋）分析，「總持」與「法」同體相即，即「體即是用，同在一體」，故判定為「持業釋」（同依釋）。
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本句為經疏對「法」字的義理剖析之一。
在此語境中，「法」指能詮表陀羅尼（持善不失、持惡不生之總持心法）的言教與教法。
教法乃能詮，陀羅尼為所詮或教所依，故稱詮顯總持之教為「法」。
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本句為唯識與論疏常見之語詞構造分析（六離合釋）。
「陀羅尼之法」係將「法」依附於「陀羅尼」，前者為所依，後者為主體，故以「依主釋」（依持釋）來解釋此複合詞之結構成立原因。

本句為《三彌勒經疏》對經文中四種陀羅尼（總持法門）的註解。
窺基大師依唯識宗法義分析，將四陀羅尼的前二者設為「有」與「空」的對應，說明修行者於妙觀察智或觀行中，須先理解世俗諦之有（如依他起性等），再進而理解勝義諦之空（如圓成實性或遍計所執空），以達空有不二、顯發智慧之效。
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本句為經疏對義理的施設對比。
「後二因果對」說明此處係透過「因」與「果」的對待關係來解析法義。
謂修行者於因位修持時，不執著於所證之果，心無所住，此即「大解脫」；而解脫的實相即是無相，遠離一切名相與虛妄分別。
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此處疏文解釋彌勒菩薩或諸菩薩相應之德行，指出第三種為四無礙解，其因緣在於能以此契理契機之辯才攝化外道或化區之外的眾生。
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此段解釋《三彌勒經》中相關德目或位階的義理，指第四項即為福德與智慧之具足，其根本在於內在德行中體證解脫。
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此段解釋「阿難陀目佉」之名，依《三彌勒經疏》之論理，說明法、義二種總持（陀羅尼）對應於教法受持之義理。
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此段闡明忍辱、總持與空慧在實相義上相通。
因菩薩安住於「一切法本不生」的無生法理中，契合諸法性空，故其安忍與總持即是通達空性的智慧。
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此句解釋咒語之所以被稱為「總持」與「解脫」的緣由，說明持誦真實語能破除煩惱障縛，令修行者遠離一切災厄患難。
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本句闡釋四種陀羅尼（總持）之體用深廣微妙，超勝聲聞、緣覺二乘聖者與剛發心初學菩薩的智力與證量界限，非其所能認知或親證，故顯現出超越障礙侷限的「無礙性」。

此段為疏文對經文科判的釋義，指出「爾時世尊」之後的經文段落，其主題在於顯示佛陀應機說法的行儀與教化。
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此處提出疑問，探討化現之佛為何要為眾生宣說深奧微妙的陀羅尼法門，藉由問答釐清化佛說法的意趣與陀羅尼門的真實內涵。
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此段說明彌勒菩薩示現求法或修行的深層意趣，在於契入並成就深廣的陀羅尼門，藉此總持無量佛法、利樂有情。
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此處探討大乘經疏中應佛與化佛說法的差別與必要性。
應佛為酬度眾生而現之身，化佛為隨類化現之應化身；本段質疑既已由應佛說咒具足，化佛重說之因由與利益。
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此處解釋以應化身所說之法真實不虛作為依據與證信，闡明聖者垂跡示現之言說具有真實的教證價值。
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此段說明《法華經》中多寶佛塔湧現並由多寶如來共同宣說的用意，乃是為了消除大眾對於經說真實性的疑慮，以塔證法，彰顯經義真實不虛。
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此段說明經中佛陀現相示現的權巧方便，旨在對治眾生的懷疑心，使其依此生起堅固淨信。
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此句為經疏中常見的結語或類推之詞，意指前文所論述的法理、因緣或義相，在此處同樣適用，無有差別。
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本句引用唐代窺基大師之見解，解釋「百億」一詞在法義上的深層差別。
總持即陀羅尼，指能持善法、防阻惡法的修行境界與法門。
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此段為疏文對經文數量與名相攝受的判釋。
因經文僅舉百億而未特簡忍呪（忍陀羅尼與呪陀羅尼），故能圓融貫通四種總持的差別義理，而無缺漏過失。
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本句為作者對不同經本中數量記載異同的辨正與判讀，表現出古德對經文異本及數字出入的審慎態度。
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此句說明古來諸師在講解經論時，皆將特定國土數量釋為百億，故撰疏者針對此種傳統說法進行辨正或承順。

此處為經疏科判之語，依《三彌勒經疏》之經論釋義結構，對經文段落進行科判與消文，顯示宣說陀羅尼後所獲得的利益或功德。
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此段為經疏對經文立論的判釋，說明在諸多得益眾生中，以彌勒菩薩的行法因緣最為殊勝，故經文特舉彌勒以顯其要，非謂餘眾生不得益。
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本句為經疏中常見的問答科判形式，針對經文法會大眾列名之處提出疑問，探討為何特定聖者未被列於當下的集眾名單中，藉此釐清經文義理與疏釋脈絡。
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說明經文結集或列眾時，對於常隨大眾或核心隨從因屬舊眾而常列不列的義理與例規。
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此處闡釋三彌勒經疏中修行相狀的表法含義。
端坐與起身的威儀相狀，象徵行者真實修證之定力外現。
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此處闡釋整理威儀衣著的表法意義。
外在的威儀整肅，體現內在行住坐臥四威儀的調攝，以及身口意七支戒德的清淨圓滿。
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本句闡釋佛教威儀中「叉手合掌」表法之義。
心與境冥理表主客契入空性真理，真俗智滿指契證真諦（空性）與俗諦（緣起）的圓滿智慧。
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說明身相住立於佛前之表法，乃因心證三昧而呈現外在與內心的安定不動。

此段為疏文科判之語，標示《三彌勒經》中解釋「爾時優婆離」以下經文的科段，屬於疏釋聖言教法之範疇。
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此段為疏文科判之語，將下文內容劃分爲外果殊勝與內果莊嚴勝二科，乃三論宗或經疏體系中依教理結構條析文義之慣用方式。
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此段為疏文之科判，將經文結構依序劃分為發問、答問與結勸往生三科，展現古德疏解經論時對結構脈絡的精密判釋。
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此處為經疏科判之用語，用以標示科文次第中的最初首要部分，明確文義結構的起點。
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本句為疏文中對音譯名詞正誤的辨正，指出舊譯中「優離」與「近護」之名失之準確，屬於傳抄或翻譯上的訛誤。
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本句為《三彌勒經疏》對持律第一尊者優波離（鄔婆離）的名義釋詞。
作者解釋「鄔婆離」（Upāli）譯為「近執」的緣由，說明其名稱源於悉達多太子時期，優波離曾擔任宮廷理髮師、親近侍奉太子的因緣。
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本句為經疏解釋經文發起請法因緣之處，說明負責侍奉太子的近臣侍從，因見到彌勒菩薩住立，遂把握時機向前發起請示，為後續法會或說法作因緣發起。
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此句針對世俗對「毘尼」（Vinaya，律）字義的錯誤理解進行辨正。
毘尼正義為調伏、對治或善治，而非與戒律相違背的「反戒」。
疏主藉此釐清名相，以正視聽。
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此段解釋「毘奈耶」的漢譯義涵。
「調伏」指透過戒律規範與修行，馴服粗亂的身口意三業，進而降伏並斷除根本及隨眠煩惱，為修持解脫的基礎。
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本句為疏釋中辨明經典記載彌勒出世年代之依據。
說明《五分律》雖非正授彌勒之專經，但因其中涉及龍王事跡並附帶宣說彌勒下生之歲數，故亦得作為相關教證。
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此句明示三藏中「經藏」的所攝部類，指出以《阿含》等經為經藏之主體。
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此句為經疏對經文「當生何處」的消文釋義。
解釋經文文義時，說明經文係以現前的因緣狀況為據，進一步探問或徵驗未來受生的去處。
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本句為疏文對經文中問句之註解，說明問者詢問「生於何國土」的目的，在於透過當前的因緣與景況，徵驗與對比將來所要投生之處是淨土或是穢土。
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此句引述真諦三藏對彌勒菩薩名字「阿逸多」的釋義，指出其為專有名稱，釐清名號之本義與翻譯脈絡。
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說明「阿逸多」為彌勒菩薩在因位凡夫時之果報名號，梵語意譯即為「無能勝」，顯示其慈悲與修行功德殊勝，於世間無能及者。
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此句解釋「彌勒」一名之由來。
彌勒菩薩為當來下生佛，位居候補成佛的「一生補處」果位，故其名號表顯其修證果德。
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此段解釋凡夫之所以侷限於生死流轉之因，在於根器淺近、志意狹小（趣向小乘教法），且以自我有限的分別智與見解為滿足，無法契入深廣的大乘實相。
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本句依小乘俱舍、毘曇體系之佛身論與修行階位判釋菩薩成道過程。
依此教系，菩薩在三大阿僧祇劫修行百福莊嚴期間，雖具大悲願力，然未斷盡見思煩惱，故本性仍屬異生（凡夫）；直到最後身於菩提樹下金剛座上，發起八忍、八智之十六心（見道斷見惑）與九無間道、九解脫道之十八心（修道斷修惑），合計以「三十四心」斷盡一切煩惱，頓證無上正等正覺，方始轉凡成聖。
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此處探討凡夫未能斷除煩惱暴流（三流），在三界生死流轉中的投生去處，依論書與疏釋之教理，闡明煩惱繫縛與六道輪迴之因果關係。

此段為疏文科判，標示經文結構中如來針對提問展開詳細廣答的段落開始。
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此處為經疏科判之文，將經文結構依義理層次劃分段落。
於此科文中，先列出科分之大綱，指出此段包含「勅聽許說」與「總答」之義涵。
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此句為經疏科判之用語，指在段落結構中，隨後將詳細闡述並分別解答彌勒淨土等殊勝果報的內容。
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此處指明造論或科判次第中的最初階段或最初段落。
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說明「如來」為如來十種通號之首，顯示其德號的崇高地位與真如實相之義理。
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本句引述《涅槃經》闡釋「如來」名號的得名因緣，指出如來乃是由實踐三十七道品及十一空等大乘與通途之修行法門，契證究竟寂滅涅槃而得此尊稱。
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此段解釋十號中「應供」（阿拉漢）的名義。
從斷除煩惱、超越分段生死、堪受人天供養三個層面，闡明阿羅漢的德行與果證。
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此段解釋佛陀十號中第三「正遍知」（Samya-sambuddha）的名義與立號緣由，顯示佛陀對一切法無不通達圓滿的智慧。
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闡述菩薩或修行者須圓具三智，通達真空與妙有之理，不落斷常二邊，方能究竟諸法實相。
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此句依經疏論釋體系，說明佛陀的三種圓滿德行。
斷德指斷除一切煩惱障與所知障；恩德指慈悲救度一切眾生；智德指具足究竟圓滿的無上智慧。
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此句依《三彌勒經疏》之釋經脈絡，對梵語「阿耨多羅三藐三菩提」進行字面拆解與漢譯訓詁。
無上正等正覺為佛果之通稱，此處逐字釋義以顯其內涵。
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此段引用《大智度論》闡述菩提分位差別。
「發心菩提」為五種菩提之首，指修行者在無始生死輪迴中，最初萌發求無上菩提、度化眾生的清淨大心。
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此處疏文辨析彌勒菩薩所居之階位。
破斥主張其在十信位的見解，指出十信位已滿、正式進入初阿僧祇劫（菩薩修行三大阿僧祇劫之始），故位次高於十信。
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此處解釋三種菩提中的第二「伏心菩提」。
在菩薩修證階位中，指修習者自「十信位」開始，依序修行而逐漸降伏粗重煩惱。
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此段解釋《三彌勒經》中「三明心菩提」的內涵，明示此境界即是菩薩修行至前七地時，所成就的無漏智慧明照。
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此段解釋《三彌勒經疏》中關於菩提之相。
八地菩薩稱為不動地，斷盡戲論，離有無二邊對待，安住於無生法忍，故能契合對應殊勝的菩提果德。
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說明五種無上菩提即是如來究竟佛果，顯示菩提覺法與如來果德的體性一如。
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此處依論書疏解語境，明辨果法的真實內涵。
實菩提指真實覺悟之果，而「畢竟轉依」即是斷除煩惱與所知二障、捨染得淨的究竟證果，展現瑜伽唯識學系對修行證果的體證結構。
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此處解釋三彌勒經疏中關於菩提之義，指出某種特定的菩提乃是依隨權巧方便而立的「轉依」，顯示其為應機設教之暫立名相。
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釋義「菩提記」之名義，說明此授記與菩提果德直接相應。

此句為疏文科判之語，用以標示《三彌勒經》中解釋行者未來殊勝果報的文段結構，屬於經疏中辨析科判與經文段落的範疇。
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此段為疏家對《彌勒下生經》或相關彌勒經典中佛陀答問內容的科判與歸納，立出六種觀想或文義理趣，涵蓋彌勒菩薩因地修行與果位勝事之天界、人間、兜率、閻浮提以及利生攝化等階段。
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此段為對經文疏解的辨正，指出在當前的答文脈絡中，僅立初觀法門，專門觀察一生補處階位與十善業道所感得的殊勝果報。
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此處為疏文科判之語，顯示註疏者對經文結構的分析方法，將彌勒菩薩生處相關問答劃分為生處與淨穢兩大段落，以利解讀。
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此處為《三彌勒經疏》科判解釋之用語，用以標示文義段落的順序，指明當前分析的內容屬於該科目中的第一項或起始部分。
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本句為經疏對文中「十二」一詞的文義釋解，精確說明其所指的特定時間跨度與後續因果：即主角說經完畢後經十二年壽盡，依其功德善業往生天界。
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說明在不同時間或不同傳承的講經說法中，因各家師承與理解之異，導致見解有所差別，反映出佛教經論傳習過程中的異說現象。
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此處探討諸經宣說時序與年限的判定，依據教史疏釋對各經弘法時段的判攝，說明本經宣說之始點與相關經藏弘揚時序的關係。
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此段為古德對《三彌勒經》或相關彌勒經典說法時序的科判與判教異說考辨，涉及各經說法年數的教史年代推算與判教架構。
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此處為疏主引述諸家對於《三彌勒經》說法時序的異說，探討大乘經論造論或宣說的先後次序，屬經疏中考究經文結集與傳世背景的教史判釋。
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本句引述傳記說明三位大菩薩於佛陀滅度後親自供養佛身火化之因緣，體現菩薩對佛陀聖體的至誠敬仰，並作為後世結集或傳承法義之歷史傳說依據。
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本句為經疏中紀錄佛陀入滅時間的文字。
古印度曆法與中土曆法推算有所差異，疏文在此對應說明佛陀示現入涅槃的具體時節，記載其於二月十五日（即印度曆法或特定算術下的夏季三月）示寂。
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本句為經疏對經文結集與弘傳因緣的解析，說明經典結集之初雖有彌勒、文殊、弘廣等三位大菩薩同在法會現場，但在後續弘揚傳播該經的教化職責上，彌勒菩薩因其特定因緣或未參與傳弘，故僅由弘廣菩薩與文殊師利菩薩負責弘揚。
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本句為經疏中算計佛陀說法與結集、弘化年代時間跨度的論述。
指出自七月十五日安居結束集結聖典完成後，至次年二月十五日進行經法弘揚，並總結算計不同經典說法時節（維摩、法華、涅槃）與集經、弘經之年數，共計十二年的時間框架。
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本句為撰述者對先前所提出的三種說法進行總結與評判。
指出這三種解釋雖然各自成立，但因缺乏明確的聖言量（經論明文）作為佐證，故不具備絕對的權威性，學者在研讀時可自行衡量取捨。
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指出諸經論對於彌勒菩薩究竟如何命終或示現往生存在異說，此為疏文中辨析經論異義的常見科判引語。
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此處探討聖者命終的時間點，依據結集時有三菩薩參與的記載，推論其於佛滅後方纔命終，反映部派佛教對聖者住世與結集傳法的教史考辨。
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本段探討彌勒菩薩示現入滅與結集化現的先後次第與經論會通問題，屬於《法華經》與《涅槃經》中彌勒出場與否之教相釋疑。
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此段為經疏中對聖教前後文獻異同的對勘與判釋。
論述引述《長阿含經》阿難序，探討彌勒菩薩降生時機與佛陀涅槃、荼毗（火化）及三藏結集之間的歷史教史脈絡，以確保法義與經論記載無違。
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此處涉及論義中對於不同說法優劣之判別，依經疏脈絡，後出或後述之說法契合勝義，故判為殊勝。
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本句引用《大集經》卷四經文，記載佛陀向會座大眾提問與囑累，探詢在佛陀入滅之後，何人能擔負起護持佛法、令正法長久留存世間之重任。
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本句引述經文或疏文下文，說明佛陀入滅後，彌勒菩薩於兜率天宮續宣無上妙法的勝緣，彰顯法門之尊貴與教法綿延不絕之意。
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此段引述經文以考證彌勒菩薩上生兜率天之年代與成佛紀年之關係，屬於疏家對彌勒淨土信仰教理史料的判釋。
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引述《菩薩處胎經》說明兜率天等欲界天中，部分天眾雖享天福，若未修習禪定則仍未證得宿命、天眼等殊勝神通。
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此句為彌勒菩薩向佛陀請法或陳述之辭，指出眾生善根與機緣有已成熟和未成熟之差別，顯示教化眾生需隨其根機而施教。
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本句引述《增一阿含經》中關於三藏結集時聖凡雲集之瑞相，說明法寶結集備受諸天護持與尊崇，彌勒菩薩亦自兜率天降臨法會，彰顯法會的殊勝與神聖性。
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本句說明彌勒菩薩於此娑婆世界示現成佛前，先入涅槃並往生兜率天內院之教理，闡明補處菩薩上生兜率天之行法與次第。
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此段為疏文之判釋科判與義理取捨，於多種異解之中，依教理契合度擇其優勝者而立說。

此段為三彌勒經疏中的問難，探討一生補處菩薩（如彌勒菩薩）降生人間成佛前，為何須先上升至欲界第四天（即兜率陀天）的原因。
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說明無色界眾生僅有心識而無色身形相，缺乏聲塵與發音器官，因此無法透過語言文字向他人說法或受法。
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本句說明色界眾生雖具殊勝色身並能說法，但因耽著於禪定所生的微細樂受（禪味），心生繫縛，致使福慧修證受限，無法發起廣大普度眾生的究竟利益。
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此段解釋欲界下三天與上方天界眾生修行之難易與特質，因欲界粗重障道，而上界雖煩惱輕微，卻可能因心性濡弱遲鈍而不利於進趣聖道。
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說明菩薩往生或住於兜率陀天（第四天）的原因。
此處依經疏部論書脈絡，指出該天眾生煩惱（結使）薄少且根機利捷，適合菩薩於此補處說法、示現修行。
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此段闡述彌勒菩薩降生人間成佛的示現因緣。
說明若由具體的人道身分直接成佛，凡夫易因同類形相而生起我慢輕視之心，天界眾生亦可能因天人尊卑的既有觀念而對人道成佛產生懷疑與不信，故需展現殊勝瑞相與因緣教化。
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此段依三彌勒經疏之論理，辨明彌勒菩薩成佛前必由兜率天降生，以顯其補處菩薩之尊特與教化軌則，非由人間生天後再轉而受化之凡夫次第。

此段為疏文中對經文科判的標示，依彌勒經疏之語境，釋明經文次第與解答淨穢國土之義理。
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此處為經疏科判之文，展現疏釋者如何將經文段落劃分為二科，藉由辨明淨穢國土的廣大莊嚴以回答相關疑惑，並總結殊勝因由以作讚嘆。
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此段為疏文科判之文，依《三彌勒經疏》之彌勒淨土成形次第，細緻區分外宮建造、內法堂營造及兩宮莊嚴之主體與步驟。
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指出文義或修證次第中的初始開端。
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說明彌勒菩薩或諸菩薩在示現成佛或淨土現前之前，常由其神力化現大眾與瑞相，以預先莊嚴道場或國土。
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此段闡明諸經在宣說天界果報因緣時，雖通論十善業道為生天之因，然因施業在福德中尤為殊勝，故常偏指佈施而作論述。
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此處疏文引述玄奘大師對「一生補處」（即將於此生結束後補處成佛之菩薩）相關梵文名稱「彌底履」的音譯及其含義「慧行」之解釋，說明其以智慧行持而得名。
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此句為經疏中對梵語音譯名相的校正。
古代翻譯往往因口音或傳抄而有訛誤，此處指出「利支」與「彌勒」的對音問題，辨正舊譯之失，體現疏主對名相音義嚴謹考證的態度。
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說明菩薩成佛前的最後示現階位。
菩薩於今身結束後先往生兜率天，於該處經多生受生，最後自兜率天降生人間完成佛道，此即一生補處（即此生過後，下一生即可補處成佛）的修證位階。

此處針對兜率陀天常有天眾生死往返的現象提出質疑：既有生滅，云何能以一生即補佛位？藉此發問以釐清一生補處菩薩在天界示現的因緣與位階意涵。
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此處疏文引述不同部派對於特定經論中菩薩數量的異說，反映部派佛教對於傳承記載的差異。
薩婆多部（說一切有部）與正量部對同一事相的數字記載各異，疏家藉此列出異說以資辨正。
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本句解釋菩薩稱「一生補處」之涵義。
菩薩在兜率天雖尚有壽盡死生之過程，但若從降生人間（閻浮提）成佛的角度來看，在人間僅此最後一次受生即能成佛，故以人間的一生稱為「一生」。
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說明此五百菩薩已達最後身菩薩（一生補處）的階段，在此生之後即究竟成佛，不再經歷其他生死流轉。
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此句指出在大乘教典中，針對特定法義或教相有三種宣說的判釋，屬於經疏中對教說流別或名相宗途的科判與引證。
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此段探討彌勒菩薩或大乘補處菩薩示現成佛前的身分差別。
在部派佛教與疏釋傳統中，對於菩薩最後一生補處之身在天界或人間的說法各有不同，此處引述異說以辨析天身與人身的立名。
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引證《大般若經》經文，說明彌勒菩薩於兜率天修行，為此生即將成佛、候補佛位的「一生所繫」菩薩。
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此處闡釋以人身修行成佛的次第，指菩薩於人間示現成佛，必經人身修證之義。
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本句引述《解節經》（即《解深密經》之異譯或相關經篇）之教證，說明觀世音菩薩與文殊師利菩薩皆已達至大乘菩薩道的最高階位——一生補處位（等覺菩薩），下一生即可補佛位而圓成佛道。
疏主藉此經證來確立二位大士的極高法雲地與等覺位階。
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本句為《三彌勒經疏》中對壽量或生死輪轉次數（「一生」）的解釋之一。
疏主引述一種觀點，將受果報者在「人道」與「天道」間多次投生、換身過程總和為一個大的輪轉單位（一生）。
並以初果聖者（須陀洹）「極七返生」（最多於人天往返七次即證涅槃）的教理作為類比依據，說明多個不同道別的身軀可合稱為「一生」。
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本句解釋《三彌勒經》或相關彌勒下生經文中初次說法的殊勝之處。
彌勒菩薩於龍華三會等初會說法時，所度化的對象多為修行功德圓滿、經此一生或最後一身即能證得解脫與佛果的高位菩薩或聖者，故其說法極其契理契機、最為殊勝。
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本句論述聖教中關於「最後身」（成佛前最後一生之身）的名義界定並非一概而論。
部分經論依菩薩處於兜率天即將下生人間成佛的階段，亦可稱其在兜率天的天人身為「最後身」，說明「最後身」之稱呼在不同教典中有不同的施設與範疇。
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本句引述《菩提資糧論》說明菩薩於兜率天受生之階位差異與名相定義。
一生所繫（一生補處）菩薩指尚有一生天界受生即將成佛者；最後生菩薩則指於天宮盡此一身後即降生人間成道者。
經疏藉此辨析以「天身」定義一生與最後身之教義界定。
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說明「最後身」的定義與通途，指菩薩於生死流轉中之最後一生，於此生中能現證無上正等正覺（成佛）。
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說明菩薩受生之相，或有於人身中即名為最後身及一生補處菩薩，此處引用《大智度論》第四十卷之說法。
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說明佛教諸宗各教門雖因應機宜而各有所偏重（各談一邊），但從圓融之理來看，皆是隨機施設，故彼此融會而無相違。

此處針對彌勒菩薩究竟是「一生補處」或是經歷「三生」方成佛道之教理疑問進行辨正。
透過比對經論異說，探討菩薩階位與化身示現之通途。
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此段說明彌勒菩薩成佛前三生之數法與次第。
依《三彌勒經疏》之論述，從菩薩成佛前的最後一生（人間生）向上逆數，即為人、天、最後生之三生次第，其中人間生命終後決定上生兜率天。

本句為經疏解釋「身如栴檀」之經文意涵。
說明栴檀香木之色不限於單一色調，而是通於赤色與白色，以此說明身色莊嚴清淨或氣味芬芳如栴檀之相。
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此句解釋「摩尼」一詞之義。
摩尼即如意寶珠，能隨心所欲、應念現寶，在佛教中常用以比喻佛法之殊勝、自性之清淨或菩提心之具足諸功德。

此處針對彌勒菩薩所居之兜率天內院（彌勒天宮）是否為常住不變之法提出問難，探討其存續之相，為三彌勒經疏中對淨土與天宮成壞之教理辨析。
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此段為三彌勒經疏中對法相或法性義理的問答解釋。
「恆非有」指諸法在勝義諦或特定宗途判釋中，並非恆常真實存在，破除對恆常實有之執著。
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此處引經辯破某種常住見解。
若認為彌勒菩薩內院宮殿本恆常存在，則與經說諸天「更為」造殿之語相違，明宮殿乃因時因緣而起造，非本恆有。
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此段解釋《三彌勒經》中關於菩薩天宮常駐不壞的緣由，說明其恆常存在是由於賢劫中千佛（千菩薩）皆於此宮降生之因緣所致。
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此處為疏文科判之語，指在諸說之中，首先將此義理判定為殊勝，以顯其宗趣之高下。

此處為《三彌勒經疏》中針對經文義理的詰問，探討佛陀生天時宮殿建造的因緣與事相，屬於論理與疏釋的脈絡。
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此處探討如何成就功德或淨土莊嚴，強調並無其他多餘造作，即能令其清淨莊嚴。
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說明諸佛菩薩隨眾生根機而現種種應化身，其方便善巧千差萬別，皆因機施教，故對此現象不應起疑。
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引證《佛本行經》說明菩薩降生兜率天時所感得的瑞相，諸天宮殿自然莊嚴，展現菩薩福德威神之力對周遭環境的殊勝感召。

此段解釋《三彌勒經》中「大心眾生」之意涵。
彌勒菩薩示現於因地修行階段，發大菩提心，其修行相狀與一般發心眾生無異，藉此顯示菩薩與眾生同體的因位特質。
。
此段解釋經文中「化成供具」之義。
在佛教中，供具指供養三寶的資具，主要分為四事供養（衣服、飲食、臥具、醫藥），或指莊嚴殊勝的寶宮殿等，皆可依變現而成為供養之具。

此句解釋經文中行者發願後的果證情況，說明誓願既立，依願行持必能究竟圓滿、達成所願。
。
此段為《三彌勒經疏》中對彌勒淨土勝妙莊嚴相的列舉與判釋，條列出彌勒淨土中具足的十種殊勝莊嚴境界，體現淨土依報之圓滿。
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此段解釋凡夫往生特定天界的因緣。
在論書與疏釋之語境中，特定的善根修習與功德累積是感得相應天界果報的直接因緣。
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此處解釋菩薩宮殿現出十重莊嚴的緣起，是由於菩薩成就殊勝的「十力」功德增上所感得的外在境相，體現佛法境界中因德感果的道理。
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此處闡釋「法輪」之行相即是其所詮顯的勝義法理，透過教法之行運來詮明實相，體現教法與義理的不二關係。
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此處運用轉輪聖王的輪寶能摧伏敵陣、碾破山石之喻，來比喻佛教中「教法」具有能摧破煩惱惑障、詮釋真理的殊勝功能。
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此段解釋寶物或基底之色相攝受關係，說明頗梨（水晶）之色紅赤，且能攝含諸寶之色，展現寶色之間的含容特質。
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此段解釋經文中關於彌勒淨土或瑞相中建築尺寸的表法含意。
佛教經疏中常以數量、長度等事相，對應破除相應的煩惱障礙，此處以六十二由旬的建築相狀表徵對治六十二見（見取見、身見等外道邪見）。
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此處疏文運用「十四」之數作表法或對治，闡明三彌勒經義中與「十四不可記」（十四難）相關的密意，依論書與疏部義理，說明設此數量的宗趣所在。
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本句為音譯詞的正名與訓釋。
由旬（踰繕那）為古代印度計算距離的計量單位，疏主指出舊譯「由旬」音訛，正名為「踰繕那」，並解釋其字面義為「合」，通常指車牛合駕或一日行程之合數。
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此段引述《藏論》關於古代印度長度單位的換算標準，主要用於說明彌勒經中對於國土廣狹、距離或佛身量等量制的依據，屬於阿毘達磨論書中常見的量數制度。
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此段以經疏部《三彌勒經疏》之釋義，將「五百億龍王」賦予義理象徵：以修行者內證之「五力」來調伏修道過程中的「四魔」，體現經論中融會事相與解脫道行的詮釋手法。

此段為疏文科判，隨釋《三彌勒經》經文結構，說明經中「一大神造內法堂」之事的次第與義理。
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此句為疏文的科判，將經文段落劃分為三個層次：敘述天神發起善願、願力圓滿實現，以及其他天人因目睹此殊勝果報而生起信心，進而發願往生彌勒淨土（兜率天宮）。
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此句為疏文中的科判標示，用以指明段落或義理次第的起始處。
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此處解釋人名「牢度跋提」之義理含意。
在經論疏釋中，常藉由音譯名之字義訓詁來顯發其德行、調伏因緣或名字由來。
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說明夜叉鬼神類的福報與外相與諸天相近，故稱天相似。
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此段解釋經文中「大」與「神」的名義義理。
基於疏論部體系，闡明玄妙深隱不可測度者立名為「神」，而於神中至極殊勝者立名為「大」；此種殊勝境界與現象，並非自然而有，乃是菩薩依其深妙行願與殊勝力量（增上力）所感應顯現。
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本句依《三彌勒經疏》之論書與經疏語境，解釋「一大神」在名相表法上的深義。
在此疏的詮釋中，神即是神妙、不可思議之意，無漏智（斷除一切煩惱的清淨智慧）為因，能起現莊嚴殊勝的佛土果報。

本句為《三彌勒經疏》對經文科判分段的解釋。
疏主指出經文中自「既發願已」以下之文句，旨在說明眾生或菩薩在發起誓願之後，隨之獲得對應的果報與心願滿足（所願果遂），屬於經文結構中驗證發願功效的段落。
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本句為窺基大師對《彌勒下生經》等經文之註疏分析，將彌勒淨土中由龍王或天人威德所化現的莊嚴妙境歸納為五類，說明淨土景物（宮殿、園林、座具、寶柱）與諸天宮殿天女之寶色皆具有無差別的清淨莊嚴。
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此句為《三彌勒經疏》中對經文段落或特定文義進行結構判釋的註疏用語，用於標示該段科判屬「初」（即第一部分、序始或發端處）。
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此句為經疏對淨土或寶物中「瑠璃」名相的顯色解釋。
經疏作者依古漢語及譯經慣例，將七寶之一的「瑠璃」（梵語 vaiḍūrya）解釋為碧色（青綠色），用以輔助說明彌勒淨土或莊嚴具的清淨光色景象。
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本句為經疏中對七寶之一「頗梨」（梵語 sphatika，通常指水晶或琉璃類寶石）的顏色解釋。
古來疏鈔對頗梨顏色解釋不一，此處疏文將其解釋為紅色的寶石或水晶。
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此段解釋經文中關於瑞相或寶珠之光色莊嚴。
以碧、紅二色為諸光之首，其餘眾色彩相皆悉具足，顯示相好莊嚴圓滿無缺。
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本句為經疏中對名相用字的訓詁與釋義，透過引述《說文解字》釐清「紺」字的本義，並指出此處經文語境中實際指稱的「紫紺」，以確保對佛經名相及佛身相好莊嚴色彩理解的準確性。
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釋明「摩尼」一詞之形色特徵，此處指其外觀呈青色而含有赤色光澤之寶珠，作為經文名相之訓釋。
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此段解釋《三彌勒經疏》中關於「四十九重」的表法意涵。
彌勒菩薩修證位次超越了唯識宗所說的四十心（十信、十住、十行、十回向）及前九地菩薩，其本地或垂跡示現於第十地（法雲地），故以此重數表顯其殊勝位次。
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此處解釋經文中「九億天子」人數表法的密意，藉由九億之數來象徵修行者能圓滿超越因位中由劣至優的九品差別。
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本句為《三彌勒經疏》對經文「五億天女」數量的表法解說。
疏主解釋，經中所言的「五億」並非單純指天女數目，而是象徵修持方便法門時，信、精進、念、定、慧等五根善法成熟圓滿的具體體現。
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本句引述《七佛經》解釋菩薩「四弘誓願」中「眾生無邊誓願度」的內涵。
以「橋樑」與「舟船」為喻，說明菩薩大悲心切，誓願承載並度脫一切苦難眾生渡過生死苦海，達到解脫彼岸。
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此句指慈悲或心量廣大無礙，普能含受一切萬物，其性清淨空寂，無所障礙，猶如虛空之能容受萬象。
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此句為菩薩發願利樂有情之行持。
以藥樹喻佛身或菩薩身能拔除眾生身心病苦，體現大悲心與利他精神。
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此句闡述彌勒菩薩發起廣大誓願，度化無量無邊的眾生，其數量猶如恆河沙數般不可計數，體現菩薩大悲心與廣大行願。
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引述《菩提資糧論》闡明菩薩利他行願的四種化導事業，涵蓋濟度生死、解脫縛著、止息疲勞與究竟涅槃。
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說明經論文字表述雖有差異，若探求其實質義理則為同一，故二者融會貫通而不相衝突。
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此句說明發求無上佛道的初心，與發大乘菩薩道之心本質相通，二者無二無別。
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本句引用《法印經》闡述發菩提心的七種發心因緣與動機，涵蓋外在佛菩薩與正法住世之教化、自身對眾生的大悲心與佈施修持，以及希求自覺覺他、見佛相好莊嚴等殊勝因緣，為修持大乘菩薩道之基礎。
。
此處疏文依《三彌勒經》或相關彌勒淨土信仰經論之判釋，指明在特定修行位階或七種人中，前三者具備真實發心，能荷擔正法並速證菩提。
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說明發心若不契合真實菩薩道，則無法真正荷擔護持正法的責任，亦無法真正速成無上菩提。
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此處依《三彌勒經疏》之論疏語境，辨析行者之發心若為依止彌勒菩薩之教化而起，乃屬因緣引導之方便，而非自發或究竟真實之菩提心。

此段為疏文科判，解釋《三彌勒經》中關於彌勒淨土中園林水渠莊嚴之經文，屬於闡述淨土依報勝妙境界的科段。
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此段解釋《三彌勒經疏》中關於「八色」的名相與表法意義，說明這八種顏色是用來表徵能發起相應律儀的功德。
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此段解釋經文中「八味水」的成立依據，說明水具八種功德味乃是由於其所依之色法圓具八味而顯現。
。
本句為毘曇／論書部類之義理疏解，探討德水（功德渠）中諸味之差別與六境（此處涉及味處與非味處之法數分別），依因明或毘曇法相辨析名相之歸攝。
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此處解釋彌勒淨土中化生之華的顏色差別，依《三彌勒經疏》之經疏語境，列舉寶華的四種基本色相。
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本句解釋彌勒淨土中水華交映的殊勝莊嚴景象，表現淨土世界情器共生、水色華光融洽無礙的清淨境界。

此段為疏文科判之語，針對經文中所載之七寶大師子座進行段落科判與科名安立，屬於疏釋經文結構的解讀方式。
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此段引述《稱讚淨土經》中對淨土七寶的具體名目列舉，用以明確解釋彌勒經疏中所論述之七寶名相內容。
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本句記錄了真諦三藏對梵語名相的音譯與義譯對照，說明特定名相在古代梵漢對譯中的字義轉折與物象指稱。
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本句為經疏中對梵語名相的音譯與意譯對照，說明「栴陀羅乾」即是銀的梵語音譯，顯示佛教論疏中對於名相訓詁的嚴謹考證。
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本句解釋名相「吠瑠璃」之梵漢對音與字義，指出其意為青色寶石，有助於釐清經論中寶物之實質意涵。
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此句解釋金翅鳥（金鳥）生於金卵之中，具特殊威力，火燒不壞，屬於經疏中對名相與瑞相的具體釋義。
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解釋梵語「頗胝迦」在經論疏釋中的名義對音與翻譯意涵。
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引述《大智度論》中關於物質經久變異的說法，說明冰歷經千年久遠時間的沉澱與轉化，性質轉變為頗梨珠，常於經論中用以譬喻法相的因緣變異或修行的長期淬鍊。
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本句為《三彌勒經疏》引述《佛地經論》對「真珠」（赤珠）之來源與特性的註解說明，用以釐清經典中所指的赤珠名相及其成色特質。
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本句為《三彌勒經疏》對梵語寶物名稱的音譯與義譯考證。
作者列出舊譯（舊稱瑪瑙）與真諦三藏的解釋（赤色寶），用以說明經文中出現的七寶或珍寶名相之具體內涵與譯名演變。
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本句為《三彌勒經疏》中對梵語音譯名相的對勘與異譯考辨，釐清舊譯與真諦三藏新譯之差異，以確立名相所指之寶物實體。
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此段引述《大智度論》中關於世間珍寶出處的記載，用以譬喻諸法因緣生起、各有其所由。
在經疏語境中，常藉由世間事相的差別來顯發教理之別。
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本句說明三彌勒經疏中關於佛舍利在正法沒盡時的奇特瑞相與轉化，表現佛法興衰之際舍利之神異變化。
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此句引用大乘論典之說，說明世間珍貴的七寶從本質或物質屬性上皆歸攝於寶石礦物之列，反映古代論師對寶物物質分類的見解。

本句為經疏中設問之語，探討佛陀或菩薩所升座之「七寶座」何以立「獅子座」之名。
在佛法中，「獅子」為百獸之王，象徵佛陀於大眾中作無畏獅子吼，能降伏一切外道魔怨、摧破一切煩惱執著。
因此，諸佛菩薩所坐之座雖以七寶莊嚴，仍依其威德象徵稱為「獅子座」。
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本句引用《大智度論》來解答何謂「獅子座」。
獅子為百獸之王，威伏羣獸，用以比喻佛陀於大眾中說法無畏、能伏諸外道邪見。
因此，獅子座並非指以獅子皮或獅子形狀所製成的寶座，而是因「坐者是佛（人中獅子）」而得名；凡佛所坐之處，皆具威德與降伏諸魔之意，故統稱為獅子座。
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本句引述《譬喻經》典故，藉由獅子（象徵以殺生噉肉為業的旁生）聞佛出世化度眾生後，擔心無肉可食的憂慮，引出佛法慈悲戒殺對眾生習氣與生存心態的衝擊，作為說明佛陀教化廣及萬物、轉化惡業因緣的譬喻。
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本句描述外道或惡人受貪瞋癡三毒（特別是瞋恚、邪見）驅使，起極重惡業心，企圖傷害佛陀。
在佛法中，出佛身血屬五逆重罪，懷毒害佛展現了無明與瞋恚對心性之障蔽。
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此句記述佛陀展現神通神變，化現殊勝寶座並於獅子頭上結跏趺坐。
在佛典語境中，「師子（獅子）」常象徵無畏與百獸之王，佛於其上而坐，彰顯佛陀具足大威德力、無所畏懼、威伏一切邪外之法義。
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此處解釋「師子座」名稱之由來，依經疏脈絡說明眾人見此坐處而立其名相的意義。
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此段解釋身量或塔廟等高度為「四由旬」的表法意涵，藉由數字與量度象徵涅槃的四種清淨德相（四德）。
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此處解釋特定形相表法的內涵，藉由「四角」象徵修行中具足慈、悲、喜、捨四無量心。
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此句解釋四蓮華的表法含義，在經疏語境中以蓮華表徵特定德行或瑞相，此處指外在生出的青色蓮花。

此段為古德疏解彌勒淨土宮殿莊嚴之文，依《三彌勒經疏》之論書體系，對經文名相與句義作逐句科判與註釋。
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本句為經疏對彌勒依正莊嚴中宮殿建築施設的表法解析。
以「四寶柱」表徵支撐教條與法堂的四種核心法門或功德（如四念處、四無量心等），「四十九重法堂」則表顯法門深廣與圓滿之教化層級。
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此句解釋經論中「梵摩尼」的名相義理。
梵摩尼意即清淨摩尼珠，亦可通稱為梵王如意珠，象徵清淨殊勝之寶珠。

此句為《三彌勒經疏》中引述經文的標起語，用於引出下方對彌勒淨土或相關天宮數量之疏解。
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此段為《三彌勒經疏》中對彌勒淨土或欲界天宮勝妙果報之註解，說明第五天宮中天女之寶色勝妙齊一，展現其福報莊嚴之相。

此段為疏文科判，解釋經文如何次第闡述兜率天宮中五神所居之外宮與內宮的莊嚴飾妙，屬於《三彌勒經疏》中對彌勒淨土莊嚴相的註解。
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此句為經疏中常見的科判方式，將一段文義或法相歸納為總標與別顯二門，有助於理清經論結構與層次。
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此句為論疏中用以標明科判次第的用語，指此處為所釋經文或科節的最初段落。
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此處闡述修行內在五蘊之妙用及其外感神力的相應關係，體現內外交感之理。

此段為問答釋疑，探討天界眾生與六道（趣道）之關係。
詰問天界若另有神靈，是否意味著在既有的天道之外，天界還存在著其他別的道（趣）。
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此處針對三彌勒經疏中關於彌勒淨土或相關教相疑義的答問，釐清在特定教理或修持安立中，並不存在違背正理或失壞法義的過失。
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說明眾生生而俱來皆有俱生神守護，此處引《華嚴經》教證以明人身常隨二天以記錄善惡。
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此句說明欲界或色界天人與人間之視力與神通界限。
天人因具有天眼通或依其果報勝妙，能見人間；而一般人類受肉眼所限，無法見到天界眾生。
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此句說明在六道輪迴或修行階位中，若天道之理已明或已通，其餘相類的道別與法相亦可類推而解，體現論書中依理推演、解通一切的判釋邏輯。
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此處闡述三彌勒經疏中對輪迴道數的重重開展，透過五道各具五道的重疊分析，說明生死流轉的差別相狀。

此段為疏文對《三彌勒經》經文結構的科判說明，指出經文進入第五別明段落，並依內容數量立為五段。
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此處標示論疏科判或綱目之次第，指出所釋之文為初段。
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此處闡述因內心清淨持戒（通常指身三、口四等七支淨戒），而感得外在福德果報、七寶降雨的感應道理。
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此句依《三彌勒經疏》之論書疏釋語境，闡明修行者以內心修持禪定為因，感得水生妙華等殊勝功德相狀，顯示定力所致之勝果。
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此處闡述菩薩內修智慧、外行利他的修行次第。
以智慧說法斷除眾生無明之染汙（比喻為除臭穢），並以清淨法香薰習外在，體現內修與外化的圓融。
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此段解釋經文中「七迊」之義。
依涅槃經疏之語境，以「七迊」象徵斷除煩惱漏結，其中七漏涵蓋見漏、念漏等煩惱心行，顯發修行次第。
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此段闡述菩薩或修行者因內在修持解脫法門，契入勝解喜樂而能拔除眾生憂苦，並感得外在雨降如意珠的感應瑞相。
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此處釋義將「菩提意」由抽象的求道心念轉歸為主體的人格，指發起求取覺悟之心的修行者。
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此段闡述修行之次第與內修外現的因果關係。
以內在的解脫智見與智慧法水滋潤，自然能成就外在的正覺華果。
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此段解釋經疏中關於五戒與五神感應相符的義理，說明修持五戒能夠感得相應的善神守護或顯現其德相。

此處為經疏科判之語，指明經文中佛陀告優婆離關於兜率天名義之開示，為結集該處所因緣並讚嘆其殊勝功德的段落。
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此句為疏文科判之語，將文義劃分為二段：前段總結修行之因，後段讚歎所得果報或法門之殊勝。
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此句為《三彌勒經疏》中對註解文段或經文結構的分科標示，用以劃分段落次第，指明當前文本屬於該章節或分科中的第一部分（初）。
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本句依阿毘達磨與論疏體系，說明實踐十善業所能感得的五種因果效應（五果）。
善業不僅能招感未來的善趣異熟果，也能延續相類同的善性（等流）、對周遭環境產生良性影響（增上）、經由努力營作而成就功德（士用），乃至以此善法為階梯最終證得解脫涅槃（離繫）。
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此段探討無漏法所能感得的果報。
在部派佛教及唯識等論書中，無漏法不屬於異熟果，因為異熟果是由有漏善惡業所感得的果報，而無漏法是超越世俗因果束縛的清淨法。
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說明有漏法所得之果報攝屬。
在部派佛教毘曇體系中，有漏法因含有煩惱，故無法感得無為的離繫果（涅槃），僅能通於餘四果（如異熟果、等流果等，依部派論書細辨而定）。
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此處闡述果報建立的根本因由，總括歸納為二種關鍵，進而成就五果的證得。
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此段闡述果報的三種分類：異熟果（業因成熟所感招的果報）、離繫果（證得聖位斷除煩惱所得的解脫果）與等流果（因果相似相續的流類果報），以此配釋彌勒經疏中的修行果證。
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本句依瑜伽行派（唯識）的因果理論，說明由內在業力所感召的外在器世間果報（外果），可歸納為增上果與士用果二種。
造業力量對外在環境產生影響與助長作用，稱為增上果；如人造作諸業，隨其功用力而在外境上顯現相應的果報，則稱為士用果。
此處引《瑜伽師地論》卷五十九作為論證依據。

本句為阿毘達磨與論疏常見的質難。
依業果理論，外在環境（器世間）屬於五果中的「增上果」（由餘業所增上感得），而嚴格定義的「異熟果」（報應/果報）通常專指有情個體身心的領受。
問者質疑何以將屬於增上果的外在環境變異稱為「報應」。
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本句解釋「報」（果報）的體性與定義。
說明因果相應的法則：修集殊勝的善因（如修持淨業或六度），必然感得與之相應的殊勝果報（如生於尊貴處或成就相好）。
果報乃隨因所感，適相酬答，故稱「勝果酬因」。
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本句解釋「感應」或「應現」中「應」字的涵義。
謂諸佛菩薩隨順眾生的願求與機感而施予救度或滿足其願，稱為「應」。
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本句為經疏對「應」字的法義解釋。
作者提出另一種觀點，認為「應」是指彌勒菩薩運用權巧方便（權門），隨順眾生根機而感應示現化身。
此處體現了菩薩隨緣應化、以方便力度脫眾生的教理。
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此句解釋「勝妙」一詞立名之由來，說明因果相對的道理，藉由前文所說的殊勝修行之因，來彰顯隨之而生之殊勝果德。

此句為疏文的科判用語，「經曰『若我住世』以下」標示出引用的經文範圍，「第二歎勝」則指出此段經文的主旨是讚嘆彌勒法門或菩薩行誼的殊勝。
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解釋小劫的定義與分類，此處指出其中一說為因人壽減短、福報薄弱而出現飢饉、疾疫、刀兵等災劫的小劫。
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此段為經疏中對特定釋義的破斥。
意指災荒時間短暫，凡夫微小善因所招感的果報猶且無盡，大乘菩薩廣大圓滿的功德與果報自然更不可能窮盡，藉此彰顯菩薩行願與果報之殊勝深廣。
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說明經論中以日月歲數累積來計量時間長度，其極大之數量即為「劫」，顯示器世界成壞與眾生壽量之無常與廣大。

本句為《三彌勒經疏》對經典結構（科判）的分析說明。
撰疏者將經文分段解析，指出自「佛告優婆離若有」起，進入整部經典的第三大段落，即總結教示並勸勉大眾應發願往生彌勒菩薩所居之兜率陀天內院（或彌勒淨土）。
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本段闡述往生兜率天（或彌勒淨土）的人雖多，但發心根基各有不同。
此處指出第一類人發心大乘，不厭生死、不畏三界，為了修習殊勝妙行而求生彼天，與畏懼生死輪迴而急求入滅的二乘聲聞、緣覺有所區別。
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此段闡明求生兜率淨土的勝因。
發起無上菩提心並以此為歸趣，其往生之意旨在於親近彌勒菩薩聽聞究竟大乘法要，超越了求證二乘涅槃的小果意樂。
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此句說明發願往生兜率淨土或親見彌勒下生之修持目的，旨在結緣彌勒法門，成為其未來龍華三會中的得度弟子。
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此處闡明往生天道之修持法門，以持守五戒為五因之首，體現佛教因果業報與修善趣向之基礎教理。
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此句列舉修持彌勒法門或人天善法的行持項目之一，即受持八關齋戒，為培植清淨福業與解脫因緣的重要行法。
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此段說明出家眾受戒之分類與通稱。
具足戒為大戒，沙彌戒因同屬出家戒類且接近具足戒，故在特定論疏語境中亦得通稱具戒。
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說明菩薩修行精進之相，身心俱進而不急求速斷結使煩惱，體現菩薩廣大行願中的深遠次第。
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指出修行實踐中的第五個項目為修持十善，即身、口、意三業之清淨行持，為人天善趣及趣向佛道之基礎。
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此段說明修習感得生天果報的五因時，需具備真實的思惟、迴向與發願，方能成就生天之果。

此處為疏文科判之語，針對《三彌勒經》中優婆離請問之經文段落進行結構分科，說明此段主要在闡述菩薩或行者內在修證果德的殊勝莊嚴。
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本句為經疏科判之綱目，將經文結構依序劃分為發起、廣答與結勸三科，展現論師疏解經文之條理與次第。
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此句於經疏中用以標示科判段落，指菩薩或大眾向佛陀作第一次法義勸請的次第。
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此處闡明對彌勒菩薩等往生淨土或下生人間事跡之提問大綱，分「沒」（死生此界或此世）與「生」（往生或生於彼界）二門，為經疏釋義中釐清問端之常用結構。

此句為疏文的科判標記，用以指明經文結構中針對前文所作之詳細廣答的段落起點。
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此段為《三彌勒經疏》中對彌勒上生經文科判或答問結構的條列釋義，明確劃分命終、往生、天壽及總結四大綱目，有助於理清經文義理脈絡。
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此段為《三彌勒經疏》中對彌勒菩薩或相關聖者瑞相的科判細目，列舉了從命終至身後供養的七種徵兆與事相，屬於論疏科判結構中對彰顯聖跡、行法瑞相的條理化歸納。
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此句為經疏之科判與導釋用語，用以標明當前所解說的文本內容屬於文段結構或文義次第中的第一項目。
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此段解釋經文中關於「十二年」的表法意義。
在彌勒相關經疏語境中，以十二年配屬聞授記、修習十二住位，最終斷除十二因緣所感的生死輪迴。
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此段以季節時令（春陽月植種時）比喻修行契機，說明聞法發心如農夫下種，終能成就佛果四德。
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此處依《三彌勒經疏》之論書部類與經疏註解語境，解釋十五日（如布薩或月圓之日）在表法上象徵著智慧光明，能遣除煩惱黑暗。

此處為經疏科判之語，指明經文段落的起止範圍，用以劃分經文結構與義理脈絡。
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解釋古印度地名波羅捺（Vārāṇasī，即今瓦拉納西）之漢譯義理，說明其地理特徵與名義由來。
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本句解釋佛教文獻中特定鬼神或外道稱號的漢譯語義，屬於名相音譯與意譯的對照說明。
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此句為經疏中對人名或專有名詞的翻音釋義，透過音譯與意譯的對照，明確指出梵語音譯「婆波利」對應之漢譯義理為「大護」。
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此段解釋菩薩降生時本國、本村及本名的由來，說明「生處」之名相定義，並以釋迦牟尼佛降生迦維羅衛國為例說明其相應事相。
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本句解釋佛陀入滅地點（俱屍那城）的象徵表法意義。
在佛典語境中，「俱屍那」有「角城」或象徵三毒煩惱處等表義，故於此處示現涅槃，旨在表顯煩惱染污徹底消盡、證得清淨寂滅之法義。
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本句出自《三彌勒經疏》，解釋彌勒菩薩示現死生的深意。
菩薩示現「還本處身滅」與「還生」，一方面順應世間生死之法，另一方面藉由還生人間或下生過程，表徵此界眾生之惑業染污未盡，故仍須於輪迴中受生並蒙佛救度，體現菩薩隨緣示現與度化眾生的因緣法義。
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本句引述《華嚴經·入法界品》說明彌勒菩薩化現人間受生的因緣與地點。
菩薩示現出生於種姓尊貴的婆羅門家，旨在折伏當時傲慢的婆羅門階級，並隨順世間因緣化度親族，完成世間化導後方示現命終上升兜率天宮，體現菩薩大悲方便示現之教化意趣。
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本句引自《賢愚經》卷六〈波婆離品〉，敘述波羅捺國國王波羅摩達（梵語 Brahmadatta，即梵授王）之輔相（相國或輔政大臣）生子的宿世因緣事蹟。
經文中描述該男子生來即具足大士之「三十二相、八十種好」，此為其過去世廣修福德、嚴淨業因所感得的殊勝果報。
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本句描述彌勒菩薩降生或示現殊勝相好之因緣過程。
呈現莊嚴圓滿的相貌能使眾生見而生喜，進而召請相師觀佔相好，以彰顯菩薩具足大丈夫相與福德善根。
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此處記錄相師為彌勒菩薩或相關人物觀相之語，展現其宿世修行所感得的殊勝相好與大德果報，為彰顯菩薩種性與瑞相的敘事。
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此處記述世俗王權中因權力執著與恐懼所生之殺心，顯示三界眾生為名利地位所縛，隨貪瞋癡造作諸惡業，乃生死輪迴之根本因。
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此段為《三彌勒經疏》中對彌勒菩薩過去生行因或相關宿緣事跡之疏釋，說明補相（補特伽羅或相關人物，依論疏脈絡而定）密遣其事，令於婆波梨處培植長養善根。
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此處為經疏中常見的疑難辨正，探討不同經典之間文義表面看似相違時，應如何透過教理判釋與融會，以通達其真實意趣。
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說明不同經典在文字表述上雖有差異，但其所詮釋之法義與趣向實則一致，展現祖師疏解經義時會通異同的判釋方法。
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此句為經典與疏釋中常見的徵問語，用於承上啟下，引導出對前文論點或現象的深層因緣與道理說明。
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本句為經疏對彌勒菩薩降生等事蹟在不同經典記載上的比較說明。
指出《賢愚經》在敘述時，側重於寄託、標明父親的身份來辨析其出生背景，而並未具體指明其誕生之地。
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本句為窺基大師於《三彌勒經疏》中對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》文義之立宗解析。
說明經文之所以直接標示「兜率天」為生處，係借用古印度社會「婦人懷孕即還歸孃家（本家）」之世俗風俗為喻，比喻修行者於世間功德圓滿、因緣具足時，即應回歸本有之法家或因緣相應之淨土生處。
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此處為經疏註解，說明文中的地名或處所「本」即為「劫波利村」（常譯作劫波利、劫比羅等）。
疏主引用《華嚴經》的觀點，強調經教因應眾生根機與事相差異而有不同說法（約異），因此在法義與事相的判釋上，不應拘泥於單一僵化的標準或強作定判，應通達權實與語境之差異。
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說明佛菩薩等大聖者施教乃隨順眾生之根機與宿世因緣，因眾生心性與感應各有不同，故於同一法中各隨其器而生種種不同之見解與領悟。
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此句為《三彌勒經疏》中對經文名相或義理的不同解釋之一，引述《華嚴經》相關意旨以釋明特定概念之處所或含義。
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此段引述慈恩大師（窺基）對不同經典中關於彌勒菩薩生處與養處記載之判釋，釐清諸經在淨土往生或降生事相上的分工與表義差異。

此段為疏文科判，解釋經文將闡述往生或命終時的坐姿與瑞相。
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此段解釋「結跏趺坐」名相中「結跏」二字的字義與結構，說明雙膝交錯重疊的坐姿特點，為後續禪定修持的身體威儀作名相訓詁。
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說明佛陀示現入滅乃因應世間教化因緣已盡。
「右脇枕手」為佛教記載中佛陀入涅槃時的標準吉祥臥姿。
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本句解釋彌勒菩薩與釋迦牟尼佛在位格與境界上的差異。
彌勒菩薩雖為等覺菩薩，但尚未成佛，尚有微細障垢（染污）未盡；而釋迦牟尼佛已成究竟圓滿之佛果，煩惱斷盡無餘。
因此兩位聖者的果位與成就有所不同。

此處疏文科判經文次第，指出「身紫金色」等句屬於顯示彌勒菩薩殊勝相好中的第四類終了後的後生相。
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此段釋義說明彌勒菩薩身相具紫金色之表法意趣。
於經疏語境中，相好莊嚴表其功德圓滿、於當來世成佛時為一切眾生中最勝第一。
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此處解釋經文中「如百千日」之譬喻，以百千日之光明強烈，象徵般若智光能破除眾生對世間常住不變（常相）的根本無明與癡暗。

此處為《三彌勒經疏》中對於經文科判的次第說明，旨在闡釋彌勒菩薩入涅槃後，其舍利形相的特徵與表法。
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說明釋迦牟尼佛與彌勒佛在世俗示現入滅及遺身舍利相狀的不同。
釋迦佛示現火化碎身分利以廣度後世眾生，彌勒佛則示現全身舍利不壞，體現不同化度的因緣與表法。
。
說明法身離於生滅變易，故以「不動不搖」為其真實相狀與表法。

此段為疏文科判之語，標示《三彌勒經》中關於彌勒菩薩身放圓光及相應神異瑞相的解說段落。
。
說明「三昧」為音譯之訛，正音應為「三摩地」，義譯則為「等持」，指令心平等住於一境的定心狀態。
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此處疏文闡明經文文句所詮表之旨趣，說明定與慧的文字名相與實際義理皆清晰顯豁，無所混淆。
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此句為經疏中對名相詞義的訓詁與解釋，說明「炳然」與「煥爛」義理相通，皆指明顯燦爛之相。
。
解釋「首楞嚴」三昧之義涵。
此處依經疏語境，指出首楞嚴義為健行，顯示其為諸法究竟、行無障礙之甚深大定，唯位登十地之法身大士及圓滿佛果方能究竟親證。
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此段引《大般若經》或《大般涅槃經》中對一部經具有五種深法名號的開示。
這五名分別代表大定、智慧、堅固、無畏降伏以及究竟覺性，並透過意等持（定心）隨順化導眾生。
。
此段解釋《三彌勒經疏》中為何在彌勒菩薩的語境下安立「首楞嚴」之名。
雖首楞嚴大定通於多位，此處特指等覺菩薩之境界。

此段為疏文科判之語，用以標示《彌勒下生經》中敘述欲界諸天及人間大眾前往供養彌勒菩薩的經文段落。
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本句說明「塔」字之名稱由來與翻譯演變。
梵語「窣堵坡」（Stūpa）早期譯為「兜婆」，後世簡稱「塔」，論疏家對此音譯訛轉現象進行名相考訂。
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說明「窣堵婆」（Stūpa，即塔）的漢譯含義。
古人常以「積聚」釋塔，指其為積聚舍利或功德之處。

此段為疏文科判，對《彌勒經》中關於彌勒菩薩生於兜率陀天的經文進行段落判釋，屬於釋經疏釋之科段。
。
此段解釋經文中「七寶臺」之意涵。
以七財（信、戒、慚、愧、多聞、舍、慧等聖財或世間七寶）來裝飾修學佛法之處，故體現為宣講佛法的法堂。
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此句解釋師子座的命名由來。
師子為獸中之王，象徵佛陀說法威儀無畏、震懾羣魔，故法王登此高座以顯無畏之德。
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此句解釋經文中提及化生的原因。
依部派佛教與疏釋傳統，化生不須父母精血直接因業力而生，根身圓滿、無胎獄之苦，故於四生中被視為最勝。
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本句疏文解釋彌勒菩薩未來下生時之出生相異於一般欲界諸天。
一般欲界天人多依父膝等處化生，而彌勒菩薩身為補處大士，已斷除婬欲，故示現於師子座中化生，顯現聖凡有別、清淨離欲之相。
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此段為疏文對經中彌勒菩薩坐處之釋義。
依《三彌勒經疏》之淨土與彌勒信仰語境，闡明獅子座上復有蓮華之莊嚴相，顯現彌勒淨土清淨殊勝之相。
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此處依《三彌勒經疏》之經疏語境，闡明佛之座位即清淨國土，以此表徵超越世俗煩惱、解脫生死汙濁之境界。
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說明結跏趺坐（全跏坐）的身體姿態與調心修行意涵，左足押右足為降伏煩惱之坐相。
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此句描述佛教標準的坐姿威儀（吉祥坐或半跏趺坐的一種），藉由身體端正安穩來幫助攝心入定、威儀具足。
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說明說法者在宣說經法時所採取的坐姿規範。
結吉祥坐不僅展現端正莊嚴的威儀，亦有助於身心安定、調伏散亂，使說法過程順暢吉祥。
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本句為《三彌勒經疏》對彌勒菩薩或菩薩相好中「金色相」的釋義。
說明菩薩身顯金色，並非單純指顏色，而是以此顯發菩薩身相如同世間至寶般尊貴、殊勝且令人敬重。
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本句為《三彌勒經疏》引用《無量光三昧經》之文，用以解釋彌勒菩薩身色與光芒的顯相差異。
經疏透過區分「本體身色（閻浮檀金色）」與「外照光色（白銀色）」，會通經文對於彌勒菩薩尊相顏色的不同描述，說明佛菩薩之實體尊特與對外展現之光明應化相相輔相成。
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本句引用《一切智光仙人慈心因緣不食肉經》之內容，以此說明彌勒菩薩的尊貴相好與光明殊勝。
金銀光芒互相映飾，形容其身相莊嚴光明，如白銀山般巍峨清淨，象徵菩薩廣修慈心所感得的清淨莊嚴果報。
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本句為經疏中對梵語名稱「釋迦毘楞迦摩尼」的譯名解說。
說明該名號或寶珠之名稱含義為能如人所願、隨意展現種種寶物或祥瑞的如意寶珠，於經疏語境中多用以比喻德用具足、能應機示現之妙法或寶珠。
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此句釋明甄叔迦之形相特徵，以世間赤瑠璃寶珠作喻，藉此顯其光澤與質地之明澈珍貴。
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此處為經疏中對名相或瑞相細節的不同異說辨析，針對彌勒相關瑞相或色相進行多種說法的列舉。
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此段為疏文對名相出處或命名緣由的釋義，說明特定寶樹名稱乃因花色相類於某寶而立名。
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此處疏文解釋經文中「無量佛及菩薩」之意，指出「心首」即是表徵行者於修行道上，以無量諸佛菩薩為同道伴侶，攝受護念。
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解釋十八神變中的第一種「振動相」，指出此神通變化是依憑深厚的禪定力量所發起，其威力足以震動無量無邊的世界。
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本句解釋「熾然」之神變現象。
於佛教聖者（如阿羅漢或佛陀）展現神足通時，常現「十八神變」，其中包括「身上下出水火」（身上出火、身下出水，或反之）以及「舉身熾燃」。
此處說明「熾然」乃指身軀燃燒、水火並現且發出多種焰光的神通妙用，用以顯發威德、化導眾生。
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此處為《三彌勒經疏》解釋經文中佛光顯現或化導廣博之義。
流佈意為廣宣、遍佈，第三種流佈即以佛陀威光遍照無數世界，令無量眾生蒙光獲益，展現諸佛光明威德廣大無礙。
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此處解析彌勒下生或菩薩度化眾生之種種事蹟中的「示現」義。
菩薩或佛陀為調伏、引導不同根機與喜好的眾生，並不拘泥於單一形態，而是隨眾生心樂，應機化現相貌與身形，以達隨機教化之目的。
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本句闡釋唯識論書或經疏中對色法（物質現象）「轉變」性質的分類說明。
「自相」指色法個別獨特的體性（如堅、濕、暖、動等）；「可變色物」指能被質礙、變壞的物質現象。
凡具備自體相貌且可被破壞變化的色法，皆屬於會發生轉變的範疇。
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本句解釋六種神變（或通力）之一的「往來」無礙能力。
謂成就神力者，能依心所樂，於諸世界或處所自由前往與返還，不受時間、空間或物質形體的阻隔，展現心念轉化身心的廣大通力。
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此處解釋「七卷」之名義，說明其具有不可思議之攝受轉變作用，能將廣大無邊的雪山王等色法收攝至極為微小的狀態（如極微塵），體現大小相容、不可思議解脫境界。
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此處解釋「八舒」之義，指微塵雖極細小，但依殊勝神通或法界自在之力，能將其廣大舒展，大至如雪山王（須彌山），展現微細與宏大相融無礙之理。
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此段解釋《三彌勒經疏》中「九眾像」的名相義理，透過色像為入的對境關係，闡明內身大眾由之引發或顯出的緣起義趣。
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此處闡述因明或俱舍論等論書中之同類義，指隨順同類之法，同時簡別異類，以顯示法義之相屬與差別。
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此處解釋「十一隱」，指菩薩或聖者具備自在隱蔽身形的超凡能力，能在百千大眾之前隨意隱沒而不被察覺，顯示其神力自在、無有障礙。
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本句為《三彌勒經疏》對彌勒下生成佛或神變相狀之科判條目解釋。
「顯」指隱沒之後重新在大眾面前呈現，說明菩薩示現從隱到顯、重現大眾教化眾生的過程。
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本句解釋諸佛菩薩所成就的「所作自在」。
指佛菩薩度化眾生時，能於一切有情世出世間的活動、事業與行住坐臥中隨順利益，展現無礙的大用與主宰能力。
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此處闡明一生補處菩薩（即補處菩薩）所成就的殊勝神力。
其神通威德極大，除佛陀外，其餘一切得神通者皆在其制伏攝受之下。
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此處解釋三彌勒經疏中所述菩薩或諸佛的殊勝德行與佈施功德，「施辨」即佈施辯才，能令諸有情獲得無礙辯說之能力。
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此段解釋菩薩或殊勝行法中「施念」之德，指能令忘失正法的有情重新生起憶念，不失正法。
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此處闡述菩薩行佈施時的十七種樂之一，即法施。
透過宣說佛法，使聞法者契入正理，身心遠離粗重熱惱，獲得輕安自在的快樂。
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此處解釋十八種放光之中的「身放光」相，其作用與目的在於以光明普照無數世界的有情眾生，令其暫息或解脫種種身心苦惱。
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此段引述不同經論對於彌勒菩薩或特定聖者住處、放光或現相之異說，反映出諸經記載之差別，疏家對此進行對勘與釋疑。
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此句為疏主在校勘與判讀經論異本時的原則說明。
在佛教經論的傳抄與註解過程中，面對不同版本的文字差異，判斷的正依標準在於是否能夠隨順契經的原本義理與脈絡。
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此段為疏文科判與經文次第的解釋，說明經論中在辨明菩薩天冠相狀之後，隨即闡述其背後所表詮之法義或因緣。
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此句為《三彌勒經疏》中對特定經文名相的訓詁釋義，說明「豔雲」一詞在疏義中的功能為庇蔭覆護。
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本句闡述佛陀說法與放光皆具「對治」之意，因應眾生無量的煩惱根病（八萬四千根病），施設相應的法門（八萬四千教），並顯現相應的光明，體現大悲隨機施教的教化功德。
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此句為疏文中對前文經句或字詞的科判與歸屬釋義，說明某法或某義屬於上方或前段所攝。
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此段解釋《三彌勒經》中關於「六時常說」的意涵，指出其象徵彌勒菩薩隨時隨地為天界天子演說妙法，顯示說法對象與時節的對應關係。
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本句解釋「不退」之義。
在菩薩階位中，通常指證得八地（不動地）以上，身心及行持皆安住於無生法忍，不再退失菩提道果。
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此處探討菩薩修行階位中何時達到不退轉位。
諸家對此有不同判解，此處列出「十信位以上即得不退」的其中一種說法。
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此處疏文評破前解，說明彌勒菩薩說法利益普攝三乘凡聖，不限於單一階位，故前述對立之見皆非究竟。

此段為疏文科判與引經釋義，說明經文中計算閻浮提人間歲數等內容，是用來顯示第三住天（即夜摩天）的天人壽量。
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本句釋明南贍部洲（閻浮提）名稱的由來與翻譯轉變。
依據論疏傳統，閻浮提為梵語 Jambūdvīpa 的音譯轉訛，正確直譯或意譯應為瞻部洲，因該洲生長常年繁茂的瞻部樹而得名。
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此段闡述欲界特定天界的時間換算與壽量，說明人間與天界因果報應及時段長短的差異，依論書疏解體系客觀記錄天壽量數。
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說明彌勒菩薩降生人間時的壽命特質與因緣，天壽究竟、無中夭之厄，顯示其圓滿的報身福德與下生因緣。
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本段針對彌勒菩薩下生成佛時間（五十六億七千萬歲）與諸部經論（如《瑜伽師地論》、《立世經》、《大毘婆娑論》）所載天界日夜長短及壽量換算差異進行對比與疏釋，體現佛教對不同世界時差與量化安立的經論判攝。
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本句為慈恩大師（窺基）針對經論中天壽長短記載差異的釋疑，依據兜率天之晝夜長短與人間歲數的換算比例，說明計算人間五十七億六萬歲（即彌勒菩薩下生成佛的歲數）之依據。
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說明印度（西方）對於大數「億」之計量單位有不同標準，此處指出其一是以十萬為億，反映古代印度算數數位的多樣性。
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此句為論疏中對數量單位（百萬與億）之換算與計數方式的解釋，說明數理進位的對應關係。
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此段為疏主考訂經文數字或字數錯漏之校勘評語，依義理推尋而作修補定奪。
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本句為作者對經疏中數量或年代記載不符時的客觀比對與考證說明。
指出傳譯過程中的誤差可能源於兩處：一是源頭傳抄或口誦梵本時產生訛誤；二是譯場譯者在轉換或計算相關數值時出現推算錯誤。
體現古代佛學家嚴謹的文獻考訂態度。
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本句為《三彌勒經疏》中針對彌勒下生時間或壽量計算的推論辯詰，說明某項時間推算或主張之所以不符合，是因為其計算結果比標準或正確的數值少了一億五萬歲。
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本句為作者（窺基大師）在梳理彌勒下生等相關經文關於時節、壽量或年數記載時的文義比對與判析，指出不同經文譯本對此數值的記錄存在差異。
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本句引述《賢劫經》記載，說明彌勒菩薩於兜率天壽盡後降生人間成佛的時間名數。
此處「五億七十六萬歲」為古德翻譯經論時對彌勒成佛時節之常見計數，用以表達賢劫中未來佛降生的因緣時節。
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本句為《三彌勒經疏》對彌勒下生或相關經文中有關「數詞（億）」的數量計算解析。
古代印度與中國在數量單位「億」的進位制度上有所差異（如十萬為億、百萬為億、千萬為億、萬萬為億等）。
作者在此說明經文中「五億」一詞的具體數額，指出若採千萬為億的計算標準，其數值等同於萬萬為億體系中的五十億；若採萬萬為億的計算標準，則為五億，用以澄清讀者對佛典壽量或數詞的理解與疑滯。
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此段為疏文針對經文數量的釋義，說明數字在特定佛典算數法或漢譯數詞習慣中，以十萬為一億的計算門戶，故經文所言之七十萬實即指七億。
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此句為疏文之例釋，因前文與此處之數量皆為六萬，數目相同故省去重複解釋，屬經疏中簡明釋文之慣例。
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此段為疏文對不同經本異說之比對與判定，指出異譯經典在劫數或壽量記載上的差異，展現經疏對於文句與教相考辨的嚴謹態度。
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此段引述《一切智光仙人慈心經》說明彌勒菩薩未來於此娑婆世界成佛的時節與處所，指明其將於龍華樹下成道，呼應前文對彌勒成佛時相的釋義。
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本段為釋疏對彌勒菩薩下生成佛時間（五十六億七千萬歲）之文獻異譯與計數單位的會通。
經論中對此數值的異說常造成混淆，疏主透過對字面數字的倒置與古代數目進位法（以百萬為一億）的釋義，說明諸經所說本質相通，義理無違。
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說明依循正確的論理與教理層層審查、推究法義，即能避免產生邪見或理解上的謬誤，符合論疏審查正理之要求。
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說明菩薩具足福德與業自在之力，於天界受生時能盡其壽量而無中途夭逝之患；亦依大悲願力投生人間，廣度有情。
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本句為經疏中對彌勒佛下生時壽量記載差異的釋疑。
說明不同經文記載彌勒佛壽量（如六萬億歲）的差別，乃因應不同有情（天界與人間）的壽量變化與度化時機，佛菩薩順應眾生機緣而示現適當的壽量，體現「應機施教、隨緣示現」的佛法義理。
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本句解釋彌勒佛與釋迦牟尼佛於人間示現壽量的差異。
釋迦牟尼佛於人間示現八十歲即入涅槃（早滅），並非其功德壽量有限，而是因為他在人間教化度化的應化事畢（化功畢）；天人界眾生則能享盡應有的壽量。
此處說明諸佛示現壽長壽短皆順應眾生機緣與教化功用。
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本句出自《三彌勒經疏》，作者在討論彌勒下生成佛與壽量等經文記載之教義會通。
疏主提出若單純依《處胎經》所載壽量等說法，會與彌勒下生成佛、廣度有情（益物）的根本教理及其他經論的記載產生矛盾，因而無法通暢地成立彌勒下生成佛利生的圓滿教義。
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此段引《下生經》說明彌勒菩薩降生人間成佛的時機。
所謂天壽與天福窮盡、人間眾生修行與得度的機緣成熟，方現身人間示現成道。
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此處引述《雜心論》中關於彌勒菩薩成佛前在兜率天（人間計算之壽量或天壽對應）之壽量及下生人間成正覺之記載，屬於彌勒淨土信仰及部派論書中對彌勒成佛時序的傳統說法。
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此句為疏文中承上啟下的引證說明，指出《賢愚經》、《處胎經》、《仙人經》三部經中所說之義，已如前文所引述，無須重複詳載。
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本段針對彌勒菩薩成佛歲數之經論異說進行科判與位數換算，探討《定意經》與《雜心論》在計數單位（如億之進位）上的對應與會通。
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此句依《三彌勒經疏》中對劫數或壽量數值的計算標準，說明數量進位與歲數之換算方法，屬於經疏中對名相數量的判釋。
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本句為窺基大師對彌勒下生成佛等經論中關於彌勒壽量或相關時節數據差異的校勘與釋疑。
疏主說明《定意經》所載之「七十六萬歲」數字，源於後文計算時位數筆誤，將原本的「七千」錯抄為「七十」、「六百」錯抄為「六十」，致使總數推算出現差異，點出經卷傳抄過程中的算位之誤，非關法義衝突。
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本句為窺基大師對彌勒下生相關經論中彌勒成佛時度化眾生或壽量等數字差異的解會。
說明不同譯本中出現「五十餘億」等數字的不同，本質上皆基於「千萬億」的算術計量門徑，僅是翻譯者在筆譯時選擇簡省或詳盡（譯家煩），因而造成字面上的數量增減，並非法義本質上的矛盾。
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此處評析對經文或義理的解釋雖有三種說法，但由於未能究竟通達真實理體，故仍有不足，須進一步推究深義。
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此處為論書疏解中常見的破立方式，透過設定二難推論來釐清法義與位次差別。
此處針對彌勒菩薩與釋迦牟尼佛或其他聖者的行位高下或證德齊等與否提出詰難。
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此段說明彌勒菩薩成佛時的劫波計算方式。
根據彌勒下生信仰與傳統劫數觀，人壽由百歲漸增至八萬歲，再由八萬歲漸減至百歲，此一增一減為一小劫；文中推算從百歲上生起，至八萬減時下生，其間經歷的時間恰好是中劫之一半。
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此段闡述釋迦牟尼佛出世時的壽量背景及劫數計算方式。
依據經論，釋迦佛於人壽百歲時下生成佛，而菩薩上生兜率至下生人間的時日與人間人壽增減之劫波運轉相關，藉此辨析諸佛成道的先後位次。
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本句探討天界壽量與人間歲數的換算與對應關係，屬於《三彌勒經疏》中對彌勒菩薩淨土或兜率天壽量時節的科判難題與數量辨正。
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此處為部派佛教或經論中常見的破立辯論方式，指所立之義理與聖言量（佛陀之聖教）相違背之難題與質難。
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本段出自《三彌勒經疏》，屬於經疏部論議釋義。
此處探討諸佛菩薩示現生死數量的異同與判釋，藉由比較釋迦與彌勒二尊歷劫死生的多寡，釐清壽量與生死示現的分際與數量問題。
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此段引述《佛本行經》中伊羅鉢龍王向佛陀請益解脫龍身、轉得人身的因緣，藉此說明龍身乃宿業所感、求脫不易，須仗佛法因緣以求向上善道。
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本句記載釋迦牟尼佛為大眾預記未來娑婆世界將有彌勒菩薩下生成佛的因緣。
依涅槃及論疏部類語境，此為佛陀預言未來成佛之授記，顯示佛法流佈與諸佛出世之相續次第。
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本句引述《五分律》中佛陀為龍王授記之典故，說明龍身乃宿世惡業所感之旁生果報，須待未來彌勒佛出世聞法，方能捨報得脫惡趣。
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此處針對經文中所說的億數作量化詰問與推理，探討在特定的三億眾生之外，是否尚有其他眾生能體會、契會此經教之意，表現疏解中對數量與教法契機的辨析。
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本段闡明彌勒菩薩降生人世的時間久近說法不一，是由於應化眾生的根機千差萬別而示現種種不同；教導學人不可執著於單一時間相，以凡夫狹隘情見去妄斷聖人應化之真實義。
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此段引《賢劫經》說明釋迦牟尼佛降生人間成佛時的人壽歲數與前世居處因緣。
依經論記載，菩薩降生人間成佛通常有其特定的壽量背景與示現次第。
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此處說明兜率陀天（Tusita）的壽量與人間歲數之換算關係。
彌勒菩薩現居兜率天內院，經此長久壽量命終後，即當下生人間成佛，此數值為彌勒淨土信仰及彌勒下生經論中常見之定說。
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本句闡述彌勒菩薩（慈氏）現在兜率天為諸天說法，待人間壽命減至百歲、復增至八萬四千歲時，將自兜率天降生人間成佛之時節因緣與壽量計算。
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本段闡述劫波（時分）長短之理，指出減劫與增劫的時節長短各有其安立依據，並藉此解除對釋迦與彌勒兩尊佛修行時劫差異的疑惑。
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此處說明特定生處眾生的壽量長短，依三彌勒經疏之論書與經疏部語境，記述兜率天或相關淨土天界之壽量標準。
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問因之詞，用以承接前文，引出下文的理由或原因。
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說明彌勒菩薩於此賢劫人壽減劫之特定時期（千二百歲時上升兜率，百歲時下生人間成佛）的示現時節因緣。
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此段說明彌勒菩薩上生兜率天與未來下生人間成佛的時節因緣。
根據彌勒信仰相關經論，彌勒菩薩於人壽百歲之減劫時期上生兜率陀天，待人間壽命由百歲遞增至八萬歲時，方從兜率天降生人間成佛。
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說明兩位菩薩於天界中的修行或果位時間相等，顯示其因行或瑞相相契。
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說明經論中雖言時間久遠，乃是佛陀為令眾生不生懈怠、能發起求法渴仰之心的隨宜方便說法。
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此處說明彌勒菩薩於兜率天宮之壽量。
依彌勒經疏語境，菩薩於兜率天雖有諸多生滅化現，但若約其補處將下生人間成佛的最後一生（最後身）之身量與壽量而言，其天壽換算為人間年月即為五十六億七千萬歲。
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本句引述《瑜伽師地論》中關於欲界天與地獄眾生壽量換算之教理，說明欲界諸天與地獄之間依各自業力所感的時分長短差異，顯示三界因果報應的量化關係。
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本句經疏說明欲界諸天壽量與地獄道壽量之間的對應關係。
依阿毘達磨與經疏體系，地獄眾生的受苦壽量極長，其一日一夜往往相當於欲界天人的總壽量，故以欲界天壽依次標示地獄壽長，顯現惡業感報之極其深重與漫長。
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本句敘述彌勒菩薩與釋迦牟尼佛於兜率天（知足天）停留的時間長短差異，用以說明兩位菩薩下生人間成佛的因緣與時節節奏。
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本句為經疏中論述地獄與天界壽量長短對比之內文。
號叫地獄（又譯叫喚地獄）屬於八大地獄之一，其眾生壽量極其綿長；地獄中極短的時間或一期壽量，相對天界的時間尺度而言，已足以讓天界眾生經歷多次死生。
疏文藉由兩者壽量比例的懸殊，說明地獄苦報時間之長久與惡業果報之可怕。
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本句為論詰疑問，討論兜率天人或天界眾生壽量與受生次第的問題。
文中質問：在長期的劫數（如半劫等中間時段）演變中，為何僅強調或限定於受生一生、具四千歲壽量，而不考慮其他時節或多生的可能性？旨在剖析天界報應、天壽定數與生死輪迴受生的精確法義。

本句為《三彌勒經疏》的科判解釋，說明註疏者對經文結構的區分。
指出自經文「佛告優婆離，是名……」起，屬於全經或該段落科判中的第四個結構單元（總結段）。
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此處闡釋生天之因緣，意指發起利他之心、造作善業，以此因緣故，命終後得生天上。

此處為經疏科判之語，指出經文中「佛滅度後」等文句的段落宗旨與修持勸導方向。
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此段為《三彌勒經疏》中對修行往生兜率天法門的科判大綱，透過五門結構嚴謹地解析往生兜率淨土的行因、人別與利益。

此句探討菩薩修行階位的始終。
「初發心」指菩薩發菩提心修行的起點，「法雲」指十地中的第十地法雲地，涵括了菩薩從發心到究竟地前的漫長修行歷程。
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本句為論述反駁之觀點。
依唯識與經疏體系，菩薩證入第八不動地以上，已永斷煩惱障所引發的分段生死，不再依業力受生於欲界天（包括兜率天）。
兜率天尚屬欲界凡夫與變易生死前之受生處，八地以上菩薩若現身兜率，皆為應化身而非實報受生，故說「定不生兜率天」。
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本句解釋菩薩生於兜率天（彼天）之因緣。
依大乘唯識與經疏語境，勝解行地（資糧位、加行位）至遠行地（七地）之菩薩，雖已有能力不隨業受生，但為供養即將成佛的一生補處菩薩（如彌勒菩薩），並隨侍聽法、植種福智善根，故誓願往生兜率內院。
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本句說明欲往生兜率天內院之第二類對象（二乘人）的因緣。
二乘指聲聞乘與緣覺乘。
此類修行者雖有求證解脫之意樂，但因修行資糧尚未圓滿具足，未能於現世證果；後聽聞兜率淨土之勝妙與彌勒菩薩之尊號，遂生崇仰歡喜心，將所作功德迴向，發願往生兜率內院親近彌勒菩薩，以繼續修學。
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本句說明彌勒淨土法門對後世凡夫的廣大救度力。
縱使受戒後毀犯戒律、造作惡業的凡夫，若能聽聞彌勒菩薩名號，至心懺悔改過並發願往生兜率淨土，亦可蒙菩薩願力接引往生，展現彌勒慈悲攝受一切有情之法門特性。

本句為窺基大師於《三彌勒經疏》中解析往生兜率天之五種修因中的第一種「捨施因」。
經疏依據彌勒上生經等意旨，說明凡夫若能廣修財施與法施供養，包含聞名、造像、修繕塔寺及香花供養，並以至誠心發願往生彌勒淨土，即能順利往生。
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此處解釋修持淨土行法的具體條件與因果防護，指以受持八戒齋及修諸善業為因，透過發願而得往生之義。
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此處闡述修習唸佛三昧、遠離心念散亂的因緣與方法。
強調透過繫念修行大眾及持唸佛像、發願往生，收攝散心，成就淨土行法。
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此處疏文辨明往生彌勒淨土的正因與非正因。
相對於修習深法觀行，單純的讀誦、稱名與發願，若缺乏相應的菩提心或行持，則被判為「非因」，即不足以構成直接往生的正因。
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此段解釋彌勒淨土信仰中的往生勝因。
明示於佛滅度後，四部弟子若能聽聞彌勒尊名、發願並禮拜，便能速得往生兜率淨土，顯示彌勒淨土法門之便捷殊勝。
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此處說明修持彌勒法門或相關淨土行法時的儀軌門類，以「禮拜門」為首，透過禮敬一生補處菩薩（如彌勒菩薩）以植善根、求生兜率天或淨土。
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本句說明天親菩薩《往生論》所立「五念門」中的第二「讚歎門」於彌勒信仰中的具體應用。
謂修習者以至誠心稱揚讚歎彌勒菩薩（一生補處菩薩）的名號與智慧光明，以此口業讚歎功德，導向求生彌勒淨土（兜率陀天）。
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本句解析往生兜率天宮的作願門意涵。
修行者發起切實誓願求生彌勒淨土（彼天），並依循彌勒菩薩所修習的六度萬行等菩薩行願而努力修持，以此感應道交，成就往生之業。
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此處列舉彌勒淨土或兜率淨土觀行中的四觀察門中之三，透過觀察天上環境、菩薩與天眾的殊勝功德莊嚴，作為修行止觀與生起淨土願望的方便門徑。
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此處闡明彌勒淨土或修習往生行門中的迴向門意涵，強調修行者不捨眾生之悲心，將所修功德普迴向予一切有情，令同生天界。
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此處疏釋往生兜率天之行法，明瞭五門與前五因之相資相助，積集資糧即可感得生天果報。

此處闡述觀見聖人境界的差異，聖位具有三身之別，其中真身涵攝法身與報身，顯示諸佛真實果德的體相莊嚴。
。
此處闡述諸佛應化身之教化相狀，應身為度化娑婆眾生，於世間示現從兜率降生、入胎、出胎、出家、降魔、成道、轉法輪至入涅槃等八種相狀。
。
此處指三種化身隨機應現、不拘常規的現象，說明彌勒菩薩或諸佛菩薩隨緣化現、自在無礙的妙用。
。
說明彌勒菩薩或諸佛之法身寂滅無相、超越生滅往來，非一般生天眾生之眼識境界所能見；眾生所見者，乃是隨緣現相之應身與化身。

此段為科判中的第四科，旨在闡明依此《三彌勒經》修行於現世所能獲得的殊勝功德與利益，分為滅罪與聞法二者，顯示修持與聽聞正法的現實對治力與菩提資糧。
。
此處引經說明歸依及觀想彌勒白毫相的殊勝利益。
於疏義中顯示，透過專注觀修佛之相好（眉間白毫相），能清淨無量劫來的生死重罪，體現止觀與信心攝受的功德。
。
此處闡明禮敬殊勝本尊（彌勒菩薩）所能滅除的罪障利益。
依經疏義理，禮敬聖容具有不可思議的功德，能清淨無量劫生死惡業。
。
此段闡明彌勒淨土信仰中「聞名功德」的殊勝利益。
於彌勒菩薩名號生信並聽聞者，能藉由菩薩大悲願力攝持，免於墮入佛法不聞之邊地、邪倒惡見，以及違背正道之惡律儀。
。
此段闡明聽聞彌勒尊名並生起恭敬合掌之清淨信心，即能消滅長遠劫數之生死重罪，顯示彌勒菩薩名號具足不可思議之功德與救度力量。
。
此段闡述聞名與稱念彌勒名號的殊勝功德。
依《三彌勒經疏》之淨土與彌勒信仰語境，於一念頃至誠稱念彌勒名號，能淨除極重生死罪障，顯示彌勒法門慈悲救度與不可思議的信解利益。
。
此段闡述聽聞正法所產生的功德利益。
列舉「聞法得益」之相，說明菩薩觀機逗教，依眾生過去世的善根因緣宣說妙法，使其堅定求取無上菩提之道，心無退轉。
。
此段疏文解釋三彌勒經疏中「遇聖得益」的判教與科判結構，指出修行者若能在現世值遇彌勒聖者，便能獲得相應的佛法利益與解脫功德。
。
說明菩薩或修行者於二生之中值遇聖賢、獲得殊勝法益，引證經文以明賢劫千佛出世之稀有難得與利益。
。
本句闡述修持善業或種下法緣所獲得的第三種後續利益，即「後值聖益」。
意指經由當下的結緣與修持，能於未來世蒙受聖者引導，得遇無量諸佛親近聽法、續修佛道。
。
此段解釋《三彌勒經疏》中關於「三授記得益」的科判內容。
第一段說明彌勒菩薩的授記利益，依據經證指出，眾生若能歸依彌勒菩薩並發願成就佛道，於未來世值遇其成佛、見佛光明之時，即能親蒙佛陀授記成佛。
。
說明菩薩在特定劫數（星宿劫）中值遇諸佛並承受成佛記別的修行歷程與經證。

本句為窺基大師（或經疏著者）對《三彌勒經》文結構的科判說明。
將解釋經文本文分為三階段：初明修持往生淨土之因行，次明聽聞法會大眾隨之發願，最後總結正觀之方法與義理，展現科判經文的嚴謹結構。
。
本句為經疏解註文本中的結構科判說明。
註釋者將前文所述的第一大段內容進一步細分為三個層次：首先說明修行往生淨土或彌勒內院的修因；次則勸誡大眾歸敬聖者以獲得殊勝法利；最後說明歸依聖者能夠懺悔並滅除往昔罪業，展現了明確的教理修持次第。
。
本句為經疏中科判文章結構與科釋文義的語句。
解釋前面的首要分科中，又可細分為上品、中品、下品等三種不同因緣條件所引發的生起狀況。
。
本句為《三彌勒經疏》對經文中「初」段綱要的科判科文，將該段落義理組織細分為六個次第：明確修行因緣、引導迴向發願、描述實際往生過程、諸天賢聖讚歎歸仰、說明生彼兜率淨土所獲殊勝利益，以及最後的科段總結。
。
此句為疏文對前文討論內容進行章段標示或義理類別的歸結，指明目前所論述者屬於諸種分類或次第中的第一項。
。
此段為疏文對經文中「修諸功德」一語之判釋。
「總表句」指總提綱要，「釋句」指分釋其相。
此處指出威儀等行相為六事的因行，首明戒行以威儀不缺為相，顯示修行需由戒行與威儀莊嚴作基礎。
。
此處闡述對佛塔實踐恭敬供養的行持，掃除與塗地為印度佛教傳統中莊嚴清淨塔廟、表達崇敬之心的重要清淨行法。
。
此處闡明三彌勒經疏中關於菩薩修行供養法門的具體行持，以香、華等勝妙供具修福德行。
。
此處闡明「四等持行」的義理，指修行者能透過種種三昧（三摩地）契入正定（正受），以此成就定心平等持守的修行行相。
。
此句指五種修行方式中的「誦經行」，即透過讀誦經藏來攝心、聞法與修行。
。
本句為《三彌勒經疏》中列舉修持法門的項目之一。
說明修行者當以讀誦經典積集智慧，並配合經行（或行道儀軌）調身調心，將聞思經教與身業實踐結合，為淨土及菩提資糧之重要修持。
。
本句為經疏對六種行法的分類與解析，將前三項歸類為戒學體系。
戒行分為「止」與「作」兩面向，止惡即諸惡莫作（止持），作善即眾善奉行（作持），說明戒律不單是消極的防非止惡，亦包含積極的作善實踐。
。
此句為《三彌勒經疏》中對經文結構科判或科釋的說明，指出經文此處轉入講述修習禪定（定學）的具體行持與實踐。
。
本句為經疏論體中解析科判與法義歸類的用語。
「後二」指文脊前述科判中後續的兩個項目，「慧行」指與觀照智慧相關的修持行為。
作者在此說明將後兩者合併或劃歸一處的原因，是因為它們在性質上皆屬於慧學範疇。
。
本句解釋禪定術語「正受」的字義。
心離邪亂、正身端意，恰當、正確地領受所緣境，即為「正受」，此為禪定（三昧）的舊譯或別名。
。
此處論述往生淨土的因行品類。
修行特定的行法（如六五行等）作為殊勝的業因，感得最上品的果報生處。
。
說明修持特定行法為往生彌勒淨土上品與中品之因。
此處依彌勒經疏之論疏語境，判釋往生階位之因緣。
。
說明修行行門的數量（一或二行）成為感得往生淨土上品或下品果報之因緣。

此段為對輕安通於欲界與否的釋疑。
論主引《成唯識論》之說，說明欲界修習加行方便道時亦可生起輕安，藉此會通經論異說，成立義理無過失。
。
本句解釋專修六行（六念法或相應行門）的實修本質。
專心修持時，身口意三業不被外境牽引、不生散亂，這種寂靜專一的心理狀態，在法義上等同於「正受」（禪定、等持）。
經疏藉此說明專修即是入定修持之意。

此為《三彌勒經疏》對經文文科的判釋。
作者將經文劃分段落，說明自「如是人等」起之經文，旨在教導眾生如何將修行善根迴向，並發願往生彌勒淨土或隨佛下生。

此處為經疏之科判用語。
「正往生」指正說明往生彌勒淨土的行相與果報，為疏文依經文次第所作的結構劃分。

此段疏文依《三彌勒經》科判，指出經文「百千天子」等句為諸天發心讚嘆並歸依佛法的科節段落。

此處為疏文科判之語，解釋經文中關於眾生聞名隨應發心禮敬、往生彌勒淨土而蒙受法益的科段結構。

此處為論主設問。
探討修行觀想時，既雲隨觀任一相好皆可滅罪，為何經文特別標明並讚嘆白毫相光之殊勝利益與表法。
。
此處解釋彌勒菩薩或其淨土、果報等之所以殊勝，是由於無量殊勝功德聚會所成，體現因行圓滿而感得果報莊嚴的佛教因果義理。
。
此段引述《大集經》以顯佛陀福德智慧之究竟圓滿。
說明三乘聖者及一切眾生的無量福業，相較於如來初成正覺時一毛孔所能攝受與成熟的功德，其差距懸殊，藉此彰顯佛果功德的重重無盡與不可思議。
。
說明如來眉間白毫相乃由三十二相之功德展轉倍增而成就，顯示佛陀殊勝微妙之相好莊嚴皆由無量福德因緣所生。
。
此段闡釋經論中所言滅罪數量的實相。
罪福之消滅與感果皆依心念之勝劣而有差別，並非僵化定法，佛法施設皆為隨順眾生根機而方便說法。

此段為疏文中對經文結構的科判定位，指出該經文段落屬於第六段總結，用於收攝前文之義理。
。
此段依《三彌勒經疏》之疏釋，明示修行彌勒淨土法門或相關願行所能獲得的四種殊勝果報與勝緣，分別涉及往生處所、隨佛下生及值遇賢劫與星宿等諸佛。
。
此句於疏文中用於標明科判或次第的最初階段，顯示經文義理或釋義綱目的開端。
。
說明修持淨化業行之本在於身、口、意三業的清淨。
一切善惡業皆由三業所生，故欲成就清淨行法，必先攝護三業。
。
此句為經疏中對名相的指歸與回顧，指明下文或論述所依據的對象即是前文已標明之六事，有助於理清義理次第與論述脈絡。

此段為疏文科判，標明經文分段及相應之義理次第，說明彌勒菩薩未來降生人間成佛之行相。
。
此段闡述彌勒淨土信仰中，往生品位與下生見佛機緣的因果關係。
修持六事與三業圓滿、上品往生者，未來將隨彌勒菩薩下生人間，並在龍華初會中率先聞法得度。

此段為疏文科判之語，解釋經文中關於未來世值遇賢劫千佛出世的教相次第。
。
說明修行者須積集殊勝善業並具足正見，方能於賢劫中值遇諸佛而得聞正法、成就佛道。
。
此段解釋「賢劫」之名由來。
在娑婆世界五濁惡世極其熾盛、苦難深重之際，有千尊賢聖佛陀相繼出世度化眾生，故此劫名為賢劫，體現大悲救世之意涵。

此處解釋三彌勒經疏中關於「星宿」的名相義理，以千佛未來世降臨的次第與盛況，比喻如羣星列布於天際。
。
此句解釋「莊嚴劫」名稱之由來。
在佛教劫波論中，一大小劫中若有千佛出世，即稱為莊嚴劫，此乃依佛陀出世之功德盛事而立名。
。
此段為《三彌勒經疏》中對彌勒菩薩成佛之三劫時節所作的科判綱目，透過建立意、佛出時、劫次第、解本文四門，條理分明地開展經文義理。

釋迦牟尼佛於因地修行時，曾於妙光如來末法時期聽聞五十三佛名號而心生歡喜並轉教他人，顯示唸佛與持名功德之殊勝，以及自利利他之菩薩行法。
。
說明聞法勸轉與唸佛禮敬之功德。
透過自利利他的相續傳播，令眾生因深心至誠稱名禮佛而滅除極重生死業障，體現佛名功德不可思義與信心至誠之滅罪力量。
。
此句說明三劫三千佛中「過去莊嚴劫千佛」的傳承與成佛歷史。
在佛教劫波理論與佛名經中，過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫各有千佛出世；華光佛為莊嚴劫首佛，毘舍浮佛（即過現次第相接之最後一佛/過去七佛第三佛）為其終結，總示過去莊嚴劫千佛名號之始末與成就。
。
說明賢劫中將出現的千佛序列，起於首尊拘留孫佛，終於最後一尊樓至佛（即韋馱菩薩成佛之尊號），皆於此賢劫世界中應化成道。
。
本句說明「三劫三千佛」思想中的未來星宿劫千佛。
佛教傳統將過去莊嚴劫、現在賢劫與未來星宿劫各有一千佛出世統稱為三劫千佛；其中星宿劫為未來時劫，由日光如來首出世，至須彌相佛完結。

本句為經疏中對佛陀出世與宇宙劫波關係的對問。
旨在討論過去莊嚴劫、現在賢劫與未來星宿劫各出千佛的教說中，千佛出世的時間範疇究竟是指單一世界成壞週期（成住壞空）之內，抑或跨越不同的時間階段。
。
本句為經疏中對世界成壞時間長度的提問，探討彌勒菩薩成佛或相關時節是否經歷多數的成壞劫期。
。
說明三世劫中諸佛出世之時節。
世界成住壞空四劫中，唯有眾生生存繁衍、國土安住的『住劫』方為賢劫千佛等諸佛示現成道、度化眾生的時期。
。
本句說明此劫火壞劫或特定劫波中佛陀出世的次第與數量。
於二十劫的週期中，並非每劫皆有佛出世，而是經歷無佛之劫後，方有諸佛依序出現，顯示佛法難遇、值佛出世之因緣殊勝難得。
。
此句指賢劫等千佛出興於世，必須歷經漫長之世界成壞交替（成、住、壞、空劫），方能成就千佛出世之因緣。
。
此段為疏文針對劫數安立與諸佛出世次第的難問。
探討賢劫與莊嚴劫中千佛出現的時節（成、壞等劫波）與藏論說法的依據，藉此釐清部派論書（如藏論）中關於千佛出世前後次序的義理。
。
本句為經疏對過去七佛出世時間次第的判定與說明。
毘婆屍佛為過去七佛中的第一尊佛，於過去九十一劫（此處簡稱九十劫）中的最初一劫出世示現成佛，標示佛陀出世的時間長遠與因緣次第。
。
本句敘述過去七佛中第二佛與第三佛的出世時劫。
依阿含及毘曇等教理記載，賢劫之前的莊嚴劫有三佛出世，其中屍棄佛與毘舍浮佛皆於莊嚴劫中的第三十一劫相繼出世，此後該劫即無其他佛出世。
。
本句敘述時間跨度與佛陀出世之因緣次第。
在佛教劫波的時間體系中，回溯至前第九十一劫，即以當前賢劫的開端為界，賢劫千佛中的第一尊佛——拘留孫佛應化出世，開顯賢劫佛法化導之序幕。
。
本句為《三彌勒經疏》中對劫數與佛出世數量的論證。
作者引述經典中「莊嚴劫千佛」的記載，指出千佛並非在單一短暫時間內同時或連續快速出世，而是需要歷經漫長的多劫時間方能圓滿一千位佛陀出世的數量，以此作為說明佛陀出世極為稀有難得以及劫數計算的確實憑證。
。
本句引用玄奘三藏之說，解釋賢劫諸佛出世的時間定位。
依俱舍等論典之時間觀，一成劫包含二十小劫，住劫亦然。
在當前賢劫（住劫）的第一個小劫中，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛四佛相繼出世；彌勒菩薩則預計於此同一小劫中，當人壽由遞減轉為遞增至八萬歲時下生成佛。
。
說明依《瑜伽師地論》之說法，一小劫之計算方式為二十中劫（此處之住劫與增減相應），須具足人壽增減之週期方為一小劫。
。
本句闡述彌勒菩薩出世及佛陀出世之殊勝因緣與時劫安排。
於眾生機根成熟具見佛緣時，縱使小劫中千佛並出亦無違常理，體現法不違機、感應道交之理。
。
此段辨析大小乘教理之差別，指出《藏論》中所說菩薩修行劫數與諸佛出世之相，屬於小乘聲聞藏的觀點，不代表究竟圓滿的大乘圓教義理。
。
此段闡述大乘菩薩道修證之成軌。
依大乘經論通說，菩薩須歷經三大阿僧祇劫修行福慧圓滿，復於百劫修相好因緣（相好業），方能成就佛陀三十二相、八十種好。
若缺此說，則修行證果之位次不全，故言「不成為證」。

此處提出有關菩薩成佛歷程中修行時限與相好圓滿之問難，探討三僧祇劫圓滿後百劫修相好的教義細節，屬於毘曇與經疏學派對菩薩修行階位與修證次第的辨析。
。
本句引述《優婆塞戒經》說明菩薩修行成佛三大阿僧祇劫之次第，指出釋迦牟尼佛於過去寶頂佛處完成第一阿僧祇劫之修行。
。
本句說明菩薩於成佛之道「三大阿僧祇劫」的歷程中，至燃燈佛值遇授記之際，圓滿完成了第二個阿僧祇劫的長遠修行。
。
此句指菩薩修行成佛歷程中的三大阿僧祇劫時節。
在迦葉佛出世的教化時期，圓滿了三大阿僧祇劫中的第三個劫數，闡明菩薩修證階位與佛世因緣的次第。
。
此段為釋經疏文，闡釋大乘菩薩成佛之修行時劫。
文中以釋迦牟尼佛繼承迦葉佛之補處關係為據，辨正大乘菩薩修滿三大劫即可成佛，三劫之外不另加百劫相好修證之說，體現經論對成佛時劫與菩薩階位之判釋。
。
本句探討大小乘對於世界成壞劫數觀點的會通。
大乘《三彌勒經疏》依據唯識或相宗經疏語境，會通大小乘對劫數的安立，說明深義中圓融無違。
。
本段引述《賢劫經》說明劫波的計算方式，並列舉賢劫千佛中部分佛陀的住世壽量，闡明不同劫期與佛陀出世時眾生壽命的差異。
。
此處解釋彌勒菩薩下生成佛時的住世壽量，依經論疏釋隨順顯現其壽命長短的因緣。
。
此段為釋經疏中的會通與質疑，探討論書所說之人壽增減劫數與特定經文所載之巨額壽量（如億歲、九十億歲）之間的數值融通與名相義理。
。
此處解釋人壽隨時間遞減的劫波歲數相應之理，說明減劫中眾生壽量遞減至特定億歲等長度之因緣。
。
引述《大智度論》中關於過去劫諸佛出世的劫數與佛陀名號的記載，說明賢劫或過去劫中諸佛出現的次第與佛名。
。
本句指出過去劫中諸佛次第出世之數與佛名，說明佛法住世與劫火成壞的歷史脈絡，顯示諸佛出世皆依因緣而現。
。
本句列舉賢劫中第九十一劫初興世的四位過去與現世佛，說明佛法住世與劫火興衰的佛法史脈絡，屬於《三彌勒經疏》中對於未來諸佛出世及劫數次第的釋義。
。
說明諸多經論的立說，乃是隨順眾生根機與世俗施設的「隨轉理門」，而非究竟真實的勝義諦，顯示教法有其隨機應化的施設權巧。

本句為論中發問，探討成劫與壞劫的時間長度是否等同於賢劫之量，涉及佛教劫波（時間單位）數量的判別與經論量論之學。
。
此段引《菩薩處胎經》明示欲界天與色界梵天之福德與壽量差異。
六慾天王福報雖大，但其功德與壽命皆遠不及初禪天的大梵天王，顯示禪定修持所感得的果報殊勝及其長壽特質。
。
此段為疏文針對經文義理之質疑與辨正。
探討梵王壽命之長短與成壞劫數量的配合關係，釐清經文在世界形成與毀壞的時間跨度上的義理矛盾。
。
本句引述《大智度論》中的劫數與佛陀出世之數量，說明諸佛出世於世間的稀有難得與劫波長短的差異，屬於論書中對於劫與佛出世因緣的引用與釋義。
。
此段解釋經文中關於劫波流轉與諸佛出世的時節因緣，指明第九十一劫中初期與中期有四佛相繼出現，屬於《三彌勒經疏》中對賢劫或特定劫數佛出世次弟的疏釋。
。
此處解釋「劫」的時間計算方式，依三彌勒經疏之論書疏釋語境，將世界的形成（成劫）與壞滅（壞劫）合為一劫的計量概念。

本句為《三彌勒經疏》中對菩薩修行三大阿僧祇劫次第相續與階位超越的問難，探討劫數修證是否具有絕對的次第性與不可躐等性。
。
此處針對劫數相承之問答進行釋疑，判定莊嚴劫與賢劫二者之間為無間相續。
。
此段引用《藥上經》明示賢劫或莊嚴劫之諸佛次第，說明過去劫中千佛出世之先後次序，以證成三彌勒經疏中關於劫數與佛名之法相。
於此論書語境中，旨在確立諸劫佛名與成佛次第的教證。
。
此句為經疏中對過去諸佛出世劫數之釋義，指明毘舍浮佛（毘舍）所處之時代劫數。
。
此處疏文依經論語境說明劫數次第與說法脈絡，自此劫之後不談論其他劫，直接指明至第九十一劫時方說賢劫之義。
。
本句說明劫數的推算與命名，指出過去九十劫以前的時期被稱作莊嚴劫，體現佛教對於大時間跨度與宇宙成住壞空劫名安立的論述。
。
此處探討劫數長短的相對關係與劫名安立的非絕對性。
在佛教時間觀中，不同劫波的長短或其間的相對關係在經論中或有異說，故言說不定。
。
本句引述《大般若經》中佛陀對阿難的授記，說明參與般若法會的無量比丘因聽聞般若深法之勝緣，將於未來的星宿劫中相繼成佛，且皆同號為「大幢相如來」。
此處彰顯般若法門能為眾生種下究竟成佛之因，並經由經疏解釋來印證彌勒經中關於未來佛授記與因果網絡的教理。
。
本句為疏文對彌勒經文中有關劫數算量的推釋，討論大劫交替與劫量時間的劃分，說明依該經文文意所推導出賢劫與星宿劫之間的界限與劫數規模。
。
本句引述《賢劫經》記載，說明定光如來（燃燈佛）於過去世為轉輪聖王時的因緣。
其千子於賢劫中發願成佛，即今賢劫千佛（如拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛、彌勒佛等）。
疏主引用此經文，旨在建立彌勒佛與賢劫千佛的法脈傳承與過去因緣。
。
本句闡釋彌勒成佛後的時劫次第與無佛空劫。
賢劫中雖有千佛相繼出世（彌勒為第五佛，乃至最後樓至佛），但千佛運期結束後，將經歷六十五劫的「無佛時代」（空劫）。
這提醒修行者佛法難值、勝緣難遇，於有佛法住世時應勤加精進。
。
本句闡述時劫遞嬗與諸佛成道的承接脈絡。
說明在此之後有長達一大劫、名為『大名稱』的時劫，該劫中諸佛成道證果的情形，皆與此劫相同。
。
說明世界經歷特定劫數後，將進入無佛出世的長久空虛期（長夜暗鈍期），凸顯值遇佛世之難得與殊勝。
。
此處說明未來諸佛於特定劫數中次第成道之因緣，屬於經論中對於未來星宿劫與諸佛出世次第的歷史與名相記載。
。
本句描述漫長的無佛出世之黑暗時期（長夜闇劫），突顯佛法難遇、人身難得之意，警惕修行者應當精進。
。
此處記述未來彌勒菩薩成佛之前或相關之劫與眷屬事跡，屬於論疏中對經文瑞相或佛土因緣的科判與解釋。
。
此段闡述劫波次第之相承，依經論釋明賢劫之後次有大名稱劫，其後復有星宿劫且有八萬佛興世，彰顯諸劫相續與佛出世之數。

此處為論疏中設問之語，用以提起疑問，探討前文所述的說法或教義之間為何會出現表面上的互相矛盾或不相符合之處，為後文的會通或釋疑作鋪墊。
。
本句為經疏中討論彌勒成佛與菩薩修道時間「三劫」（莊嚴劫、賢劫、星宿劫）的問答解析。
作者引用一種觀點指出，三大劫的時間規模並非完全固定，因為像「星宿劫」這樣的概念，實際上總括包含了無量的劫數，用以說明佛法中時間與劫量在法義釋讀上的彈性與廣狹關係。
。
本句為經疏對劫名與時間範圍的劃分說明。
疏者引《大般若經》之說，解釋何以在特定的時劫計算中，僅將其中的六十一劫稱為「星宿劫」，係因該名稱原本指代此大劫初期之特定階段，後以初名代表該特定範圍。
。
本句為《三彌勒經疏》對三劫（過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫）時間次第與經文命名義理的解釋。
疏主引據《賢劫經》說明，未來星宿劫之名雖與過去莊嚴劫、現在賢劫並稱，但其名稱實建立於諸劫之終，說明劫名之設有其特定教意，且賢劫與星宿劫之間尚隔多個無佛或微細劫數，故言「隔多劫乃為星宿」。
。
本句為《三彌勒經疏》中對劫波（時間週期）與佛陀出世時間體系的釋論。
疏主從「約理」（從理性、法性或法義實質）的角度進行會通判釋，指出若從實相道理來看，文中所論的時劫範疇與佛陀授記出世的實質內涵，皆屬星宿劫（未來千佛出世之大劫）所攝。
。
此段引述白馬寺或白馬法師之說，說明賢劫等三世諸劫之中，各有千佛出世轉法輪的教理脈絡。
。
說明劫中千佛各自因宿世願力與眾生福德因緣不同，其住世壽命亦各有長短差異，顯示佛法示現之諸相皆隨因緣而定。
。
此處探討依小乘宗義修行成佛的時劫與階位超越問題。
小乘通途認為成佛須經三大阿僧祇劫，且由於修習菩薩道之善根相對侷限，未必能如大乘利根般快速無間隔地超越階位。
。
此段闡述大乘菩薩修行菩提道之時序特質。
依大乘教理，菩薩積集無量無邊之福德智慧資糧，善根極多，故其修行的三大阿僧祇劫過程是相續不斷、勇猛精進而無有間斷的。
。
說明世界成、住、壞三中劫與特定劫名（莊嚴劫、賢劫、星宿劫）的對應關係。
依論書脈絡，此處依序指過去、現在、未來三劫之別稱。

此為章疏科判用語，標示講釋經疏的第四個章節段落，即進入對經文主體（正宗分或經文本文）的逐字逐句詳細解說。
。
本句為經疏中對「菩提」（Bodhi）一詞的音譯與義譯說明。
說明梵語「菩提」譯為「覺」，其核心涵義在於對一切萬法（諸法）的真實相狀與真理產生無偏、全面的照了與覺悟。
。
此段為疏文中對「授記」義理展開解說的綱目科判，透過五門分別從意趣、能授、所授、時別及釋文等面向建構註疏結構。

本段闡述如來為菩薩授記的五種深遠用意。
說明佛陀以無礙智慧洞察未來因果，透過授記堅定修行者的道心、激發大眾的恭敬與依止，並體現諸佛不捨眾生的悲願與果位成就的必然性。

此段探討佛陀為不同階位修行者授記時所現之身相差別。
在疏鈔釋義中，依機緣深淺與果位高下，佛陀所現之應化身各有不同權巧。
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說明對登地以上的大地菩薩授記時，其成佛之身通於報身，顯示其果德依於清淨法界與無量功德莊嚴。
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此處闡述佛菩薩隨類應化的妙用，說明化身與應身能依眾生機緣，顯現從初發心乃至地上菩薩、凡夫及聲聞緣覺二乘等不同身相。
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此段引述《佛地論》中關於聖者神力加持使凡夫或大眾暫見境界的教證，用以檢驗並確立前後文義理的無違背性，屬於論書中破邪顯正與依經釋論的判讀方式。
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論述法身雖起應化作用而說法，但說法與授記在名相與內涵上有所區別，不能混為一談。
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說明授記之主體必為佛之應化身或他受用身，契合唯識及經疏部對於佛身功能的判釋。

此段說明接受佛陀授記（受記）的人共有五種不同的類型或階段，引述《資糧論》之說，分別為未發心、共發心、隱覆、現前以及密意受記，以此辨明菩薩道修行與蒙佛授記的差別層次。
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此處依《三彌勒經疏》之論疏語境，辨析不同根機之修行人所受持或趣向之法門有大乘與小乘之別。
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此段為對經文中「未發心」之階位的疏釋。
在唯識或論疏體系中，闡述菩薩修行階位前發心之初始狀態，此處記錄了古德關於「未發心」相當於菩薩修行五十二位中十信位的判釋。
。
此段為疏文釋義，辨明修行發心的階位。
指出在十信階位之前即已發起菩提心，故十信位更應具足發心，彰顯菩薩修行次第與發心之早。
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說明眾生流轉生死、久遠劫來未能趣向佛道的原因，在於缺乏菩提心的發起與引導。
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此段引《首楞嚴經》說明眾生在六道（此處作五道）輪迴生死之中，其根性敏銳且對大乘佛法深生愛樂之相，顯示其善根深厚。
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說明佛陀以無礙智慧，預知眾生經過極漫長時劫的修行後，最終必能發起或成就無上菩提心。
展現大乘菩薩道修行需歷經長遠劫數，以及佛陀深廣的授記與了知智。
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此處解釋《三彌勒經》中關於「共發心」菩薩階位的意涵，疏文中引述某一家的判釋，認為此處之共發心通於菩薩修行階位中的十解（十住）與十行位。
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此處闡明菩薩修行階位中，十信位之前的善法欲階段，其本質是以法為名而立為發心，顯示修行初期的趣向。
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此處闡述菩薩修行中因執著於「授記」而產生的微細障礙。
若聞己得授記而生起驕慢或滿足，導致對六波羅蜜之實踐心生懈怠、不發精進，即是名為「隱覆」之過失，妨礙菩薩更上層樓。
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此句指行者若尚未聞持正法，應以此不足為警策，轉而生起更強盛的精進修行之心。
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說明佛陀為菩薩授記的目的，在於破除眾生對於菩薩成佛時間點的疑慮，堅定大眾的信心。
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此段解釋菩薩得授記的「現前」之相。
當菩薩修行至出世五根成熟、證得無生忍並安住於第八不動地時，諸佛於此位中現前給予授記，表顯其果位決定、不退轉之相。
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此段引述《法華經》經文，說明如來宣說微妙法義時往往具有深奧密意，非一般思維所能盡測，唯透過隨喜與信解方能契入佛智。
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此句表達大乘佛教中一切眾生皆有佛性、皆當成佛的普遍菩提願望與法義，符合涅槃經疏之佛性論議語境。

本句引用《大乘莊嚴經論》說明佛陀對未來成佛等事進行「授記」時，關於時間（時差別）的兩種分類方式：一種是明確預告經過多少劫或具體時間的「有數時記」，另一種是僅預示當來成佛而不顯示具體時間劫數的「無數時記」。
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本句為經疏對菩薩授記修證時節的解析。
說明在菩薩授記的階位過程中，前兩個階段（或前兩位菩薩）因修行功德與智慧尚淺，未達高深階位，故其歷經的修證時間長達「無數時」（阿僧祇劫）。
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本句為《三彌勒經疏》中對彌勒下生成佛或弟子修行時節限度的釋論。
謂後兩種情況之所以施設具體的年數或時節限度，是因為其所修行的功德與一行較為深廣，故需較長時間的積集與量化。
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本句為窺基大師對彌勒授記與成佛時劫疑難的辨析。
謂若將「四劫中間」（如成、住、壞、空劫之間的修持時間）的增上勝緣與定性者所經歷的時節算作無數時劫，是因為此處的授記屬於「通記」（通泛、未劃定確定時限或具體因緣的授記），而非「別記」（明確指定時間與修證階位的授記）。
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本句為唯識/經疏體系中對彌勒下生或度化眾生時節數量的判釋，說明應化身之現世與退失菩提心等現象均有其特定、可計量的時節因緣，非無邊際。

此段為疏文對彌勒成佛時點或修因歷程之科判解說，指出經文所論及之時間範疇，應視其文義脈絡而通融理解為有數之時或無數之時。

此段為疏文中對經文結構的科判，標示出「優婆離問」以下之經文所詮釋的教理範疇，即九品往生中的中品往生義理。
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此段說明修持淨土法門或聞名功德的廣泛利益。
即使行者當下尚未發願求生淨土，但因宿世善根或因緣，單向專一地聽聞、接觸佛名號，亦能種下解脫善根而獲得實益。

本句為《三彌勒經疏》對經典段落的科判說明。
解釋經文中自「但得聞是」起的段落，是在說明縱使眾生未能直接投生至彌勒菩薩的淨土或會下，僅憑聽聞彌勒名號或經法，亦能結下善緣、獲得功德利益。
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本句為經疏中對障礙修道的諸種惡業與障難所作的名相對應解釋。
「暗處」譬喻無明障蔽之處（三陰）；「邊地」比喻無暇見佛聞法的處所（八難）；「邪見」指偏離正道的五種不正見（五見）；「惡律儀」則指違背戒律善法的惡業規範（不律儀）。
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本句說明各經論在施設名相分類時的彈性（開合）。
「開」為展開、細分，「合」為歸納、統合。
諸經論如《大乘阿毘達磨雜集論》（對法論）、《大般涅槃經》與《瑜伽師地論》，對於同一法門或概念之分類數目各有差異，乃因應不同機感與論述角度而作的開合劃分，實質義理並無衝突。
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本句說明「正見」建立的對治功能。
在阿毘達磨與經疏體系中，正見（正當的見解、如實察照諸法實相的智慧）是針對「邪見」（顛倒不實的執著與見解）而立的名相；經由正見的確立，能拔除並翻轉邪見，以達致解脫。
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本句為《三彌勒經疏》對經文中「眷屬」一詞的釋義。
疏主指出，此處的「眷屬」代表順應善法、隨順戒行的善伴或善律儀相應者，其性質正好與前面的惡律儀（惡戒、邪命等惡業相續）相反。
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說明受持並護惜正法、不毀謗三寶所得的殊勝果報，能感得不生於無佛法處、不失正見聞法因緣。

此段為疏文科判之語，指明經文接下來進入對下品往生機感與因果的辨析說明。
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說明即使曾有犯戒之罪，若能如法懺悔清淨，仍具備往生淨土之因緣，彰顯懺悔法門之清淨功能。
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此段解釋《三彌勒經》中「不退轉」之義，指出下品往生兜率天聞法即入十信位，故得不退轉於菩提。
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此段辨析「因」與「果」之別。
在修行階位中，修習特定法門或發起殊勝誓願，可稱「得不退因」（獲得不退轉的因行），但此時尚在因位，尚未究竟證得不退轉的果位，故須予以簡別，以免混淆因行與果德。

本句為《三彌勒經疏》對經文文科（結構段落）的判釋。
科判者將此段經文歸為「勸歸聖得利」，意指勸勉眾生歸依當來下生彌勒尊佛等聖者，藉由歸敬聖道而獲得脫離苦海、證得解脫之廣大法利。
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本句解釋佛陀十號中的前三號梵語音譯及其漢譯名義。
「多陀阿加度」（Tathāgata）意為乘如實之道而來（如來）；「阿羅呵」（Arhat）意為應受人天供養、斷盡煩惱（應供）；「三藐三佛陀」（Samyak-saṃbuddha）意為正等正覺、無所不知（正遍知）。
此為經疏對佛陀功德尊號的基礎譯釋。

此段為疏文科判之語，指出經文「佛告優婆離佛滅」等句，在全經結構中屬於歸依聖者以滅除罪障的第三個段落。
。
本句解釋「十善行」與「十善道」的區別。
從心念策發到身語行為的實踐稱為善行；若此善行力量深厚、勢力強大（重），則能通達善趣、軌生物解，故名為道。
。
此處闡述修習彌勒菩薩慈悲觀法之實踐。
行者見天人或逢遇一切有情時，皆應隨念彌勒菩薩的大悲與大慈，即拔苦與與樂，並令眾生除惡修善。
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此處依《三彌勒經疏》之經疏部語境，闡明藉由蓮華之相隨所遇之法而契合彌勒妙法，體現疏釋中融攝法相與觀行之義理。
。
此段說明修持彌勒法門、繫念彌勒的具體行相與目的，指出透過單一有情與單一法門的專念，即能成為往生兜率天淨土（上生）的修持因緣。
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本句指出眾生能滅除特定劫數之重罪，其根源在於彌勒菩薩的殊勝大願力攝持。
經疏語境中探討修持或思念特定對象（如中念人）所得的滅罪功德，體現慈氏願力的感應與攝受。
。
此處論述禮拜身業的功德與滅罪之效。
在佛教儀軌中，至誠頂禮（頭面接觸地面）為恭敬三寶、折伏慢心的重要表相與內修，雖形儀未圓滿至極，仍能感得滅除特定劫數罪障之果報。
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此句闡明恭敬禮敬殊勝對象（如彌勒菩薩或具德之人）的功德，至誠頂禮能消滅極重罪業。
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此處解釋第三種造作重罪或承受重果者的特徵，說明其惡業或障礙在日夜中相續不斷，身心造作皆沉重深厚。
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此段解釋若行者未能於生前感得生天果報，是由於宿世所修生天之業因尚未究竟圓滿；因此因緣，得以在未來彌勒佛於龍華樹下三會說法時聽聞正法而發起殊勝道心。
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此段解釋經疏中前三品之義趣，指出修持人道因行圓滿，乃基於業力感果成熟之理。
。
說明修行成果或境界的差異，並非本質不同，而是由修行時思惟的勝劣與否所導致的區別。

此處探討造像生福的緣起與所緣境。
在造論釋經的語境中，造佛形像屬於造作功德的勝因，此問旨在究明其福德是依何種對境（如彌勒菩薩法身、未來成佛之相，或造像本身之緣起境界）而生起。
。
本句為《三彌勒經疏》中對修行生福因緣的釋難問答。
此處探討信心未具足時，福德如何緣起於未來境界的教理。
。
說明造作佛像及菩薩像在教理上具有多重層面的意涵與詮釋角度。
。
此段闡釋三世時間的隔礙與從彌勒「本地」修福的理趣。
說明去來二世為現在所隔，而修福植善需依據彌勒菩薩之根本誓願與本地因地而生福德。

此段標示疏文科判的段落，說明經文在講述說此話之後，大眾各自發願的修行內容。
。
此科判指出彌勒淨土信仰中修行之次第，先由大眾於佛前發起求生淨土之願，隨後感得世尊為其授記當來生處，顯示願行與佛記的因果相生關係。
。
此句為經疏中科判或文段科分的標示用語，用以標明正文或釋義的最初開端或第一科段。
。
此句解釋經文中「百千匝」之義，指出其表徵眾生在生死輪迴中經由百千次的流轉翻匝，始終不離百千生之相續，藉此說明菩薩或眾生歷劫往復的修行與生死歷程。

此段為疏文科判，釋經文中佛陀為彌勒菩薩授記當來下生人間成佛的文句。
。
本句闡明彌勒淨土法門之殊勝與唸佛功德的宏大。
說明乃至造作下品之凡夫，只要具足信心、一念至誠稱念彌勒名號亦得往生兜率淨土，藉此對比並突顯修福持戒的上品行者更必定能得生。

此段為疏文科判之語，指明經文次第三結正覺之相。

此處疏文科判經文結構，將「爾時尊者阿難」以下之結經文歸為「歡喜奉行分」，為佛經流通分的標準段落。
。
本句為疏導經文結構的科判說明，將流通分的段落劃分為問、答、得益、退散流通等四個步驟，用以標示經文結構的完整性與次第。
。
本句為經疏對文義的校釋與階位經義之解析。
先說明文獻版本異義，指出「他方」在部分經本中記為「十方」；進而闡明教義涵義，指第九地（善慧地）菩薩藉由聽聞此經的功德，得以上進第十地並證得首楞嚴（健行）三昧。
。
本句為經疏論證佛身示現範圍的文句。
旨在說明依據所引經文，化身佛的教化示現對象或顯化層次可通達於初地（或地上）菩薩，用以確立化身在菩薩修證階位中的作用範圍與教化機緣。
。
本句為《三彌勒經疏》對彌勒經典中獲益大眾數量的註解。
說明經中所言「八萬諸天」之得益者，特指彌勒菩薩所在之兜率天宮（兜率陀天）的諸天大眾聞法受益。
。
說明發心與願力不限於當世，而是立下弘願，願於未來世隨同彌勒菩薩往生，繼續修行與護持佛法。

本段闡述彌勒菩薩降生人間的雙重教化意圖。
指出彌勒上升兜率天說法主要利益上、中根機者，故須降生人間以普濟下品根機眾生，體現慈悲普度與因機施教的教化次第。
。
此段解釋《三彌勒經疏》中立論次第之理由。
經疏論及彌勒法門時，先辨上生淨土之相，後辨下生人間成佛之相。
由於天上教法雖先廣說，但人間具體的七相教化次第未曾宣講，故必須於上生義理後進一步辨明下生，以圓滿彌勒法門的教相。

此處疏文依經論科判之法，對經名進行名義之釋。
將經文內容劃分為說法的主體（能說之佛）與所宣說的教法（所說之經），以此建立法義的對立與相依關係。
。
此處解析經文名相中的能受與所受對立，以彌勒為能受之主體，下生為所受之境界或事相，藉此闡明彌勒下生信仰中的教理結構。
。
本句為《三彌勒經疏》中分析經文體例與教理結構的分齊之一。
「能詮」指能表達義理的言語、文字與聲名句文；「所詮」指被言語文字所表達的客觀事理與法義。
此處說明本經以彌勒菩薩下生人間成佛的教化事蹟為所表達的核心內容（所詮），而經中的言語文字則是將此內容傳達出來的載體（能詮）。
。
本句說明菩薩成道的「八相成道」中，何以統稱為「下生」。
八相（降兜率、托胎、出生、出家、降魔、成道、轉法輪、入涅槃）中，除了第一相處於天界準備降生之外，其餘七相的修行與示現皆在人間進行。
相較於高廣的兜率天宮，人間屬於下方世界，故對天界而言，菩薩於人間示現的一切事蹟皆稱為「下生」。
此處體現佛陀於人間成道、教化人間的殊勝義理。
。
本句說明《下生經》經名的立名依據與宗義體例。
「下生」指菩薩自兜率天降生人間成佛；「聖化」指聖者化導眾生。
作者以梵文與論書解釋複合詞的「六離釋」規則判讀，將「下生經」解為「下生（之事）之經」，屬於依附主體而立名的「依主釋」（依主釋，即依主得名，後字依於前字或前字依於後字而立名）。

本句為《三彌勒經疏》對經文結構的科判分析。
「講文」即解釋文義或分段劃分。
疏主將此段經文分為「略辨」與「廣辨」兩階段，用以闡明「下人」（指根器較為初淺或位階較低的修行者）如何次第教化、利益廣大眾生。
。
說明經文之所以在施設教法或敘述時有「略」（簡要）與「廣」（詳盡）的差別，是因為即使同屬「下品」根機的眾生，其自身的智慧與理解能力仍有程度上的優劣高下，故需隨宜施設不同的說明方式以利化導。
。
此處依中國古代傳統經疏判教分科之法，將經文結構判為「三分」（證信分、宗通分／明義分、流通分），用以統攝並解析經文的起承轉合與修學次第。
。
此處探討《三彌勒經》是否具備發起序（通序），引述經文特定句讀作為發起序的成立依據，體現疏釋家對經文結構與科判的辨正。
。
此處針對經疏中關於「發起序」或「發起」義理的釋義進行辯破。
論師指出，不能將一般的對問答答文直接視為經文的「發起」，因為發起有其特定的教理與結構定義。
。
此處疏文對經文文句結構進行科判與句數比對，辨析不同段落中句數的同異關係。

此段解釋《三彌勒經》經首「如是我聞」中次序安排的緣由。
依諸經疏通例，「如是」指所聞之法體，「我聞」指能聞之人，因前文已標出所聞之法，故句讀次第先「如是」而後「我聞」。
。
本句解釋《三彌勒經》中「如是我聞」的句義與次序安排。
註疏者指出，經文意在強調弟子能多聞並總領如來所說之一切法，作為信受弘傳的表徵，因此在文序上安排先說「聞」（代表領受教法），後說「如是」（代表指稱並認可所聞之法）。
。
此句為經疏作者對文本字詞訛誤（錯字或抄誤）進行的會通與校勘說明。
作者指出，即便傳抄過程出現字詞或語句上的文字錯誤，且此類訛誤不止一處，但從經文所欲彰顯的整體法義與論理來看，其核心宗旨與義理依然正確無誤，不因文字上的訛失而損害佛法真諦。
。
本句引《中阿含經》解釋後文「五百人」之出處與內涵，展現原始阿含語境中阿羅漢聖者的三種解脫類型：具足三明者、定慧均等之俱解脫者，以及憑藉智慧斷除煩惱之慧解脫者。

此段為疏文對經文結構之科判，指出「爾時阿難」以下之文屬於經體中的問答廣說分，依經疏體例進行科段判釋。
。
此段為疏文之科判，將經文結構依序劃分為四科，有助於理清經文脈絡與義理次第。
。
此處爲疏文科判之結構解析，將某一科範疇細分爲儀式、彰聖與陳請三門，有助於理清經論章節次第與義理層次。
。
說明所辨析之瑞相或次第為最初之相，於論疏科判中用以指明段落或相狀之始。
。
說明印度佛教儀軌中偏袒右肩（露右臂）的表法意義，象徵恭敬、順從及契合佛心。
。
此處解釋經文中「膝著」的威儀表法，以身體跪具觸地的行相，象徵心意恭敬並能真實領納佛法。
。
此段為疏文科判之語，指明經文接下來的文段是用以彰顯聖者的德行、位次或問答。
。
此為疏文常見科判之格式，將經文或義理結構依「總別」二門開展，先以總說概括大意，次以別說詳述支節。
。
此處指明段落或次第的最初開端，依《三彌勒經疏》之疏論語境，用以區分科判次第之首。
。
此處闡明言談所指的事相即是諸法實體，於教疏註釋中釐清名言與法義之對應關係。
。
此段釋義說明經文中「當來」一詞的含義，屬於佛教經疏中對名相時間範疇的直接界定，指稱未來發生的時節。
。
本句說明造經或啟請之緣起，指出彰顯彌勒菩薩具足三通智的用意，在於彰顯其堪能擔當未來世下生龍華樹下成道並教化眾生的殊勝德能。
。
此處「縣鑒」通「懸鑒」，意指懸明鏡以照臨，比喻預先審察、洞悉或明察事理。

此段為疏文科判之結構說明，將所要闡釋的智慧境界依三世（過去、現世、未來）的時間次序劃分為三個段落，以有條理地展現佛陀圓滿的智境。
。
此句於疏文中用以標示科判或文段之始，指明所釋經文次第的最初端。
。
此段闡明諸佛示現人間時所出之種姓不同。
依據佛教三世諸佛皆現人間成道之教義，諸佛雖具清淨法身與同等智慧，但隨機應化，其世俗種姓（如剎利或婆羅門）往往隨時代機緣而有所差別。
。
此句解釋經文名相中關於「字」的含義，在特定疏釋語境中指涉數值或時間單位的立名。
。
此句解釋經文中所涉名號的由來，指出「名」即是初生時所安立的名稱，體現名言安立之相。
。
此句解釋佛之名號的義理，指如來具足十種尊號，即如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
。
此句釋明「弟子」一詞在特定教理義項下的對應身分。
在部派佛教及相關經論疏釋的語境中，承教順宗而出家修學的四眾或出家眾常配攝於聲聞乘，故將「弟子」直釋為聞佛聲教而證果的「聲聞」。
。
此段解釋「翼從」之名義，說明菩薩或隨從輔翼佛陀教化之義理。
。
此段解釋過去諸佛度化眾生時，法會人數由多遞減的現象。
以毘婆屍佛為例，說明過去佛三會說法的弟子人數次第減少。
。
本句記述過去七佛之一屍棄佛出世說法度化眾生之相，說明其道場說法共有三次法會，且各會所度眾生數量次第不同。
。
本句記述過去毘婆屍佛（毘婆舍佛）出世說法時的度化聲聞弟子集會次數與人數，呈現古佛化世的因緣與教化規模。
。
本句記載賢劫過去佛——拘留孫佛說法度化的會數與人數，屬於記錄佛陀說法教化因緣與度化數量的敘事，表明過去佛之應化事蹟與法會勝緣。
。
本句為經疏對彌勒佛下生成佛及龍華三會度人數量的比照或記載，說明釋迦牟尼佛（牟尼佛）於初會說法時所度的聲聞弟子與大眾人數，用以說明佛陀化世的功德利益與大眾得度的因緣。
。
本句為經疏中對過往諸佛說法會座人數的記錄，指出迦葉佛時期的說法會座規模為三萬人，用以說明不同時代佛陀化度眾生之因緣與法會盛況。
。
此句記載佛陀說法聚會的常隨眾數量，即經典常見的千二百五十位比丘常隨眾，展現法會之大眾規模與聖眾常隨之規制。
。
此處指示讀者參閱《長阿含經》卷一以獲得更詳細的義理與事相說明，體現經疏引證經文以資佐證與補充的編纂體例。
。
說明經文中所言之長時間跨度（如一劫或百劫），旨在彰顯觀照時間差別的智慧（時智）。
。
本句為《三彌勒經疏》中對特定經證的引文與科判釋義。
藉由引用《婦人無近請佛經》中諸佛般涅槃後相隔時間的長短記載，說明過去七世佛出世時節前後相距的遠近劫數與時間差別。
。
此段引述《雀無近經》中記載過去諸佛的父母姓氏與名號，用以說明佛陀應化世間、示現受生之勝因與宿世因緣，顯示度化眾生的方便施設。
。
本句為《三彌勒經疏》對經文或相關文獻的引述註釋，列舉過去七佛中迦葉佛的父母名號，用以說明佛陀出世之種姓、父母等世間因緣記載。

此為《三彌勒經疏》之科判解釋。
窺基大師對經文進行結構分析，說明自「則能分別」起之經文，重點在於彰顯經文中所描述的「現世智」（即現世所具備或生起的智慧與辯才能力）。

此句為註疏對經文結構的判釋。
註解者將經文分節，指出自「亦復明瞭」起，屬於科判中的第三部分，專門闡明能照了未來世一切事理的「未來智」（三世智之一）。

此為科判分析，說明經文結構。
疏主指出自「欲聞其變」句起，屬於阿難（或發問者）第三次向佛陀陳請聽聞彌勒下生等變現法貌的科文分類。
。
本句為《三彌勒經疏》中科判或解釋經文請法內容之處，說明發問者或請法者向佛陀（或菩薩）提出的五種請求事項，其第一項即是祈請展現神通變化，以顯發佛法威德、啟發眾生信心。
。
此句指徒眾數量雖多，而其根性、器量微小，未能廣大承擔深法，顯示眾生根機優劣之別。
。
此處指彌勒菩薩於此賢劫中降生人間、成等正覺之瑞相或次第。
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說明彌勒淨土或殊勝國土中，依止四法所得之果報莊嚴，其特徵為國土境界豐饒、人民安樂。
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說明時間之長遠，為彌勒菩薩修行或成佛久遠劫數相關之時間長度描述。

此科判句說明《三彌勒經》中「佛告阿難」以下的經文結構與次第，屬於佛陀應請而許說的環節。
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本句為經疏對經文結構與發問對應的科判解析。
說明經中提及「彌勒出現」一語，主要旨在回答關於未來佛（彌勒）尊號與降世的提問，同時兼具說明未來佛降生時的特定時節條件，以及當時國土富足安樂的環境背景，體現經疏家剖析發問與答詞之間一答多涵之結構關聯。
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本句為《三彌勒經疏》對經文「弟子多小」之文義解釋。
「多小」在此指弟子眾多或年少隨侍者，疏主說明此句意在闡明師長許可弟子跟隨護持、隨侍左右（翼從）的禮儀與制度。