大藏經白話翻譯計畫

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本句出自律典相關儀軌，討論僧眾遺失僧衣後，在資產歸屬、賠償或處置上的判定標準。
在律法體系中，僧衣不僅是生活必需品，更涉及僧團的資產管理與戒律規範，因此其處斷（判定）過程較為複雜。
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本句說明佛教教法內容豐富且深廣，後世各部派在對教義的分類、數量或邏輯計算（量處）上產生了分歧，導致判斷標準不一。
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本句強調修行或判定法義之艱難，即便在過去具有高度權威的宗師，在面對複雜的量處（衡量與判斷）時，仍可能產生遲疑，以此說明慎思明辨的重要性。
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此句表達修行者或學者面對深奧法義時的謙卑態度，強調若缺乏足夠的聞思基礎（淺學寡聞），則無法全面領悟佛法之精微義理。
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此句為敘事引言，旨在引出後文關於南山法慧大師的教導或事蹟。
在宗派傳承中，「高祖」指代師承體系中的高輩祖師。
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此句描述將佛教各部派（諸部）的深奧義理進行整合與概括，旨在建立一個統一且宏大的理論框架（洪範），以利於對法義的量處、輕重進行系統性的判別與規範。
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本句描述制定一套關於量處（可能涉及度量、處所或法度）的輕重禮儀規範，旨在將此制度化，使後世修行者或後代能依循而行，維持法儀的統一與傳承。
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此句描述經文或法義之顯著與清淨，以日月之光喻指真理的光明普照，無有遮蔽，使讀者能清晰領悟其義。
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本句處於《量處輕重儀》的論證邏輯中，旨在說明在特定的量度或判定標準下，已將分析焦點集中於特定對象，而不再需要將其餘的五蘊（色受想行識）納入考量範圍，以達成判定的精確性。
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此句說明該法物或儀軌在歷史傳承中的重要地位，將其比作「龜鏡」，意指具有鑑照、預測或作為標準準則的價值，強調其權威性與不可或缺性。
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本句為敘事性開端，交代人物與地點。
在律典或儀軌類文本中，常以具體的人物（如律師）作為法義傳承或案例分析的起點。
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此句採比喻法，將深廣的律典比作大海，而將精通律法、能於律海中自在遊走或掌控大義的人（或其才幹）比作長鯨，強調對戒律深奧義理的精湛掌握與宏大格局。
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此句表達作者對重要法典或論書未能廣泛流傳的惋惜之情，強調正法傳播之不易，以及整理、弘揚經典之必要性。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論議與分析類文本，強調邏輯推論與量度。
此處描述在分析法義或對比兩種觀點、量度時，採取對照校驗的過程，以求得精確的判斷。
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此句出自《量處輕重儀》，在討論度量與價值之處。
以「鍥梓」比喻將原材料經過加工轉化為具有特定價值或形式的產品，用以說明事物在流通過程中的量化與價值變遷。
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此句為敘事紀錄，記載作者於特定時間（今秋）、地點（南京西大寺光明真言會場）與特定人物後裔（成緒）相遇之經過，屬於傳記或序分之記述，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句描述修行者或特定法相在頂門受燻開悟後，表達讚嘆之情。
在《量處輕重儀》的儀軌語境中，涉及對法門或聖者的頂禮與感應開悟後的讚頌。
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本句為對特定僧侶名號的稱呼，記錄了當時僧團中某位長老的姓名與職位，屬於經典中的敘事名單部分。
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此句為敘事性文字，說明佛教法脈或相關儀軌傳入該國（本邦）的時間起點，旨在交代典籍或儀軌的傳承背景。
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此句為量度時間之敘述，在《量處輕重儀》中用於設定特定的時間尺度，以說明法義或事物的量級。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於儀軌或法規類文本。
此處指對於某項特定的「印行」（可能指印契、印相的運用或特定的儀軌執行）尚未聽聞其具體操作或實踐方式。
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此句指出當下處於佛法衰退的末法時期，強調在如此環境下，觀察並實踐法義弘揚的重要性。
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此句表達對特定法脈或僧團中出現卓越人才或正法傳承的讚嘆，強調其對整體社羣的深遠益處。
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此句為序言之開端，敘述作者受邀撰寫序言的經過，屬於文學敘事，無深奧法義。
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此句描述修行者或對話者在獲得法益或感悟後，內心處於極大的法喜之中，以至於無法用言語充分表達，呈現出一種心領神會、超越言說的狀態。
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本句描述在特定儀軌或社交禮節中，面對尊者或長輩時，應採取謙卑的態度（鄙辭）來表達對他人善行或成就的認同與歡喜（隨喜），體現佛教中對謙卑與除嫉心的重視。
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此句指涉對戒律有熱忱、願意鑽研律儀的修行者。
在《量處輕重儀》這類律典語境中，強調的是對戒律細節的精確掌握與實踐，而非單純的道德自律。
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此句描述法義或教法在時間與空間上的傳播過程，最終傳至龍華，通常指未來彌勒佛成道之處，象徵法脈的延續與傳承。
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本句處於《量處輕重儀》之語境，該典旨在論述判定罪業或法義之量度標準。
此處強調應依據前述之規範（斯文）作為準則，來裁定特定行為或狀態的輕重等級。
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本句描述修行者在儀軌或戒律的規範下，共同採取一致的清淨修行方式，以確保修行過程的純淨與統一，符合《量處輕重儀》中對儀軌規範的強調。

此處為單字，在《量處輕重儀》之語境中，通常作為量度、衡量或對比之意，但在缺乏上下文之單字狀態下，僅能保留其字面義。

此句為記錄儀軌或法事之時間標記，記載於日本鎌倉時代的貞享五年，農曆八月十五日（望日）的早晨。
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此句為文末的落款，交代了書寫者的身分（圓律宗後裔比丘慈光慧門）以及書寫的地點（京北朝日山華嚴方丈），具有記錄文獻傳承與出處的性質。

此句為文本轉接語，標誌著接下來將引用該論書或典籍的序言內容。
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此句為敘事開端，交代說法者或記錄者的過往處所，屬於一般敘事背景，無深奧法義。
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描述修行者或學者在當時的佛教教育環境中，不固定於一處，而是在不同的講學場所（講肆）之間周遊，以廣泛聽聞法義、研習論典。
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本句強調佛法義理之深邃，非淺表閱讀可得，需修行者具備強烈的志願（力志）與深入探究的精神（幽求），方能契入隱藏在文字之下的真實義理。
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此句出於《量處輕重儀》，屬論議與儀軌類文本，旨在詢問對方是否曾以清淨、無礙且詳盡的方式進行敘述或說明，用以確認法義傳遞的準確性與純淨度。
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本句出自《量處輕重儀》，強調在衡量法義或處事時，必須準確判別輕重之分，將其作為判斷的核心準則。
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本句旨在提醒修行者或執事者，在處理具體事務（附事）與臨時應變（臨機）時，容易陷入隨意、憑個人主觀情感（意情）而行，而非依循法度或儀軌，強調應在應變中仍保持正念與法度，避免隨意而為。
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本句強調在進行法義辨析或量處輕重之判定時，必須採取嚴謹的考據態度。
首先需廣泛查考（博訪），其次需有明確的文本依據（明據），嚴禁脫離經文義理而進行主觀的臆斷。
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此句為敘事性引言，指涉在律法傳承體系中，先前被奉為宗師或領袖的律師，用以確立律典解釋的權威來源與傳承脈絡。
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此句描述一種超越世俗情執、達到絕對清淨覺悟的境界。
其「孤情」非指孤單，而是指不隨眾生的純粹心境；「絕照」指絕對的智慧之光。
這種境界能洞察古今，不被時間的線性流轉所束縛，體現了覺悟者對時空維度的超越。
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此句描述當時對特定經典或論典的註釋（鈔疏）數量極其龐大，反映出該法義在當時被廣泛討論與詳細解析的盛況。
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此處描述學習者眾多，氣勢盛大，如同雲朵湧現一般，用以形容法會或學習氛圍之熱烈。
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此句描述佛法教義（五部）之光輝如同流水般齊一流轉，象徵教法之圓滿與普及，使眾生能共同獲益。
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此句指該圖表（表）的功能在於全面地展開、分析並釐清各種不同的見解（眾見），以便在量處輕重的論辯框架下，對不同觀點進行對比與判別。
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本句強調在實踐量處輕重的儀軌時，針對不同事物的具體操作與應用範圍極其廣泛且複雜，難以用簡單的標準將其完全區分開來，提示修行者需在具體情境中靈活運用量處之理。
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此句隱喻修行或研習佛法之艱難。
以「望崖尋途」形容在面對深奧法義或生死輪迴的險峻時，學習者處於迷茫且危險的邊緣，必須極其謹慎地尋找正確的解脫路徑，不可盲目而行。
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此句描述修行者或學者在面對法義時，尚未達到深入鑽研且心懷恭敬、渴慕追求的狀態。
在《量處輕重儀》的論理語境中，強調對法義需經過精確的分析（鑽）與虔誠的接納（仰）方能通達。
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此句描述修行者或學者在面對複雜法義時，請求導師給予核心的判斷標準（訣），旨在透過精準的要領直接破除對法義的誤解與疑惑，而非在瑣碎的爭論中徘徊。
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此句為敘事轉折，記錄說法者開始對作者（餘）進行教導或說明之開端。
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本句強調講說佛法之人需具備「通方」的能力，即對教法、論理、辯論等方法論有全面且深厚的掌握，如此之解悟方能稱為「大解」，使講說能契合聽眾根機且不失義理。
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本句強調度化眾生需循序漸進，不可期待單次的接觸或教導就能使眾生立即達成圓滿的解脫（成濟）。
這體現了佛教在教化過程中對因緣成熟與次第修行的重視。
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本句以比喻說明在特定抉擇中，私慾（身計）與公義或更高層次的目標（國謀）往往存在衝突，不可同時達成。
在《量處輕重儀》的語境中，旨在教導修行者在面對抉擇時，應衡量輕重，捨小利而取大利，或捨私情而行正法。
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本句討論的是部派佛教在分析「受」（Vedanā）這一心所時，因對其通義（普遍定義或性質）的認定不同，導致各部派在論述時出現了見解的偏差或不完整。
這反映了部派佛教在分析法相時，容易陷入對局部相狀的執著而忽略整體義理的現象。
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本句討論的是論理與文本詮釋的嚴謹性。
在量處輕重（邏輯辨析）的語境下，強調若能統一文本基準或限定定義範圍，可避免因解釋歧義而導致的論點紛雜。
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此句描述作者在面對法義或情境後的內心反應，表現出深刻的觸動與自省之情，屬於敘事性的情感表達。
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本句強調修行與學習的次第與範圍：首先應透過「自攝」來剋制自身的貪嗔癡與散亂，在自律的基礎上，進而將慈悲與教化擴展至他人，達到自利利他的圓滿。
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本句描述修行者或判決者在面對複雜法義或事相時，因微小的執著或外緣幹擾，導致心智不能明徹，在應決斷之處產生滯礙，無法做出正確的判斷。
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本句為反問句，強調教化眾生必須採取「隨機接引」的原則。
若不能根據不同眾生的根機（機教）來調整教法，則無法達到真正廣泛救濟世人的目的。
這體現了佛教在傳法時重視「量處輕重」與「對機接引」的儀軌原則。
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本句描述在律法執行過程中，若缺乏統一的量處標準，持戒者與犯戒者（或對犯戒認定有異者）容易陷入僵化的對立，僅在形式上的是非之爭中打轉，而忽略了律法的真實精神與輕重判斷。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析（量論）之語境。
旨在說明在判定法義或事物的輕重、主次、重要性時，必須依據明確的「量」（度量標準/論理準則）來衡量，而這種依量判定的情況在法義分析中極為普遍。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）論述。
在辯論中，若對討論的對象（受體/主體）定義不明，容易產生爭議；一旦明確限定討論的範圍與對象，原有的矛盾與紛諍便能迎刃而解。
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本句說明在當時的地域環境（神州）中，僧團所採用的戒律體系為《四分律》，並明確將其設定為判定量處輕重、處理僧事處分的法理依據。
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此句描述在論議或判定法義時，需全面蒐集、彙整各個部派（諸部）已成文字的經典或論著，以作為論據或比對之基礎，體現了論理推導中對文獻考據的重視。
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此句為反問句，旨在強調前文所述之法義或儀軌已詳盡無遺，無所遺漏，使修行者或聽法者能完全明瞭。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）討論。
此處在探討論辯中，哪些義理或論點不能被視為「決定」（即確定不移的結論或定論），旨在釐清論證的嚴謹度與判定標準。
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此處為文本校勘或編纂之紀錄，描述對經論文字進行刪減與補正的過程，以恢復原貌或修正錯誤。
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此句描述作者對特定法義或儀軌之「事」項進行精簡、要領式的彙編與撰述，旨在將繁複的內容濃縮為易於查閱的綱要。
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本句出於《量處輕重儀》，屬於論理學（因明）範疇。
此處強調在論證過程中，不僅實體與相狀（體相）需要邏輯自洽、相互調和，且必須有明確的文獻或經典依據（文據）作為支持，方能使論點清晰明瞭且具說服力。
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此句描述在處理法事或儀軌時，即便已盡力，仍保持謹慎心，擔心在心念的運用或邏輯推演上存在疏漏，體現了對儀軌精確性的嚴謹要求。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在指導僧眾在不同情境下應如何採取適當的儀軌與處事分寸（量處）。
此處強調在特定情況下，為了達到教化或告知之目的，應將事情公開化，使其廣為人知，而非私下處理。
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此句為敘事性的時間標記，記錄相關法事或儀軌傳承之時間點，無深奧佛理，僅作歷史時間定位。
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此句描述修行者在特定階段（發憤關）的實踐方式，透過向外探索、比對不同的法義（求異），以激發對真理的渴求並打破原有的認知侷限，是修行過程中一種積極尋法、驗證法義的過程。
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此句描述法義或儀軌在傳承過程中的普及程度，強調該教法有廣泛的見證者與承接者，以證明其真實性與傳播之廣。
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此處屬於論書或儀軌的編纂指令。
在佛教誦經或誦論的傳統中，「部誦」是指將相關的法義分部誦讀。
此句指示將特定內容併入部誦之語中，並強調「守文」，即在傳誦過程中必須嚴格守護文字原貌，不得隨意增減或更改，以確保法義的純正傳承。
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此句為對河陽準（僧侶學者）所撰寫之疏論風格的評價，指出其論述特點在於「約」與「斷」，即文字精簡且論點果斷，不拖泥帶水。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在論述語言表達的得體與簡潔。
此處以「軫」（車軸）與「連衡」（車衡）比喻冗詞贅句層層堆疊、牽連不斷，批評不精煉的表達方式會使義理被掩蓋，缺乏清淨與簡約之美。
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此句為敘事開端，介紹一名精通律儀的僧侶，在律典中通常用於引出後續的案例分析或律法判決。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量衡與計量標準。
此處旨在說明某種特定的度量單位或容器，在當時的計量體系中被認定為一種標準的計量器具（名器）。
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此句指在佛教論著或儀軌的編撰過程中，對正文進行詳細的撰寫與疏解，旨在將深奧的義理透過文字系統化地呈現，以便後世修行者參悟。
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此句為敘事性描述，記載修行者或特定人物在山東側獨自行走的狀態，體現禪修中獨處、靜慮的環境背景。
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此句描述修行者或弟子在學習過程中，主動尋求導師指引，透過請法與對質來消除對教義的疑惑，是佛教傳承中「請法」與「解惑」的實踐過程。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於佛教論理與文書規範之討論。
指在處理正式文書或法義論辯時，需將文字封存以保真實，並對其義理範圍進行明確的界定與格量，以避免歧義或隨意擴張。
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此句描述說法者在傳達特定機密或深奧法義（密語）之後，停止言語進入沈默狀態。
在量處輕重儀等論典語境中，沈默往往代表法義的圓滿或對特定對象的適應性教導結束。
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此句描述修行或學習法義的過程。
首先需精確地持守（守句）文字與義理，不使其偏離；隨後在實踐與體悟中，使僵化的文字形式轉化為內在的證悟（待銷），達到由相入義、由義入證的境界。
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本句強調在學習佛法（聽聞與閱讀）時，應專注於當下的法義，排除外界幹擾與內心雜念，使心境澄淨以利於正確領悟，而非在閱讀時陷入散亂的思辨或妄想。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團在處理違犯戒律時，如何衡量罪業的輕重（量處）。
此處說明在編纂或記錄時，針對那些界限模糊、難以直接判定輕重的案例，採取了另行記錄詳細說明（疏文）的方式，以利後世參照判定。
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此句在《量處輕重儀》的語境中，是在討論論理推導或文字表述的嚴謹性。
指出若論述前後缺乏邏輯順序或結構混亂，會導致義理繁雜不清，影響對法義的正確理解。
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本句指出在論辯或分析時，若不能區分「事」（具體的現象、事實）與「義」（內在的原理、義理），將導致邏輯混亂，無法正確推導結論。
在《量處輕重儀》的邏輯分析框架中，區分事義是建立正確量論（邏輯）的前提。
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本句旨在警示修行者不可執著於局部或片面的見解（一隅之慧），而應追求全面、圓融的正見。
若在未通達整體法義的情況下盲目共行，容易產生偏差或陷入偏執。
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此句為文本校勘之說明，指在對比或校正經論內容時，採取參照先前已有的舊抄本作為依據。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與辯論規範之類。
此處指在論證過程中，進一步引用先前聽聞、已分類好的要點（科約）作為論據，以強化論點的嚴密性。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範之實務操作說明，指將特定事項或紀錄獨立分開記載，以利於查考與管理。
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本句為該論書或儀軌的名稱定義。
在佛教論典或儀軌中，「量處」指衡量標準或處所，「輕重」指對罪業、功德或法義的權衡與分級，「儀」則指規範、儀式或準則。
整體是指一套衡量法義或罪福輕重的標準規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與稱量規範的論述。
此處強調所有物品無論重量輕重，在判定其量值時，必須依循統一的稱量標準與路徑（資道），以確保衡量的準確性與公正性。
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本句強調「道」的本質是超越形式限制的通達狀態（虛通），而非被侷限在特定的定義或狹小的範圍之中（局約）。
在量處輕重的論理分析中，提醒修行者或論辯者不可執著於字面或局部，而應從整體通達的視角看待法義。
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本句出於律典《量處輕重儀》，主要在論述獲取財物或物品的因緣關係，用以判定在僧團內部財產歸屬或處置的法律依據。
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此處討論的是關於僧團成員身分認定或特定律儀處置的規定，指在特定條件下，個體在死亡後（或指身分失效後）重新恢復或回歸僧團的法理狀態。
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此處討論佈施對象的判定。
當佈施行為使多位僧侶獲益，且施主皆能獲得福德時，在儀軌判定上將其歸類為「入僧」（即佈施給僧團整體），而非單獨佈施給特定個人。
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此句在《量處輕重儀》的語境中，是用於判定某種行為、見解或法義是否符合佛法準則的裁定。
若某事不符合佛法的量處（衡量標準）或違背正法，則判定為「不屬佛法」，以此作為判定輕重、定罪或修正的依據。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽羯磨（僧團儀軌）的數量計算規定。
在決定羯磨是否成立時，需精確計算參與人數，將符合條件的人員併入僧團總數中，以判定是否達到法定的人數要求（量處）。
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本句強調在量處輕重的判斷與儀軌運用中，不僅需依循形式或規矩，其背後的法理（理）同樣具有通達萬法、救濟眾生的功能，體現了理與事相輔相成的關係。
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本句討論僧伽（僧團）在律法判定上的兩種狀態：『常住』是指具有法定資格、能維持僧團運作的穩定組成；『現前』則是指當時實際在場的僧侶。
在量處輕重（律法裁量）的判定中，必須區分是依據常住僧的資格還是依據現前僧的人數來決定議事或處分的效力。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述衡量、比對之儀軌或準則。
此處旨在說明在進行量處（衡量與對比）時，必須考慮對象物品本身在重量或輕重屬性上的差異，以確保衡量結果的準確性。
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本句討論僧團財產的歸屬權。
在律典規定中，凡經佛陀裁定或判定不再屬於個人私有的物品，應統一納入僧伽（僧團）的共有財產，以防止私慾並維持集體運作。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理學（因明）的討論範疇。
此處在說明論辯或分析時，如何處理附隨的細節（附事），並將其區分為兩種不同的展開或呈現方式（舒別），以確保論證的嚴密性。
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此句為論書中的承接語，表示在前文論述的基礎上，現在將對其核心義理進行概括或約略的總結。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典或儀軌類文本，強調在處理僧團爭端或判定罪相時，其處斷（判決）過程與結果必須明晰，不可含糊，以維護戒律的公正與威儀。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議分析類文本。
此處強調在處理法義或事相的「輕重」比對時，必須經過嚴謹的剖析與決斷，以確定其優先順序或過失程度，是量處分析法中的關鍵步驟。
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本句討論邏輯推論與法義判定的準確性。
在量處（量論）的分析中，若將應為輕者視為重，或將重者視為輕（倒說），會導致認知上的偏差，進而陷入非黑即白或對立的「二見」之中，無法契入正確的法義。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典判決之語境。
強調在適用律法進行正斷（正確判定）時，對於涉及「五眾」之特定違犯或情況是不予允許的，旨在維持戒律的嚴謹性與公正性。
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本句指出因缺乏正確的觀察或前提，導致無法進行有效的思惟（思）與尋覓（尋），在論書語境中通常指對法義缺乏正確的邏輯推演或審視。
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此句描述在編纂或整理法義類別時，由於對象種類繁多，難以將所有項目完整地歸納在既定的框架內，導致不同部類之間出現內容遺漏或互不完整的情況。
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此句為敘事性說明，指出關於「儲畜」（指對法財或資財的積蓄與管理）的相關教導在現有的文獻或記錄中並不完整。
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本句警示在研讀經典或論議法義時，不可僅憑文字表象而強行將其與特定事例掛鉤，更不可在缺乏正理的情況下，任由主觀臆測與妄想主導判斷，以免產生偏差的見解。
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此句處於量論（因明）討論認識過程的語境中。
指涉對象（所量）已經呈現在感知器官或意識面前，是成立認知（量）的前提條件。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論議與辨析類，強調在判定法義、衡量輕重時，必須採取果斷且明確的判準，以避免在論辯或修行實踐中產生混淆。
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本句指涉該儀軌或法門在傳承過程中所保留的核心要義與概略準則，強調其傳承的連續性與準則的簡明性。
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本句描述在傳承法義或指引事項時，若缺乏準確的量度與標準，會導致義理混淆，且正確的義理與錯誤的認知之間產生極大的差距，如同河漢之遙。
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此句描述修行者在面對法道或抉擇時，內心產生的猶豫與遲疑，反映出在實踐過程中所遭遇的心理障礙或對方向的未確定感。
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本句強調在執行正業或修行正法之時，應專注於當下的正行，而不應被雜念、主觀的妄想（意思）所牽引。
在《量處輕重儀》的語境中，這是在論述如何正確衡量行為的輕重與優先順序，主張正業優先，排除心念的幹擾。
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本句指出修行者若僅在形式上依循教導，卻將其與個人的主觀情識（情）相結合，容易導致對真正的修行路徑（途軌）產生偏差或認知不足，強調了正確導師指導與對法義精準掌握的重要性。
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本句強調修行實踐與理論認知之間的差距。
即便身為導師（師），若僅停留在文字或理論，而缺乏實際的修行（行）以達到通達覺悟的境界，在現實中是非常罕見的。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述在不同場合、對待不同對象時，應如何根據情境（量處）調整言行與禮節。
此處強調儀軌的設定並非僵化不變，而應隨機應變，依據實際觀察到的情況來決定適當的禮儀規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典或判決規範類文本。
此處討論的是在判定違規或罪業時，針對「六斷」（六種判定結果）所對應的輕重程度，必須有明確的法理依據（明據），不可主觀臆斷，體現了律法判定的嚴謹性。
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此句在《量處輕重儀》的論述脈絡中，用以強調前文所述之法、緣或條件之稀有與不易獲得，旨在說明修行或達成特定境界的艱難程度。
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本句強調在邏輯分析或法義辨析中，建立一個正確的判準（判量）是至關重要的。
只要掌握了核心的判斷邏輯，便能將各種看似矛盾或繁雜的論說予以統一解釋或釐清。
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本句討論的是在判定律法適用性時的操作方法。
當面對具體爭議時，應先確立該項律法的正文（基準），再以此為中心，在律典的前後脈絡中尋找相關的對照條文，以確定判決的輕重與儀軌。
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本句討論在論理分析或經文詮釋中，當文字表述含糊、隱晦或不夠清晰，導致無法對法義做出明確斷定（明斷）時的處理情況。
這屬於量論中關於語言表達與認知判定的討論。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議與辨析法（量處）的範疇。
此處討論的是在進行法義辨析或判定時，如何將相關的論點統攝在一起，並根據各部類（宗派或法相部類）的既定慣例與標準來做出最終的判定，使論證邏輯完整且相稱。
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此句為作者在編撰《量處輕重儀》時的自述，表達其編纂目的在於將複雜的論理量度、輕重判準進行系統性的分類與整理，使後學者能依循清晰的條目學習，而非隨意雜亂。
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本句討論在特定儀軌或修行條件下，如何透過對治手段使心境達到「無悶」（不煩惱、不躁動）的狀態，並強調此狀態之成立需依賴特定的因緣條件（緣須）。
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本句描述修行者或施主在心中生起運用其生活所需之財產來進行佈施或供養的意願。
在《量處輕重儀》的語境中，強調的是對財富用途的衡量與心念的轉化。
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此處屬於儀軌中關於物品清點或收納的記述，旨在說明對所有相關器具進行統一的收集與管理。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團處理爭端與判定過失的標準。
此處指在處理非核心、附屬的雜事（附事）時，若未能果斷判定而產生遲疑，這種猶豫不決本身即被視為一種過失（咎）。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議或律儀類文本。
此處指在處理具體案件或判定法義時，根據當時情況決定判定輕重之標準與程序的規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教禮儀規範。
強調在處理文書或持物審閱時，應專注於事物本身，避免在不適當的時機直視他人面部，以示莊重與禮貌，體現修行者在日常行止中應有的威儀與專注。
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此處為比喻用法，以織布機（機杼）梭軸的往復運作，比喻法義的推演或心念的轉動具有規律且緊密相隨的特性。
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此句以「抵掌」（極小）比喻機緣之微或條件之不足，對比於尋求「懷道之士」（具有求道心的人）的困難，強調在塵世中能遇到真正志在求道之人是極其罕見且珍貴的。
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本句描述僧伽在處理犯戒或過失時，透過特定的儀軌（如披尋足衣）來表達懺悔或執行處分，旨在淨化僧團並遣除個體的犯過。
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本句出自《量處輕重儀》，該典涉及僧團律法之處置與量處。
此處描述的是針對極其嚴重罪行所採取的極端懲處方式，旨在透過嚴厲的肉體刑罰來警示並清除僧團中的惡行。
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此句描述眾生在長久的時間維度中，因無明而產生的深層執著與迷失狀態，是修行需要破除的根本障礙。
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本句論述僧團或羣體生活中，因個體心量不足（忌狹）而導致人際衝突與結怨的現實情況，強調心態對和合影響的必然性。
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本句出自《量處輕重儀》，強調在處理僧團事務或教導弟子時，必須具備「量處」的能力。
所謂「引輕入重」，是指能從微小的現象或簡單的起端，逐步導向深層的法義或嚴肅的戒律規範，使修行者在不經意間深化對法義的理解，而非僅停留在表面事務。
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本句旨在批判部分僧侶在處理戒律處分時，不依據律典的輕重標準，而是出於私心或人情，將本應受重處分的罪行輕量化，破壞了戒律的公正性與威儀。
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本句旨在警示出家修行者，若被昏沉的情慾所牽引，將導致心智混亂，這在歷史上已有許多前車之鑑。
因此，修行者必須堅定地依止正法，更加努力地精進心志，以避免墮入同樣的過錯。
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此句強調修行者應去除內心深處的世俗執著與淺薄之見。
在《量處輕重儀》的語境中，涉及對法義的衡量與取捨，修行者需捨棄凡夫的淺陋心態，方能契入深奧的法義。
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此句出自《量處輕重儀》，該經旨在教導僧侶在不同環境、對象（量處）採取適當的儀軌與教化方式。
此處描述邊地居民服飾的差異，是用以說明在面對不同文化背景與社會階層的人時，應觀察其特徵以調整應對之儀禮。
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本句討論在不同地域或文化背景下，僧團在儀軌、外貌、生活必需品及社會習俗上的差異性。
在《量處輕重儀》的語境中，這是在探討依據不同環境（量處）而調整律儀適用的前提條件。
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本句處於《量處輕重儀》關於度量衡與物質分類的討論中，強調不同性質或類別的物質，其對應的名稱與稱謂亦有所區別，旨在確立定義的精確性。
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此句出自《量處輕重儀》，該典屬律典類，旨在規範僧團處事之量度與標準。
此處強調在處理爭端或判定過失時，應秉持一致性，參照先例（準例）來做出裁決，以確保法規執行的公正與統一。
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本句強調在處理法義或儀軌時，必須具備辨別輕重（主次、優先順序）的能力，並能通覽全貌（始末），如此才能建立正確的標準與規範，避免偏頗。
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此句為作者對其著作《行事鈔》的說明。
該書旨在對僧團行事、儀軌等實務操作進行整理與修正，體現了佛教在制度化管理與儀軌傳承上的嚴謹性。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論書體系，旨在透過量度、處所、輕重等邏輯分析來界定法義。
此處「門」指分析法義時所採用的分類路徑或判別標準，說明在該特定分析框架下，存在三十種不同的區分方式或類項。
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本句為數量陳述，在《量處輕重儀》的語境中，通常涉及對特定法相、數量或計量單位的界定，此處僅作數量之陳述。
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本句強調僧團內部管理應遵循既定的制度（軌模）與核心戒律（綱要），以維持僧伽的清淨與秩序。
在《量處輕重儀》的語境中，這涉及對僧法執行標準的認定，是判定處分輕重或法義適用的前提條件。
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此句為論書之總結性陳述，指出前文（上篇上卷）所論述的法義要領已在文中完整保留或已由讀者領會，用以銜接後續論述。
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本句說明對於受持「戒種」之人，在實際修行過程中，應遵循一套完整的制度：包括如何持戒、如何判定犯戒以及如何進行懺悔的標準程序（儀軌）。
這強調了戒律運作的系統性，而非單純的禁條。
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此句屬於論書的編纂說明，旨在確認該部分（中篇中卷）的名稱與結構體系已經完整設定，不涉及深奧的教理，而是對文本組織結構的確認。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範。
強調在接受衣食藥品等資具時，必須保持清淨（指來源合法、心態無貪），如此在處理僧團內各項事務（諸行）時，才能符合法度與機宜，不致產生爭端或違律。
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此句為論書之結構說明，指出透過前述的論證或分析，使得後續篇章（下篇下卷）的具體要點與細節得以明確呈現。
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此句為論著中的過渡語，說明因特定原因（通常是為了方便或避免冗贅）而採取簡略敘述的方式。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論理分析與辨析方法的指導。
此處強調在進入詳細的量處（論證）分析前，先透過總括性的引導，使學習者對整體論點的結構與主旨有初步的認識，以便後續深入推論。
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本句為儀軌說明，指明後續解析之依據為該典籍下卷中關於僧伽衣著規範（衣法）的部分，並針對其中六項具體物品進行詳細說明。
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此句為論書的結構說明，指出後續將對討論的主題進行簡要的分類，分為十個面向或章節（門）來詳細闡述，以便於學習者系統性地掌握量處輕重的判斷標準。

本句為制度類文本之標題，旨在規範修行者在正式加入僧團（出家）之前，如何表達意願以及僧團如何審核接納的程序與禮儀，以確保入僧之純正與秩序。

本句為論書之標題。
在《量處輕重儀》（因明學）的語境中，「二分法」是指因明邏輯中組成三支作法（宗、因、喻）的兩個組成部分（通常指「主詞」與「謂詞」，或「因」與「宗」）。
「差別門」則是指對這兩種組成要素之性質、定義及其區別進行詳細分析的章節。

此處屬於律典中關於僧團財產管理與分配的規範，討論在共同生活（同活）且財產共有（共財）的三種特定情境或類別，用以判定財產權屬與分配的輕重儀軌。

此句出自《量處輕重儀》，屬於論議儀軌之類。
此處討論的是透過四種特定的囑託（囑授）來界定或構成某種特定的法門或邏輯門檻（不門），用以在量處（邏輯推論）中判定輕重或成立與否。

此句出自《量處輕重儀》，屬於比喻或案例分析之語境。
在量處（量度與處置）的邏輯中，此處描述一種債務償還受阻的具體情境，用以分析在特定條件下，權利與義務的輕重得失或因果關係。

本句為律典之標題或章節名。
在《量處輕重儀》的語境中，「量處」是指衡量罪業的輕重，「門」指類別或判定標準。
此處討論的是關於「斷割」（指肢體或身體部位的切割、傷害）這類行為在律法判定上，如何區分罪業的輕重程度。

本句為論書之標題或章節名。
在《量處輕重儀》的量度體系中，「物」、「時」、「處」是衡量事物輕重、數量與空間關係的基本維度，而「七分」則是指對這些維度進行量化分析的七種標準或層次，用以精確判定法義的輕重與分量。

本句出自《量處輕重儀》，該典涉及僧團管理、儀軌與處分之量度。
此處指針對修行或事奉中展現德行且勞苦之人，設定的八種獎勵或認可的標準與門徑，旨在透過正向的德行賞勵來維持僧團的秩序與勉勵後進。

本句為章節標題。
在《量處輕重儀》的論理體系中，「九正分」是指判定法義正確與否的九種正理標準；「輕重」則是指對這些標準在實際應用中，根據不同情境判定其影響力或優先順序的權衡分析。

此句為標題或分類索引，旨在將十種特定的法物（十物）依照其性質或功能，歸納到相對應的法門或類別之中，以便於量處輕重的分析與判別。

本句為論書之導引語，旨在說明接下來將針對「十斷」（十種斷除煩惱或執著的方法/相狀）進行初步且概括性的分析與闡述，以便後續深入討論。
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此句為論書之結構說明，指出在該論典設定的「第六門」分類下，包含多個不同的論點、條目或分析面向，而非單一的議題。
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本句說明律典在制定禁戒或規定時，會將涉及的各種物質對象詳細列舉，以便僧眾明確判定行為是否違律，體現了律法在操作層面的周延性。
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此句出自律典儀軌，討論特定情況下之處置標準。
指在判定某種違犯或程序時，依照先例或規定，將該對象或情況同樣視為屬於僧團的範疇處理。
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此句為論書之結構指引，說明在後續的論述中，將針對先前提到之五項分類，採取「別牒」（分別列舉/詳細說明）的方式，重點解析其中的三項。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述衡量法義之輕重、處分之得失。
此處指透過特定的標準或方法，來辨析、區分屬於「輕」之範疇的相狀或特徵。
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本句處於《量處輕重儀》的邏輯論證語境中，討論的是對「物類」進行量化或邏輯判定時的區分標準。
所謂「兩斷」，是指在邏輯推論或量度分析時，將對象分為兩種截然不同的判定類別或截斷方式，用以確立量處的準確性。
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本句強調在判定罪業或法相的輕重時，不應僅憑表面形式，而應根據其內在的義理（如動機、對象、結果等）來綜合判定。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及論理辯論與法義判定的準則。
強調在判定是非或義理爭端時，應遵循先前約定好的義理框架（義）與判定標準（判），而非隨意變更。
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此句強調在特定的儀軌或法事操作中，採取某種特定的方式或路徑，同樣能達到救拔眾生、化導迷途的效果，體現了救濟手段的統一性或有效性。
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本句描述在處理律儀處分時，必須回歸到律典的文字原意進行最終判定，並對照相關的附屬條文或補充規定（傍附），以確保裁決的嚴謹性與公正性。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在說明度量衡與物質形態的輕重關係。
此處描述的是物體在交疊或堆積後的物理形態特徵，屬於對物質形相的具體觀察，用以推論其重量或體積的變化。
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此句描述修行者在進階過程中，因心中仍存有對世俗或舊有習慣的牽絆（綴慮），導致心境未能突破，依然停留在基礎的學習階段，未能進入深層的實踐或證悟。
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本句描述在修行或論議過程中，因內心存在疑慮（疑）與障礙（妨），導致面對特定難題或法義爭議時，無法獲得圓滿的解決或突破。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論議體裁，強調在論辯或分析法義時，應透過對冗餘之處的刪削與精煉，以達到對核心義理的清晰掌握與透徹理解。
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此句為論書之過渡語。
在《量處輕重儀》這類邏輯論著中，「緣據」是指推論時所依據的理由或條件，作者在此告知讀者相關的詳細論證將在後文展開。
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此句探討心識在特定狀態下的顯現。
在量處輕重的分析框架中，指涉心靈在面對對象時，迷失與覺悟的兩種面向同時被揭示或開啟，用以分析心識運作的機制。
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此處指在修行或觀照過程中，對事物的起始與終結（或因與果）能同時保持覺察，不偏廢任何一方，達到全盤通透的觀照狀態。
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本句強調在處理僧團爭端或違律案件時，應遵循既有的律法規範，並以佛陀最初定律時的裁決標準為準，體現了律典在僧團管理中的權威性與一致性。
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此句論述的是一種邏輯推論與論證方法。
在《量處輕重儀》的量論語境中，是指透過對已知事實（準事）的類比（取類），在論述主線的過程中（傍出），使原本隱含或相關的義理得以顯現（附見）。
這是一種由類比推導至結論的論證技巧。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或相相描述之類。
此處在說明特定對象（可能是像或法器）的形制標準，強調應根據實際用途與量度來製作，其足部的特徵應呈現如龜甲或圓鏡般的形態。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧伽制度中關於建築、度量衡的儀軌規範。
其核心在於強調在規劃僧眾居處時，必須有統一的量度標準（模）與分劃方式（宰割），以確保僧團生活的秩序與公平，避免因私心或隨意而導致空間分配不均。
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此句描述僧團儀軌中的召集程序。
在正式法會或集會開始前，透過敲擊磬聲作為信號，通知僧眾聚集，體現了僧團生活的規律性與儀式感。
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此句屬於儀軌或管理類文本，指在特定的程序之後，對目前實際存在的物品進行總結與清點，以確保帳目或法物之準確。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類文獻，主要規範僧團在處理資具、量處（衡量輕重）時的程序與清單。
此處為確認資具準備狀況的結語，強調所有必要項目均已核對完備。
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本句強調在傳法或誦讀儀軌時，應根據對象的程度，透過誦讀使聽者能分辨法義的顯明與深隱，達到正確的認知。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於處事裁量與儀軌的規範。
此處是指在處理僧團爭端或分配資源時，首先需釐清當事人是否採取共財（共同擁有財產）與同活（共同生活）的模式，以便依此判定權利義務與責任歸屬。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團處理爭端與判定過失的程序。
此處指在處理訴訟或判定過失時，應根據呈報的信件（或書面證據）來進行裁決。
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此處屬於儀軌程序之描述，旨在確認死者生前是否對財產、法脈或特定事務有明確的囑託與授權，以便後續依律或依儀軌處理。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論議與判定之類。
此處強調在衡量法義、處境或輕重時，不可僵化，應依據具體的機緣、對象或情境（機）來進行裁量與判定。
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此句為敘事過程，記錄在處理債務或法律爭端（量處輕重）的程序中，對債務主體身分的確認。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資分配的儀軌規範。
此處指在處理僧團財產或物資時，在符合法度前提下，依照適當的程序或對象進行交接與分發。
。
本句處於《量處輕重儀》之論述脈絡中，強調在特定的量度與條件（上三法）完備後，所得之結果（現財）方能成立。
此處之「財」非單指世俗金錢，而是在論述量處輕重之邏輯推演中，指涉所求之果報或對象之顯現。
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此句為書寫慣用語，表示後續內容與之前的註釋（鈔）一致，無需重複記載。
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此句為引經據典的過渡語，表示後文將引用律藏（Vinaya）的原始文本作為判定量處輕重的依據。
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本句為敘事開端，描述舍衛國中多位受人尊敬或被眾人熟知的比丘圓寂，旨在引出後續關於處理比丘遺物或喪禮儀軌的量處輕重討論。
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此句為敘事性描述，指該處擁有大量供僧團集體居住與修行的僧伽藍（寺院）。
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本句描述僧團財產的歸屬情況。
在律藏與儀軌中，區分個人財產與僧團共產至關重要，此處明確指出相關資產屬於僧伽藍（共產），而非個人所有。
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此句為對僧伽居住環境或建築設施的客觀描述，旨在說明空間配置，無深奧法義，僅作敘事記錄。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產分配的律儀規範。
此處在討論物品的歸屬權，明確區分共有財產與特定房間（別房）所屬的私有或專用物品，以確保僧團內部資產清冊之準確與公正。
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本句為對僧團或寺院中器物資產的清點記錄，旨在說明當時僧伽所擁有的物質設備，體現了量處輕重儀中對於財產管理與量度規範的關注。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量、重量與計算之法。
此處為敘事或舉例，描述物體重量較多且沉重之狀態，屬於對物質屬性的客觀描述，無深奧義理，旨在說明量處計算之對象。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏類之儀軌說明，旨在詳細列舉僧眾在特定環境或供養中可能涉及的生活器具，以規範其使用量與處置，體現佛教對生活細節的量度與節制。
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本段文字為音譯名相，出於《量處輕重儀》，該經涉及量度、計數與儀軌之詳細描述。
此處之詞彙為特定之名相或量度單位之音譯，在缺乏對應梵文原典對照的情況下，應保留其音譯形式，以免臆造義理。
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本句描述僧伽藍（僧院）的管理狀況，指負責維護、看守僧團共同居住場所的人員，屬於僧團組織管理之敘事。
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此句為敘事性描述，記載當時場景中車輛眾多之情況，用以襯託環境或人物之規模。
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本句記載僧侶所持有的隨身物品。
在律儀或儀軌典籍中，詳細列舉這些物品是用於規範僧侶的生活起居與持物標準，體現出佛教對清淨與簡樸生活的管理。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典性質的文本，旨在詳細列舉比丘可持有或使用的器具種類及其材質，以規範僧團的物質生活與持物標準，避免奢侈或違律。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀類典籍，旨在規範僧團對物品重量、數量及所有權的認定。
此處僅為對比丘尼所持有之生活必需品與法器的清單列舉，用以後續判定其輕重或所有權歸屬。
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此句描述比丘在面對特定律儀或處事準則時，因缺乏明確指引或對法義理解不足而陷入困惑的狀態，通常作為後續佛陀開示或律則規範的鋪陳。
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此句為對話的轉折語，表示弟子或修行者準備向佛陀請法或報告修行進展，體現佛教中弟子對導師的恭敬禮節。
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此句為經典中典型的轉折語，標誌著佛陀準備對前文的疑問或情境給予正式的解答或教導。
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本句出自律典關於財產歸屬的規定。
在僧團制度中，出家者個人不再擁有私產，無論其在世間的人際關係（知識）多寡，其名下或相關之財產均應納入僧團共有，以體現出離心與集體共住的原則。

此句出自律典相關儀軌，旨在列舉或分類僧團資產或居住環境的狀況。
此處「第一」為條目序數，「多有」指數量較多，描述當時僧伽藍的分佈或規模。
。
本句處於《量處輕重儀》之語境，討論的是對比丘等僧眾違犯戒律時，如何根據量處（情狀）來判定罪業的輕重。
此處指經過律法審視後，該行為被定性為「重罪」（如波羅夷等重罪），需依律執行相應的處分。
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此段文字屬於律儀或管理規範，旨在界定財產的歸屬與種類。
文中區分了「私有」財產（如小寺、店肆）與其他類別，以便在量處輕重（衡量處置的輕重程度）時，能依據財產性質採取相應的處理標準。

本句出自律典相關儀軌，旨在界定僧團共產（僧伽財）的類別。
此處明確將園田與果樹列為僧伽藍的共有財產，以便於後續討論其管理、使用及處置的法律規範。
。
本句處於《量處輕重儀》論述罪相輕重的語境中，指根據戒律的標準進行判定，該行為已構成「重罪」（通常指波羅夷等不能除之的罪），需依律處置。
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此句為儀軌之指示語，要求修行者或執行者在操作量處輕重之儀軌時，必須嚴格參照後文所列的具體分類與實例，以確保儀軌執行之準確性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產調度的規範。
此處旨在明確界定寺院所擁有的物質資源範圍，以便在進行「量處輕重」的權衡判斷時，能準確覈算僧團的資產與生活開支。

此句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或量度標準的討論。
此處在界定園圃種植蔬菜的類別與名稱，將其歸類為「現植五生種」，旨在明確其物質屬性與量度基準，以便於後續判定其輕重或價值。
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本段文字出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於飲食、藥品或生活物資分類的詳細規定。
其目的在於明確界定不同類型的植物及其產出，以便在僧團管理中對其使用、獲取或禁忌進行精確的量化與處置。
。
此句在《量處輕重儀》的論述脈絡中，用於界定討論範圍。
將前面提到的五種出生方式（五生）作為基準，並將其屬類以及其他衍生或細分的情況一併納入考量，以確保量處分析的完整性。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在處理飲食、物資分配時的量度標準。
此處列舉的是穀物加工後的殘餘物或低劣等級的雜質，用於界定在量度輕重時應排除或區分的物質類別。
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此句出自《量處輕重儀》，在論述修行或法義之量度時，提及在特定的時間餘裕（三餘）中，種下善根或法義的種子，以利後續的成長與成就。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧團生活、物資管理或飲食禁忌的細節規定，旨在明確列舉禁限或需量處計算的種子類物品及其容器。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與制度規範之類。
此處記載的是僧團內部職能的分工，將園林的維護、管理及相關資源的調度列為其中一項職責，旨在確保僧團生活環境的整潔與物資運用的合理性。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在詳細列舉僧團在管理寺院、農耕或維修設施時所涉及的具體勞作工具與雜務，用以界定相關的律儀規範或勞務分工。

此句出自《量處輕重儀》，屬於論述量度、比喻或修法次第的文本。
此處以「栽種五果之樹」作為比喻，說明修行或法義演進的階段，強調從種植（因）到初次顯現果實（果）的過程。
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本段文字出自《量處輕重儀》，屬於佛教早期的量度與分類學討論，旨在對不同類型的果實進行精確的分類與定義，以便於後續的量度或對比分析，不涉及深奧的形而上義理，而是一種對物質現象的細緻觀察與分類。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或醫藥量度之類別，旨在詳細列舉可作為量度或藥用之植物材料及其部位，強調對物質分類的精確定義。
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此處在討論量處輕重的分析，以果樹枝葉的雜相作為比喻或觀察對象，用以說明現象的複雜性與多樣性，旨在透過對具體相狀的分析來推導量法。

本句出自《量處輕重儀》，該經涉及僧團管理、物資量度與生活儀軌。
此處記述的是關於農產管理與耕作準備的具體操作規範，屬於僧團維持生存之物質基礎的儀軌說明，非深奧法義，而著重於實務管理。
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本段文字出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的物質管理與量度標準。
此處詳細列舉各種農具與日常器具，是用於界定僧眾可持有或管理之物品類別，以確保依律而行，避免過度追求物質或持有不合規之器物。
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此處屬於儀軌或量度之描述，記載在特定儀式或法相呈現中，次序為第二項，內容為顯現五穀種子，用以象徵物質供養或生命之種本。
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本段文字出自《量處輕重儀》，屬於佛教律典中關於度量衡與物資分類的規定。
其目的在於明確界定不同類別的穀物與植物，以便在僧團管理、供養或法律判定時，能對物資的種類與狀態（如是否離地、是否收訖）有統一的量化標準。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在生活物資、度量衡及財產管理上的細節。
此處是在列舉各種植物纖維、穀物外殼或雜草，用以界定特定類別的物質範圍，以便在量處（度量）與輕重（重量）的判定中有所依據，體現了律儀對物質細節的嚴謹定義。

本句出自《量處輕重儀》，屬於對特定對象或類別的量化與定義描述。
此處在列舉四種貯藏形式，強調其作為最初存放之處的功能性定義。
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本段文字出自《量處輕重儀》，旨在詳細列舉當時生活與儲藏中涉及的各種器具與設施，以便於後續對其重量、容量或價值進行量化標準的界定。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教計量與度量衡的規範說明。
此處指涉用於校對、衡量標準的兩種器具，旨在確保度量之精確，以符合儀軌要求。
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本句出於《量處輕重儀》，旨在定義計量標準。
在佛教論典中，精確的量度不僅用於世俗貿易，亦可用於比喻法義的精準度或在特定儀軌中設定標準。

本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌類文本。
此處在規範僧團中關於飲食器具的製作與分配順序，強調在準備供眾之具時，應優先考慮轉生（或新入僧團、特定儀軌需求）之食具。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在詳細列舉當時社會中涉及勞動力與機械運作的器具，用以界定在計算功德、罪業或經濟量處時，應涵蓋的物質範圍與勞作類別。
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此句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述量度、空間與重量的計算。
此處為描述量測對象的範圍，將覆蓋在上的建築物一併納入計算或考量之中。
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此處屬於僧團生活管理與物資清單的規範，詳細列舉僧侶在日常生活中可持有或使用的器具類別，以維持清淨與簡樸的修行生活。
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本句為對前文提及之器具類別的具體列舉，旨在明確界定在量處（度量）或儀軌中涉及的各種炊具與容器，以利於正確執行相關的儀式或管理規範。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，詳細記錄供養、祭祀或法會所需的物質準備。
此處為列舉法會或供養中所需的具體器物清單，體現了佛教儀軌對物質準備的細膩要求，以確保法事運作之莊嚴與周全。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團生活規矩（律儀）之記載，旨在規範僧侶在飲食與器物使用上的標準與節制，體現佛教對生活細節的量度與規律要求。
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本段落屬於僧團管理與物資量度之規範，詳細列舉當時僧伽所使用的各種生活器具與量具，以便於對其重量、容量或數量進行統一的量處與管理。

此句出自《量處輕重儀》，屬於論述心法或修行階段之量度。
文中以數字標記階段，描述一種次第遞進的關係，指當第六個層次的現象顯現時，先前第五個層次的因緣已達到成熟狀態。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團生活管理與飲食規矩的儀軌說明，此處僅為對食物處理程序的具體操作指示，無深奧法義，旨在規範僧眾飲食的簡潔與適度。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團生活管理與飲食調配的儀軌說明，旨在規範食物準備的具體步驟，體現佛教對生活細節的規矩與對飲食適度的管理。
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此處出自《量處輕重儀》，涉及對物質或特定法物的處理過程，指以三種火（或三種加熱方式）使其達到成熟、完備之狀態。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團生活、飲食或藥物處理的儀軌說明，描述特定物品（如食物或藥材）需經過四次加熱處理方能達到成熟或生效之狀態。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於醫藥製劑的量度與處理規範。
此處指藥材需經過五次加熱、炒製或加工（炮製）方能達到藥效成熟之狀態。

本句屬於量處輕重儀之分析，旨在對特定心法或病理狀態進行分類。
『七現在』指對當下狀態的七種判別或分類；『四藥』則是指針對上述狀態所對應的四種對治方法（藥），用以消除煩惱或修正認知偏差。
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本段落屬於醫藥儀軌之分類，將藥物依據服用時間與療程長短分為四類，旨在規範給藥的時機與劑量，以符合量處輕重的醫療原則。

此句出於《量處輕重儀》，屬於論議量法（邏輯推論）的體系。
此處討論的是在建立論證或量法時，先前所設定的七項基準或正本（標準），在邏輯推演過程中隨之而生或同步成立的關係。
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本句描述僧團在處理僧侶資格或處分時的判定標準。
必須同時符合「律」（文字上的律條規定）與「義」（律條背後的深層原意與精神），方能做出判定其是否能進入或留在常住僧團的決定。
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本句出自《量處輕重儀》，主要討論在處理僧團或個人行為時，如何衡量過失的輕重。
文中提醒修行者，無論是因執著情深而產生的困擾，或是外界的毀謗與內外的過失，在衡量與處理時應有適度的界限，不可過度擴大或過分執著。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用律典《毘尼母論》作為後文論述的依據，以證明其法義之正當性。
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此句列舉僧侶或修行者私自持有的財產與生活設施。
在律儀（儀軌）的語境中，旨在界定哪些物品屬於私有財產，以對照僧團共有的財產，進而規範其持有之輕重與合法性。
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本句出自律典中關於僧團財產或供養品分配的規定。
在特定的律法情境下，若僧人因違犯律儀或不符合資格，即使身在現場，亦不能參與該項物品的分配。
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本段出自《量處輕重儀》，主要規範僧團在組織法會或供養時的儀軌與量度。
此處說明在邀請四方僧侶以及準備供食器具時，應參考既有的繁多慣例，以確保儀式之周全與得體。
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此句出自《量處輕重儀》，討論的是在衡量法義或量度標準時，雖然可以採取通用的收取方式，但這種概括性的處理依然存在其界限與限制，不可過度擴張。
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本句為量度描述，旨在指引讀者參照特定的論典（十誦）以獲知具體的尺寸與形態規格，體現了部類論著中對量度精確性的依據引用。
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本句強調律法適用的嚴謹性。
在佛教律典中，不同部派或不同類別的律條（異律）具有各自的適用範圍與判定標準，在處理量處輕重（罪相輕重）時，必須依據對應的律典判定，不可將不同律條的標準籠統地套用在彼此身上。
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本句屬於律典中關於僧團物質財產（木器）管理與量處的討論，指示在處理此類問題時，應參照僧祇尼耶（或相關律典章節）的判定標準。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資量度的儀軌說明。
此處詳細列舉了各種盛裝容器（木製與竹製），規定在進行物資清點或收取時，應將所有類型的容器一併納入計算或回收，以確保量處之準確與完整。
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本句討論的是關於戒律或儀軌中對於「量度」（量限）的認定標準。
在部派佛教的律典中，不同部派對於違犯戒律的數量、時間或空間界限（量限）有不同的定義，此處說明在特定情況下應參照其他部派的量度標準來判定。
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此句為引用論據，指出前述之量處輕重判別邏輯在《十誦》中亦有對應的記載，用以佐證論點之正當性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資量化的儀軌規定。
其目的在於明確區分器皿的規格，以便於管理、分配及判定物資的輕重類別，確保僧團物資管理之公正與秩序。
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本句出於《量處輕重儀》，討論在處理僧團事務或個人修行時，因受世俗或瑣碎雜事牽絆，導致無法完全專注或行動受限的情況。
強調「擔累」是對心志或行動的阻礙。
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此句為論書之過渡語，指示讀者關於該主題的其餘詳細論述將在後續章節中展開，體現了論書編排的邏輯次第。
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本句屬於律儀（Vinaya）範疇，討論關於飲食的規定與量處。
文中引用《摩得勒伽論》作為判定飲食行為或類別的依據，旨在明確界定何謂「現噉之食」以對照律則。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典類別，旨在規範僧團在特定情境下的儀軌與處置。
此處討論的是在請食（供養）的程序完成後，受請的僧侶不幸圓寂（命過），後續應如何處理相關儀式或供養物之法律/儀軌問題。
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本句出自律典儀軌，討論僧團中關於資財分配與供養的處置規則。
重點在於處理當原定應分得供養的僧侶已故，而後續才獲得供養物時，該份物資的歸屬或處理權限。
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此句在《量處輕重儀》的論述脈絡中，通常指涉心念或意識在分析、量測對象後，重新回到原有的觀察基點或意識狀態，以維持量處分析的嚴謹性。
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本句接續前文關於僧侶受供的儀軌或戒律規定，強調在接受衣類佈施時，應遵循與前述（如受食）相同的禮節、心態或規範。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬醫藥量度之類，此處在討論藥物配比與計量之準則，說明在特定配比下，其餘三種藥材在量值上必然會有所剩餘或超出基準。
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此句為承接語，旨在將前述之總綱或原則，進一步細分為具體的量處、輕重標準或操作規範。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在分配物資、空間使用上的公平與量度。
此處討論的是關於物品或人員佔用牀鋪空間的比例與界定，以作為分配或管理之依據。
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此處為論書之結構標記。
在《量處輕重儀》等論典中，「別部」指獨立出的特定章節或類別，「曲」指詳細的論述或分項，「開」則是指將該部分展開詳細論述，屬於論書編排的導引語。
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本句強調該法義並非針對特定根機（機）而演說的權宜之教（教），而是屬於普遍、絕對或不分對象的真理，旨在區分「機教」與「實相」或「通用法」的差異。
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此句為承接語，表示前文所述之要點或原則，將在後續內容中進行詳盡的論述與分析。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團生活、設備管理或儀軌規範的記述，旨在說明僧房分配或建築空間的具體情況，屬於律儀或管理範疇的敘事。
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本句討論的是關於僧團成員資格或律法適用的判定。
在律典語境中，「律斷」是指依據戒律進行裁決或判定；「常住僧」是指在固定寺院或僧團中共同生活、修行且具有合法地位的僧侶羣體。
此處強調的是判定某人是否符合進入或屬於常住僧團的律法條件。
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本段出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在建築、度量及管理物資時的標準。
此句討論的是在測量建築材料（如木材、石材）或房屋構造時，如何判定其是否平直，屬於實務性的度量規範。
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此句為論書之過渡語，用於引導後文對前述法義或爭議點進行具體的判定與分析。

本句為對前文範圍的界定，明確指出僧團活動或律則適用的空間範圍，涵蓋了從正式的僧伽居住地（伽藍）到世俗居住區（村聚）以及荒野（林野）的所有場域。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於僧團生活與物質管理（量處）的規範。
此處在討論關於建築請求與勞務對價的律則，旨在規範僧眾在獲取或請求他人提供建築設施時的行為準則，避免產生不當的得失或違律之處。
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此句描述一種偏頗的心態，指在處理事務或分配利益時，缺乏公正心，僅將利益歸於自身，屬於貪執與我執的表現。
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此句出於律典儀軌，指佛陀針對僧眾使用特定物品或採取特定行為給予許可（開），使其符合律法而能合法受用。
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此句涉及僧團財產管理之律則。
當原先擁有特定權利或財產的僧侶（本主）去世後，該項資產不再由其後繼者或私人繼承，而應轉為僧團共有的「常住」財產，以維持僧伽的永續運作。
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本句說明僧團在寺院生活中的制度管理，強調其運作需符合特定的時間規範或時令，以維持僧伽生活的秩序與規律。
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本句討論僧團管理與分房（分配住所）的儀軌。
在量處輕重儀的語境下，強調在執行分房規則時，若符合教法規定或有特殊情況，可採取彈性處理，允許其留在原房。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教關於度量衡與物資計算的儀軌規範。
此處旨在列舉建築與生活所需之各種原材料與器具，以便於在僧團管理或供養計算時，能對不同材質的物品進行精確的量化與分類。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資分配的儀軌。
其核心在於「量處」與「輕重」，即根據物品的實際價值、用途及緊迫程度，公平且合理地進行分配與管理，體現僧伽在物質管理上的公正與秩序。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或管理規範之討論。
其義在於說明當事人尚在世時，財產權屬明確，可依其生前的意願或言明之限度來處置財物。
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此句出於論議形式的文本，旨在探討生命死後是否受某種外部主宰（如造物主或神靈）控制，用以分析業力與主宰之間的邏輯關係。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團處事之標準與量度。
此處指在特定的律法裁決或儀軌處理中，情況已發生變更或不合律義，因此不能沿用舊有的狀態或處理方式。

本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材分配的律儀規範。
此處在對物品進行分類，明確界定哪些物品屬於特定房間或個體的私有財產，以便在量處（衡量分配）時區分公物與私物，確保僧團資產管理之清淨與公正。
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本句處於《量處輕重儀》之語境，該典旨在討論犯戒後如何根據量處（量情與處分）判定罪業之輕重。
此處指依照律典的標準，將該行為判定為「重罪」之類別。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與辨析法（量論）的範疇。
此處旨在說明在進行法義辨析時，應根據設定的標準（準例）將不同的種類或性質予以區分（別），以達到精確的量處分析。
。
本句出自《量處輕重儀》，旨在詳細列舉僧眾在生活環境中可能涉及的物質器具。
此類清單是用於規範僧侶對物質財產的持有量與使用標準，體現佛教對「少欲知足」以及對生活器具量度（量處）的具體管理要求。

此句屬於論書的結構性說明，指作者將前面討論過的判別義理（判義）進行系統性的總結與歸納（重收），以便於後續論述的銜接或總結。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論典或儀軌類文本。
此處討論的是對某項規範或儀軌的擬定過程，強調原本的意圖是要將其標準化、定型化（楷定），以作為後續執行的準則。
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此處指在執行特定的儀軌、量度或處分標準時，必須保持一致性與嚴謹性，不得在過程中擅自修改，以確保法儀的準確與公正。
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此句指修行者透過對量處輕重的正確認知與實踐，脫離輪迴的遷變，進入一種恆常、安定且不退轉的境界。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產處置的儀軌規範。
此處在描述僧房或建築物的損壞狀況，用以判定維修的必要性或資產折舊的程度，屬於律儀中關於物質環境維護的具體描述。
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此句出自儀軌類典籍，描述在特定儀式或空間佈置中，採取臨時性的遮蔽措施，以符合禮儀或維持清淨空間的規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議或儀軌類文本，討論在衡量、處置或分析法義時，對於不相稱或多餘之項目的處理程序。
此處強調在後續步驟中，仍需根據情況將不適當的部分剔除，以達到精確的量處分析。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論議體系，旨在透過邏輯量度與比對來判定法義。
此處為判定某項議題或情況不符合前述之論據或範例，用以排除特定推論。

本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產量處的規範，旨在詳細列舉僧眾可持有或寺院存放的器具類別及其材質，以規範物資的使用與管理。
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此句說明在編纂或引用典籍時，將律典（Vinaya）與經文（Sutra）視為同等重要，予以共同收錄，體現了戒律與教義在佛教修行體系中不可或缺的並行關係。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論佛教僧團在管理物資、度量衡方面的規範。
此處是指當時對於盛裝物品的容器（如瓶、瓫）之標準容量尚未有統一且明確的界定。

此句為量度儀軌中的承接語，指涉前文已列舉或定義過的度量器具，用以確立後續計算或量測的基準。
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本句出於《量處輕重儀》，屬於論述度量與物質屬性的技術性描述，旨在明確界定特定器物或設施的材質組成，以便於後續對重量、體積或價值的量化計算。
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本句屬於律典中關於僧團財產管理的規定。
在律藏中，對於銅等金屬材質的物品有明確的所有權與處置規範，旨在防止僧侶私自佔有或非法分割公有財產，以維持僧團的清淨與和諧。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資量度的儀軌。
此處規定在計算物資（如飲食或藥品）時，對於釜瓶中超過兩斗的部分與不足兩斗的部分，應採取不同的分計標準，以確保量度之精確與公平。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述度量、重量與分配的標準。
此處「應分」是指在特定的度量體系中，針對「禪鎮」等項目應採取相應的比例或標準進行劃分與計算。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團物質分配、量度與儀軌的規定。
在此語境下，是指在經過特定比例或規則分配後，剩餘的數量或物質不應再隨意分割，以維持儀軌的嚴謹與公平。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧眾隨身物品重量限制的具體規定。
此處明確界定在計算物品重量時，僅將盛水的瓶與瓫計入，旨在規範僧侶持物的輕重標準，避免過度持有財物。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團物質管理與度量衡規範的儀軌說明，旨在規定物品或藥物的量度不得超出既定的斗量標準，以維持僧團生活的節制與公正。
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本句處於《量處輕重儀》關於量度與儀軌的討論語境中，強調在特定的修行或儀軌實踐中，必須斷除過去錯誤或不適當的傳習習慣，以正確認識或重新獲取正確的法義與量度標準。
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此句為敘事轉折，表示說法者或對話者準備發表其見解或對前文內容進行回應。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範。
此處強調在執行特定法事或日常管理（要務）時，應備妥必要的器皿（瓶瓫），體現佛教對事事應備、不失儀節的細膩要求。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議儀軌與處分之類。
此處討論的是關於「淨畜」（清淨的動物或祭祀/供養之畜）的判定與處理標準，旨在規範僧團在面對不同類別的動物或供養物時的儀軌準則。
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本句出自《量處輕重儀》，討論的是僧團在處理財物或資材時的權限與規範。
此處強調在特定條件下，僧眾可依據實際需要與情理，自主決定物品的留存或捨棄，體現了律儀中關於管理彈性與隨緣處事的原則。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪相判定與處置的討論。
在判定犯錯性質時，若該行為可被歸類於較輕的罪名範疇（輕攝），則依輕罪之處置標準處理，體現了律法在判定時對罪相輕重的量處考量。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析之語境。
此處討論的是在判定法義或量處（衡量標準）時，具體的「事」（事實、對象）被包含在既定的定義或範疇之內，是用於確立邏輯涵蓋關係的表述。
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本句出自律典相關儀軌，指在處理僧團爭端或判定違犯程度時，應參照《十誦明》這一特定的律法準則或判定標準來做出最終裁決。
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本句處於《量處輕重儀》論述邏輯推演之處，指涉前文所討論的兩個對象、條件或論點在當前邏輯點上達成一致或匯聚，用以建立推論的基礎。
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此句為論書中的過渡性說明，指涉後續章節將對剩餘的議題或細節進行詳細闡述，旨在維持論述結構的簡潔，避免重複敘述。
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本句出自《量處輕重儀》，該書旨在規範度量衡之標準。
此處強調度量衡具應遵循姬周（指周朝開國之祖姬發及其建立的體系）所制定的原始標準，以確保計量之公正與統一，體現了佛教在處理世俗事務時對準則與誠信的重視。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與量度之法。
此處強調在進行邏輯量度或分析對象時，應將「中」與「邊」兩種極端或狀態通盤掌握，使其在推論過程中能一致地運用，以確保量度的準確性與完整性。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在說明度量衡的標準與準則。
此處強調該法式（標準）的權威性與穩定性，即便面對多位統治者，其基準依然不可隨意變更，體現了量度準則的絕對性。
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此處為引用法律或行政指令作為論據，說明在量處輕重（法律裁量）的實務操作中，參考當時大唐帝國的雜項法令規定。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌中關於度量衡的規定。
此處旨在明確定義當時僧團或儀軌中所採用的長度標準，以確保在製作法器、建築或量度物品時具有統一的基準。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或度量衡之規範說明。
此處旨在規定量具（鬥與秤）在製作時的規格，透過顏色與等級的區分，以確保量測的標準化與精確度，避免在實務操作中產生混淆。
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本句說明在佛教的律藏（律）與論藏（論）中，對於度量衡（器量）有明確的規定，旨在確保僧團在生活、供養或藥物使用等實務操作上具有統一的標準。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌中關於度量衡的規定。
此處旨在明確規定藥物或供品的量化標準，以秦代的度量衡（秦鬥）為基準，設定三鬥為定額，確保儀軌執行時的精確性與統一性。
。
本句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，強調僧團管理與制度之運作。
此處指在僧伽制度或傳統律法之執行上，既有的慣例與法度具有強大的延續性，若欲變更需經過嚴謹的程序或面對巨大的慣性，體現了律法在維護僧團穩定中的保守與嚴謹特性。
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本句出於《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，旨在規範僧團在不同情境下的處事準則。
此處強調特定行為或程序之設定是基於既有的制度規範（楷式）而恆常如此，用以說明儀軌操作的正當性與一致性。
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此句為敘事開端，引入歷史人物何承天，旨在透過具體人物的案例或典故，論證量處輕重的道理或儀軌之應用。
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此句出於《量處輕重儀》，該書涉及儀軌、度量與時間計算之規範。
此處強調對曆法（時間週期）與緯度（空間方位/天文座標）的精確掌握，以確保儀軌執行之準確性。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述時間、空間、數量之量度。
此處指以天文星辰的運行週期作為大尺度時間（紀年）的廣泛計算方法，用以對比世間壽量或佛壽之長短。
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此句記載作者與慧嚴法師共同對律典（律曆分）的影本或抄本之編排順序進行校對與評議，屬於律典整理的校勘記錄。
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此句為引文標記，指引出後續由「嚴師」所闡述的儀軌或法義內容。
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本句在《量處輕重儀》的地理空間描述中，將「中國」定義為剡洲（南瞻部洲之別稱或特定區域）的中心位置，旨在建立空間量度的基準點。
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此句為量度空間之敘述，描述特定地理範圍或世界構造中，四個方位與海洋之間的距離關係，屬於量處輕重儀中關於空間量度的基礎描述。
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此句為數量之陳述，在《量處輕重儀》的論述脈絡中，用於說明特定法相或數量之龐大，以對比其輕重或量級之差異。
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本句出自《量處輕重儀》，該典涉及天文曆法與度量衡之計算。
此處描述夏至日太陽直射特定地點（如回歸線）時，正午時分物體下方無影的自然現象，用以確定時間與空間的基準。
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本句描述地理位置，指在宇宙空間或特定世界系統的邊際海域。
在《量處輕重儀》的語境中，通常用於對比空間的極大與極小，以破除對物質空間的執著。
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此句為反問句，旨在強調兩者之間存在著巨大的差異或層級之別，不可將其混為一談或在同一標準下比擬。
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此句為敘事性地名交代，說明特定地點或事件發生於當時的雒陽赤縣區域，屬於地理位置的標記，無深層法義解析。
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本句出自《量處輕重儀》，該典涉及時間、空間與物質的量度計算。
此處描述在特定的時間週期（期）到達時，影像或跡象尚未完全消失，仍有殘留，用以說明量度之精準度或現象的持續性。
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此句為引經據典之過渡語，作者引用中國古代術數典籍《河圖》來佐證前文所述之量度或數理邏輯。
在《量處輕重儀》這類涉及度量衡與數理的論著中，常將佛法數理與當時通行的數術對照說明。
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本句為地理方位之描述，旨在界定特定區域的名稱與位置，屬於經典中關於世界構造或地理分佈的敘述部分。
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此句為地理名相的補充說明，在《量處輕重儀》的空間度量語境中，用以標記特定區域的別稱。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論書體系，側重於邏輯辨析與量度推論。
此處為論證過程中的前提確認，旨在釐清方位之定義以進行後續的邏輯推導。
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此句在論述量處輕重的邏輯判斷中，指出某種觀點或狀態偏離了正確的平衡點（中道），屬於極端或錯誤的認知。
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本段出自《量處輕重儀》，該經旨在規範度量衡之標準。
此處說明在度量尺寸的劃分與計算順序上，具有通用性與互換性，確保量測標準的一致性。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，強調在進行宗教儀式或量度時，對時間掌控的極致精確性，以確保儀軌之嚴謹與圓滿。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬於佛教數學與度量衡之論著。
此處討論的是天文星象的次序如何作為度量標準，以計算或界定整個國土的空間範圍與運行規律，體現了古代佛教對宇宙空間量化分析的關注。
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本句出自《量處輕重儀》，該書涉及度量衡與空間計算之儀軌。
此處討論的是在設定度量標準（方尺）時，若劃分不當，會導致對象（玄象，指某種特定的圖形或象徵符號）的結構與形態產生混亂，強調精確度量對儀軌正確性的重要性。
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此句在《量處輕重儀》的語境中，強調在特定的因果或天命定數面前，個體無法以人力強行對抗，體現了對業力或天道運行的順應與認可。
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本句強調在處理僧團儀軌或律法執行時，必須回溯考察真實的記錄（實錄），以此作為標準來擬定或修正當下的實踐行為，確保行持不偏離法度。
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此句為引經據典的過渡語，作者旨在引用《薩婆多論》的觀點來支持或補充前文的論述，顯示該論著在當時部派佛教論議中的權威性。
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此句記載佛陀的身體尺寸，屬於佛傳記載或造像量度之規範，旨在描述佛身之相好與具體量度。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要規範僧團在分配飲食、藥品等物質資源時的量度標準。
此處指在分配資源時，針對一般僧侶（常人）的給予量應為基準量的一半。
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本句屬於儀軌類文獻，旨在對佛像或聖像的造像尺寸標準進行註釋，說明在該地區或該版本的記載中，身高的標準設定為八尺。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用律典（戒本）中的具體條文來支持前文對量處輕重的判斷或對違犯程度的界定。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在詳細規定佛陀身相與僧伽衣物的標準尺寸，以作為儀軌之準則，體現佛法在物質形式上的莊嚴與規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教度量衡的規範說明，旨在規定特定法物或建築空間的具體尺寸標準。
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此句為論書中的引用或承接語，指涉前文或特定體系中關於「五分」的定義或論述。
在《量處輕重儀》等論典語境中，通常涉及對法相、量度或分析單位的劃分。
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本句描述如來之身量與凡夫世界的空間尺度差異，旨在透過對比量處之輕重，顯現佛身之殊勝與超越常情之量度。
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本句出於《量處輕重儀》，該典籍旨在論述衡量法義的標準與邏輯。
此處「率」指衡量、比對的基準或比例，強調在判定法義輕重或量處時，應依循前述之標準作為統一的參照依據。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在說明佛身及佛事之不可思議量相。
此處描述特定法器或乘物的具體尺寸，用以對比凡夫之量與佛法之量，體現佛法中關於空間與量度的特殊設定。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團的物質生活標準（如衣食住具的尺寸與數量），以防止奢侈並維持僧團的整齊與清淨。
此處記錄的是當時僧衣的標準長度。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要記載佛教儀軌中關於度量衡的標準。
此處旨在明確規定在特定儀軌或造像、建築標準中，所採用的「唐尺」具體量值為五尺，以確保法物製作的統一性。
。
本句出於《量處輕重儀》，該經旨在論述量度、輕重與數值的對比。
此處以「指掌可平」比喻數量極少，在量處的邏輯中，是用來對比極大與極小，強調某種計量結果在整體規模中微不足道。
。
本句為敘事背景，記載隋煬帝對典籍的考據與度量衡制度的建立。
在《量處輕重儀》的語境中，此處旨在說明度量標準的世俗來源，為後續討論法義中的「量」與「處」之輕重對比提供制度性的參照基礎。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於佛教量度學（量度法）的術語定義，旨在規範時間或空間的度量單位換算，以便在修行或儀軌中精確計時。
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此處描述修行者或法儀在實踐過程中的體悟，強調觀照之清晰（煥然）與法義之契合（符合），體現出理論與實踐的高度統一。
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此句為敘事性結語，說明前文所述之儀軌或規範源於古時的習俗傳承，旨在為特定儀式或量度標準提供歷史依據。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的度量衡標準，以確保在分配物資、建築量測及日常儀軌中具有統一的基準，避免爭端，體現佛法在世間運作時的嚴謹與公平。
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本句處於《量處輕重儀》論述量度、衡量之邏輯體系中，指涉衡量標準（量）之產生基礎或邏輯起點。
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此句為文本標記或校勘說明，指出名為「圭」的學者或僧侶所作的抄錄註釋位於該段落或卷冊的起始處。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬於佛教度量衡之規範。
此處在說明度量單位的遞增順序，指出在所有度量單位中，最小的起始單位是『忽絲』，用以建立精確的量化標準。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與量度計算的技術性說明。
此處指在進行量度分析或邏輯推演時，應將「衡分」（即權衡的比例或基準分量）作為起始的考量基礎。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍旨在規範佛教僧團在處理藥品、香料或財物時的度量衡標準。
此處明確規定將「黍粒」作為最小或最基礎的重量計量基準。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團處理爭端與律儀的標準。
此處強調在判定違犯或處理事務時，必須基於明確的律法依據（明據），不可憑主觀意願或隨意寬容（逸縱），以維持戒律的威儀與公正。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量、重量與物質屬性的規範描述。
此處僅為列舉重量類別中的第六項，指涉數量較多且重量較沉的物質狀態，用於後續的量化比對或儀軌計算。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪相量處的討論。
此處旨在說明在判定比丘或出家者犯下「重罪」（通常指波羅夷等不能淨除或需經特定程序淨除的罪）時，其判定標準與分類共有八種情況，用以區分罪業的輕重與處置方式。

本句出自律典相關儀軌，說明僧團在特定儀式或生活管理中的準備程序。
重點在於「成」，即將必要的衣物與器具備齊，以符合律制之要求。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與生活儀軌之規定。
文中詳細列舉了僧侶在縫製、染製及管理袈裟等衣物時所需使用的具類與材料，旨在規範僧團物資的標準與使用。
。
此處出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與生活儀軌之規定。
文中「裁」指裁剪，「衣眾具」指僧侶所需的各式衣物及隨身法具，強調在製作僧服與準備具備時應遵循一定的標準與儀軌，以維持僧團的整齊與不奢侈。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的物質使用與量度標準。
此處詳細列舉當時用於裁縫、加工布料的各種工具，用以界定哪些物品屬於需受規範或量處的範疇，體現佛法對生活細節的清淨管理。
。
此處屬於律儀中關於僧團生活所需物質條件的列舉，說明僧侶在維持基本生活（如衣食住行）時，所允許或需要的必要工具設備。
。
本句出自《量處輕重儀》，旨在詳細列舉當時社會中各種織物與纖維製品的類別，用以界定在律儀或量處計算時所涉及的物質範圍，屬於對物質名相的具體定義。
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此處記載的是僧團生活所需的物質設備。
在律儀或儀軌中，詳細列舉生活必需品，旨在規範僧眾在維持基本生存需求時的簡樸與秩序。
。
本段出自《量處輕重儀》，該經旨在論述量度與管理之法。
此處詳細列舉紡織工業的各種器具，說明在物質管理或經濟調度中，需對各種工具進行精確的量化與編排，體現了佛法在處理世間事宜時亦強調秩序與精準。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活之物質管理與量度標準。
此處為列舉僧眾或寺院中應有的生活器具清單，將「繅抽之具」列為第五項，體現了當時僧團對衣物維護與生產工具的具體管理。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧眾在生活用品、器具重量與尺寸上的標準，以防止奢侈或過度追求精美。
此處列舉繅車（抽絲工具）與養蠶器具的輕微部件，是用於界定何謂「輕」或「薄」的具體實物標準，使僧眾在衡量物品是否合規時有據可依。

本句處於律典中關於罪相輕重的判定脈絡，旨在對前述五項違犯行為的量處程度進行總結，判定其為較輕的罪業，以便後續區分處分標準。
。
此句描述在處理複雜的事相或進行法義辯論時，因情況過於繁雜沉重，導致在短時間內難以判定對錯或分出勝負。
在《量處輕重儀》的語境下，強調的是對量處（衡量標準）與輕重（優先順序）判斷的困難度。
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本句出自《量處輕重儀》，討論在傳法或處事時如何根據對象的親疏遠近與根機輕重來調整說法的分量與緣由，強調對不同對象應採取不同的應對儀軌。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量、重量與計價的標準與規範。
此處「重收」指在計量或交易過程中，針對特定項目進行重複計算或重新收取之程序，屬於實務操作的規範說明。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在討論在處理僧團爭端或罪業時，如何衡量事情的輕重緩急。
此處是在分析具體案例，指出在第二項考量因素中，存在較輕微的過失或特徵。
。
本句出自律典相關儀軌，討論比丘可持有的日用器具。
佛陀針對特定功能（如截斷、裁剪）的刀具，在不違背戒律且符合生活必需的前提下，開許比丘持有使用。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於論述度量與界限的體系。
此處指該量度標準或定義具有普適性，能將不同規模（大小）的對象全部涵蓋在內，不論其量級高低均適用。
。
此句強調在處理法義爭議或判定僧團儀軌時，應以佛經作為最高準則與判定依據，體現了律儀與教理對比對的依循原則。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀中關於物品規格與量度的規定。
此處旨在明確界定特定器具（四寸刃）的判定標準，強調其判定核心在於「刃長」，而其柄的材質（鐵、木、角、骨）並不影響其類別判定或律則適用。
。
在律典的量處（量處輕重儀）判斷中，根據違犯條件的輕重，將該行為歸類於較輕的罪名或處分類別中。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與儀軌的技術性描述。
此處討論的是在進行重量或尺寸量測時，將刀具等物件置於量具之上的操作規範。
。
此句描述外在裝飾的狀態，在《量處輕重儀》的語境中，通常用於分析對象的特徵或在特定儀軌、處境中對人物外貌的界定，用以對比內在法義與外在形式的輕重差異。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論述度量與物質屬性的技術性描述。
旨在說明物體的「體積（量）」與「重量（重）」之關係：即便體積極小（如寸刃），若材質密度極高（如寶物），其重量依然沉重。
此處強調的是物質屬性對重量的決定性影響，而非單純依賴體積判斷。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量衡與物質重量的計算。
此處是指對磨石這一特定物件的體積或重量進行量測。
。
此句為論述過程中的證據核對，指出在既有的律典論著中，並未發現關於該項議題的明確文字記載，用以說明某項規矩或判斷缺乏典據支持。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論述量度、比對之法。
此處在討論兩種事物的量級對比，將「刀」與「恆河」之量進行對比，因刀之量遠小於恆河之量，故判定為「輕」。

此處屬於儀軌或量度規範之分類，將生活用品分為不同類別，此項專指服飾與娛樂器具的量度或使用規範。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧眾在不同場合的儀軌與身相。
此處列舉的是在特定情境下，關於身體姿態（如曲機、夾膝、憑案）以及隨身物品或法器（如懚囊、如意語柄）的具體儀態要求，用以體現僧侶的端莊與禮節。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團的律儀規範。
此處在列舉僧侶在不同場合或處所中，對於隨身物品、生活器具的擺放與管理規範，強調對器物的妥帖處理，以維持僧團的莊嚴與清淨。

本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述度量衡之準則。
此處描述的是在比對重量時，先前的一件物品在輕重判定上呈現出勝出或下降（輕重之差異）的狀態。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述衡量事物的輕重與處境。
此處「事實沈膚」意指事物的真實情況往往深藏不露，或處於一種沉潛、不顯現的狀態，提醒修行者在衡量輕重、判斷法義時，不可僅憑表面現象，需深入觀察其隱含的實相。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於論理分析與辨析法（量論）的語境。
此處是在對某個論點或對象進行審核，判定其並不具備符合經教規範或論理推導（經道）的必要構成要素（具），因此該論點不成立。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論議量處（衡量標準）的法義。
在判定罪業、功德或法義輕重時，若存在多個標準，應採取較為嚴格或較重的標準來統攝（攝受），以確保不遺漏或不輕視其重要性。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧團在處理物品、供養或儲藏時的統一標準，強調在器皿與覆蓋物上的規格一致性，以體現僧團的整齊與律儀。

本句為醫藥儀軌之分項標題與導引，旨在說明治療疾病時必須準備的藥物或條件，屬於佛教醫藥學（醫方明）的實務操作說明。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述對待事物的量度與適度。
此處列舉醫術中各種治療工具，旨在說明治療疾病需依病情使用對應的工具與方法，體現「量處」之理，即根據病情的輕重與性質，選擇適當的醫療手段，不可過度或不足。
。
此句為論書體例之過渡語，用於引出對前文所述之第二種定義或類別的詳細解釋。
。
此處列舉當時醫學典籍的類別。
在《量處輕重儀》的語境中，強調醫藥知識的系統化，將佛法中對心靈的療癒與世間醫學對身體的治療相類比，或作為醫藥學術的基礎參考。
。
此句為論書之條目式標記，用於引出第三項定義或分析對象。
在《量處輕重儀》這類論議體裁中，「謂」字常用於對前述名相進行具體界定或解釋。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於醫藥量度之規範。
文中討論針對特定病症所配伍的四種藥物，其名稱與劑量（輕重）的計算標準應參照前文已記載的規則，強調藥量精準對治的重要性。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於醫藥量度與處方規範之論述。
此處強調在給予「盡形藥」（指服用至生命終結或特定療程結束的藥物）時，必須嚴格遵守後文所述的正確截斷或停止標準，以避免藥量過度或不足導致的醫療風險。

本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與生活規範之類。
此處旨在說明出家僧侶在維持基本生存（資身）時，應把握的必要物資標準，以避免過度追求物質而違背清淨戒律。
。
此句旨在破除對「恆常」的執著。
在量處輕重的論議語境中，強調一切法皆在因緣中生滅，不存在永恆不變的實體，以此建立對無常與空性的認知。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要論述醫藥量度與處方原則。
此處為對特定病症之診斷結論，強調該病症已達到必須採取醫療幹預的程度。
。
本段出自《量處輕重儀》，屬於佛教醫藥學（醫方明）之範疇。
此處為藥方分類之起始，說明第一種藥劑的適用對象為金屬利器（刀、鐵）造成的創傷。
。
此句出於《量處輕重儀》，該典旨在討論律法在實際應用時如何根據時間、地點、對象及情境（量處輕重）進行裁量。
此處指該行為在律典的文字規定中是被普遍允許或認可的。
。
本句討論在度化眾生或施予教法時，對受教者根機之微細差異的觀察。
在《量處輕重儀》的語境中，強調根據對象的根機（機候）來調整教法的分量與方式，此處指涉的是極其細微的根機狀態。
。
本句出自醫藥儀軌類經典，旨在規範醫療操作（灌鼻法）的精確劑量。
其以「誦經」的時間作為計量標準，將宗教儀軌的節奏轉化為醫療操作的量化基準，確保治療過程的適度與安全。
。
此句描述修行者進入「入輕安」的禪定狀態，心意識被此種輕盈、無礙的定境所攝受或涵蓋，使身心脫離沉重感與粗重的煩惱。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資分配的儀軌規範。
其核心在於強調分配藥品容器時應遵循公平、一致的比例原則，體現僧伽內部管理之嚴謹與平等。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍涉及醫藥與度量衡之規範。
此處旨在說明當時各地的本草藥材記載缺乏統一標準，多依循地方性的經驗與習俗，而非基於統一的醫理或標準。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或管理制度之規範。
在處理量度、處分或收取費用時，若存在輕重之分，此處指示應採取較嚴格或較高標準（重項）的收取方式，以確保規範的執行或資源的足夠。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於醫療行為的規範。
針對特定藥物（盡形藥）的處理要求，若未經擣治（研磨）而直接使用，可能導致藥效不均或對病人造成傷害，故在律法判定中將此行為歸類為「重」罪。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於醫藥量度與處方規範。
重點在於說明藥物在經過加工（搗、和、合）並製成不同劑型（湯、丸、膏、煎）後，其物理形態（藥相）會發生改變，這在藥物計量與辨識時需特別注意。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於醫藥儀軌之記述，說明在給藥過程中，對於剩餘藥劑的服用指示，強調醫療程序的完整性與精確量處。
。
本句在《量處輕重儀》的論理語境中，旨在強調某種結果或狀態並非偶然的運氣或僥倖，而是基於特定的因緣、量處（衡量與處置）或法理推導而成的必然結果，用以正視因果的必然性。
。
本句出自律典《量處輕重儀》，討論的是對比丘犯戒後，如何判定該罪行的輕重程度。
此處指示應參照「入輕分」的律法標準，將該項違犯判定為較輕的類別，以便決定相應的懺悔或處罰方式。

此句為目錄式分類，旨在將佛教經典（內法）與非佛教經典（外籍）進行系統化編排。
文中將「內法經部」作為首要類別，並進一步將其細分為「中土經部」，顯示出對經典來源地或傳播區域的區分。
。
此句為對前文提及之典籍或文獻的具體指稱，明確指出其來源為《中土多羅葉經》。
。
本段文字屬於《量處輕重儀》中關於經卷、文具及記錄類別的分類清單，旨在規範佛典翻譯與保存過程中的物質管理與分類標準，體現了早期佛教對譯經工作嚴謹的行政管理。

此句為文本的總結性過渡語，指出前文已列舉了五項具有權威性的經論準則或格言，用以作為後續論證或判斷的依據。
。
本句強調該法門或教理是修行者進入佛法之道的關鍵路徑（津途），且是為了達成出離生死、圓滿覺悟而必須全力以赴的核心目標（窮務）。
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本句強調在學習特定法門或儀軌（此處指「通鑒」）時，必須從開始到結束完整地研習並熟練掌握，不可斷章取義或半途而廢，方能達到正確的運用與理解。
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本句強調在學習法義時，需能將零散的要點統攝起來，並領悟該法門的實踐方向（趣入），方能真正掌握其精髓。
。
此句描述一種爭搶、混亂的世俗情狀，在《量處輕重儀》的語境中，通常是用於比喻或說明在特定情境下，眾生因執著或急迫而產生的競爭狀態，以此對比法義的輕重或處境的差異。
。
此句指涉修行者若缺乏必要的資質、定力或正見，則無法承載佛法之深義，最終不能成為能救濟他人脫離苦海的法器。
。
本句強調實踐與理解的重要性。
即便有完善的教法大綱（教綱），若學習者缺乏對其深層義理的領悟，則僅停留於形式，將導致錯失開悟或明理的最佳時機。
。
本句強調在學習佛法或論典時，不能僅停留在文字表面，而應透過持續的閱讀與思維（讀、尋、閱），以澈底領悟法義的內涵，避免對教義產生誤解。
。
此處討論心法之運作，指修行者能覺知並掌控主導意識（心首），將各種散亂或特定的心念統攝於覺照之中。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典之核心在於對罪業、功德或法義之「量」與「輕重」進行辨析。
此處指涉某種狀態或法義之量級已超出常規衡量標準，或因其性質特殊而無法再次設定衡量基準。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用律典權威（毘尼母論）來支持前文所述之律法判斷或儀軌依據。
。
本句討論在傳承或處理法物時的優先順序。
若已有既定的經律規範或傳承紀錄，則應依照該規範將權限或責任付囑給指定的人員，強調依循法制與傳承之正統性。
。
本句討論法脈傳承或教法交付的條件。
強調在傳承過程中，不僅需要有交付（付囑）的行為，更重要的是接收者必須具備能持守、不毀損法義的能力與德行。
。
本句強調修行必須建立在正確的教導（教法）之上，並在實踐中持續精進，而非盲目修行或脫離教理的自悟。
。
此句在《量處輕重儀》的論理分析中，旨在強調某種法義或功能的內涵不僅限於表面的「守護」作用，而具有更深層或更廣泛的義理涵蓋範圍，提醒修行者或研習者不可將其狹義化。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示基於前文的推論，接下來將引用論典中的原話來作為佐證或進一步說明。
。
本句強調佛法不在於理論的研習或文字的堆砌，而是在於將佛陀的教導落實於實際的修行之中。
修行是驗證法義、獲得解脫的唯一途徑。
。
本句強調修行不在於形式上的數量累積（如讀誦次數），而在於對法義的深刻領悟與實踐。
在《量處輕重儀》的儀軌與量處判斷語境中，提醒修行者不可陷入對形式主義的執著，應重視質而非量。
。
本句指出世人普遍存在的貪欲，特別是指對物質財富的執著與積累，這是導致輪迴與痛苦的核心根源之一。
。
本句出自律典相關儀軌，討論的是關於違規行為的判定。
在佛教律法中，判定罪業或處分的關鍵在於「心」（意圖/主觀意識）。
若行為人缺乏主觀故意（無心），則不構成可處罰的罪相。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述在處理財物、法物或權限時，應根據對象的德行、地位與因緣來決定分配的輕重。
此處強調交付之物必須交予具備德行之人，以確保法物不被誤用且能產生正向利益。
。
本句出自《量處輕重儀》，旨在規範處理與經卷相關物品的儀軌。
強調對於書寫經文的工具（筆墨紙素）及盛裝經書的器皿，在失去原用功能且無其他正當用途時，應依儀軌妥善處理，以示對佛法之恭敬，避免隨意棄置。
。
此句出自《量處輕重儀》，屬於論述經論編纂、校勘或法義比對的技術性說明。
強調在判定義理或使用術語時，應根據該詞彙在原經籍中所處的具體位置與上下文語境來決定其含義與用法，不可脫離文本脈絡而隨意解釋。
。
本句出自儀軌類文獻，強調在進行特定法事或儀軌時，供養品的完備是必要的前提條件，以示恭敬並圓滿儀式。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀處分的量處規範。
針對權責或財物歸屬不明（非定屬）的情況，應依據事由的輕重程度，合理地將其分攤或歸入相關的兩位僧侶名下，以維持僧團秩序與公平。
。
本句旨在警示修行者或學者，若將佛法經典或學問僅視為獲取世俗利益、謀求生計的工具（治生），而非用於解脫與實踐，則失去了學習正法的本意。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論議法理的量度與處置規範。
意指某項法義或情況不適用於一般的輕微處理或常規路徑，而應採取較為嚴謹、權重較高的標準將其涵蓋與統攝，以確保法義的嚴密性。

本段屬於《量處輕重儀》中關於論證與量度之對象分類。
此處將世俗知識（外俗書紀）分為九類，旨在界定非佛法之世間知識體系，以便在論辯或量處時區分聖典與俗典的權威等級。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或管理類文本，旨在對書籍的種類（古字書）及其存放容器（盛書器）進行分類與量化定義，以利於管理與保存。

此句出自《量處輕重儀》，屬於論述度量、計量或儀軌操作的技術性描述。
在此語境下，「斷」與「重收」是指在進行量處計算或儀軌操作時，將先前不正確或不完整的項目予以捨棄，重新進行採集或計算，以確保精確度。
。
本句討論戒律的運用，說明在特定情況下允許暫時採取某些學習或行為方式（開），其核心目的並非為了追求便利，而是為了更有效地遮蔽、防範世俗美色對修行者的幹擾，體現了戒律在實踐中依時依處的權宜與目的性。
。
本句強調世間事物或感官之樂的無常性質，提醒修行者不可沉溺於暫時的快感或對外物產生長久的執著，因為一切有為法最終都無法提供永恆的滿足。
。
本句描述修行者因體悟法義或決定修行，而選擇放棄在家生活，正式進入僧團成為出家眾的決斷過程。
。
此句出自《量處輕重儀》，強調在處理事務時應考量物質條件（量處）的充足與否。
在資源（紙墨）有限時，應優先處理核心事務，待條件寬裕後再兼顧其他道務，體現了修行與管理中「量處」的適度原則。
。
此句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，討論僧團在不同環境、對象（量處）採取不同處置的原則。
此處說明特定條文的設定是基於「附俗」（適應世俗情狀或習俗）的考量，而非採取與前條一致的嚴格律則，體現了律法在執行時的靈活性與權宜之計。
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本句出於《量處輕重儀》，該典籍旨在規範僧團在判定罪業輕重時的衡量標準。
此處指在判定特定違規行為時，應比照性質較重的罪例來進行處理或量處。
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本句強調在處理僧團事務或判定過失時，必須以佛陀所制定的經典教義與律法規範作為正統的判定標準，不可隨意更改或依個人主觀臆斷。
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本句說明採取特定形式（如長頌）的目的，旨在透過莊嚴的文學形式來讚嘆佛法，使世間眾生能透過悅耳、莊重的法音而產生歡喜心，進而對正法產生嚮往與接納。

本段出自《量處輕重儀》，屬於佛教早期的數學計算與量度法門。
此處在說明對不同類別、性質的物品（以珠寶為喻）進行數量統計的兩種邏輯：一種是將同類視為一體的總計（眾具一），另一種是針對現有不同屬性進行的個別計數（數具二），旨在建立精確的量化分析基礎。

本句出自《量處輕重儀》，該書旨在論述度量衡與計算之法。
此處為承接上文，說明前述的兩個要點或條件是進行後續算數運算的必要前提。
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此句描述修行者在面對肉身沉重或物質條件艱難的情況下，依然能隨順法道、履行修行職責的狀態，強調意志對物質身體的超越。
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本句討論律法在處理具體違犯案件時，對於「事數」（即違犯次數或案件類別的數量計算）之認定仍存在模糊或未盡詳盡之處，強調在量處輕重時需更細膩的判別。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧眾行為規範的討論。
此處描述的是在誦戒（僧團定期共同誦習戒律以檢查有無違犯）過程中，因疏忽或誤操作而使用了與修行無關的世俗計算工具（畜算子），用以判定此類行為在律法上的輕重程度與處置方式。
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此句在《量處輕重儀》中通常作為比喻，用以說明外在形式的虛假或價值低廉，對比真實的法義或高貴的品質，強調偽裝的表象無法改變其本質的低劣。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範。
其核心在於透過對僧團共有財產（僧祇寶物）的實際重量核對，來驗證相關文書記錄是否屬實，以防止財產流失或偽造記錄，體現了僧團管理中對誠信與物質核實的重視。
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本句強調佛教傳法中「隨機接引」的原則。
修行者或導師不應僵化地灌輸教法，而應觀察對方的根機（機）與當下的處境（事緣），在對方最需要且能領悟的時機提供相應的指引。
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本句強調「對機」的重要性。
在指導修行時，應根據受法者的根機（下根）選擇適當的法門，若教授過多或過深之法，反而會使根器不足者產生困惑或壓力，導致修行受阻。
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此句為論著中的引用指引，指示讀者或修行者在面對該議題時，可參照《大乘多論》（或稱《多論》）中的論述作為依據或標準。
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此句在《量處輕重儀》的論證邏輯中，是用於說明「名相」與「實體」的區分。
透過將相似但本質不同的物質（似寶、偽寶、雜色珠）進行細分，旨在論證在量論（邏輯分析）中，若缺乏正確的定義或區分標準，容易將不同性質的事物混淆，或將單一性質的事物過度細分。
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本句強調在實踐或運用儀軌、法物或教法時，必須符合正法、適當且恰如其分，方能產生預期的功德或效果，不可隨意或違法而行。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量、秤量或儀軌操作的技術性指導。
在量處（度量）的語境中，「斷」指果斷處理或截斷，「輕收」指將重量不足或輕微的部分予以收攏或剔除，以確保量測的精確度與儀軌的嚴謹。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要規範僧團內部物資管理、度量衡及分配標準。
此處是指在計算或分配物資時，其他類別的木材與竹製品應參照前文已設定的比例標準執行。

本段落屬於儀軌或戒律相關的分類說明，詳細列舉「雜樂具」的四種組成部分，旨在明確界定娛樂器具的範疇，以便於在量處輕重（判定過失輕重）時作為依據。

本句出自律儀類典籍，旨在規範僧眾的生活標準。
將特定物品定義為「蕩逸之具」，是用以警示修行者應遠離能引起感官享受或心靈懈怠的物質，以維持清淨的修行心態。
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本句強調在修行中，無論是正確（正）或偏差（乖）的念頭與智慧，其根源都應透過「重收」（即重新凝聚、重視並回收散亂之心）來加以調伏與正向導引，使心神不外散，回歸到覺醒的本質。
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本句強調僧團（僧伽）的清淨性與出世間特質。
僧伽之財產應以維持僧團運作與供養僧眾為目的，而非像世俗家庭般將財富視為私產進行囤積或儲蓄。
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本句出自《量處輕重儀》，該典涉及僧團律儀與處事準則。
此處強調在處理違規或爭端時，若採取強行執捉的手段，仍可能產生不當之處或違背律儀的過失，提醒執法者需審慎衡量輕重。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範。
此處強調在處理財物或處置物品時，必須遵循律論（論典）的標準程序進行處置，以確保程序合法且無爭議。
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本句出自律典《量處輕重儀》，規範僧團財產的管理。
指個人使用完或獲贈的物品，應歸還至集體財產中，供僧團常住成員根據需要共同使用，體現出離私有、共用共財的僧伽精神。

此處為對僧伽生活或儀軌中關於「莊飾具」的分類定義，將其分為繪畫工具與玩賞器物兩類，旨在明確物品之屬性以規範其使用或持有。

此句為程序性說明，指示在處理特定案件或法事時，前述兩項事項應參照前文已定義的標準流程（儀軌）執行。
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此句描述處於迷妄或未受戒律約束之狀態，心隨情慾漂浮，僅能追求感官或情緒上的暫時欣悅，缺乏正覺的導引與定力。
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此處運用「筌」的典故（莊子之得魚忘筌），意指修行中的方法、名相或方便法門僅是達成目的的工具，一旦達到目標（證悟），就應捨棄工具，不可執著於工具本身。
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本句出自儀軌類經典，規範僧團在特定法事或集會時的行儀。
強調集體行動（擁入）以及對僧伽常住處（僧堂）之莊嚴環境的尊重，體現僧團生活的規矩與威儀。

本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教關於度量衡與財產分類的規範說明。
其目的在於明確區分財物的價值等級，以便在處理僧團財產、佈施或法律量處時，能有統一的標準來判定財物的輕重價值。

本句處於律典中關於罪相輕重的判定。
在律法體系中，「正重」是指性質嚴重、必須依律嚴格處置的罪行，此處總結前述四項違規行為均被判定為此類級別。
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本句強調出家僧侶應遠離世俗財富的執著與持有，以維持清淨心與僧團紀律，避免因財富而產生貪欲或引起世間紛爭。
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本段屬於律典中關於財產或動物所有權的判定。
在量處輕重的法律邏輯中，需區分該物（畜類）的獲取方式與持有狀態，此處明確指出在第一、三、四種義理定義下，該畜類不被認定為由本人飼養，用以判定違犯律條的輕重程度。
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本句出自《量處輕重儀》，討論在特定儀軌或法會中，對於不同身分者的接納程度。
此處指允許具有助道能力（協助他人修行）與說付能力（能宣說佛法）的白衣在家信徒參與其中。
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此句描述因業力牽引，在生命終結後墮入沉重的惡道或承受劇烈的業報。
在《量處輕重儀》的語境中，強調的是業力的量處與輕重對死後去向的決定性影響。
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此句接續前文論述，說明因符合特定法義條件，故而處於「常住」之狀態。
在《量處輕重儀》的論理分析語境中，此處強調的是法相或狀態的恆常性，而非指涉特定的淨土或涅槃境界。
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此處屬於《量處輕重儀》中關於衡量、稱量或寶物類別的分類敘述，旨在界定不同類別寶物的屬性，以供後續對比其輕重或價值。
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本句描述眾生因業力牽引，依其生前造作的因緣，墮入地獄、餓鬼、畜生三種苦道之中。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範度量衡與物質重量之計算。
此處為條件句，旨在界定衡量對象的材質（銅與鍮），以便後續計算其重量或價值，屬於實務性的度量規範，無深奧義理，僅為對物質屬性的界定。
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本句強調佈施之心的純淨與超越，指出真正的佈施不應拘泥於物質形式（形用）的多少或具體用途，而應著重於施予者的心念與對象的實際需求。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或管理規範。
此處指在處理財物或法物分配時，若有爭議或需重新覈定，應依照原有的基準（本）再次陳述說明，並將其交付給負責管理淨財（淨主）的人員處置，以確保程序公正透明。
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本句討論比丘所能持有的物品數量限制。
在律藏的規定中，針對特定生活必需品（如缽、衣、鉤等）的數量有明確的界限，此處說明當數量達到一定程度（百一）時，在律法允許的範圍內可以受用。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量衡與重量的判定標準。
此處「輕限」是指在量處的判定中，重量落在較輕的標準範圍之內，是用於界定物品重量等級的技術性描述。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論議類，側重於對法義、量度與處境的精確分析。
此處討論的是關於「銅叚」在特定儀軌或量度中的應用標準，強調透過類比（例此）來確立區分標準，體現了論書中嚴謹的邏輯推演與分類方法。
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此句為論述律儀處分的承接語，強調特定規範或處分之適用範圍是在僧伽（僧團）集體之中，而非個人私下處理。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與物品分類的儀軌說明。
此處旨在界定哪些物質（主要是貴金屬與寶石）在量處的計算中被歸類為「重」項，以便於管理、計量或對照標準。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於僧團財產管理與量度標準的規定。
此處在界定物品的「輕重」分類標準，旨在規範僧眾持有物品的數量與性質，以維持清淨與簡樸的僧團生活，避免過度積累財物。
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在《量處輕重儀》的語境中，此句通常用於辨析法義的真偽或對比權實。
指涉某種見解、法門或對象雖看似珍貴，但並非能導向解脫的真實正法（正寶）。
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此句為論著中的承接語，旨在引用「僧祇」相關的律法規定或論述，以作為前文論點的依據或法律支持。
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此句出自僧團儀軌，規定出家僧侶應遠離財富，禁止持有或接觸金錢與貴金屬，以維持清淨心且避免貪欲，符合比丘戒律中關於財產持有的禁制。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述物質重量、體積與量度之儀軌。
此處在討論寶物之輕重與觸碰之判定，旨在透過對物質特性的精確量化，來對比或界定特定的標準。
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本句強調在修行或處事過程中，應保持心境的空靈與不染，避免對任何法相、觀念或結果產生心理上的依附與執著，以防止因「著」而生起煩惱或偏差。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述物質的量度、處所與輕重之儀軌。
此處描述某種物質或資源的用途廣泛，可轉化為多種實用之物，體現對物質效用之量化計算。
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此句為論著中的引用或參照語，指示讀者應參考前文或相關論典的詳細論證與說明，以確認當前論點的正確性。
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在量處輕重的律儀判斷中，若某種情況已由前文或律則明確界定，則無需重複說明其清淨與否的狀態，旨在簡化律法適用之判準。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團內部物資管理與度量標準。
此處強調在製作僧眾所需器具時，應遵循既定標準，避免在收費或資源徵收上出現重複計算，體現佛教對清淨、公正與不貪之管理原則。
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此句為引經據典之開端，指出後續論述的依據源自於《四分律》。
在律典研究中，明確指出出處是為了確立量處（判斷標準）的權威性。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，旨在規範僧團在處理財物、量度輕重時的具體操作準則。
此處強調在覈算或申報財產時，僅需針對錢幣、黃金、白銀這三類主要貨幣價值物進行明確標記或說明。
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此句為論書中的過渡語，表示在討論完特定重點或特定類別後，其餘不具代表性或不影響結論的部分不再贅述。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與標準界定的技術性論述。
此處強調在判定重量或量值時，必須明確認知其通用的基準（通）是落在較輕的限度（輕限）之內，以確保量處判定的準確性。
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此句屬於儀軌類文本，在討論僧團資具或量處標準時，指出某些特定類別（如錫鑞）雖未在正式清單中列出，但仍應納入考量或遵循相關規範。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在明確界定僧侶持有物品的重量標準。
在律藏的量處規定中，區分「輕物」與「重物」決定了持有該物是否違犯戒律或需經過特定程序，此處明確將補缽工具定義為非重物，以便僧眾在日常維護缽具時不致因重量問題而產生違律之虞。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團律儀規範。
主要規範比丘在接受供養或處理飲食量時，應以缽的標準為準；若實際重量較輕，應坦然接受而不應生起猜疑或過度計較，旨在培養僧眾在飲食上的知足與簡樸。
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本句指出當時存在部分僧侶或修行者，在未經正確授權或不完全掌握律義的情況下，擅自對他人施行律法裁決或教導，這在律典體系中屬於違規或不謹慎的行為，需依量處輕重之原則審視。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在處理財物、度量衡及分配上的儀軌。
此處強調在處理金屬財產（如金塊、貨幣、金製傢俱）時，應遵循論典（律藏或相關論書）的標準進行分類與計量，以確保清淨與公正。
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本句處於論辯與量處分析的語境中，旨在指出某個論點或法義並非透過對整體名相的統括說明（統明）而得以成立，強調其成立的邏輯基礎不在於概括性的定義或統攝性的說明。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論理與修辭的規範。
指在分析或論述時，應根據文本的具體語境與文字表述，直接採取相應的論證方式或量度標準，而不應脫離文本生硬套用公式。
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此句描述個體在面對外在對象或情境時，其內在的貪欲與惑亂心態與該對象產生共鳴或契合，導致執著增加，是產生煩惱與業力的關鍵心理過程。
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此句討論在評估教法或論議時，不能僅僅將其視為文字表述上的清晰（明）或晦澀（昧），而應深入考察其法義的實質與邏輯結構。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及特定的儀軌或量度標準。
在該經典語境中，「聖」指聖者或聖位，「四依」與「四大墨印」應為判定聖位、量度法相或儀軌操作中的特定標記與依據，用以區分層級或確認身分。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀或判教之類，強調在處理僧團事務或判定法義時，必須有明確的標準（準則）作為依據，不可隨意裁決。
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此句強調眾生在輪迴生死中被業力驅使，時刻處於苦難與變遷之中，沒有餘裕去安住或懈怠，警示修行者應把握時機，速離生死。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論議與辨析之法。
指在進行法義辯論或判定時，僅憑聽聞對方的言論（聲），即可迅速判斷其邏輯漏洞或法義謬誤，展現出極高的辨析能力與定力。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，主要規範僧團在分配財產、物資時的量化標準與公平原則。
此處描述修行者與同道共同聽聞關於如何依據重量（重）與稀疏/比例（疎）來公正分金的教導。
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此句為文本來源的註記，說明前述內容引用自《摩得勒伽論》，旨在確立論據的權威性與出處。
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本句明確標記該文本的宗派來源，指出其屬於部派佛教中的迦葉遺部（Katyayana），其律典在判定僧團違犯與處分（量處輕重）時具有該部派的權威性。
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本句強調教學或法義的傳授必須對應受者的根機。
若受者的心智能力或修行程度（機）未達到特定標準，則無法契入或領悟該法義。
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此處屬於《量處輕重儀》中對特定名相的定義或解釋部分。
「言分」標誌著進入對名詞、術語的詳細說明階段，「金牀」則是該段落準備定義的具體對象。
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此句為敘事之開端，交代法義討論或事例之起因，指在特定情境或對話之初，有一位比丘出現。
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此句描述眾生根據業力在不同層次的生命形態中轉生，此處指其出生於天道。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述衡量處境、輕重得宜的儀軌。
此處指個體的資質、能力或所持之具（資具）與其所處的環境、職位或法位不相稱，未能達到「量處」的適宜狀態。
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此處描述心念受擾而失去安定狀態，在量處輕重的判斷或修行心法中，指心神不寧導致無法維持正念或正確衡量之狀態。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於修行中的觀想或對比法。
透過思惟天界之富足與種種具備，用以對比人間之匱乏或對比修行之利弊，從而生起出離心或對淨土、天界的嚮往，是量處輕重觀法的一環。
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此句描述佛陀對僧團物資分配的指導，強調給予應基於實際的需求（依須），體現了佛教在管理僧團資產時，兼顧平等與實際需要之原則。
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本句描述修行者在極短的時間內（一夜），透過對「處」的正確觀照與實踐，迅速突破修行階段，達到不再需要進一步學習的最高果位。
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本句出自《量處輕重儀》，該典涉及儀軌、度量與實務操作之規範。
此處描述的是具體的物理操作或儀軌物件的開啟方式，指透過特定的曲折部位或角度來進行開啟，屬於儀軌操作的技術性說明，無深奧之玄義。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論議體裁。
文中在討論法義辨析時，指出某種觀點或論據並不適用於目前所討論的部派（宗派）之教義體系。
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此句為引經據典，指出前文所述之法義或規則在《分別功德論》中有更詳盡的論述，用以佐證論點之權威性。
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本句強調持誦特定經典（如《持世經》）的重要性。
在量處輕重的語境中，持誦佛藏經典被視為積累功德、對治煩惱的重要手段。
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本句記述佛陀對弟子在修行上的指導與要求，強調修行是出家弟子必須實踐的核心任務。
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本句描述對象為雖有慈悲心（懷眾）但因根機不足或缺乏關鍵條件（闕）而無法契入正道的人。
在《量處輕重儀》的語境中，強調依據對象的根機與缺失程度，採取相應的教化量處。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論議與儀軌類，強調在處理法事或判斷法義時，需根據「量處」（量度處境）與「輕重」（衡量輕重）來採取適當的對策。
此處的「權開」是指不採取僵化的教條主義，而是運用「權巧方便」之法，依據當下情境靈活地開啟或運用相關法門。
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此句在《量處輕重儀》的論辯語境中，是用於推論或斷定對方（或特定對象）因缺乏正見或受障礙影響，而必然不會採取修行之行動的結論。
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此句在《量處輕重儀》的語境中，是用於界定對象的定義句。
指那些追求世間感官快樂、執著於世俗法（世法）而未能覺悟出離心的人，作為後續對比或分析的對象。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於佛教戒律中關於比丘、比丘尼等僧眾在特定時段（如過午後）或特定情況下對飲食、飲水的禁制規定，旨在透過節制慾望以助修行。
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此句出自《量處輕重儀》，在討論量度、處所與儀軌的輕重判別。
此處指在特定的儀軌或量處限制下，該地面區域是不允許行走或踏入的，用以界定空間的禁限與規範。
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此句描述儀軌中鬼神對聖物或高僧行進的護衛與淨化過程，體現佛法威德令諸天鬼神恭敬隨侍，確保環境清淨無礙。
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此句在《量處輕重儀》的論辯語境中，用以質疑對方論點之荒謬或不合常理，指出其言論超越了常人的認知邏輯或理性範疇，具有強烈的反詰意味。
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此句為敘事轉折，標誌著佛陀（大聖）開始對前文提出的問題或情境進行正式的開示與解答。
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此句旨在批判那些心存貪欲、以物質利益為導向的人（分金之徒），他們缺乏真正的修行定力與智慧，卻妄圖實踐高深或不切實際的教法，最終無法成就。
強調修行需正願與正行，而非基於貪婪或妄念。
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此句描述心念隨順於貪欲與對物質的執著積累，屬於對煩惱習氣之運作的描述，強調行為是基於內在貪著的驅使。
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本句強調在僧團管理或儀軌執行中，若行事不當或不公正，將會使那些持有清淨信仰的信眾感到失望或背離，進而損害正法在世間的威信。
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此句在《量處輕重儀》的語境中，通常帶有反問或質疑之意，探討僧侶在世間法與出世間法之間的處境，強調真正的解脫並非單純形式上的「出俗」，而是在於心態與法義的實踐。
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此句出於《量處輕重儀》，該典籍旨在討論律法在不同情境下的適用與裁量。
此處指涉原本正確、標準的戒律制度（正制）在實際操作中未能得以推行或實施。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，旨在指導修行者或僧團在處理世俗事務（如財產、量處）時的衡量標準。
此處描述對財物之執著或對財產數額的考量尚未完備，反映出心念仍繫於物質財富之狀態。
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本句定義「大般涅槃」在教法體系中的地位，強調其為所有教法之終極目標，代表著煩惱徹底斷盡、不再輪迴的最高境界。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或儀軌類文本，旨在規定在處理經卷或進行儀軌時，對於特定內容（如明咒）與禁忌物質（不淨物）的量化標準與處置規範，以維持法儀的清淨。
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本句強調辨別正法與邪說的標準。
在量處輕重儀的論理框架下，透過對法義的量測與比對，能將如來正覺的教導與魔眾的誘導（魔說）區分開來，避免修行者誤入歧途。
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此句為論書中的承接語，用以引述前文或相關典籍的文字，作為論證的依據。
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本句在討論律儀的界限，旨在釐清比丘是否被允許持有世俗財富（金寶）、不淨之物或危險生物（毒蛇）。
在律藏體系中，比丘原則上禁止蓄積財寶，此處是以假設性的質詢來界定戒律的禁制範圍。
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本句明確指出前文所述之法義或對話之對象為「魔」。
在量處輕重儀的語境中，通常涉及對治魔障或揭示魔之虛妄，旨在透過辨析量處輕重，破除魔之執著或誘惑。
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此句為對身分之判定，在律儀或儀軌語境中，用於明確區分合格弟子與非弟子，以決定其是否適用於特定的法規、權限或儀式程序。
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本句處於論議辯證語境中，旨在透過對比前文的錯誤觀點或對立論點，來界定何謂真正的「佛說」。
強調正確的法義判準在於對前述謬論的否定與反轉。
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此句為論書中的過渡語，用於省略中間重複或次要的文字，直接引述後續關鍵的論述內容。
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本句記載佛陀處理僧團內部財產分配爭端的事例。
在律藏與儀軌中，「正斷」指依據戒律與法理，公正地裁決爭端，確保僧團和諧且不違法度。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與生活儀軌之規範。
此處指在集體飲水時，應依據一定的分量或順序劃分水源，以維持僧團內部的秩序與平等，避免爭搶，體現佛教對生活細節中「量處」與「儀軌」的重視。
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此句為承接前文的列舉，指出相關法義或規範在《四分律》中亦有記載，用以證明論點的權威性與普遍性。
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本句描述弟子迦旃延在面對世俗權力（國王）提供的物質財富時，保持清淨心與出家人的節制，不為財色所動，體現了對戒律的遵守與對解脫的專注。
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本句說明佛陀根據修行者的不同身分、持戒程度（大小）而制定相應的犍度（戒律），體現了佛法在管理僧團時採取因材施教、量處輕重的原則。
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本句強調佛教僧團與外道在戒律上的區別，特別是在對物質財富的態度上。
佛弟子應持清淨戒律，不應像外道修行者那樣接受或私自積蓄金銀財寶，以避免貪欲對修行造成障礙。
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此句記述時間背景，指佛陀入滅後的特定年份，通常用於交代法脈傳承、經典編纂或教團變遷的歷史時間點。
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本句記載律藏中關於比丘違犯戒律的案例。
跋闍比丘在毘舍離國擅自採取不符合僧團規範的行為，此處旨在引出後續對「擅行十事」之具體內容及其律法判定（量處輕重）的討論。
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本句描述僧團在特定儀軌（說戒）期間，處理共同財產或分配金錢的行政程序。
在律藏或儀軌類經典中，這涉及僧團對財物的公正管理與分配規範。
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本句記載耶舍比丘在人間世界（閻浮提）弘法或組織僧團的規模，體現了早期佛教在世間傳播的實況。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議體裁，旨在對特定法義或律則進行嚴謹的邏輯判定。
此處強調判定結果的絕對性與不可分割性，要求在分析輕重或量處時，必須將其視為一個整體，不得隨意拆分而導致義理偏差。
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此句為經文的開篇敘事，交代佛陀說法時所在的地理位置與環境，確立說法之時空背景。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典類別。
文中討論的是關於僧團管理、處分或儀軌的具體制度（制），「滅後」與「毘舍」在此是指兩種不同的律制或判定標準，用以衡量違犯程度與處置輕重。
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此句為律典中對特定違犯類別的總結，指出在目前討論的情境下，可能出現的三種違犯行為，用以後續判定罪相之輕重。
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本句出自律典《量處輕重儀》，討論僧眾在處理財產時的戒律規範。
在僧團中，金錢等財物應依律管理，若私自分金或非法處置，將觸犯嚴重的律條，導致僧侶失去清淨身分（墮罪）。
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本句描述眾生因業力牽引而墮入火中（地獄）受苦的壽量。
在《量處輕重儀》的語境中，旨在透過極其巨大的時間量級，使修行者體會輪迴之苦與業報之深重，從而生起出離心。
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本句出自律典《量處輕重儀》，旨在對比不同身體部位或行為違犯的罪業輕重。
此處明確將涉及「耳」部的特定違犯判定為「小罪」，以便僧眾依此決定相應的懺悔或處分方式。
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本句出自《量處輕重儀》，屬律儀或因果教誡之語境。
強調對未來因果報應之信仰，警告若對未來之果報不信，將墮入火獄受苦，旨在警示修行者不可輕忽因果。
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此句描述處於極端痛苦或危急的狀態，在《量處輕重儀》的語境中，通常用於比喻煩惱之熾熱或處於急需救度、解脫的危殆境況，以對比修行之緊迫性。
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本句強調修行之起點在於「知苦」。
唯有深刻體認到世間無常與苦的本質（苦諦），才能生起出離心，進而追求解脫。
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本句出於律典《量處輕重儀》，旨在討論比丘或出家者觸犯特定禁戒後的處置與量處標準。
此處明確指出個體已觸犯四項核心禁令，作為後續判定罪相輕重的前提。
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此句為律法比對，說明在經藏（佛陀的教法）與律藏（僧團的戒律）中，對於特定罪行或身體損毀狀態的定義一致，均使用「斷頭」這一術語，用以確定判定標準的統一性。
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本句描述修行者在違犯戒律後，缺乏慚愧心（慚愧是修行之基），對罪業不覺恐懼，處於一種對法規與因果麻木的狀態，此為極危險的心態。
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此句描述修行者或聖者在達到一定境界後，能以正法導引眾生，扮演教導者與法義領袖的角色，使眾生脫離迷妄。
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本句闡述不信佛法之嚴重果報。
在量處輕重的因果計算體系中，不信之罪極重，導致受報時間極長且處於最深重的地獄之中。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團內關於財物、度量衡的處理準則。
此處為論述財物分配或價值衡量時的遞進語氣，強調特定份量黃金在量處輕重判斷中的重要性或特殊性。
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此句為論議中的承接語，表示前述之現象或結論符合法理邏輯，不應感到驚訝。
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此句描述在僧團或學術討論中，對於某項見解或行為，習法之人達成共識，認定其不符合正法或教理，屬於共同認定的錯誤之處。
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此句為反問句，用以表達對某種情況之出乎意料，在論書語境中通常用於強調法義之深奧或事理之反直覺，使讀者意識到常識判斷的侷限。
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此句描述僧團或社會中不合律儀、違背正法的不良風氣（弊風）再次出現，強調法紀鬆弛或正法衰退的現狀，旨在警示修行者應正心正行，避免隨波逐流。
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本句旨在對比世俗對物質財富（金）的執著與修行者追求之法寶的差異，指出對金錢的過度重視是凡夫俗子的特徵，以此反襯出精神覺悟或法義的價值遠超物質財富。
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此句透過引用管寧之典故，警示修行者若對名聲產生欣喜之心，即落入對外在名聞利養的執著，而非真正的內在覺悟或清淨心。
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本句在《量處輕重儀》的語境中，是用於比喻那些缺乏覺悟、隨順世俗習氣而生存的人，其處境或心態如同草芥般微小且隨風飄蕩，缺乏主體性的覺醒，以此對比修行者應有的慎恆與量處考量。
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此句為反問句，旨在強調前文所述之法理，若連基礎條件或較易之法尚且如此，則更遑論追求最終的「出道」（出離生死之道）。
在《量處輕重儀》的論辯邏輯中，常用此類對比來證明某種法義的必然性或困難度。
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此句在《量處輕重儀》的語境中，是用於比喻極其沉重的業力或巨大的煩惱分量。
透過「恆河」的量級與「沒」（沉淪）的狀態，強調即便罪業深重、分量極大之人，在特定的法義量處對比下，仍有其對應的輕重判讀。
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此句為論述過程中的承接語，用以表示前述之現象或結論符合法理邏輯，並非異常之處，旨在引導讀者認同其推論的必然性。
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此句強調在修行或對治過程中，應針對產生痛苦與障礙的「煩惱」本身進行斷除或呵斥，而非誤將法身或外在現象視為對象。
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在《量處輕重儀》的論理框架中，此句強調在進行量處（衡量與對比）的論證時，若僅以「人」作為論據或對象，其分量不足以成立完整的論證或得出確定的結論，需配合更嚴謹的量度標準。
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本句討論戒律制定的時序與範圍。
在《量處輕重儀》的語境中，強調特定化身（一化）所制定的戒律，其適用與確立是在修行者完全斷除世俗習氣或脫離世俗身份之前，用以規範修行次第。
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本句在《量處輕重儀》的語境中，是用於界定特定情況下必須遵守的最低限度或核心戒律規範，強調在該特定法義討論範圍內，僅此四項戒律為準。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述在不同對象、不同情境下，如何採取適當的教化手段（量處）。
此處強調針對世俗之人（俗），因其對戒律與法義的認知較淺，需以較為嚴格的制度（重製）來引導與規範，以利其進入修行之門。
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此處為量處輕重儀中關於罪業或煩惱的列舉，將「婬」列為首項，旨在分析其在律儀或業力輕重中的地位與影響。
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此處為律典中關於禁戒項目的條列，將「酒」列為第二項討論之禁忌對象，旨在規範僧眾遠離導致心神昏亂、破壞戒律的物質。
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指佛教信仰的核心對象：佛（覺者）、法（真理/教法）、僧（僧團）。
在量處輕重儀的論述語境中，三寶通常作為衡量功德、重量或歸依對象的最高標準。
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本句指僧侶或修行者為了獲取供養而採取的不正當手段，違反戒律之謀生方式。
在律典與儀軌語境中，邪命會損害修行功德並誤導信眾。
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本句指出慾望（尤其是色慾）是驅動輪迴、導致眾生不斷在生死中流轉的核心動力。
在律儀與戒律的語境下，強調斷除婬欲對於脫離苦海的重要性。
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本句指聖者（如須陀洹、須陀洹果之上的聖者）透過修行，將導致輪迴與痛苦的根本煩惱（如貪、嗔、癡）徹底斷除，使其不再生起。
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本句旨在說明酒類物質對心智的影響。
在律儀與戒律語境中，強調酒能遮蔽清明心智，導致意識昏沉，進而使人失去自制力，容易觸犯其他戒律，故將其定義為導致昏醉的藥。
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本句討論的是罪業的成立條件。
在律法或量處的判定中，若具備了特定的主觀意圖與客觀行為，則使「四逆」這類極重罪業正式成立（得遂），導致修行者失去現世解脫的可能。
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本句說明物質財富（寶）在因果鏈條中扮演「緣」的角色，觸發內在的貪欲，導致心念失衡。
在《量處輕重儀》的語境中，此處在分析導致心念波動的外部條件與心理反應之關係。
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本句說明煩惱（惑）的產生並非單一原因，而是由多種複雜的因緣交織而成，強調了惑之根源的複雜性與多樣性，修行者需對此有深刻的洞察方能對治。
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本句討論因果關係，指出採取「邪命」之行為會導致自身受損或招致災禍。
在律典與儀軌語境中，強調僧侶或修行者若違背戒律以不正當手段獲利，將種下自我傷害的因。
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本句描述因造作惡業，使得墮入惡道的因緣成熟，使通往三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的路徑變得順暢，意指極易墮落。
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本句處於《量處輕重儀》之語境，該典屬律典，旨在規範僧團行為與處分標準。
此處強調關於涅槃（在此指解脫之法或相關律儀）的規律制度已完備且明確，無有模糊之處，以便僧眾依循執行。
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此句旨在勉勵修行者或僧侶應勤於研讀經論，透過聖典的指導來正其見解，避免在修行或判定儀軌時僅憑主觀臆測。
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本句在《量處輕重儀》的語境中，是在討論對教法適用之輕重與正誤的判斷。
此處指責某些修行者或論述者不採取正道，反而採取迂迴（曲）且已被證明無效或被廢棄（廢）的教法，強調在量處判斷中應捨棄不正確的路徑。
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此句為論書中的承接語，用於引述前文或相關典籍的文字以作為論據，說明後續內容是基於前述理由而展開的引用。
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此句出自《量處輕重儀》，在論述量處（衡量處境）的輕重時，將「日月」作為比喻或對照，用以說明某種狀態或對象缺乏光明與清淨的特質，用以衡量其法義的輕重或等級。
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本句描述物質層面的遮蔽現象。
在《量處輕重儀》的論述語境中，此處是用於說明感知或觀察時，因外部物質障礙（煙雲塵霧）而導致對對象無法清晰辨識的狀態，用以論證量法（量度）中的遮蔽與顯現關係。
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此句出於律典或儀軌之語境，指涉對佛法或特定教法產生毀謗、認為其不清淨或有瑕疵的人。
在量處輕重儀的語境中，通常涉及對違犯戒律或對法義看法之判別。
。
本句說明某種結果或狀態的成因，在律典或儀軌語境中，是指比丘遵循特定的四項修行或管理規範（四事）而產生的結果。
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此句為條件句之開端，在《量處輕重儀》的論述語境中，通常用於設定某種特定修行狀態或行為條件，以進而推導其應有的儀軌、量處判斷或法義結果。
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此句為導師之自陳，確立指導關係。
在量處輕重儀等論典語境中，強調依止正師以獲正確的法義傳承與修行指導。
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此句為承接語，指示修行者應將前文所述的四項準則或步驟付諸實踐。
在《量處輕重儀》的論述脈絡中，強調的是在處理法義或儀軌時，需依循特定的量度與次第而行。
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此句為簡單的否定陳述，用於釐清師徒關係或責任歸屬，在論書語境中通常用於辨析法義傳承或對特定人物之指導關係。
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此句為明確的身分界定，在律儀或教法傳承的語境中，用以區分真正的法弟子與非弟子，強調正法傳承的純正性與歸屬感。
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本句說明某種結果或狀態的成因，在律儀（Vinaya）語境中，強調對佛法戒律之信心是修行與守戒的基礎，缺乏信心則無法真正依循律法而行。
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本句旨在強調前文所述之律法依據並非憑空臆測，而是有明確的經典文獻（誠文）支持。
在律典研究中，對比不同部派律典（如四分律、十誦律）的文字記載是判定儀軌輕重的重要依據。
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本句討論律儀的嚴謹性，質詢在受戒的規範下，是否允許使用特定來源或類別的金錢，強調戒律執行與財產使用之間必須符合法理，不可混淆或違規。
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此句出自《量處輕重儀》，在論述量度、處置與輕重判別的儀軌中，強調在特定條件下應捨棄僵化的限制（制），而採取靈活、開闊的處理方式（開），體現佛法在應用於具體情境時「權變」與「適應」的原則。
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本句強調在傳法或教導前，必須先觀察對象的根機（機）與所教授的法門（教）是否相應。
若「通」則能領悟，「塞」則無法契入。
若不識別機教之通塞而強行教導，將導致法義無法傳達。
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本句強調修行者若仍處於貪婪與愚癡的煩惱相中，其心智狀態將無法全面地領悟並遵守最高深教法（極教）中所設定的嚴格戒律與禁制，說明煩惱是遮蔽法義領悟的障礙。
。
本句為反問句，強調在僧團儀軌與量處輕重之判斷中，必須保持高度的謹慎與警覺，不可掉以輕心，以確保戒律執行之公正與嚴謹。
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本句描述眾生在輪迴生存中的狀態。
以「塵」與「汗」象徵世俗的煩惱、垢染與勞苦，說明眾生因被這些物質與精神的雜質所遮蔽，而成為迷失方向、不覺真理的徒輩。
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本句強調因果報應之必然性，說明個體在身死之後，必須根據生前所造之業，自行承擔相應的苦果，無人能代受。
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本句警示修行者不可被短暫的利益或錯誤的見解（一時之重）所矇蔽，否則將在漫長的輪迴時間（萬劫）中陷入深重的愚癡與苦難之中。
強調因果之深遠，提醒應審慎抉擇法義，不可貪圖暫時之便而失掉長遠之正道。
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此句表達對眾生因無明而陷入輪迴、受苦且不自知的深切悲憫之情，體現了菩薩或聖者的悲心。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量、重量與物質分類的儀軌說明。
此處為列舉類別中的第八項，指涉各種重量較大的雜項物品，用於規範度量衡的標準或對象。

本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教早期的度量衡規範。
此處在討論物質重量的計量標準，規定在達到「十誦」這一特定重量單位時，對於石製物品的處理原則是不應將其分割，以維持計量的準確性或符合特定的儀軌要求。
。
本段出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資量化的儀軌。
其核心在於規範僧眾使用器具的重量標準與分類，以便在量處（衡量物品重量與體積）時，將特定用途的法器與一般雜物區分，確保物資分配與管理的精確性。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教度量衡與儀軌規範。
此處在討論物品計量與分類的準則，強調石製物品（石物）在處理餘數或計量時，不應混淆其特殊性質，而隨意套用一般世俗器物的分量計算邏輯。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的物資管理與量度標準。
此處列舉日常飲食器具，用以界定在量處（衡量與分配）時應涵蓋的器物類別，體現佛教對生活細節的規矩與對物資不濫用的管理精神。
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此處屬於《量處輕重儀》中關於僧團管理、物資或法規處置的程序說明，指將相關項目或物品統一納入重新回收或管理之內。
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此句為論書之編排指示，告知讀者關於該項法義的詳細論述或展開說明將在後續段落中呈現。

本句出自《量處輕重儀》，該書主要討論度量衡與判定標準。
此處為技術性說明，指示在判定石製物品的量級或規格時，應參照前文已設定的基準。
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本句說明律法在實際運用中並非僵化，而是根據情況有「通」（允許、通融）與「塞」（禁止、封閉）兩種運用原則，體現了量處輕重的判別精神。
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此處屬於量處輕重儀之計量或編排說明，指在特定的比例或分量中，有四分之一的部分不含文字內容。
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本句強調在研習或判定法義時，必須採取正確的標準與準則，不可隨意揣測或偏離正理，以確保對教義的理解不至偏差。
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本句為儀軌描述，旨在說明供養香爐時所需準備的具體器物，屬於佛教儀軌中關於供養法器的物質準備說明。
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此處在討論香氣或物質的分類，說明香氣之分不僅在於強弱，亦在於種類的不同。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡、物質材質或器物規格的描述，旨在明確界定不同材質的組成，以便在量處（度量）時區分其輕重與價值。
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本句描述修行者在心中生起供養佛陀的意願（擬）。
在佛教儀軌中，心念的起心（擬）是供養功德的開端，強調恆常心存恭敬與佈施之意。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或儀軌類規範。
此處強調在特定程序或判定標準中，不以物質財富（金銀裝飾）的有無作為考量或詢問的條件，體現出法義判定應超越物質表象。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，主要規範僧團在處理物資、度量與分配時的標準。
此處強調在操作或使用物品時，應遵循其原有的設定、位置或既定的標準，以維持儀軌的嚴謹與公正。
。
此句強調修行或判斷之基礎在於心念的安定。
若心處於散亂、波動狀態，則無法正確地進行量處（衡量與分析）或維持定力，導致後續的修行或認知產生偏差。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論議或儀軌之討論，指在考量量處輕重之後，擬定在後續步驟中對其進行調整或更換。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範之類別。
文中「自資」指僧侶自行籌措或持有之資財，此處為程序性指引，要求在處理自資相關事宜時，應遵循前文已設定的標準或規則。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍旨在規範律儀中對罪業輕重的衡量標準。
此處「斷」指判定、裁決，「入輕」指該行為符合輕罪的量處標準，是用於律法判定罪名等級的結論性表述。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要規範僧團在管理物資、衡量物品輕重與價值時的標準。
此處明確規定金、銀及珠寶飾品等高價值物品，在量處計算時應歸類為「重」項，以利於管理與規範。
。
本句強調供養的內在動機。
在儀軌與供養法中，外在的物質供養雖重要，但最核心的是「本懷」，即出於純淨、虔誠且無執著的本心，如此供養方能獲得真正的功德。
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此句說明三寶（佛、法、僧）的利益具有普遍性與靈活性，能根據眾生不同的根機、能力與需求，提供相應的救度與受用，體現了佛法隨緣接引的特質。
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此句出自儀軌類文獻，說明在進行供養儀式時，由物品的原所有者（本主）提供物質基礎以製作供養物，明確責任歸屬與資材來源。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於僧團管理與資產運用的規範。
此處規定僧侶在特定情況下，不得私自籌措資金或採取自資行為，以維持出家人的清淨與依止供養的原則，防止因追求金錢而產生貪欲或違背戒律。
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本句說明在符合特定條件或通過考覈後，正式被接納為佛教僧團的一員，獲得三寶的庇護與身分認同。
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本句出自律典中關於財產界限（量處）的討論。
在判定是否構成「偷盜」時，需衡量財物的價值與量級。
若財物價值低於法定界限（輕分），在某些律則下可能不構成重罪；但若行為已跨入該界限或符合盜取定義，則在律法上被判定為成立盜業。
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此句為反問句，旨在強調在修行或處理法義、儀軌時，必須保持極高的警覺與謹慎，不可掉以輕心。
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此句為論述之承接，指涉特定法義或規範適用於僧祇（僧團）的範圍之內。
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本句出自僧團管理與戒律規範之儀軌，強調出家僧侶應遠離對物質財富的執著，禁止私自持有或積蓄金銀錢財，以維持清淨的修行環境並防止貪欲生起。
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本句出自《量處輕重儀》，主要在規範僧眾對於財寶、奢侈品的接觸與持有之戒律或儀軌，強調對物質財富的剋制與量處之分。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀（Vinaya）範疇，旨在規範僧眾對衣物或資具的獲取與使用標準。
此處強調對不合律儀之物的禁制，要求修行者在物質使用上保持克制與合規，避免貪著。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬論書體系，旨在討論量度、處所、輕重等邏輯與分析。
此處強調對數量（百一）與行為（作物）的明確認知（明知），是用於分析心法對對象量化認知之準確性的論述。
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本句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，主要規範僧團在物質分配、量度與使用上的準則。
此處指在符合律則的條件下，獲準使用相關物品。
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此句為論書之承接語，旨在提醒修行者或讀者，應回溯前文所述之義理，強調在特定法義或實踐中不可產生執著心，以維持正見。
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本句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團的行為準則與物質使用。
此處在討論僧衣的配對或統一性，強調衣色的統一，以維持僧團的莊嚴與和合，避免因衣色差異而產生攀比或不一致之相。
。
此句在《量處輕重儀》的語境中，是用於說明在衡量供養之輕重、處所之適宜時，所涉及的物質器具條件。
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此句出於《量處輕重儀》，文中描述對象在特定條件下獲得了瑩潤、光亮的裝飾效果，強調其外在呈現的清淨與光輝。
。
本句討論僧侶對物質裝飾的持有規範。
在佛教律儀中，雖有極少數情況允許持有特定用途的寶飾，但在此語境下旨在強調對奢侈品與裝飾的剋制，以符合出家人的清淨儀軌。
。
本句出自《量處輕重儀》，該書主要論述度量衡與寶物重量的計算標準。
此處為指示性文字，要求在處理其他重量較輕的寶物時，應參照前文已建立的計算或衡量標準。
。
本句出自《量處輕重儀》，涉及對特定物質或場所（雜廁）之價值判斷。
此處在討論關於物質組成與價值認定的邏輯，說明人們之所以如此看待，僅是因為認為其中含有金銀等貴金屬。
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本句討論在特定儀軌或分配原則中，關於供養物的處理方式。
強調在允許的範圍內，可根據供養者的能力與意願來決定給予的對象或數量，體現了隨緣供養的彈性。
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本句在論述法相或類別歸屬，強調「定」（禪定）這一心法狀態在特定的分類體系中，是被歸類在「佛法」這一範疇之內，而非屬於其他世俗或外道的法門。
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此句出於《量處輕重儀》，在描述特定法相或儀軌之特徵，強調其必然具備寶飾裝飾的特質，用以標誌其尊貴或特定的法義層級。
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此句屬於律儀或儀軌之討論，旨在釐清供養項目的判定標準。
強調在處理供養物或相關費用時，應遵循經論的既有規範，避免將已判定為特定類別的供養重複計算或重複收取。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或僧團管理規範，討論在分配或處理供養物品時，對於歸屬權尚未明確界定的物品之處理原則。
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本句強調在處理僧團爭端或判定罪相時，必須嚴格遵循律藏（Vinaya）的標準，進行公正且明確的裁決與界定，不可隨意而為。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材清點的儀軌記錄，旨在詳細列舉僧眾或寺院所持有的生活必需品與雜物，以利於管理與量處。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌類文本。
此處討論的是在進行祭祀或供養儀式時，關於香爐擺放或操作的具體量度標準，強調需根據器物的實際重量（輕重）來調整對應的處置方式。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要規範僧侶在不同場合的儀軌、禮節與物質使用標準。
此處在說明關於物品存放或攜帶的具體儀式要求，強調使用特定的巾類來包裹精美的織物，以示莊重或保護物品，體現佛教儀軌中對「量處」與「輕重」的細膩規範。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教量度法（度量衡）的技術性論述。
此處指在計算重量或體積時，應依照原有的基準（本）來判定或轉換為較輕的量級（輕）。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在討論在不同情境下如何衡量行為的輕重與得失。
此處強調判斷標準在於是否履行了奉養（照顧、供養）的責任，以此作為衡量行為正當性或輕重的依據。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述物品的量度、重量與處所之辨析。
此處透過「針缽」這一具體器物的類比，用以說明某種對象在性質、量級或類別上與針缽之類的小型器皿不同，強調區分對象之特質，避免混淆。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或度量規範之類，旨在說明在進行度量操作時，若容器（案匣）本身的重量過大，會超出量具的承載或操作範圍，導致無法正常開啟或量測。
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此句討論修行或戒律實踐中的缺失狀態，指修行者在面對法義或戒律時，未能恆常地將其轉化為實際的行為操守，處於不隨行、不實踐的狀態。
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此句描述器物或裝飾的華麗程度，在《量處輕重儀》的語境中，通常用於說明對待不同對象、不同情境時，在儀軌、供養或物質表現上的差異與對比。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪相量處的判定規則。
此處指在審視僧眾違犯戒律的情節時，將特定的違犯行為單獨提取出來，判定其性質屬於「重罪」範疇，以便決定相應的處分（如波羅夷或僧殘等）。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與物質屬性的規範。
此處討論的是特定物質（水精物）在量測或處理時的不可分割性，旨在確立標準的量度準則，而非討論形而上的空性或佛性。
。
本段出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團管理與資材量處的規範。
此處列舉的是僧眾生活中使用的各種器具，旨在明確哪些物品屬於量處管理或除外之列，體現了律儀對物質生活精確管理的特點。
。
此句為論書中常見的簡略表述，指後續的分析、邏輯推演或規範與前文所述之模式相同，無需重複贅述。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與物質屬性的規範說明。
在當時的度量標準或物品管理中，瓦製之物因其材質易碎且具有整體性，不適用於分割計量或拆分使用。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資量度的儀軌。
此處規定在計算器皿容量時，除了特定的釜、瓶之外，容量在二斗以下的器物應採取分項計量或分級處理，以確保僧團共用物資的精確與公平。
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本段文字出自《量處輕重儀》，旨在詳細列舉僧眾在日常生活中所使用的各種器具及其規格。
這類清單是用於規範僧團物資管理與生活儀軌，體現了佛教對生活細節的規律化管理，以維持僧團的整潔與秩序。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬關於僧團管理、物資分配與律儀之論述。
此處之「除」為排除或除去之意，「爾所物」指對方所持有的財物或物品。
在律儀語境下，通常涉及對財產權屬的界定或在特定處分情況下的排除條款。
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本段出自《量處輕重儀》，該典籍主要規範僧團在管理物資、度量重量與分配財產時的具體準則。
此處針對「瓦物」（陶製或瓦製器具）的計量方式做出規定，指出除特定項目外，其餘類別不需細分計算，旨在簡化僧團物資管理的行政程序。

此句屬於《量處輕重儀》中關於度量衡與物質分類的敘述部分，旨在界定特定類別（瓦物）的範圍，以便後續進行重量或尺寸的量測比對。
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此句說明在量處輕重（量處）的律法判定中，對律文的解讀與裁斷並非單一，而是根據不同的條件或情境分為兩種不同的判定類別。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與生活儀軌之類。
此處記載佛陀為畜養動物（或僧團管理之畜產）所準備的具體器具數量與種類，體現佛法對生命慈悲的實踐以及對僧團生活細節的嚴謹規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或管理類文本，旨在規範度量衡的標準，以確保在分配或衡量物品時具有統一的準則，避免偏差。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧眾生活儀軌與物資使用。
此處指稱存放澡豆（古代用於清潔面部或身體的藥粉/洗滌劑）的專用容器，體現了佛教儀軌對生活用品管理之細膩要求。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與器物製作的規範說明，詳細列舉了製作量具或容器可採用的各種材質，旨在說明在不同條件下可選用的替代材料。
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本句出自律典相關儀軌，強調僧侶對資具（尤其是缽）的清潔維護。
在佛教律儀中，保持資具潔淨不僅是衛生要求，更是對法物恭敬、不懈怠的修行表現。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析（量論）的範疇。
此處是指在進行法義比對或邏輯推論時，根據既定的量度標準，將該項判定為較輕或次要的一方。
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本句處於《量處輕重儀》討論罪業量處的語境中，指修行者若犯下程度較重的罪行，將導致心念不安或戒體受損，使其難以繼續持守清淨的戒律。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述量度與處所之輕重分類的技術性論述。
此處在說明分類邏輯，將原本被定義為「輕小」且「隨處」的項目，在特定的量度標準下，重新歸類至「重」的範疇中。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團生活中的物資管理與分配原則。
此處強調開啟儲物容器（釜瓶）之行為，應僅限於滿足基本生存與供給的必要需求，不可隨意或奢侈地使用，體現了佛教對「量處」與「輕重」之節制精神。
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此處屬於《量處輕重儀》中關於度量與器物分類的敘述，旨在界定不同用途的容器及其對應的量度標準，屬於儀軌中的物質分類描述。
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本句出自《量處輕重儀》，該典之核心在於論述僧團在處理違制、處分或量處（衡量輕重）時的標準。
此處指涉某項過失或情況在量處衡量中，尚未達到可以被判定為「輕微」的程度，意在提醒不可輕率地將其視為小事而忽略。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團財產管理與度量衡的律儀規範。
此處規定貝類（當時作為貨幣使用）因其物理特性或價值認定，在分配或計量時不應將其分割。
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本段文字出自《量處輕重儀》，屬於僧伽律儀中關於僧眾可用器具的清單。
此處詳細列舉了當時僧侶在生活、醫療或儀軌中使用的各種實用工具，旨在明確界定哪些物品屬於允許持有或使用的範圍，以維持僧團生活的簡樸與規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於僧團物資管理與分配的規定。
此處詳細規範了醫療藥品（眼藥）在特定容器（函）中，以「缽」為計量單位時的分配比例或應得份額，體現了僧團對醫療資源精確管理的制度。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教關於度量衡、分配或數量計算的儀軌規範。
此處強調在特定的分配邏輯中，剩餘的部分應保持完整，不應再進行細分。

本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的物質量度與使用標準。
此處「亦爾」指前文所述的量度、分配或使用規範，同樣適用於所有牙齒相關的物品（如牙刷、牙籤等清潔工具）。
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此句為對特定名相的定義說明，在《量處輕重儀》的語境中，旨在明確界定「齒」在該處所指的具體對象，將其歸類為牙齒等類型的器物。

本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團管理與物資量度之規範。
此處規定銅製物品的量度標準，針對重量在二斗以下的銅物，在分配或覈算時應採取分攤（或按比例分配）的處理方式，以確保僧團財產管理的公正與精確。
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本段出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的物質使用與量度標準。
此處列舉各種生活工具（如修剪指甲、裁衣、門戶配件），說明其在管理、量度或禁用的標準與前述物品一致，體現佛教對生活細節的規矩化管理。

本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌中關於度量衡的規定。
此處為承接語，確認前文已詳細列明銅製量具的標準容量，以確保在僧團或儀軌執行中，物資量測具有統一標準。
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此句為論書之立法，說明在設定量處（論理推論）的標準時，已列出的範例具有代表性，對於未詳盡列舉的類似情況，應採取類比推論（準則）的方式來處理。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在規範度量衡與物質重量之標準。
此處為對前文提及之特定類別物質（通常指卑金或雜金）的具體列舉，用以界定計量對象的材質範圍。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範。
強調在分配僧團共用物資（如剃刀）時，必須遵循律法的標準與程序，以維持僧團的平等與秩序，避免私心或不公正的分配。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，旨在規範僧團生活之物質管理與度量標準。
此處說明特定物品或規範之設定，是基於日常資用（生活必需）之重要器具而定。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與物質計量之規範。
此處說明在計算重量（輕重）時，隨附的工具（如磨石、容器）亦應納入總量計算，以確保計量的準確性與公正性。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範比丘對物品持有、量度與輕重的律儀。
此處列舉刀、錐、針等日常工具，是用於界定僧眾可持有之物品類別及其量度標準，以防止過度追求物質或持有不合律儀之物。
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此句為律典校勘之註記，說明當前論述的內容在目前的文本中雖未詳細列舉，但其依據或詳細條文可於《十誦律》中查得，體現了律典之間相互參照的特點。
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此處描述修行者在斷除煩惱（正斷）後，心神由沉重轉為輕盈、身心安適的狀態（入輕），是禪定或斷惑後的自然反應。
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此句為引用前導語，旨在透過援引《楞伽經》的權威教義來佐證前文所述之論點，顯示論著在論證過程中對大乘經典的依據。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌或生活管理類規範，詳細規定了處理牲畜時所使用器具的規格與形狀，旨在使操作標準化且符合特定儀軌要求。
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本句出自律典《量處輕重儀》，旨在說明僧眾在處理衣物（袈裟）時，因裁剪、縫補等實際需求而產生的行為規範與量處標準。
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本句出自律典，旨在規範比丘可持有的器具類別與數量。
此處明確規定了在特定用途（畜刀）下的持有上限，體現了律藏對僧團生活細節的嚴格管理，以防止奢侈或不必要的持有。
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此句描述眾生或修行者在特定情境下，依其各自的業力、職能或修行階段而採取不同的行動，呈現出個體差異與行為的多樣性。
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此句為論書中的過渡性說明，指示讀者在面對類似的法義或邏輯推導時，可直接參照前文已建立的分析模式或判定標準，無需重複論述。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於量度與處分的規範。
此處強調在特定的判定標準下，不以器物的外形（方或尖）、尺寸（大小）或數量多少作為考量因素，旨在確立一種統一的判定準則，避免因細節差異而產生不公正的處分。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議與判定（量處）的技術性規範。
在判定某項法義是屬於「通」（通用、相通）或「斷」（截斷、不相通）時，若存在輕重之分，應採取較輕、較寬鬆的標準來進行判定與收束，以避免過於嚴苛而導致判定錯誤。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於儀軌、度量或僧團管理之規範。
其核心在於對「量」的掌控，當實際情況超出標準（過量）時，需採取相應的「重攝」（加強管理或嚴格攝受）以恢復秩序或符合儀軌要求。
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此句處於論書的分析邏輯中，用於界定範圍。
在《量處輕重儀》的量論語境下，旨在區分哪些屬於正法（或正確的量度標準），而將其餘不符合條件的項目排除在「法」的範疇之外。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範度量衡的準確性。
此處強調在計算重量時，不可因物件微小而忽略，必須全面計入，以體現佛教對「誠實」與「精確」的要求，避免在交易或度量中產生欺瞞。

本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述度量衡與計算之法。
此處屬於量度規則之規定，指出對於「角物」（具有尖角或不規則角形之物）在進行量度或分計時，不適用一般的等分計算方式，以避免誤差。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資分配的律儀規範。
其核心在於規定物資分配的最低門檻，針對量值在半鬥以下的微量物資，在分配原則上有所區別或採取分攤處理，以維持僧團分配的公平與效率。
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此段文字為《量處輕重儀》中關於僧侶隨身物品或生活器具的清單，旨在規範僧侶應持有的器具種類及其重量、尺寸等標準，體現佛教對生活簡樸與規矩的要求。
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本句處於《量處輕重儀》論述量度與分析的語境中，強調透過特定的邏輯量度（量處）與權衡（輕重），能將複雜的法相或事理進行清晰的分析與區分，以達到正確的判斷。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團物資分配、量度與處分的律儀規範。
此處強調在特定的分配規則下，剩餘的數量或部分不應再行分割，以維持分配的公正或符合律則之規定。

本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在分配物資、衡量重量與處置財產時的標準。
此處針對「赭土」之類別規定其不可分割，旨在維持物資分配的統一性或避免因分割而導致的價值損毀與爭端。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽衣著、資具之規定。
此處之「染色」是指對布料進行染色處理，律典對僧衣的顏色有嚴格規定，旨在維持僧團的簡樸與統一，避免追求華麗或世俗的裝飾。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於僧團物資管理與分配的規範。
強調在特定的程序或條件未達成前（如烹飪狀態之認定），不應擅自將物資分發，以維持僧團分配的公正與秩序。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽生活用品、衣物染色的規定。
此處列舉當時可供染色的天然植物與香料，旨在規範比丘衣色的標準與允許使用的染料種類，體現律儀對生活細節的規範。

本句為論書之總結或過渡句，旨在對前文所述之法義、儀軌或量處之分析進行分類總結，指出其差異在於八種不同的面向。
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本句討論律典判定標準。
在量處輕重儀的語境中，指十誦律在判定罪相或法義時，著重於對「體」（法體、實質性質）的分析與界定，而非僅依據表象或隨意推論。
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本句探討的是在量論（因明）或分析法義時，對「分」（組成部分或區分）的認知狀態。
指在邏輯分析或觀照中，雖然能識別出事物的組成或差異（有分），但心不隨之起分別執著（不分別），達到一種能辨別而不執著的認知境界。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬管理僧團資產與度量衡之規範。
此處旨在說明儲藏物品之種類繁雜，因此需要建立統一且嚴謹的量處（度量）標準，以避免在管理與分配資產時產生混亂或爭議。
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本句出自《量處輕重儀》，該典之核心在於論述「量處輕重」，即在處理律法時應根據具體情況、環境、對象及輕重緩急而靈活運用，而非機械式地僵化執行律條，以達到真正的法義目的。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在透過對量度、空間、重量等物理屬性的分析，引導修行者體悟物質世界的特性及其空性。
此處指透過對比不同對象的大小與形態，以建立對「量」的認知。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議量度標準的文本。
此處討論的是如何透過設定「輕」與「重」兩種對立的儀軌（標準），並引入世俗生活中常見的漆器等實物作為參照，以建立一套可量化的衡量體系。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在規範僧團生活中的器物量度與使用標準。
此處將佛教專用的「須缽」與世俗生活中的餐具（盤、碗、盞）並列，說明在量度輕重或器物分類時，將此類容器視為同一類別。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團的律儀規範。
此處強調在規定食具的標準時，重點在於其功能與用途，而非過分追求器皿的尺寸大小或數量多寡，體現出僧伽生活簡樸、不執著於物質外相的原則。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團管理、物資量處或儀軌操作的程序說明。
此處指將相關項目或物品一併納入，進行重新的收取或整理，強調操作的完整性與程序之嚴謹。
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本句旨在區分世俗的慣例與佛教修行正道（道）的差異，強調某些行為或形式僅屬於世俗習氣，並不符合解脫或修行的正法準則。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在討論僧侶在不同環境與對象面前應如何調整儀軌與行為（量處）。
此處指在特定情境下，僧侶的服飾或行事方式可與世俗相近，以適應環境或方便接引，體現了佛法中「隨緣」與「權巧」的儀軌調整原則。
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本句出自《量處輕重儀》，強調在生活物質與資源的使用上應採取極簡與節制的態度，避免因過度蓄積而產生執著或造成浪費，符合僧團清淨與不貪的修行原則。
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本句強調出家僧侶在物質外相（衣與缽）上應與在家俗人有所區分，旨在透過外在儀軌的差異，確立出家人的身分認同，並提醒修行者遠離世俗習氣，維持僧團的莊嚴與純淨。
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此句出自《量處輕重儀》，該書主要討論僧團在處理爭端、判定過失時的量處（衡量與處置）準則。
此處討論的是在特定法義或律則判定中，是否允許將整體議題或對象進行拆分處理的邏輯推演。
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此句描述修行者在實踐過程中，內心仍殘留對世俗情愛、名利或慣習的執著（俗心），未能將其徹底拔除，導致心念不純，影響定慧的成就。
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本句處於《量處輕重儀》論述罪業量處的語境中，說明因某些條件或行為的加重，使得原本的罪業在量處判定上被歸類為較重的等級。
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本句指修行者透過斷除煩惱與執著，徹底停止在生死輪迴中的流轉，達到不再受生於五趣的解脫狀態。

本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或生活規範類別，旨在詳細列舉僧眾或修行者在不同環境下所使用的牀具與褥具，用以規範物質生活的簡樸程度與使用標準。
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本句出於《量處輕重儀》，屬於律典判決之語境。
指在對比罪相、量處輕重後，根據戒律的標準判定該行為已構成「重罪」（如波羅夷等），需依重罪之處分處理。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指後續的分析、分類或推論邏輯與前文已詳述的個案相同，無需重複贅述。
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本句為對僧伽生活用品或資具的詳細列舉，旨在明確界定儀軌中所涉及的物質設備範圍，以規範僧團的生活標準與資產管理。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或儀軌類文本，旨在說明在特定儀式或物品製作時，材質的選擇具有靈活性，可用竹木、纖維等常見雜物隨意製作，不限於特定昂貴材質。

本句出自律典相關之儀軌，討論罪相的判定標準。
指在經過對比與衡量（準斷）後，該行為被認定為屬於較重的罪類（入重），用以決定相應的懺悔或處分方式。
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本句為律儀規定中關於僧侶所能持有之資具（褥子）數量的定義說明，屬於量處輕重儀中對物質持有量之界定。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要論述度量衡與物質分配的標準。
此處強調在處理物品或分配資源時，應依照其實際的尺寸大小或數量多寡來進行對應的衡量與處理，體現了量處之法的實務準則。
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本句出自《量處輕重儀》，該經屬儀軌類，涉及僧團生活、物資管理與器具製作之規範。
此處討論的是特定器具（如坐具或法器）的構造材質，說明當時將經過內層處理的氈布視為支撐結構（骨架）的通用做法。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌類文獻，詳細規定僧團在製作或處理特定法物（如坐具、供養物或儀式用品）時的工藝要求，強調對物質形式的規範與莊嚴。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理中關於物資量度與判定輕重的儀軌。
此處是在規定判定標準：當對比的物品中，若僅有一方使用氈布（或僅有一邊有氈布），在量處的判定中應歸類為「輕」的一方。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產量處的規範。
此處旨在詳細列舉僧侶在生活與修行中所涉及的物質資產範圍，以便於依律進行量處、管理或分配，體現了佛教對物質生活簡樸且有條理的規範要求。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述度量與輕重判定的技術性文本。
此處指在度量計算或法義比對的邏輯推演中，由輕或淺的部分通向、進入較重或深的部分。
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此句描述儀軌中高座的視覺特徵，強調其色彩的統一性，屬於儀軌佈置的具體說明，無深奧法義，旨在規範儀式環境的莊嚴與純淨。
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此句描述修行者或僧侶在特定儀軌或情境下，原先計畫進行的宗教活動（說法與誦經），在《量處輕重儀》的語境中，通常涉及在不同處境下如何權衡儀軌輕重的抉擇。
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此句強調在量處輕重的衡量或儀軌適用上，具有普遍性，不因對象的等級、地位或量級之差異而有所區別。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團對物資、財產的分配與管理。
此處指特定物品在判定後，可交由負責管理僧團法物（公產）的人員或部門處置使用，體現了僧伽對公物管理的制度化。

本句出自《量處輕重儀》，該經旨在闡述極其巨大的數量單位與空間尺度，用以對比佛法之深廣或佛身之巨大。
此處僅為一種特定量級名稱的列舉，屬於數量名相的定義。
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本句屬於律典中關於罪相輕重的判定。
在佛教戒律（律藏）中，罪行依其嚴重程度分為不同等級（如波羅夷、僧殘等），此處明確指出前述三項違犯行為在律文的定義中均屬於「重罪」範疇，需依對應的處分程序處理。
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此句敘述佛教從印度向東方（主要指中國）傳播的歷史過程，強調法脈傳承的延續性。
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本句指明該段落的宗旨，在律藏的量處體系中，針對違犯戒律的行為，需根據量（標準）與處（處置）來判定罪業的輕重等級，以便決定相應的懺悔或處罰方式。
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此句為敘事承接語，表示在該情境下，眾人或相關對象達成共識並共同表達某種觀點。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在不同場合（如供養、居住、行走）所使用的物質設備之規格與尺度。
此處為對前文所述之帳幕、遮蔽設施的總結，強調其種類與用途的限定，體現佛教對生活儀軌之節制與規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議量法（邏輯推論）的範疇。
此處在討論推論的成立條件或遮除障礙，指出在初始階段，名為「伊梨延陀」的條件或因素是可以不成為推論成立的障礙的。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在說明佛教中關於時間、空間、重量等量度單位的定義。
此處為列舉量度單位的次第，將「耄耄諸羅」作為次一級的度量名相記錄。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述僧團生活中的物質量度與儀軌規範。
此處在討論僧眾使用之遮蔽物（帳幔）的規格與適宜性，以確保符合律儀且不至奢侈或不足。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團儀軌、生活設施（如帳幕、衣物）之尺寸與形制的規定，旨在規範僧眾生活之簡樸與統一，不追求奢華或異形。
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此句為對特定名相「耄羅」的定名或解釋之結語，在《量處輕重儀》的論證邏輯中，是用於對前文所述之特徵或狀態進行總結性的命名。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論書體系，旨在規範僧團管理與儀軌。
此處指針對特定事務或職責，應由相應的人員或方式來主導管理。
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此句為對話中的感嘆或反詰，用以指出對方觀點或行為之荒謬，在論書語境中常用於破除對方的錯誤見解。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論議與辯論的規範。
指在法義辯論或判定過程中，僅憑聽到的聲音或言論即時做出判斷，強調判定之迅速與果決。
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此句為論著中的敘事說明，指出對特定術語或名相的字義來源尚未進行深入的考究或追溯。
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此處描述的是翻譯過程中的即時性與靈活性，強調譯者需緊跟說話者的語速與語意，迅速且恰當地將其轉譯。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及對事物特徵的量測與判定。
此處強調透過「音」（聲音/聲響）這一感官特徵，來反向推導並確定該對象的「體物」（本體性質或物質實體），屬於一種辨識事物的認知方法。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）論述。
此處討論的是在論辯或推論過程中，如何勇於將已知的事物與待證的事物進行類比（取類），以建立邏輯上的關聯，從而證明論題。
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此處描述個體在處理具體事務或實踐操作上的能力不足，屬於對特定對象特質的客觀描述，用以對比或分析其在不同面向的表現。
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此句為名相解釋，說明特定名稱（伊梨延陀）在語言上的對應含義，屬於對文本中出現之專有名詞的註釋。
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此句為承接語，旨在引用經典中的教法或論據，以證明前文所述之量處輕重之理。
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本句以比喻方式描述如來的相貌。
在佛教經典中，常以動物之王（如獅子、象、鹿）來比喻佛陀的威儀、莊嚴或其在眾生中的領袖地位，旨在表現如來相貌之殊勝與超然。
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本句為對物品材質的單純敘述，在《量處輕重儀》等律儀或儀軌類文本中，通常用於說明僧伽衣物、敷具或法器的材質來源與數量，以符合戒律對物質使用的規範。
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本句為名相定義，旨在對文中出現的特定音譯詞彙進行類別界定，說明其指涉對象為動物。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於描述特定相狀或比喻的敘事，旨在透過具象的猛獸形貌來傳達某種威猛或特殊的特徵，不涉及深奧的教理推演。
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此處為《量處輕重儀》中關於生物分類或名稱的定義，旨在明確對象的屬性，以便在量處（衡量與處置）的邏輯分析中精確界定對象。
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此句出自《量處輕重儀》，該典屬論書體系，旨在詳細分析與量測事物的特徵。
此處為對特定對象（通常為動物或生物）之物理特徵的客觀描述，用以進行分類或辨識。
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此句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，主要規範僧團在不同場合的行為準則與物質使用標準。
此處在討論器物或座位的尺寸與適用性，說明該物件之量度符合標準，足以供人坐臥使用。
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此句為敘事紀錄，描述作者透過向具備梵語知識或來自印度（梵地）的僧侶請教，以求證法義或釐清儀軌之出處。
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本句屬於《量處輕重儀》中關於物料、度量或儀軌用品的記載，說明特定獸皮材料的產地與分佈情況，旨在為修行或儀軌準備提供實務參考。
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此句出自《量處輕重儀》，該典涉及度量衡與物質對比之論述。
此處為敘事性陳述，說明在當時的地理環境（神州）中缺乏某種特定的物質或標準物。
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此句出於《量處輕重儀》，強調在傳法或溝通時應採取「隨機方便」的原則，根據對方的語言習慣與文化背景（本土之音）來調整表達方式，以使對方能正確理解法義。
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本句強調認知上的謹慎，警示不可僅憑感官（聽覺）的表象就對事物的本質（體）下定論，避免陷入主觀臆斷的錯誤。
在量論（因明）的語境中，這是在討論認識論中「量」的準確性，防止以偏概全的推論。
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此句為引經據典之開端，旨在引用前人之智慧或既有之法理作為後續論述的依據。
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本句強調對「名相」的執著是導致法癡（對正法產生錯誤認知或愚癡）的根源。
在量處輕重的論理分析中，若僅停留在名稱的表象而不能洞察實相，便會陷入法癡的誤區。
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本句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團行為與處分標準。
此處為對某項違規行為或不當舉止的判定，確認該行為符合律則中應予誡止（警告、禁止）的條件。
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本句出自《量處輕重儀》，該書旨在規範佛教翻譯與論辯的準則。
此處討論的是翻譯過程中的「增益」錯誤，即譯者在翻譯時，不應隨意根據自己的理解而增加原文中不存在的詞句，否則會導致原義偏差，被列為五種翻譯失誤（五失）之一。
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本句處於《量處輕重儀》論述罪業或障礙之輕重判別語境中，指涉某種行為或心態所造成的業力牽累極其深厚，對修行或解脫構成重大阻礙。
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此句描述在論理分析或經論研究中，必須先釐清名相（名稱）的界定，再進一步推論其內在義理，以避免因名相混淆而導致對法義的誤解。
在《量處輕重儀》的邏輯分析語境下，這是嚴謹論證的基本步驟。
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本句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團內部之禮節與尊卑秩序。
此處指涉因不依禮法、僭越尊長或職位而產生的過失（咎），強調在僧團管理中遵守量處輕重之重要性。
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此句提及過去曾對《楞伽經》進行開示或闡釋。
在量處輕重的語境中，此處可能是在對比不同經典的開顯時機或法義權實。
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此句為對話之開端，指非佛教徒或持不同見解之人（外道）向論述者提出疑問，旨在透過問答形式展開後續的法義辯論或解析。
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本句討論經典中名相的使用方式。
指出某些經文在描述法義時，會借用世俗社會的慣用語或人法（世俗法）來作為名稱或比喻，以便於傳達，而非僅限於純粹的出世間術語。
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本句為對經文編排邏輯的質詢。
在《量處輕重儀》的論議語境中，探討為何將「苦具」（導致痛苦的條件或因素）作為分類或標題的依據，旨在分析苦受的成因及其在量處分析中的地位。
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此句描述在特定的儀軌或法事情境中，主持者（高座）面對複雜的局面或疑難問題時，陷入困惑而無法立即給出解答或救濟之狀態。
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此句描述在論辯或對話過程中，面對對方的質詢或論點，不直接回答，而是採取反問的方式來揭示對方的矛盾或引導其思考，屬於論理辯論的技巧。
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此句為名相的定義或稱呼之說明，在《量處輕重儀》的語境中，是用於界定特定名稱或量度標準的稱謂。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述量處與儀軌。
此處以「大枷八楞」作為比喻或對象，用以說明某種沉重、禁錮或僵硬的狀態，在律儀或量處的討論中，通常指涉對法義的誤解或執著所造成的束縛。
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此處描述法會或集會現場的反應，反映出當時眾人對某種情境或對話的共同情緒反應，屬於敘事性的情節記錄。
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本句描述一種強烈的傲慢心或競爭心，將地位的高低視為榮辱，屬於修行者需克服的我執與慢心表現。
在《量處輕重儀》的語境中，此處是在分析心理狀態與行為的輕重得失。
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此處出自《量處輕重儀》，該書主要論述佛教在處理事物的輕重、量處與儀軌之準則。
此句在語境中應為謙稱與對比，表達雖自謙為「拙」，但在法義或量處的衡量中，其重要性或價值極高。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於律儀或僧伽生活規範之類別，旨在詳細列舉僧侶可使用或獲準的物品種類及其規格，此處僅為對特定材質鹿皮的名稱記錄。
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本句出於《量處輕重儀》，該典屬論書體系，旨在討論度量、標準與輕重之辨析。
此處指在目前的討論對象或特定區域（此方）中，同樣存在所述的現象或標準，但在具體細節上存在細微差異。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論書體系，旨在討論量度、處所、輕重等儀軌或生理特徵之辨析。
此處為對特定身體特徵（皮薄、毛粗）的客觀描述，用於對比或診斷之基準。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在透過對物質、生物特性的觀察與量度，引導修行者體悟物質世界的組成與無常。
此處僅是對特定生物生理特徵的客觀描述，作為量度與觀察的基礎。
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此處為量度或比擬之敘述，在《量處輕重儀》的語境中，是用於說明特定物品的重量、尺寸或材質之比對基準。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團生活禮儀與物質使用規範的記述，說明特定設施或位置可供經常依靠坐息，強調其功能性與使用習慣。
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此句在《量處輕重儀》的論理分析語境中，旨在區分對象的「存在性」與「同一性」。
強調即便多個對象在性質或類別上皆屬於「有」（存在），但在具體特徵、量級或處所上仍有差異，不可將其混為一談，是用於建立邏輯辨析的基礎前提。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論議體裁。
在討論名相、定義或邏輯推論時，若某個對象的特質或定義在特定條件下仍成立，或為了維持論證的連貫性，則無需更改其稱呼，故而保留其原本的名稱。
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本段出自《量處輕重儀》，該經屬關於僧團管理、物資量度與規矩的儀軌類文本。
此處並非論述深奧佛理，而是針對僧團內物資（皮製品）的分類與管理規定，說明特定類別的物品在收納或計量時的處理準則。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述衡量與稱量之標準。
此處將「羊皮毛」作為一種具體的物質對象，用以說明在量度（量處）過程中，對於輕重差異的辨析與判定。
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此處為律典之過渡句，旨在引導讀者進入關於「氍氀」這一特定衣物材質的律則討論。
在律藏中，對僧眾衣物的材質、數量與使用規範有嚴格定義，以維持清淨與對治貪欲。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團的律儀規範，詳細規定僧侶衣物（氍氀毛）的尺寸標準，以維持僧團生活的簡樸與統一，避免奢侈或過度追求外在形式。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教關於度量衡、建築或僧伽生活用品規格的規範說明。
此處是在規定特定寬度（三肘）的物件或空間應如何進行比例劃分或分割。
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本句出自律典相關儀軌，討論僧侶持有物品的量度標準。
作者在此反思先前對物品重量或體積的判定錯誤，將其誤認為與三衣（僧侶基本衣物）相當，因而將其歸入「輕收」（輕量可收納之類別）。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團物資的度量與分配標準。
此處為具體操作指南，說明氈被等雜物的重量衡量應參照前文已設定的基準，以確保分配的公平與精確。
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本句指出在處理律藏中關於罪業輕重的判定（開顯）時，現有的文字記錄或表述尚不夠詳盡，無法完全涵蓋所有情況，因此需要進一步的量處分析與判定。
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本句強調在研讀佛法或論典時，不可陷入「文字障」或死守字面意思（隨文），而應深入探究其背後的法義與邏輯，否則會導致對教義的誤解或判讀失準。
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此句描述特定時間（乾封二年季春）與特定狀態（冥感）下與天人的感應，屬於儀軌或傳承記錄中的感應事蹟，強調心靈與天界存在之感通。
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此句為對人物身分的簡單敘述，記錄譯經者或相關人物的姓氏與籍貫，屬於經典傳承中的人物考據資訊。
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此句描述特定人物在過去世的輪迴經歷，說明其在夏桀時期投生於南天王處並擔任使者之職，用以闡明業力牽引與生命流轉的具體事例。
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本句強調修行者應對律儀（戒律）產生親近與喜悅之心，將遵守戒律視為一種樂事而非束縛，從而使律儀之相內化於行持之中。
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本句出自《量處輕重儀》，討論僧團儀軌與處事輕重。
此處強調在特定儀軌或處世原則中，不應使佛陀（或代表佛法的尊崇對象/制度）成為累贅，或不應因私情、不當之禮而給予佛法體制帶來不必要的負擔與麻煩。
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此句描述修行者或護法者在面對法義與儀軌時，應將擴展佛法（弘）與守護正法（護）作為內心的核心目標與願力。
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此句為作者對其著作的謙稱或自我評估，說明其撰寫的各類註釋與儀軌文獻在法義或文字上的疏漏較少。
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本句討論在判定罪業或法義的「輕重」時，若缺乏嚴謹的標準而隨意而為，將導致判定失準或濫用權限，強調在量處（衡量處置）時必須遵循法度，不可主觀隨意。
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本句討論在處理律法爭議時，即便採取依循律典文字（隨律）的判定方式，若條文本身含糊不清，仍難以得出明確結論。
這強調了在量處輕重（判定罪相輕重）時，不能僅機械地依循文字，而需考量法義與情境。
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此句為文本標記或結語，指出前文內容已完成翻譯工作，屬於經論編纂過程中的紀錄性文字，無深層法義。
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此句為反問句，旨在強調對象的身分並非處於學習階段的初級出家者（學人），通常用於對比其行為或身分與其應有之位階不符，或肯定其已超越學人階段。
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本句強調透過正確的法義指導或修行，能將原本處於無明、錯覺或誤解（迷）的狀態轉化為覺悟或正確的認知。
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此句強調學習或修行的次第性，指出某些深奧的義理或法門不宜在初期強行突破，而應在基礎紮實、時機成熟後才自然領悟。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在規範僧侶衣物的尺寸與用料標準。
文中討論特定布料（氍氀）的量度與三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）所需用量的對應關係，以防止奢侈或不合律儀的裁剪。
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此處出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或物質量度之描述，指涉特定物件或法器的中心部位未開啟狀態，屬實務操作之敘述，無深奧法義。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧侶衣著規範的量處判斷。
文中討論的是對於不同材質衣物（如錦、綺、紗等華麗織物）在律法認定上的對應關係，旨在規範僧眾不得過度追求華美衣著，將其在律法上的量級（輕重）對標至較為簡樸的氍氀（粗毛布），以維持清淨。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論物質、顏色、重量等物理屬性的量化與分類。
此處指在特定的量度標準中，純色被歸類為「輕」的範疇。
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本段落屬於律藏中關於僧伽衣著規範的對比。
旨在區分不同部派（四分律與五分律）對於奢侈衣料（如錦、繡、毛皮）的禁制程度，強調出家者應遠離華麗衣裝，以維持清淨與簡樸的修行生活。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀中關於物品度量與分配的具體規定。
此處旨在設定一個量化的標準（三指寬），用以界定在分配物品時，何種尺寸被視為不可再細分的最小單位，以維持僧團管理之秩序與實務操作的合理性。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團內物品分配的公平原則。
此處討論的是當物品呈現單一顏色（純色）而無明顯區分時，在分配或計算價值時應採取均分或按比例分攤的處理方式，以避免爭端，體現律儀中的平等與公正。

本句出自《量處輕重儀》，屬於律典類別，旨在規範僧團在不同情境下的行為準則與量處判斷。
此處描述的是關於進入並管理、守護僧伽藍（僧院）的特定情況或類別。
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本句處於《量處輕重儀》論述罪相量處的語境中，指在判定比丘或出家眾的違犯行為時，根據律典的標準，將該行為定性為「重罪」（如波羅夷等），而非輕罪或中罪。
。
此句為論述過程中的承接語，表示前文所討論的邏輯或法義在實際應用中具有大量可循的先例或實例，用以證明論點的普遍性與正確性。
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此句為論書中的過渡語，指接下來將針對前述爭議或案例，依照量處輕重的原則進行詳細的判定與分析。
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此句為量處輕重儀中關於法相或類別的總括性分類，旨在將討論的對象由大到小進行系統化劃分，以便後續詳細論述其輕重與量處。

此句為論書之條目式開端，用於對前文提及的項目進行逐一定義或詳細解釋。
在《量處輕重儀》的邏輯分析框架中，此處旨在對特定量度或條件的「第一項」進行界定。
。
此句強調在供養僧團或修行者時，應根據自身能力盡力而為，體現佈施心的誠懇與盡心。

此句為論書之標題或過渡語，用於引出對某個法相或術語的第二種解釋方式，屬於量處輕重儀中對名相定義的次第論述。
。
此處為論述社會階級或身分差異之名相，用以說明不同身分在法律、儀軌或處分上的輕重差異。

本句出自《量處輕重儀》，該典旨在論述在處理事務或判定輕重時的衡量標準。
此處討論的是在特定條件下，即便存在社會地位或性質上的良賤之分，仍需依據量處的原則來判定其輕重影響。
。
此處討論的是對法相的區分，旨在辨析心法或現象是被煩惱、業力所束縛（繫），還是已脫離束縛（不繫），屬於量處分析中對狀態差異的判別。
。
本句為承接上文之過渡句，旨在將「施力」（佈施的功德或力量）之對象或類別分為兩種情況進行詳細論述，屬於量處輕重儀中對功德量級的區分分析。
。
本句出自律典儀軌，討論供養者的承諾與權限。
指供養人若願將餘生之資財或自身供養於僧團，則其處置權交由僧團依律決定，體現了對僧伽集體決策的尊重與捨離執著的精神。
。
本句討論的是關於供養與承諾的法律或儀軌規定。
在《量處輕重儀》的語境下，探討的是當供養物在受贈者（僧侶）生命結束前已耗盡，則原有的供養情志或法律效力隨之變更的判定。
。
此處描述在特定的儀軌或處境中，對個體行動的自由度說明，強調不強制拘束，可依個人意願決定去留。
。
本句出自《量處輕重儀》，討論在不同情境下，供養者的身分（親自供養或由他人代為派遣供養）對功德量處之輕重影響。
此處重點在於界定供養行為的執行方式。
。
此句出自《量處輕重儀》，涉及僧團管理與財物處理的律儀規範。
強調在處理物品或財產時，應遵循所有權原則，將財物歸還給原所有者，體現律法對財產權利的尊重與誠信原則。
。
此句討論在世俗環境中，個體因其出身、家族背景或社會地位而獲得的保護與優勢（俗蔭），在量處輕重的儀軌或處世判斷中，需考量此類先天條件對現狀的影響。
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本句描述出家者或受戒者在進入僧團（入僧）時，必須遵循既定的律法或傳統程序（本），以確保其僧格之合法性。
。
此句在《量處輕重儀》的論理分析語境中，用於區分「暫時性」與「永恆性」的狀態，旨在透過對時間長短的量化分析，來判定法義的輕重或事物的性質。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於儀軌或管理類文本，描述物品或訊息傳遞的執行過程，屬事務性敘述，無深奧法義，僅強調時效與執行。

此處為量處輕重儀中關於社會階級或身份類別的列舉，旨在分析不同身份在法律、儀軌或處分上的輕重差異。
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此句在《量處輕重儀》的論述語境中，是用於分析對象的屬性或身分地位（量處），說明該對象在初始狀態或本質上屬於低賤的類別，以此作為後續衡量輕重、判斷法義或處置的基準。
。
此處出自《量處輕重儀》，涉及僧團管理與世俗法律之交接。
在當時社會體制下，透過賜姓使原屬賤民或無姓之人獲得合法身分（良民），使其在社會地位上得到提升，以便於管理或履行特定義務。
。
此處討論的是法相或現象在變異、衍生過程中，雖然呈現出不同的狀態，但其核心屬性或依止的本體（本主）依然存在，尚未完全脫離。
強調現象與本體之間的一種依屬關係。
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此句討論生命轉移或意識依附之議題。
在《量處輕重儀》的語境中，探討主體（本主）在肉身滅盡後，如何依據其業力或修持狀態，進入一種不隨時間而壞滅的常住狀態或境界。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或管理規範。
其核心在於界定財產歸屬與處置原則，明確規定屬於個人隨身所有之基本生活資材與財產，在特定法律或律儀情境下，不應被追討或沒收，以保障基本生存權與所有權。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產處置的儀軌。
此處討論的是供養者在設定供養條件時，若明確表達要供養至身故（盡形）且有書面證明（手疏）的情況，在法律或僧規處置上應如何認定其權利與義務。
。
此句為律典比對之表述，指在判定某項儀軌或罪相之處置時，參照《準毘尼母論》的標準將其排除或捨棄。

此句為論書之條目標記，用於引出第三種定義或分類的說明，屬於邏輯遞進的銜接詞。
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本句出自律典相關儀軌，規範關於財產捐獻的法律效力。
指將奴婢及其後代、生活資產等所有權轉移至僧團的共同財產（常住）中，使其成為不可私有的集體資產，用以維持僧團運作。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或事相處理之範疇，討論在僧團或社會中，面對身故且缺乏親屬料理後事者的處理程序與慈悲救濟之規範。
。
本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團財產管理之律儀。
當個人或特定用途的物品不再使用或需統一管理時，應交由「常住」統一收管，以維持僧團財產的公正與集體性，避免私有化。

此句為論書中的論證過程，指出前一項的判定基準或邏輯依據與其所依據的「母論」（主論或原論）之論述一致。
。
本句出自律典相關儀軌，強調出家者應捨棄世俗的所有權與奴役關係，以符合清淨戒律與慈悲心，禁止在僧團中維持奴婢制度。
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此處指在僧團中負責處理汙穢、清理環境或照顧病僧等卑微工作的淨化人員。
在律藏與儀軌中，這是一種透過承擔辛勞工作來懺悔或服務僧團的職能。

此句為論書之標題或導引語，旨在對前文提及的某項法義進行四個面向的界定或分類說明。
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本句為對律儀或量處規範中「畜」這一名相的定義與範圍界定，旨在明確適用於家畜類別的具體對象，以便在判定輕重或儀軌時有統一標準。
。
本段文字出自《量處輕重儀》，屬於對僧團生活用品、資產或管理項目的詳細列舉。
此處旨在明確界定與馬匹相關的各種裝備與設施，以利於量處（衡量與處置）資產的輕重與規範。

此處為論書之標題或分類項，指涉五種不同的稱謂、定義或界定方式，用於後續對法相或量處的詳細分析。
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此處為對「野畜」名相的具體列舉，旨在明確界定在量處輕重儀之規範中，屬於野畜類別的動物範圍，以便於後續對應不同的儀軌或量處標準。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌或管理類文本，描述在特定儀式或物品存放時所使用的具體器具，旨在說明操作的細節與規範。

此處為論書之標題或分項開端，旨在對前文提及之對象或法相進行六種不同的定義、稱呼或分類說明，屬於量處輕重儀中對名相的嚴謹界定。
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本句定義「畜惡律儀」的具體內容。
在律藏的語境中，這類行為涉及利用動物或工具進行捕殺、傷害，違反了不殺生與慈悲的戒律，屬於導致惡業的行為規範。
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本句列舉具體的殺戮工具，旨在界定犯下殺生罪業時所使用的器具，以便在量處輕重（判定罪業輕重）時，根據工具的殺傷力與意圖來衡量業力的深淺。

本句為論書之承接語，旨在對前文所述之六項分析進行總結，指出其中前三項關於「隨事」（依據具體情況而定）的論述已經闡明，準備進入後續項目的討論。
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本句為《量處輕重儀》中關於量度或分類的條目序數，將「家畜」列為第四個討論或量測的對象範疇。
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本句指出特定心態或因緣是導致心靈不安、煩惱憂慮的根本原因。
在《量處輕重儀》的論理分析框架下，旨在透過剖析煩惱的起因，以導向對治與解脫。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪相量處的判定原則。
當一個行為涉及多個罪相，或在輕重之間有爭議時，若符合特定條件，應採取「從重攝」的原則，將其歸類於較重的罪名下，以維護戒律的威儀與嚴謹。
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在論典論證體系中，「母論」指涉的是作為基礎、核心或原型的論述，後續的推論或分論皆由此衍生。
此句旨在總結前文論證，確立該論點的根本地位。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產處置的儀軌規範。
說明在處理物資運輸時，可利用牲畜並由寺院的常住僧侶協調運送，體現了僧團內部資源分配與運作的實務管理。
。
本句出於《量處輕重儀》，該經旨在論述量度、處所、輕重等儀軌與規範。
此處為對特定物品或類別的界定，將其餘的乘具排除在特定討論範圍之外。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述衡量事物的標準與輕重。
此處「畜」指儲存、積蓄或持有之量，意指在判定或衡量時，應根據實際持有的數量或狀態來隨機應變地處理。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典或儀軌類文本，旨在規範僧團管理或處罰時的具體條件。
此處明確列舉造成身體痛苦的器具，用以界定違規程度或處罰的量處標準。
。
此處指對煩惱、垢染或特定不淨之物的徹底清除。
在律儀或儀軌語境中，「焚蕩」象徵以強大的智慧或特定的儀軌力量，將障礙與染汙完全消除，使其不再殘留。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團的儀軌與處事準則。
此處說明採取特定行為或遵守某項儀軌的原因，是為了維護僧團的威儀，避免因不當行為而招致外界或同行的譏諷與責備，從而維護正法之尊嚴。
。
此處將「野畜」列為修行路上的第五種障礙。
在量處輕重的儀軌或修行環境的考量中，野獸的威脅被視為一種外在的妨礙，會干擾修行者專注於法義的體悟與實踐。
。
此句為論述律儀處分的承接語，強調特定規範或處分之適用範圍是在僧伽（僧團）集體之中。
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本句討論佈施的對象與正當性。
在律儀或儀軌的語境中，佈施不僅在於施予，更在於受者的資格（合受）。
若將供養或佈施給不符合戒律、不具備受供資格的人，則不符合正法儀軌。
。
本句描述對受傷生物的慈悲救護行為。
在《量處輕重儀》的語境中，強調透過具體的救助行動（給水草）使眾生恢復健康（翅成）並獲得自由（放去），體現佛教慈悲心與放生功德的實踐。
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本句旨在警示修行者，若過度沉溺於飼養寵物或玩物，會產生執著與牽絆，導致心神分散，進而阻礙修行進展。
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本句描述當時社會普遍存在的放生習俗。
在《量處輕重儀》的語境中，此類敘述通常是為了後續討論放生之功德、方法或其在因果量處中的輕重對比而作的鋪陳。
。
本句描述修行者或眾生所處的環境與類別，將眾生分為「塵染」（受世俗煩惱汙染）與「清徒」（修行清淨）兩種狀態，強調法義適用於不同根機與境界的羣體。
。
本句出於《量處輕重儀》，該經旨在討論在不同情境下如何衡量行為的輕重與罪業。
此處列舉飼養特定鳥類的情況，是用於判定相關戒律或行為對象的具體量處標準。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團儀軌與處世之節制。
此處強調若僧侶行為不端或不合儀軌，不僅損及僧團威儀，亦會使出家與在家兩眾皆感羞恥，損及正法之尊嚴。
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此句在《量處輕重儀》的論述脈絡中，是用於推論或論證特定條件下必然存在的生物類別，屬於邏輯推導（量處）的一部分，旨在說明因果或條件的必然性。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團管理與生物處置的儀軌。
在面對需處置的動物時，強調應將其放歸於自然環境（山林、河流、沼澤），體現佛教慈悲不殺與尊重生命的原則。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於描述物質器具或儀軌用品的敘事，旨在列舉特定用途的工具，無深奧法義，僅為對器具名稱的記錄。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或儀軌類文本，描述對特定物品（通常為廢棄的經卷、法器或不淨之物）的處理程序，強調透過焚燒以示淨化或銷毀，避免不敬之用。
。
本句出自論典對律儀缺失之分類。
律儀具是指對戒律的遵守與持守，而「惡律儀具」則是指在律儀上存在缺失、不完備或違犯戒律的情況，導致修行者缺乏清淨的戒行基礎。
。
本句出於《量處輕重儀》，屬於論議體裁。
此處在討論特定法義或邏輯推論的適用範圍時，指出該類事例或情況在實際中極為少見，用以說明其特殊性或不普遍性。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述在不同情境（量處）下，如何根據對象的輕重、地位與環境來調整說法或處事。
此處描述的是在特定邊界或權力核心（首中）的環境下，因緣導致對某事並不知曉或表現出無知的狀態，用以分析在特定量處下的認知差異。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述對待眾生之量處與輕重之分別。
此處討論的是物品或資源的用途分配，指出某些東西可能被用於畜牲，用以對比人與畜在受用上的差異或對待眾生的慈悲量處。
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本句出自律典《量處輕重儀》，討論的是對比丘犯戒後，根據不同情境（量處）判定罪業輕重的準則。
此處指涉在特定條件下，行為已成事實且符合「罪增」的判定標準，需依律處置。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要論述僧團在處理物品、量度輕重及儀軌規範之細節。
此處描述在特定情境下（如處理廢棄物或特定儀式）對屏風等器具的處置方式，屬於僧伽生活管理之實務規範。
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此句在《量處輕重儀》的論證邏輯中，使用「瓦屋」作為比喻，旨在說明某種論點或組合方式在邏輯上是不成立的（非法），是用類比法來破除對方的錯誤見解。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《善見論》的論點來支持前文的論證。
在量處輕重儀（因明學）的論辯體系中，引用權威論著以建立論據是常見的論證方式。
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本句出自《量處輕重儀》，討論佈施的量與處。
此處指針對物質器具（器仗）進行佈施的行為，旨在分析不同類別佈施物品在功德量級上的差異。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於處分違犯比丘的規定。
在特定嚴重違犯且不悔改的情況下，律法允許僧團採取身體處罰（擊打）作為懲戒手段，以維護僧團紀律與清淨。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典或儀軌類規範。
此處旨在規定僧團或修行者對於特定物品（如僧伽財或特定法器）的處置權限，強調禁止將其轉化為私利或隨意交易，以維護僧團財產的清淨與集體用途。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團內部對物品所有權、使用權及處置權的律儀。
此處討論的是關於財產處置的特定情境，旨在界定在何種條件下轉讓物品會涉及律法上的輕重判斷。
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此句出於律典《量處輕重儀》，旨在判定比丘犯戒的量處（情節輕重）。
「前得行殺」是指在判定罪業時，確認行為人先前確實完成了殺害的行為，這是判定是否構成罪業的核心事實基礎。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論議律法或處事準則的語境。
此處在討論交易或處分時，考量到賣方與相關方屬於同一行業（同業），在判定輕重或責任時，此身分關係成為一個考量因素。
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本句出自律典相關論述，旨在界定比丘或僧團成員在持有財產時的合法性。
在律儀中，「非法」指違反戒律或不合正當程序的獲取方式，蓄藏此類物品將涉及違律處置。
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本句出自律典中關於財產損毀與賠償的量處規定。
討論在特定條件下，若由共同所有者（眾主）處置或毀損物品，在律法判定上是否構成需賠償（捐財）的罪咎。
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在《量處輕重儀》的論辯語境中，此句強調在進行法義辯論或判定時，必須依據正確的論理（正論）來排除謬誤，從而得出明確且無誤的結論。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬於論議與法規性質的文本，旨在規範僧團在處理爭端、判定過失時的量處標準。
此句為詢問在適用相關判定準則時，是否仍有未明之處，體現了法義判定需嚴謹且無疑的原則。
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本句描述一種極其殘忍的行為：飼養動物後卻將其殺害。
在《量處輕重儀》的語境中，此類行為涉及對生命之輕重、罪業之深淺的判定，強調蓄意殺害有情眾生所造之業報之重。
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本句處於律典討論之語境，旨在說明根據經藏與論藏的標準，某種特定行為被界定為「惡律儀」，即是不符合清淨戒律、應受處罰或懺悔的違犯行為。
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本句出自律典《量處輕重儀》，旨在規範比丘等出家眾的威儀。
在佛教律儀中，隨意排便被視為缺乏自律且不莊重的行為，與畜生無異，此種失儀行為會導致修行者失去「善戒」的清淨狀態。
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本句處於《量處輕重儀》論述關於殺生、賣生等罪業之輕重判別語境。
此處強調「出賣」這一行為之對象是「生類」（有情眾生），旨在界定行為的對象屬性，以作為後續衡量罪業輕重（量處）的基礎。
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本句指個體因過去累積的惡業而形成的障礙，使其在修行或獲益時受到更嚴重的阻礙。
在《量處輕重儀》的語境中，此處強調業力對現前果報或修行進度的影響程度。
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本句討論行為與心念的矛盾。
即便在形式上進行了「施」（佈施），但若內心仍存有「害心」（惡意或傷害之念），則該善行未能根除內在的染汙，心念之惡依然在延續，強調心法修行的重要性高於形式上的善行。
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此句在《量處輕重儀》的論述語境中，通常是用於比喻煩惱、業力或錯誤的見解若不加以釐清與對治，會隨著時間推移而相互交織、層層累積，最終形成難以解開的束縛（纏結），使修行者陷入困境而無法解脫。
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本句出自《量處輕重儀》，該典涉及僧團管理與處事儀軌。
此處之「放之深藪」在儀軌語境中，通常指對某些無法調伏或不適宜留在僧團中的對象（如動物或特定情境下的處理），採取遠離、放生或隔離的處置方式，以避免衝突並還其自由。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團管理與處分之度量。
此處討論的是對犯戒者或受罰者的處置方式，強調處分應適度，避免不必要的過度勞役或過分公開的羞辱，以符合慈悲與律法的平衡。
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本句強調在特定的判別標準（依前判）下，消除主客體或對立方的差異感，達到一種平等、無礙的狀態。
在《量處輕重儀》的邏輯論辯語境中，這通常是指在論理分析或量度標準一致時，對象與主體在法義上達到一致。
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本句強調透過特定的修行或儀軌，消除累世以來因殺戮而產生的深重怨結，使對立的關係得以平息，是化解冤親債主、止息業力循環的表現。
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此句描述一種功德行持，透過建造象徵慈悲與神聖的居所（聖宅），將內在的慈悲心具象化為外在的利他建設，旨在為眾生提供安養與修行之處。

本句出自《量處輕重儀》，該經旨在教導修行者如何衡量利弊、權衡輕重以決定修行方向。
此處列舉的是世俗財富或地位的象徵（車輿），用以對比世間之富貴與出離之利樂，使修行者體認到物質財富的輕微與解脫之道的沉重。
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本句處於《量處輕重儀》論述罪相輕重的語境中，指根據戒律的標準判定該行為已構成「重罪」（如波羅夷等），需依重罪之處置程序處理。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要論述僧團在處理爭端、判定罪業時的量處標準。
此處指在面對具體案件時，應參照已有的律例或先例（準例）來做出最終的判定（下斷）。

此句出自《量處輕重儀》，屬於論述儀軌或量度之文脈，此處在描述某種特定對象或人物最初經常使用的乘車/乘騎工具，用以建立量度或對比的基準。

此處屬於律儀或儀軌之分類，討論在處理臨終送終過程中，若涉及兇器（如自殺或他殺之工具）時的處理規範或罪相判定。

此處為《量處輕重儀》中關於物品分類或量度標準的列舉，將祭祀所使用的器具單列為一類，用以規範其量度或處理方式。

本句出自《量處輕重儀》，該典涉及僧團管理、物資量處與律儀規範。
此處之「重收」是指在處理僧團財物或量處標準時，採取較為嚴格或較高標準的收取方式，用以規範物資的分配與管理。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍涉及儀軌與量度之規範。
此處指涉特定祭祀等級（下二兇）中應使用的法器或供具之規格與種類。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與辯論量法之範疇。
此處討論的是在設定量詞或論題時，若預先將假設條件設定為後述的選項，將對後續的推論邏輯產生何種影響。
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此句描述修行者在達到特定境界後，脫離肉身之毀壞，進入一種不再受生滅輪迴影響的恆常狀態。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或禮儀規範。
此處在討論處理特定事宜（如喪事或禮節）時，考量到親屬關係（內外親姻）以及隨行人員（道俗追旌）的規模與影響，作為衡量輕重、調整儀軌的依據。
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此句描述特定法相或事物的生成過程，指出是由名為「實光衍」的因素或主體將來而造作而成。
在《量處輕重儀》的論理語境中，此類敘述通常用於分析因果組成或法相的生起條件。
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本句說明生命在肉身滅亡後，並非立即消失，而是依據生前累積的業力（所為之緣）決定後續的去向與狀態。
強調業力牽引的連續性。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於因明（邏輯學）論述。
此處強調論證或判斷必須基於一個經過確定、不可動搖的根本前提或原由，以確保推論的正確性。
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本句討論心所法的分類。
在量處輕重儀的論述脈絡中，分析特定心所（如捨）在分類上的歸屬，說明其不屬於前述類別，而是屬於另一個獨立的類別（別屬），用以釐清心法之界限。

本句為僧侶隨身必需品或法器之清單，屬於儀軌類規範，旨在說明出家者應持有的基本生活與修行器具。
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本句處於《量處輕重儀》論述罪相與處分的語境中，強調依據戒律之標準，對特定違犯行為判定為「重罪」並予以相應的處斷（如波羅夷等重罪之處置）。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析（量論）的範疇。
其核心在於透過「文」（文字表述）與「義」（內在含義）的對照與交織，來判定論點或論據在邏輯上的強度（輕重），以確定推論的成立與否。

此句屬於律典校勘或編纂之註記，討論在處理律本（律藏）時，應遵循既有的通用標準（通例）將先前遺漏或分開的段落重新整合收錄，以維持律典的完整性與規範性。
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此句為典型的詢問句式，用於在論述過程中引出對前文所述現象、法義或結論之原因探討，旨在透過問答形式深化對量處（量度與處所）邏輯推演的理解。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與量度之法。
其核心在於判定標準：首先考量「體」（實質內容）與「相」（外在形式/特徵）兩者的重量（重要性或量值），再透過「多」與「約」（少/簡約）的對比關係來做出最終的判斷。
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此句為比喻說明，在《量處輕重儀》的量度與計量語境中，用以說明容器的形制或容量之類比，旨在透過具象的器皿來闡明量度的標準或性質。
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本句出自《量處輕重儀》，討論修行資糧與條件（要緣）的獲取。
在量處（量度處所）的邏輯框架下，強調若要達成特定的修行目標或資糧，必須透過「輕」的量度（即減少執著、輕除煩惱或依據輕重儀之判準）來契入，方能符合法理。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團儀軌規範。
旨在說明對於僧侶隨身攜帶的法器（如杖、扇）在尺寸規格不一時，應有統一的衡量標準，以維持僧團儀容的整齊與規矩。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論議與儀軌類，旨在規範僧團管理與法物使用的標準。
此處強調在運用特定資源或執行特定儀軌時，必須遵守既定的時間限制，不可隨意延長或拖延，體現了佛教管理中對「量」與「時」的嚴謹要求。
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此句出於《量處輕重儀》，涉及對法義或修行次第的衡量與增益。
在此語境中，「兼加」指在既有的基礎上進一步增加或併入，而「聖法」則是指能導向聖者境界、超越世俗的真理或修行法門。
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本句描述因業力牽引而墮入畜生道的果報。
在《量處輕重儀》的語境中，強調行為與果報之間的對應關係，說明特定不善業導致的輪迴去向。
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此句出於《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量衡與物質屬性的辨析。
此處旨在透過對比，說明瓶罐等容器的特性與前文所述之對象不同，強調物質屬性的差異性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團生活儀軌（Vinaya/Etiquette）。
強調出家僧侶在行旅或日常生活中，應隨身攜帶必要的清潔用品，以維持身體淨潔，符合僧伽的威儀與衛生要求。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團的律儀規範。
此處強調在特定的環境或情況下（事起），維持身體清潔（滌穢洗沐）是僧侶應遵循的日常必要操守，旨在保持莊嚴與衛生。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與判定標準的討論。
在衡量法義的輕重（重要性或量級）時，若符合特定條件，應判定為「輕」而予以收取或採納，是用於釐清義理權衡的判定準則。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍旨在規範律法判定之標準。
此處討論的是在衡量罪業輕重時，特定情況下不應將該行為判定為「重罪」的裁量原則。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論書對量度、輕重等邏輯分析的討論。
此處在分析不同部類（諸部）之間的關係，指出許多部類雖然在現象上相互關聯或映照，但在量處的邏輯判定中，並不構成『重』（即不具備較大的權重或特定的重量級特徵）。
。
此句為論著中的承接語，旨在引用前述或既有的「五分」分析法來證明當前的論點。
在《量處輕重儀》的邏輯分析框架中，五分通常指組成論證或分析對象的五個組成要素。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資分配的律儀規範。
文中規定在分配僧眾所需之器具時，特定類別（如瓦製洗澡罐）有其特殊處理或限制，而其餘物品則依照規定分領。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團財產、物資分配或量度計算的儀軌規範。
此處指在經過前述的分配程序後，剩餘的數量或部分不再需要進一步劃分。
。
本句處於律典中關於罪相輕重的判定語境。
指涉在特定的違律行為中，因其斷法（判定方式）正確，使其罪格從較重的類別降至較輕的類別（入輕）。
。
本句處於《量處輕重儀》論辯邏輯之語境。
指在進行法義辯論或邏輯推演時，若採取量論（因明學）中通用的論證標準與會集方法來審視問題。
。
此句討論律法中關於罪業輕重的判定基準，強調某些行為在律典原意中被定義為「重罪」，是用於後續討論如何量處輕重、判定罪相之基礎。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量衡與僧伽生活中的物質分配標準。
此處說明在計算特定容量或重量時，是以「大瓶」這一標準度量單位作為參照基準。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在引用《十誦論》的論述來支持前文的論點，體現了論書在論證過程中對權威典籍的依據引用。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理中關於物品量度與分類的儀軌。
此處明確規定銅製澡罐的重量或容量標準，凡在二斗以下的均判定為「輕」，以便於管理、分配或覈算僧團財產。
。
本句在《量處輕重儀》的論理推導語境中，表示經過前文的分析與量處推論後，結論已變得極其清晰，邏輯路徑通暢，不再有疑惑或障礙。
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本句強調僧團在處理爭端或判定罪相時，必須遵循傳統的傳承以及既定的律法規範，確保判定具有正統性與公正性，而非隨意裁決。
。
本句強調心與身的關係。
在修行過程中，意念的導向能資養身體的狀態，使身心調適，從而能順利接續並實踐修行法門。
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本句強調在修行或處理法務時，對於核心要務不可間斷，需保持恆常的警覺與實踐，避免因懈怠而中斷。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團成員在不同情境下的行為標準。
此處「制」指制定戒律或儀軌，「自隨」指隨從之禮或自我隨行的規範，強調在僧團組織中應遵循的次序與隨行禮節。
。
本句出自《量處輕重儀》，該論旨在討論邏輯推論中的「量」與「處」之輕重判別。
此處為推論結論，判定該項論據或對象在比對後屬於「輕」的一方，即在論理權衡中分量較輕、不足以成立或被判定為次要。
。
本句強調在處理戒律違犯的輕重判定時，必須依據律典的明文規定（明判），而不能憑藉個人的主觀判斷（自量）來決定，以確保法制的公正與統一。
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此句為論述僧團內部處事或判定之前提，強調特定規範或行為應在僧伽（僧團）的集體環境或程序中執行。
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本句記載比丘受戒後的儀軌細節。
在律藏儀軌中，新受戒者需攜帶澡罐（洗浴用水容器），象徵身心的淨化，並遵循僧團的行持規範。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論議分析類文本。
此處旨在破除對「大」之名相或規模的執著，強調真法不在於量級的大小，而在於其體性與實相，警示修行者不可將「大」視為衡量法義正確性的標準。
。
此句描述修行者因根機不足、執著過深或外在障礙，導致無法契合或實踐佛法所要求的修行路徑（道）。
。
本句強調在處理僧團違律案件時，必須回歸到律典的原始根據（律本）來判定罪行的輕重，確保處分具有法理依據，而非主觀臆斷。
。
此句出於《量處輕重儀》，旨在說明僧眾在管理、使用或衡量物品之輕重、價值與用途時的具體實例，將剃刀與缽器作為比喻或列舉對象，用以規範僧伽對生活必需品的處置準則。
。
本句討論功德的輕重與因緣的成立。
在《量處輕重儀》的語境中，強調「供養」的對象與「救濟」的處境（量處）決定了功德的重量（性重）以及因緣是否契合（正要）。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論律法中關於罪業、過失的量處（衡量與判定）標準。
此處之「斷」指法律上的判定或裁決，「輕」指罪相較輕，意指在衡量相關條件後，將該項過失判定為輕罪。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團的禮儀規範（儀軌）。
此處規定在特定情境下，持有瓶罐且處理緊急事務的人員可優先通行，體現了僧團在維持禮節之餘，亦兼顧實際需求與急務的彈性管理。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析（量論）範疇。
指在分析法義或設定量詞時，其涵義界限清晰，不存在大項重複包含小項，或同一義理被重複計算、重疊攝取的情況，以確保論證的嚴謹性與唯一性。
。
本句強調在論辯或研習法義時，必須廣泛了解不同部派（異部）的見解，以便能準確地進行比對、分析與辨析，避免因視野狹隘而產生誤判。
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此句強調在論辯或法義分析中，需透過精細的推論與審視，將正確與錯誤的觀點明確區分開來，以達到不偏不倚的判斷。
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本句強調修行者或執事者在學習與實踐中應達到的狀態：不僅在量上廣泛（博），在質上亦要深入（精）。
當理論與實踐達到此境界，在處理具體事務時便能果斷精準，不再產生遲疑或困惑。
。
本段出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資量化的規範。
其目的在於對寺院內器物的規格、重量進行標準化管理，以確保物資分配的公平與管理之有序，體現了佛教對生活細節的規矩化管理。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡或器具製作的儀軌說明，此處指明製作器具的首要材質為鐵。

本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的物質量度與器具使用標準。
此處為分類列舉，說明器具的材質種類，旨在建立統一的量度標準以避免爭端。

此處屬於《量處輕重儀》中關於度量與物質構成的描述，說明特定器皿的材質與構造方式，旨在規範儀軌中使用的器具標準。

本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物質量度的儀軌規範，旨在說明特定器皿的製作材質與數量標準，以維持僧團生活之簡樸與統一。

本句出自《量處輕重儀》，屬於論述物質量度與器具規格的技術性描述，旨在規範僧團使用器物的材質標準，不涉及深奧的形而上義理。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團管理、物資量度或律儀處分的行政記錄。
此處是在覈對帳目或處分項目時，指出前述的五種類別已經被重複計入或收取。
。
此句為論書中的註記，說明針對某一法義或術語，前代聖賢的表述與理解具有一致性，用以佐證當前論述的權威性與正確性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於量度與計量之法義討論。
在此語境中，強調在計算重量時，必須將所有組成部分——包括主體（能成）、客體（所成）以及輔助的模具或塑造材料——全部納入計量範圍，不可遺漏。
。
本句出自《量處輕重儀》，討論邏輯推論（因明）中的量度與比對。
此處指在論證過程中，不應將普遍的通用義理（通義）不加區分地套用於特定對象，否則會導致論證缺乏嚴謹性，成為一種輕率、不周詳的論證特徵（輕相）。
。
本句處於《量處輕重儀》論述量處（量度與處所）的邏輯分析中，指在選取具體事例進行比對或推論時，由於對象的複雜性或界限模糊，導致難以明確區分其類別或輕重。
。
此句出於論議體裁，強調在判定法義或辨析爭議時，應回歸經典文字本身的義理進行比對與考證，而非憑空臆測，體現了論書嚴謹的論證邏輯。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教量度學（度量衡）的技術性論述。
此處在說明量度標準時，強調所使用的器具必須具備能達成量測目的之功能，且其定義與標準應參照前文已設定的規範。
。
此句為承上啟下的過渡語，旨在說明前述之法義或判準在律藏（Vinaya）中有相應的依據或規定，強調行為準則必須符合律法之規範。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在討論物質的量度、空間與重量之關係。
此處討論木製器具在特定條件下（或特定量度邏輯中）無法作為盛裝容器的狀態，屬於對物質屬性與空間佔據的分析。
。
此句為儀軌敘事，描述佛陀指示準備容器以存放特定物品，體現僧團在管理法物或儀軌執行時的條理與規範。
。
本句出自律典《量處輕重儀》，旨在規範比丘所用缽器的尺寸與材質標準。
此處為判定結果，說明該器物因不符合律藏所定的量度標準，不能被認定為合格的僧缽。
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本句出於《量處輕重儀》，該典屬量度與儀軌類，此處討論的是在進行量測或儀軌操作時，若已有現成的器具可供使用之情況。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量衡與物品分類。
此處為列舉日常生活中不同種類的炊具與盛裝容器，用以說明量度之對象或分類基準。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於論述邏輯分析與量論的文本。
此處指涉在對特定法義或論點進行分類討論時，所有相關的門類（分析維度）均已涵蓋並收攝完畢，確保論證的完整性，無遺漏之處。
。
此句為論述之轉折，表示接下來將引用前代高僧或論師的概括性結論作為論據，以確立論點的權威性與傳承性。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於論議體系。
文中討論的是對法義或條件的「攝」（inclusion/comprehension），意指所有相關的具足條件（眾具）都已被該論理框架所涵蓋，沒有遺漏或超出此範圍的項目。
。
此句出於《量處輕重儀》，旨在強調翻譯佛典應準確對應，不可隨意增加或列舉不必要的名相，否則會導致譯者徒勞無功且誤導讀者。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽物品重量量度的規定。
旨在明確界定皮革製品在何種重量標準下被定義為「輕」（入輕），以便判定是否構成犯戒或違規之標準。
。
本句為敘事性描述，記錄特定人物（伊梨耄羅三皮）的生存狀態，屬於量處輕重儀中關於個體或類別之量化、狀態的陳述，無深奧義理，僅作事實認定。
。
此處處於《量處輕重儀》之量度體系中，討論的是關於量度標準（量處）的連續性或完整性，指在特定的四分量度基準下，其數值或標準不應發生中斷或缺失。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀類文本，旨在規範僧眾在特定情境下（如敷具或遮蔽）所能使用的物質標準。
此處強調僅限於使用氍氀布，體現律儀對物質需求的剋制與統一規範。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教量度學（量度法）的討論。
此處在分析物質組成或身體構造的量度時，指出特定的「三皮」（三層皮質或外殼）並不計入既定的分限（量度標準或界限）之中，是用於精確界定量度對象的範圍。
。
本句出自律典相關儀軌，討論比丘衣物的使用規範。
一般律法禁止使用皮革，但在氣候嚴寒或環境特殊的邊方地區，為生存所需，準許放寬限制而使用畜類皮革製成的衣物。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀類經典，旨在規範僧眾的著衣儀軌。
此處指在特定情境或狀態下，不具備三衣（下衣、上衣、外衣）完整著裝的相貌。
。
本句出自《量處輕重儀》，該論旨在討論衡量法義的輕重標準。
此處為反問句，旨在質疑或探討在判定法義之輕重時，為何必須將重點放在「輕」的一方，用以引導出對「重」或「量處」之正確判斷邏輯。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於度量衡與計算標準的規範。
文中討論的是在特定地理區域（布鄉皮）或特定度量標準下，重量計算方式的轉換或回歸。
此類文本旨在統一僧團或當時社會的度量標準，以確保物資分配與交易的公正。
。
此句出自《量處輕重儀》，屬於佛教禮儀與僧團組織管理之規範。
文中描述在特定儀式或集會中，根據身分、職位或量處輕重之原則，將座位安排在邊緣位置，體現了僧團內部對尊卑有序與禮法規範的重視。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論衡量事物的輕重、得失與處事原則。
此處旨在提醒修行者或判定者，不可主觀地將某項法義或情境輕視，應審慎衡量其真實的分量與影響。
。
本句討論僧伽對皮製品（如皮囊、皮鞋等）的使用規範。
在律藏與儀軌中，關於皮革的使用有嚴格限制，此處討論在特定條件下允許將其作為基本資具（生活必需品）使用的情況。
。
本句出自律典性質的《量處輕重儀》，旨在規範比丘或出家眾的著衣禁忌。
佛教戒律禁止使用動物皮革製作衣物，以體現慈悲心並避免殺生或對殺生行為的默許。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧團財產、器具使用及處分的規範。
此處說明對於錐、刀等雜項器具的判定，應遵循既有的律例標準進行分類裁決。
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此句出自《量處輕重儀》，該經旨在透過比喻與量度來說明法義。
此處以「擬木者」（木工或模型製作者）作為比喻的起點，用以對比真實與擬造、實體與形式的差異，引導修行者觀察現象的虛幻或構造之理。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀中關於度量與收費的規範。
在處理度量或稅收、費用收取時，若存在輕重之分，應採取較為嚴謹或較重的標準執行，以確保公正或符合律則。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀規範。
強調僧侶應對衣物破損抱持隨時修補的自覺與習慣，體現出對資具的珍惜以及克勤克儉的修行態度，避免因衣物破損而影響莊嚴或造成浪費。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述度量、權衡之儀軌。
此處在解釋某種現象或結果的成因，指出是因為處於「輕限」（即重量或度量的下限/輕微限制）而導致的結果。