大藏經白話翻譯計畫

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此句為人物介紹，記載該傳記對象的時代、地理位置與法號，屬於傳記體裁的開篇敘事。
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描述該人物在精通律法之外，對佛教三藏（經、律、論）皆有深厚的學問造詣，顯示其學識全面。
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本句描述修行者在具足般若或其他修習之餘，對「毘尼」（律法）有深入的研習與實踐，強調戒律作為修行基礎的重要性。
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此句描述法脈傳承的直接性，強調修行者或法師直接承接自曇無德（通常指律宗之祖或特定傳承者）的教義與宗風，確保法義不至失傳或偏差。
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此句描述法義傳播的全面性。
「橫」指廣度，意指將律法普及於眾多地域與人羣；「竪」指深度，意指在法義的體悟與實踐上由淺入深地提升。
兩者結合，指稱對律相的傳承既有廣泛的普及，亦有深刻的闡發。
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此句為敘事性描述，指稱出身於釋迦族（Sakya）的人羣。
在律相感通傳的語境中，此處旨在界定特定的人羣範圍。
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本句強調僧伽（僧團）的成立並非僅在於人數的聚集，而是在於共同遵守律儀、具備清淨戒體等核心特質。
若失去這些特質，即便名為僧伽，亦不再具備僧伽的實質法義。
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此句為比喻句，以春季大地回春、萬物復甦之景象，比喻佛法或正法傳播時，能使眾生心靈覺醒、法義生起之感通狀態。
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此句描述一種普遍的利益與加持，指修行或法力的影響力廣泛地涵蓋所有眾生與物質，使其獲得正向的轉化或利益。
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本句描述律相傳承中，如何將深奧的律義透過「開顯」（將隱含的義理闡明）與「扶談」（透過對談輔助理解）的方式來弘揚，強調教學方法在法義傳承中的重要性。
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此句強調引導修行者（學者）將心念聚焦於最高階、最圓滿的教法（圓極之乘），使其不於小乘或權乘停留，而趨向究竟的覺悟。
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本句敘述聖僧賓頭盧利用神通展現身相之事例。
在律相感通的語境中，強調修行者在證悟後能隨緣現身以感化眾生或印證法義。
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本句說明某位高僧或傳法者被賦予特定稱號的原因，強調其在佛陀入滅後，對於維護與傳播戒律（律法）具有至高無上的貢獻。
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此句為反問句，用於確認前文所述之理或事實，旨在使對方認同或肯定其正確性。
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本句描述修行者因嚴持戒律而產生的功德相。
在律典與感通傳說中，「戒光」是指持戒清淨後所顯現的精神能量或光明相，能感通天界，證明戒律修行的真實力量。
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本句描述修行者因持律或修行的功德，感應到天神將領的護持。
在律典與傳記語境中，這體現了「感通」之義，即修行者的清淨行相能感召天神的敬畏與供養。
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此句處於律相感通之論述語境，強調在處理律儀或法相爭議時，需依據可質詢、可對證的客觀事實或證人來判定，體現律法對證據與質詢程序的重視。
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此句為敘事性銜接，指將前述之律相、法義或條目逐一列舉說明，以利於感通與對照。
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描述天神與修行者或對話者之間溝通順暢，問答即時，體現出天神對法義的通達或對該情境的感應。
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此句描述大師在觀察眾生時，特意記錄下那些在相貌、言行或氣息上顯現出與戒律修行相關特徵的人，體現了律相感通的觀察視角。
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此句描述對佛教典籍或律相記錄的整理過程，將分散的文字或篇章彙整成冊，以便於傳承與查閱。
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此句為書名之定名，指出前文所述之義理或傳承即為《律相感通傳》之核心內容。
在律宗語境中，「律相」指律儀的相狀與體制，「感通」指修行者與律法、或僧團之間在戒律實踐上的感應與契合。
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此句為敘事性文字，說明相關律儀或佛教傳統在當地（本邦）已有長期的傳承歷史，用以佐證其正統性或影響力。
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此句為作者對書籍校勘狀況的謙稱或說明，指出印刷過程中可能出現的文字混淆或錯誤，與佛法義理無直接關聯，屬於文獻校正之敘述。
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此句為敘事開端，介紹傳記對象高淳元僧人，屬於律相感通之記錄，旨在記載僧侶在律儀修行上的感應事蹟。
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此句描述在整理或編撰律典時，透過蒐集多份不同的抄本（諸本），將其內容相互對照、校覈（對校），以確保文字之準確性，避免傳抄過程中的錯誤。
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此句描述對佛教典籍進行重新刻版（重梓）以利於傳播（行之）的過程，體現了佛教對正法傳承與經典保存的重視。
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此句為敘事性文字，記錄作者與他人交往之情況，屬傳記體裁之記錄，無深奧法義，僅陳述作序之因緣。
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此句為敘事紀錄，說明大慧禪師對該傳記內容的重視與研讀習慣，用以佐證後文所述法義之傳承或感應。
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此句為敘事性文字，指在論述或記錄過程中，經常引用前人傳記或歷史記載中的事例作為依據或說明。
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此句描述修行者或僧侶在持戒或修習法門時，不僅在內心自律持守，亦將其行持之相現前，以作為榜樣或供他人驗證。
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此句說明修行者或弟子對導師產生深厚信仰與追隨之心的動機，強調在傳法脈絡中，對大師的追仰是學習與感通的基礎。
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此句旨在警示後世對正法傳承之態度。
在佛教傳承中，對正統紀錄的不信與隨之而來的誣謗，被視為對法脈的損害，強調了信受正法的重要性。
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此句在律相感通的語境中，通常指涉修行者或某種境界試圖超越時間（日月常指時間的度量）或物質世界的自然運行規律，用以對比法相之超越性。
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此句在律相感通之語境中，旨在指出修行者或僧眾在實踐律儀時，缺乏對適度（量）的把握，容易陷入極端或不合時宜的狀態，強調律儀修行需兼顧中道與適當的尺度。
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此句強調法脈傳承或律儀實踐的自然延續性與必然性，認為其行持之實況已然明確，無需透過作者的言語來進一步證明或說明。
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此句描述傳法者對後學的期許。
在律宗或宗派傳承的語境中，傳法不僅在於法義的傳遞，更在於對後學「好學」與「志向」的考察，以確保宗風（扶宗）能得以延續，不至失傳。
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此句為敘事之開端，指涉閱讀本傳記之讀者，旨在引導讀者進入後續關於感通或功德的論述中。
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此句描述修行者或信眾在感通或聞法後，對聖者（尊者）的信心有所增長，強調信心的生起與深化是修行感通的基礎。
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此處為單字，在律典或傳記語境中，通常指代時間上的「傍晚」或「黃昏」。

此句為記錄文獻的日期標記，標明該事蹟或記錄發生的具體時間，屬於傳記或記錄類經典的序分。

此句為該傳記之作者署名，標明撰寫者的地理位置、僧侶身分及姓名。

此句為敘事性引言，作者引用當時著名的志怪小說《搜神錄》作為佐證或對比，用以引出後文關於感通或靈異現象的討論，屬於文獻引用之序言。
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此句為傳記敘事，記載人物之因緣與資質之得，在律相感通之語境中，旨在說明個體才識之形成與其後感通佛法之基礎。
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此句為傳記體記錄，記載人物圓寂之時間，屬史實敘述，無深奧法義。
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此句描述神異現象或靈異感通之過程，指某個存在（如神靈、菩薩或化身）在白晝時分於特定場所顯現其真實或特定形態，以示感應或傳達訊息。
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此句為敘事性文字，描述訊息在親友圈中傳播的過程，旨在交代後續情節的起因。
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此句為敘事性描述，指相關人物在特定時間或地點共同聚集，用以交代律相感通之場景或法會之開端。
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此句描述修行者或特定對象在生活形態上保持自然，不刻意顯現異相，體現出在日常生活中實踐法義的自然狀態。
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此句為論述或傳承文獻中的轉折語，用以引出後續的問答形式，旨在透過質詢與解答來闡明律相感通的義理。
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此句為敘事性記錄，說明人物中牟當時仍處於生存狀態，用於交代人物時間線或法脈傳承之背景。
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此句描述當時存在大量關於律相或相關法義的文學性記述與論述，強調相關文獻的豐富程度。
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此句強調言語一旦發出，其原意或跡象便難以追回或尋覓，隱喻口業之不可逆性或真理之難以用言語捕捉。
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此句為對話中的請求，旨在探討生命在死亡與重生之間的輪迴機制或其本質，是佛教探討苦諦與輪迴的核心議題。
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此句為詢問對方是否具備聽聞法義的條件或機會，在律相感通的語境中，強調法義傳遞的接納與感應。
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此句為敘事轉折，引出人物韶的對話內容。
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此句在律相感通的語境中，強調法相或律儀之真實性，意指在清淨的律儀或真實的感通面前，任何隱瞞或遮掩都無法成立。
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此處描述修行者或人物慾將對生死輪迴的體悟或教義記錄下來，以利於傳承或自省。
在律相感通的語境中，強調對生死實相的書面記錄與法義傳遞。
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此句為承接語，用於引出前文提及的人物或對象所說的具體內容。
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此句描述修行者透過對精氣的掌控與運作，達到脫離物質肉身（故形）的境界，體現了早期佛教或相關修行傳統中關於身心轉化與出離的觀念。
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此句描述修行者或神靈達到一種極高深、幽靜的意識狀態，能夠通達宇宙最深奧、不可見的玄冥之理。
在《律相感通傳》的語境中，強調的是一種超越常識的感通能力與對深層法性的洞察。
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此句描述靈魂或神識在冥界中的行徑。
在《律相感通傳》的語境中，融合了佛教對死後世界的觀念與當時民間信仰中關於北帝（北極玄帝）管轄冥府的認知，描述進入陰間行政中心（酆京）的過程。
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此處為文學性描述，旨在描繪僧團或寺院建築之莊嚴、高聳與開闊之景象，以襯託法場之肅穆與宏偉。
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此句出自《律相感通傳》，屬敘事性文字，描述人物進入宮廷謁見君主的過程，旨在交代故事背景或人物行蹤，無深奧佛理，僅為文學性敘事。
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此句為敘事性文字，記載特定人物（顏生）與地點（卜商之室）的空間關係，屬於傳記式記錄，旨在交代人物出現的背景環境。
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此句記載修行者或弟子親近具德之高僧（項良成），強調在修行過程中尋求善知識指導的重要性。
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此句出自《律相感通傳》，屬傳記體裁，記述僧侶間的感通與法緣。
文中透過對特定人物（吳季、嬰明）的提及，表達對法緣契合或修行志向的期許。
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此句出自《律相感通傳》，在描述論議或辯論之情境。
文中以「清論」指涉清淨、正確的法論，而「風英英」則形容論辯之氣勢英挺、剛強，展現出在法義辯論中不屈且銳利的精神面貌。
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此句描述佛法莊嚴之景象，以花藻的燦爛象徵修行圓滿後所呈現的清淨與莊嚴，體現律相感通中對聖境的禮讚。
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此句出自《律相感通傳》，文風帶有強烈的文學色彩與擬古風格。
在此語境中，「擢身」與「登崑瀛」象徵著修行者渴望脫離凡俗、提升心靈境界，以期達到聖者的至高境界或清淨之地。
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此句描述因善業而獲得的世間福報，表現為富貴與長壽。
在律相感通的語境中，強調修行或持律所感得的現世果報。
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此句為敘事性的過渡語，指出前文所述之內容僅為部分，尚有大量相關記錄或法義未盡詳述。
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此句為敘事性描述，指涉修行者或讀者初次接觸到特定的教法、經文或書信文字，是感通或悟入之起始契機。
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此句在律相感通的語境中，討論的是法相或律儀之跡象在時間與空間上的存續狀態，強調不論其客觀形式是否依然存在，其感通之理或律義之本質並不因此而改變。
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此句記載作者親見江泌女誦讀淨土類經典之情景，旨在證明其對淨土法門的精進與感通，反映當時社會對淨土信仰的傳播情況。
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此句為敘事性的時間銜接詞，用以標記事件進展至當下的時間點，在律相感通的傳承脈絡中，強調法脈或感應之延續至此。
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此句為敘事轉折之感嘆或確認，用以銜接前文所述之奇異現象或律儀感應之實況，強調該事態之真實存在。
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此句描述修行者或眾生與聖者、法緣之間能產生交集與聯繫的難得，強調「因緣」在佛教修行中的關鍵作用，認為能與正法或善知識相遇是極大的福報。
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此句為敘事性的時間標記，記錄特定法事或感應事件發生的具體時間點。
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此處描述修行者或聖者透過定力或功德，與天界眾生產生心靈上的感應與溝通，體現了律相感通的特質。
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此句為敘事性的詢問或確認，旨在確認兩者之間是否存在過往的相識關係，在傳記類典籍中用於交代人物的因緣交集。
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此句為敘事轉折語，標誌著對話的開始，將敘述視角由作者轉向對方的教導或陳述。
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此句為敘事性文字，指涉該人物所撰寫的書信、論文或佛教著作，用以記錄其思想或傳承。
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此處為引文標記，指出前文或相關記載之來源出自唐代道宣所著的《續高僧傳》，用以佐證人物傳記之真實性。
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此句描述在傳法過程中，將名為「明集」的教法或論集廣泛地傳播弘揚，旨在使更多人獲知並實踐相關法義。
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指透過自身的努力或資源，輔助聖者（如佛、菩薩或高僧）將正法傳播給眾生，使眾生能受到教化而獲益。
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此句描述非人類之靈體在見到佛法或善行時，產生共鳴並隨之歡喜的心態。
隨喜是佛教中一種簡單且有效的積功德方式，即對他人的善行或正法感到高興。
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此句描述眾人在面對佛法或聖者的威儀、教化後，內心產生的共鳴與法喜，表現出對正法的高度認同與恭敬。
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此句為目錄或條目式敘述，指涉律部中關於抄錄經律之規範、程序與儀軌（疏儀）的記錄。
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此句在律相感通之語境中，用以強調兩者之間存在極大的差距，前者之功德或法相遠超後者，後者不足以與之並列或相比擬。
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本句處於律典討論之語境，旨在說明在判定違律行為（罪業）的輕重程度時，所依據的標準或對象。
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此句在律典或傳記語境中，用以形容修行者或僧團在持律、執行法事或管理事務上極為嚴謹，沒有輕微的過失。
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此句為對特定人物（仁）責任歸屬的判定，在律相感通的語境中，旨在釐清行為之因果與責任，確認該對象並無過失。
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此句為論述過程中的轉折，作者在分析文本或義理後，將討論焦點轉向對譯經者身分、意圖或翻譯準確性的推論與考證。
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此句出於律相感通之論述，旨在強調出家僧侶應遵循律儀，捨棄世俗之奢華與身分標誌（如王貴之衣），以符合清淨、簡樸的僧伽相。
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此處描述修行者或特定人物在服飾上不採取僧伽的正式袈裟，而是穿著與一般世俗之人相同的白色衣裝（白衣），用以說明其身分狀態或當時的處境。
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此句描述在律相感通的境界中，修行者或法相之間相互感應、依循而進入更深層次或重疊的法相境界，強調一種層次遞進的感通狀態。
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此句出於律典相關傳承，旨在詳列僧眾所能使用或獲贈的衣物種類，強調律法對衣物材質（從精細到粗糙）的全面涵蓋與規範。
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此句出於律典相關傳承，討論的是關於僧伽法衣的規格、尺寸或質地是否符合律制之比對衡量。
在律相的語境中，「相量」是指透過對比標準來判定是否合規。
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此處討論律相之感通與界限，指涉某種行為或狀態亦被歸類於「輕收」之律義範疇中，用以界定犯禁之輕重或收攝之程度。
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此句為敘事性描述，交代人物之外在裝束，用以對比或鋪陳後續情節，無深奧法義，僅作情境描寫。
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此句在律相討論中，將某種法相或規範比作比丘必須具備的三衣，強調其基礎性、必要性或標準化的特質。
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此句為敘事性描述，指涉特定物品的經濟價值，在律典或傳記語境中通常用於說明供養品、財產或交易之數額。
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此句為對前文關於衣物價值或意義的總結，說明為何將其定義為「貴衣」。
在律相或傳承的語境中，此處之「貴」通常非指物質價格，而是指其在法義、戒律或傳承上的尊貴與重要性。
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此句描述將財物或資材用於供養僧伽，體現律儀中關於財產運用與福田供養的實踐。
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此句出於律相討論，旨在判定某種違犯或行為在律法尺度上的輕重程度，認為其可與其他輕微的限度或過失同等看待。
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此處為對特定服飾名相的定義。
在佛教律儀與社會語境中，服飾常作為區分僧團與外道（非佛教徒或其他教派修行者）的標誌，白衣在此被明確定義為外道的著裝特徵。
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此句描述某種習氣、傳統或關係在出家修行後被徹底截斷，強調出家後對世俗牽絆或舊有習性的斷除。
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本句強調僧伽所穿著的三件基本衣物（三衣）在律法上的正統性，其名稱與規範皆源自佛陀的制定，旨在確立律儀的權威與統一。
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此句強調修行者在符合特定律相或感通條件後，必然能脫離生死輪迴的束縛，達到解脫之境。
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此句描述修行者或特定身分者在特定情境下，不著僧裝而選擇穿著世俗服飾（白衣），通常與隱匿身分、適應環境或處於在家修行階段有關。
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此句描述佛陀針對僧團行為制定律則（制）與判定是非（斷）的過程，旨在建立清淨的僧伽制度，使修行者有明確的行為準則。
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此句為條件句之起首，在律相感通的語境中，通常接續關於亡者如何感應佛法或其後事處理的論述。
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此句出於律典傳承之脈絡，描述對律儀、戒相或相關法物之再次確認與收取過程，強調程序之嚴謹與完整性。
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此句討論僧伽在律法中關於衣物材質的規定，特別是指以氍氀（一種粗毛織物）製作的三衣，涉及律藏中對僧侶著衣材質與形式的規範。
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此處討論的是律儀中關於僧伽衣（三衣）的相量比對。
相量是指在判定某物是否符合律法規定時，將其與標準進行比對衡量。
此句指出該項目的判定標準與三衣的規定一致。
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此句描述僧侶或修行者在特定場所安置休息設備的日常起居動作，體現律儀中對於生活細節的記錄。
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此句在律典語境中，是用於界定或確認僧伽所應持有的基本衣物標準，強調該對象符合「三衣」的律制定義。
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此句為描述性的比喻或實相觀察，在律相感通的語境中，通常用於說明法相的層次或結構，以枝葉之外在，對比核心或根源之內在。
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此句為對特定物象或身體特徵的客觀描述，在律相或感通傳的語境中，通常用於描述聖物、法器或特定身體相徵的細節，旨在精確記錄其外觀特徵。
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此處為敘事性地名描述，指涉地理環境極其寒冷的地區，在律相感通之語境中，通常用於對比環境之艱苦或描述特定地域之特徵。
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此句指佛陀將特定的法義或律相予以闡明，使其成為修行者可以依循的實踐路徑（道）。
在律相感通的語境下，強調的是從律儀到覺悟的導引過程。
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此句為敘事記錄，描述行程之目的地，指涉特定地理位置之到達。
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此處在律相感通的語境中，討論的是戒律或法相的界限與規範。
強調該限制或界限具有一定的分量與嚴肅性，並非可以輕視或隨意跨越的微小限制。
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此句強調修行過程中的轉化，指出過去的錯誤認知（迷）並非不可挽回，而應透過後續的正確修行與智慧開悟（悟）來修正並超越之前的迷妄。
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此句描述如來之境界或顯現，將如來與「日」相類比或指其處於日中，象徵佛法如日光般普照，無所不見且能破除黑暗（無明）。
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此句描述律典演進中的「後制廢前」原則。
在律藏的發展過程中，佛陀針對不同時空、不同對象的違犯情況，會制定新的律條（後制）來修正或廢除先前較為寬鬆或不適用的規定（前制），以使戒律更臻完善且符合實際修行需求。
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此句為承接上文的遞進語氣，用以強調在既往情況已然如此，而到了現在（或在目前的條件下）則更加顯著或必然。
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此句強調在最高境界或真如實相中，迷與悟的對立二元性已然消融。
當修行者超越了對「迷」的執著與對「悟」的追求，便進入不二之境，不再受二元對立的分別心所縛。
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此句為敘事紀錄，描述作者與對話對象之間的初步詢問，旨在交代人物的來歷與背景，屬於傳記體裁的敘事鋪陳。
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此句為敘事開端，引入特定人物以展開後續關於律相感通或修行實踐的案例。
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此句描述僧侶或修行者之間相遇時的禮節。
在佛教傳統中，禮敬是表達對法身或德行的尊重，而「敘暄涼」則是當時社交禮儀中詢問對方安否、寒暑的客套問候，顯示出僧團內部和諧且具備禮節的交往方式。
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此處為記錄弟子之姓名，屬於傳記性質的敘事，旨在明確記載修行者的身分與名號。
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此句為敘事性描述，交代人物的身分背景，說明其在世俗社會中的職位，用以對比其後之修行或感通經歷。
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此句為敘事記錄，記載會師（指僧會）初次抵達建業（今南京）之時空背景，為後續傳法與律相感通之開端。
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此句為敘事記錄，描述人物間的互動與對立，反映出在律法或規矩執行過程中的阻礙或分歧。
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此句描述透過特定的修行或感應，使極其罕見的吉祥徵兆（瑞相）出現，用以證明法益的真實或修行者的成就。
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此句描述為特定對象建立宏偉或特殊的紀念建築，在律相感通的語境中，通常體現對高僧或聖者的崇敬與法緣的延續。
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此句為敘事轉折，描述在特定法會或重大事件發生時，天界與地界的諸神共同參與或感應，體現佛法感通之廣泛。
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此句描述修行者或信眾在實踐律儀或信仰後，獲得了超自然或神聖的感應與加持，強調法力感通的結果。
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此處指特定的時間期限。
在律典或傳記語境中，「三七」通常指三個七日，即二十一天，常用於規定受戒、懺悔或修行之期限。
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此處描述修行者或特定對象與舍利子（或舍利子之遺物/法身）產生感應，體現佛法中心念相通、感應道交的現象。
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此句為敘事記錄，描述特定儀式或情境中的動作過程，旨在記錄感通傳承中的具體情節，無深奧法義，屬事相記載。
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此句描述特定情境中舍利弗（Śāriputra）所造成的衝擊或影響，在律相感通的語境下，通常指法義的震撼或特定因緣的觸動。
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此句為敘事描述，記錄特定情境下的物質損毀現象，在律相感通的語境中，通常用於描述因業力、感應或特定違律行為而導致的物質異象。
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此處描述的是一種極端的試驗方式，通常出現在律典或傳記中，用以證明某人的定力、神通或清淨心，透過承受火燒之苦而無損，以驗證其法力或誠信。
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此句描述一種超越物質或精神損害的狀態，強調在特定的法義或境界中，外在的幹擾或毀滅力量均無法產生影響。
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此句為敘事記錄，提及當時特定的人物（闞澤、張昱）及其追隨者或同類之人，用以說明某種觀點或行為的傳承與羣體。
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此句說明修行者或正法在傳播過程中，除了自身的功德外，亦有天人等非人存在予以護衛與支持，體現了正法修行與天道護法的感應關係。
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此句描述神識或特定能量進入對象身體的過程，在律相感通或神通描述的語境中，指涉一種非物質性的進入或感應狀態。
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此句描述修行或感通後，心神不再昏沉，意識清明，能使人在對答或法義討論時反應敏捷且符合法理，體現了心神安定與智慧通達的狀態。
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此句描述特定對象目前的處境，指其在修行或因果運作下，現時處於天道之境。
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本句描述修行者或僧團的核心職責，即透過傳播（弘）與維護（護）使佛法在世間延續，不至失傳或被歪曲。
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此句為敘事性對話，交代說話者的身分，說明其作為天界將領之使者而來，體現佛法傳播中天人護法與人間感通的敘事特徵。
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此句為敘事性文字，描述人物處境，說明將軍因世俗職務繁忙，可能影響其修行或與法師會面的時間，體現世間法與出世間法在時間分配上的衝突。
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此句描述對佛法在空間維度上的守護與傳承，強調佛法在三洲（通常指古印度宇宙觀中的三大洲）的延續與興盛。
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此句描述僧團或修行環境中出現的不和諧狀態，包含爭端（鬪諍）與欺壓危險（陵危），在律相語境中，這類事端通常是導致僧伽分裂或修行受阻的外部與內部因素。
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此處描述傳法者或導師以慈悲心親自接引，並運用「和喻」（溫和且貼切的比喻）來化解對方的執著或疑惑，使之在心悅誠服中獲得理解，體現了佛教教學中隨機化導的慈悲精神。
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此句描述天人或神靈依循南天（南天王或南方天界）的意願而前來，體現了佛教宇宙觀中天界眾生之間的感應與互動。
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此句描述因緣的成熟過程。
在律相感通的語境中，指涉某種法緣或感應雖因前緣之阻礙而暫時延遲，但隨著因緣具足，必然會在短期內達成或顯現。
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此句描述僧團或學習環境中，弟子與導師之間透過共同討論、對質或研討來釐清法義或律則的過程，體現了佛教傳承中對議論（Sangha-kamma 或 討論法義）的重視。
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此句為敘事轉折，描述在特定情境下，天人（天界眾生）現身傳遞訊息或進行對話，體現佛法感應與天人對正法的護持或關注。
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此句為人物傳記之敘事，交代該人物的家族姓氏與出生地，用以確立其身分背景。
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此句為敘事性描述，記錄人物說話時的地域特徵，用以體現人物身分或當時的環境背景，無深奧法義。
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本句指對佛教戒律的體相、特徵及其運作規律進行詳盡的論述，旨在使修行者能正確理解律法的內在義理而非僅止於形式上的遵守。
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此句為敘事性的時間標記，記錄人物初次會面的時機，在傳記類經典中用於開啟後續的感通或法義對話。
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此句在律相感通之語境中，是用於比對或說明某種行為方式與世間一般的禮節相符，強調其形式上的對應性。
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此句為文本中的標記或過渡語，用以提示後文將詳細說明某項法事、律儀或感應事件發生的具體原因與背景。
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此句在律相感通的語境中，指涉戒律的修習、感通或法相的顯現並非雜亂無章，而是具有多重、漸進的步驟與順序。
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此句描述在修行或持律過程中，因心念不專或一時疏忽而導致對法義、戒律或記憶內容的遺忘，強調心念之不恆常。
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此句為敘事過渡語，標記時間推進與對話的接續，在傳記類典籍中用於交代法義討論或感通過程的時序。
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此句為人物傳記之敘事，記錄相關人物的家族姓氏，用以辨識身分。
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此句為律典或傳記類文獻中的簡略表達，指示讀者在該處的禮敬儀軌或程序應參照前文已記載之內容，以避免重複敘述。
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此句描述修行者在過去世的因緣，說明其在迦葉佛時代已種下聞法與出家的善根，體現佛教中「累世修行」與「因緣成熟」的觀念。
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此句為敘事性的空間位置描述，指涉特定天界層級中韋將軍所處的位置或其下屬之處。
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本句描述天道眾生雖享有極大福樂，但仍處於貪欲的掌控之中，對感官享樂產生強烈的執著與沉溺，說明即便在天界亦未脫離輪迴的煩惱。
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本句說明修行者能獲得特定成就或感應，並非偶然，而是源於過去世所種下的願力（願心）在現前成熟而產生的推動力。
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此句描述修行者或特定境界之狀態，指其心境已超越或拒絕接受天道中的感官慾望與快樂，以維持清淨心或專注於解脫道。
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指遠離世俗慾望、持戒清淨的修行狀態。
在律典語境中，強調透過嚴格遵守戒律，使身心脫離染汙，以達成解脫之目的。
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此句描述修行者在實踐中出現的偏差，過於執著於律儀（毘尼）的表相或形式，而忽略了佛法整體的中道平衡或內在心法。
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本句描述韋將軍在早年時期便實踐梵行，指其在修行上保持清淨，不染欲樂，展現其早年即有出離心與清淨行持的特質。
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此句描述修行者或特定境界之狀態，指其心境已超越或拒絕接受天道中的感官慾望與快樂，以維持清淨或專注於解脫道。
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此句為敘事性描述，用以建立特定的數量關係或比喻結構，在律相感通的語境中，通常是用於對比或類比法義的層級結構。
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此處描述護法神眾的組成，指守護四方的四天王及其隨從的將領，體現佛法在天界亦有護持之力量。
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此句描述修行者或聖者在世間四方行走，旨在弘法、遊化或修行，體現其足跡遍佈各地的特質。
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此句描述信眾或護法對僧團的供養與護持行為。
在律典與傳記語境中，強調的是透過實際的往來互動，提供物質或精神上的支持，以維護僧伽的生存與修行環境。
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此句描述空間位置，指在佛教宇宙觀中的四種天界（通常指色界四禪天或欲界四種天）的範圍之內。
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此句描述不同地域間佛法傳播的差異，指出北天一洲（指世界地理分佈中的特定區域）佛法稀少，說明正法分佈的不均。
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此句描述在特定時間段內，佛法傳播範圍擴大且影響深遠的歷史或傳記事實。
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此句描述當時僧團內部對律儀執行不嚴的現狀，強調出家人在實踐戒律時容易產生疏忽或違犯，以此作為後續強調律相感通或律儀重要性的鋪陳。
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此句強調在實踐律儀或法義時，能完全契合正法、不偏不倚的人極其稀少，旨在警惕修行者不可隨意而為，應嚴謹對照法相。
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此句描述當時世間人才之稀缺，或指缺乏能領悟深奧法義的機敏之人，用以對比後文提及之特定人物的卓越才智。
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本句強調煩惱（Kleshas）根深蒂固，透過修行或教化來消除其影響具有極高難度，體現了修行過程中對治貪嗔癡之艱辛。
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此句描述特定地理區域（南方一洲）眾生之業力狀態，指出該地眾生犯罪率較高，用以對比不同地域的法相感通或業報差異。
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此句強調修行者或導師在面對眾生時，不應採取強硬手段，而應透過感化、引導的方式，使對方由心生起善念並實踐善行。
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本句強調透過正確的修行方法或律儀的感通，使原本躁動不安、難以控制的心念變得容易被馴服與安定，是修行進入正軌的徵兆。
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此句敘述釋迦牟尼佛即將結束在世間的色身壽命，進入最終的寂滅狀態。
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此句描述傳法或承接法脈過程中的直接交接，強調「親口」與「親身」的傳承關係，確保法義與戒律在傳遞過程中不至失真。
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此句描述在律儀或僧團管理中，指派特定人員承擔守護法物、道場或戒律之職責，體現了僧團組織對規矩與資產管理的嚴謹性。
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此句指修行者在持律或禪定中，心志堅定，使魔眾無法透過外在誘惑或內在妄想來動搖其心神。
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本句強調戒律修行的謹慎心。
在律典語境中，「守護」指對戒律的警覺與維護，若缺乏這種覺察而導致違犯，即構成破戒之因。
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此句為詢問或確認修行者是否將佛法教義轉化為實際的行持。
在律相感通的語境中，強調的不僅是理論上的理解，更是對戒律與法教的具體實踐（行）。
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此句說明佛陀基於前述原因，對弟子或修行者給予必要的警示與教導，以防止其在修行或持律中產生偏差。
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此句描述修行者或弟子在面對律儀、教誡或上師指令時，心懷恭敬與畏敬，深知違背教法之過患，因此必須絕對遵從執行。
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此句描述在律儀修行中，面對他人或自身毀犯禁戒之情境。
在律典語境下，「毀禁」是指對佛陀制定的禁制條目（戒律）之違犯，是判定僧團清淨與否的關鍵。
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此句描述修行者或聖者對眾生產生慈悲心，並採取實際行動予以守護，體現佛法中「慈悲」與「救護」的實踐。
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本句描述觀察對象在行為上展現出善行。
在律相感通的語境中，強調透過觀察具體的行持（行）來判斷其心性或感通之狀態，善行是修行進步或正向感應的體現。
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此句強調在律儀或僧團相處中，以慈悲心寬容他人之過失，不執著於過錯而予以責難，旨在營造和諧的修行環境，體現律相感通中的寬容義。
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本句強調在律儀實踐或事相處理中，若能以平等心視之，不著於對錯、優劣的分別心，則能超越對缺陷或過失的執著，達到心境的清淨與圓融。
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此句在律相感通之語境下，強調修行者在感通或懺悔後，心境不再執著於過去的過失，達到一種清淨無礙的狀態，使律儀之相得以圓滿感應。
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此句出於《律相感通傳》，在描述感應或業報的具體現象，指出某種異味源自於人體的臭氣，用以說明身心與環境、業力的感應關係。
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此處描述一種法相或氣息的擴散狀態，「薰」指香味或影響力的滲透與浸染，說明其影響力向上延伸至虛空之中。
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此句為敘事性的距離描述，用於標記特定地點或法相感通之空間跨度，在律相傳承的語境中，旨在說明法義傳播或感應之廣遠。
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此句描述在特定的感通或法力影響下，天界眾生擺脫染汙，達到心境或法身的清淨狀態。
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此句描述眾生對某種狀態或對象（通常指輪迴之苦或煩惱）產生強烈的厭離心。
在律相或修行語境中，「厭」是指對世俗苦患的覺察而產生的厭離，是轉向求道、追求解脫的心理前提。
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本句描述修行者或弟子承接佛陀的遺囑（付囑），將守護正法視為核心使命。
在律相與傳承的語境中，強調的是一種責任的承接與對法脈的維護。
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此句在律相感通之語境下，旨在說明佛陀雖已覺悟，但在色身、生理機能或世間法相的表現上，仍具有與人類相同的特質，用以對比佛陀的殊勝與凡夫的共性。
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此句描述一種威德或感召力，使天界眾生因敬畏或感應而必須出席，體現出法相感通的威儀與影響力。
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此句為敘事性描述，交代人物身分與所屬體系，指涉特定護法神將的組織結構。
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本句強調對佛法（或特定律相、教法）的傳承責任，要求修行者不僅要將法義弘揚於世，更要透過護持使其不被毀損或誤解，確保正法得以延續。
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本句描述修行者在實踐過程中可能遭遇的外在幹擾。
魔子魔女代表種種誘惑或障礙，而「道力微」指定力與慧力不足，容易被外境牽引而產生心亂，強調了精進修行以增長道力的必要性。
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此句描述心神在受到外界或內在因素影響下，失去清明狀態，陷入混亂與迷茫的心理狀態。
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此句為敘事描述，表現人物在特定情境下的心理狀態與行動，無深奧法義，僅作情節鋪陳。
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此處指在傳法或指導修行時，應根據受法者的根機（能力與情況），將冗餘或不適當的部分剔除，使法義精確且契合對象，如同修剪枝葉以利生長。
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此句為敘事轉折語，在律相感通的脈絡中，用以引出後續因果或特定事件的發生，說明前述條件導致了現狀的出現。
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此句為敘事性描述，指涉修行者或相關人物需前往四天王所在的領域或其面前，以達成特定的宗教目的或請益。
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此句為敘事記錄，描述國王在特定情境下目睹眾人起身的動作，體現對尊者或特定法事的恭敬禮節。
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本句說明某種行為或教導的目的，旨在使韋將軍透過「童真行」的修行方式，達到護持佛教正法的結果。
在律相感通的語境中，強調修行者的純淨心態與對正法的守護責任。
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本句說明修行弟子在心性上對戒律的傾向與依止，強調戒律不僅是約束，更是弟子內在安住與喜好的修行基礎。
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本句指釋迦牟尼佛在世期間，為了規範僧團行為、維持教團清淨而制定的戒律制度（毘尼）。
在律相感通的語境下，強調律法的權威性與傳承之源。
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此句為敘事性描述，指特定人物當時就在集會的參與者之中，強調其在場的身分與位置。
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指修行者在具足條件的戒師面前，聆聽戒律的內容並正式請求受戒，以確立僧團成員的身分或修行規範。
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此句描述修行者或僧侶針對律典（Vinaya）中含義深奧、不易直接理解的條文（隱文）進行請益，旨在精確掌握戒律的執行標準與法義，避免因誤解而違犯戒律。
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此句描述修行或法義感通後，心靈中原本淤塞、遲滯的執著或疑惑被徹底清除，使心智恢復通達狀態。
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此句敘述東華地區在特定時間點之前，已經具備佛、法、僧三寶的基礎，強調佛教在該地的傳播具有歷史延續性。
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此處描述的是在禪定或感通狀態下，心意識中顯現的景象（相）。
在律相感通的語境中，這類自然景物的顯現通常被視為心念的投射或特定境界的徵兆，而非實體存在。
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此句在《律相感通傳》的語境中，描述對某種感應或法相之效驗的認可，強調其靈驗之實況，而非探究其深層法理。
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此句描述修行者或僧侶之間在交往時，保持恭敬心並詢問對方來意，體現了律儀中對彼此尊重與禮節的重視。
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此句描述修行者或信眾在面對至高法相或聖者時，因內心極度恭敬或對其威德之深廣感到震撼，而不知如何適切地表達頂禮之意。
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此句描述在特定因緣成熟後，弟子或後學隨之向尊長或佛菩薩提出請法、諮詢的過程，強調法緣的順應與接續。
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此句為論述之過渡語，作者準備對相關的文字表述、形式或記錄方式進行概括性的舉例說明，以便後續深入分析。
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此句在律相感通的論述脈絡中，是指將具體的律則、相狀或感通現象，透過核心的法理進行總結與歸納，使雜亂的現象能統一於一個理路之中。
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此句描述修行者或學者在特定階段尚未對經論進行廣泛的閱讀與研習，強調在獲取深層體悟或感通之前，對文字知識掌握的程度。
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此句表達某種境界、法義或經驗超越了語言的描述能力，或在特定情境下不宜以言語傳達，強調言語的侷限性。
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此句描述修行者早年對佛法或知識的渴求心。
「多聞」在佛教語境中指廣泛聽聞佛法、研習經論，是修行中建立正見的重要基礎。
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此句為敘事性說明，強調該典籍之珍貴與不凡，其內容超越一般世俗之見解，具有極高的宗教或學術價值。
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本句列舉了記錄超自然現象、因果報應與幽冥異事的類別。
在《律相感通傳》的語境中，此處旨在說明透過記錄感應、報應等異事，以證明律儀修行與因果感通的真實性，將原本屬於「志怪」的記錄轉化為證悟律相的教證。
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此句為敘事性記錄，指涉對特定典籍或文獻的閱讀經歷，在律相感通的傳承脈絡中，是用以證明對法義或律則已有初步接觸或認知。
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此句在律相感通的語境中，是用於區分心法狀態的否定表述，強調當下的心境並非處於猶豫、不確定或不安的「疑慮」狀態，旨在釐清修行或感通過程中的心識純淨度。
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此句強調佛陀的教法不僅針對人類，亦涵蓋天人等不同層次的眾生，用以證明某種法義或現象在佛法體系中具有普遍性或先例。
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此句描述修行者在面對法義或實踐時，內心產生的強烈精進心與勇猛精神，並將此種心境體現於文字記錄或教法表述之中。
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此句指透過特定的修行、藥物或法力，對個體的生理形態（形）與心理精神（神）起到保護與支持的作用，使其維持健康或穩定狀態以利於修行。
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此處描述的是一種具體的職責或行為，在律相或傳記語境中，指對僧團或信仰社羣之物質設施（如城池、佛塔）的維護與守護，體現對聖物的恭敬與對集體的責任。
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此句為敘事轉折，表示所述之事件或法義在先前的脈絡中已有提及，用以銜接前文之紀錄或傳聞。
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此句強調前文所述之法義或戒律具有實質的根據與目的，並非毫無意義的空談或隨意之言，旨在提醒讀者正視其內容的真實性與重要性。
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此句為文本編纂說明，指出後文在敘述相關因緣時，採取依據原始出處（如律典或傳承記錄）進行詳細註釋與展開的編撰方法，以確保法義傳承的準確性。

此句為敘事開端，記錄特定地理位置（益州成都）存在之佛像，旨在說明後續感通或靈驗之對象。
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此句為詢問佛像感應湧現之時機。
在佛教傳承與感通紀錄中，「地湧」常指因眾生願力或佛力感應，使原本埋藏或隱匿的聖像顯現於世，以利於信眾禮拜與傳法。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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此句為敘事性文字，交代人物（元基）與地理位置（蜀都青城山），旨在設定故事背景，無深奧法義，屬傳記體記錄。
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此句為敘事性描述，說明特定地理位置在當時的狀態，屬於傳記或歷史記錄之地理環境交代，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景為過去迦葉佛的時代，旨在透過前世因緣說明律相感通的道理。
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此句為敘事記錄，描述特定建築或設施在西耳河地區的建造情況，屬於律相傳承中的地理與歷史記載。
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此處描述的是透過對比或擬合的方式，來觀察或對照多寶佛的全身相貌，強調相貌的完整性與一致性。
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本句為敘事性的地點交代，標記事件發生的地理位置，在律相感通傳的傳記體裁中，用於確立法會或修行之處。
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此句為敘事開端，交代人物之地理來源，在律相感通傳等傳記類文本中，旨在明確人物身分以紀錄其感通或修行經歷。
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此句描述前往特定淨土或聖地的難易程度，在律相感通的語境中，通常指透過特定的修行、願力或感應，使往生或到達某處變得較為容易。
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此句為敘事記錄，描述請求將佛像或聖像移回原處或帶回之動作，屬於傳記類文字之日常敘述，無深奧法義。
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此句為敘事性的地點描述，記錄行跡至特定寺院，在律相感通的傳承脈絡中，標記法義傳遞或感應發生的地理位置。
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此句描述人物在旅途中遭遇海神影響而導致船隻沉沒的遭遇，在律相感通傳的敘事脈絡中，通常用以說明業力感應或修行過程中的種種考驗與障礙。
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此句描述繪像者在創作前觀察對象的過程，強調感通與寫實的基礎，即透過觀察真實之相來捕捉其神韻。
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此句為敘事描述，指稱某種現象或對象被認定為山中怪異之物，在律相感通的語境中，通常用於描述修行過程中遇到的異象或外在幹擾。
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此句描述因果報應或業力牽引下的殺生行為，在律相感通的語境中，通常用於說明造業之因及其後續之果報。
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本句描述因瞋心（瞋恚）而導致的毀滅或覆沒。
在佛教因果論中，瞋心是三大不善業門之一，強烈的瞋恨心會導致心智被遮蔽，進而招致毀滅性的果報。
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此句描述一種感應或共業的景象，將人與佛像（聖像）置於相同的危難境地（溺水）與救助空間（一船），體現出物我同在、共受因果或感通的意涵。
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此句敘述多寶佛在進入寶塔前原先所在的地理位置，屬於經典中的敘事鋪陳，交代人物背景與空間轉移。
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此句為敘事記錄，指涉當時特定的歷史人物古基仍生存於世，用以標記時間線或人物關係。
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此句為敘事性的描述，記錄在特定地點或情境中仍存在一座佛塔，用以標記聖跡或供養對象。
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此處描述聖者或法器之殊勝相狀，其光明不間斷，象徵智慧圓滿或功德深厚，能照破無明。
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此句描述修行者或願力導向，表達正處於前往特定淨土或聖地的路徑之中，體現了目標明確的修行方向。
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此句為傳記式敘事，記錄僧侶或高僧行旅的地理路徑，旨在交代法義傳播的時空背景。
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此句為敘事性的距離描述，記錄地理空間之跨度，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句為敘事記錄，描述人物行進的地理位置，記錄傳法或旅途的行程路徑。
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此句為敘事性描述，旨在交代地理環境之寬廣，在律相感通傳的敘事脈絡中，通常用於襯託後續情節的艱難或環境的宏大。
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此句為敘事中的距離描述，用以說明特定地點或範圍的遠近，在律典或傳記語境中，此類數量詞旨在明確空間尺度。
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此句為純粹的距離敘述，用於標記地理空間之跨度，無深層法義隱喻。
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此句為敘事性描述，指在特定地理環境或空間之中存在著山洲。
在律相感通傳的語境中，此類描述通常用於交代法事、修行或感應事件發生的地理背景。
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此句描述古寺中保存的物質文化遺產，包括文字記錄（經）與視覺藝術（像），在律相感通的語境中，這些物件常作為法脈傳承或感應顯現的媒介。
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此句描述特定場所（如寺院或僧舍）在當時的狀態，強調缺乏僧團的駐守或居住，通常用於敘述律儀傳承或寺院興廢的歷史背景。
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此句為典籍編纂中的轉接語，用以說明後續提及的經文內容與前文所述之文字一致，無需重複記載。
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此句為敘事紀錄，描述修行者或相關人物在特定情境下感知到鐘聲，通常在律儀或禪修語境中，鐘聲具有警醒、集會或標誌時間之功能。
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此句描述在特定法緣或治理下，社會物質生活達到富足狀態，通常在佛教傳記或律相傳承中，用以說明正法興盛或善政帶來的世間利益（福報）之顯現。
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此句描述一種定期的宗教儀軌，透過對古塔（通常存放佛舍利或高僧遺骸）的供養，以表達對三寶的敬意並積累福德。
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此句將佛塔比擬為戒壇，強調佛塔不僅是供養與崇拜的對象，更具有如同戒壇般能使人發心持戒、淨化身心的神聖功能與法義象徵。
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此處為對特定建築或法器的外觀描述，旨在詳述其物理構造，不涉及深奧法義，屬律相或儀軌之具體記載。
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此句為敘事性描述，用以說明前文所述之對象在數量上的龐大，無須深層法義解析。
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此句描述特定地域之眾生對某處聖跡或遺蹟的稱呼，反映出當地人對該處具有神聖力量的認知，屬於敘事性的地理或文化記錄。
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此處描述聖者或法物展現的神異現象，以光明的發出象徵定力、智慧或感應道交的顯現。
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此句描述信眾以清淨的植物性食物進行祭祀，體現了佛教慈悲不殺生、以清淨供養獲福的修行原則。
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此句描述眾生出於對世俗利益的渴望，而進行某些宗教或儀式行為，旨在獲取福報與吉祥的結果。
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此句為敘事性地理方位描述，用於交代律相感通之傳承或相關地點的空間位置。
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此句為敘事性的地理位置描述，記錄相關人物或地點與嶲州的空間距離，用以交代傳記中的行跡或地理方位。
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此句為敘事性描述，說明地理位置之相對距離，旨在交代人物或地點與佛教發源地天竺的空間關係。
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此句描述在特定的修行境界或感通狀態下，有修行者能夠達到該處的實況，強調此種經驗並非孤例，而是時有發生。
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此句為敘事性文字，記錄佛教在中國傳播的歷史時間線，指出至晉代時期已有僧團或僧侶活動。
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此句描述一種感應或異象，土墳自地中顯現，通常在律相感通的語境中，是用以示現某種因果報應或聖跡的徵兆。
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此句描述修行者在面對心中升起的煩惱或妄想時，能即時覺察並立即予以對治消除，不使其停留或累積，體現了一種即時覺醒與對治的修行狀態。
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此句描述在律相感通或修行過程中，某些執著、紛爭或心念之波動，即便經過努力，在特定條件下仍無法達到完全的平靜或調和狀態。
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此句為敘事描述，記錄特定現象或法相的變化過程，在律相感通的語境中，通常指涉某種徵兆或物質形態的破裂與顯現。
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此句描述人物對眼前超自然現象或不合常理之事的強烈驚訝反應，在律相感通的語境中，通常指對感應道交或神通顯現的震撼。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境下挖掘深度的具體數值，屬於律相傳承中關於實務操作或環境描述的記錄。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境下發現聖像與遺骨之經過，在律相感通之語境中，通常與感應、遺蹟或法物傳承相關。
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此句為對聖物（舍利或遺骨）之形貌描述，旨在記錄其物理特徵，以資辨識或感通，不涉及深奧法義，屬敘事記錄。
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此句為敘事性描述，旨在說明古人（或特定對象）在體格、壽命或能力等方面遠超現代人的情況，屬於傳記或律相記錄中的特徵描述。
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此句為敘事時間標記，指涉過去七佛中的第四佛——迦葉佛出世教化之時期，用以交代法義傳承或因緣發生的時間背景。
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此句描述特定時代的人類壽量。
在佛教宇宙觀中，人類的壽命隨時代（劫）的淨穢而增減，此處指涉一個壽量極長的古老時代。
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此句描述末法時代或特定時期的眾生特徵，反映出由於業力或環境影響，導致人類的生理壽命與體格較以往衰減。
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此句為對前文所述現象或法相的肯定，強調其符合常理或具有必然的規律性，在律相感通的語境中，指涉法相的感應與顯現本就遵循一定的定則。
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此句描述修行者離開世俗家庭，正式進入僧團開始修行之初始階段，是修行路徑的起點。
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此處描述某種狀態或對象極其困難以掌控、牽引或獲取，在律相感通的語境中，通常指涉修行或法義之獲取並非輕易可得，需具備相應的條件與努力。
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此處描述弟子運用神通力改變外相，以適應特定的度化對象或情境，展現佛法修行者在方便法門上的靈活運用。
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此句強調在修行或傳法過程中，透過「方便」之手段（即適應根機的引導方式），能使修行者在極短的時間內（須臾）領悟或獲得法益。
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此句描述佛法在特定歷史時期（周代滅亡）的興衰狀況，說明正法在世間傳播時會經歷興盛與隱沒的週期，此處指法脈暫時中斷或不被世人所知。
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此句描述對某物（通常指聖物或法器）的處理方式，強調隨緣而行且多次重複的動作，在傳記語境中用以說明對法寶的珍視或使用習慣。
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此句描述地方民眾對宗教或靈異現象的樸素認知，反映出信仰在傳播初期常與地方傳說、自然現象相結合，強調感應之現象而非深層法義。
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此句描述對某種現象或感通之因緣深奧，無法以常識或邏輯推論其起始之處，強調法緣之不可思議。
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此句描述修行者或聖者所處之環境或座位的莊嚴相貌，在律相感通的語境中，通常用以表現法相的殊勝與感應之顯現。
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此處描述特定文本或符號中包含大量具有殊勝功德的「寶字」，在律相或感通的語境中，通常指具有加持力或象徵殊勝義理的文字。
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本句說明「多寶佛」這一名號的由來，強調其名號與其過去積累的功德或因緣相應而得名。
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此句為敘事性的命名記錄，說明該寺院因其特殊的緣起或供養情況而得名「多寶」，體現了佛教中以法名、寶名來標誌聖地的傳統。
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此句為敘事轉折，記錄作者（餘）在請教法義或律相時的發問開端。
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此句為敘事性文字，記錄特定書體（多寶隸書）的歷史起源，旨在說明法相或文字傳承的時空背景，不涉及深奧佛理，屬典籍考據之記述。
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此句為承接上文的詢問句，旨在探討在過去佛（迦葉佛）時代的律儀、法相或感通情況，以作對比或說明。
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此句為敘事詢問，旨在確認當時是否已有記載關於中國（神州）之佛教典籍或相關文獻，反映出佛教傳播過程中對典籍流傳情況的關注。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句出於《律相感通傳》，文中在討論文字、書體與法相感通的關係，將秦代李斯的隸書視為近代之書體，用以對比古文字或聖典文字的演變。
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此句出於《律相感通傳》，屬記錄佛教傳播與文化交融之敘事，描述文字書體（隸書）在當時佛教典籍記錄或傳播過程中的影響與承襲關係。
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此句描述某種法相、律儀或傳承的起源時間，追溯至過去佛出世的時代，強調其法脈的久遠與正統性。
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此句為敘事性描述，指涉觀察或提及當下的南洲地理區域，在佛教宇宙觀中，南洲通常指人類居住的閻浮洲。
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此句描述佛教宇宙觀中的空間佈局，說明在須彌山周圍的四方世界中，分佈著數量極多的洲大陸。
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此句描述透過佛法或聖者的感應，使人類居住的娑婆世界（閻浮提）變得神聖、清淨且莊嚴。
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此句為敘事性描述，交代地理範圍與規模，用以說明法義傳播或僧團分佈的廣泛程度。
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此處為敘事性描述，旨在說明該處（或該時）的語言文字系統與唐代中國相同，以便讀者理解其溝通狀況，不涉及深奧佛理，屬記錄性質。
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此句為敘事性文字，描述地理距離之遙遠，用以說明求法或傳法之艱辛，體現修行者為法不辭遠行的精神。
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此句為作者或編撰者對譯者的叮囑，要求對特定內容保持保密或限制傳播，通常出於對法義誤解之顧慮或特定傳承之要求。
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此句為敘事記錄，描述在特定時空背景下，指派名為「封懷」的人員負責看管或守護特定的聖物（株）。
在律相感通的語境中，強調對法物或聖蹟的恭敬與維護。
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此句為對前文所述現象或感通事例的肯定，表示該結果符合法理或因果，並非異常之現象。
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此句為對話中的詢問語，用於引出後續的法義討論或事例陳述，體現弟子對師長的請益與確認。
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此句為人物傳記之敘事，記錄該人物在世俗社會的官職身分，用以說明其學識背景與社會地位，非直接論述佛法義理。
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此句為人物傳記之記載，說明名為「周訪」的人，其字（名之別稱）為「源」。
在律相感通傳等傳記類文獻中，常用於明確人物身分以利考據。
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此句描述某種現象、心念或存在狀態之不穩定性，強調其無常且不可預測的特質。
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此句為引用文獻之過渡語，作者旨在透過引用當時權威的文字字典《玉篇》來佐證前文對名相或術語的解釋。
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此句為敘事記錄，描述特定人物或事件涉及挖掘春申君墓之行為，在《律相感通傳》的語境中，通常是用於說明因果感應或特定歷史事蹟的背景。
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此句為敘事記錄，指在特定的歷史或宗教情境中，獲取了刻在器物或石碑上的文字記錄，用以考證法脈、事蹟或律相之傳承。
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此句為對文字書體形式的描述，說明相關記錄或文字所採用的書寫風格為隸字，屬於對文獻形式的客觀陳述。
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此句為歷史背景註記，旨在交代文中提及人物「春申」的時代背景，以便讀者理解敘事脈絡。
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此句為對律典文字名相的考據與辨析，旨在釐清「隷」字在特定律法語境下的正確義理，避免將其誤解為強行吞併或兼併之意。
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此句描述當時對古文字（篆隸）的理解尚不完全，反映出在傳譯佛法或研究古籍時，因文字演變而產生的理解障礙，強調了精確校對與翻譯的重要性。
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此句為詢問對方是否知曉過去佛（迦葉佛）時代的因緣往事，通常用於引出前世因果或法脈傳承的敘事，以證明現前法義的深遠根源。
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此句強調感通或證悟之境界超越了常人的感官知覺（耳根與眼根），說明該經驗屬於心靈或法性的直接感應，而非物質層面的感官接收。
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此句為敘事轉折，記錄作者在請法或對話過程中，針對前述議題進一步追問的過程。
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此句為敘事性描述，交代特定地理位置與建築物之狀態，作為後續法義或事件展開的空間背景。
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此句為敘事性的地理或文化記載，引用俗諺說明該處與傳說中文字創造者蒼頡的關聯，在傳記類經典中用於交代場景背景。
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此句為對話中的疑問句，探討關於「隷字」（一種古文字體）在古代是否存在及其演變的歷史問題。
在《律相感通傳》的語境中，此處涉及對文字記錄、典籍傳承之考證，旨在確認法義記錄之文字來源與真實性。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為敘事性描述，提及傳說中創造文字的蒼頡出現在特定地點。
在《律相感通傳》的語境中，此類敘述通常用於鋪陳歷史或文化背景，以對比法義之深奧或文字之侷限。
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此句描述建築或營造過程，指透過填土增加高度以構築臺基，在律典或傳記語境中，通常涉及寺院、佛塔或僧房的建設工程。
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此句通常作為比喻，指涉透過外在跡象、碎片化資訊來推論真相的人。
在律相或教理討論中，常對比「觀跡」之推論與「現量」或「正見」之直接體悟，強調不應僅憑表象而產生錯誤的執著或判斷。
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此句為雙重否定，用以肯定某種現象或事件的真實存在，在律相感通的語境中，通常用於證實某種感應或律儀實踐的真實性。
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此處引用中國傳說中文字創造者蒼頡的典故，旨在比喻法義或文字記錄的傳承過程，強調記錄與傳播的重要性。
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此句描述特定地域或法脈傳承在該地的普及程度，強調其源頭之隱祕或被遺忘的狀態。
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此句為敘事性的傳說記載，提及某人物的身分背景，在律相感通傳等傳記類文本中，常出現關於人物來源的不同說法。
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此句為對前文特定名相或人物身分的補充解釋，呈現出當時對該對象身分認知的不同說法，屬於敘事性的考據說明。
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此句出自《律相感通傳》，在此語境中是在討論文字、符號或相狀的演變與特徵。
指涉某種特定形式的記錄（鳥跡之書）在演變路徑上缺乏多樣性，僅有一種固定的模式。
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此句指在當下時刻所進行的佈施行為或所供養的物品，強調施予的即時性與實際行為。
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此句在律相或戒律語境中，是用於審視言論是否符合正法、是否能對他人產生正向利益的評判標準。
在佛教修行中，強調「正語」，即避免妄語、惡口、兩舌及綺語，而「無益之言」即是指不能導向解脫或正信的冗餘之談。
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此句為敘事轉折，表示前文所述之理或事實已十分明確，無需贅言，旨在強調結論的必然性或顯而易見性。
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此句為敘事性的名單列舉，說明在該場景或法會中，除了先前提及的人員外，還有天人參與。
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此句為人物傳記之開端，記錄僧侶之世俗姓氏與法名，旨在明確傳記對象之身分。
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此句為敘事過渡語，描述人物前來拜訪並準備開始對話的情境。
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此句為敘事性的時間背景交代，說明該弟子所處的歷史時期，用以佐證其傳承或感通之時序。
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此句描述個體因業力感召，投生於欲界四天中的第一層天（梵天或四天王天，依上下文而定），說明果報之處。
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此句為敘事之開端，交代前緣發生之時間背景，指涉過去七佛之一的迦葉佛時代，用以說明法緣的久遠與因果的承接。
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此句說明天人（或化現為天人的菩薩/聖者）之出現，其目的在於「通化」，即透過適應不同根機的形態，使教化能通達於眾生，達到感通與導引的效果。
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此句描述某種法相或神聖現象在特定空間範圍內短暫出現的狀態，強調其顯現的暫時性與局部性。
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此句為敘事轉折，指涉前文提及的特定地理位置或建築物（高四臺），在《律相感通傳》的傳記或對話語境中，是用於引出後續法義討論或事件描述的對象。
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本句敘述過去佛（迦葉佛）在特定的第三次法會中宣說正法，旨在引導眾生脫離苦海，達成覺悟。
此處強調的是佛陀說法的時機與目的。
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此句為敘事性的時間標記，用於交代法義傳承或感應事蹟發生的歷史背景。
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此句描述文殊菩薩與目連尊者共同運用神通與智慧，對眾生進行教化與度化，體現了大乘菩薩與聖弟子在度化眾生上的協作。
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此句描述穆王受感召而跟隨修行者或聖者的敘事過程，體現了對正法或導師的信受與追隨。
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此句將佛教的感通或化導之理，與道家列子的「化人」概念進行類比，旨在說明聖者能隨機化導眾生、感通心心的特質。
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此句描述菩薩為了度化特定對象（穆王），運用神通化現出適合的形象以進行教化，體現了佛教「隨機接引」的方便法門。
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本句為敘事性的地理標記，記錄佛法傳承的聖蹟地點，說明特定場所與過去佛（迦葉佛）說法活動的關聯。
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此句描述僧團或信眾因特定因緣而興建用於集會、修行與講法的道場，體現了佛教對僧伽集會空間（Sangharama）的重視，以利於律儀的傳承與實踐。
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此句為敘事性的時間標記，用於交代法義感通或佛教傳播之歷史時間線，無深奧佛理，僅作時序交代。
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此句記載佛教在中國早期的傳播與造像發現，屬於佛教傳承史的敘事，說明佛像信仰在地方上的顯現。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下的認知狀態，無深奧法義，僅作為故事情節之鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述人物將馬匹遺留在坊間之行為，屬傳記式之生活瑣事記錄，無深奧法義，僅作情節鋪陳。
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本句描述對佛像造成汙損的行為。
在律相與感通的語境中，對聖像的不敬或造成汙穢，通常涉及對法相的毀損，可能導致感應上的負面結果或觸犯律儀。
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此句描述護法神靈因特定情境而產生的瞋心，在律相感通的語境中，通常與對不敬行為的反應或對法相的守護責任有關。
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此句為敘事記錄，描述某種因緣或行為導致對象染病之結果，在律相感通之語境中，通常涉及業報或感應之果報。
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此處記載人物之夢境經歷，反映當時佛教與本土信仰或外來神祇觀唸的交融，描述其意識在夢中前往高位神靈之處。
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此句描述修行者或僧眾在律儀訓練中，因犯錯或不足而受到師長、上級僧侶嚴格的指正與教誨，旨在透過責備使其覺悟，進而修正行為，符合律相之要求。
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此句為敘事性文字，記錄人物間的對話開端，在律相感通傳的傳記體裁中，用於推進情節。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為敘事性文字，描述記錄者或對話者在研究古籍、查閱律典之過程，旨在為後續引述經典或論證法義提供文獻依據。
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此句為敘事之時間標記，交代故事發生的歷史背景，旨在說明法義感通之事例發生於特定的時空環境中。
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此句描述佛菩薩或聖者為了度化眾生，化現成適合該處眾生根機的身相而來到此地的情境。
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此句出於《律相感通傳》，在描述感應或神異現象時，將該種超自然的力量或顯現歸屬為佛的靈驗（佛神），體現了對佛法感應道力的信仰。
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此句為敘事記錄，描述世俗統治者對修行者或法義之信任，在傳記類經典中用以鋪陳法義傳播的因緣。
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此句為敘事性地點描述，交代相關人物或事件發生的地理位置。
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此句為敘事記錄，描述在特定場所建造名為「中天臺」的建築設施，屬於律相感通傳中關於僧團或寺院營造的歷史記載。
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此句為敘事性的尺寸描述，用以說明建築物或法相之宏偉規模，在律相感通傳的語境中，通常用於描繪聖跡或佛像之莊嚴。
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此句為敘事性描述，記錄佛教聖跡或寺院遺址的現狀，用以證明歷史真實性或感通之處。
。
此句為敘事性文字，記錄特定人物或事件發生之地理位置，在傳記體裁中用於標記行跡。
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此處描述的是世俗的建築行為，在律相或傳記語境中，通常用於對比世俗信仰與佛法修行，或記錄當時的社會文化背景。
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此句為地名或場所之命名，指涉特定僧團集會、修習律儀或研習法義的場所。
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此句為敘事記錄，描述對象目前的病苦狀態，在律相感通的語境中，通常作為後續以法力或律儀感通治癒的前奏。
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此句表達對佛陀不可思議神通力或感應道交之現象的讚嘆與驚訝，強調該事蹟超越常人能力，應由佛力促成。
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此句描述人物在面對特定情境或聞法、聞諭後產生的強烈心理反應（大怖），在律相感通的敘事脈絡中，通常用以對比後續的感應或心境轉化。
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此句為敘事轉折，標記對話者由余開始發言。
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此句為敘事性描述，記載人物獲取石像之經過，在《律相感通傳》的傳記語境中，通常作為後續感應或法義討論的鋪陳。
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此句描述僧侶衣冠形制與當前時代的差異，旨在強調律制或傳統形制的古老與傳承，反映出律相感通中對儀軌原貌的重視。
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此句為敘事描述，記錄特定情境下的行為動作，無深奧法義，僅作情節交代。
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此句表達對佛陀神聖力量或感應顯現的強烈懷疑與肯定，反映出在律相感通的語境中，對佛力加持與靈驗之現象的認同。
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此句為敘事性文字，描述記錄者或當事人因獲悉某事而親自前往觀察驗證的過程，體現了對事物的實地考察。
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此句為對話體記錄中的承接詞，表示受問者開始回應對方的詢問。
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此句在《律相感通傳》的語境中，強調佛陀或佛法之神聖力量的真實存在與感應，指涉超越凡夫認知的神聖本質或靈驗之相。
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此處描述對佛像進行清洗（澡浴）的儀軌或行為，體現對佛像的恭敬心與淨化之意。
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此處指修行者選擇遠離喧囂、無染汙之環境，以利於心境安定與禪定修行，是律儀與禪修的基礎條件。
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此處描述佛像感應而發光的異象，體現修行者或法儀與佛像之間的感通現象，符合《律相感通傳》強調感應道交的敘事特徵。
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此句描述人物在特定情境下的心理狀態，表現出對未知或威壓之力的恐懼感，屬敘事性描述。
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本句在律相感通的語境下，解釋特定現象或感應之原因，將其歸結為神靈的瞋心所致。
在律典感應傳說中，神靈的情緒波動常被視為導致外界異象或災異的因緣。
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此句描述當時世俗祭祀的習俗，透過宰殺動物來供奉神靈。
在佛教律義與慈悲觀中，此類行為與不殺生、慈悲心相違背，在此處作為對比或敘事背景，用以顯現佛法對生命尊重的轉化。
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此句描述善神（護法神）採取行動，將不淨或不適宜之物移至遠方，體現了善神對聖物或修行環境的護持與淨化作用。
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此句描述人物在特定情境下產生的強烈恐懼心理，在律相感通的敘事脈絡中，通常用以對比後續感應或法力顯現所帶來的震撼與轉化。
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此句為敘事轉折，說明後續情況或狀態之產生是由於先前的詢問所引起。
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此句為對話體記錄中的過渡語，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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此句為敘事轉折語，表示說法者或記錄者將開始轉述所聽到的教法或事蹟。
在律相感通傳等傳記體裁中，常用於引出前人的事蹟或法義。
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此處描述佛陀內在心識的絕對純淨狀態，無任何煩惱、垢染或執著，是覺悟者的本質特徵。
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此句描述在特定的儀軌或戒律要求中，禁止將酒類與肉類作為供品呈獻，體現了佛教對清淨供養與不殺生、不飲酒戒律的遵循。
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此句強調對一切有情眾生的慈悲心，將「愛」與「重」結合，指不僅是情感上的憐憫，更包含對生命價值的尊重，是佛教不殺生、行慈悲道的具體表現。
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此句以世間父母對獨子極其珍視、悉心呵護的深情，來比喻修行者對法、對戒律或對佛法傳承的極其重視與慎重守護，強調一種至高無上的珍惜之心。
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此句描述供養的形式極其簡約，僅以燒香作為唯一的供養方式，強調在特定情境下，心誠或形式簡化之狀態。
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此句在律相或傳承脈絡中，討論關於祭祀對象的適格性或定義，旨在釐清在特定儀軌或習俗中，哪些對象是符合規範可被祭祀的。
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此句出於律典相關傳承，旨在界定僧眾可接受或不可接受的飲食類別，屬於律相中關於飲食禁制或供養名相的具體分類。
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此句描述人物在聞法或見證感通之事後，內心產生的強烈法喜之情，反映出對佛法或律相感應的認可與歡喜。
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此句描述信眾或修行者發心透過塑造佛像來表達對佛的恭敬，並以此作為積累福德、憶唸佛德的修行手段。
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此句出自律典相關傳承，旨在規範僧侶的行住儀軌，要求修行者應遠離世俗的工匠或勞務之人，以避免因過多接觸世俗雜務或產生不必要的依附與紛擾，維持清淨的修行環境。
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此句為敘事轉折，記錄對話過程中再次向名為「由余」的人提出詢問。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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此句為敘事性開端，交代故事發生的地理位置，指在穆王所建寺院的側邊。
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此句出於律相感通傳，在討論僧團建設或設施維護的律儀規範，強調在特定工程或造作時，必須有專業的工匠參與以符合規範。
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此句為敘事性文字，記錄特定人物或事件發生的地理位置，旨在交代傳記之時空背景。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境下與一位長者的相遇，通常在傳記或感通傳中，此類人物常扮演指引、傳法或驗證修行果位的關鍵角色。
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此句為人物身份的簡單敘述，記錄相關人物的姓名，在傳記類佛教典籍中用於明確對象身分。
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此句為敘事性的壽量記錄，記載相關人物的生存年數，在傳記類典籍中用於標記人物生平之時間跨度。
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此句為敘事轉折，指涉前文提及的人物在對話中自我陳述或自稱其身分、經歷。
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此句為敘事紀錄，指涉特定的時間與空間背景，說明某事件或法義曾於三次集會的修行場所中發生。
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此句為敘事性描述，記錄觀察到他人製作某物之過程，在律相感通的語境中，通常涉及對法器、僧伽用品或特定儀軌物件之製造觀察。
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此句為敘事性對話，表達說話者對自身年事已高的自覺，在傳記體裁中通常作為請求退隱、交代後事或表達謙卑的鋪陳。
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此句強調某種狀態或結果之絕對性，表示在特定的因緣或法理限制下，不存在任何力量可以改變或達成該事。
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此句為敘事鋪陳，交代人物出現的地理位置與身分關係，屬於傳記式記錄之開端。
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此句描述修行者在過去生中的經歷，說明在追求覺悟的過程中，曾以工匠身分在道場服務，體現了佛法中不論身分高低，皆能於正法環境中積累福德與修行之義。
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此句描述修行者或信眾在面對佛事、造像或建設僧伽設施時，持有堅定的願力，請求能與他人共同參與建設的虔誠心態。
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此句描述修行者或弟子在接收到教導、指令或律則後，採取絕對服從且精確執行之態度，體現了律宗修行中對規矩與師承教導的恭敬與實踐。
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此句描述佛像塑造的結果，強調其外在形相符合佛陀的「三十二相」與「八十隨形」，象徵佛法之圓滿與莊嚴。
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此處描述世俗統治者或權貴對修行者或其行為的認可與物質回饋，屬於傳記敘事部分，用以襯託法義傳播之過程。
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此句為敘事性描述，記錄個體獲得物質財富之事實，在律相感通之語境中，通常作為後續因果或行為之前提條件。
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指透過正法修行、行善佈施等善行，積累能導向解脫或善果的福德資糧。
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此句描述僧伽或信眾在建設寺院、佛塔或僧房時的建築過程，強調建築物的基礎（土臺）與規模（重閣），反映當時佛教建築的實踐情況。
。
此句為對建築物或法物之尺寸描述，旨在說明其宏偉規模，屬敘事性記錄。
。
此句為敘事性描述，記錄特定地點在當時的稱呼，用以標記地理位置或歷史背景，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句為敘事性描述，記錄關於建築物或某種法相高度的傳說或說法，旨在呈現當時對其規模的認知差異。
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此句為傳記敘事，記錄相關人物之姓氏，用以辨識身分，無深奧法義。
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此句為對「大」這一概念的分類定義，在律相或教理分析中，旨在將抽象的「大」具體化為四種不同的範疇或名相，以便於後續詳細論述其內涵。
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此句為論述體裁中的轉折語，用於引入對立觀點、疑問或他人之見解，以便隨後進行辯證或解答。
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此句為敘事性的因果說明，解釋前文所述現象或狀態之原因，在律相傳承的語境中，通常用於描述僧團成員或特定人物的行為狀態。
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此句描述在特定社交或律儀情境下，對對象的稱呼方式，反映了當時對長輩或特定身分者的稱謂習慣。
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此句為敘事性文字，說明某個特定名稱（高四）的由來及其在後世的沿用情況，屬於律相傳承中的名相考證。
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此句為對話紀錄之過渡語，表示詢問者在先前問題之後，繼續提出後續的疑問，用以推進法義的討論或律相的釐清。
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此句敘述目連佛入滅，標誌著該佛之教化週期結束。
在佛教時空觀中，佛之出世與入滅具有一定的壽量，此處指其壽終正寢或圓滿入滅。
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此句在《律相感通傳》的語境中，通常涉及修行者在感通律相或觀想過程中，對於法相、聖像或特定境界如何再次顯現於前之詢問，強調的是感應道交後的相狀呈現。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著受問者開始針對前文之疑問進行解答。
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此句為敘事記錄，旨在明確記載在特定名單或羣體中，有六位人士使用了相同的名稱，以利於後續辨識或對照。
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此句為對特定人物的稱號認定，在律相感通傳的敘事脈絡中，用於區分或指稱特定的修行者或人物。
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此句為對特定人物身分的否定辨析，旨在釐清對象並非大目連尊者。
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此句為敘事性的時間標記，記錄佛教法脈或律相傳承在歷史時間線上的推移，指涉北周時期的宇文周。
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本句描述文殊菩薩運用神通，隨機化現成不同身分以利於教化或感通。
在律相感通的語境中，強調菩薩能隨機應變，以對方的身分或形式進行接引與示現。
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此句描述佛菩薩或聖者出於慈悲，化身來到特定的世界（此土）進行教化與遊化，並對眾生開示法義。
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此句描述修行者或信眾對過去佛（迦葉佛）之說法聖地的崇敬之心，透過禮拜聖跡以獲取精神感通與法義啟發。
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此句描述修行者或眾生隨緣前往文殊菩薩所在的處所，旨在尋求智慧的指引或接受教導，體現了對大智慧菩薩的依止。
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此句為地名敘述，在佛教經典中，「清涼山」常作為修行、禪定或佛法傳播的地理標誌，象徵遠離煩惱火宅的清淨境界。
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此句描述在尋求真理或核實法義時，不分僧俗、全面詢問的嚴謹態度，體現了對法義求證的徹底性。
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此句為敘事性描述，指涉特定情境下相關資訊未被他人察覺或認知，在律相感通的脈絡中，通常用於強調某種隱祕的感應或未被公開的法相狀態。
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此句為敘事開端，介紹人物智猛法師之出現，在律相感通傳的語境中，旨在記錄特定僧侶在律法修習或感通上的事蹟。
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此句為律相感通傳中記錄特定事件發生的時間標記，屬於敘事性的日期記錄，無深層法義，僅作時間定位之用。
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此句為敘事轉折，描述對話主體將問題轉向詢問梵僧，用以引出後續關於律法或教義的論證。
。
此句為設問句，旨在探討如何透過跡象或證據來判定兩位聖人的存在及其留下的法跡或遺物，屬於對聖跡考證的邏輯詢問。
。
此句為對話銜接詞，標誌著對前文疑問或質詢的正式回應開始。
。
此句為敘事性地理位置描述，記錄特定佛教遺蹟或相關人物活動之地點，旨在提供歷史空間座標。
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此句為敘事性描述，提及中國傳說中創造文字的蒼頡及其建造書臺之事，在《律相感通傳》中通常作為類比或歷史背景引入，用以說明記錄、傳承或法相之顯現。
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此句為敘事性的地點確認，在律相感通的語境中，用於明確指認特定法事或感應事件發生的地理位置。
。
此句為承接詞，用於引出後續的論述、引用或補充說明。
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此句為地理位置之敘述，記錄特定地點與沙河的相對距離，屬於傳記或律典中對聖跡、僧團活動地點的客觀記載。
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此句為地理位置之敘述，記錄特定地點與青山之相對方位及距離，屬於傳記或律相記錄中的空間標記。
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此句為對話紀錄之承接詞，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問。
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此句為對特定名相或隱喻的詢問。
在《律相感通傳》的語境中，通常涉及對律儀、相徵或特定禪門/律宗隱喻的詰問，旨在透過對名相的解析來揭示深層的法義或感通之理。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問或疑問的正式回應開始。
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此句為地理位置的敘述，旨在交代相關人物或事件發生的具體地點，屬於傳記類文獻的背景交代，無深層法義。
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本句為敘事記錄，描述僧人行進的地理路徑與方式，旨在記錄佛教傳播或僧侶行跡的歷史事實。
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此句為敘事性的路徑描述，記錄人物行進至特定地點的過程，在傳記類典籍中用於交代時空背景。
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此句為敘事轉折語，接續前文情境，引出後續的對話或教誡。
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本句為敘事性描述，指明特定地理位置在佛教歷史中的神聖意義，即曾有過去佛在此宣說正法，用以建立該地的宗教重要性與感通緣分。
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此句描述法師隨眾或隨師前往禮拜的敘事過程，體現佛教中對師長或聖者的恭敬心與禮法。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境下失去與梵僧聯繫或失去其行蹤的過程。
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此句描述修行者在實踐律相或法義後，其智慧不僅在強度上表現為「猛」（勇猛、銳利），且在量級上有所「長大」（增長、成熟），體現了修行進境的顯著提升。
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此句為敘事記錄，旨在確認某項法義或言論之出處，明確指出該內容是由擔任太常職務的韋卿所陳述，用以佐證說法的權威性或來源之真實性。
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此句描述在特定地點（臺處）依循原有的基礎或位置建立寺院，體現了佛教在傳播過程中對聖跡或原址的重視，以利於信眾瞻仰與修行。
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此句為敘事性文字，描述相關人物將情況呈報給當時的周王，屬於傳記式記錄，無深奧法義，僅交代事件進展。
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此句為敘事性文字，記錄特定寺院的名稱，在律典或傳記類文獻中用於標記地理位置或僧團聚集之處。
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此句為歷史敘事，標記時間線，記錄佛教法脈或律相傳承至隋朝大業年間的發展情況。
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此句為敘事記錄，描述人物在經歷職位變動或被廢黜後，轉而進入大型寺院的經歷，反映當時僧團或宗教組織的人事變遷。
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此句在律相感通之語境中，指涉特定的律儀、制度或法物因故而失去效力或被破壞，強調其失效的因果狀態。
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此句描述僧侶或修行者被指派、安置於特定寺院（菩提寺）進行修行或執事，反映當時僧團管理之制度。
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此句為記錄佛教造像或聖物的流傳與安置情況，說明特定佛首（佛像頭部）的來源與現存位置，屬於佛教歷史與物證記錄。
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本句為敘事性的時間標記，記錄釋迦牟尼佛在度化迦葉（通常指大迦葉尊者）之後的特定時間跨度，用以交代後續法義傳承或事件發生的時間背景。
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此句為敘事性的空間移動描述，記錄人物抵達特定地點的過程，在律相感通的傳承敘事中，用於標記法義交流或感應發生的具體場域。
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本句描述在特定器物或場所中發現迦葉佛的舍利，體現了對佛陀遺骨（舍利）的崇敬以及其作為感通媒介的宗教意義。
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此句為敘事性記載，描述周穆王前往大夏的歷史或傳說情節，在《律相感通傳》中通常作為引出後續感應或法義討論的背景敘事。
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此句為經典中典型的轉折語，標誌著佛陀準備對前文的疑問或情境給予正式的解答或教導。
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此句為敘事性描述，交代特定地域之物質環境，在律相感通之語境中，古塔通常作為聖跡或感應之處，用以證明法脈傳承或修行之實績。
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此句描述在僧團或修行者之間，對於受禮或受贈後，依照禮法進行回饋或回禮的行為，體現佛教對禮節與對待他人之恭敬心的重視。
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此句為敘事轉折，記錄國王在對話過程中提出疑問，用以引出後續的法義討論或對答。
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此句為詢問佛陀所處的方位或世界（方世界），在佛教宇宙觀中，空間被分為十方或無數方世界，每方世界皆有其教主佛。
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此處為對話體記錄，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為地理位置之敘述，記錄特定地點相對於鄗京的方向，屬於傳記或律相記錄中的空間標記。
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此句記述佛教律儀或法脈在西天竺地區存在與其他地區不同的傳承系統，強調地域性的傳承差異。
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此句為敘事性記錄，記載特定時間（去歲）與特定地點（師子國）的僧團活動，屬於律相傳承之歷史記載，無深奧法義，重點在於交代人物與時間背景。
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此處記述人物之壽量或修行年限。
在古印度及漢譯佛典中，「夏」常指代雨安居的季節，亦常用於計算年歲。
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此處指四向四果中的前三果，即須陀洹（初果）、須陀洹（二果）、阿那含（三果），用以界定修行者的證悟層次。
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此句描述修行者或信眾在聽聞聖者（如佛、菩薩或高僧）的行跡、事蹟後產生的感應或心念轉變，是感通傳承中的重要起點。
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此句為敘事記錄，描述人物行進的狀態，在律典或傳記語境中，赤腳行走常體現修行者的簡樸、謙卑或處於特定的苦行/禮敬狀態。
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此句為敘事記錄，描述修行者或人物前往清涼山尋求法緣或修行之過程。
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此句描述在律相傳承或僧團活動中，獲得國家層級的物質支持與官方派遣，顯示當時佛教與國家政權的互動關係。
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此句為敘事記錄，指涉僧侶或高僧在特定時間（夏季）於特定地點安住，通常與佛教僧團的「安居」習俗相關。
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此句描述修行或祈願在感通律相後，其願力得以圓滿達成。
在《律相感通傳》的語境中，強調透過對律儀的感通與實踐，使修行者的願心獲得正果。
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此句為敘事轉折，記錄作者（餘）在對話過程中提出疑問的開端，屬於傳記體記錄之對話銜接。
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此句描述律儀或法脈之傳承，強調教法與戒律在時間維度上的延續性，體現佛教重視師徒傳承與法脈正統的特質。
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此句敘述文殊師利菩薩的居所。
在佛教傳統中，清涼山被視為文殊菩薩常住的聖地，象徵智慧的清淨與冷靜，是修行者尋求智慧啟發的象徵之地。
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此句為敘事記錄，描述特定人物率領五百位仙人的情境，體現其影響力或隨從規模。
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此句為承接語，指出前述之法義或事由在相關的說法經典中有明確的記載與論述，用以證明論點之依據。
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本句說明文殊菩薩在娑婆世界的活動特質，強調其長久留在此世以度化眾生的願力與行跡。
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本句旨在定義「娑婆」一詞在該文本語境中的範圍，將其視為涵蓋整個大千世界的總稱，而非僅指單一的世界或特定的苦域。
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此句為疑問句，在《律相感通傳》的敘事語境中，通常用於對某種感應、法相或特定現象出現在特定地點的疑問，探討因緣與感應的對應關係。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句強調文殊菩薩在法義上的至高地位，將其視為諸佛及聖賢覺悟智慧的源頭與根本導師，體現其代表大智慧的特質。
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此句描述佛法教化中的「方便」原則。
指修行者或導師應觀察對象的根機（利見），隨其因緣而靈活調整教導方式（應變），而非採取單一僵化的模式。
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本句強調菩薩（大士）透過長久修行與利他所成就的功德深廣，遠超一般凡夫的認知與能力範圍，體現了聖凡之間的境界差異。
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此句在《律相感通傳》的敘事語境中，描述修行者或法相感應後，心境安定或處境圓滿，不再需要像在世間般辛苦地漂泊尋覓或奔波勞碌。
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此句描述特定聖跡或感應之處集中於五臺山，強調五臺山作為文殊菩薩道場的殊勝地位與感通之處。
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此句為敘事記錄，描述修行者或相關人物見到五臺山（仙華山）的場景，在律相感通的語境中，此地通常與文殊菩薩的道場及感應相關。
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此句描述某種現象或感應之顯現，強調其發生之頻率與被感知之事實，在律相感通的語境中，通常指修行者或聖物所產生的感應被他人目擊。
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此句為敘事性的結論，表示在面對既定的事實、證據或感應後，心中產生的必然認同與信服。
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此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問以求法義之釐清。
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此句為敘事性的地點交代，指涉文中所述之事件或人物目前所處的地理位置為五臺山。
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本句為地理位置之敘述，記錄特定地點與基準點（臺）的相對距離與方向，屬於傳記類文獻之空間標記。
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此句為敘事描述，記載修行者或人物在特定情境下見到之寺院名稱。
靈鷲（Gridhrakuta）在佛教傳統中常與佛陀說法之靈鷲山相關聯，此處為寺院之名。
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此句為敘事性描述，記錄特定寺院或法會場地的地理分佈與現狀，旨在說明法緣之地的實體遺存。
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此句為敘事性描述，交代地理環境方位，在傳記或律相記錄中用於標記特定事件發生的地點。
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此句為敘事性的時間標記，記錄特定事件發生的時長，在律典或傳記類文本中用於交代時間次第。
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此處描述的是一種殊勝的感應現象，指在特定的環境或法相中，不分季節地恆常顯現出燦爛的光彩，象徵修行或法力的圓滿與感通。
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此句強調法義或律相之深奧，超越了凡夫一般的認知能力或思維邏輯，無法單憑人力完全窮盡其奧義。
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此句為承接詞，用於引述不同觀點、傳說或其他版本的說法，在律典或傳記類文獻中常用於呈現多元的記載。
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此句為敘事性記錄，指明某項制度、法相或傳承之建立者為「漢明」。
在《律相感通傳》的語境中，重點在於律儀傳承與法相之確立。
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此句為承接詞，用於引述不同的觀點、傳說或說法，在律典或傳記類文獻中常用於標記多種說法的並存。
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此句為文本記載之作者說明，指出該部分內容或相關紀錄是由北魏孝文帝所撰寫，反映了當時皇室對佛教律儀或感通事蹟的重視與記錄。
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此句出於律相感通之論議，旨在探討不同僧團或個體在對律法、教義的詮釋與表述上出現分歧時的處理方式或其影響。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為敘事性描述，說明相關建築或法物之來源，指明其由兩位帝王共同或分別營造而成。
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此句為敘事開端，交代故事發生的歷史背景，旨在透過歷史人物的事例來闡述律相感通的道理。
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此句在律相感通傳的語境中，是用於描述特定時空背景下，佛法已然出世或已在該地傳播的客觀事實，強調法脈的延續或教法的存在。
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此句描述特定地理環境具有超自然或感應的特質，在律相感通傳的語境中，通常是用以鋪陳後續修行者在此地獲得感應、顯現神跡或法相感通的環境背景。
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此句為敘事性描述，指涉文殊師利菩薩所在的處所，在傳記或感通類文本中，通常用於標記地理位置或法會場域。
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此句記載周穆透過建造寺院這一物質形式的佈施，表達對佛法或聖跡的敬意與供養，體現了早期佛教在中國傳播過程中，透過興建寺院來建立信仰中心的實踐。
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本句敘述阿育王（Ashoka）在傳播佛教過程中，遵循特定法義或傳統而廣建佛塔，以供信眾禮拜並延續佛法之影響力。
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此句為敘事性時間標記，交代後續法義感通或人物事蹟發生的歷史背景，屬傳記體記錄。
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本句描述摩騰（譯經僧）運用神通中的「天眼」觀察到常人不可見的佛塔，體現了修行者在定力與智慧成就後所獲得的超凡感知能力。
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此句描述僧侶或信徒請求統治者提供資源或許可，以建立供僧修行與信眾禮拜的正式場所，體現了佛教在傳播過程中與世俗權力的互動。
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此處為對特定地理環境或聖地的形貌描述，將當前所見之山形與佛陀經常說法之靈鷲山進行類比，用以標記該地的神聖感或特殊特徵。
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本句為敘事性文字，記錄相關人物之姓名，在律相感通之傳承脈絡中，用於明確標記法脈或人物之身分。
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本句為對名相的定義，說明「孚」與「信」在義理上是同義詞，強調對法義或師長的堅定信心。
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此句描述統治者對佛教教義產生信仰，在傳教史脈絡中，代表佛法獲得官方認可或高層接納，是法輪傳轉的重要轉折。
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此句描述僧侶或佛教徒透過建立實體修行場所（寺院），為眾生提供聞法與修行的環境，進而達成度化眾生的目的，體現了佛教中「利他」的實踐方式。
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此句為人物記載，指北魏孝文帝，在《律相感通傳》中通常作為特定歷史背景或人物事蹟的時間/人物標記。
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此句為敘事性文字，描述地理位置之距離，旨在交代人物行進或地點之相對位置，無深層法義需解析。
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描述弟子或信眾對師長、高僧持有恭敬心，透過頻繁的禮拜與拜訪來親近善知識，是修行中建立依止關係與獲取教導的基礎表現。
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此句描述一種感應或異象，強調跡象之清晰，用以證明某種法力、神蹟或特定因緣的真實存在，在律相感通的語境中，通常是用於佐證修行或感應的具體表徵。
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此句為承接上文的總結語，表示前述的論證、事例或因果關係已足夠明確，使讀者或聽者能對該事項得出肯定的結論。
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此句為反問句，意在強調感通或靈驗之處並不侷限於五臺山，旨在擴展對聖蹟或感應場所的認知，說明法力感通之廣泛。
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此句為敘事記錄，指涉特定的地理位置或人物處境，在《律相感通傳》的傳承脈絡中，用以標記法脈傳遞或修行實踐的空間座標。
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此句為敘事性描述，列舉當時著名的山嶽名勝，用以交代地理環境或修行場所，無深奧法義，僅作場景鋪陳。
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此句在律相感通之脈絡下，指涉在特定的時空、地域或法脈傳承中，皆有證悟聖果的聖者存在，強調聖者分佈之廣泛或傳承之不絕。
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此句表達修行或採取某種行動的動機，旨在使佛法得以延續、安住於世，不至滅失。
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此句在《律相感通傳》的語境中，通常用於描述某種律儀的感應、法相的顯現或修行之果在各處普遍存在，強調法理的普遍性與不局部限。
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此句描述在特定的儀式或供養場景中，信眾或參與者已備妥必要的供養器具與物品，以表達對三寶的恭敬心。
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此句出於律相感通之傳承紀錄，強調在進行特定儀軌、法會或請法時，需遵循禮法，事先發出請求，以示恭敬並確保法事之圓滿。
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此句為敘事性的時間標記，用於交代律相感通之事件發生的時間先後順序。
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此句描述修行或禪定時的物理環境，強調遠離喧囂、排除外界幹擾的空間，以利於心念專注與律儀修行。
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此句描述儀軌或生活起居中的具體安排，指為尊者或修行者準備舒適的坐具，體現對法席或僧伽的恭敬心。
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此處描述的是一種儀軌行為，透過焚香與呈遞書面請求（疏文）來表達虔誠與祈請，屬於佛教儀式中的感通形式。
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此句描述一種私密的祈願行為，在律相感通的語境中，通常用以對比公開的法會或正式的修行，強調個人內心的渴求或特定情境下的祈請。
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指修行者與佛菩薩或法門之間，因願力與定力而產生的相互感通，強調感應道利的普遍性與必然性。
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此句描述某種機緣或時節的不可預測性，強調即便具備神通或智慧的聖者，對於特定時空的會合（來赴）亦難以提前知曉，體現了因緣成熟的微妙與不可強求。
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此句為邏輯轉折語，用於設定反面條件，以引出後續若不符合前述條件將產生的結果或結論。
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此句描述在特定因緣驅使下，有許多人前來請求（可能是請求法教、指導或協助），強調佛法傳播或僧侶度化中「因緣」的重要性。
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此句為敘事記錄，描述人物「希來」到達的時間點，處於日常生活的進食時段，無深奧法義，僅作時間標記。
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本句敘述當時社會或宗教實踐中，對賓頭盧尊者（以神通著稱的阿羅漢）進行造像崇拜的現象，反映了信眾對聖僧功德的追隨與感通。
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此句描述信眾透過建造僧房或佛殿等建築設施，以物質形式對三寶或僧團表達敬意與支持的供養行為。
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此句在《律相感通傳》的語境中，是用於對比或類比不同的修行方法、律儀實踐或感通路徑，指出兩者在本質或目標上是相通的，屬於同一種法門或途徑。
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此句出自律相感通傳，涉及儀軌之安排。
在特定的法會或供養儀式中，除了出席者外，需特意設置空座，以表示對不在場之聖者、祖師或特定對象的敬意與供養。
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此處為律相中關於僧伽資具的名相記載，指比丘必須隨身攜帶的乞食器具，體現出離心與依止大眾的律制。
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此句描述僧團集體進食的特定時間點，在律典語境中，進食時間與儀軌有嚴格規定，以維持僧團的規律生活與清淨。
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此句描述僧團在律儀中的程序，強調受戒必須在具備法定人數與資格的「大僧」見證與主持下方能成立，以確保戒體傳承的合法性與嚴謹性。
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此句出自律典相關傳承，強調在特定儀軌或法事設置中，對器皿使用的禁制，旨在維持僧伽律儀的純淨與規範，避免將僧侶私人或共用的生活器皿（盤盂）誤用於不適宜的用途。
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此句說明在修行位階或心境上，尚未證果的凡夫與已入聖道之聖者之間存在著本質上的差異。
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此句出自律典相關傳承，強調對僧團共用財產（食器）的尊重與禁忌，旨在維護僧團的清淨與紀律，避免因私自觸碰或誤用共用器物而產生爭端或違犯律儀。
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此處討論的是儀軌或制度的適用對象。
在佛教律儀或禮法中，針對出家眾與在家俗家有不同的規範，對於俗家則採取彈性，允許依照其社會習俗進行相應的設置。
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此句出自律典相關傳承，討論僧團或修行者在進行特定儀軌、受戒或禪修前，對於環境空間（如靜室）的準備要求，強調環境清淨對律儀或定力的重要性。
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此句在律相感通的語境中，用以界定某種法相、功德或律儀之適用範圍，強調該特質僅存在於其餘的聖眾之中，用以區分不同層次的修行果位或律儀表現。
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此句描述某種神聖力量、菩薩或天人因感應而從高處或他方世界來到人間的可能性，強調感通後的結果。
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此處涉及律儀中關於供養時間與對象的認定，說明將連續三日的供養行為在法義或律則上視作一次完整的供養。
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此句為敘事記錄，描述在特定因緣下告知他人死亡（訃告）的事實，屬於傳記性質的記錄，無深奧法義，僅陳述事由。
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本句描述賓頭盧尊者因其神通或因果而遭遇的特定困境，強調此種遭遇之特殊性與必然性，用以警示修行者不可執著神通或輕視因果。
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此句為對話紀錄之承接詞，表示詢問者在前一問題之後，繼續提出後續疑問，用以推進論義之展開。
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此句記載佛像感應顯現的異象，在佛教傳承中，佛像從山中自然顯現（像出）通常被視為正法興盛或聖賢感應的徵兆，用以證明佛法之真實與威神力。
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此句為敘事性的詢問，旨在確認某項造像、建築或法器的創建年代，以考證其歷史傳承與感通緣起。
。
此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
。
此句為敘事開端，由迦葉（可能是指大迦葉尊者或相關傳承者）引述佛在世時利賓菩薩的事蹟，旨在透過個案傳承律相或修行感通之經驗。
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本句描述特定地域眾生的信仰狀態，指出其缺乏對「業力」與「果報」之間必然聯繫的認知，這是導致眾生在輪迴中受苦且難以出離的核心原因。
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此句描述個體將殺害生命作為其日常行為或生存手段，在律典語境中，這屬於極重的不善業，會導致嚴重的果報，並違反基本的戒律原則。
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此句為敘事性描述，交代當時僧團或修行者所處環境的人口規模，用以襯託後續法義傳播的影響範圍或信眾之眾多。
。
此句描述對佛法缺乏敬畏心或不認同佛法價值的人。
在律相感通的語境中，強調對法義的恭敬心是修行與感通的前提，缺乏此心則難以獲益。
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此句描述菩薩行願，體現菩薩慈悲心與救度眾生的實踐，將受苦者從困境中解救。
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此句描述為僧團建立常住之處，旨在提供僧侶修行、居住與弘法之空間，體現了律儀中對於僧團組織與物質基礎建設的關注。
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此句描述大梵天王以虔誠之心親自塑造佛像，體現了天人對佛法的高度崇敬與信仰，以及透過造像來延續佛法影像的功德。
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此句為敘事之承接，指涉某種修行果位、法相或狀態在初步達成之後的後續發展。
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此句指菩薩在修行過程中，因功德圓滿而獲得的超自然能力（神力），用於利益眾生或顯現法義。
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此句描述透過特定的修行、願力或儀軌，使造像在靈驗程度或法相特質上與真實佛陀相應，強調「感通」之效用，使物質形式的像與法身真佛在功德上達到一致。
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描述僧侶或聖者在日常行走（遊步）之際，不捨 oportunidade，隨機對眾生進行法義的開導與教化，體現佛法在生活實踐中的傳播。
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此句描述修行者或弟子在學習律法或教理過程中，雖然獲得了導師的指引與教導，但後文通常會接續說明即便如此仍有困難或需進一步精進的轉折義。
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描述修行者或聽法者在面對真理或教導時，心中仍存有疑慮或執著，未能產生真正的信心並將其內化為自身的實踐。
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菩薩根據機宜，運用神通示現威猛或恐怖的相貌，旨在震懾魔軍、破除頑劣眾生的執著，或在特定情境下起到警示作用，此為方便法門之運用。
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此句描述人物展現出超常的力量，在律相感通的語境中，通常用於表現修行者或特定人物因感通或願力而獲得的神異能力（神通），以證明其法力或正信。
。
此句出自律相感通傳，描述特定儀軌或律儀操作之動作，指在聚落環境中進行向下壓制的動作，屬具體操作指令，非深奧法義之論述。
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此處描述菩薩運用「方便法門」，透過偽裝成與眾生相同或低於眾生的狀態（佯怖），以消除對方的戒心或引起對方的關注，進而達到勸導眾生修行、使其獲益的教化目的。
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此句描述眾人在受到感化或覺悟後，心念迅速發生轉變，由之前的執著或誤解轉向正向的認知或信仰。
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此句描述修行者對佛陀的初步心態，信（信仰）與敬（尊敬）是進入佛法修行、建立正信的基礎。
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此句描述一種感應或神通轉化之景象，象徵暴力與殺戮之業力在佛法感化或願力作用下，轉化為清淨、祥和的覺悟象徵（蓮花），體現由染轉淨的義理。
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此句為敘事性描述，用以描繪當時環境或城市的佈局狀況，無深奧法義，僅作場景交代。
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此句在《律相感通傳》的語境中，通常是以比喻方式描述法義的生長、顯現或修行成果的次第，將佛法或功德的成就比作花卉的種植與開花，強調因果的種植與成熟過程。
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此句描述佛像（瑞像）透過特定的方位或機緣，感應並攝受神聖的力量，體現了佛教中「感通」的義理，即聖像與修行者或環境之間產生的靈驗感應。
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此句描述菩薩對在家信眾進行的教導與勉勵，強調信眾的「清淨」心態是接受法義、進修佛道的基礎。
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此句描述在特定歷史或傳記背景下，透過權力或資助促成佛教僧伽居住與修行場所（寺院）的建立，體現了護法與弘法之行。
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此句為敘事性的地理空間描述，記錄特定地點或建築的規模尺寸，旨在提供具體的空間參照。
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此句為敘事性描述，記錄特定地點或建築物的地理尺寸，旨在提供具體的空間規模參考。
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此處為地名或人名之記載，在《律相感通傳》的敘事脈絡中，屬於記錄特定地理位置或人物之名號，無深層法義需解析。
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此句描述佛教信仰盛行之景象，透過僧坊（僧侶居住與修行之處）與佛堂（禮拜佛像之處）的遍佈，體現出法教傳播之廣泛與信仰之深厚。
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此句描述修行或研習律法所需之時間與恆心，強調成就非一日之功，需經過長期的實踐與積累。
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此句記載僧團規模之擴張，描述在特定時機下有大量信眾共同決定捨棄世俗生活，進入僧團修行。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定地點（七座寺院）居住的歷史事實，屬於傳記式之律相記錄。
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此句為敘事性的時間標記，記錄法脈傳承或歷史事件的時序經過。
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本句說明特定對象因現前所造之業（現業）力量強大，將導致其在近期或現世迅速感應到相應的果報，強調業力感應的強烈與迅速。
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指眾生在過去世或過去時間中所造的違背戒律、損人利己的惡行，這些業力會隨時感應而現前，導致現世的果報。
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此句描述當時僧團或修行者對受戒過程缺乏莊嚴心，或未經嚴格審核便輕率受戒的現象，強調受戒之不慎。
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此句描述因修行、持戒或感通律相而獲得的果報，使其免於墮入地獄之苦，體現律儀對生命去向的決定性影響。
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本句描述因果報應之狀態，指出先前遭受傷害的對象目前處於痛苦的惡道之中，體現律相感通中關於業力與果報的敘事。
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此處描述個體因執著或嗔心，而生起違背佛法、損害他人的強烈意願（願），在律相或傳記語境中，通常指代導致後續惡果的心理動機。
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此句在律相感通之語境中，通常涉及對冤結、業報或受害情境的描述，強調個體與傷害者之間的因果關係或心理狀態。
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此句描述修行者在尚未證得聖果（如須陀洹等四向四果）之前的狀態，強調其仍處於凡夫位，尚未斷除根本煩惱。
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此句描述人物內心的嗔心與殺意，在律相感通的語境中，通常用於對比凡夫的嗔恨心與修行後得之慈悲心，或作為因果報應之起因。
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此句在律典語境中，討論的是關於行為是否構成侵害或違犯律則的判定條件。
強調行為結果是否導致傷害，作為判定罪相或責任的依據。
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指透過特定的修行、懺悔或感通法門，使過去累積的惡業因果力量被消除或轉化，不再產生負面的果報。
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此句表達對受恩者的感激之情，以及面對深厚恩情時感到自身能力不足、無法對等回報的謙卑心態。
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此句描述特定情境下的異象或威懾表現，在律相感通之語境中，通常用於描述非人或特定法相的顯現，用以警示或表現強大的威力。
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此句描述具體的破壞行為，在律典或傳記語境中，通常用於記錄違律行為、外道迫害或災禍情節，用以對比法道的清淨與世間業力的毀滅性。
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此句描述一種極端的災難情境，強調在毀滅性的環境中，即便是不被社會認可的盜賊亦能生存，用以對比或襯託後文的法義或因果關係。
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此句描述極端殘酷的殺害手段，在律相或因果傳說的語境中，通常用於說明惡業之深重或受報之慘烈，旨在警示眾生遠離殺生之惡業。
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此句描述一種徹底的消除或清淨狀態，在律相感通的語境中，通常指業障、煩惱或舊有習氣被完全淨化，不留任何痕跡。
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此句為敘事性描述，交代故事背景中特定建築物（山神寺）的狀態，用以對比後續情節或說明地理環境。
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此句為敘事記錄，描述對佛像或聖像的收取行為，在律相感通的語境中，通常涉及對聖物、法像的安置或傳承過程。
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此句為敘事性描述，交代人物或法相出現的空間位置，在律相感通的語境中，通常用於描述神通顯現或感應之相狀。
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此句為敘事性文字，描述特定時間點或事件背景，記錄寺院毀損後的狀況，屬於傳記或歷史記錄之敘述。
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此句為敘事性描述，記載人物移動至特定場所（石室）之過程，在傳記類典籍中用於交代場景轉換。
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此句描述對聖物、佛像或僧眾的恭敬安置與物質供養，體現對三寶的敬意與護持。
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此句為敘事性的時間過渡語，標誌著情節的推進，在律相傳承的脈絡中，用以說明法脈傳遞或修行時間的流逝。
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此句出自《律相感通傳》，屬敘事記錄。
描述特定人物「石生」出現後，導致某處房間或空間毀滅的異象，用以體現律相感通之神異或因果報應之速。
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此句描述佛法或聖者在特定地理位置（劉薩訶禮山）顯現影像，旨在感化眾生，使其透過視覺的感通而生起信仰心，符合《律相感通傳》中強調以相感通的特質。
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此句為名相解釋之開端，旨在說明「薩訶」一詞的具體含義。
在佛教地理與宇宙觀中，「薩訶」通常指代佛陀教化所在的現世世界。
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此句描述人物的前世因緣，說明其在現前身分之前，曾以利賓菩薩的身分修行，體現佛教六道輪迴與菩薩行願的連續性。
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此句描述肉身受損或死亡後的物理狀態，在律相感通傳的語境中，通常用於描述因果報應、神通示現或殉道等具體情境，強調肉身毀損之實況。
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此句在論述因果或法相時，指出除了前述的主要原因外，還存在其他輔助或不同的條件（別緣）共同作用，方能導致結果的產生。
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此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問。
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此句描述特定佛像的殊勝特徵。
在佛教傳承中，「瑞像」指具有吉祥徵兆的造像，「龍光」則象徵龍神護法或佛法感應而產生的光芒，體現了佛法在地域上的感通與顯現。
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此句為敘事記錄，記載當時僧團或社會對譯經大師鳩摩羅什到來之傳聞，反映出當時對正法譯經的期待。
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此句為敘事記錄，說明某項法物或典籍的傳承來源，指出其源自扶南國。
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此處為詢問語，用於承接上文之論述，請求對方對前述情況或法義發表看法、確認或進一步說明。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為對譯本或人物身分的辨析，旨在釐清該段文字或觀點並非出自著名譯師鳩摩羅什之手，在律相研究中用於考證譯本之真偽或出處。
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本句為敘事記錄，說明某佛教聖物或典籍的傳承來源，記載其由南朝宋孝武帝在對扶南的軍事行動中獲贈或獲取，體現了佛教法物在古代東南亞與中國之間的流傳路徑。
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此句為敘事時間之標記，指涉佛陀入滅（般涅槃）後至特定事件發生前的時間跨度，在律典或傳記類文獻中用於確立法脈傳承或制度演變的時間軸。
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此句為人物介紹，指明優婁質那的出身地（北天竺）及其在佛教僧團中的聖者果位（大阿羅漢）。
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此處描述修行者或聖者運用神通力（神力），使工匠顯現或使其在工作中獲得神力加持，以達成特定的建設或造像目的。
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此句為敘事性的時間標記，用於界定特定法脈傳承、律儀演變或歷史事件發生的時間跨度。
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此句描述在石山中開鑿石窟以安置佛像的行為，反映了佛教藝術中石窟造像的傳統，旨在透過莊嚴的佛像安置，營造修行環境並供信眾禮拜。
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此句為敘事性描述，記錄洞窟的空間結構或方位，在律相感通傳的語境中，通常用於描述僧侶修行或存放法物的具體環境。
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此句為總括句，用以引出後續對特定法相、律儀或感通層次的五種分類說明。
在律相感通的語境中，「重」通常指層次、級別或種類。
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此句為對建築物或造像之物理尺寸的客觀描述，旨在說明其宏偉規模。
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此句為敘事性的邀請動作，在律相感通的語境中，指對彌勒菩薩的禮請，以期獲取法義指導或共同參與法會。
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此句描述於特定歷史或傳記背景下，透過指揮管理來製作檀香木造像，體現了佛教藝術造像的實踐過程。
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此句在律相感通之語境中，指針對特定的違律或事相，採取相應的律法規範或處置手段予以處理。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用關於玄奘法師的傳記記錄以佐證前文或後文之論述。
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此句為對建築物或法相之尺寸描述，屬敘事性記錄，旨在說明其宏偉規模。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用當時記錄佛教聖跡的文獻以佐證前文所述之感通或事蹟。
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此句為對建築物或造像之尺寸描述，屬於律相或傳記中的實體規格記錄，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句描述佛像或聖者的身體相貌特徵，屬於三十二相或特定造像規格的描述，旨在表現其威儀與殊勝之身相。
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此句描述特定儀軌或法事（六齋日）中，放光儀式開始的特定時間點。
在律相或儀軌傳承中，強調時間的精確性以對應法相的感通。
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此句為敘事記錄，描述羅漢在特定情境下領導或指派工人的行為，體現聖者在世間事務中的調度與管理。
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此句描述修行者在天界經歷多次輪迴或往返，經過時間的積累與功德的圓滿，最終達成某種法義上的成就或果位。
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此句為名單或類別之列舉，指涉特定種類的檀香木，在律相或儀軌語境中，通常與供養、香料等級或特定法物之排序相關。
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此句為名單或次第之列舉，指涉佛教歷史中著名的譯經僧或高僧牛頭栴檀，在《律相感通傳》的語境中，是用於記錄傳法或譯經之次第。
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此句為敘事性的名單或清單記錄，描述特定場景中出現的第三尊金屬造像，屬於律相感通傳中對聖物或法相的記載。
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此句為敘事性的清單列舉，描述特定宗教造像或聖物的材質與順序，在《律相感通傳》的語境中，旨在記錄佛像的形制與特徵。
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此句為敘事性的名錄或描述，記錄特定順序的造像材質，屬於對聖像或法物之記載。
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此句描述凡夫在特定條件或感應下，能夠直接觀察到原本不可見的法相或境界，強調感通後的顯現。
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此句出於律相感通之論述，描述在特定的律儀或法相層級中，其狀態或界限停留在較為沉重、低階或基礎的層次（下重）。
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此句出於律相感通之論述，描述特定法相或結構的狀態，指前述提及的四個層次或階段處於「閉」的狀態，用以界定法相的邊界或條件。
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此句描述修行處或聖跡之景象，以「映徹」表現出環境的清淨與光明，在律相感通的語境中，常象徵心境清淨或法力感應而使周遭明亮。
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此處描述的是一種神通能力（天眼通或透視能力），在律相感通傳等傳記類典籍中，常用以證明修行者定力深厚或具備特殊的感通能力，能洞察肉眼不可見的身體內部狀態。
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此句為時間標記，記錄律法傳承或特定歷史事件的年份，用以確立法脈傳承的時間軸。
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本句為敘事開端，介紹一位名為「佛奈遮」的聖者。
在律相感通的語境中，此類人物通常作為法義傳承或感應事蹟的見證者。
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此句為敘事記錄，描述人物出生後即喪母的生平經歷，在傳記體裁中用以交代其早年孤苦之境遇。
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此句為人物傳記之敘事，記錄該僧侶或高僧的出生地，屬於律相感通傳中對人物生平的基礎記錄。
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本句強調對母親養育之恩的感念。
在佛教律儀與傳記語境中，感念父母恩情是修行者在出家或修道過程中，體現孝道與慈悲心的基礎，亦是轉化世俗情愛為出世間菩提心的重要起點。
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此句描述的是在特定儀軌或供養佈置中，根據層級（重）的高低或順序，選取對應尺寸的檀香木造像進行安置或供養，體現了佛教造像與供養中對層次與規格的嚴謹要求。
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此句描述修行者或相關人物安排其母親進行供養之行為，體現了佛教中對父母的孝道與將親屬導向善法、積累福德的實踐。
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此句為傳記敘事，記錄人物家世背景，說明其母親的終老之地。
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此句敘述人物出家後的修行處所，記錄其僧侶身分的確立與地理位置的變遷。
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指修行者在四向四果的聖道過程中，證得了須陀洹（初果）、須陀洹（二果）及阿那含（三果）的果位，尚未達到最後的阿羅漢果。
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此句為歷史敘事，記錄當時的政治軍事背景，用以交代僧侶活動或佛法傳播的時代環境。
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此句為敘事記錄，描述獲取佛像後前往都城的過程，體現了佛像傳播與信仰傳遞的歷史路徑。
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本句說明特定現象或感應之來源，指出其是由於羅漢所成就的神通力（神力）而產生，強調聖者的威德感應。
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此句為敘事記錄，描述人物之生存狀態，在律相感通傳的傳記語境中，用於交代人物關係與時空背景。
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此句為敘事記錄，記載修行者或高僧在特定時期的遊歷足跡，旨在說明其弘法或修行之地理範圍。
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此句為敘事開端，介紹傳記對象法盛曇無竭。
在《律相感通傳》的語境中，此類記述旨在記錄高僧之行跡與律儀感通之實例。
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此句為敘事性的方位描述，記錄修行者或傳法者在地理空間上的移動路徑。
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此句為敘事性文字，記錄相關傳記文獻的卷數規模，屬於典籍目錄或傳承記錄之描述。
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此句為承接語，表示作者將簡要說明前文提及之事件或法相產生的因緣背景。
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此句為反問句，旨在質疑或否定關於「什師」背負物品而來的說法，通常出現在對某種行為或情境的辨析過程中，強調事實與描述不符。
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此句為敘事轉折，記錄作者（餘）在對話過程中提出疑問，以引出後續的法義討論或律相解析。
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此句為敘事性文字，指涉特定歷史時期（什師一代）的譯經成果，用於界定經典的譯傳脈絡與版本來源。
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此句在律相感通的語境中，探討法脈或經典在後世重新被受持、實踐後，其影響力與興盛程度的狀況。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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此句描述修行者具備足夠的智慧與理解力，能領悟大乘佛法中關於菩提心與普度眾生的深奧義理。
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此句為敘事性描述，用以介紹後續提及的人物特質，強調其在才智或相貌上的卓越，在傳記體裁中旨在說明其具備成就法業的基礎條件。
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此句為讚歎之詞，指涉該對象（通常指高僧、聖賢或珍貴法本）在當代具有極高的精神價值或宗教地位，是時代的瑰寶。
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此句用於讚嘆修行者或高僧的德行與成就極高，達到後世難以企及的境界，且其影響力與功德能使前人的法脈或名聲更加顯赫。
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此句描述一種極高的境界或地位，以空間上的「不可企及」來比喻其崇高、深遠，使凡夫或低階修行者難以企及或領悟。
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此句強調翻譯佛典時，不應僅拘泥於文字的字面對應，而應優先確保對法義的深刻領悟與通達，使譯文能準確傳達佛法核心意涵。
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此句指修行者或弟子透過對佛陀臨終教誨（遺寄）的省思，領悟到其中深藏的法義與叮囑，將佛陀的教導內化為實踐的指引。
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此句描述修行者或譯經者的前世因緣，說明其翻譯佛經的功德與習氣可追溯至遠古的毘婆屍佛時代，強調法緣之深厚。
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此句為對話紀錄之過渡語，表示詢問者在先前問題之後，繼續提出新的疑問，用以推進法義的討論或律相的釐清。
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此句描述當時僧團或世間對於戒律檢核（戒檢）的普遍討論，特別是指修行者在戒律實踐中陷入錯誤或失戒（淪陷）後的檢討與處置機制。
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此處為對話體之過渡詞，標誌著由問項轉入答項，在律典或傳承記錄中用於區分問答次第。
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此句為作者對前文所述之感通事例或律相之結論，認為其義理或事實已十分明確，無需進一步地分析或評價。
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此句強調法義的深奧或律相的精微，非一般缺乏定慧、心志悠悠（懈怠或庸碌）之人所能領悟或議論，暗示修行需具備一定的根器與專注力。
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本句記述什師今在當時佛教傳播或僧團體系中的地位，將其歸類於「三賢」之列，用以標誌其法義造詣與德行之高。
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此句描述佛法或聖者的感應力量，強調其教化之能不限於空間，能隨處感通眾生，使其領悟法義。
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此句描述佛教譯經歷史中常見的現象，指譯本在傳承過程中，因譯者的刪減或後人的補充，導致內容過於冗贅或出現遺漏，影響了原義的完整性。
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此處指在實踐律儀或處理法務時，不僵化於文字，而能依據當下的機緣、對象與情境，採取適當的應對方式。
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此句在論述經典或論書的編纂特點，指出該「大論」內容絕大部分採取簡略記載的方式，僅有極少部分為詳細闡述，提醒讀者在研讀時需注意其簡略之處。
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此句為論述性的結語，指出前文所建立的分析方法或判讀標準具有普適性，可用於處理其他類似的經論文本。
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此句描述時間起點，指某位聖者或修行者出家、出世或從某處出來之後的時段。
。
此句描述該法門或經典在後世具有深遠的影響力，被僧俗大眾廣泛傳誦，顯示其教義的傳承與生命力。
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此句在律典傳承的語境中，強調法規、戒律或制度的穩定性與延續性，表示原有的規定依然有效，未被後來的條文所取代或廢止。
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此句描述一種感應道交的現象，指冥祥（指特定的神靈或靈覺）因與修行者或特定法事產生感應而顯現降臨。
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此句描述律法或教義在傳承過程中，並非因時間久遠而陳舊，而是透過後世的實踐與感通，使其精神愈發顯著且具生命力。
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本句強調修行者需具備相應的證悟境界（證量），方能真正契入並領會聖者（佛或祖師）在律相或法義中所傳達的深層意旨，而非僅停留在文字表面的理解。
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此句描述文殊菩薩以其大智慧對律典或法義文本進行指導，透過「刪定」之過程，剔除冗餘或不精確之處，使法義更加純淨、精確且符合正理。
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此句描述對象展現出超越一般凡夫或常人規律的特質，強調其殊勝或不尋常的狀態。
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此句出於律相感通之敘事，討論僧眾或修行者在居住安排（別室）上的規範與外界看法，強調在符合律儀的情況下，不應因居住形式而產生不必要的名譽損害或心理障礙。
。
此句描述修行者或聽法者在特定情境下，對先前領悟或學習的深奧法義突然遺忘，反映出心念之無常或定力不足以維持對深奧義理的恆常覺知。
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此句表達對某種境界、法義或感通狀態的極高評價，認為其深奧或殊勝之處已超越語言能表達的範圍，故無需贅言。
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此句為敘事記錄，記載關於特定地點（防州顯際寺山）出土佛像的詢問，反映當時對聖物出世之感應與關注。
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此句在律典傳承的語境中，旨在追溯某項戒律、制度或法相的建立時間與歷史出處，以確認其正統性與適用範圍。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為敘事性描述，旨在透過對物質形態（如建築或器物）的觀察，將其與歷史人物秦穆公聯繫起來，用以說明該物的來源或特徵。
。
此句為敘事性記錄，說明特定佛像的地理來源與歷史背景，將佛像的出現與周穆王造寺的歷史事件相聯繫，用以佐證聖物的傳承脈絡。
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此句描述釋迦牟尼佛離開娑婆世界，進入涅槃的歷史時間點，是後世法脈傳承與律相感通的起始背景。
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本句記載信眾透過造像與建塔等物質供養來表達對佛法的虔誠與積累福德，體現了早期佛教中普遍的功德信仰。
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此句描述修行者或信眾在特定地點或對特定對象進行供養的行為，體現對三寶或聖者的恭敬心與佈施行。
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本句敘述當時寺院中的僧團組成，強調其中包含已證得聖果的修行者，用以襯託該處的法氛或後續事件的證悟層次。
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本句描述世俗權貴對修行者或德高望重者的恭敬態度，體現了法義感通在社會階層中的影響力，強調德行能令權臣心悅且生敬意。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景，指在過去的一位佛陀——迦葉佛的教化時期。
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此句為敘事記錄，記載於特定地點建立寺院的事實，體現佛教信仰在該地的傳播與實體化。
。
本句為敘事記錄，說明特定物品或法器的製作者為彼沙彌顯際，屬於律相傳承中的物質記載。
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此句描述寺院命名之實務，指在更名或重建後，仍保留原有的名稱作為正式的寺院標誌（寺額），以延續其歷史傳承或法脈記憶。
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此句為對話紀錄之過渡語，表示詢問者在先前問題之後，繼續就相關議題提出進一步的質詢或請益。
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此句為敘事性記載，說明特定地理位置（玉華宮南、檀臺山）之佛教建築（塼塔）現況，用以佐證聖蹟之存在。
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此句為敘事性的空間距離描述，記錄人物在特定情境下的相對位置，無深層法義，僅作事實陳述。
。
此句為敘事性描述，用於描繪特定對象（如造像、建築或身體部位）的形態特徵，強調其基底穩固、雄壯。
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此處為對建築形式的客觀描述，指一種四面皆有龕室（安置佛像或聖物的壁龕）的石造結構，常見於佛教造像與寺院建築中。
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此句為敘事性描述，記錄當時環境之實況，無深奧法義，僅作為情境鋪陳。
。
此處為敘事記錄，記載相關建築或供養之物資數量，屬律相傳承中關於物質條件或工程規模的具體描述。
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此句為敘事性開端，旨在說明所論之事發生在極其遙遠的過去，強調時間之久，已超出常人或紀錄可考的範圍。
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此句為敘事轉折，描述主體在特定時間或環境（聞鐘聲）下產生的心理或生理反應，在律儀傳記中，鐘聲通常代表僧團作務、集會或警覺之信號。
。
此句為對話體之承接詞，標誌著對前文疑問或議題的正式回應開始。
。
本句為敘事性地名標記，記錄特定佛教寺院的地理位置或名稱，屬於傳記類文獻中的場景交代。
。
此句為簡單的地理名相敘述，指明特定地點的名稱，在律相感通之語境中，用於標記法義傳承或事件發生的地點。
。
此句為敘事轉折，標記時間線推進至阿育王時期，用以交代法脈傳承或佛教興盛的歷史背景。
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此處描述透過神聖的指令或感應，使地方守護神（山神）參與佛像的塑造，體現了佛教在傳播過程中將地方信仰納入佛法護持的特徵。
。
此句為敘事性背景描述，交代人物或事件發生的歷史時空背景，說明當時處於政權更迭與社會混亂的時期。
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此句為傳記式敘事，記錄當時的政治背景與地理位置，旨在交代人物活動的時代與空間環境，無深奧法義，屬歷史背景交代。
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此句描述修行者或信眾透過夢境感應，見到佛像安置於塔中，體現了佛教中「感通」的現象，即心念與聖跡或佛菩薩之間的感應道交。
。
此句為敘事轉折，標誌著對話主體切換至語曜，準備進入其對律相或法義的論述。
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此句為律儀或生活指導之誡勉，旨在提醒修行者應節制飲酒，以維持心神清明，避免因酒醉而失戒或損害修行。
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此句為戒律之警示，告誡修行者不可沉溺於對感官色相的渴求與慾望，以免心念被牽引而妨礙修行，是律儀修行的基本要求。
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此句出於律相感通之傳承，強調在僧團或修行環境中，必須清除心術不正、以諂媚之詞欺瞞或誤導他人之邪佞之徒，以維護正法之純淨與律儀之莊嚴。
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此句出於《律相感通傳》，在描述治世或管理之道的語境中，強調選拔與任用忠誠、正直之人的重要性，體現了將世俗治理之理與律儀精神相結合的觀點。
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此句為敘事記錄，描述特定人物（曜）在當時情境下無法隨行或跟隨之狀態。
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此句為傳記敘事，記錄人物之生平經歷，用以說明其人生轉折或因果狀態，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句為敘事記錄，描述人物在歷史時空中的遭遇，屬於傳記體裁之事實陳述，無深層法義對立，僅記錄因緣之起伏。
。
本句敘述初曜透過夢境這一種特殊的感應方式，獲得了對法義的體悟或覺醒。
在律相感通的語境中，強調的是修行者與法相之間透過感應而產生的契機。
。
此句為敘事紀錄，描述在律相感通的傳承過程中，透過派遣使者前往山中尋訪高僧，以獲取法脈傳承或請益法義的過程。
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此句描述修行者或觀照者在感通過程中，見到佛像安置於磚塔之中的景象，體現了佛教中透過造像與塔供養來建立信仰對象的傳統。
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此處描述一種感應或預兆的狀態，將其比喻為夢中的符號（符），意指其具有某種對應的暗示或預驗性質，但在實相上如同夢境般虛幻不實。
。
此句為敘事記錄，描述特定情境下對佛塔（小塔）的毀壞行為，在律相或傳記語境中，通常涉及對物質形式的處理或特定事件的轉折。
。
此句描述僧伽建築或法壇的具體尺寸規格，屬於律相中關於造作、度量之實務記錄，旨在明確建築之層級與高度。
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此句描述佛教傳播過程中的物質建設，透過建造寺宇提供僧眾修行與弘法之處，是佛教在當地紮根的具體表現。
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此句為對環境或法相的描述，強調其宏偉與莊嚴之態。
。
此句為敘事性的名稱記錄，指涉特定寺院之名號。
在佛教語境中，「法燈」象徵正法如燈，能照破無明，延續傳承。
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此句描述僧團規模的擴展與安住，體現了法脈傳承中度化眾生與建立僧伽社羣的過程。
。
此句為敘事記錄，記載特定地點（曜沒趙後寺）的人員數量，屬於律相傳承或僧團管理之名冊記錄。
。
此處指修行者在聖道次第中，依次證得須陀洹（初果）、須陀洹（二果）與阿那含（三果）之聖位，尚未達到最後的阿羅漢果。
。
此句描述仙神等非人存在於佛塔後方，體現佛法感應中，天龍八部等外道或天界眾生對佛塔（佛身象徵）的崇敬與守護。
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此句記載僧團或信眾在特定地點興建佛寺，旨在提供僧侶修行之處及信眾禮拜之所，體現了佛教在該地區的傳播與基礎設施的建立。
。
本句指供養已證得須陀洹、須陀洹、阿羅漢三種聖果的僧侶。
在律相與福田的語境中，聖僧被視為最殊勝的福田，供養其功德極大。
。
此處描述修行者或神聖人物以神識或意念迅速移動至特定地點（太白山）的超自然能力，體現了佛教中關於「神通」或「意念隨緣」的敘事特徵。
。
此處為敘事記錄，描述採取特定植物（芝草）之行為，在律典或傳記語境中通常與藥用、供養或特定儀軌相關。
。
本句指對已證悟聖果或具足清淨戒行的僧伽進行物質或法上的供養，旨在積累福德並對聖者表示恭敬。
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此句描述修行或感應後所獲得的世間果報，即壽命的延長。
在律相感通的語境中，強調持律或感應佛法能帶來身體健康與壽命增長的利益。
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此句為敘事性的記錄，旨在證明前文所述之寺院或聖跡在當時的記錄時間點依然保存完好，用以佐證傳承之真實性。
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此句描述特定聖境、法相或靈異現象之不可見性，強調凡夫因業障或感應不足，無法感知超越常人的境界。
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此句為敘事性的說明，旨在明確指出前文提及的聲音來源，確認其為寺院之鐘聲，無深奧法義，屬記錄感通事蹟之背景描述。
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此句為敘事性文字，記錄佛塔建造的歷史事實，說明塔基的創建者為前秦皇帝劉曜。
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本句為敘事記錄，說明特定地理位置與歷史人物（穆王）建立佛教寺院的關聯，用以佐證該地的佛教傳承或聖跡。
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此句為敘事性描述，指出該處地點在過去世曾是迦葉如來的古寺，用以說明佛法傳承之久遠與聖地的因緣。
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此句為敘事性的時間標記，交代事件發生的歷史背景，指唐太宗李世民在位期間（西元627年－649年）。
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此句為地理位置之敘述，標記特定事件或人物出現的空間方位。
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此句為敘事性描述，記載特定人物或象徵物（慈烏）所處的位置，在《律相感通傳》的傳記或敘事語境中，通常作為場景鋪陳。
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此句描述修行者或相關人物頻繁前往鹿集園，此地為佛陀初轉法輪之聖地，象徵對正法之追求與依止。
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此句描述一種往復循環、追逐不捨的狀態，在律相感通的語境中，通常用以比喻心念的波動或對某種法相的執著追隨，呈現出無法斷除、反覆循環的特質。
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此句描述旁人對於前文所述之感通現象或殊勝事蹟所產生的驚訝反應，用以襯託該事之不尋常與神聖性。
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此句交代地理位置，指佛陀初轉法輪之處，是佛教僧團建立的關鍵地點。
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此句為律相記錄之具體敘事，描述特定空間或設施的物理尺寸，旨在詳實記錄律儀或相關事蹟之環境細節。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境下發現或獲得佛像（或聖像）的過程，體現佛教信仰中對聖像感應與傳承的重視。
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此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出後續的疑問，用以推進法義的討論或律相的釐清。
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此句為敘事性記載，指涉特定地理位置（荊州）與寺院（大明寺）中的佛像，旨在引出後續關於該像感通或靈驗的傳聞。
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此句記載佛像或佛舍的來源，提及優填王（Kanishka）的造像功德。
在佛教歷史中，優填王以大力弘法與主持第四次結集著稱，其造像被視為傳承佛法相貌的重要里程碑。
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此句為文獻引用標記，指該段敘述或法義之來源是基於前人的傳承記錄或典籍記載。
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此句為敘事記錄，記載佛教法脈或僧侶在地理空間上的移動軌跡，屬於傳承史的記載。
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此句為敘事性文字，記錄當時佛教法相或相關僧侶、典籍在京師（首都）的傳播與存在情況，用以證明法脈的延續或影響力。
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此句在律相感通的語境中，旨在探詢法義或戒律修行的核心基礎與根本來源，用以釐清修行之主次與依據。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句在《律相感通傳》的脈絡中，是用於確認某位聖者或人物的原始形象（本像）與「大明」這一特徵或名號相符，強調形象的真實性與對應關係。
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此句為敘事記錄，記載梁高祖（梁武帝）崩逝後，其造像或相關法像被遷移至荊渚之歷史事實，體現了當時對高僧或聖王造像的安置與崇敬。
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此句為記錄僧侶傳承或律相感通之時間標記，指明事件發生於元代承聖三年。
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此句為歷史時間標記，記錄佛教律相傳承之時間脈絡，指涉南北朝至隋唐之交接時期。
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此句為歷史敘事，記錄當時政權更迭或領土變動導致的文物、經卷等國寶移交情況，反映了佛教典籍與法物在歷史動盪中的流傳路徑。
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此句為敘事片段，指涉特定的檀香木造像。
在律相感通傳的語境中，通常涉及造像的功德、感應或律儀之相關記載。
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此句為敘事開端，介紹一名名為「僧珍」的法師，在律相感通的傳承脈絡中作為特定人物出現。
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此句為敘事性描述，記載物品或文獻被隱藏於房室之內，屬律相傳承過程中的具體情節，無深奧法義，僅作事實記錄。
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此句描述在特定情境下（如供養、佈施或世俗往來）使用了大量的物質財產，在律相或傳記語境中，通常用於說明供養的規模或世俗財富的運用。
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此處描述的是世俗之人透過賄賂與派遣使者來達成目的的行為，在律相或傳記語境中，通常是用以對比聖者的清淨與世俗的貪婪或權謀。
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此句描述在律相感通的過程中，某種相狀或現象最終趨於穩定或停止。
在律典或感通傳記的語境中，通常指修行或儀軌引發的異象在達到目的後回歸平靜。
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此句為記錄僧侶傳記或律法傳承之時間標記，用於確立法義傳承之歷史時序。
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此句為敘事記錄，描述高祖對特定人物的禮遇與接引之舉，體現當時佛教在政治與社會層面的互動關係。
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此句描述僧團對佛像的渴求，反映了當時透過造像來建立信仰對象、感通佛法之習俗。
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此句為敘事記錄，描述人物在世俗職務上的任職情況，屬於傳記中的歷史背景交代，無深奧佛理，僅作事實陳述。
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此句為敘事記錄，描述人物之間確認身分之對話過程，旨在說明緣分與人際關係的建立，無深奧法義，屬傳記式記錄。
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此句描述修行者或信眾透過製作佛像（檀像）並進行供養，以表達虔誠心與積累福德的具體行為，體現了佛教中「供養」作為修行資糧的實踐。
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此句為敘事性文字，描述在特定情境下尋找專業工匠以進行建設或修繕之過程，屬於律相傳承中關於僧團物質環境營造的紀錄。
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此句描述在特定傳法或收徒情境中，獲得了一位出身於婆羅門階級的僧侶。
在印度社會結構中，婆羅門為最高種姓，此處強調該僧侶的出身背景。
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此句為人物名號的簡單陳述，在律相感通傳的傳承記錄中，用於明確標記法脈傳承或相關人物的姓名。
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此句為敘事性文字，接續前文關於器物或法具的製作過程，說明其目的在於完成該項造作。
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此句為敘事記錄，旨在指明文中提及的聖像目前所在之處，將歷史傳承與現實地理位置（興善寺）相連結，以證實法相感通之真實性。
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此句描述某種現象、法物或感應之效驗極其顯著且超出常理，強調其神聖不可思議的特質。
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此句為敘事記錄，說明特定佛像的地理存放位置，屬於《律相感通傳》中關於佛像感應與分佈的記載。
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此句描述僧團在處理特定物品或遺骸時的具體操作過程，旨在透過漆布的覆蓋起到保護或密封的作用，體現律儀中對處理過程的謹慎與規範。
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此句描述對象的相好（身體特徵與莊嚴相）與之前的狀態或前人相比有所欠缺，在律相感通的語境中，通常用於對比修行或感應後身體相貌的變化。
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此句描述特定個體或化身在世間停留的短暫時間與其佛之本質，強調其生來即具備佛果之身，而非經過凡夫修行過程，且其在世間的逗留時間極短（七日），體現化身隨緣而現、不染世間的特質。
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此句為敘事性描述，記載在製作或修復佛像、法器或建築時的工藝步驟，屬於律相傳承中關於物質造作的記錄，無深奧法義，僅陳述事實。
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此句描述人物在感通或化現時，其外在相貌（相狀）呈現出一致的壯年狀態，強調相貌的對等與一致性。
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此句在律典傳承的語境中，旨在指出後世傳抄或譯本與最初原始文本（元本）之間存在顯著的差異，強調對比原典以正法義的重要性。
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此句描述特定地理位置（大明）在佛教傳統或傳說中的神聖背景，強調該地具有承接古佛加持的歷史與宗教意義。
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此句描述靈異感應現象，說明某種精神能量或靈像因特定原因（不願北遷）而留在原處，體現了感通傳中對靈魂、影像與空間位移的觀察。
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此句為敘事性引言，介紹當時在長沙地區一名被稱為「義法師」的僧侶，用以開啟後續關於律相感通或法義討論的記載。
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描述天人對佛法或修行者之功德產生內在的敬佩與認同，雖未公開宣說，但心中已生起讚歎之情。
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此句描述修行者在特定機緣或指導下，心智由迷轉悟，將內在的本覺或法義徹底開啟並顯現的狀態。
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此處為敘事性描述，記載具體的物質操作過程，無深層佛理義理，僅作事實記錄。
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此句描述在特定的感通或修行境界中，原本被遮蔽或隱藏的真實法相（真容）重新顯現，強調從幻相或遮蔽狀態回歸到真實本相的過程。
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描述修行者在接觸正法或感應後，內心對佛法產生強烈且深刻的信任與確信，是修行進展的關鍵轉折點。
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此句描述對逝者遺體或靈柩的瞻仰，在傳記體裁中用於記錄對高僧或重要人物圓寂後的最後見面，體現對逝者的敬意與對無常的體悟。
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此處描述僧伽或佛像、法器等物品的材質，強調使用高品質的檀香木（全檀）製作，體現對法物的恭敬與莊嚴。
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此句為文本校勘標記，說明該處原文在傳承或抄錄過程中並無後續的補充文字或接續段落，非佛法義理之論述。
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此句描述佛菩薩或聖者的相好，強調其光芒與足相（趺）具有超越常人的殊勝特徵，用以顯現其功德之深厚。
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此處為敘事性描述，指涉當時佛教藝術或供養品之材質與工藝，反映出當時僧團或信眾以精美工藝品供養佛法之社會實況。
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此句描述某種現象或法相之出現，並非由凡夫的人為手段或工巧所能製造，旨在強調其超自然或感應之特質。
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此句描述在造像過程中，因缺乏對聖像真實相貌的認知或因隨意創作，導致成品與佛陀或聖者的真實法相（本相）產生偏差。
在律相感通的語境中，強調的是相貌感應的準確性，若像身乖本，則難以達到感通之效。
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此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問，用以推進法義的討論或律相的釐清。
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此句為敘事性地名記錄，指涉特定僧團或高僧活動之地理位置，在《律相感通傳》中用於標記法脈傳承或律儀實踐的空間背景。
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此句為敘事性描述，交代故事背景中寺院的規模，無深奧法義，僅作環境鋪陳。
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此句為敘事性文字，記錄作者與當時高僧法師的交往關係，用以交代後續法義傳承或記錄之背景。
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此句為傳記式敘事，記錄人物的師承關係。
在佛教傳統中，「下」指門下或弟子，說明該學士在雲法師的指導下學習佛法。
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此處為承接前文的引導詞，用於引出後續的對話或論述內容。
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此句為敘事性記錄，描述該寺院在過去時期的規模與僧團人數，用以對比當時的盛況或後來的變遷。
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此句為對人物才學或地位的極高評價，指在當時的中國（震旦）之中是最出類拔萃者。
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此句描述修行者或聽法者在領悟法義或接收到正向指引後，內心產生的法喜之情。
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此句出於《律相感通傳》，在討論名相或稱號的深意時，提醒修行者或讀者不可僅憑字面或主觀臆測去定義特定的稱號，應依據正法或傳承之義理來理解。
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此句為對話中的請求語，請求對方就特定議題進行詳盡的闡述，在律典或傳記類文獻中，常用於引出後續的法義解釋或事蹟記錄。
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此句強調前述之論述或法相，能使修行者從宏觀角度洞察佛法之全貌，而非僅見局部，具有總結與概括的義理價值。
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此句為對話體之承接詞，標誌著對前文提問的正式回應，在律典或傳承記錄中用於區分問答次第。
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此句為歷史背景敘述，記錄當時政權變動對佛教傳播與僧團分佈的影響，屬於傳記類文獻的時代標記。
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此句為人物介紹，說明郭璞具備廣博的知識儲備。
在佛教語境中，「多聞」原指對佛法教義聽聞廣博，此處用於描述世俗學者，指其博學多才。
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此句為引用文獻的過渡語，指出後續內容出自於名為《周訪地圖》的記載。
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本句為敘事性地理背景描述，交代相關人物或事件發生之地的歷史地位，無深奧法義，僅作環境鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述某項設施、法物或制度擬定於硤州建立之意向。
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此句為敘事記錄，描述行路之人因地理環境（山勢狹窄）而停止前行的客觀狀態，無深奧法義，僅作情節銜接。
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此句出自《律相感通傳》，描述修行者或特定人物在感通或修習後，獲得一種特殊的觀察能力或視域（宜都之目），用以洞察律相或法相之真理。
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此句為敘事性文字，記錄僧侶或法脈傳承之地理移動路徑，描述其行跡抵達松滋之地。
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此句描述地理環境的相狀，在律相感通或相術語境中，指土地具備興旺、繁榮的地理特徵，適合建立都城或僧團聚集地。
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此句描述具體的行為過程，在律典或傳記語境中，通常是用於記錄某項工程、儀軌或特定律則要求的實踐操作，強調過程的精確與真實。
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此句為敘事描述，指對某物重量或分量之不滿，在律相感通之語境中，通常涉及對供養物、法器或特定物質之物理屬性觀察。
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此句為律相或儀軌之敘事，描述具體的物理操作動作，旨在完成某項特定的儀式或處置程序，無深奧法義，僅為程序記錄。
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此句為敘事性描述，依據《律相感通傳》之語境，描述特定情境下的物質狀態，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句為敘事描述，記錄修行者或觀想者在特定情境中所見之建築景物，屬於律相感通之視覺呈現。
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此句為敘事性描述，記錄當時寺院或聖地的建築佈局，說明在周圍區域設有佛像或聖像以供禮拜。
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此句描述在處理土地權屬或界限時，一旦認定該地已歸屬於佛、法、僧三寶，則不再爭議或繼續採取行動，體現了對三寶淨地的尊重與認可。
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此句出自《律相感通傳》，屬於佛教傳記類文學，描述特定地理位置（金陵）與世俗權貴氣息的延續。
在佛教語境中，此類敘述通常用於鋪陳某地與佛法感應的世俗背景，或說明修行者在具有特定氣場之地的感應，並非核心教義論述。
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此句為敘事性文字，記錄時間之流逝，用以交代法脈傳承或歷史事件之時間跨度。
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此句為敘事性文字，交代事件發生的地理位置，指在當時的建業都城（今南京）進行相關活動。
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此句為敘事性文字，記錄佛教傳播或僧團活動之地理背景，說明在特定地點設立了行政區域（河東郡），用以標記法義傳承之空間座標。
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此句為敘事性記載，描述特定家族或姓氏的遷徙與居住分佈，用以交代人物背景或地理環境，不涉及深層佛理。
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本句為敘事性的地理位置描述，記錄特定地點的方位，在律相傳承或僧團活動記錄中用於標記地理座標。
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此句為地理環境的描述，用以比喻或說明特定地點的形貌，類似於蒲州河流彎曲之處。
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此句為敘事性文字，說明特定地名或稱號的由來，在《律相感通傳》的傳記或地理描述語境中，旨在交代名相的成因。
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此句為敘事性名詞短語，用於指稱特定地理位置的兩座寺院，在律相感通傳的語境中，通常作為後續描述僧團活動或律儀傳承的空間背景。
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此句為歷史敘事，記錄當時前秦皇帝苻堅對東晉發動戰爭的背景，用以交代僧侶或高僧在特定時代動盪下的生活環境與感通事蹟之時空背景。
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此句為歷史地理敘事，記錄當時的行政管轄範圍，用以交代僧侶活動或法脈傳承的地理背景，無深奧佛理，屬史料記載。
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此句為傳記式敘事，交代故事發生的歷史背景與人物身分，旨在說明法義感通之事件發生於特定的時空環境中。
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此句為人名，指涉該傳記中的特定法師，在《律相感通傳》的敘事脈絡中作為人物登場或提及。
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此句為敘事記錄，記載高僧或信眾在特定地理位置（江東）興建寺院，以利於弘法與僧眾修行。
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此句為敘事記錄，記載相關僧侶的居住地點或所屬寺院，屬於傳記類之地理與身分標記。
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此句為人物或地點之記錄，記載一名位於西寺、名為安四層寺的僧侶，屬於傳記式之名錄記載。
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此句為敘事性文字，記錄歷史背景。
符堅為前秦皇帝，其戰敗（指淝水之戰）導致政權崩潰，影響當時佛教在北方的傳播與僧團處境。
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此句為敘事性文字，記錄當時地理區域的歸屬權限，用以交代律相感通之背景環境或相關人物的領地狀況，無深奧佛理，屬歷史事實陳述。
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此句為敘事記錄，描述參與法會或集會的僧眾在活動結束後，依照原屬寺院分批返回，體現僧團組織的規律與歸屬。
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此句為敘事記錄，說明寺院建築的歷史沿革，指出東西兩寺之建立是基於原有的舊有基礎而進行擴建。
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此句為歷史敘事，記錄佛教律相感通之傳承時間線，涵蓋了中國南北朝時期的多個王朝。
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此句描述當時僧團的規模，顯示佛法傳播之廣及僧伽社羣之興盛。
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此句為歷史時間標記，交代人物或事件發生的時代背景，處於南北朝向隋統一過渡的時期。
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此句為敘事記錄，記載特定僧團或集會中，具有明確姓名記錄的人數規模，屬於律相傳承中的名單統計。
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此句描述僧團或修行羣體中，持戒清淨、修行純淨的人數規模，強調當時法脈傳承或修行氛圍之盛。
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此句為對建築規模的客觀描述，記錄寺院或殿宇的空間構造，在律相或傳記類文本中用於交代環境背景。
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此句為建築結構之描述，在《律相感通傳》的語境中，通常用於描述寺院、僧房或特定建築的物理構造，以體現律儀環境的具體樣貌。
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此句為律相記載之具體尺寸度量，用於界定僧伽建築、法器或特定空間之規格，體現律藏對儀軌與制度之嚴謹要求。
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此句為對環境景觀的白描，描述欒櫨樹木繁茂、層層疊疊的景象，用以營造特定的空間氛圍或場景設定。
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此處描述淨土或聖域之都城的宏偉規模，透過「彌天」之詞，表現出其空間之廣大與莊嚴，旨在令修行者生起對清淨國土的嚮往與信心。
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本句為敘事記錄，說明該法物或著作的由來，記載了釋道安與其弟子翼法師的師徒關係及其在傳承中的分工。
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此句為歷史時間跨度的敘述，標記該法脈、律相或感通傳承所歷經的時代範圍。
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此句在律相感通之語境中，通常指修行功德、戒律之清淨或法益之獲取完整，沒有因為過失或外緣而減少損耗。
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此句為敘事性描述，交代場景環境。
在律相感通傳的語境中，此類描述通常用於鋪陳後續關於因果報應或律儀感應的具體情境。
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此句為律相感通傳中關於物資分配的敘事記錄，描述僧團或相關人員領取定量糧食的情況，體現律儀中對資材分配的具體記錄。
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此句為敘事描述，指在特定環境中種植蓮花。
在佛教語境中，蓮花常象徵出淤泥而不染的清淨本性或修行成果。
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此句為記錄佛教建築的造塔功德與歷史出處，體現了信眾透過造塔供養來積累福德的佛教傳統。
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此句為敘事性描述，記錄佛塔內部安置有塑像，體現了佛教透過造像供養以示崇敬的傳統。
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此句為敘事性的空間描述，記錄特定場所（東殿）中安置的佛像名相，屬於傳記或記錄類文字，旨在交代感通事件發生的具體環境。
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此句描述特定器物或建築的來源，說明其非凡人所能造，而是由天界（忉利天）的工匠打造，用以彰顯其殊勝與莊嚴。
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此句為對寺院建築與造像的客觀敘述，記錄當時佛教造像的材質與分佈情況，反映出信仰對莊嚴佛像的重視。
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此句描述天人（飛仙）供養佛法時的莊嚴景象，透過珠寶、幡旗與佩飾的華麗，表現出對法身或聖者的至高敬意與淨土的莊嚴。
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本句描述特定器物或建築的來源，指出其由四天王天界的眾神所營造，體現天人對佛法或聖地的供養與護持。
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此句描述當時寺院的規模與僧團人數，強調僧眾之盛。
在律典或傳記語境中，「主客」之分是指常住於該寺的僧侶（主）與暫時寄居或來訪的僧侶（客）。
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此句為敘事記錄，記載當時在路途之中進行法義講說的人數，用以說明法傳播的規模或特定情境的人員組成。
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指修行者透過實踐律儀與正法，最終達到聖者的境界或證得特定的果位（如四果），標誌著修行達到某個階段的圓滿。
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此句描述僧團組織之規模與管理分工，體現當時佛教傳播之盛況及其行政體系之嚴謹。
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此句為敘事記錄，記載隨行或參與法會的人員組成，說明除主導者外，尚有五百多名職級較低的法師隨行。
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此句為對特定律宗（十誦律）傳承人數的統計記錄，旨在明確該法脈在當時的師承規模。
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指修行者透過戒律與禪定，突破凡夫境界，證得聖者（如須陀洹等）的果位，達到不可退轉的解脫境界。
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此句記載參與法會或聚集之僧眾組成，顯示當時修行社羣中包含不同教義傾向（大乘與小乘）但同樣實踐禪定之修行者。
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本句記錄修行者在特定法會或期間內，透過修行達到聖者境界的人數，體現了法義感通的實效。
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此句描述僧團在傳承或宣說律法、教義時的莊嚴態度，以及法義之深廣，非短時間或簡單言語能盡數表述。
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此句描述寺院內部管理規範的制度化，旨在透過明確的規章制度（制）來維持僧團的清淨與運作秩序，體現律宗對制度化管理的重視。
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此句記載僧團內部關於職責分工與功課之規定。
在特定律制或慣例中，透過誦經達到一定數量（六十紙）作為考覈或功德，可獲準免除擔任維那（負責管理僧團紀律與日常事務）的勞務職責。
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此處記載的是僧團律制中的一種特例或功德感應。
在僧伽制度中，「直歲」是指輪流負責管理僧團事務、照顧病僧或主持儀軌的職責（類似值日或值年），工作繁重且需承擔責任。
文中指出誦讀《法華經》者可免除此項義務，體現了對誦經功德的重視。
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此句為對寺院建築規模的客觀敘述，記錄當時僧伽居住或修行場所的物理構造。
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此句為敘事性的描述，記錄特定器物或建築的構造規格，在律相感通傳的語境中，旨在詳實記載法物之形制。
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此處為對寺院或僧團建築規模的客觀敘述，記錄僧伽居住與活動空間的數量分佈。
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此句描述特定寺院或修行場所（般舟院、方等院）的物質與精神莊嚴狀態，在律相感通的語境中，莊嚴的環境有助於僧眾修習律儀與感通法相。
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此句為敘事記錄，描述特定地點（夏別）的人員規模或聚集情況，屬於律相傳承中的環境或人數記載，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句為對寺院建築構造的客觀描述，在律典或傳記語境中，旨在明確僧伽居住與活動的物理空間範圍。
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此句為敘事性描述，記錄數量之減少，在律相感通之語境中，通常涉及僧房、建築或相關法物之數量變動。
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此處描述寺院的建築格局。
在佛教建築傳統中，「三門」通常指山門（三道門），象徵著進入佛法領域的入口，亦常寓意為「空、無相、無願」三解脫門。
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此處為律典中對僧房或建築規模的具體描述，旨在明確僧伽居住空間的物理規格，以符合律制之要求。
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此句為敘事性描述，記載建築空間的佈局，旨在說明當時僧團或法會場地的物理環境，無深奧法義，屬律相傳記之環境記錄。
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此處描述的是關於律儀或儀軌中對某項物品、法器或位置的安置操作，強調其並非重複進行安置之動作。
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此句出於律相感通傳，處於討論僧團管理、資產或地理範圍的律儀語境中，強調在處理相關事務時應以實際的土地數量作為衡量基準。
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此句在律相感通的語境中，強調在修行或持律時，應追求根基深厚、持久不變的狀態，而非追求短暫的感應或表象的成就。
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本句為敘事性文字，記錄寺院或殿宇的存續時間，用以說明法緣之久遠或建築之古老。
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此句在律相感通之語境中，通常指涉戒體、法相或聖物之完整性，強調其純淨無染且不被破壞的狀態。
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此句為敘事性描述，記錄特定寺院（東川大寺）之建築或地理特徵，用以標記空間位置或環境狀況。
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此句為地名之記載，指涉特定地理位置，在律相感通傳之敘事脈絡中作為事件發生之處。
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此句為敘事性的感嘆，用以描述當時所見之法會、儀軌或僧團規模之宏大，旨在表現法相之莊嚴與感通之盛況。
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此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問，用以深化對律相或感通義理的探討。
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此句為敘事性引言，記錄特定人物（彌天釋氏）在特定地點或狀態（宇內式膽）下的言論開端。
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此句為傳記敘事，記載人物行蹤，描述其以簡樸之姿（乘驢）往返於荊襄之地，體現修行者不拘小節、隨緣行走的特質。
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此句為敘事紀錄，描述人物之間頻繁接觸的狀態，並對後續發展持不確定之態度，屬於傳記式之白描，無深奧法義，僅記錄感通傳之情境。
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此句為對前文疑問或質詢的肯定回答，確認所述之律相或感通之事實屬實，無虛妄之處。
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此句為敘事記錄，描述特定地點（東寺）之建築遺構（驢臺）之現狀，用以佐證歷史事實或感通之跡象。
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此句描述信眾對聖跡或高僧修行之地的敬仰，體現了佛教中透過對聖跡的崇敬來生起信心、獲益的傳統。
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此句為敘事性描述，記錄特定地點的環境佈置或行為，在律相感通之語境中，通常涉及僧團生活環境或特定場域的營造。
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此句描述寺院或聖地的環境營造，透過砌石池與蓮花的佈置，營造出清淨莊嚴的氛圍，以表達對佛法或聖者的恭敬供養心。
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本句描述菩薩透過神通或感應所顯現的超自然現象（跡），強調其超越常情、無法以凡夫邏輯推論的特質，旨在表現菩薩願力的深廣與法力的殊勝。
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此句為經論校勘之標記，指出在不同的抄本或版本中，對同一段內容有不同的記載方式。
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此句在《律相感通傳》的語境中，通常是用於比喻或對特定情境的判定，指出某種行為或描述並不真實，屬於虛妄之相，用以警示修行者不可執著於表象或虛假的傳聞。
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此句為論書或傳記體裁中常見的對問形式，用以引出後續的疑問與解答，旨在透過問答方式釐清律相或感通之義理。
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此句為論證前述傳聞真實性的反問句。
透過指出實體遺蹟（驢臺）的存在，來證明相關歷史傳承並非虛構，屬於記錄僧傳或寺院歷史時的佐證論法。
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此句為敘事性地理描述，交代人物或事件發生的地點，在律相感通傳的傳記體裁中，用於標記法義感通之時空背景。
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此句為承接上文的過渡語，指出後續結果或法相之產生是基於前述的條件與因果關係。
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此句為比喻說明。
在律相或法義的討論中，用「乘驢」比喻採取某種方便法門或依止某種手段，但其本質（地）依然存在，強調手段與基礎之間的關係，或說明即便改變了狀態，其根本屬性仍未改變。
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此句為對話體記錄中的過渡語，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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此句為對前文論點或疑問的否定回答，在律相討論的語境中，用於釐清法義或律則的正確適用範圍，排除錯誤的見解。
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此句為敘事性文字，描述特定佛教聖跡或建築在後世的變遷過程，記錄了物理空間的疊加與建設情況。
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此處描述透過種植樹木等利他行為來積累功德，屬於佛教中常見的福田供養，旨在為眾生創造遮蔭與便利，以此獲益。
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此句出自律相感通傳，描述對僧團或修行者在佛殿等聖淨之處放置不淨之物（驢子）的質詢，體現了律儀對環境清淨與對佛殿恭敬心的要求。
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此句為對特定名稱（中驢）的考據說明，旨在釐清名相之由來，屬於對典籍或地名之註釋，無深奧法義，僅為敘事性的名相辨析。
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此句描述法脈傳承中，後世修行者在實踐與修習上缺乏精進或未能達到前人的純熟程度，導致法義或儀軌在傳承過程中逐漸衰落。
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此句描述修行者或研究者在面對深奧法義時，未能依據正法或師長的指導，而憑藉主觀、錯誤的見解進行推論，屬於「妄想」或「錯認」的狀態，強調主觀臆測之不可取。
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此句為對典籍版本差異的客觀陳述，指出在比對不同抄本或譯本時，針對同一事項的描述存在分歧，屬於文獻校勘之紀錄。
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此句為作者在編撰《律相感通傳》時的說明，旨在強調為了保存律法傳承之真實紀錄，而將相關內容詳盡地記載於書中，以供後世參照。
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此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出進一步的疑問，用以深化對律相或感通義理的探討。
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此句為敘事性的詢問，旨在引出後文關於三學山寺空燈常明之奇異現象及其背後的因緣或法義。
在律相感通的語境中，此類現象通常用以證明修行者的感通或律儀的威德。
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此句為對話體之承接詞，標誌著對前文提問的正式回應。
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此句為敘事性描述，指在特定的山林環境中存在著修行菩薩道的聖者，強調菩薩在世間各處（包括深山）修行或度化眾生的情境。
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此句描述特定佛陀正法在世間初次建立、傳播的時期，通常用於交代法義傳承或律相感通的時間背景。
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本句為敘事句，說明特定法物或建築的由來，指出其創造者為歡喜王菩薩，體現菩薩以願力與功德莊嚴法界的行持。
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此句為敘事記錄，記載特定寺院之名稱。
在佛教語境中，「法燈」象徵正法如燈，能照破無明，延續佛法之傳承。
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此句為時間跨度的敘述，用以銜接過去某個特定事件或法脈傳承與當下的時間關聯。
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此句強調修行者在實踐中需恆常保持對「空性」之表徵或顯現的覺知，使心不離空理，在現象中體現空相。
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此句為敘事性描述，記錄特定場景中菩薩的數量與位階分級。
在佛教階位中，「小」通常指修行階段較初或位階較低，而非指體相大小。
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此句描述極其巨大的時間跨度。
在古印度或佛教經典中，常用具體的物質計量（如斷粒、芥子）來比喻極其微小或極其巨大的數量，此處用以形容壽命之長。
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描述修行者選擇遠離塵囂，在山林中長期定居修行，以營造適合禪定與精進的環境。
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此句描述在特定的感應或神異現象中，燈火的顯現實際上是山神之化身，體現了佛教中天神護法、隨緣顯現以感通眾生的特質。
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本句說明某種結果或果報的成因，在律相感通的語境中，強調持續不斷的供養（續後供養）所產生的功德影響。
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此句描述特定時間（正月）的宗教或民俗儀式活動，透過點燈象徵光明、祈福或對佛法智慧的崇敬，反映出當時僧團與信眾的生活習俗。
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此句描述將財物或資源用於維護、供養佛寺之行為，體現佛教中透過佈施與供養來積累福德、護持正法的修行實踐。
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此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出進一步的疑問，用以深化對律相或感通義理的探討。
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此句為敘事性地名記錄，標記事件發生之具體地理位置，無深層法義，僅作傳記之時空定位。
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此句為敘事性描述，記錄特定地點留存的佛教歷史遺蹟，用以證明法脈傳承或聖跡存在。
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此句描述將佛法或相關紀錄以堅固的銘刻方式保存，體現了對法義傳承之重視，旨在使教法能長久留存而不易毀損。
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此句描述對事物發生之因果條件或契機缺乏認知。
在律相感通的語境中，強調對法緣、感應之條件不甚明瞭。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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本句為敘事開端，交代故事發生的時間背景（迦葉佛時代）以及涉及的角色（山神），旨在說明佛法感通之緣不限於人類，天神亦能感應。
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此句為人物傳記之敘事，記錄相關人物之姓名，用以辨識身分。
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此句為敘事性記錄，交代人物的籍貫出身，在傳記體裁中用於確立人物身分背景。
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此句描述對象在過去世的身分，強調其曾具足比丘身分且能持守戒律，說明其現前果報或法緣與前世持戒之功德相關。
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本句描述因心生憎恨之情，導致心念不穩，進而做出違背戒律行為的狀態。
在律典語境中，強調心念（憎恨）與行為（破戒）之間的因果關係。
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此處指心念傾向於追求不善之果，或立志成就違背戒律、損害眾生的願望，屬於造作不善業的起心動念。
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此句描述因惡業或不善之因，導致死後墮入惡鬼道，且處於極其痛苦的惡鬼狀態，體現佛教因果報應之理。
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此句描述於律相感通之因果報應語境中，破戒者在受報時可能遭遇的極端慘狀（如被食），用以警示僧眾嚴守戒律，說明破戒之果報之劇烈。
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此句說明個體的身體形態並非偶然，而是基於過去所發的願力而感應獲得的報身或化身，強調「願力」對生命形態的決定作用。
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此句描述某個存在因果感應而轉生或擔任特定地域的守護神職能，體現佛教中關於輪迴與職能轉化的因果觀。
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此句描述對象擁有豐富的親屬或追隨者，在律相或傳記語境中，通常用以說明其社會地位、影響力或世俗緣分之深。
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此句描述特定神靈、地主或管理者的管轄範圍，在律相或感通傳的語境中，通常指與特定地域相應的護法或地祇之權限。
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此句為敘事性描述，旨在說明特定地理區域或國土的空間規模。
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此句為敘事性描述，記錄特定地理區域或寺院範圍的空間尺度，旨在說明其規模之宏大。
。
此句描述某種極端殘暴或非人的生存狀態，在律相或傳記類文本中，通常用於對比修行前後的轉變，或揭示惡業之深重，以彰顯佛法感通之力量。
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本句敘述該神靈的前世身分，說明其與過去佛（迦葉佛）的親緣關係，體現佛教中六道輪迴與因緣果報的連續性。
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此句描述人物在時間線上的轉變，指其在經歷特定因緣後，正式進入僧團或歸依某位導師成為弟子。
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描述佛陀面對眾生苦難或迷茫時，起大悲心之狀態，是教化與救度之起點。
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此句說明佛菩薩或聖者出於慈悲心，為了利益眾生而來到世間進行教導與感化，使眾生能脫離苦海、悟入正法。
。
此處描述修行者或聖者運用神通力，呈現出多種超自然現象，用以感化眾生或證明法力之成就。
。
本句強調修行者必須經過前述的特定方法或次第，才能達到對心識、習氣或煩惱的調伏狀態。
在律相感通的語境中，調伏是指透過戒律的實踐與心性的磨練，使心不再躁動、趨向安定。
。
此句描述僧伽或導師為在家信眾授戒的過程，五戒是佛教在家居士的基本道德準則，旨在規範行為以獲福德並為出家或解脫奠定基礎。
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此句描述透過意識（識）的覺知或神通，回溯並認知過去生（宿命）的狀態。
在律相感通的語境中，強調心識對前世因果記憶的領悟。
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此句出於律典相關傳承，討論關於禁戒或生物習性的描述，強調不採取食人行為之因緣。
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此句描述修行者或發心者對自身心念不穩定之憂慮，強調心念之無常與維持初衷之困難，在律相或傳承語境中，常指對誓願或承諾之持守之恐懼。
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此句說明佛陀在世間留下足跡（佛足跡）之原因，旨在為後世眾生提供信仰的依止與感通的對象，使修行者能透過跡象而生起信心。
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此句記載育王（Ashoka 王）興建佛塔的歷史事實。
在佛教傳統中，建塔旨在供養舍利、紀念聖蹟，以此延續正法並讓後世信眾頂禮膜拜，是典型的功德事業。
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此句為敘事性描述，交代人物或事件發生的地理位置，無深層法義，僅作情境鋪陳。
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此句描述神靈隱匿於物質（石）之中的現象，在律相感通之傳記語境中，通常用於敘述感應、神通或特定宗教經驗之情節，而非深奧的教理義理。
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此句為對佛塔材質的客觀描述，在律相感通傳等傳記類文本中，常以此類殊勝材質來彰顯佛法之莊嚴與供養之誠心。
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此處描述神靈或意識形態的顯現，在律相感通的語境中，通常指修行者或特定人物之神識、靈體在特定條件下被感知或可見。
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此句為敘事性地名描述，記錄特定佛教建築（寺院與佛塔）的地理位置，在傳記類典籍中用於標記法義感通或修行發生之處。
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此句為敘事記錄，指涉佛教歷史中著名的護法君主阿育王（Ashoka）對佛法設施、窣塔或僧伽制度的建立與贊助。
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本句為記錄佛教靈驗事蹟的敘事句，旨在透過具體地點（靈龕寺）與靈驗現象（靈跡），證明佛法感應之真實，以增長信心。
。
此句為敘事性描述，明確交代人物身分，指出該對象在法脈傳承或師徒關係中屬於文殊菩薩（聖者）的弟子。
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本句描述某個個體因前世因緣或修行功德，在輪迴中受生為山神。
在律相感通傳的語境中，通常是用以說明因果報應與感通之理。
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指個體在過去或現在的生命過程中，頻繁地透過身、口、意三種方式造作違背戒律、損害他人的不善行為，從而積累負面的業力，導致未來承受苦果。
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此句描述文殊菩薩以大悲心看待對方的處境，體現菩薩救度眾生的慈悲願力。
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此句描述覺悟者或佛菩薩出於慈悲心，進入世間對眾生進行教導與感化，使其脫離苦海，是佛教中「度化」行為的簡練表述。
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此處指修行者透過禪定或神通，獲得了回憶前世生命經歷的能力，在佛教中稱為「宿命通」。
。
此句出於律相感通之傳承脈絡，指請求高僧或聖者留下足跡（或法跡），以作為後世信眾頂禮、憶念及傳承法脈的憑據與標誌。
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此句描述修行者對師長或聖者的恭敬心與實際侍奉行為，體現佛教中「禮敬」作為積累功德與開啟慧根之基礎的修行實踐。
。
此句強調修行者透過律相感通或持戒修行，最終達到斷除惡業、遠離煩惱的狀態，是解脫路徑中的必要過程。
。
此句描述文殊菩薩為了接引或示現而化現身形，體現菩薩隨機化現、方便接引的特質。
。
此句為承接上文的確認語，用於強調當下狀態或事實與前述情況相符，在律相感通的語境中，通常用於確認法義的契合或事相的顯現。
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此句為記錄歷史事件之時間標記，指唐太宗貞觀三年的年份。
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此句敘述山神之生命週期結束，體現佛教中所有眾生（包括天神、地神）皆不免於生老病死、輪迴遷轉的無常法理。
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描述修行者或特定人物往生至兜率天。
在佛教傳統中，兜率天（Tushita Heaven）是彌勒菩薩等候成佛的淨土，也是許多大乘修行者或未來佛化身暫住之處。
。
此句為敘事性描述，指在特定情境或法相感通的過程中，出現了獨立於其他對象之外的某位神靈。
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此句為敘事性文字，描述人物遷徙至特定地點居住的過程，在律相感通傳的傳承脈絡中，通常用於交代法脈傳承或高僧行跡的地理位置。
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此句為敘事性描述，指涉特定人物或神靈原先居住的場所，在律相感通傳的語境中，是用於交代人物背景或因緣關係的地理標記。
。
此句描述一種特殊的因果現象，指個體雖造諸惡，但因過去曾種下極大的善根或福報，使其在現前惡業尚未成熟前，先由舊有福力導引而生於天界。
這強調了業力運作的複雜性與時間差，而非指造惡能生天。
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此句描述非佛之神靈對眾生產生憐憫心，在律相感通的語境中，通常作為引導眾生接觸佛法或感應佛力的前奏，顯示出即便在世俗神靈層面亦有慈悲之情。
。
此句為敘事記錄，描述在特定的法會或儀軌流程中，依序邀請文殊菩薩出席或參與。
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此處描述佛或高僧為了方便化導眾生，刻意顯現較小規模的神通或異象（小跡），而非大神通，旨在以適度的感應引導眾生生信，而非使其產生對神通的執著。
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此句描述透過特定的法儀或感通力量，對後世的神靈進行教化與導引，使其能領悟佛法或獲得解脫，體現了佛教普度眾生、不分種族的慈悲願力。
。
此句強調修行或傳承之基礎必須建立在「正法」之上，指不偏離佛陀教導的正確法理與戒律，確保法脈的純正性。
。
此句描述聖跡或靈山之形相顯現，強調感應道交後，原本隱祕或不可見的聖地特徵（跡）在當下顯現於世，以資信認。
。
此句為雙重否定句（莫、匪），意在強調因果關係的必然性。
在律相感通的語境中，強調一切現象或感應之果，必然有其對應的律相或因緣作為前提，無一能脫離因果律而獨立存在。
。
此句為對話紀錄之過渡語，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問，用以推進法義的討論與釐清。
。
此句描述一種感應現象，詢問石窟佛像顯現光明的原因。
在律相感通的語境中，這類現象通常被視為修行者持律清淨或佛法感應的表徵。
。
此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問或疑問的正式回應開始。
。
此處描述特定聖跡或洞窟中，迦葉佛之像或法身在不同時間維度或歷史階段均完整現前，強調佛法聖跡的恆常與感應。
。
本句記載前世造像之善業，強調透過塑造佛像（造像）來積累福德，此類敘事在感通傳中旨在說明現前感應之因緣。
。
此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出後續的疑問，用以推進法義的討論與釐清。
。
本句為敘事性的地理描述，記錄佛教聖跡或修行地點之方位，旨在交代後續感通事蹟之發生地。
。
此句為敘事銜接語，指涉前文已記載的律儀、事由或感通過程，在律典或傳記體裁中用於簡省重複描述。
。
此句為對特定經藏存放地點或典籍名稱的記載，指涉當時存放於南山庫谷之佛教大藏經，用以證明法義傳承之依據。
。
本句敘述特定聖物或法寶的來源，強調由過去佛（迦葉佛）親自造就，以證明該「藏」之神聖性與正統傳承。
。
此句提及「緣覺」之分類，在佛教教義中，緣覺（Pratyekabuddha）是指不依師而由觀察十二因緣自悟解脫的聖者。
此處指出其覺悟的層次或種類分為十三種，強調覺悟是依緣而生的過程。
。
此句為敘事性的居處記錄，描述修行者或僧侶選擇在幽靜的谷地居住，以利於遠離喧囂、專心修行。
。
此句為敘事轉接詞，表示說法者在先前的論述基礎上，繼續提出進一步的見解或補充說明。
。
此句描述當時佛教聖蹟的現狀，強調現存的塔寺建築多承襲自古聖者的遺址，體現佛教法脈的傳承與歷史延續性。
。
此句為敘事記錄，描述育王將相關的感通經歷或法義經過予以表述或記載，旨在傳承律相感通之實績。
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此句強調修行或行善所累積的福德功德，如同「福地」一般，其果報與影響力具有持續性，不會輕易消失。
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此句強調對法義、戒律或修行對象應保持恭敬心，不可心生輕慢，以免障礙修行或失掉法益。
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此句為敘事性描述，指當時存在著眾所周知的著名佛塔，用以建立故事背景或引出後續對塔之功德、歷史的討論。
。
此處提及「無名藏」，在律相感通之語境中，通常指涉一種不被名相所縛、或超越語言定義的深層法藏/境界，強調法義的實相不可透過名稱完全捕捉。
。
此句在《律相感通傳》的語境中，強調某種法相、感應或律儀的影響力並非侷限於特定地點，而是普遍存在於各處，體現了法義的普遍性與感通的無礙性。
。
本句為敘事記錄，記載特定地理位置（河西甘州）與寺院（郭中寺）中保存有佛陀舍利之事實，旨在說明聖物之所在，以資信崇。
。
本句為敘事記錄，記載特定地理位置（河州靈巖寺）之佛殿下安置有佛或高僧的舍利，用以說明聖物分佈或感應之處。
。
本句為記錄佛教聖物（舍利）的分佈情況，說明在秦州麥稜岸的殿宇下方亦有舍利存在，體現了當時佛教信仰的傳播與聖物崇拜的地理分佈。
。
此句描述山神對特定物品或法物的保護與收藏行為，在律相感通傳的敘事語境中，體現了外道或地方神靈與佛教法物之間的互動關係。
。
此句為敘事記錄，記載寺廟的創建背景，說明其由周朝穆王所造，旨在交代該處聖地的歷史沿革。
。
此句為人物名稱的簡單敘述，在《律相感通傳》的傳記體裁中，用於明確記錄修行者或相關人物的法名或俗名。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄特定法脈傳承或人物修行之時限。
。
此句描述當時僧團或特定道場的盛況，指持續有信眾捨棄世俗生活，出家修行，體現了法義的感通與傳播力。
。
此句為記錄佛教聖蹟之敘事，說明特定佛塔的創建背景，旨在透過聖物（佛塔）的來源增加信眾的信心與對佛法的恭敬。
。
此句為敘事性描述，指在特定位置（如佛塔、聖物容器或法器）的下方存放有舍利子，用以說明聖物的分佈或安置情況。
。
此句為敘事性描述，記錄特定情境下進入地下的深度，屬事實記錄，無深層法義隱喻。
。
此處描述舍利容器或聖物的存放形式，以五層石函重疊密封，體現對聖物的極高崇敬與保護。
。
此句描述將佛或高僧 cremation 後所得的碎小舍利安置於容器中，體現對聖物之恭敬與保存。
。
此句為地理與建築之記載，指涉益州地區的三座佛塔，在《律相感通傳》中通常作為感應事蹟或聖蹟之地理標記。
。
此句記載於《律相感通傳》，描述佛教律法或僧侶在特定地域（大石武擔、雒縣）傳播時，感應而生的神異現象，用以證明佛法感通的威力與正當性。
。
此句為敘事性的轉接語，指涉該事件或人物的詳細經過已在另一篇獨立的傳記（別傳）中記載，無需在此重複。
。
此句為對話紀錄之過渡語，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出進一步的疑問，用以推進法義的討論與釐清。
。
此句為地理位置之記載，指涉佛教聖蹟或感應事蹟發生之處，在《律相感通傳》中用於標記特定法緣之地點。
。
此句為地理位置與建築物的簡單敘述，記錄佛法感通或聖跡所在的具體地點。
。
此句為敘事性的詢問，用於確認人物身分，在律相感通傳的語境中屬於情節推進的對話，無深奧法義，僅為確認對象。
。
此句為對話體之承接詞，標誌著對前文提問的正式回應。
。
本句敘述劉薩訶因修行或願力而產生感應，體現了佛教中「感應道交」的義理，即修行者的感與佛菩薩或法力的應相互契合而顯現靈驗。
。
此句為敘事記錄，記載人物行蹤之地理移動，無深奧法義，僅作傳記式之事實陳述。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下的行動過程，無深奧法義，僅作事實陳述。
。
此句為敘事紀錄，描述人物在旅途中或特定情境下目視到地名為「長幹」之處，屬於傳記式之地理方位描述，無深奧法義，旨在交代行蹤。
。
在律相感通的語境中，「異氣」通常指修行者因定力或功德而感應產生的非凡香氣，用以標誌法相的感通或聖者的現前。
。
此句描述獲取某物（通常指聖物、經卷或遺物）的具體過程，強調依據先前的標記或指引進行挖掘而成功取得。
。
此句為承接語，旨在強調前文所述之律儀或法脈傳承，在目前的記錄（傳）中已清晰闡述，用以佐證法義的延續性與正確性。
。
此句為敘事轉折，記錄作者（餘）在對話過程中提出疑問的開端，用以引出後續的法義請益。
。
此句為承接上文的邏輯轉折詞，用於確認前述條件或情況，以引出後續的推論或結論。
。
此句為敘事性描述，記錄當時環境或工具之準備情況，無深奧法義，僅作情境交代。
。
此句為疑問句，探討特定條件或狀態下，是否能構成「佛剎」（佛之國土）。
在律相感通的語境中，通常涉及修行、戒律或願力如何轉化環境為清淨佛土的討論。
。
此處為對話體記錄，標誌著對前文提問的正式回應開始。
。
此句為對特定名相或物品的否定判定，在律典或傳承記錄中，用於釐清對象之身分或名稱，以避免混淆。
。
此處為對特定名相「幹」的定義說明，描述其物理形態為地上的長壟，屬於對環境或地理特徵的具體界定。
。
此句出自《律相感通傳》，文中涉及地名或特定稱謂的對應關係，屬敘事性記錄，旨在說明特定名稱的指稱對象。
。
此句為敘事性文字，描述佛塔與地理標誌「長隴」的相對位置，用以交代聖蹟之所在。
。
此句為敘事性的詢問或質詢，旨在確認文獻記錄中是否包含特定的地理範圍（幹越），屬於律相傳承中對典籍記載內容的考證與對質。
。
此句為敘事性的地理環境描述，說明特定地區（越地）的地貌特徵，在律相感通傳的語境中，通常是用於交代人物行跡或地理背景之寫實記錄。
。
此句為敘事性的地點標記，指明特定佛塔的地理位置，在律相感通傳中通常用於記錄感應事蹟之發生地。
。
此句為對特定聖蹟或塔之身分的確認，指涉印度著名的育王塔（Ashoka Stupa），在佛教傳承中象徵對佛法遺蹟的崇敬與認證。
。
此句描述塔之供養對象或象徵之佛陀身分，指出該佛屬於現今『賢劫』初期出世的諸佛之中。
。
此句記載佛陀舍利（聖物）的保存情況。
在佛教傳統中，佛骨舍利被視為佛陀法身之表徵，能令信眾生起恭敬心並感通佛力。
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此句描述某種現象、境界或神聖存在超越了凡夫肉眼的感知範圍，強調其超自然或非物質的特性。
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此句為敘事記錄，描述羅漢行進的目標方向。
在佛教宇宙觀中，鐵圍山是圍繞世界的巨大山脈，常作為地理座標或修行路徑的標誌。
。
此處描述的是在特定地點留下佛塔作為紀念或供養之行為，在律相感通的語境中，通常與聖跡的標記或法物的安置相關。
。
此處描述一種超自然的神異現象，指聖者或法物由地底直接顯現，通常象徵佛法之種子在適時成熟而顯現，或為證明法義之真實性而現身。
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此句說明某種行為或法門的目的是為了讓修行者或眾生獲得世俗層面的福德利益，作為進入深層法義的基礎或方便。
在律相感通的語境中，強調福德與律儀、感通之間的關聯。
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此句描述佛塔之莊嚴與神聖，說明有善神（護法神）在塔中或塔周圍守護，體現佛法之威德能感召天神護持。
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此句描述在特定的感應或視覺顯現中，持續出現兩條魚的意象。
在律相或感通的語境下，此類顯現通常作為某種法相的徵兆或修行境界的表徵。
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本句描述佛法感應之異象，說明動物（鰻魚）之身實為護法神靈的化現，旨在表現佛塔之神聖以及護法神以不同形態現前守護的現象。
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此句描述佛陀足跡（佛足印）的地理位置，在佛教傳統中，佛足跡被視為佛陀曾在該處示現的聖跡，是信眾頂禮與憶唸佛陀功德的對象。
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此句描述特定地理位置與前三位佛陀的足跡相關，在律相或聖跡傳承中，強調聖地之神聖性及其與過去佛之因緣。
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此句為敘事開端，交代故事發生的歷史背景，指中國古代的周朝時期。
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此句為敘事性描述，說明特定地域（此土）的人口稠密情況，在律相感通之語境中，通常用於交代法義傳播或感應發生的地理背景。
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此句說明建立佛塔的動機與目的，在佛教傳統中，建塔旨在供養佛舍利或紀念聖者，以作為信眾頂禮、修行與獲益的依止。
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此句為敘事轉折，表示對話者在先前的詢問之後，繼續提出新的疑問，用以推進法義的討論或律相的釐清。
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此句為對話中的承接詞，用於確認前文所述之情況或前提，以引出後續的推論或結論。
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此句記載佛教在中國早期的傳播與制度化過程，說明從周穆王時期起，佛教信仰逐漸獲得統治階層的認可，並透過興建塔寺等物質形式得以延續與擴展。
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此句為詢問或感嘆該地域（此土）缺乏關於律法、教義或歷史的文字記載（文紀），反映出法脈傳承中文字記錄缺失的現狀。
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本句說明佛塔的建立並非單純的人力結果，而是基於過去累積的善緣（前緣），感召神靈（非人天）共同參與營造。
體現了佛教中「因緣和合」的觀念，即聖物的出現需具備足夠的福德資糧與外在助力。
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此句說明由於眾生根機或因緣不足，能觀察到特定法相或感通現象的人數極少，用以解釋前文所述現象之罕見性。
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此句為敘事性描述，指出該法脈或特定教義在歷史傳承過程中，缺乏詳盡的文字記錄，可能更多依賴口傳或僅存片段。
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此句為敘事記錄，描述當時文人楊雄與劉向在典籍中搜尋相關記載，反映出佛教傳入初期，漢地學者對外來法義或相關記載的探究過程。
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此句為敘事性描述，指在特定情境或時間中，頻繁地接觸或發現佛陀的教法經典。
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此句為質詢語氣，旨在探討佛教經典與舍利塔在中國早期的傳入時間與實況，反映出對佛教傳播史之考據。
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此句為敘事性文字，記錄地理位置之方位與距離，用以標記特定人物、事件或聖跡之所在。
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此句為地理位置之敘述，記錄相關人物、寺院或聖跡之所在方位。
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此句為敘事性描述，交代地理環境背景，在律相感通傳的脈絡中，通常用於描述修行地或事件發生之處的自然景觀。
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此句為敘事性描述，旨在交代特定地理範圍或建築規模之寬廣，屬於經典中的環境設定，無深奧法義，僅作事實記錄。
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此句為敘事性文字，描述特定地理範圍或寺院、城邑的規模，旨在交代空間位置之背景。
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此句為敘事開端，交代故事的人物背景與地理位置，屬於傳記式記錄，旨在透過個體事例說明律相感通之實況。
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此句為敘事性描述，記錄相關人物或僧團在特定地域或時期的分佈規模，體現法脈傳播之廣泛。
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此句為敘事性描述，記載特定情境下環境的變化或景象，在律相感通傳的語境中，通常用於描述感應或異象的顯現。
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此句為對特定物件（如僧房、塔或法器等）尺寸的客觀描述，屬於律相或儀軌中的量度記錄，旨在明確物理規格。
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此句為敘事性描述，記錄特定場域或感應現象中的環境狀態，指該處地面空無草木。
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此句描述修行者對深林環境的傾向。
在律相與禪修語境中，深林象徵遠離塵囂、安靜適宜精進之處，是修行者追求內在寧靜的理想環境。
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此句為敘事性描述，交代地理環境背景，在律相感通傳的傳承記錄中，用於標記特定地點或路徑之特徵。
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此句為敘事性文字，描述地理方位與河流走向，在《律相感通傳》的傳記或地理記載語境中，用於標記地點之遷移或環境描述。
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此句為敘事描述，記載修行者或人物在山澗之中尋找特定之物，屬傳記式之行為記錄，無深奧法義，僅呈現其尋覓之過程。
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此句為敘事性的地理方位描述，記錄特定地點的空間關係，用以標記行跡或地點，無深奧法義，應依實譯之。
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此句為敘事性描述，交代地理環境背景，在律相感通傳的語境中，通常作為後續法事或感應事件的場景設定。
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此句為對建築構造的客觀描述，記載僧團或佛寺建築的物理形態，無深奧法義，旨在記錄律相感通之實相環境。
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此句描述龍族棲息於深水的自然環境，在律相或感通傳的語境中，通常用於說明不同眾生依其業力與習性而有不同的生存空間。
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此句描述律相感通之靈驗，強調戒律的威嚴與神聖。
在律相感通的語境中，違犯戒律會立即引起自然界或天界的感應反應（如雷震），以此警示修行者不可輕慢戒律。
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此句為敘事性的地理位置描述，用於交代特定事件或人物所處的空間方位。
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此句為敘事性描述，記錄特定地域的自然產物，用以說明地理環境或生活實況，無深奧法義，僅作環境背景之記載。
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此句為敘事性描述，指在特定的儀軌或場景中，參與者或物件依序排列站立的狀態，體現律儀之莊嚴與秩序。
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此句為敘事性的地理位置描述，記錄佛塔之所在，用以標記聖蹟之處。
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此句為敘事記錄，描述人物石華的動作，在《律相感通傳》的傳記語境中，是用於記錄修行者或相關人物在特定感應事件中的行為表現。
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此句描述對聖物或遺骸的安置方式，使用石龕覆蓋以示尊重並起到保護作用，體現了佛教對聖跡或高僧遺物的供養與保存傳統。
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此句為描述建築或器物的物理狀態，在律相或僧伽制度的空間佈局描述中，強調其平整度與地面的對齊關係，不涉及深層義理。
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此句為敘事性記錄，描述佛塔周邊的實物遺蹟，用以佐證該處之歷史與法緣，屬於傳記類文獻的實錄。
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此句為敘事性描述，說明當時所涉及的文字形式（篆書）在當時的語境下是可以被辨認或閱讀的，用以佐證文獻或記錄的真實性與可讀性。
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此句為敘事記錄，描述採取某物之具體動作，在律相感通傳的傳記或事蹟記錄中，屬於對事實經過的白描，無深奧法義，僅呈現當時之情境。
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本句為總結性陳述，指出前文所述之因緣或事由，已足以說明建立佛塔的動機與目的。
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此句為地理位置與寺院創建之記錄，記載了大明師在衡山南側建立寺廟的事實，屬於佛教傳承史中的地理標記。
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此句為對佛教建築或供養物的簡單敘述，記錄當時存在石製佛塔，用以供養或存放聖物。
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此句為敘事性文字，描述寺院的地理規模，旨在說明該道場之宏大。
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此處為敘事性的數量記錄，指涉佛法傳播或僧團活動中涉及的特定地點數量與集會次數，屬律相或傳承記錄之範疇。
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此句為對環境的白描，描述僧侶修行或居住之處的清幽景象，旨在營造一種適合禪修、遠離喧囂的靜謐氛圍。
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此句描述律儀或法相在各處得到確立與施行，強調法度之普及與制度之完備。
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此句為敘事轉折，表示對話者在先前的問答基礎上，繼續提出進一步的疑問，用以深化對律相或法義的探究。
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此句為敘事性文字，指涉特定地域或文化環境中長期存在的傳統、傳說或教法傳承，用以佐證後文所述之法相或感通事蹟之真實性。
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此句為敘事性的時間標記，用以銜接前文情境，指出佛陀在特定時刻的狀態或動作。
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此處為敘事性文字，列舉古代歷史人物以作比喻或對照，用以說明法義在世間的不同感應或歷史脈絡。
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此句描述在律法討論或傳承過程中，不同僧團或個體對於同一律則的理解與表述存在差異，反映了律相在傳播過程中的分歧現象。
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此句在律相討論的語境中，是在詢問如何對特定的律則、名相或對象進行明確的界定與指認，以避免在執行戒律時產生歧義。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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此句在律相感通的語境中，強調現象的發生並非偶然，而是基於特定的因緣或律則之感應而生，體現了佛教因果律的普遍性。
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本句敘述特定弟子（夏桀）在特定時間點的輪迴去向，說明其因果業力導致其往生天界，屬於典型的佛教輪迴敘事。
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本句描述修行者或眾生透過觀察佛陀的行為，領悟到佛陀並非隨意而為，而是根據眾生的根機，以適當的手段（垂化）來引導眾生脫離苦海的深意。
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此處提及佛之三身，係指佛法中關於佛陀存在形式的理論，通常指法身、報身與化身，用以說明佛陀如何同時具備絕對真理的本質、修行圓滿的果位以及在世間度眾生的形式。
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此句說明佛之法身（真如本體）與報身（修行圓滿之果報身）超越物質形態，非凡夫之肉眼（人見）所能感知，需透過智慧或特定的定力方能契入或見之。
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此句描述佛菩薩或神通者運用化身（化現）之能力，顯現出特定人物（如登建）及其以上層級之身相，用以感化眾生或說明法義。
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此句強調在特定情境或顯現中，僅是以應化之身出現，用以區分法身、報身與化身的不同作用。
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此句描述法力、光芒或感應之廣大，顯示其影響範圍涵蓋極其巨大的空間尺度，體現佛法或聖者威德的無邊際。
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此句說明在無量的世界中，存在著許多與本世界釋迦牟尼佛相同名號、相同法相的佛，體現佛法在多方世界的普遍性與同體性。
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此句描述佛法或聖者的感應作用，強調「感應道交」的原理：外在的加持或顯現，需與內在的業力、願力或心念相契合（感）方能產生作用（應）。
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此句在律相感通之脈絡中，指涉對特定法相、律儀或感應順序的認知或紀錄存在不確定性，強調現象之變動或紀錄之不一。
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此句為敘事性文字，描述特定人物、事件或法脈傳承所處的時間背景，指涉中國古代殷商王朝的末期。
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此句為敘事性文字，記載相關人物或事件發生的地理位置，旨在交代歷史背景，無深奧法義需解析。
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此句描述特定對象或狀態遍佈於廣大的天界空間之中，強調其範圍之廣。
在律相感通的語境下，通常指法相或感應的影響力涵蓋多個天層。
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此處記述關於某位聖者或佛菩薩在不同時空出現的紀錄，指出前後傳承的說法一致，認為其為同一化身之顯現。
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此句描述修行者或聖者在感通過程中，能依據對方的根機與感應程度，靈活地調整教導或顯現的時機與方式，體現了「隨機接引」的接引特質。
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此句描述修行所得之法報（果位）之本質。
湛然指清澈、無染，強調法報之體性本自清淨，不隨外境而改變，亦非後天造作而得，而是本有的清淨狀態。
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此句為對前文論述或事實的肯定，表示其理據充分，已達至無需再起疑慮的確定狀態。
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此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問，用以推進法義的討論或律相的釐清。
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此句描述當時社會或宗教環境中，佛像等聖像造像盛行的現象。
在律相感通的語境下，瑞像的繁多通常與信眾的虔誠、感應以及法相的傳播有關。
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此句為敘事記錄，說明特定佛造像或佛寺的創建者身分，體現了古印度王室成員對佛教的虔誠信仰與供養功德。
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此句描述法義或因緣之深奧，指其內涵並非淺顯可見，需透過深厚的修行或智慧才能領悟。
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此句強調修行者在體悟法義或實踐律相時，容易被表象或文字所誤，而難以契入真正的實相或真實的義理。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為敘事性文字，交代人物身分，指涉故事中育王之女，用以建立人物關係與背景。
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此句為對人物外貌的客觀描述，在律相感通傳等傳記類文本中，常以此對比外在相貌與內在修行功德之差異，強調法義之感通不在於外在美醜。
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此句為敘事描述，指某人或某物在特定狀態或場所中停留時間較長，尚未脫離或顯現。
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此句描述對外在相貌的執著與不滿，反映出對「相」的執著（相執）以及由此產生的嗔心或憂恨，是修行中需克服的對色身之偏見。
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此句描述修行者或造像者試圖透過外在形式的模擬（圖），來接近或表現佛陀的聖相。
在律相感通的語境中，強調的是對佛陀相貌的追尋與再現。
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本句強調佛陀具有特定的三十二相、八十種好，這些相好是佛陀圓滿覺悟的身體標誌。
若相好不符，則無法認定為佛。
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此句在律相感通的語境中，通常用於比喻對法規、戒律或修行對象的重視程度，應如同愛護與關注自己的身體一般，強調一種極其親近且不捨的覺知狀態。
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此句描述修行者在達到某個階段的成就或果位後，進一步生起利他或追求更高境界的誓願，體現了佛教修行中「成就」與「發願」相續的遞進關係。
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本句描述佛陀具備超越凡夫的身體特徵（相好），強調覺悟者在形相上的殊勝與獨特性，用以區分佛身與凡身。
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此句描述修行者或感應者在相貌上與佛或聖者達到一致的狀態，體現了律相感通中「相隨心轉」或「感應道交」的特徵，即心念與戒律的純淨導致外在形相的轉化。
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此句描述以自身的苦難或艱辛作為契機，以此感召或邀請他人關注、參與或共同修行，體現了在律相感通的語境中，透過苦境激發感應的過程。
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此句為敘事性的時間過渡語，描述修行或事件發展所經歷的時間跨度。
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描述修行者或眾生因深切的願力或定力，與佛陀產生感應，使佛陀化身顯現於其面前。
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此句描述修行者或特定人物在感通或證悟後，身體或相貌發生奇異變化，體現出法力感應或業力轉化的現象。
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此句為敘事記錄，描述人物間的對話開端，旨在引出後續關於法義或修行經歷的詳細陳述。
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此句描述修行者或相關人物表達其發心之願力，在律相感通的語境中，通常指對修行目標或法義領悟的願望陳述。
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此句為敘事性的地點標記，記錄相關人物或事件發生於北山玉華之處，屬於傳記體裁之地理方位描述。
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此句為地理位置記載，標記相關人物或事件發生於當時的荊州長沙地區。
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此句為人名或地名之記載，在《律相感通傳》的敘事脈絡中，屬於記錄特定人物或地點的專有名詞，無深層佛理義理需解析。
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此句描述信眾對特定寺院的長期信仰與崇敬，體現了佛法道場在世間傳承的影響力。
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此句在《律相感通傳》語境中，是用於確認所見之現象或形相與其對應之本體或律相一致，強調感通後顯現的特徵完全符合其原有的相狀。
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此句為對文本記載或名相寫法的校勘說明，指出在某些版本或記載中，該名相被書寫為「光趺」。
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此句描述特定人物或法義在當時環境中不被大眾所知或認可的狀態，強調其稀有性或隱祕性。
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本句描述育王（阿育王）利用其權威與影響力，將佛法傳播至神鬼等非人類眾生之中，體現佛法普度眾生、不分種類的特質。
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此句描述造像或相貌的特徵，強調其面相不具備女性的特徵，用以區分性別形相之差異。
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此句為敘事性記載，說明寺院建立前的地理背景。
在佛教傳記或寺院傳承中，將戰場（充滿殺戮與戾氣之地）轉化為寺院（清淨修行之地），象徵著佛法對戾氣的淨化與轉化之功德。
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此句為敘事性的時間背景交代，標誌著特定歷史時期的轉折，在傳記類經典中用於定位人物活動或法脈傳承的時代背景。
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此句為歷史背景敘述，記載當時社會動盪之時局，用以說明僧團或佛法傳播所處的外部環境。
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此處描述戰爭或暴力衝突導致的殺生行為，在律典或感通傳之語境中，通常用於說明因果報應或違犯戒律所導致的苦果。
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此句為敘事性描述，指涉特定地點之數量或分佈情況，在律相感通之語境中，通常用於描述僧團分佈、律儀實踐之處或特定法相之現量。
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此句為敘事記錄，旨在透過物質遺存（人骨）證明過去事件的真實性，在律相感通的語境中，常用於佐證感應事蹟或歷史事實的真實存在。
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本句描述殺害無辜生命的業因。
在律相感通的語境中，強調殺生之業會導致感應上的果報，特別是針對無辜者的殺戮，其業力尤為沉重。
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此句描述行為之殘暴與無度，在律相或因果傳承的語境中，用以說明造業之深重，強調其行為違背慈悲心且缺乏節制，將導致嚴重的惡果。
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此句描述鬼神等眾生受佛法感化或依循某種力量，共同採取行動以鎮壓不安之因素，體現了感通之後的協作與秩序恢復。
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此句描述透過宗教儀軌或慈悲感化，使處於嗔恨狀態的亡者轉化心念，從而脫離痛苦，為往生善道創造條件。
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此句描述佛教在中國傳播過程中的歷史狀態，指在周朝時期，佛法尚未傳入或正法不顯，處於法滅的狀態。
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此句描述超自然力量（神）對物質或對象進行位置變動的現象，在律相感通傳等傳記類文本中，常用以說明感應或神異之事。
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此句為傳記體文字，記錄隋代君主對特定人物（隆）的記載，屬於歷史傳承之敘事，無深奧法義，旨在考證僧侶之身分與事蹟。
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此句為敘事性的動作描述，記錄佛陀在特定情境下的舉止，無深奧法義，僅作情節銜接。
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此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問，用以引出後續的法義討論或律相解析。
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此句描述天界眾生在特定境界中的狀態，強調其在該層次中的自在與安樂。
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此句描述特定法門、儀軌或聖者的感應力量極其強大，能產生顯著的影響或效驗。
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此處為敘事性的比喻或舉例，用以說明某種現象或法相的具體呈現，將其比作蜀地著名的三座塔，旨在透過具象的建築物來對比或類比前文所述之感通或法相。
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此句為敘事性描述，記錄當時對特定對象（大石）的共同稱呼，屬於傳記或律相記錄中的事實陳述，無深奧法義需解析。
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此句為敘事性描述，記錄特定情境下有人進行挖掘的行為，在律相或傳記語境中通常作為後續事件的起因或背景描述。
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此句描述某種法義、感應或傳承之深奧，其起始之處超越了常人的認知與推論能力，強調其不可思議性。
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此句為敘事轉折，旨在引入特定地點（秦川武功）的佛塔作為感應事蹟的實例，說明佛法感通不分地域，在地方塔寺亦有顯現。
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此句為敘事性銜接，說明前述之律儀、法相或傳承具有歷史延續性，強調教法傳承之正統與久遠。
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此句為對特定佛塔名稱的敘述，在佛教傳承中，育王塔（Ashoka Stupa）通常與阿育王興塔供養佛舍利之歷史相關，象徵佛法在世間的弘揚與信仰的依止。
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此句為敘事時間之標記，指涉特定修行、傳法或生活之時限，在律相感通之傳承脈絡中，用以界定法義修習或感通之時長。
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此句描述某種現象、影像或聖像在特定情境下僅僅顯現一次的狀態，屬敘事性記錄。
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此句為敘事時間標記，指唐太宗貞觀年間起，標誌著特定佛教律儀或感通事蹟發生的時間起點。
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此句描述人物的修行經歷，指其在出家修行之路上曾有兩次出家的記錄。
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此句描述修行者或聖者所顯現的相好，其光芒與吉祥之相（瑞相）極其強大，象徵功德圓滿或法力深厚。
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此句描述佛陀或高僧入滅後，火化所得之舍利子的形狀特徵，在此特指其形貌如手指骨骼，用以說明舍利之相狀。
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此句為敘事性描述，指涉聖物、經卷或舍利等被安置於石製的容器（函）之中，以示莊嚴並保護其不被毀損。
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此句為敘事性的感嘆或詢問，描述對某處環境或心量狹小的觀察，在律相感通的語境中，通常用於對比物質環境與法義境界之差異。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問或議題的正式回應開始。
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此句為敘事之介詞短語，用以界定特定對象或現象所處的羣體範圍，在此指涉鬼神這一類別的眾生。
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此句描述世間物質條件的無常與變遷，強調財富狀態並非恆常，隨因緣而改變。
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本句說明眾生目前的處境或狀態，是由於各自在過去世所積累的業力（往業）所導致的果報，強調因果不虛的律則。
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此句在律相感通的語境中，強調在特定的法相或體悟層面上，眾生或個體之間不存在本質上的差異，旨在破除對個體區別的執著，體現平等性。
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此句為承接前文之結語，表示前述之法理、現象或律相，在天界之中同樣適用或存在，強調其普遍性。
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此句在律相感通之語境中，強調依據實際擁有的條件、資材或法相而隨順而行，不強求超出其現有能力的範圍。
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本句描述修行者透過物質或心力的供養行為，對佛塔表達敬意，旨在積累福德與淨化心念。
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此句為對話紀錄之過渡語，表示詢問者在先前問題之後，繼續提出新的疑問，用以推進法義的討論或律相的釐清。
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本句描述世人對於死後世界（幽冥）與現世之間感應往來的不確定感與懷疑心。
在《律相感通傳》的語境中，強調透過律儀與感通之理，來破除世俗對幽冥感應的疑慮，證明因果感應之真實性。
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此句描述一種特殊的生命狀態或神通現象，指個體在神識脫離肉身、身體已經腐朽之後，仍能重新回歸或顯現，強調神識（神）與物質肉身（形）的分離與非對稱性。
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此句為文獻引用之表述，指涉前文所述之內容與相關的記錄、傳承文字相符，用以證明所述事蹟之真實性或出處。
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此句描述修行或感應顯現的時間跨度，顯示出個體差異，並非統一時間，強調感通之過程隨緣而異。
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本句描述意識（識）與物質身體（形）的關係。
在佛教的生命觀中，意識的進入是驅動肉身運作與生長的關鍵，此處強調意識的依附與形體的顯現具有同步性，其過程與生命初生的機制相同。
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此句為引經據典的過渡語，旨在將後文的論述建立在佛經的權威依據之上，體現律相傳承中對經律依據的重視。
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此句描述某人（或其意識狀態）被限制在特定權力者（彼王）的掌控之下，時間長達五三七日。
在律相感通的語境中，此處涉及精神、意識的拘束與因果關係的探討。
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此句為對話體記錄中的過渡語，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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此處論述凡夫心識的組成。
在特定的論述框架下，將人的認知功能分為七種識，用以分析心靈運作與感通之理。
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此句出自《律相感通傳》，在該文本的特定語境中，將意識的運作與某種神明或靈能（神）的主導相聯繫，用以解釋心識感通或律相感應的機制。
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此句強調在特定的認知或感通過程中，心識起到了主導與核心的作用，說明意識活動是分析或感知的主體。
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此句為敘事性文字，描述人物之行蹤，在律相感通之傳記語境中，用以交代情節之起承轉合，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句描述在特定的宗教或儀軌情境中，除了主神之外，另有其他神靈共同參與守護之狀態，體現佛教中天神護法的共時性。
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此句為對前文所述現象或感通事蹟的評價，表示該結果符合法理或因果，並非出乎意料之異事。
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此句為敘事轉折，記錄對話之開端，在律相感通之傳承記錄中，用於引出後續的問答與法義討論。
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此處為律儀問答，探討受戒時與之相關的守護神（戒神）數量，旨在說明戒律的莊嚴性及其背後的靈異守護體系。
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此句為敘事轉折，標誌著作者（餘）開始對前文所述之律相或法義發表看法或進行對話。
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本句描述在律相感通的特殊境界中，修行者透過對五戒中某一戒項的觀照或實踐，感應到五位護法神靈的顯現，體現了戒律修行與神聖感應的關聯。
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此句在律典語境中，表達對「大戒」（通常指具足戒或較高階的戒律體系）之具體內容、運作或標準尚不清楚的狀態。
。
此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問或議題的正式回應開始。
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此句說明比丘（僧）在受具足戒時，必須遵守的戒律條數。
在律藏體系中，二百五十戒是比丘受持的標準具足戒數量。
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本句討論律儀中的犯戒情況。
在律典中，「毀」指違反戒律，「重戒」通常指波羅夷等嚴重罪行，其後果通常涉及僧團資格的喪失或需經過嚴格的懺悔程序方能恢復。
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此句在《律相感通傳》的語境中，旨在否定外道或他教關於「唯一造物主」或「唯一主宰神」的觀念，以確立佛教關於因緣生滅、無始輪迴的法義，強調世間萬物由因緣和合而成，而非由單一神靈主宰。
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本句描述律相感通之因果，指出特定數量之神靈會隨時監察或跟隨犯戒之人，強調戒律之威嚴與因果不虛，犯戒之舉在神明之視域中無所遁形。
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此句為對話紀錄之過渡語，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問，用以推進法義的討論與釐清。
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本句為人物傳記之開端，交代修行者苟蒨的籍貫出身，旨在記錄其感通律相之地理背景。
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此處指修行者在特定的階位或階段中，證得第二個聖果或成就等級。
在律相或禪定修行體系中，通常指由初果晉升至次一階段的證悟。
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此句為敘事記錄，描述人物之行蹤與活動，旨在交代法義傳播或人物交往之背景，無深奧佛理，屬傳記式之記述。
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此句描述修行者在飲食上的禁忌，體現了佛教慈悲心（不殺生）與戒律（不飲酒）的實踐，是衡量修行者是否持戒的基本標準。
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此句描述當時該地區的信仰現狀，指出當地居民普遍信奉非佛教的教義或宗教，說明傳法環境的挑戰。
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此句描述特定情境下提供酒肉供食之行為。
在律相或戒律討論的語境中，通常涉及對禁戒之違犯或特定對象的供養處置。
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此句為敘事性描述，記錄特定人物在特定情境下的飲食狀態，在律典或傳記語境中，通常用於描述修行者的禁食、病苦或特殊的律儀狀態。
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此句為敘事記錄，描述人物間的衝突行為，在律相感通傳的語境中，通常是用於說明因果報應或特定情境下的業力顯現。
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此句為敘事性描述，記錄相關人物具備書寫能力，在律典傳承或文書記錄的語境中，此能力對於記載法規與傳承至關重要。
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此句描述修行者在村落中進行乞食（託缽）的場景，反映了佛教僧團依賴信眾供養以維持生存，並在過程中與在家人建立法緣的傳統生活方式。
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此句為律相討論中關於某項物品或權限是否允許給予的否定判定，強調在律法規範下不應進行給予之行為。
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此處描述修行者或人物在特定情境下遭受的肉體苦難，在律相感通的語境中，通常是用以表現忍辱精神或描述因果報應之過程。
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此句描述人物間互動關係的轉變，在律相或傳記語境中，通常指因某種原因（如失去尊重、犯戒或關係破裂）而停止原有的禮敬行為。
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此句描述人物在特定情境下的心理反應。
在律相感通的語境中，即便產生「惱」的情緒，仍伴隨「慎」的覺察，體現了修行者在面對煩惱時的心理狀態或對律儀的顧慮。
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指修行者透過強烈的願力（誓願）作為動力，以達成特定的修行目標或感通果位。
在律相感通的語境中，強調願力是促成感應道交的重要因緣。
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此句為敘事性描述，記錄人物在特定環境下的狀態，無深奧法義，僅作為故事情節之鋪陳。
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此句描述一種感通或神通的現象，表現為在虛空中書寫文字，用以證明法力的感應或傳達訊息。
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此句為敘事轉折，描述世俗之人面對不尋常之法相或行為時產生的疑惑，旨在鋪陳後續的對話與法義開示。
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此句為對話體記錄中的過渡語，標誌著由提問轉入回答的階段。
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此句為敘事記錄，描述抄寫佛經之行為。
在佛教傳統中，抄經被視為一種積累功德的修行方式，旨在傳承正法並淨化心靈。
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此句描述在特定宗教情境下，派遣天界眾生對經卷或文字進行閱讀與審視，體現天人對佛法或律相的敬重與參與。
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此句出自律典相關傳承，強調對特定法物、儀軌或戒律細節的保密性，旨在防止不具備資格之人誤解或濫用，以維護法義的純淨與莊嚴。
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此句描述一種超自然的神異景象，表現出天界與人間（或下界）在法力感通下的互動，強調法義傳承或記錄時的神聖與殊勝。
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此句描述修行者透過抄經的方式來親近佛法，在佛教傳統中，抄經不僅是記錄經典，更是一種專注心與積累功德的修行實踐。
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此句為敘事性的時間標記，記錄事件經過的時間長短，無深奧法義，僅作時間推移之陳述。
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此句為敘事結尾，描述在經過特定的條件、修行或因緣成熟後，最終達成目標或獲得某種法益、證悟的結果。
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此句描述天人以寶蓋供養，表現對聖者或法會的至高敬意。
在佛教藝術與儀軌中，寶蓋象徵尊貴與保護，體現出天界對正法感通的恭敬之情。
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此句描述因特定因緣（通常為律相感通或神通威力）導致環境發生劇變，使大地失去生長植物的條件，用以顯現法力的強大或業力的感應。
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此句為敘事性描述，記錄當時環境中人物的狀態與位置，用以構成故事場景，無深奧法義，僅作情境鋪陳。
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此句描述修行者展現出超越常理的異相（神通或感應），使旁人感到驚訝，用以襯託其證悟之深或法力之顯著。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定地點（抄經處）避雨的經過，反映當時僧侶或信眾抄寫經典的修行習俗。
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描述眾生在見證佛法神通或僧伽德行後，由疑轉信的心理轉折，強調因緣成熟後信心的迅速生起。
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此句為敘事性的地點指引，用於銜接前文所述之特定場所，明確交代當前法事或事件發生的空間位置。
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此句為律相或僧伽建築之描述，說明特定設施的材質與構造，旨在規範僧團生活環境的實體配置。
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此句出自律典相關傳承，強調對僧團清淨、戒律尊嚴或聖物的保護，禁止任何形式的侵害與汙染，以維持法道的純淨。
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本句描述修行者或信眾在特定日期進行禁食、持戒或供養的慣例，體現律儀生活的規律性。
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此句為敘事性描述，記錄當時村落居民在特定地點聚集開會的情況，屬於傳記式記錄，無深奧法義，旨在交代事件發生的背景環境。
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此句為對話紀錄之過渡語，表示詢問者在先前問題之後，繼續提出後續的疑問，用以推進法義的討論或律相的釐清。
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此句為對寺院名稱歷史淵源的詢問，屬於記錄僧團與寺院傳承的敘事部分，旨在考證法脈與地理之關聯。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問或疑問的正式回應開始。
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本句為敘事句，說明特定法物或建築的創建時間，追溯至過去佛迦葉佛的時代，用以證明其歷史久遠與法緣深厚。
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此處記載周穆王對佛教建築的興建與維護，體現了世俗統治者對佛法僧伽的供養與護持，屬於佛教傳播史中的信眾行跡記錄。
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此句為敘事記錄，描述特定人物（穆王）所營造的佛殿與佛像，體現了信眾透過造像與建殿來表達虔誠信仰的行為。
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此句為敘事性描述，旨在證明某項律儀、法物或傳統在時間流逝後依然得以傳承或保存，用以佐證律相感通的真實性與延續性。
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此句描述山神對佛法的恭敬與護法之心，透過請求佛陀派遣羅漢聖眾駐守，旨在使該地成為修行聖地，並為當地眾生提供依止與教化。
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此句描述一種感應現象，透過聖像的環繞顯現，體現出對寺院或修行地的守護與恭敬，屬於律相感通中常見的異象記錄。
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此句描述修行者或觀想者在特定境界中所見之景象，顯示出神聖境界中眾多具備神通能力的存在，用以襯託法會或境界之莊嚴。
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此句描述對僧伽居住之處（寺院）進行物質或精神上的供養，體現對三寶的敬意與對僧團維護的支持。
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此句為承上啟下的過渡語，標誌著論述重心從之前的內容轉移至對「律相」的詳細分析與討論。

此句為敘事轉折，記錄天人向作者（餘）提出疑問的開端，在傳記或感通類文本中，常用於引出後續的法義對話或神異經歷。
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此句為敘事記錄，交代人物之原籍或原居地，屬於傳記體裁之背景描述，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句描述修行者在持戒實踐上達到極高境界，成為僧團中律儀的典範或領袖，強調對戒律的嚴格遵守與精進。
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此處為對特定論典名稱的標記與說明，指涉由有著菩薩（Asanga）所著之論書，在律相感通的脈絡中，用以界定論述的來源或依據。
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本句描述僧團或修行者在特定地點（初定林）建立安住之處的歷史敘事，體現了早期佛教僧團在特定林苑中集體修行的生活形態。
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此句描述修行者或特定人物出生後即與佛（慈尊）相遇的殊勝情境，強調與聖者的早年感通。
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此句描述修行者在持律或修習過程中的心態，強調克服「慢」（傲慢、自大）與「惰」（懈怠、不精進）這兩種妨礙修行進步的心理障礙。
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本句描述修行者或聖者在律法運用上的成就。
在律典語境中，「決律」是指對複雜的僧團爭端或律條適用情況進行裁斷與定論的能力，此處強調其具備極高水準的律法裁決相貌（特徵）。
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此句說明個體因先前的業力或願力，導致現前投生於人類世界的因果關係。
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此句表達對法義理解之淺薄或傳承流失的感嘆，強調現有的認知與原義之間存在巨大的差距，警示修行者不可自滿於目前的淺層理解。
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此句描述在傳承律相或經論時，對於如何進行注記（註釋）與抄錄（鈔）的格式與規範（儀）之要求，強調文獻傳承的嚴謹性。
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此句指出修行者或個體在面對特定法相或行為時，並非基於當下的正覺，而是受過去聽聞的知識或舊有習慣（習氣）所驅使。
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此句描述計師（推算壽命之師）完成對當事人壽命長短或死亡時間的預測並告知之後的狀態。
在律相感通傳的敘事語境中，此類情節通常作為後續法義轉折或修行契機的鋪陳。
。
此句為敘事性文字，記錄時間之流逝，用以交代修行或事件的時序進展。
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本句說明當下的狀態或感應，是由於過去傳承記錄（傳錄）所留下的業力（餘業）以及慈悲的力量（慈力）共同作用、潛移默化（薰）而成的。
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此句說明特定事相之成因，指因修行者或佛法之威德，感得天人（天界眾生）的護持與協助。
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此句為敘事性的時間遞進描述，用以表達修行或某種狀態的持續與累積。
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此句為對話中的反問，用以強調對方身為導師或長輩，理應知曉該項法義或事實，具有提醒與確認之意。
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此句為敘事性文字，記錄時間之經過，在律相感通之傳承脈絡中，用以標記特定法義感通或修行進展的時間起點。
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此句描述一種恆常、不退轉的狀態，指其功德、光芒或法力永不衰減，保持圓滿。
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此句在《律相感通傳》的敘事語境中，用以描述事物（或比喻心境、法相）的枯竭與凋零狀態，強調一種無生命力或失去生機的現狀。
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以枯樹與朽車比喻事物失去生命力或功能後，趨向崩潰與毀滅的狀態，用以說明無常之理或法相的衰敗。
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此句描述身體隨時間衰老或受損後，無法恢復原狀的自然生理過程，用以對比色身之無常與法身之不壞。
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此句為敘事轉折，記錄作者（餘）在對話過程中向對方提出疑問的開端。
。
此句強調學習佛法不可僅止於閱讀，而應透過「抄錄」以深化記憶與理解，並將其轉化為「行」（實踐），在實際生活中觀察法義的運作與驗證，體現由理論轉向實踐的修行路徑。
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此句為詢問句，旨在確認某種修行方法、願力或法事操作是否能達到預期的結果（遂），在律相感通的語境中，通常涉及感應道交或願望實現的可能性。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此處描述修行者在研讀或誦習三藏經論時，若僅停留在表層的文字讀誦，而缺乏對法義的細膩體悟與精確解析，則稱為「麁」。
在律相感通的語境下，強調的是對法相精微之處的體察，而非粗略的閱讀。
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本句強調在研習律典或判定僧團行止時，應以律法的原義與實際規範為準，尋求彼此相契合、相支持的依據，而非主觀臆測。
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此處討論的是對律典或經文在詮釋上的精確度。
在律相感通的語境中，強調對戒律條文的理解不能模稜兩可，必須明確區分，以免在實踐律儀時產生偏差。
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此句在律相感通的語境中，是在評估違犯律儀的程度。
指該過失顯而易見，並非屬於那些隱蔽、深奧或極其細微、難以察覺的微小過錯。
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此句為敘事性的過渡語，指對前文或特定經律內容進行重複研讀，以深化對律相或感通義理的理解。
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此句強調修行或獲益需依據個體的根機、努力程度或所種之因（分量）而有所對應，並非一概而論，體現了因果對應的原則。
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此句描述個體因過去業力所感召的壽命（報命）已到盡頭，說明因果報應之壽量有其定數，不可強求。
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此句描述修行者或弟子在特定生命處境或出生地，對導師（師）到來之渴求，體現了對正法指導的依止心。
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此句描述修行者或導師在觀察眾生根機後，針對不願匆忙輪迴或有特定願力的對象，透過弘揚律儀（戒律）來導正其行為，使其在人世間能依律修行，以獲正果。
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此句為請求對方全面知曉、領會前文所述之內容，在律相傳承的語境中，強調對法義或規矩的完整認知。
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此句為敘事轉接詞，表示說法者在先前的論述之後，繼續提出新的觀點或補充說明。
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此句指涉僧團內部關於服飾（章服）與禮儀（儀）的制度規範，旨在維持僧團的威儀與統一，體現律相在制度上的具體實踐。
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描述靈體或神靈在感應到佛法、聖者或特定法事後，產生內心歡喜的心理狀態，體現了感通的結果。
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此句記述佛教從印度（西域）向東方（中國及東亞地區）傳播的歷史事實，為律相感通之傳承背景。
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此句為敘事性的時間記錄，指涉特定法脈傳承或歷史事件的持續時間。
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此句在《律相感通傳》的語境中，是用於釐清律師（律宗修行者或傳法者）在法義理解或實踐上的共識，強調特定觀念並非南北兩地律師的共同主張，旨在正本清源，避免對律義產生誤解。
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本句強調佛教戒律中對「殺生」與「不正財」的禁忌。
在律相的語境下，不僅禁止殺生行為，亦禁止使用由殺生行為（如屠宰、販賣活物）所獲取的財產，旨在從根源上斷除對眾生的傷害與貪欲。
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此句以「服（衣）」比喻修行者的心態或行持。
將慈悲心內化為自身的裝束，意指修行者應將慈悲視為恆常的處世態度與外在表現，使其成為一種自然而然的生命狀態。
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此句為對前文觀點的直接否定，在論辯或對話語境中，用於明確否認對方的推論或假設，以導出正確的法義或律相解釋。
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此句為詢問對方為何在心中獨自生起某種特定的見解或意向。
在律相感通的語境中，強調的是對法義理解的契機與心念的生起。
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此句為對話體記錄中的過渡語，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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此句為敘事性文字，記錄作者研讀《大智度論》之經歷。
該論書為龍樹菩薩造（鳩摩羅什譯），是闡釋般若空性與菩薩修行次第的重要論典。
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此句描述佛陀在特定情境下的著裝，強調其生活簡樸，符合律儀之要求，不追求華麗，而以粗布衣維持僧團的清淨與質樸。
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此句描述心念的持續作用。
在律相感通的語境中，強調意識對特定對象的執著或記憶（懷），這種心念的持續存在是導致後續感應或結果的因緣。
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此句為反問句，強調前文所述之律相或法理之必然性，意指修行者或其行為不應與既定的律儀、法理相背離。
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此句描述修行者或僧團在聆聽律藏（Vinaya）教導之後的時間節點，強調依律修行之次第。
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此句描述物質財產被毀壞的景象，在《律相感通傳》的語境中，通常是用以表現業力感應或外在環境的劇變，強調世間法之無常與毀滅之快。
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描述修行者或信眾在見證法相感通或聖者德行後，內心對佛法與聖者的信心與敬意進一步增長的心理狀態。
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此句描述特定歷史時期僧侶的著裝習慣，反映當時僧團在物質條件與律儀表現上的真實狀態，屬於律相傳承中的生活實錄。
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此句描述僧伽在律制下極其簡樸的生活狀態，強調對物質的剋制與對破舊衣物的珍惜，體現出出家者遠離奢華、安於貧乏的清淨行持。
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此句出自律典相關傳承，旨在詳細規定僧伽衣物或資具的重量標準，以符合律制中關於不奢侈、不累贅的規範。
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此句為敘事記錄，描述在特定時空背景下，再次見到來自西域（印度）的僧侶，反映當時佛教法脈在地域間的傳播與交流。
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此句描述僧眾或修行者的外在裝束，反映當時律儀或生活習俗中對服飾的簡樸要求。
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此處為敘事記錄，指對相關律相或法義進行全面且詳盡的詢問，以確保對戒律的理解無誤。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此處指古印度地理區域的劃分。
在佛教典籍中，天竺（India）常被細分為不同的區域或國家，用以標記法脈傳承或僧團分佈的地理範圍。
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此處描述僧侶在衣著上的戒律或習俗要求，強調不使用華麗或奢侈的蠶絲織物，以符合出家人的簡樸與離欲精神。
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此句描述心念的生起過程，指在特定的因緣或情境觸發下，心中隨之興起相關的意識或念頭。
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本句描述僧侶或修行者遵循特定的服飾規範與儀節，強調在律儀修行中，外在的威儀（章服）是內在戒律的體現，旨在維持僧團的莊嚴與統一。
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此句描述修行者或高僧在律相感通後，能通達古今之教法精要，並將其轉化為可傳承、可實踐的教化體系，強調理論通達與實踐成就的統一。
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此處描述僧侶在日常生活中對基本生活用品（臥具與三衣）的整理，體現律儀中對整潔與規矩的重視，是修行中正念與自律的體現。
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此句描述凡夫在尚未覺悟前，心念被瑣碎的世俗情感與雜念所牽絆，無法專注於清淨的法義或修行，強調凡夫心識的雜亂與侷限。
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此處強調在律相感通或修行實踐中，對已獲之法義或戒律之維護與鞏固具有至關重要的意義，旨在防止退轉，確保正法之延續。
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此句出於《律相感通傳》，在討論律儀或感通之際，描述身體與衣物接觸的物理狀態，用以界定觸覺或律法規定的接觸範圍。
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此句強調眾生在輪迴中難免造業，尤其在生存與互動中，幾乎無法完全避免對其他生命的損害，揭示了世間生存的共業與苦難特質。
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此句描述信眾或修行者透過捐捨財物（布匹）來供養僧伽，使其能著法服，體現了佈施功德與對僧團的供養心。
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此處指修行者或其行為被置於「法服」（象徵戒律、法相或僧伽之正統標準）的規範中進行比對與衡量，用以檢驗其是否符合律儀之要求。
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此句描述修行者或特定對象內在慈悲心性的自然流露，強調慈仁之心的本質與顯現。
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本句強調「仁慈」是救度眾生的根本前提。
在律相感通的語境中，修行者若缺乏對眾生的慈悲心（仁），則無法產生真正的感通，也就失去了將眾生從苦海中拔除並救濟的動力與能力。
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本句強調救度眾生的核心動力在於「慈悲」。
在律相感通的語境中，慈悲不僅是情感，更是實踐護持、引導眾生脫離苦難的必要條件與法門。
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本句強調佛陀之心的本質即是「大慈」，說明佛之覺悟與其對眾生的無盡慈悲是不可分割的整體，慈悲心是佛心最核心的特徵。
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此句討論的是一種極端且矛盾的行為悖論，即試圖透過殺生（破戒）來達成慈悲的目的。
在律相與戒律的語境下，這通常是用於討論「方便」與「正法」之界限，或批判以慈悲之名行殺生之實的謬誤，強調戒律的絕對性與慈悲真義的不相矛盾。
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此句在律相感通之語境中，通常指對某種修行方法、律儀實踐或論點之可行性持保留態度，尚未認可其成立或有效。
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此句為敘事轉折，說明沈隱侯撰寫論著的動機或原因，在《律相感通傳》的語境中，旨在闡明論著產生的因緣。
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此處為敘事性描述，指涉具體的空間規模，在律相感通傳的語境中，通常用於描述僧團、寺院或特定居所的物理大小，不涉及深層佛理隱喻。
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此句為敘事性描述，記載相關人物或環境之種植行為，在律相感通傳之語境中，屬生活或環境之記錄，無深奧法義，僅作事實陳述。
。
此句為敘事性文字，記錄人物之年齡，在律相傳承或人物傳記語境中，用於標記特定時間點或身分狀態。
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此句描述人物生理狀態的自然變化，在佛教傳記或律相記錄中，常用以對比色身之無常，顯示時光流逝與肉身衰朽的必然性。
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此句描述僧侶或法衣的內層材質，反映當時對衣物保暖或質地的具體要求，屬於律儀或生活細節的記錄。
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此句描述僧團或修行者在特定儀軌或生活管理中，於外部空間安置大布的具體做法，屬於律相中關於物資安置或空間佈置的敘述。
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此句描述僧伽服飾的材質或規格，在律相傳承中，服飾的尺寸與材質通常與戒律規定或特定時代的習俗相關，用以區分僧侶身分或符合清淨要求。
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此句強調修行者或法義之應用，能跨越世俗的階級與物質條件，在富貴或貧賤的各種處境中皆能通達、適用或保持覺知，不被外在環境所束縛。
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此句描述某種習俗、法度或行為模式在當時的世俗統治階層（王臣）中依然被沿用或認可，用以對比或說明世俗法與律相之差異。
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此句出於律典傳承之脈絡，強調僧團在傳承戒律與儀軌時，對於原始制度的堅持與延續，確保法脈之純正，不隨時代或個人主觀而擅自更改。
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此句在律相感通之語境中，描述眾生或僧團成員在生理年齡上的差異，用以說明在律儀、禮節或資歷排序上存在區分。
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此句描述因前述原因而導致產生降伏或殺戮的異常現象。
在律相感通的語境中，通常指因違犯律儀或業力感應而導致的異相顯現。
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此句強調正法或修行之道的本質是利益眾生且自利利他的，其運作邏輯與結果不應產生損害，旨在說明正道之純淨與圓滿。
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此句描述僧團內部在服飾上的統一性，體現出出家後捨棄世俗階級、年齡差異，在法義與戒律面前人人平等，共同歸屬於僧伽共同體的精神。
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本句強調佛法之核心在於「慈化」，即透過慈悲的教化手段使眾生轉化，而非僅是形式上的律條或理論，體現了律相感通中以慈悲為本的教化精神。
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本句為律典名相的定義說明，旨在釐清特定術語（通）在律法判定中的具體義項，即指涉導致損害的行為或結果。
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此句為敘事轉接詞，表示說法者在先前的論述之後，繼續提出進一步的說明或補充。
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此處描述僧侶對三衣（基本僧服）的珍惜與克勤克儉，體現律宗對持戒生活細節的重視，以及不奢靡、隨緣而住的修行精神。
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此句為敘事性描述，指當時在江東（江表）地區，對於某項法義或佛教現象達成了共識或普遍認同。
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此句為典型的詢問句，用於在對話中針對前文所述的現象或情況，請求對方解釋其原因或理由。
。
此句為敘事轉折，標誌著作者（餘）開始對前文所述之法義或情境進行回應或提問。
。
此處為律典比對之論述，指出在《四分律》中缺乏對特定事物的文字記載，以此作為推論或判定某項律則適用性的依據。
。
在律相與禪定修行的語境中，「縫」比喻煩惱或妄想的微小間隙。
絕二縫是指徹底斷除兩種微細的漏隙，使心意識達到完全純淨、無間斷的定境，不再給煩惱留有生起的空間。
。
此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為引用文獻證明，指出前述論點或法義在《十誦》中有所依據，用以增加論述的權威性與可信度。
。
此句為反問句，在律相感通的語境中，通常是在討論律儀、法具或修行方法之適用性，強調某項法門或工具在特定條件下理應被採納或使用。
。
此句在律典傳承的語境中，是用於說明某項戒律或制度（制）之制定並非隨意，而是基於特定的因緣或事由（以）而設。
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此句在律相感通之語境中，強調對律儀或特定法規的必然執行性，表達一種必須遵守且不可違背的強制性要求。
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本句記載關於僧伽衣著規範的調整，強調回歸到比丘（師比）的律儀標準，體現律典中對僧裝嚴謹性的要求。
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此句為敘事性描述，記錄特定物象或法器的位置關係，旨在精確標記空間方位，無深奧法義，屬律相或傳承記錄之細節。
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此句為對前文所述法相或結構的總結，明確指出其構成為三個層次或三重境界。
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此句為反問句，用於對前文所述之情況表示質疑或不可思議，在律相感通的語境中，通常是用於對法義、律則或感應之奇特現象進行反思與詰問。
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此句為敘事紀錄，描述在律相感通的過程中，對當事人行為或修行實踐的詢問，旨在釐清其具體行持之狀況。
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此句為敘事記錄，描述人物間的肢體互動，在律相感通的語境中，通常用於表現對方的急切、請求或依止之情。
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此句為敘事性文字，描述以某種物證或法相向對方展示，用以證明或說明前文所述之情狀。
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本句為承接之導入句，旨在對前文提到的「葉相」進行具體的定義或詳細解釋。
在《律相感通傳》的語境中，通常涉及對律儀相狀或特定法相的辨析。
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此句為對特定名相或比喻的解釋，說明其具體指涉的是稻田中的田埂（塍疆），在律典或傳承文獻中，常以此類具體事物作為比喻或界限的說明。
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此句出自律典相關傳承，描述僧伽在製作袈裟或處理衣物時，使用特定工具進行裁剪的具體操作，體現律儀對衣物規格與製作過程的規範。
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此句為敘事性描述，記載特定情境下的動作，無深層佛理義理，僅作事實陳述。
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此句為敘事性的地理移動記錄，記載人物離開特定地點之行程，無深層法義，屬傳記式之律相記錄。
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此句出於律典相關之傳承紀錄，旨在對特定條目中的「表田」（指登記在冊的田產或相關律則規定之田地）進行明確的指認與界定，屬於律相中關於財產或管理規範的具體說明。
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此句描述一種感通或神通現象，指某人的相貌或特徵在葉片上顯現，用以證明感應道交或法相的感通。
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此句為反問句，用於強化前文所述之論點或事實，旨在引導對方認同其法義或邏輯推論。
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此句描述僧團在生活空間或建築佈置上的實務操作，說明當時使用布幔作為空間分隔或遮蔽的具體方式，體現律儀中對環境整潔與私密性的規範。
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此句出自律典相關論述，討論關於身體部位或法相的定義，強調其完整性或狀態並非透過外力切割、截斷而形成，用以釐清名相的界限。
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此處討論律相之制定，旨在辨析現行律制中某些複雜或重複的規定（多重）是否屬於佛陀最初制定的本原律則，用以釐清律義的純正性與演變過程。
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此句出於《律相感通傳》，在討論論著或法義傳承的差異時，旨在澄清特定的義理分歧或文字出入並非由無著（Asanga）與世親（Vasubandhu，此處「著」指世親）兩位論師所造成，是用於維護論師權威並釐清文本演變的說明。
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此句在《律相感通傳》的語境中，通常用於討論修行者或感通對象的狀態，強調即便有某些特質，但在法相或境界上仍處於單一、未與大眾或更高層次法相圓融的狀態。
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此句在律相討論的語境中，強調在判定律則或行為之正誤時，應從其實際產生的得失（利弊、損益）作為論據，而非僅憑表面形式。
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此句為敘事轉折，記錄對話過程中的再次詢問，屬於傳記體裁的記錄，無深奧法義，僅作情境銜接。
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本句記載關於僧侶坐具（坐墊）的使用規範。
在律典的制度中，對坐具的層數有明確的規定，以維持僧團生活的簡樸與統一，避免過度追求舒適而產生奢靡之風。
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此句出自律相感通傳，描述的是一種具體的物理操作或比喻性的修補過程，在律典或傳承記錄中，通常指對某種物件（如經卷、法器或身體部位）的損毀修復，強調先分離後重新連接的過程。
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此句為承接上文的疑問或定義句，旨在探討「一邊一頭」的具體義理。
在律相或教理討論中，通常指涉極端地傾向於某一方而失去中道或平衡的狀態。
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此句出於《律相感通傳》，處於描述建築、空間或儀軌佈局的語境中，說明某個物件或結構在空間方位上與四方相接，屬敘事性描述，無深奧法義。
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本句探討「感通」之機制，強調感應並非憑空而生，而是必須具備相應的「周緣」（條件與因緣）方能達成。
在律相感通的語境下，是指修行者與法相之間如何透過特定的條件產生契合與感應。
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此句為敘事轉折，標誌著作者（餘）開始對前文所述之律相或法義發表看法或進行對話。
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此句表達修行者對佛法教義產生堅定的信心與誠信，是修行進入實踐階段的心理基礎。
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此句強調前文所述之律相、制度或法義具有實質的根據與深意，並非毫無理由地虛設或隨意擬定。
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此句為引經據典的過渡語，表示後文將引用佛教律典（Vinaya）中的具體條文或規定作為論據。
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此句出於律典相關傳承，指涉在既定的律制、制度或規範之外的情況，用以界定法規的適用範圍或例外情形。
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此句出於律典中關於僧伽建築或法物尺寸的規定，詳細說明其寬度與長度需在原基準上增加半個搩手的量，體現律相對尺寸精確度的要求。
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此句屬於律相或儀軌的尺寸考據，旨在對特定法物或建築的空間規格進行精確的文字比對，強調僅有寬與長兩個維度的記載。
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此句為對前文空間或範圍描述的否定與釐清，旨在強調討論的重點不在於物理空間的尺寸或地理上的廣大，而是在於法義或律相的內涵。
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此句討論在實踐律儀或處理具體事宜時，雖然追求法理的圓滿，但在實際操作層面仍會遇到種種不便或限制，強調事相與理則之間的現實差異。
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此句為比喻用法，用以形容某人的成就、行跡或影響力超越了前輩或特定人物（跋闍），強調其在法脈傳承或修行實踐上的卓越地位。
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此處描述人物在特定情境下不作回應的狀態。
在佛教典籍中，「默然」常代表認同、深信、無法以言語表達，或是在禪定、省思中的狀態，需依前後文判斷其具體心境。
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此句為敘事轉折，記錄對話過程中的再次詢問，屬於傳記體記錄之對話銜接。
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此句為敘事性的描述，指觀察或見到正在實踐戒律與修行之比丘僧眾。
在律相感通的語境下，強調的是修行者的實際行持與律儀之相。
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此句描述僧侶在特定儀軌或日常行止中的持物規範，體現律宗對僧伽生活細節的嚴謹要求，旨在透過外在儀態的端正來內化對戒律的尊重。
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此句描述修行者或人物在面對特定情境時，心中生起的慈悲心或不忍人之情，體現了佛教中慈悲心的自然流露。
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此句為典型的詢問式接續詞，用於引出後文對前述名相、法義或情況的具體說明與定義。
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此處為律典中對僧侶生活必需品（資具）的定義，明確坐具的功能為墊於身下，以符合律儀之要求。
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此句出自《律相感通傳》，屬敘事記錄，描述某種感應或異象突然顯現於肩上的情境，旨在記錄律儀修行或感通之奇特現象。
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此句描述僧侶著衣的具體形態或相貌特徵，在《律相感通傳》的語境中，是用於辨識或描述特定人物之律儀相貌的細節記錄。
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此句出自《律相感通傳》，屬於描述律儀相徵或感應之具體位置的敘事，旨在說明某種標誌、感應或法相出現在左肩之處，用以驗證律相的感通情況。
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本句描述當時修行者（包括出家弟子與在家俗人）對於佛教戒律的掌握程度不足，強調了普及律法教育的必要性，以確保僧團與信眾能依律修行。
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此句為對話紀錄，描述師長（或傳法者）同意就特定議題或法義進行開示與說明。
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此句描述修行者或聽法者對佛法核心要義（斯要）產生強烈的渴求與歡喜心，是進入法義領悟的前行條件。
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此句為敘事轉折，標誌著作者（餘）在對話中開始發表意見或提出詢問。
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此句描述比丘在特定儀軌或行止間對坐具（僧墊）的攜帶方式，體現律儀中對儀容與物品擺放的規範。
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此句為對前文所述內容的肯定，確認其符合佛法教義之規範，具有指導修行之效力。
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本句為敘事記錄，描述舍利弗尊者初次抵達佛陀經常駐錫的祇樹給孤獨園，是其修行或與佛會晤之時空起點。
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此句描述當時社會環境中，非佛教的各種異端教派（外道）大量興起，競爭激烈，形勢如雲湧般密集且動盪。
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此句為人名之記載，指涉經典中之特定人物。
在律相感通之語境下，此類名號之出現通常作為敘事之主體或對話之對象。
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本句描述修行者在律儀修行中，將內在的戒律轉化為外在的舉止表現，透過對威儀的具足修習，使身心達到莊嚴與調伏的狀態。
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本句描述僧侶在特定儀軌或搬運法器時的動作規範，強調對尼師壇這一重要法器的安置位置。
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此句描述僧團成員或參與者依照禮儀規範，有條不紊地進入集會場所，體現了佛教僧伽制度中對秩序與威儀的重視。
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此句描述僧團或儀軌中準備座具的具體動作，體現對法座或高僧的恭敬心，屬於律儀或傳記中的敘事記錄。
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此句為論證過程中的引證說明，指出其主張並非單一出處，而是在多部律典（Vinaya）與律論（Shastra）中均有文字根據，用以增加論點的權威性與可靠性。
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此句為律相記錄之敘事，描述比丘在完成飲食後的狀態，通常作為後續律儀或行動的起點。
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本句記載僧侶在修行禪定前後對於法器（尼師壇）的擺放規範，屬於律儀或儀軌之規定，強調在特定修行狀態切換時的儀式準則。
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描述修行者選擇遠離喧囂的林間環境，透過坐禪來安定心神、專注修行，是佛教傳統中常見的靜慮修行方式。
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此句描述僧侶穿著三衣（三種基本僧服）的特定方式。
在律藏與律相的規範中，衣角的擺放位置（如右角置於左肩）具有特定的儀軌意義，用以區分不同的禮儀場合或僧團規範。
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此句描述僧伽或修行者在準備法會、禪修或禮拜時，將坐具（如墊子、席子）安置於指定位置的儀軌動作，體現律儀中對環境整潔與莊嚴的重視。
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此句描述僧侶隨身攜帶缽具的具體方式，屬於律相中關於僧伽生活用品與儀軌的細節記錄，體現出對戒律生活細節的嚴謹要求。
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此句為承接上文的引言，旨在引用善見（人物名）的觀點或論述，以證明前述論點之正確性。
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此句描述僧侶攜帶隨身法物（缽與袋）的具體持持方式，體現律儀中對僧伽生活細節的規範與儀軌要求。
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此處為對特定法相或視覺現象的描述，強調其色彩純淨且界限清晰，無混雜之相。
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此句出於《律相感通傳》，在討論律法運用或僧團行事準則時，用以強調某種做法具有傳統依據或符合古聖先師的行持慣例，旨在論證當前行事的正當性。
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此句描述僧侶在特定儀軌或生活情境中擺放僧衣的具體動作，體現律相中對於儀節與威儀的細節要求。
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此句描述僧侶在特定儀軌或禮拜時，將坐具（坐墊）置於手臂內側的持持方式，屬於律相中關於儀軌動作的細節規定。
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此句描述僧眾在日常生活中各種活動的狀態，在律相感通的語境下，是用以說明在不同生活情境中應如何維持律儀或感通的具體時機。
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此句為敘事性描述，記錄特定對象或法相的空間位置，屬於律相感通傳中對相狀的具體記載。
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此句描述僧侶攜帶缽袋的具體儀軌或生活形態，體現律儀中對於持物方式的規範。
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此句為對身體部位或特定姿勢的客觀描述，在律相感通之語境中，通常用於描述感應相狀或身體的具體形態。
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此句描述在傳承過程中，由於時間推移，原有的法義或律制在傳播中產生了偏差與誤解，導致內容發生訛誤。
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此句描述因某種原因導致對最初的法義、傳承或本質的遺失，強調在傳承或修行過程中，若偏離正道或缺乏正見，將會失去最核心的根本。
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此句描述對古今佛像之觀察與對比，在律相感通的語境中，強調佛像形制之傳承與當下製作之像的特徵。
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此處描述僧伽在特定儀式或禮節中的著衣方式。
將衣搭於左肩（偏袒右肩）是佛教傳統中表示恭敬的禮儀，常見於對佛、對師長或在正式法會中。
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此句描述僧侶在律儀或特定儀軌中的持衣動作，強調對衣物擺放與持握的精確要求，體現律宗對威儀細節的重視。
。
此句為敘事性描述，記載特定情境下的動作，無深奧法義，僅作事實記錄。
。
此句描述特定情境下的形相變化或動作，在《律相感通傳》的敘事語境中，通常用於描述感應或異象的具體呈現，屬敘事性描述，無深奧法義，旨在呈現感通之奇特。
。
此句描述特定人物或生物的身體特徵，在律相或相貌描述的語境中，用於具體標記其外在形態特徵。
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本句描述在律法判定或僧團議事中，當事人或相關人員對既有律條的認可與服從，強調對戒律規範的一致性與遵從。
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本句強調修行或律儀之準則應追隨聖者的實踐，將聖者的行為視為可依循的標準（楷模），以確保修行不偏離正道。
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此句描述僧侶在行走時的著衣禮儀（威儀）。
在律藏與威儀規範中，對袈裟的披覆方式有嚴格規定，以示莊重與恭敬，避免衣裾拖曳或不整。
。
此處描述的是僧侶在特定情境下的坐姿形態。
在律典或傳記類文本中，對肢體姿勢的詳細記錄通常是用於界定禮儀規範或描述特定人物的行止狀態，以對照律儀的嚴謹程度。
。
此句屬於律典或傳承文獻的考證論述，指在覈心的律典正文（正文）中，找不到對某項行為或觀點的明確許可或認可。
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本句描述修行者或僧侶在律儀上的墮落，指其外在的舉止（威儀）不再嚴謹，陷入了放逸狀態，違背了律相的要求。
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此句討論律儀中關於坐具（僧侶打坐或休息時所用的墊子）的制度設定，強調律則的制定並非為了限制，而是基於保護僧眾身心或維護威儀的實務考量。
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本句出於律典相關傳承，旨在明確界定僧侶可持有或使用的基本生活必需品範圍，強調律儀中對衣食住行之節制與規範。
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此句出自律典相關傳承，強調對器物或身體在律儀要求下的絕對清潔，體現律宗對「淨」之嚴格要求，不僅是表面無垢，亦需內部純淨。
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此句在《律相感通傳》中用於對比不同地域、不同律儀或不同修行風氣的僧團差異，強調特定僧眾在律制執行或相貌特徵上的區別。
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此句為承接上文的過渡語，旨在引出後續引用經典作為論據或依據。
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描述僧侶每日行乞（託缽）後的日常行止，體現律儀中對生活規律與處所之規範。
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此句描述僧侶在特定儀軌或日常作務中的行止，強調在禪坐或正式修行前，先將生活必需的法物（衣、缽）妥善安置並保持潔淨，體現律儀之嚴謹與心境之清淨。
。
此句為律典中關於僧侶衣物資具（四種資具之外的附加物品）之規範討論，接續前文對僧侶生活用品的界定，討論皮鞋的使用規範。
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此句出自律典相關傳承，描述的是對僧團或法會中使用的儀式器具（綱系）進行清潔維護的具體操作，體現律宗對儀軌細節與清淨心的重視。
。
此句為比喻用法，用以說明兩者之間極其親近、不可分割或顯而易見的關係，強調其相依或對應的狀態。
。
本句描述僧侶在特定儀軌或律儀要求下的潔淨狀態與著衣姿態，強調身心與外在儀容的清淨，以符合律相的莊嚴。
。
此句強調在特定的法義境界或感通狀態下，一切皆具備清淨本性，不存在所謂的汙穢或不淨。
。
此句為敘事性短句，指涉特定地理區域或國家內的出家僧團，在律相感通的語境中，通常用於對比不同地域間律儀執行或感通情況的差異。
。
此句描述肉身之不淨，旨在透過觀察身體的臭穢，令修行者生起厭離心，破除對色身之執著，體悟不淨觀。
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此句表達對某種境界、法義或感通經驗之深奧，認為其超越了語言的描述能力，或在特定情境下不宜以言語表述。
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此句出自《律相感通傳》，描述僧團或寺院環境的具體狀況，旨在透過對物質環境（如廁所清潔）的描述，對比修行者在律儀、淨穢及感通上的差異，體現律宗對生活細節與清淨心的重視。
。
此句描述修行者或特定人物在極端精進或特殊狀態下，對物質生活（如衣物清潔）的全然捨離或不問，用以對比其精神境界或法力的殊勝。
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此處記載僧侶的基本資具要求。
三衣為出家人的基本生活必需品，此句描述其準備情況僅為初步或略微完備，反映出修行者在資具上的簡樸或處於準備階段。
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此句出於《律相感通傳》，描述僧侶或修行者在衣著方面的具體情況，旨在說明當時對衣物（尤其是下身衣物）的持有數量較多，可能涉及對律儀中關於衣物數量限制的討論或對當時風氣的記錄。
。
此句旨在透過對肉身腥臊之厭離感，引導修行者體悟色身之不淨，進而破除對肉體的執著與貪愛，是典型的不淨觀修法，用以對治貪欲。
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此句描述天人在聞法後，對修行者在面對逆境時所展現的忍辱精神產生悲心。
在律相感通的語境中，強調的是透過忍辱修行而感通天界，以及天人對地界修行艱辛的共情。
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此句為文獻引用或論證的結尾，表示後續的推論或結論是基於前文所記載的真實記錄而成立。
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此句為敘事性描述，記錄特定物項或感應現象出現的位置，屬律相傳承之具體情境記錄。
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此句描述一種特定的修行或觀想方法，強調將觀照的對象或心法內斂於身心之中（以臂中為喻），意指修行應內在化，不外顯或不散亂。
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本句強調修行者必須「依法」，即以佛法（正法）作為準則，而非僅僅形式上的出家，方能稱為真正的沙門。
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此句強調在律儀修行中，必須斷除慣常的惡行與不良習氣，以清淨身心，符合律相感通的修行基礎。
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此處指修行者在律儀與心法上達到一致，既在內心上除染（離貪嗔癡），也在外在行為上遵守戒律（不造罪業），達到內外調和的清淨狀態。
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此句描述僧侶或修行者的外在儀容與服飾整潔得體，符合律儀要求，能給人端正的印象，體現出對戒律的尊重與對法道的恭敬。
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本句強調對佛陀戒律與教言的絕對遵從。
在律相的語境中，特定的身體儀軌（如左肩的遮蓋或袒露方式）具有特定的律義含義，違背此法即為不順佛言。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《十誦賓奈耶》論以佐證前文之論點。
該論為部派佛教之論書，側重於律義與教理之辨析。
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本句為律典中對僧伽服飾配件的定義。
在律相中，三衣（下衣、上衣、外衣）的穿著與固定需符合戒律規範，鉤紐作為固定衣物的配件，其材質與使用方式在律藏中有明確規定，以維持僧眾儀容的端正與簡樸。
。
此處描述的是特定的儀軌手印（Mudra）動作。
在律相或密教儀軌中，手指的擺放與形狀（如「鉤」狀）具有特定的象徵意義，用於感通或召請，屬於儀軌操作的具體指令。
。
此句出自律典中關於僧伽衣或法衣製作的具體尺寸與縫製規範，詳細規定了衣物後緣的距離與繫紐的位置，以確保衣裝符合律制之莊嚴與實用。
。
此句描述僧伽在穿著袈裟（三衣）時的具體著法動作，屬於律藏中關於衣著儀軌的詳細規定，旨在規範僧眾的威儀與整潔。
。
此句出自《律相感通傳》，描述的是僧伽服飾或法衣穿著的具體律儀細節，強調依律而行的嚴謹與規範，體現律宗對儀軌細節的重視。
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此句為敘事轉折，用以對比前後兩種截然不同的狀態或觀點，強調現狀與先前所述之情況完全相反。
。
此句在律相感通的語境下，是用於質詢或反駁某種行為是否符合佛法教典的規範。
強調行為必須以教典（教文）為準據，不可隨意妄作。
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此句強調凡夫僧眾因未證悟真理，其認知受限於意識（識）的分別與妄想（想），無法洞察法相的真實情況，故其判斷僅為主觀揣測。
。
本句強調在判定律相或法義時，必須同時兼顧「正教」（正確的教理規範）與「見緣」（實際觀察到的條件或因緣），不可偏廢，以確保判斷之準確性。
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此句在律典或傳承記錄中，通常用於比對不同版本的戒律、法相或傳承紀錄時，指出兩者之間可能存在的不一致之處，旨在透過比對以求正義。
。
此句為書信或請益之謙辭，表達請求長輩、師長或高僧給予指正與教導，以期修正自身過失或提升修行。
。
此句描述在特定法會或情境中，非人眾生對佛法或聖者的威儀、教化產生敬畏之心，因而陷入肅穆沉默的狀態，體現了法力的感通與威懾。
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此句為敘事轉折語，標誌著時間的推移，用以銜接前文事件與後續發生的情節。
。
此句為敘事轉折，引出後續的對話或請法情境，在律相傳承的記錄中，常用於記載僧團與外在人士或不同法脈人士的交流。
。
此句為敘事過渡，描述弟子對師長或高僧行禮後開始請法或對話的禮儀過程，體現佛教傳承中尊師重道的禮節。
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此句為律典中的承接語，指涉前文已對僧眾所使用的坐具（如坐墊、席子等）之規定或相狀進行過敘述。
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此句描述某種法相、境界或修行狀態具有超越常情的殊勝特質，足以令修行者透過觀照而獲益或產生感通。
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此句強調在判定律儀或法相時，必須以佛經（經）與論書（論）作為權威的依據，而非憑空臆測或隨意解釋。
。
此處指在法相或境界上達到一致，不存在差異或對立的狀態，強調同一性與圓融。
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此句在律相感通的語境中，強調某種律儀、程序或條件在整個過程中始終未能完整具足，導致其不成立或不圓滿。
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此句為撰述者的註記，表示在論證或解釋過程中，需要重新回溯並參照原始論典的文字，以確保義理準確，不至偏離原意。
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此句敘述釋迦牟尼佛成道後，於鹿野苑初次轉法輪，度化最初的五位比丘（五比丘），開啟了僧團的建立。
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此句為敘事性的名單列舉，指涉佛陀弟子中的迦葉兄弟（通常指大迦葉與小迦葉），在律相傳承或僧團組織的脈絡中提及相關人物。
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此句描述僧伽服飾（袈裟）的製作細節，屬於律儀中關於衣著規範的具體操作記錄，旨在說明僧裝的形制與縫製過程。
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此句描述僧侶在特定儀軌或生活情境中，關於坐具與袈裟的擺放位置，屬於律儀或生活細節的記錄。
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此句描述天界眾生因業力或特定情境而顯現的相狀。
在律相感通的語境中，外相的改變（如被白垢覆蓋）通常象徵著業障的顯現或心垢的具象化，用以對比清淨與染汙之別。
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此處描述僧侶披掛袈裟的儀軌動作。
在佛教律儀中，披袈裟的方式（如偏袒右肩或雙肩披掛）具有特定的禮儀意義，此句僅為對動作的客觀敘述。
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本句描述佛陀為僧團制定衣制（律儀）的目的，旨在透過外在服飾的特徵（如領角、袖臂的剪裁方式）使出家眾與在家世俗之人有所區分，體現出離心與僧團的獨立身份，使人見衣即知其為修行者。
。
本句描述頞鞞比丘透過嚴持律儀、展現莊嚴的威儀，作為一種教化手段，使眾生產生信心並趨向正法。
在律相感通的語境中，強調的是「律儀」與「感通」的關係，即透過外在的威儀體現內在的定慧，進而達到度化效果。
。
此句描述僧侶在特定儀式或情境下的著衣狀態。
在律儀規範中，「搭肩」是披掛袈裟（法服）的正式動作，象徵進入正式的僧伽儀式或修行狀態。
此處強調動作尚未完成，用以交代當時的具體情境。
。
此句描述修行者在完成自身修行或特定階段後，迴向於利他，將救度眾生作為後續的菩薩行實踐。
。
此句描述修行者在師長或導師指導下，經過長年累月的實踐與陪伴，強調修行時間的積累與師徒關係的深厚。
。
此句描述僧眾之外在相貌。
在律典或傳記語境中，儀容端正常被視為修行清淨、心性安定之外在顯現，亦有助於令信眾生起恭敬心。
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描述僧侶遵循律儀，每日進入城鎮乞食，以維持生命並在社會中實踐謙卑與佈施的修行生活。
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此句描述修行者或世人容易被對異性的愛欲（貪愛）所牽絆，導致心念不專或墮入輪迴，強調情愛之慾是修行路上的重大障礙。
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本句描述佛陀在面對具體事例或僧團需求時，針對特定情況而制定戒律（律制）的因果過程，體現了律藏中「隨緣制戒」的特點。
。
此處描述僧伽服飾的穿著方式，屬於律相中關於衣著儀軌的具體規定，旨在規範出家人的相貌與威儀。
。
此句為敘事描述，記載特定情境下物質或物件受風力影響而散失的狀態，在律相感通傳的敘事脈絡中，用以說明事物的變遷或消失。
。
此句為敘事記錄，描述某種具體的物理操作或現象，在律相感通的語境中，通常涉及對特定法物或情境的處理描述，無深奧佛理，僅為事實陳述。
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此句描述修行者（比丘）在面對佛陀的教導或特定行持時，未能正確契入或理解佛陀所欲傳達的深層義理或真實目的。
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此句出自律典相關傳承，討論比丘在生活用品使用上的律則規範，重點在於是否允許自行製作特定用途的器具（如鎮衣物）而未經許可或違反律制。
。
此處描述環境或法相之殊勝美化，在律相或淨土描述中，莊嚴指以清淨、美妙的裝飾來顯現佛法之威儀與功德。
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此句描述修行者或僧團在實踐律儀或特殊法行時，因不符合世俗常情或價值觀，而遭到一般大眾的毀謗與輕視。
在律典或傳記語境中，這通常用以對比世俗之見與聖法之實，強調修行者需面對的外在考驗。
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此句為律典或傳記中常見的敘事轉折，描述僧團成員（比丘）向佛陀請益或報告特定事件，以尋求法義裁決或指導。
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此句為敘事性對話，記錄說法者或對話者對先前獲知之資訊（安重物）的記憶回溯，屬於傳記或律相感通之敘事脈絡，無深奧法義，僅為事實陳述。
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本句為對特定建築或法壇的指認。
在律藏與僧團管理語境中，尼師壇是僧團進行正式儀式、受戒或集會的法定場所，具有律法上的規範意義。
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此句出於律典比對之語境，指在對比不同版本的戒律或律相時，除了前面提到的部分外，其餘內容無法對應或不一致。
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此句為敘事轉折，交代故事發生的時間（後）與地點（王舍城外道），屬於律相傳承中記錄僧團行跡的敘事部分。
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此句為人物名號的簡單陳述，記錄相關人物之姓名。
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此句指稱佛陀所證得的圓滿智慧，能遍知一切法相，不遺漏任何細節，是佛陀與凡夫、聲聞、緣覺之根本區別。
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此句描述修行者或僧侶的外在相貌，強調其衣著的整潔與清淨。
在律相的語境中，外在的鮮淨往往反映出內在戒律的嚴謹與心境的清淨，體現出對法道的恭敬。
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此句描述修行者或特定律儀中的生活習慣，強調對衣著的規律管理或對清淨的追求，在律相傳承中通常涉及對僧伽生活細節的記錄。
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此句描述修行者或特定人物極其嚴格且頻繁的淨身習慣，在律典或傳記語境中，通常用以體現其對潔淨的追求或特定的修行規律。
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此句描述特定環境或供養的殊勝之處，強調其物質條件的純淨與芬芳，體現出極高的恭敬心或淨土般的莊嚴環境。
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此句描述修行者或聖者所處環境的清淨與莊嚴，以香材營造環境，象徵戒律清淨與法相莊嚴，使人心境安定，利於修行。
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此處描述的是一種極其莊嚴的供養或造像過程，將香汁與泥土混合或塗抹，以展現對佛法或聖物的至高敬意與淨化心意。
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此句描述環境之清淨莊嚴，在佛教文學中，香樹常象徵修行之功德或淨土之殊勝，用以營造肅穆且具感通力的氛圍。
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此句描述環境之清淨與莊嚴，在律相或感通的語境中，香氣常象徵戒律清淨或修行之功德所感召的殊勝環境。
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此句描述一種超自然或感通的現象，將分散的流泉與池水匯聚於特定的檀香之水中，體現律相感通中法力或願力的不思議聚集之相。
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此句描述對某種香氣或環境之感官認知，在律相或感通的語境中，通常指涉修行者或環境所呈現的清淨相狀。
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此句旨在透過對比天界最極致的享樂之處（帝釋歡喜園），來反襯出佛法修行或特定法義之超越性，強調世間或天界之樂仍不及法樂或解脫之境。
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此句在律相感通的語境中，通常指在特定的律儀、功德或法相的對比中，某一方無法在量級或層次上進一步提升或疊加。
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此句為敘事性的過渡句，描述佛陀率領僧團移動或前往某處，體現佛陀作為導師對僧團的領導與教化過程。
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描述僧侶遵循律儀，每日進入城內進行乞食，此舉旨在修行謙下心，並與社會大眾建立法緣。
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在律相與傳承的語境中，「衣缽」不僅是僧侶的基本生活器具，更是代表法脈傳承、正法繼承的象徵。
執持衣缽意味著承接師長的教法與戒律，延續正法血脈。
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此句描述僧侶在特定儀軌或行止間對坐具（僧墊）的攜帶方式，體現律儀中對儀容與物品擺放的規範。
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此句為敘事開端，指出當時存在著許多不信奉佛法、持有不同教義的修行者或理論體系。
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此句為敘事轉折，記錄對話對象為達摩多，接續後文的教導或對話內容。
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本句敘述佛陀（瞿曇沙門）遵循僧團律儀，每日入城乞食以維持生命並與信眾結緣，體現出離世間但仍於世間行化之修行生活。
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此句描述透過正法辯論（言論）來化導對方，使其消除執著，最終心悅誠服地皈依或追隨大師。
在律相感通的語境中，強調以理服人而非強迫。
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本句為敘事句，描述達摩多率領隨從或弟子出行的情景，屬於傳記式記錄，無深奧法義，僅交代人物動向。
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此處為對人物外貌或裝束的客觀敘述，在律相感通的語境中，服飾往往與其身分、階級或修行狀態相關。
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此句描述僧侶所著衣物的奢華程度，在律相或傳記語境中，通常用於對比物質奢華與修行清淨，或說明特定人物的社會地位與供養情況。
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此句為敘事轉折，描述修行者或人物在空間移動上即將抵達佛陀所在的場所，準備進行請法或受教。
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此句敘述佛陀在天神的邀請下前往天界，體現佛陀隨緣教化、不分世間與出世間之界限的慈悲行願。
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本句為敘事記錄，描述外道（非佛教修行者）在特定情境下與比丘（出家僧侶）相遇的場景，旨在鋪陳後續的對話或法義辯論。
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此句為敘事轉折，描述詢問者向比丘請教或質詢之動作，在律典或傳記語境中，通常涉及對戒律、法義或修行實踐的確認。
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此句出自律典相關傳承，旨在詢問僧侶持持衣物（如僧伽梨或單衣）的具體用途或律儀規範，體現了律宗對僧伽儀軌與持物細節的嚴謹考究。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為敘事性描述，指對某物（通常指佛像或法器）的安置打算，在律相感通的語境中，強調對聖物安置的恭敬與擬定。
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此句為對話紀錄之過渡語，表示詢問者在先前問題之後，繼續提出新的疑問，用以推進法義的討論或律相的釐清。
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此句為對話敘事，詢問對方所著衣物的名稱。
在律相或僧團語境中，衣物的名稱、材質與穿法（如三衣）具有明確的律儀規範，是用以辨識僧侶身分與階級的重要標誌。
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此句為對話轉折語，標誌著具備聖者果位之人（如阿羅漢或菩薩）準備對前文的疑問或議題進行解答。
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此處將「忍辱」比喻為「鎧甲」，意指修行者若能具備忍辱之德，便能像穿著鎧甲一樣，抵禦外界的毀謗、侮辱與種種逆境的衝擊，使心不被動搖，保護內在的定力與菩提心不受損害。
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此句為對話紀錄之過渡語，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問。
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此句為設問句，旨在探討將「忍辱」比擬為「鎧甲」的義理。
在修行語境中，忍辱被視為一種保護心靈、防止被嗔心與外境傷害的防禦工具，如同鎧甲能保護身體免受兵器傷害一般。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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本句總結前文對佛、法、僧三寶之特徵或表徵的描述，明確指出上述特質即構成三寶的整體相狀。
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此句描述修行者或佛菩薩以威德力制伏天魔的境界，指在精神或空間層面上壓制魔軍的幹擾，使其不能妨礙正法。
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此處指以佛法之威德或論辯之理，使持有錯誤見解的外道（非佛弟子）消除執著，心悅誠服地歸信佛法。
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此句為敘事轉折，引出達摩多（Dharmata/Dharmodara）對前文法義的評論或補充。
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此句為敘事之轉折，強調該僧衣之珍貴性，在律相感通的語境中，通常用以對比法物之殊勝或持有者的心態。
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此句描述特定對象（如菩薩、天神或聖者）所具備的威德與神聖力量，在律相感通的語境中，通常指能感應道交、威懾魔障或化導眾生的靈驗能力。
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此句以物質層面的邏輯悖論（人不能坐在自己正承託自己的布之上）來比喻法義上的不可能或邏輯上的矛盾，強調某種狀態或條件在邏輯上無法成立。
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此句為敘事性的教導說明，指出因前述之緣由，故由瞿曇（釋迦牟尼佛）對對方進行開示教導。
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此句強調修行與解脫的自力原則。
在律相感通的語境中，雖有感通與指導，但最終的實踐與成就必須由修行者自身努力完成，不可依賴外力。
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此句描述僧團在面對佛陀或長老之教導、裁決或詢問後，表示認同、恭敬或無異議的狀態。
在律典語境中，默然通常代表對某項規定或決定之默許。
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此句為引述之開端，旨在對比佛教正法與當時非佛教修行者（外道）之觀點差異。
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此句為敘事性的條件句，指涉瞿曇（通常指釋迦牟尼佛）對對方的教導。
在律相感通的語境中，強調教法傳承或指令的來源。
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此句在律相感通之語境中，是用於評估某種行為、法相或修行方式是否符合正法之威儀與律制。
若該法不符正道或缺乏真實功德，則被判定為不值得尊崇。
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此句為質詢之語，探討佛陀自稱「一切智人」的依據與正當性，旨在釐清覺悟者之智慧境界與凡夫之知的區別。
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此句為律相感通之對話，旨在釐清行為之主體，以判定律儀之責任歸屬或因果關係。
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此句為對話中的詢問，探討師徒之間法脈傳承或教導中斷的原因，體現了對學習進度或教導機緣的關注。
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此句描述比丘在日常生活中遵循律儀的行止，用餐後即刻返回住所，體現僧團生活的規律與簡樸。
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此句為敘事轉折，描述弟子或修行者將所見、所聞或所思之情況向佛陀呈報，以求指導或確認。
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此句為律典中典型的結語，說明在特定因緣或事件發生後，佛陀為了維護僧團秩序而制定相應的戒律（律制）。
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此句為敘事描述，記載修行者或相關人物在特定情境下使用衣角進行某種動作，體現當時簡樸的物質條件或特定的儀軌行為。
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此句為敘事性描述，指涉特定對象或感應現象所處的身體部位，在律相感通的語境中，通常描述神通、感應或某種法相顯現的位置。
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此句為律相記錄之敘事，描述僧侶在特定儀軌或生活情境中，坐具（墊子）的位置狀態，體現律儀中對物品擺放或行為細節的記錄。
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此句描述比丘在特定時機或程序後，正式穿著僧伽服飾，體現出家僧侶在律儀上的外在相徵與身份確立。
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此句在律相感通之語境中，通常描述外在相貌、儀軌或僧團紀律之不整肅，強調缺乏律儀之相。
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此句描述特定族羣（離車子）對佛法或僧團產生不滿而進行的言語攻擊，反映出當時社會對佛教傳播的反應與衝突。
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本句描述對象缺乏僧伽應有的莊嚴舉止與律儀表現，在律相感通的語境中，強調外在行相與內在戒律修持的脫節。
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此句為敘事性描述，指涉僧侶或修行者所穿著的袈裟或外衣，在律相傳承的語境中，通常與戒律中對衣著的規定或特定法物的傳承相關。
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此處為律相感通之描述，以「婬女」之形象作為比喻，旨在透過強烈的負面意象，警示修行者對特定心相或外相的厭離，或描述某種不淨、不端正的狀態，以對比清淨之律相。
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此句為比喻句，在律相感通的語境中，通常用於描述某種法相、形狀或運作方式具有如象鼻般靈活、伸展或特定形態的特徵。
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本句描述律藏中戒律制定的因緣。
在律典傳統中，佛陀通常是在僧團中發生特定違犯事件後，才針對該情況制定相應的戒條（制戒），以維護僧團的清淨與和諧。
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此句出自律典相關傳承，描述的是具體的物質安置或儀軌設施之搭建過程，屬於律相中關於環境或法器安置的實務記錄，無深奧義理，重點在於操作的準確性。
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此句描述具體的儀軌或動作過程，在律相或感通傳的語境中，通常涉及特定的身心調適或法事操作細節，旨在透過特定的肢體動作達成某種感應或符合律儀要求。
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此句為敘事性描述，記錄特定儀軌或行為動作，指將物品放置於腋下之處。
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此句出於律典傳承之語境，強調在傳法或執行戒律時，應謹慎指導，避免後繼者重複前人的過失，以維持律儀的純淨與正確。
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此句為文本間的索引或註記，指涉前文曾提及關於舍利弗尊者的相關事例，用以佐證或對比當前論述之律相感通義理。
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此句討論律法之適用性。
在律典解釋中，若某項行為在早期的規定中是被允許（前開）的，且在後續的律條中並未明確禁止（後制），則該行為在律法上被視為可行或不違律。
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此句強調在研究律相或法義時，不能僅停留在碎片化的條文，而必須將其核心義理進行系統性的統籌與綜整，以求得整體性的理解。
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此處引用中國古代文學（《詩經》）中的《雞鳴》詩，旨在以世俗文學的意象來比喻或對應律相感通中的某種覺醒、召喚或警示之義，屬於傳記類文獻中常見的類比手法。
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此句描述古代官職之分工，在律相感通傳的敘事語境中，是用以說明特定人物的世俗身分或職責，並非直接論述佛法義理。
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此句描述世俗政治的混亂狀態，旨在透過對外在環境（政治崩壞、社會失序）的敘述，對比出修行者或佛法在亂世中的處境，或作為因果報應、世間無常的背景鋪陳。
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此句描述一種極端混亂或失去常理的異象。
在律相感通的語境中，通常用以表現因違背律儀或發生異變而導致的秩序崩潰，象徵心智失常或法度紊亂。
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此句為敘事記錄，描述特定情境下的動作，旨在記錄感通或因果之具體現象，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句採比喻法，以「鏡」喻心或法相。
鏡能如實照顯萬物而不染，用以說明修行者或法相在感通過程中，能清淨無礙地反映真實狀態，不生執著。
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此句為引文標記，表示後文將引用某部典籍或書信之內容，在律相感通傳等傳記類文獻中，常用於引述前輩高僧的書信或論著以佐證法義。
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此句描述人物之外在形貌或社會地位之卑微，在律相感通之語境中，通常用以對比外在身份之低微與內在法義或感通之高貴。
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此句出自律相感通傳，涉及僧團內部關於座次、尊卑與禮儀的律制規範。
在佛教僧團中，座次通常依據受戒年資（法 seniority）而定，此處強調特定身分或情況下，不可 occupying 低於其應有地位的座次，或指特定禁忌之處不可久居。
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此句出自律相感通傳，在律儀或生活細節的敘述中，強調物質之貴賤與修行心態或律則之對比，旨在說明外在物質價值不能掩蓋內在法義或律規之重要性。
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此句出自律典相關傳承，強調僧團內部依據法相、資歷或戒律所定的座次禮儀，修行者應遵循謙卑之德，不可僭越其位。
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此句為承接之語，強調即便言辭簡練，但其中包含的法義或影響力極其深遠，體現佛法中「微言大義」的特質。
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此句為承接上文的推論，意指若較小或較淺的層次已然如此，則在更廣大、更深奧的法義或境界中，其影響或特質必然更加顯著。
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此句為敘事開端，提及古人對「蒭蕘」這一特定名相或法義的疑問，旨在引出後續對該術語的定義或解釋。
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此句為書信或祈請文中的謙辭，表達請求對方以慈悲心予以接納或救濟的至誠願望。
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強調法義的客觀真理性高於傳法者的個人身分或社會地位。
在律相感通的傳承中，重點在於法義是否正確、感通是否真實，而非依賴於傳法者的名聲或地位。
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此句為敘事紀錄，表達說法者或記錄者已完整掌握該法義論述之精要，為後續論證或傳承奠定基礎。
。
此句強調律法傳承的連續性與權威性。
在律相感通的語境中，指出前代所訂立的憲章（律則）是整個佛教世界（一化）在制度與法義上承接的宗本，旨在說明律儀之傳承不應隨意更改，而應依循正統之宗承。
。
本句旨在強調該法義或修行體系承襲自佛法三藏的正統傳承，具有深廣的影響力與規範性的指導方向。
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此句描述在律儀教導或僧團管理中，面對執著於己見、不願接受戒律指導或勸誡之人的狀態。
強調的是一種心理上的頑固與對法義的排斥。
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本句探討律典結集之目的，詢問為何要透過僧團集會（結集）的方式，將特定的八項律則或事由永久性地確立並開啟，以作為後世依循的法緣。
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本句論述僧團內部紀律與和合之重要性。
在律藏語境中，「結」指僧眾之間因意見不合而產生的分裂或爭執。
若後輩比丘不尊重、不遵從資深上座的教導與調解，將導致僧團失去凝聚力，使原本已解決或應避免的爭端再次發生，形成「重結」之相，破壞僧伽的和合。
。
此句在律相感通的語境中，強調即便缺乏特定的外在徵兆或佛菩薩的示現，其法義或律相的感通依然成立，旨在說明法理的必然性或感應的深層機制。
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此句描述心念或情感在運作時，容易將原有的對象或感受進行主觀的擴張與放大，反映了心識在感通或認知過程中的變易特性。
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此句為承接語，指出後續論述的依據或出處在於《五分律》中。
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此句描述空間方位之清淨與否，在律相感通的語境中，通常涉及儀軌、壇場或心念對應之方位的純淨狀態，強調特定方位與其餘方位的差異。
。
此句描述在律法管理中，雖然在名義上制定了禁制或戒律（制），但在實際操作或執行層面卻未能落實，反映出律法與實踐之間的脫節。
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此句在律典或傳承記錄中，是用於確認某項規範、儀軌或法義具有權威性，可作為後世修行或判定律儀的準則。
。
此句描述修行者或聖者因功德圓滿，感得天人從天界降臨並提供供養或賜予法寶，強調感應道交的殊勝現象。
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此句描述在律典或僧團管理中，將零散的戒律或規範進行系統性的統整，並明確制定出可執行的制度，以確保僧團運作之規範化與嚴謹性。
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此句表達對錯失修行時機或遲遲未能領悟真理的悔憾，反映出在佛教修行中，及時覺悟、不廢時光的緊迫感。
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此句為承接轉折，討論在當時社會或僧團中普遍傳播、實行的教義（現教）之情況。
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此句為文本記錄之說明，指出關於該項事蹟的詳細記載在已遺失的篇章中，屬於文獻缺失的標記，非佛法義理之論述。
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此句描述修行者或弟子對師長、教法產生深切的信心與恭敬心。
在律相感通的語境中，「信」是感通的前提，唯有透過至誠的信仰與恭敬，才能與律相或聖者的威德相感應。
。
本句透過類比「飲光」受罰而歡喜的典故，說明在特定修行或律儀情境下，即便面對外在的懲罰或艱難，內心仍能保持法喜或以正向心態面對，體現出對律法或果報的深刻領悟。
。
此句為承接詞，用於引出後續的論述或引用前文之論點再次說明，在律典或傳承記錄中常用於銜接不同的教誡或敘述段落。
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此句出於律相感通傳，旨在解釋律典中關於僧侶坐具（如坐墊、草蓆等）的原始制度規定及其深層含義，強調對律制原意的準確理解。
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此句描述在造塔或繪製塔圖時，特定之形式或符號是用來象徵並呈現塔基（塔之底部基礎）的特徵與外觀。
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此句為對僧侶服飾擺放位置或穿著狀態的客觀描述，在律相傳承的語境中，強調對僧伽法物之安置或儀軌之規範。
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此句將「法身」與「塔」相類比。
在佛教義理中，法身代表佛的真身、絕對真理，而塔則作為法身的象徵物，使修行者能透過物質形式的塔來感悟無形之法身的永恆與莊嚴。
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此處描述佛塔建築的物理狀態，強調基座端正、不偏不斜，在律相或儀軌語境中，建築的端正常象徵法度嚴謹與心正。
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此句出自律典相關傳承，描述物質空間與坐具尺寸之不相稱，旨在透過具體的對比，說明某種法物或身形的巨大，以反襯其不可思議之處或強調律儀中對器具規格的考量。
。
此句出自《律相感通傳》，處於討論律儀、相應或具體儀軌操作的語境中，強調空間或物件在物理或形式上的完全契合，用以說明即便在條件極其嚴密的情況下，仍需依循律相的感通與規範。
。
此句強調對律法（戒律）遵守的極致嚴謹。
在律典語境中，修行者對戒律的持守必須精確無誤，不可有絲毫偏差，體現了律宗對「相」與「文」的嚴格要求。
。
此句為作者或譯者的說明文字，指出後續內容或該段記述是採取簡略的翻譯方式呈現，而非詳盡的原典轉譯或深入論述。
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此處描述的是一種約定或交易的達成方式。
在律典或傳記語境中，「搩手」是一種古印度或古代社會中表示同意、達成協議的法律行為或社交禮節。
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此句為敘事性銜接語，指作者或論述者將以精簡的十個字來概括說明前文所述之律相或感通之義。
。
此句為對前文關於空間或界限定義的總結，在律典或相傳之文中，通常用於界定特定範圍或法相的空間屬性，以確立其義理邊界。
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此句為對話紀錄之轉折，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出進一步的疑問。
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此句為敘事記錄，描述僧團中比丘與來自西域（通常指印度及中亞地區）傳法僧侶的相遇，反映當時佛教在地域間的交流與律儀傳播。
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此句為律典中的詢問句，旨在釐清關於僧伽衣物縫製或拼接（葉指衣之碎片或部分）的具體規定與定義，屬於律相中關於衣制之細節討論。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
。
此句敘述佛陀離開世間的時間點，在律典或傳記語境中，通常作為後續法脈傳承或戒律運行的時間起點。
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此句為敘事性的時間記錄，描述特定法脈傳承或歷史事件所經過的時間長度。
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此句描述當時北天竺佛教僧團與其他宗教或異端（外道）在生活空間上的共存狀態，反映了當時印度宗教環境的多元與互動。
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描述修行者或聖者因展現法力或德行，引起非佛教修行者（外道）的嫉恨，反映出正法行者在世間常面臨的毀謗與對立。
。
此句描述人物之行為動作，屬敘事記錄，旨在交代情節發展，無深層佛理義理需解析。
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此句為敘事性文字，描述人物隨行前往國王所在之處，在律相傳承的脈絡中，通常涉及僧團與世俗統治者的互動或法義的傳播。
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此句為敘事轉折，描述非佛教的修行者（外道）向統治者陳述觀點或進行辯論的場景。
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本句為敘事記錄，描述一名沙門（出家僧）隱藏武器的異常行為，在律典或傳記語境中，此類情節通常用於引出後續的律法判定、因果報應或神通感通之情節。
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此句描述故事中人物產生殺心並準備採取行動的情節，在律典或傳記語境中，通常用於鋪陳後續關於因果報應、戒律禁忌或救贖轉化的敘事。
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此句為敘事記錄，描述在律相感通的過程中，依據某種徵兆或線索，迅速地將目標物或違規之物搜查獲取。
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此句描述因特定原因導致僧團遭受毀滅性的政治迫害，反映了佛教在不同時代與地域中面臨的生存危機與法難。
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此句為敘事開端，介紹故事主角耶舍阿羅漢。
耶舍在佛典中通常指原為富家子弟，後出家證果的弟子。
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此句出自律典相關傳承，描述對僧伽衣物或相關法物破損時的處理指令。
「權」在此為佛教術語「權宜」之意，指在正式處理或永久修復前，先採取臨時性的應對措施。
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此處描述修行者或個體在極端危急、瀕臨死亡的境遇中所面臨的考驗或因緣，強調處境之艱難。
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本句說明特定律制或儀軌並非恆常的根本法，而是北方地區為了應對具體事宜而採取的權宜之計（權制），體現了佛教律法在實踐中根據地域與情境調整的靈活性。
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此句旨在辨析法義之出處，強調該項說法或見解並非出自佛陀之口，用以區分正法與外道或後世之誤傳。
。
此句為敘事開端，交代人物身分與來源，在律相感通的語境中，旨在引出後續關於戒律實踐或感通經驗的個案紀錄。
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此句出自律典相關傳承，描述具體的縫合操作（可能涉及僧伽衣物或醫療處置），強調該行為之徹底性以及其在當時環境中的已知程度。
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此處描述僧伽生活中的實踐，強調出家弟子應學習縫製衣物（如拼接糞掃衣），體現律宗中關於自食自足、不依賴他人的清淨生活態度。
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此句為敘事轉折，記錄對話過程中對方再次提出疑問，用以引出後續的法義討論或問答。
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本句強調戒壇在僧團制度中的重要性。
戒壇作為受戒的正式場所，象徵著律儀的莊嚴與傳承，是維持僧團清淨與正法延續的物質與制度基礎。
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此句描述在祇園精舍（祇園寺）中迅速建立三個法壇，通常用於舉行特定的宗教儀式、受戒或法會，體現了法事準備的迅速與規模。
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此句為敘事記錄，描述人物的居住地點，旨在交代當時的環境背景，無深奧法義，僅屬傳記式之生活記錄。
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此句強調佛陀覺悟境界的至高無上與唯一性，說明該法位或境界非凡夫或一般聖者所能企及，唯有圓滿覺悟的佛陀方能登頂。
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本句說明制定戒律的背景與目的，強調在諸佛聚集的莊嚴法會（登壇）中，針對出家僧團（僧尼）的行為準則進行討論與確立，以維護僧伽的清淨與和合。
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本句描述僧院內部空間的配置，強調由受具足戒的正式比丘（受具者）負責規劃與莊嚴，體現出律儀僧團對僧伽生活空間的組織與淨化。
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此句為比喻用法，以須彌山之基座形容其穩固、宏大或作為中心支撐的狀態，在律相或儀軌描述中，常用於形容法座或建築結構的莊嚴與穩固。
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此處描述的是一種外在的守護狀態，指透過神王（天神）對石柱等聖物或法器的守護，使其保持完整而未受損毀。
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此句為敘事性描述，記載人物移動至水邊的動作，在律相感通傳的傳記體裁中，屬於情節推進的過渡語句。
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此句描述某種法相、功德或存在狀態在極其漫長的時間尺度（劫）中依然保持，未曾毀滅或沉沒，強調其恆久性或穩定性。
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此句為敘事性記載，描述在北天竺東方發現石壇的地理方位與實物，用以交代後續法義感通或聖跡之背景。
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此句描述人物的身體特徵或相貌，在佛教傳記或律相記載中，弘偉的相狀通常象徵其福德深厚或具有領導威儀。
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此句為詢問師今設立「壇相」的特定原因。
在律相感通的語境中，壇相通常與受戒、傳法或特定的儀軌空間佈置有關，旨在營造符合律儀的環境以感通法義。
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描述天人（天界眾生）具備隨意控制自身顯隱的能力，能根據意願在凡夫面前隱藏或顯現身形。
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此句描述眾人在聞法或見證聖行後，內心產生的正向反應。
在律典或傳記語境中，這通常表示法義的圓滿或修行成果得到了大眾的認可與共鳴。
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此句為敘事轉折，標誌著對話主體的切換，準備進入對前文疑問的解答。
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此句為敘事性記錄，指閱覽過記載僧侶行跡、傳承或律儀實踐的傳記文獻，用以佐證後文所述之法義或事蹟來源。
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本句描述在律儀傳承或戒壇管理過程中，相關負責人（意便）對特定戒律事項或傳承儀軌表現出高度重視，體現了律宗對戒體純淨與傳承嚴謹的堅持。
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此句為承接上文的結論，表達對特定對象（如師長、律法或聖者）的敬仰與依止之情，強調因果關係之必然。
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此句為敘事轉接語，用於引出前文提及之人物的言論。
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此句為反問句，旨在強調法義、感通或作用之廣泛性，並非侷限於單一的空間、對象或條件。
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此句出自《律相感通傳》，涉及特定的宗教儀軌或感通傳說，描述透過幽冥祈請的方式，向南方特定的神格或方位力量（大有）尋求感應或助力。
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本句為敘事記錄，記載求那跋摩在特定地點（蔡州）進行宗教儀式或法會的準備工作，屬於佛教傳播史的記載。
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此句記載佛教傳播史中，高僧法汰在特定地點（瓦官寺）設立法壇進行宗教儀式或講法之事實，體現了當時佛教在中國的實踐活動。
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此句為敘事記錄，記載僧侶支道林在特定地理位置（石城沃州）的活動，屬於傳記性質的記載，用以說明法義傳播的時空背景。
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此處描述修行者或儀軌執行者在進行特定法事或修行時，依照規定各自建立獨立的壇場，以確保儀軌的純淨與獨立性。
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本句敘述晉支法領在特定地點進行宗教儀軌的準備工作。
在律相感通的語境中，立壇通常是為了進行特定的法事、祈請或感通儀式。
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此句記載僧侶竺道壹在特定地理位置（洞庭山）設立壇場，通常是為了進行法會、祈禱或修法，體現了當時佛教儀軌在地方上的實踐。
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此句記載僧侶竺道生在特定地點（虎丘寺）設立壇場，通常是指為了進行特定的宗教儀式、禪定或法會而搭建的臨時或永久性祭壇。
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此句為敘事記錄，記載宋代高僧智嚴在定林寺設立法壇進行宗教儀軌或修法之事實。
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此句為敘事記錄，記載僧人慧觀在特定地點（石樑寺）設立法壇，通常用於舉行法會、誦經或進行特定的宗教儀軌。
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此句為敘事記錄，記載僧侶齊僧敷在蕪湖地區設立壇場，通常用於舉行法會、誦經或進行特定的宗教儀軌。
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此句為敘事記錄，記載僧侶梁法超在特定地點（南澗）設立壇場，通常用於舉行法會、修法或祈福等宗教儀式。
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此句記載僧祐在四處特定地點設立壇場，通常用於舉行法會、誦經或修法，體現了當時僧侶在地域空間上建立宗教實踐據點的歷史情況。
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此句為敘事性記錄，描述特定地理位置（荊州）與建築設施（四層寺）的基礎遺址，用以佐證律相感通之實蹟或歷史沿革。
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此句為人名或地名與人名的組合，在《律相感通傳》的傳承脈絡中，記錄的是佛教律儀或法脈的傳承人物及其所在地。
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此句為敘事性的地點描述，交代事件發生的具體地理位置，屬於傳記類記錄，無深奧法義需解析。
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此句描述特定場所或設施在律儀傳承中的功能，確認其作為授戒儀式之正式場所（戒壇）的地位。
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在律典或僧團管理中，「事斷」是指不單依據文字條文的死板解釋，而是根據具體案件的實際情節、因緣與事實來做出裁決。
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此處為記錄僧侶行跡或地理分佈的敘事文字，標記地點為江左渝州，並指示後續內容。
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此句為敘事性文字，描述佛教律法或僧團影響力的地理傳播範圍，說明法義傳播至中國南方江淮地區。
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此句為敘事記錄，旨在統計特定區域或時期內設立用於授戒的戒壇數量，體現當時律儀傳承的規模與分佈。
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此句為地理名相的列舉，記錄當時佛教戒壇（授戒之處）的分佈位置，用以說明律儀傳承的地域範圍。
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此句在律相感通的語境中，說明某種法相、感應或律儀的延續性，強調因緣的連續不斷，使得其效力或狀態得以維持。
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此句描述佛法在特定地域（江表）的傳承狀況，強調正法在長時間跨度中得以維持，未曾中斷或衰落，體現了法脈傳承的穩定性。
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本句強調受戒或傳戒之法效力依託於「戒壇」這一特定的儀軌空間與制度，說明戒法傳承的物質與形式依據。
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本句強調「戒」在佛法修行體系中的基礎地位。
在律典語境中，戒律不僅是行為的規範，更是所有定慧修行的前提與根基，若無戒律之基礎，則無法進入更高層次的法義實踐。
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此句強調修行或持律之基礎的重要性。
在律相感通的語境中，指修行者若能將戒律與正法之根基確立在心中，則面對外在誘惑或內在煩惱時，能保持定力，不至墮落或動搖。
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此句為敘事性描述，記錄特定人物、法門或地名在地理分佈上的傳播邊界，用以說明某種教法或名聲在特定區域後的缺失。
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此句描述佛法在傳播過程中遭遇的毀滅性打擊或迫害，強調法脈傳承在歷史環境中面臨的艱難與危機。
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此句為地理位置之敘述，記載佛教法脈或僧侶活動之傳播範圍，屬於律相感通之歷史地理記錄。
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此句為對環境景觀的白描，描述山川之美與色彩的豐富交織，在律相感通的語境中，通常用於營造清淨、莊嚴的環境氛圍，以襯託修行之地的殊勝。
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此句描述對某種景象或法相產生強烈吸引力或執著，導致心神被攝受而忘記原有的歸途或目的，用以說明感通或迷染之深。
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此句為對前文關於土地、環境或地域相關論述的肯定回答，確認前述情況屬實。
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此句說明眾生傾向於追求或依止外部環境、物質條件等外在果報，而非內在的覺悟或心性修持，揭示了凡夫執著於外境的特質。
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此句描述修行或藥理對心智狀態的正面影響，使意識（情）與辨析能力（智）達到清明、敏捷的狀態，有助於對律相的感通與領悟。
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此句描述修行者在實踐律儀或修行過程中所展現的狀態，強調生理（形）與心理（心）的高度一致性，皆處於積極、不退縮且銳意精進的狀態。
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此句描述修行者或弘法者在獲得正法或成就後，具備了詳盡闡釋佛法並度化眾生的能力，強調其弘法事業的圓滿與精確。
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此句描述修行者或僧團在法義、戒律或導師方面具有深厚的依託與依止，使心靈安定，不至迷失，是修行得以精進的基礎。
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指在修行或領悟法義後，對所學之法或實踐之徑達到完全的確信，心境清淨，不再受疑惑之障礙所困。
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此句強調對律相或修行法門的持守，要求修行者在實踐中保持恆心與警覺，不可因懈怠而遺忘或廢止。
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此處為地理方位之敘述，指涉佛教法脈傳播或人物活動之地域範圍，包含中國中原地區與美索不達米亞（兩河）地區。
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此句為歷史敘事，記錄佛教在中國傳播的時空背景。
晉代南渡（東晉）導致大量人口與僧侶南遷，促進了佛教在江南地區的發展與文化融合。
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此處為敘事性文字，描述當時地理或政治版圖的劃分情況，用以交代法傳或律相傳播的空間背景。
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本句描述世間眾生因執著於力量與權勢，而產生的暴力與欺凌行為，旨在揭示嗔心與傲慢導致的惡業果報。
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此句指在修行佛法過程中，必須排除的三種根本障礙（通常指貪、嗔、癡或三毒），旨在透過「除」的過程，使心靈恢復清淨，達成感通與覺悟。
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此句為敘事性記錄，說明相關人物的種族或家族出身背景，在傳記類經典中用於交代人物身分。
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此句強調真理或悟境的不可言說性，指出最高層次的體悟超越了語言文字的範疇，不能僅靠文字記錄或邏輯推論而得。
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此句描述修行者在心念起時，能立即覺察並斷除煩惱或妄想，體現出心念與斷除之間無間隙的自在境界。
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此句描述主體在特定時間點之前，尚未對對象進行全面、深入的觀察或審視。
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此句為反問句，用於強化前文所述之論點或事實，旨在使對方認同其邏輯推論之正確性。
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此處指在佛教僧團中，為了舉行授戒儀式而正式設立戒壇的行動。
在律儀傳承中，戒壇的設立象徵著戒法權威的確立與傳承。
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本句討論在律相感通的語境下，修行者或僧團在住持（維持、守持）戒律或法相時，所呈現出的圓滿相狀或成就之相。
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此句描述僧團內部進行戒律傳承的儀軌過程，包含「說戒」（由具德比丘宣讀戒條以提醒或傳授）與「受戒」（由受戒者承接戒律）兩個核心步驟，旨在維持僧團的清淨與律儀。
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此句為敘事性描述，記載眾人共同前往並登上某處，在律相感通的傳承脈絡中，通常指前往聖地或法座以求感通或受法。
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此句描述儀軌或行事之動線順序，記錄特定法事或儀式結束後的方位移動方向，屬於律相或儀軌之具體操作記錄。
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此句為敘事性描述，記錄人物或事物的移動方向與路徑，在律相感通傳的傳承記錄中，用於明確交代地理方位之變動。
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此句為敘事轉折，記錄作者（餘）在對話過程中提出疑問，以引出後續的法義討論或律相解析。
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此處描述的是佛教中關於「右」的吉祥相徵。
在律相與儀軌中，右側通常代表尊貴與正向，如右旋（右轉）是繞佛的標準禮法，象徵順應正法。
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此句為對特定儀軌或行持方式（左繞）的質詢。
在佛教儀軌中，繞佛通常採取右繞（右肩向佛），此處提及「左繞」可能涉及特定法門的差異或對違規行持的詢問。
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此句為對話體記錄中的過渡語，標誌著詢問結束，進入回答階段。
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本句在論述自然法則（天常）與人類狀態（人常）的對比。
法爾指事物本然的狀態，不假外力而自然如此；而人常則是指前文所描述的人類心性或行為慣性。
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此句屬於天文觀察之描述，在律相感通傳的特定語境中，是用於說明宇宙運行規律或特定現象的觀察結果，並非直接論述核心解脫法義。
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此句為敘事性描述，記錄特定現象或異象的發生過程，在律相感通傳的語境中，通常用於描述感應異象的起訖。
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此句在《律相感通傳》的語境中，通常是以自然現象（如月相之變）作為比喻，用以說明法義的漸次顯現或修行階段的微細變化，強調在初始階段時其跡象之不顯著。
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此句為敘事性文字，描述特定對象或法相最初出現的位置，在《律相感通傳》的語境中，通常涉及法相的傳承或地理分佈之記載。
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此句為敘事性描述，記錄人物或法物移動之方向與過程，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句為敘事性描述，接續前文對天文現象或特定景象的觀察，描述太陽或某種光芒在西方沒入，屬純粹的現象記錄。
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此句描述儀軌或法器、身體之動作方位，指循序漸進地向上移動並向東方轉向，屬律相或儀軌之具體操作說明。
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此句為敘事性描述，記錄當時環境中風向的轉變與停止，用以交代特定情境或異象的發生過程。
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此句描述自然界植物生長的規律，在《律相感通傳》的語境中，通常是用於類比法理的運作或說明某種自然而然的感應規律，強調事物發展具有其必然的方向性與定則。
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此句描述天界眾生或天界環境的固有特質與常態，強調其自然而然的狀態。
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此句描述當時西方文化或特定人羣利用天文曆法（日月之轉）來進行時間計算或事宜謀劃，反映了當時對天文曆法與人事規劃之關聯的觀察。
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此句描述佛陀在特定情境下，順應對方的行動或意願而隨行，體現佛陀在度化眾生或處理律儀事務時的隨緣與慈悲。
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此句為律相或儀軌中關於方向、方位之描述，在律典或感通傳之語境下，通常涉及儀式操作、行走方向或特定法相的方位定義，屬敘事性描述。
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此句在律相感通的語境中，是指特定的環境、心境或法相狀態未達到清淨無染的標準，通常用於對比清淨與染汙的狀態，以說明修行或律儀之必要性。
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此處描述如來臥姿，在佛教傳統中，「右脇而臥」即為「獅子臥」，是佛陀入定或休息時的標準姿勢，象徵威儀與正覺。
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此處描述的是特定的儀軌方位或身體姿態，在律典或傳承記錄中，方位之設定通常與特定的法事、禪定或安放遺骸的儀式要求相關。
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此句描述對特定地域佛法傳播狀況的觀察，強調佛法在該地的歷史延續性，用以說明法脈傳承之久遠。
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此句描述在特定的地理區域或環境下，針對僧團管理或律儀而制定的制度與規範。
。
此句描述比丘在睡眠時應遵守的律儀姿勢。
右側臥（獅子臥）被認為是最利於呼吸、消化且能保持覺知的姿勢，有助於在睡眠中維持正念，避免陷入昏沉或不端正的體位。
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此句描述在律相感通的過程中，透過請出祇園精舍的圖相（圖像），以達成感通或對照之目的，體現了以相入法或依相而行的特質。
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此處描述的是記錄或繪製律相、圖表時的具體操作過程，體現了對法義記錄之嚴謹與整齊的要求。
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此句為記錄性質之敘述，旨在詳盡記載佛教僧團組織（院）的建立背景、傳承脈絡及其歷史演變，以資後世考證。
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此句處於律相感通之敘事脈絡中，旨在以具象的數量（百紙）作為比喻或說明，用以對比或類推某種法相、紀錄或感通之量級，強調其可分或可增之狀態。
。
此句為敘事轉折，描述在特定情境下，天人（天道眾生）現身傳遞訊息或進行對話，體現佛法感應與天人對正法的護持或參與。
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此句為傳記體敘事，記錄特定人物（姚氏）的言論，用以佐證律相感通之實例。
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此句描述天人在皈依佛法成為弟子後，仍保有其在天界原有的身分標識（姓字），說明佛法接納不同種姓與身分的眾生，且在律相或傳承記錄中，個體的原名仍被保留以作區分。
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此句為敘事性記錄，說明特定地區或人物所使用的語言與天竺（古印度）一致，用以佐證文化或法脈的傳承來源。
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此句描述對話雙方在法義或律相討論中，其中一方（師）對先前所述之內容未能領悟或理解的狀態，為後續解釋或論證之鋪陳。
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此句在律相感通之脈絡中，指在傳承或誦習律法、名相時，仍維持其原始的發音或原有的表述方式，以確保法義傳承不因譯改或口傳而失真。
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此句為敘事轉接，描述在特定情境下，天人（非人類的天界眾生）現身傳遞訊息或進行對話，體現佛法感通之現象。
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此句為人物傳記之敘事，記錄相關人物之姓氏，旨在明確人物身分，無深奧法義。
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此句為傳記敘事，記錄該弟子的出身地，用以交代人物背景，無深奧法義，僅為事實陳述。
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此句描述過去因果關係，指出特定時期的苦難或災難（夏殷多難）作為導致後續結果的因緣。
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此句為敘事記錄，描述人物遷徙或隱居之行跡，在律相感通傳的傳記體裁中，旨在交代修行者或相關人物的處所變遷。
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本句描述特定地理環境中存在著辟支佛。
辟支佛（Pratyekabuddha）是指不依師而自悟，但不能教導他人開悟的覺者，通常傾向於在深山或僻靜處獨自修行。
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此句出自《律相感通傳》，屬於記錄僧侶或修行者感應、因果之傳記體裁。
文中描述特定人物在輪迴或感應過程中的身分轉變，此處指最後一次投生或顯現的身分為韋將軍。
。
此處描述修行者或弟子在請法前，先以恭敬心禮拜或作禮，符合佛教請法之禮儀，旨在透過謙卑與敬意開啟清淨的溝通，以利於法義的傳承與領悟。
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此句強調在特定的修行或儀軌情境下，其禮拜之法與日常恆常的恭敬禮拜並無差異，旨在說明禮拜之心的純粹與恆常，不因時機而改變。
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此句為敘事記錄，描述弟子與師父在特定地點（安豐坊）的往來接觸情況，體現師徒間的教導與陪伴關係。
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此處為文本結構之標記，指出接下來將詳細敘述名為「廣弘明集」的內容或典籍。
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此處指透過智慧的剖析，將錯誤的見解（邪）以及對所謂正確法義的執著（正）全部斬斷，以達到不落兩邊、超越對立的空靈境界。
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此句為對前文論述或教義闡釋的評價，指其對律相或法義的開顯與解釋清晰無誤，使學習者能直接領悟。
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此句為敘事性的對比，用以區分當前所述之法相、律儀或感通情況與前文所述之差異。
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此句描述修行者或對象在感通律相或體悟法義後，內心深處產生的寧靜與滿足感。
「幽心」指內心深處或隱祕的心境，此處強調一種深層的心理慰藉。
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此句描述修行者或法友之間深厚的法親情誼，表現出在修行道路上彼此關懷、共同精進的願望。
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此句在律相感通的語境中，是用於界定特定法義或律則適用的空間/時間範圍，強調其侷限於「三天下」的範疇。
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此句強調佛陀與僧團在律儀與教化中所承擔的責任及其事務的至關重要性，體現了對三寶法務的恭敬與重視。
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此句描述社會動盪、人心不寧的現象，在律相感通的語境中，通常指因缺乏戒律、正法衰微或眾生業力牽引而導致的社會混亂與暴力衝突。
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此句描述世間爭鬥、戰爭不斷的狀態，在律相感通之語境中，通常用以對比世俗之混亂與佛法律儀之清淨，或說明眾生因執著與嗔心而導致的永無止境的衝突。
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本句強調出家弟子在僧團中應盡其分內之職，恪守戒律與職責，以維持僧伽的清淨與和合。
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此句描述在僧團內部發生爭端時，透過溫和的慰撫與適當的比喻說明，化解矛盾，使僧眾恢復和諧。
在律相與僧團管理中，和解（和合）是維持僧伽純淨與穩定的重要機制。
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此句描述修行或法義運作之持續性，強調過程之恆常不間斷，無有暫時停歇之狀態。
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此句為敘事銜接，描述在特定情境下，為了達成某種目的而派遣先前已提及的使者執行任務。
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此句描述弟子與師長之間就律義或法義進行的共同研討與對話，體現了佛教傳承中透過問答與討論來釐清義理的學習方式。
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此句為敘事性文字，描述某位聖者或對象在特定因緣下，暫時來到此處與眾生感通或示現。
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此句在律相感通之語境中，通常描述修行者或特定法相在某種狀態、境界或地點中，因緣不足或法性不相應而無法持久維持或停留的情況。
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此句描述修行者或傳法者面對佛法在世間逐漸被遺忘、正法衰退之現實時，需具備的覺察與認知，以應對法脈傳承的困難。
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此處為地理名詞之敘述，指涉佛教發源地及其周邊國家，在律相傳承的脈絡中，用以標記法義傳播的地域範圍。
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此句為敘事性描述，指涉空間上的位移或時間上的抵達，說明某對象尚未到達目前所指的方位或地點。
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此句在律典語境中，是用於分析特定行為是否構成違犯戒律的判準，強調行為事實與戒律條文之間的對應關係。
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此句描述人物太途在面對法義或律則後，對自身過錯或不足而產生的慚愧心。
在律典傳記語境中，慚愧心是修行者懺悔、轉向正道的心理起點。
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此句描述僧團或組織內部出現不尊重、違背律儀或相互欺凌的現象，強調內部紀律的崩壞或人際關係的緊張，在律相感通的語境下，通常是用以對比外在形式與內在實相的落差。
。
此句強調在修行或持戒過程中，除了內在的覺察，對於外部環境、儀軌或外在相狀的維護亦不可懈怠，需保持謹慎，以確保法義的純淨與實踐的嚴謹。
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本句強調善業的強大影響力。
在佛教因果觀中，極大的善行能遮蔽或抵消較小的過錯，使他人（在此指天人）對其產生正面的認知，從而改變對其人格的整體評價。
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此句出自律典相關傳承，強調在僧團生活中，對於違犯戒律（造過）的觀察與處理，是維護僧伽清淨與律儀的重要前提。
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此句描述眾人因感觸深切而產生的情感反應，在律相感通的語境中，通常表現為對法義的感悟或對聖者的敬畏而產生的悲憫與歡喜之淚。
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此句描述對法相、戒律或特定聖物的全面維護與守護，強調不遺漏地執行保護之責。
。
此句描述一種修行或儀軌所產生的保護力，使修行者不被魔眾（魔子）察覺，從而避免受到魔力的幹擾與精神上的折磨。
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此句為敘事轉折，記錄作者（餘）向對話對象提出疑問的開端，在傳記或記錄類典籍中用於引出後續的法義討論。
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此句旨在揭示欲界最高權力者（魔王）的本質。
在佛教宇宙觀中，欲界之主（波旬）以權力與慾望掌控眾生，其本質即是阻礙修行、誘使眾生墮於輪迴的「魔」。
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此句為詢問性質，旨在釐清特定天界眾生的身分屬性，確認其是否屬於魔道（魔屬）或屬於正法天眾，以區分其法義性質與修行層級。
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此句為對話體記錄中的過渡語，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
。
此句描述魔眾對修行者或正法產生的幹擾與侵害，在律相或傳記語境中，通常指修行過程中遭遇的外在障礙或內在魔唸的侵擾。
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此句描述四天王（帝釋）對於某項請求或指令不予採納或不予配合的情況，體現出即便在天界高位者亦有其不從之處，通常用於敘事中對情節轉折的描述。
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本句描述特定天界（下二天）的眾生若能修行善法，將對其生命狀態或未來去向產生影響。
在律相感通的語境中，強調行善與果報的對應關係。
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此句描述修行者或聖者在正法威力、定力或戒律的保護下，使魔眾及其隨從無法幹擾或撼動其心志，體現了正法對邪道的絕對勝出。
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本句描述特定地域或僧團在教義認同上的統一性，強調其不將大乘與小乘視為對立或截然不同的兩種見解，體現了教法融合或對一乘義理的共識。
。
此句描述對律法或教導的絕對服從與實踐，強調在僧團或修行體系中，對既定戒律與指導的全面承接與執行。
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此句在《律相感通傳》中用於對比不同國土的法相或律儀差異，強調西方極樂世界（西土）的殊勝或特質與前文所述之處不同。
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本句描述修行層次較低或傾向於個人解脫的小乘修行者，接觸並獲得旨在導向普度眾生、成就佛果的大乘教法之情境。
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此句描述修行者或特定人物在極端情境下，以捨身或受苦的方式展現其決心或承受果報，在律相感通的語境中，通常涉及對戒律的極端守護或因果感應的具體呈現。
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此句描述僧團遭遇的極端苦難，揭示了在法難或亂世中，出家人亦難逃世俗殘酷之侵害，強調生命之脆弱與外道之殘暴。
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此處指涉的境界或法義超越了語言文字的表達能力，屬於不可言說的體驗或真理，強調語言在面對極高深法義時的侷限性。
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此句為敘事性描述，記載菩提大寺中象徵權威或守護地位的主象之特徵，在律相感通傳的語境中，通常作為故事背景或特定情節的鋪陳。
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此句描述當時僧團的規模與分佈情況，透過「僧戶」與總人數的對比，顯示出佛教傳播後的興盛程度與組織體系。
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此句為敘事記錄，描述國王試圖尋找特定對象（通常指修行者或僧侶）但未果，體現了世俗權力在面對出離者或特定因緣時的無能為力。
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此處描述的是佛教傳統中的「繞塔」儀軌，透過身體的行走繞行（右繞）來表達對佛法、聖物或佛塔的恭敬心。
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此句描述供養或資助的具體物質內容，在律典或傳記語境中，金帛代表當時社會最普遍的財富形式，用於維持僧團生活或進行佈施。
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此處描述一種異象或因果感應之現象，強調在特定條件下（如律相感通或業力作用）物質產生的異常聚集，用以說明感應之不思議。
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此句出自律典相關傳承，描述特定的物質或物件被放置於羊腔之中的具體情境，屬敘事性記錄，旨在說明當時的具體操作或現象。
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此句強調佛法或特定聖物（如佛像、經咒）的守護力量不分場所，即便在充滿殺戮、最不潔淨或最殘酷的屠宰場中，依然能產生庇佑與守護的效果，體現了慈悲與加持的無處不在。
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此句描述透過特定的律儀、咒語或功德，產生一種保護力，使修行者或受法者免受非人（惡鬼）的侵害，體現了佛教中法力與戒律對身心的守護作用。
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此句為敘事轉折，記錄作者（餘）在對話過程中提出疑問的開端。
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此句為敘事記錄，提及特定神龍王之存在或缺席狀態，在律相感通之語境中，通常涉及護法神靈的現身或感應情況。
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此句在律相感通的語境中，是在探討對犯戒者或造罪者採取寬容或不加制止之行為背後的因緣與動機，旨在反思律儀執行中的正誤。
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此句為對話銜接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句描述在特定的感通或儀軌情境下，即便是以血食為生的低階神靈（如某些鬼神或護法），亦因感應佛法或律相而聚集前來守護。
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此句指稱那些聆聽、接納並實踐佛陀教法的人，強調對佛陀正法之承接與傳承。
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此句為敘事性記錄，描述特定僧侶在寺院中的職責或身分，屬於律相傳承中的人物活動記錄。
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此句為敘事轉折，標誌著作者（餘）在對話過程中的發言開始。
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本句描述特定國度的社會價值觀與業力環境，揭示將殘暴行為誤認為成就的顛倒見，強調殺生之業在該環境中被扭曲為榮譽，從而導致深重的惡業。
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此句描述修行者在特定的修行時刻或儀軌中，反覆地建立志向與願力，以期達成特定的精神境界或感通效果。
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此句描述眾生因業力牽引，在輪迴中墮入非人道（龍道、鬼道）的生存狀態，強調生死流轉的無常與業報之果。
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此句描述對象所具備的威能或影響力，在律相感通的語境中，通常指修行者或聖者因持律、定慧而產生的精神力量或感應威德。
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此句討論如何引導眾生止息殺業，體現律相中對於戒律實踐與教化手段的考量，旨在透過勸誡使眾生遠離殺生之惡業。
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本句描述一種極端的寬容或因果業力的特殊狀態，在律相感通的語境中，強調即便遭受殺害，受害者（神靈）仍不生嗔心而予以縱容，體現出超越常情之忍辱或特定因緣的感通。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著對前文提問的正式回應。
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本句強調因果律，說明現狀或苦難並非偶然，而是眾生過去所積累的惡業（不善業）成熟而產生的果報。
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本句描述因果報應之循環。
在佛教因果論中，眾生因過去世的欠債或傷害，會以不同動物的身分轉世，透過服務或受苦來償還前世的債務，體現「業力不虛」的原則。
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此句用於確認前文所述之現象或法相符合其本質的規律與常態，強調因果或律相運行的必然性。
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此句為敘事轉折，記錄作者（餘）在對話過程中提出疑問的開端，用以引出後續的法義討論或請益。
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本句強調履行還債義務的善業。
在律法與因果觀中，償還欠債不僅是世俗的誠信，更是消除債緣、淨化業力的修行表現，能避免未來因債而受苦。
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本句強調眾生造作殺生與食肉之惡業，其根本原因在於「惑」（無明、煩惱）。
在律相與因果的討論中，指出行為的根源在於心識的迷失，而非單純的生理需求或偶然行為。
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本句定義了佛教中「惑」（煩惱）的核心組成，即三毒。
貪是追求欲樂的執著，嗔是對不滿之物的厭惡與憤怒，癡是不能明辨真理的無明。
這三者是導致眾生輪迴、受苦的根本原因。
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本句說明煩惱與果報的因果關係。
貪欲與愚癡是導致眾生產生深厚執著（惑結）的核心原因，而這種精神狀態的慣性會導向三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的輪迴果報。
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此句為疑問句，探討在因果律與天神職能的框架下，為何某些不當之物或行為能被允許存在或被製造，旨在分析業力與天神幹預之間的關係。
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此句為對話體記錄中的過渡語，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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本句強調「業力」的決定性與不可迴避性。
在佛教因果律中，某些極其深重的定業（業定）一旦成熟，其果報必須由當事人承擔，即使佛力加持亦不能直接抹除該業果，旨在說明因果法則的嚴格性。
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此句強調該國土的殊勝，連天神等高階生命形式亦選擇在此出生，用以佐證該國土的功德或環境之優越。
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指修行者在禪定或日常生活中，失去了對當下心念的清明覺察與專注，導致心神散亂或陷入昏沉，無法維持正覺狀態。
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此句描述在特定情境下，對殺戮行為採取不幹預或放任的狀態。
在律相或傳記語境中，通常用於敘述因果報應、特定試驗或對某人業力的任由發展，而非鼓勵殺生。
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此句為敘事轉折，標誌著作者（餘）開始對前文所述之律相或對話做出回應或提問。
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此句描述修行者在達成現狀或獲得感通之前，已在心中種下發願的種子。
在佛教修行中，「願」是推動實踐的動力，強調因果的前後承接，即先有願力，後有成就。
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此句描述眾生在輪迴轉世過程中，因脫離前世胎身進入新生命，而導致前世記憶（念）的喪失，體現了輪迴中意識不連續的現象。
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此句在律相感通之語境中，是在探討違犯律儀或造業後，墮入惡道或特定苦處的果報情況。
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此句為對話體記錄中的過渡語，標誌著受問者開始對前文提出的問題進行解答。
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此句強調在律相或修行實踐中，必須透過對「行」（心身活動或律儀實踐）的細膩觀察，使其性質明瞭，方能達到正確的認知或感通，不可憑空臆測。
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此句描述一種特殊的境界，指雖已進入涅槃的寂靜狀態，但並非完全的斷滅，而是在不生不滅的狀態中維持其存在或功能，體現了超越一般生死與斷滅對立的法義。
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本句強調在滿足前述條件或具備相應之法義理解後，修行者才具備實踐該項律儀或法門的基礎與能力，體現了修行由基到行的次第性。
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此句為敘事轉折，標誌著韋將軍的陳述結束，準備進入下一段對話或情節。
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此句描述佛教僧團或弟子在與尊長、上師對話結束後，遵循禮儀規範，以合掌或頂禮表示尊敬後離去的標準儀軌。

此句為文獻記載之引言，說明後續內容出自於高麗王朝時期的版本記錄，屬於經籍校勘之敘述，無特定佛法義理。

此句為敘事性描述，說明特定卷冊在當時的藏書紀錄或實體庫藏中缺失，用以強調該文本的稀有性或來源之特殊。
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此句為論著中的轉折語，旨在引入另一種觀點或對前文的補充說明，引用「洪音疏」作為論據或解釋來源。
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此句為書目記載，標記該目錄之編撰或出處時間為唐代德宗貞元年間，屬於文獻考據性質，無特定法義解析。
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此句為敘事記錄，記載關於經典校勘與傳遞的過程，體現了僧團對律典或經文準確性的重視。
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此句為書信體文字，表達撰寫此函之目的或原因，屬於敘事性的銜接語，無深奧法義，僅作交代來信動機。
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此句為記錄傳法或事件發生之時間標記，採中國傳統干支紀年法。
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此句為版本記載，說明該部經典是由高麗王朝設立的專門機構（大藏都監）依照國王的命令而雕刻成經版，體現了當時國家級別對佛教經典保存的重視。

此句為書籍後記或校勘紀錄，說明該文本之校對過程，確認其經過四種不同版本的比對以確保文字準確，屬於文獻校勘之紀錄，無深層法義。
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此句在律相感通的語境中，旨在說明透過特定的對比或區分，使修行者或觀察者能明確辨識出法相、律儀或境界之間的差異，從而達到正確的認知與感通。
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此句描述修行者或求法者在面對深奧法義時，雖自認愚鈍，但仍竭盡全力以至誠之心去追求、實踐。
在律相感通的語境中，強調的是一種謙卑且堅定的求法態度。
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此處之「漏」在律相感通之語境中，指對律儀、法相之傳承或理解可能存在缺失或不周全，而非指解脫道中之「煩惱漏」。
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本句強調在律法判定或法義辨析時，必須依據既定的四項根本準則（四本）作為衡量標準，以決定該項條文或行為應予採納或捨棄，體現了律典詮釋的嚴謹性與標準化。
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此句描述在撰寫或論述律相感通之理時，採取考據的方法，透過對比不同經典的記載來證明論點的正確性，體現了律典研究中對文獻依據的重視。
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此句強調在研習律法或法義時，必須依據經律根據，不可憑個人主觀臆斷，以防止對教法產生誤解或造成錯誤的傳承。
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此句強調對律法或教義的嚴謹態度，警告不可隨意、妄自變更既定的戒律或法相，以免背離正法。
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此句屬於典籍校勘之紀錄，說明在傳承律相或相關圖像文字時，針對先前版本中出現的偽作或錯誤，經過校對後恢復到正確的狀態，以確保法相傳承之純正。
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此句為敘事性文字，說明因特定原因或條件不成立，故在典籍或紀錄中省略不錄。
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此句為作者在敘述律相感通之傳承或義理時，提醒後世閱讀者注意後續重要內容的過渡語。

此句為文書的開端，記載撰寫或記錄的時間與作者身分。
時間採用日本年號（享保）與干支（戊戌）並用，後接佛教僧侶的謙稱。

本句強調修行者在感通與律儀中的心法基礎，主張以慈悲心作為一切行為的根源，並以恭敬心作為對法、對師、對眾生的認知與對待方式。