大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此處為比丘六物之定義，指比丘所應具備的正式外衣，象徵出家人的身份與對戒律的遵守。

此句為目錄或標題，指涉特定僧團（欝多羅僧）所遵循的七項制度或律則，屬於僧伽管理與制度之記錄。

此處指比丘在安居（安陀會）期間應遵守的五項具體制度或規定，屬於僧團管理與律儀範疇。

本句描述比丘在僧團中觀察到他人對持戒有強烈的熱忱與喜悅，強調「樂學」是修行戒律的正向心理狀態，而非被迫地遵守。
。
此句描述比丘在管理其法定持有物（六物）時，關於法服（僧袍）的安置或存放行為，體現出僧團對生活必需品之規範化管理。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於律儀範疇，指比丘在製作或修補僧伽梨（衣物）時，若不清楚佛陀所制定的標準尺寸與裁剪方法，則無法符合律制。
。
此句描述修行者或比丘對僧團的律法規範（律）與外在行為舉止（儀）缺乏認知或不夠精通，強調在僧團生活中，除了內在修行，對律儀的掌握亦是至關重要。
。
指眾生在長期的輪迴中，受環境與無明影響，積累了大量違背真理的錯誤認知與行為慣性，形成深厚的習氣，使其難以覺悟。
。
此句指佛陀為比丘僧團制定關於生活必需品（六物）的獲取、使用與管理之規範，旨在使僧團生活簡樸且有序，避免貪欲。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，主要描述相關法制、圖樣或規範在各種文獻記錄中均有記載，強調其普遍性與一致性。
。
此句為說明編撰或記錄之目的，旨在將繁複的制度或教法精簡，僅保留最核心的要義，以便於比丘記憶與執行。
。
此句在《佛制比丘六物圖》的語境中，是指在修行或觀察過程中，除了主體意識外，還需涵蓋感官接收到的視覺與聽覺訊息，強調經驗的全面性。
。
此句出於關於比丘六物（衣、缽等必需品）的制度說明，強調在管理或使用僧物時，應遵循佛陀最初制定的律則或宗門既有的傳統規範，不可隨意更改。
。
此句為敘事性說明，指將前述之對象或項目在制度或數量上劃分為十個類別或等級。
。
此句強調在僧團生活或修行中，應以佛陀所制定的正統教法（正教）作為依據與準則，不可隨意偏離或私造。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於僧團管理與制度規範之語境。
強調建立明確的制度（準承），使比丘在領受六種必要生活用品時，能有統一的標準，避免混亂或不公，體現佛法在組織管理上的嚴謹與公平。
。
此句強調僧團內部在進行規勸或指責他人過失時，必須基於事實與戒律，不可出於私心或隨意地進行指責，以維持僧團的和諧與清淨。
。
此句出自比丘戒律或禮儀規範，旨在指導出家眾在特定情境下（如面對長上或特定對象）應保持謙卑、內斂的態度，避免因直視對方而產生傲慢或不敬之意，體現佛教對威儀與恭敬心的重視。

此句指在修行或執行戒律之初，必須先對心念進行調伏與制約，使心不隨境轉，是所有修行實踐的基礎前提。
。
此句為引文標記，表示後文將引用對該經典或律則的「鈔」（即詳細的注釋或解說）之內容。
。
此句為詢問關於「制」的定義。
在比丘六物圖的語境中，「制」是指佛陀為僧團制定的律則、規範或制度，旨在規範比丘的生活與資材使用，以維持僧團的清淨與和諧。
。
此句明確界定了比丘在律儀中被允許持有的基本生活必需品，旨在實踐少欲知足，排除對物質的執著，使修行者能專注於解脫。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，指佛陀針對比丘在生活所需（六物）中，關於動物畜養或相關物資管理的戒律規定，旨在規範僧團生活，避免不必要的執著或對生物的傷害。
。
此句指修行者或佛菩薩能洞察並適應各種不同根機的眾生，使其能根據對方的程度給予對應的教化，達到圓滿通達的效果。
。
此句指佛陀針對比丘所允許持有的六種物品（六物），詳細制定了關於如何使用與服用的戒律規範，以確保僧團生活簡樸且符合法度。
。
此句指比丘在持戒過程中，因行為違背了佛制之戒律而導致結罪。
在律藏語境中，「結罪」是指行為觸犯戒條而產生的罪相，需透過懺悔或依律處置以清淨戒體。
。
此句為部派見解的引言，標記後續內容出自於薩婆多部（Sarvastivada）的觀點，用於區分不同部派對比丘六物（衣食住藥等）制度的認定差異。
。
此句描述佛陀或聖者欲運用神通或教化手段，呈現出超越常理、前所未見的法相或法理，以震撼人心或破除執著，使眾生對正法產生強烈信心。
。
此句旨在透過對比，說明特定的三種名相（或法相）並不存在於所謂的「九十六道」體系之中，用以界定法義的範圍與區別。
。
此句說明某種行為或觀點被判定為不符佛法的原因，是因為其屬於「外道」且與正法相異（異）。
在律典或制度討論中，用以區分僧團規範與外在異端之差異。
。
此句描述在特定的圖式或分類（四分）中，將佛陀的境界或身分定義為橫跨過去、現在、未來三世的如來。
。
此句描述比丘在遵循佛制規定後，統一穿著所獲準的僧伽衣，體現出僧團的規律性與平等性。
。
此句為敘事轉接語，標記接下來將由名為「僧祇」的人物發表言論或說明。
。
本句說明比丘所著的三衣（下衣、上衣、外衣）不僅是生活必需品，更是身分認同的象徵，代表著出離心與聖者的威儀，其內涵涵蓋了對戒律的遵守與對聖道追求的標誌。
。
指修行慈、悲、喜、捨四種無量心，旨在破除瞋心與執著，將對單一對象的愛或憐憫擴展至一切眾生，以達到心境的開闊與清淨。
。
此句描述比丘應遵循的著衣規範。
三法衣是指佛陀制定的比丘基本衣著標準，旨在體現出家人的簡樸與統一，摒棄對物質裝飾的追求。
。
本句將比丘的著裝（六物）與內在的慈悲心相聯繫，說明外在的清淨與簡樸是內在慈悲心行的體現，使服飾不再僅是遮體之物，而成為修行者慈悲特質的象徵。
。
此處為引用文獻，指涉論書《十誦》以作為比丘六物制度之依據或說明。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於律儀或物質管理之說明，旨在解釋某項物品（如衣物、布料等）被切斷或分截的具體原因，屬實務操作之敘述，無深奧義理，僅為說明事實。
。
此句強調比丘之衣（袈裟）不僅是遮體之物，更是象徵修行者的自省與謙卑。
透過穿著這種被定義為「慚愧」的衣裝，提醒僧眾時刻反省自身過失，保持對法與僧團的敬畏心，將外在的衣相轉化為內在的修行警策。
。
此句為引經之序詞，旨在引用《大方廣佛華嚴經》之教義作為後文論述的依據。
。
此句描述比丘的基本外在相徵，即穿著佛制之袈裟，以示出家身分並遵循戒律之規範。
。
本句強調修行者需徹底清除心中根深蒂固的貪欲、瞋恚與愚癡，此三者被視為導致輪迴受苦的根本原因，是解脫必須克服的心理障礙。
。
此句為引用文獻之標記，指涉律藏中的《四分律》，用以證明比丘六物（衣、缽、囊、針、帶、針筒）之制定的法源依據。
。
本句描述眾生被煩惱束縛而無法解脫的狀態。
「懷抱」在此指內心執著、不捨；「結使」則是導致輪迴的根本原因，說明修行者需破除這些內在的束縛方能解脫。
。
此句為比丘戒律中關於衣著規範的禁制，明確規定在特定情況或身分下，不允許披掛袈裟，旨在維持僧團的威儀與制度統一。
。
此句為引經之序詞，旨在引用《賢愚經》中的事例或教理，以佐證前文所述之比丘六物之制或相關戒律之必要性。
。
此句為對比丘外相的簡單描述，指穿著僧伽法衣（袈裟）的修行者，用以標識其出家身分。
。
此句描述眾生處於輪迴遷轉、生死不斷的狀態，強調受業力驅使而不得解脫的處境。
。
指修行者透過遵循佛制之規矩與正法，能迅速脫離生死輪迴的束縛，達到精神與生命的自由狀態。
。
此句為引文標記，旨在引出關於比丘僧團在衣著、服飾及儀節方面的具體規範與制度。
。
此句出於對比丘六物（衣、食、住、藥等基本生活資材）之制度說明，意在將繁瑣的細節規範歸納為核心的總體原則，以便於僧團管理與修行者領會。
。
此句以「舟航」比喻佛法或僧團的資具，將世間生死比作「苦海」，強調依止正法方能脫離輪迴之苦，達到彼岸。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘生活器具或僧房設施的具體規範。
此處描述的是將階梯或踏步處修整平夷，旨在提供安全、穩定的行走環境，體現佛法在物質生活層面對「中道」與「適度」的實踐，避免因設施不平而造成危險或心神不寧。
。
此句為承接上文之總結，說明在比丘六物（基本生活必需品）的規範中，特定項目的數量或種類之所以設定為三，其原因與必要性。
。
此句為引經據典的開端，旨在引用《分別功德論》之論述來支持前文關於比丘六物或相關功德的論證。
。
此句出於比丘六物（衣、食、住、藥等）的制度規定，說明相關配給或使用規範是基於時間維度（三時）而設定的，旨在確保僧團生活制度的嚴謹與周全。
。
此句記載比丘在冬季應根據氣候調整衣著，體現佛法在生活管理上採取中道、隨緣且實用的原則，旨在讓僧眾在適當的物質條件下維持健康，以專注於修行。
。
此句記載比丘在不同季節對衣物的使用規範，體現佛法中依環境而適應、不追求奢侈且維持基本生活需求的律儀精神。
。
此處記載比丘依季節調整衣著的制度。
根據佛制，比丘在春季應穿著中單（中衣），以符合律儀且適應氣候。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用《大智度論》之論義來佐證或解釋前文所述之比丘六物制度。
。
本句說明佛弟子在生活與修行上應採取「中道」原則，避免極端。
在《佛制比丘六物圖》的語境中，這通常指在衣食住行等物質需求上，既不追求奢華，也不過分禁慾，以維持身心健康以利於修行。
。
此處描述比丘應具備並穿著的三種基本僧服，體現出家者的簡樸生活與戒律規範。
。
本句旨在對比外道修行者的外在形式與內在心態。
透過描述「裸形」與「白衣」兩種極端表現，揭示外道修行往往流於形式（如極端苦行或偽裝清淨），且深陷於文字論辯的執著中，而非追求真正的解脫。
。
此句出自比丘六物（三衣一缽等）的制度說明，強調僧眾基本生活資具的必要性，說明在寒冷環境下，單件衣物不足以維持生存所需之溫暖，故需依律配備足夠的僧衣。
。
此句說明比丘所持之三衣（三種基本僧服）之基本功能，即能遮蔽身體，符合出家人的基本生活需求與禮儀規範。
。
此句為引經之序詞，旨在引用《戒壇經》之內容以佐證或說明比丘受戒之儀軌與規範。
。
此處將比丘應持的物質資具（三衣）與修行目標（斷三毒）相結合，將外在的戒律要求昇華為內在的心法修行，意指持衣之目的在於對治煩惱，達成解脫。
。
此處記載比丘所準許持有的基本生活必需品（六物）之一，明確規定下衣的數量上限，體現佛教僧團簡樸、節制、不蓄積財物的生活原則。
。
此句強調修行者應破除對色身（肉體）的貪愛與執著，避免因對身體的渴求而產生煩惱，是達到解脫的必要過程。
。
此處記載比丘所允許持有的衣物數量與種類。
中衣為穿在僧伽梨（外衣）與底衣之間的內層衣物，旨在維持僧團生活簡樸且符合律儀的標準。
。
本句強調修行者應斷除因嗔心（憤怒、不滿）而產生的口業（如惡口、兩舌），是戒律修行中對口業之剋制。
。
此處將比丘的著裝（六物）賦予修行上的象徵義，認為外在的戒律與服飾不僅是身份標誌，更具有內在斷除煩惱（特別是癡心）的修行功能。
引用天台智者的製法，旨在將律儀與天台宗的修證體系相結合。
。
本句描述比丘在出家或受戒時，必須具備的基礎生活必需品。
這體現了佛教對僧侶生活簡樸且制度化的要求，確保修行者擁有基本生存物資而不至過度追求物質。
。
此句出自比丘六物之規定，旨在說明僧團對基本生活必需品（衣物）的維護與管理標準，體現佛教對物資節儉使用及修補利用的律儀要求。
。
此句在《佛制比丘六物圖》的語境中，通常指比丘在依循佛制獲取必要生活物資（六物）或修行規矩時，若符合正法且持續實踐，其功德或修行狀態便能持續不斷，不至中斷或止息。
。
此處記載清涼國師（通常指對佛教貢獻巨大的高僧或特定傳承導師）所發的十項誓願，旨在透過強大的願力來成就佛事或利益眾生。
此句為序引，準備列舉第一項誓願。
。
此句規定比丘的基本生活必需品，強調出家者應捨棄對物質的追求，實踐簡樸的生活方式，以專注於修行。
。
此句為比丘戒律中關於衣物尺寸的規定，要求僧眾在持有衣物時，不得蓄積或保留超過佛制標準長度的布料，旨在防止奢侈與貪著，維持出家人的簡樸生活。
。
指修行者或學者對佛陀的經藏（經）以及後世聖賢對經義的解釋與分析（論）進行全面且系統性的觀察與研習，以建立正確的見地。
。
此句指對僧團（僧伽）自成立以來的制度、規律及演變過程進行全面地考察與閱覽，旨在透過歷史脈絡理解比丘六物等制度的制定依據。
。
本句強調透過對佛制比丘六物（衣、食、住、藥等）之規矩的理解與遵循，能體悟聖賢在生活與修行上的實踐路徑，從而依循其榜樣而行。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，旨在說明佛教戒律與制度在中國（華）與印度（竺）兩地具有一致性，強調法制之普適與統一，不因地域而異。
。
此句批評當時僧團或修行者偏離了佛法實踐的本質，將重心轉向宗派之見的爭論與競爭，陷入了名相與派系之爭，而非追求真正的解脫。
。
此句強調不應執著於對立的區分，警示修行者避免陷入二元對立的分別心，以符合佛法中不二或圓融的義理。
。
本句描述比丘出家後剃除頭髮，旨在消除世俗的裝飾與階級標誌，使僧團成員在相貌上趨於一致，體現出離心與平等心，不再以外在形態區分貴賤。
。
此處討論比丘衣色的規定。
在律藏與制度中，衣色的選擇（如染色或不染色）涉及對修行環境的適應以及對戒律規範的遵循。
文中以問答形式探討染衣之苦，並標註為「分宗」，意指此觀點屬於某個特定的宗派或學說分歧。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘隨身攜帶物品之規範描述。
此處「負」為背負之意，「識高流」應為當時特定物品或器具之名稱，用以界定比丘在行住坐臥中所能持有之物資範圍，體現佛教對僧團生活簡樸與規矩的要求。
。
此句出自比丘六物（僧伽資材）的管理規範，強調在管理僧團共有財產時，必須採取嚴謹的審核制度，以確保物資分配公正且無遺漏，體現律儀中對清淨與誠實的要求。
。
此句在討論比丘資具或制度時，提及教法之差異。
大乘與小乘代表了不同的修行目標與教理體系，此處用以對比或強調教法之廣博與深淺。
。
本句描述佛陀或經文詳細闡述比丘所穿袈裟的殊勝功德，強調僧伽法衣在修行中的象徵意義與宗教價值。
。
此句表達對修行者（佛子）能生起正信、依教奉行的期許。
在比丘六物圖的語境中，強調對佛法戒律的信仰與實踐是修行之基礎。
。
此句出於比丘六物（衣、食、住、藥等）的制度規範，強調出家僧眾應嚴格遵守佛陀制定的律儀與物質使用標準，以維持僧團的清淨與和合。

此句為分類之開端，依據《佛制比丘六物圖》之語境，旨在對比丘所準許持有的六種必需品（六物）進行細分或類別說明。
。
此句為論述之開端，旨在先定義該類事物的通用名稱（通名），以便後續對具體類別或細節進行區分與說明。
。
此句指該圖表或制度將佛法中關於教義的「經」與關於戒律的「律」之要義進行了綜合概括，使修行者能一目瞭然地掌握比丘應持的規範與法義。
。
此句說明比丘所穿著的僧衣在不同稱呼或語境下，亦可稱為「袈裟」。
在佛制比丘六物之規範中，明確其衣物的名稱與定義。
。
此句說明比丘所著之袈裟（僧服）在不同稱謂下的義理。
稱為「道服」是指其為修行正道的標誌；稱為「出世服」則強調其脫離世俗、捨棄世間名利與執著的象徵。
。
此句說明比丘所穿著的僧服在不同稱謂中亦可稱為「法衣」，強調其作為修行者法相的象徵意義。
。
此處描述比丘所穿著的僧服名稱。
離塵衣象徵出家人遠離世俗塵垢、捨棄奢華裝飾，追求清淨心境的修行精神。
。
此句描述比丘所穿著之僧服的名稱。
在佛製衣物的規範中，根據材質、縫製方式或外觀特徵，同一類服飾可能有不同的稱呼。
。
此句描述比丘所穿著之僧服的名稱。
在佛製衣物的規範中，根據材質、顏色或形制的不同，有不同的稱呼，此處指其中一種被稱為「蓮華服」的款式或類別。
。
此句說明比丘僧伽服飾在顏色名稱上的另一種稱呼。
在律藏與相關圖說中，比丘的衣色需符合特定標準（如褐、黃、赤等），「間色」是指介於兩種顏色之間或經過染色的特定色調，旨在避免過於華麗或過於汙穢。
。
此句說明比丘所穿著的袈裟（或特定僧服）在不同稱呼中的義理，強調僧服不僅是遮體之物，更象徵著修行者對眾生生起的慈悲心。
。
此處指比丘所著的袈裟。
因僧伽為清淨之僧，供養僧眾如同種植福田，能令施者獲大福德，故將比丘的衣稱作「福田衣」。
。
此句為對比丘法定持有物之名稱補充說明，指稱用於睡眠的牀鋪或墊子等器具。
。
此句為對比丘所準許持有的六種必需品（六物）中某項物品的別稱說明，指用於坐臥或鋪設的墊具。
。
此句為文本的過渡銜接語，標誌著論述重點從前一項轉移至「別名」的定義或分類說明。
。
此處為對比丘法定持有物之名稱進行語言對照，明確指出該物品在梵語中的稱呼。
。
本句為對比丘六物中「衣」之細節說明。
雜碎衣（糞掃衣）是指將捨棄的碎布收集起來，經過清洗、縫合而成的衣物，體現比丘破除執著、崇尚簡樸的修行精神。
。
此處記載比丘所準許持有的衣物類別。
根據佛制，比丘在進入王宮或城市聚落等正式場合時，需穿著符合禮儀且得體的衣物，以維持僧團的莊嚴與對世俗的適應。
。
此處為名單列舉，記錄佛陀弟子或相關僧眾之姓名，屬敘事性名單，無深奧法義需解析。
。
此句出於佛制比丘六物之規定，旨在規範比丘衣物的品質與價值，避免過於奢華或過於簡陋，體現佛教中道、不貪著且符合僧團紀律的物質生活標準。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀與僧伽物質管理的範疇。
此處說明的是對比丘所準許持有的「六物」中，關於「衣」類項目的分類邏輯，即透過該物品的實際用途名稱，將其判定為屬於「眾衣」（各種類型的僧服）之列。
。
本句說明比丘三衣制度中，下衣（Antarvasaka）的組成方式。
在佛制比丘六物之規範中，下衣是由三塊布料（安陀）縫合而成，用以遮蓋下半身。
。
本句描述比丘在特定場所（院內）的生活狀態，包含行走與縫製衣物的日常勞作，體現比丘依律自給自足、勤勉持戒的修行生活。
。
此句為條件句之開端，旨在討論從「相」（外在形式、特徵或表象）切入觀察或判斷的邏輯。
在比丘六物圖的語境中，通常涉及對僧伽生活必需品或儀軌之形式與實質的辨析。
。
此句為對前文所述比丘應獲之物或戒律條項的總結，明確指出其數量為五項。
。
此處為數量之陳述，指涉前文所述之比丘六物或相關制度之具體條目數量。
。
此處為對比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、水瓶）等相關規定或圖示中具體條目數量的標記，屬於制度性的數量說明。
。
此句為條目清單的結尾，表示前文所述的規則或項目一直延續至第二十五條。
在律典或制度說明中，常用此類表述來概括一系列的條文規定。
。
此處為譯經紀錄或目錄索引，說明針對特定義理內容，採取了兩種不同的翻譯版本（多別且提），用以對比或補充說明。

此處為論述結構的標記，指出後續內容將分為兩個部分進行說明，屬於經典編排的導引語。
。
本句為制度說明之開端，旨在規範比丘在進行乞食（託缽）時應遵守的戒律與禮儀，以確保行為合規，不至產生過失（離過）。
。
本句指明比丘所穿著的僧服（法衣）之來源或定義，強調其符合佛制規矩的法制屬性。
。
此處出自比丘六物圖之相關規定，強調出家僧侶在管理與使用所許之六種必需品時，亦應注重身體的潔淨，以符合僧團的威儀與清淨要求。
。
此句為對人物身分的簡要描述，指涉來自西天竺（今印度）的德高望重之僧侶。
。
此句描述比丘修行捨離執著、實踐清淨與謙卑的行為。
糞掃衣是指由廢棄物或垃圾縫製的衣物，代表最卑賤的服飾，捨棄此類衣物或穿著此類衣物皆為對治貪欲與傲慢的修行方式。
。
此句出於比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、針筒）的制度規定，強調在領取或使用這些基本生活必需品時，必須遵循佛陀制定的律儀與規範，不可隨意或貪著。
。
本句強調比丘在獲取生活必需品（六物）時，應保持清淨心，不可採取欺詐、強求或不合律儀的手段獲取財物，以維持出家人的威儀與清淨。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用後世對律儀或制度的註釋書《事鈔》來對前文的比丘六物制度進行補充說明或考證。
。
本句規範比丘的獲物準則。
比丘應依賴佈施維持生活，禁止從事商業貿易或以營利為目的的買賣行為，若所得之物來源於此類行為，則不符合戒律規定，不能被接納。
。
本句討論比丘的生活規範與資財獲取禁忌。
核心在於禁止「邪命」，即禁止比丘透過不符合僧團戒律的手段（如利用神通現相吸引供養，或非法佔有他人遺棄之物）來獲取物質利益，以維持出家人的清淨與遠離世俗之執著。
。
此句為定義之開端，旨在說明比丘不應採取的不正當生存方式。
在律藏與比丘戒律中，「邪命」是指出家人利用僧侶身分，透過不正當的手段（如迎合權貴、販賣法術、誇大神通等）來獲取供養或生活資材，違背了出家清淨的本意。
。
此句描述對法義或規矩的表述方式，強調以精簡的文字概括深廣的內容，符合佛教傳承中「言簡意深」的特質。
。
此句為承上啟下的過渡語，旨在將前述詳細的規範或細節，總結為一個核心的原則或大方向。
。
此句強調心念的偏差。
在比丘戒律與修行規範中，「邪心」指違背正法、不符戒律或心存貪嗔癡等不正之念，即便外在行為看似合規，若內心存有邪念，亦屬不淨。
。
此句描述比丘在獲取或使用六物（基本生活必需品）時，若心起貪欲，則會陷入染著之中，違背清淨修行之本意。
。
此句旨在警示修行者不可將佛法視為牟利工具。
在佛教戒律中，將法作為交易對象以獲取私利被視為嚴重違背僧伽精神的行為，損害了法義的純淨與尊貴。
。
此處指比丘或修行者對佛陀表達恭敬之心的禮拜行為，是佛教修行中展現謙卑、消除我慢的基本儀軌。
。
指比丘在日常生活中對佛法經典的誦讀與研習，是修行中獲取正法、記憶教義的重要方式。
。
此處指比丘在特定戒律或修行要求下，停止攝取食物的行為，通常與律儀或特定修法相關。
。
此處指比丘在特定製度下，透過合法或被允許的勞務、業力所得之物質財產。
在律藏或制度圖表中，旨在明確界定財產的來源及其所有權屬。
。
本句針對比丘不依教法而採取的不正當獲利或生存手段進行定義。
在律藏與相關制度規範中，「邪命」是指出家人利用信仰或僧侶身分，透過欺瞞、迎合權貴或從事不合戒律的活動來獲取生活資材，違背了出家清淨的本意。
。
此句描述當時僧團或世人私自積蓄財物的現象。
在比丘六物（衣、缽、針、線、針筒、水檔）的制度下，僧侶應維持簡樸，不應私自儲蓄盈餘之物，此處旨在對比律儀之要求與現實之違背。
。
此句出於比丘戒律之規範，旨在要求出家僧眾在乞食或獲取必要物品時，應保持謙卑與隨緣，禁止以強勢、強迫或令施主感到壓力的方式進行乞討，以維護僧團的清淨與社會的尊重。
。
此處描述比丘應遠離的惡行。
巧言諂附是指為了獲取私利或討好他人而使用不誠實、誇飾的言語，違背了佛教修行中「誠實」與「正語」的原則，屬於破壞僧團和諧與個人清淨的不善業。
。
此句出自比丘生活制度之規範，說明對剩餘飲食的處理方式。
在當時的社會語境中，「汙家」指地位低下或從事不潔工作的家庭，比丘將剩食贈予他們，體現了不浪費資源且對社會底層施予慈悲的實踐。
。
本句定義了前文所述之違背戒律、不正當獲取的財物或利益，在律法中被統一界定為「邪利」，旨在告誡比丘應遠離不淨之利以維持清淨戒行。
。
本句處於比丘六物（衣、食、住、藥及兩類資具）的律儀規範中。
此處旨在說明比丘若以僧團資產或獲贈之物進行對等交換（對貿），違反了出家者不應追求物質獲利或經營貿易的戒律精神。
。
本句討論比丘在獲取必要生活物資（六物）時的財產來源。
強調使用「淨財」（指合法、正當且不違背戒律所得之財產）進行交易，符合僧團清淨的原則，是最適當的做法。
。
本句出於比丘戒律之討論，強調若不嚴格執行制度，僧團中必然會出現違規持有或非法獲取金錢財寶的情況。
在律藏語境中，比丘原則上禁止持有金錢，此處旨在警示違律之必然性。
。
本句規定比丘在處理衣物交易所得或相關財物時，必須嚴格遵守律藏（Vinaya）的規範，以防止僧眾私自持有金錢或產生貪欲，維持清淨戒律。
。
本句描述比丘違反律儀，不珍惜舊衣而私自捨棄或透過交易手段獲取新衣之過失。
在僧團律制中，衣物為基本資具，強調簡樸與知足，禁止以不當手段更換衣物。
。
此句強調修行者面對過錯時，應生起懺悔心。
在律儀或修行框架中，「悔」是懺悔的核心，指對過去不善行為的深刻反省與不再造作的決心，是淨化心垢、恢復清淨心之起點。
。
此句出自比丘六物之制，強調出家僧侶在物質生活上應保持簡潔與衛生，外在的潔淨反映內在的清淨心，是僧團威儀的基本要求。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於律儀或制度說明之語境。
意指針對前述的比丘六物（衣、食、住、藥等）之規定，可以透過具體的例子或慣例來推論並通達其適用範圍與執行標準。
。
本句出自比丘戒律相關規定，旨在禁止出家比丘從事世俗的商業貿易行為，以維持清淨心，避免因追逐利養而產生貪欲，確保修行不被世俗交易所牽絆。
。
本句旨在規範比丘的威儀與生活方式。
比丘出家後應遠離世俗的貪欲與競爭，在獲取供養或處理必要物資時，應保持謙卑與隨緣，不可像商人般在市場上爭奪利益或計較價格，以免損害僧團的清淨與莊嚴。
。
此句出自關於比丘生活物資與管理之規定，指在僧團管理中，派遣專門負責環境清潔、衛生維護的人員，以維持僧伽住處的清淨。
。
此句處於比丘六物（衣、缽、囊、針、帶、針筒）的制度規範語境中，強調在符合佛制規定的使用與持有情況下，不會對僧團的清淨或比丘的修行產生損害，或指物資在合理使用下無不當損耗。
。
此處為敘事轉折，引出後續關於比丘六物或相關規定的論述或說法。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘所準許持有之物品（六物）及其使用規範的描述。
此處重點在於界定物品接觸的狀態或操作者，以明確律儀之界限。
。
本句處於比丘六物（衣、食、住、藥等）的律儀規範語境中，強調若不符合佛制之規定或在使用過程中產生汙穢，則判定為不淨，需依律處理。
。
此句旨在明確區分某項行為或物品是否屬於佛法戒律（律藏）中正式制定的規範，用以判定其合法性或必要性。
。
此句旨在澄清事實，指出某些說法並非出自正法或真實情況，而是由他人錯誤、虛構地傳播。
在僧團規矩或法制討論中，強調辨別真偽，避免受妄言誤導。

此處為論述結構的標記，指出後續內容將分為兩個部分進行說明，屬於典型的經論編排格式。
。
此句為論述之開端，旨在界定比丘在獲取與使用六種必需品（六物）時，應遵循的正確準則與法度，確保其行為符合戒律與僧團規範。
。
本句說明比丘在衣物材質上的律則規定，明確指出絹與布在律法中屬於可通用的範疇，用以界定僧眾生活用品的合法邊界。
。
此句為論述比丘六物（衣、缽、藥、針、燈、傘）之制度時，引用相關論疏作為依據的轉折句，旨在透過對比或參照既有律疏的文字來釐清法義。
。
本句出自比丘戒律中關於衣物材質的規定。
旨在要求出家人生活簡樸，避免使用奢侈、華麗的絲綢（絹）類織物，以遠離世俗奢靡之風，保持清淨與謙卑。
。
此句為對比丘衣物材質的說明，引用疏論解釋當時世間通用布料的種類，用以對比佛制比丘應使用的衣物材質與規範。
。
本句描述殺生之行為方式，強調使用身體（體）作為工具或手段來造成他人生命的損害（害命），屬於戒律中關於殺生罪業的具體行為界定。
。
本句處於《佛制比丘六物圖》語境，討論的是佛陀對比丘所允許持有的六種基本生活必需品（六物）的規定。
此處「制約」是指僧團內部為了維持清淨、防止貪著而制定的律儀規範與數量限制。
。
此句為敘事性描述，指涉當時傳播佛教的地理範圍（五天竺）以及來自西域或非印度地區的僧侶（胡僧），反映了佛教在當時的傳播現況與僧團組成。
。
此句記載比丘在衣物使用上的戒律或規定，強調袈裟材質的簡樸，禁止使用奢侈的絹綢面料，以符合出家人的清淨與離欲精神。
。
此句為經文中的承接詞，用於引出後續的教導、規定或補充說明。
。
此句強調比丘對衣物的認知，不將其視為世俗的裝飾，而視為修行清淨、離欲的「梵服」，體現出對戒律的尊重與對清淨心境的追求。
。
指修行慈、悲、喜、捨四種無量心，旨在破除瞋心與自私執著，將對親近者的關愛擴展至一切眾生，是佛教基礎且重要的心法修行。
。
此句強調在判定戒律違犯（尤其是殺生戒）時，必須經過審慎的觀察與確認，確保行為事實成立，不可憑空揣測或草率判定。
。
本句處於《佛制比丘六物圖》關於比丘衣物制度的敘述中，說明比丘依循佛制之規定，而穿著相應的法衣。
。
此句為對前文論述的否定判定，指出其邏輯或法義在佛教律制或教理的框架下無法成立，不符合正確的義理邏輯。
。
此句描述一種心靈或能量的感應與傳遞狀態，強調主客體之間透過感通而達到訊息或法義的傳承與接通。
。
此句為敘事轉折，描述天人對佛法或佛陀之功德表達敬意與讚嘆，在佛教經典中常作為引出後續讚頌偈頌或法義討論的開端。
。
此句記述佛教地理上的傳播方向，指佛法由印度（西域）向東方（如中國、朝鮮、日本等）傳播的歷史過程。
。
此句為數量敘述，指涉特定時間跨度，在《佛制比丘六物圖》之語境中，通常與比丘受用之時限或制度之延續相關。
。
此處為對特定律師（精通戒律之僧）的稱呼，指涉在南北兩地或分屬南北兩派的律師，用以標記其身分或地域屬性。
。
此句為對話中的否定回答，表示主體在過去的意識狀態中，並未產生過文中提及的特定念頭或意圖。
。
本句強調比丘在受持戒律時，應對財產來源有嚴格的清淨要求。
殺生之財指透過屠宰、販賣活物或從事殺生行業所得之財物，這與佛教基本的慈悲心及不殺生戒相違背，因此告誡修行者不可使用。
。
此句將「慈悲」比擬為僧侶所著之衣服，意指修行者應將慈悲心內化為外在的行為表現，使慈悲成為其恆常的裝束與處世態度。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀類文本，旨在規範比丘隨身六種必需品的尺寸與規格。
此處強調僧服的寬度必須嚴格遵守佛制之儀軌，以維持僧團的整齊與不奢靡。
。
此句為記錄典籍傳承之文字，說明該圖或相關教法是由義淨法師從印度或海外寄回並傳播至後世。
。
此處描述在僧團管理或戒律執行中，對於違規或不當行為之即時指正與責備，旨在維持僧團紀律與清淨。
。
本句說明修行者透過大慈心的深切實踐，將慈悲心轉化為具體的行為，以利樂眾生。
。
此句強調特定對象（彼）在認知能力或法義層級上，無法觸及或理解該項內容，用以界定知曉範圍的差異。
。
此句為對前文所述之制度、規範或因果邏輯的肯定，表示該安排符合法理與實情，具有必然性與合理性。
。
此處為對比丘六物（衣、食、住、藥等）之規定進行分類說明。
將其區分為正式的律法（法）與簡略的補充說明（簡），旨在明確區分戒律的強制性與彈性運用之界限。
。
此句描述比丘僧伽衣的製作過程，重點在於對衣料本身的染色處理，以符合佛制比丘衣色的規範。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於比丘生活儀軌之規定。
此處指比丘在獲贈或選用衣物（六物之一）時，應選擇材質厚實、織法綿密之物，以利於禦寒及耐用，符合出家人的簡樸與實用原則。
。
本句出自比丘戒律相關規範，強調出家僧侶應捨棄對外在華麗裝飾的追求，實踐簡樸生活，以斷除對色相的執著與貪愛。
。
此句為引經據典之轉折語，旨在說明後續內容是依據佛教戒律（律藏）的規定而定。
。
本句出於比丘衣制規範，列舉禁止使用的奢侈布料類型。
強調比丘應遠離華麗、精細或昂貴的織物，以維持清淨、簡樸的僧團生活，避免追求感官享受與外在裝飾。
。
此處列舉比丘所禁或受限的奢侈衣料。
在律藏與比丘六物之規定中，旨在要求出家人生活簡樸，避免使用華麗、昂貴的絲織品以遠離世俗奢靡。
。
此句在比丘六物（衣、缽、囊、針、帶、針筒）的律儀語境下，強調所持有之物符合戒律規定，並非禁忌或非法之物，旨在說明僧團生活用品的合法性與簡樸性。
。
此句描述當時修行者或眾生對佛陀教法產生懷疑或缺乏信心之現狀，強調信心的重要性及其缺失對修行之影響。
。
本句旨在警誡比丘應對衣物保持隨緣知足，不可產生貪著之心，以免違背出家清淨之本意。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用《大智度論》之觀點來論證前文所述之比丘六物或相關戒律規範。
。
本句描述如來在衣著上採取簡樸、不奢華的態度，體現佛法中對物質需求的剋制與對出家僧侶應持清淨、遠離奢靡之生活方式的示範。
。
此句為敘事性描述，指涉特定地理位置（南嶽山）的僧團羣體，在《佛制比丘六物圖》的語境中，是用於標記或說明相關僧眾的歸屬與組成。
。
此句描述在特定情境或圖像中，除了前述對象外，還包含自古以來修行深厚、德行高尚的僧侶，強調僧團中聖賢之輩的傳承。
。
此句描述比丘所準許持有的基本生活必需品。
布衲指僧侶穿著的粗布衣物；艾絮則是指用艾草等植物纖維製成的填充物，用於禦寒，體現了佛教僧團簡樸、隨緣且僅維持生存最低需求的生活原則。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘衣物（六物）之規格與純淨度的具體要求。
強調衣物材質必須純淨，不得混入其他雜質或異色絲線，體現比丘在生活物資上的簡樸與規矩。
。
此句描述修行者天台在生活物質上的極簡狀態，體現比丘依循佛制，僅持有必要之六物，摒棄贅物以專心修行之精神。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，旨在說明比丘在衣物資材上的節制與規範。
透過對比高品質的絲綢（繒）與粗糙的棉絮（纊），強調修行者應依律持物，不可貪圖奢華或兼收贅物，體現出比丘生活簡樸、不蓄積多餘財物的戒律精神。
。
本句記載比丘所使用的衣物材質與來源，體現佛制比丘六物中對衣物簡樸、實用的要求，強調依循制度獲取生活必需品。
。
此處出自《佛制比丘六物圖》，旨在規範比丘衣物的簡樸。
禁止使用「蠶口」是指禁止使用絲綢等華麗材質或精巧的織邊，以符合出家人的清淨與離欲，避免追求外在的奢華與裝飾。
。
本句為反問句，強調佛陀或聖者對眾生所生起的慈悲心（慈惻）之深厚，說明其教化或制定的制度是基於對眾生深切的憐憫與關懷。
。
此句為對前文所述比丘持戒或行持之讚嘆，肯定其修行之真實與可貴。
。
此句警示修行者不可在當下對懈怠心採取縱容態度。
在僧團戒律與修行體系中，「懈怠」是修行的大敵，縱容懈怠將導致正念缺失，無法達成解脫目標。
。
此句描述對象在原有缺失之上，更增加了無知與愚癡的狀態，強調其心智的昏暗或對法義的不領悟。
。
本句強調比丘應遵循佛陀所制定的僧伽戒律與衣制，而非隨意採取不合規格的服飾，體現了對如來制定的制度之恭敬與依循。
。
此處描述比丘在特定儀式或情境下，將衣物作為表達哀悼之孝服的使用方式，反映出當時僧團在制度化衣物使用上的具體規定。
。
此句描述在佛陀制定具體戒律（如三衣制度）之前，僧團對於服飾的使用尚未有統一的規範與限制。
。
此句為戒律語境下的詰問，強調比丘在受持戒律後，應時刻謹慎，不可違背佛制或隨意採取不合律儀的行為。
。
此句為標題或總結性文字，旨在概括釋迦牟尼佛所制定的比丘生活準則與六物（衣、食、住、藥等）之要領，使修行者能快速掌握基本法制。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，在佛教制度與律儀的脈絡下，強調在修行僧團的規範中，亦不捨棄對世間孝道倫理的輔助教導，體現佛法與孝親之調和。
。
此句警示修行者或僧團內部若缺乏正法依據，容易產生盲目追隨錯誤見解的現象，導致集體誤入歧途。
。
此句旨在警示修行者或比丘在面對特定事物、觀念或外在依託時，應保持覺察，避免產生執著或盲目依賴，以維持內心的獨立與清淨。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，主要在描述比丘在衣著與外相上的規範或觀察。
此處記錄的是關於頭部遮蓋物（頭絰）的具體樣貌，用以對照佛制之標準。
。
此句為敘事中的感嘆或疑問，用以引出對某種不尋常現象的關注，在制度說明或對話脈絡中，表示對現狀或特定情況的驚訝。
。
此處指事物或法相消亡、滅盡的狀態。
在《佛制比丘六物圖》的語境中，通常與觀察物質或現象的生滅過程相關，用以體現無常之理。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，處於討論比丘應得之基本生活必需品（六物）及其替代品的語境中。
指在實際運用或時代演變中，可用於替代原定標準物品的種類或數量逐漸增加。
。
此處指具備分辨能力、能理解法義或對特定事物有認知意識的人。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律典性質的規定，旨在指導比丘所需物品（如鞋、袋等）的材質選擇與製作標準，強調實用與合律。
。
此句強調透過特定的制度或實踐（如比丘六物之制），使佛法在世間不至於迅速滅失，能有所延續與保存。

此句為引經據典之開端，指接下來的內容將引用佛教戒律（律藏）中的規定，用以說明比丘所準許持有的六種物品之依據。
。
此處描述比丘所穿著的衣物顏色規範。
在佛教戒律中，僧衣的顏色（如褐色、黃色等）有特定要求，旨在表示出離心與謙卑，避免使用華麗或禁忌的顏色。
。
此句出於比丘六物（衣、食、住、藥等）的制度規範，明確規定某些類型的衣物或在特定條件下，比丘不得穿著，旨在維持僧團的簡樸與律儀。
。
本句說明比丘袈裟顏色的定義。
在律藏規定中，「壞色」是指使用廢棄的碎布（壞布）經過染色的色調，旨在體現出家人的簡樸與不追求華麗，符合比丘對衣物的要求。
。
此句指比丘在持戒過程中，因貪、嗔、癡等煩惱而導致戒體受損的狀態。
在律藏體系中，「染」指心染，「壞」指戒體損毀，強調修行者需警覺戒律的純淨與完整。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，旨在規範比丘所用物品的標準。
此處確認相關物品的規格符合佛制，並開始逐一說明其顏色標準，首先定義第一項為青色。
。
此句為《佛制比丘六物圖》中關於比丘應持有之物品（如衣物或器物）顏色規範的具體描述，旨在確立僧團生活的簡樸與統一，避免追求華麗色彩。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，旨在規定比丘僧伽衣物所允許使用的顏色標準。
木蘭色為當時僧伽衣的一種法定色調，用以維持僧團的統一性與質樸感，避免追求華麗色彩而違背出家精神。
。
本句旨在區分比丘六物圖中三種顏色的定義。
強調在名稱上可能存在混用或模糊之處（名濫），但在實際的物質屬性或法義體系中，三者具有明確的區分（體別），不可混淆。
。
本句出自比丘六物（衣、缽等）的製作規範，旨在要求出家僧侶在染衣或製作法物時，應避開世俗中代表權貴、華麗或具有強烈視覺刺激的五種正色，以維持清淨、簡樸的僧伽形象，杜絕貪著與奢華。
。
此處指比丘在修行或生活所需之物中，涉及與五根（眼、耳、鼻、舌、身）相關的物質形態或感官對象之色相。
。
本句旨在明確區分修行過程中的誤區。
在比丘的修行規範中，若出現不符合戒律或正念的狀態，則被判定為「非道相」，提醒修行者不可將錯誤的經驗或狀態誤認為是證悟或進步的標誌。
。
此句指佛陀針對比丘所能持有的物品（六物）制定明確的戒律規範，以防止僧團產生貪欲或過度追求物質，維持出家人的清淨與簡樸。
。
此句為引文標記，指出後續內容引用自《業疏》一書，用於對比丘六物之制度或規範進行注釋說明。
。
本句強調比丘的衣著不僅是物質需求，更應符合佛法制定的規範與修行精神，體現出對戒律的尊重與對正道的追求。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，主要描述比丘所允許使用的衣物或物品之色彩與圖案規範。
在此語境中，是用於界定僧伽服飾之色澤標準，以區分禁用的奢華裝飾與允許的適度色彩。
。
此處描述心神受到外界刺激或內在情動而產生不寧的狀態，指心意識失去安定，產生波動。
。
此處記載比丘所準許使用的衣物顏色。
在律藏與相關制度圖說中，對僧伽衣色的規定旨在維持簡樸與統一，避免追求華麗，而「五綵」則指當時法制允許的特定色系範圍。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，旨在規範比丘僧伽衣物之顏色標準。
此處明確規定衣色的純度與等級，以維持僧團儀容的統一與莊嚴，避免過於華麗或不合規律的色彩。
。
此句描述世俗之人對物質或感官慾望的執著。
在《佛制比丘六物圖》的語境中，旨在對比出家比丘應持守的簡樸生活與世俗貪欲之差異，強調遠離對世間財物與名利的渴求。
。
本句出於比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、水器）的制度說明，強調比丘在管理個人用品（如指甲或鬚髮之修剪）時應保持整潔與適度，體現出家人的簡樸與規矩。
。
此句強調在佛法衰退的末法時代，修行者應重點學習律儀（戒律），以維持僧團紀律與正法不滅，透過持戒來保障修行的基礎。
。
此句描述修行者或比丘故意違背佛陀或聖者的教導與戒律，在律典語境中，這通常涉及對戒律的輕慢或蓄意違反，是修行上的嚴重過失。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，旨在規範比丘的衣著標準。
綾羅屬於精美、華麗的絲織品，在僧團戒律中，比丘應以簡樸為原則，此處記錄的是關於衣物材質的禁忌或規定，防止僧侶追求奢華之服飾。
。
此句記載比丘在夏季可獲準使用的衣物材質。
根據律藏規定，比丘在炎熱季節可使用較為輕薄的紗縠布料，以適應氣候，體現佛法在制度上兼顧修行與生理需求的慈悲與彈性。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽衣物染色的具體規定。
此處旨在說明在調配衣色時，不可隨意混入朱紅色，以維持比丘服飾的莊嚴與統一，避免過於華麗或不合律儀。
。
此句出於比丘戒律或生活規範之語境，旨在要求出家人應遠離對感官美色、裝飾之物的追求，保持清淨心，不對鮮花等美飾物產生貪著或厭倦（此處「不厭」在律儀語境中通常指不應對其產生追求、不應貪著，或指對清淨法不厭離，但結合「鮮華」之物，應是指不應對外在美飾產生貪欲）。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，旨在規範比丘所能持有之物品（六物）及其規格。
此處之「量」指律法所準許的尺寸或容量，而「非法」是指不符合戒律規定的標準。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，旨在詳細規範比丘所用衣物（如僧伽梨或外衣）的長度標準，要求衣幅長度需垂至大腿與膝蓋處，以符合律儀之相，避免過短或過長。
。
本句旨在誡勉比丘應持簡樸之戒，不可追求華麗衣裝（色衣），更不可以世俗王權的制度或名義作為違背僧制、追求奢華的藉口。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，涉及比丘對衣物、器具等六種必需品的規範。
此處討論的是關於裝飾（飾）是否超出法度、成為「過」之標準的論述，強調出家者應遠離奢華，維持簡樸。
。
本句警告修行者或比丘若違背佛制，將導致嚴重的謗法果報。
在律典語境中，謗法不僅指口頭毀謗，亦包含行為上的違制而損害正法之威儀。
。
此句探討關於善惡果報與道途之區分。
祖師在此質詢或感嘆修行者對「惡道」之區分的過度憂慮，暗示在更高的覺悟境界或特定的法義視角下，對善惡道之對立區分的執著應被超越，或是在特定條件下不再受其困擾。

此句為分類之開端，依據《佛制比丘六物圖》之語境，旨在對比丘所準許持有的六種必需品（六物）進行類別劃分或詳細說明。
。
此句為註釋性文字，指在編撰或說明比丘六物（衣、缽、飲食、醫藥等）的制度時，首先採取標準的公文或通用格式作為起首。
。
此處指佛陀制定的比丘六物（如衣、缽等）在實際製作或使用時，並非採取絕對統一的標準尺寸，而是允許根據實際需求或情況有所調整。
。
此句為引經據典之轉折語，旨在說明後續關於比丘六物（衣、缽、針、線、砥石、針筒）的規定是依據佛法中的律藏（Vinaya）而定。
。
此處描述比丘衣物的製作標準，強調依據實際身形量尺寸而製，體現佛制比丘六物中對衣物適度、不奢侈且實用的要求。
。
本句出於比丘六物（衣、食、住、藥等）的制約規範，強調出家眾在獲取生活必需品時應秉持「知足」原則，僅取維持生命與修行所需之量，禁止貪多或囤積。
。
本句出自關於比丘衣物尺寸規定的圖說，旨在說明當時度量衡（肘量）在實際操作中存在差異，缺乏統一的標準，因此在制定比丘六物（衣、缽等）的尺寸時需特別注意。
。
此句出自關於比丘六物（衣、缽、針、線、針筒、水器）的制度規定，強調在持有必需品時應遵循佛陀制定的標準分量，不可過多或過少，旨在實踐簡樸、適度且不執著於物質的僧團生活。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範。
此處討論的是比丘所獲許使用的六種生活必需品（如衣、缽等）的尺寸標準，明確指出在特定物品的量度上，不需要以肘長作為基準。
。
本句為對比丘衣制之具體尺寸說明，旨在規範僧伽衣著的標準，避免過長或過短，以符合出家人的簡樸與莊嚴。
。
此句為佛陀針對比丘所準許使用的六種必需品（六物）中，對特定物品尺寸的具體規定，旨在建立僧團生活的簡樸與統一標準，避免過度追求奢華。
。
此句為論述之開端，旨在定義或解釋如何採取、運用通用的文字規範或準則，以規範比丘之物資使用或制度。
在《佛制比丘六物圖》的語境下，是指對制度條文之採取與理解。
。
此句出於對比丘持物規定的討論，針對對戒律或物資使用標準的認定，質疑其標準過於寬泛而缺乏嚴謹的限制。
。
此句在《佛制比丘六物圖》的語境中，是用於對圖中特定人物或象徵之物的定義，指涉能引導眾生超越生死、達成解脫（度身）的導師或救度者。
。
此句為對特定對象（通常為圖像中所描繪的人物或生物）之外貌特徵描述，旨在說明其形體之微小。
。
本句出自比丘六物（衣、缽、鞋、針、繩、剃刀）的制度說明，強調僧伽衣物應符合適度原則，不可過長，需依規定尺寸量度裁剪，以體現出家人的簡樸與規矩。
。
此句為反問句，旨在強調比丘所獲許使用的六種物品（如針、線等）在規格與尺寸上的精準要求，體現佛法中對僧伽生活規矩的細膩管理與剋制精神。
。
本句指出眾生雖有解脫之願，但缺乏正確的修行方法（度身之法），揭示了法導的重要性以及眾生處於無明狀態的現狀。
。
此句為引文標記，指出後續內容出自於名為《業疏》的註釋書。
。
此句描述比丘在獲取或使用資具的順序，強調先從基本的衣物與財產著手，符合僧團對物質資具管理之次第。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範之度量說明，旨在明確規定比丘所用物品（如僧袍、坐具等）的尺寸標準，以維持僧團的簡樸與統一。
。
此處為佛陀制定的比丘衣物（如僧鞋或衣長）之具體尺寸規範，旨在維持僧團生活簡樸且統一，避免過於奢華或不便。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，描述比丘所獲之衣物之用途，旨在說明僧伽資具的基本功能，即維持生存所需之遮蔽，體現佛教出家者生活簡樸、僅取足夠之原則。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，該經旨在指導比丘製作生活必需品（六物）的標準與形制。
此處為對圖形或實物構造的描述，指明除前述部分之外，其餘部分的葉片形狀特徵。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範之類。
此處在說明比丘所獲許使用的物品（如衣物、器物）之尺寸規格，強調其長度或大小應符合標準，不得過長或過短，以維持僧團的簡樸與統一。
。
此句為制度說明之過渡語，旨在引出比丘所能領受之六種必需品的具體數量與規格限制，以維護僧團生活之簡樸與平等。
。
此句為註釋書（鈔）的過渡性文字，說明作者在引用了前文的通用導引文字（通文）之後，繼續接續後續的論述內容。
。
本句強調在執行佛制比丘六物（衣、缽、針、線、帶、針筒）的規定時，即便有一定彈性或前提，仍必須依循既定的標準與規範，以維持僧團的清淨與統一。
。
此句為對特定僧團名稱或制度的定名。
在律藏與部類語境中，「十誦」指特定的誦法或教義體系，「僧祇」則指僧團，此處旨在說明該羣體的稱號由來。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範。
文中針對比丘獲準持有的六項必需品（六物），依據僧團的規定或比丘的實際需求，將其數量或品質分為三種等級（三品）來界定，以防止過度追求物質或造成不平等。
。
本句為制度說明，明確指出比丘衣物的規格與數量是參照薩婆多部（Sarvastivada）的律制而定，體現了佛教律儀在不同部派間的傳承與標準化。
。
此處為佛陀針對比丘所準許使用的物品（六物）之尺寸規定，旨在建立僧團生活的簡樸與統一標準，避免過度追求物質奢華。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律藏類規範，旨在詳細規定比丘所能持有之物品（如缽、衣等）的尺寸標準，以維持僧團生活的簡樸與統一，防止奢侈。
此處明確規定了物品寬度的上限。
。
本句記載佛陀為比丘制定的衣物或生活用品之標準尺寸規格，旨在規範僧團生活，實踐簡樸與平等，避免過度追求奢華或尺寸不一。
。
本句為佛陀對比丘所準許使用的物品（六物）之尺寸規定，旨在規範僧團生活，避免奢侈與過度追求物質，體現出離心與簡樸的修行原則。
。
本句出自比丘六物（衣、缽等）的制度規定，旨在規範僧眾生活用品的尺寸，以維持簡樸、統一且不奢侈的修行生活，避免因追求大尺寸或精美而產生貪著。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，主要討論比丘在衣食住行等六種基本生活物資上的制約與規範。
此處之「態」指外在的表現、相狀或形態；「淨」指清淨、合規。
意指透過觀察比丘使用六物的外在相狀，來判定其是否符合清淨的戒律規範。
。
此句規定比丘在領受六物（衣、缽、藥等）時必須遵守的戒律規範，若違背規定，將導致極其嚴重的處分，即「捨墮」，使其失去僧團成員的身分。
。
此句為引用文獻的標記，指涉律藏中的《四分律》，用以說明比丘六物（衣、缽、飲食、藥品等）的制度依據。
。
此處指比丘在雨季結束後舉行的年度集會，旨在讓僧團成員共同聚集，進行法義討論、相互勉勵並檢視修行進度，是僧伽制度中重要的團體活動。
。
此句為佛陀針對比丘所準許使用的六種物品（六物）之尺寸規定，旨在規範僧團生活，避免奢侈與過度追求物質，體現佛教簡樸、適度的生活原則。
。
本句記載比丘六物中關於僧伽梨（大衣）的尺寸規定。
佛陀為比丘制定的衣物尺寸有其標準，旨在維持生活簡樸且符合實用需求，避免過於奢華或不足。
。
本句為佛陀針對比丘所準許使用的物品（六物）之尺寸規定，旨在建立僧團生活之簡樸與統一標準，避免過度追求奢華。
。
此句為佛陀制定的比丘六物（僧伽用具）之尺寸規範，旨在使僧眾生活簡樸、統一，避免追求奢華或過度佔有。
。
本句說明關於僧伽梨（袈裟）的規定，同樣是依據佛陀所制定的標準數量來界定，強調律制之依據在於佛言。
。
此句為論述過程的過渡語，旨在透過引用傳承下來的祖師教法（祖教），來對比並揭示對方的觀點或行為是不正確的（顯非）。
。
此句為引文標記，旨在引出關於比丘服飾穿著與儀節規範的具體說明。
在僧團管理中，服飾不僅是生活必需品，更是代表僧團紀律與威儀的象徵。
。
此處屬於比丘六物（衣、缽、囊、針、線、帶）的制度規範，指在製作或領取相關物品時，應依照規定減少其分量或尺寸，以符合節制、不奢侈的僧團生活準則。
。
此句出於比丘六物（衣、缽、針、線、砥石、針筒）的制度說明，強調僧團在獲取與使用基本生活必需品時，應秉持簡樸、不奢侈的原則，以符合出家人的清淨與剋制之風。
。
本句出於比丘六物（衣、缽、坐具等）的制度規範，強調僧團成員應恪守佛制之限度，不可因私慾而妄自增加持有物的數量，旨在維持出家人的簡樸與平等，防止貪欲生心。
。
此句討論的是律儀中關於「犯法」的判定標準。
在比丘戒律中，並非所有行為都直接構成違戒，必須滿足特定的條件（成犯之法），如主觀意圖、行為完成度及客觀結果等，方能判定為犯戒。
。
此句為承接語，用於引述前文或相關典籍之記載，在律典或圖說類文本中常用於標記引用內容。
。
此處為佛陀針對比丘所準許使用的物品（如衣物、器皿等）規定之具體尺寸標準，旨在維持僧團生活的簡樸與統一，避免過度追求奢華。
。
此句強調比丘在獲取或使用六物（基本生活必需品）時，必須遵守律儀，不可採取不正當、違背戒律或不符合正法的方式來獲取，確保修行生活清淨。
。
此處指在特定的功德、境界或法相上，達到與佛陀同等的程度或規模。
。
此句描述在佛制比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、針筒）的規範或圖示說明完成後，將其整理並結集成正式的記錄或篇章，以利於後世比丘遵循。
。
此句在《佛制比丘六物圖》的語境中，是用於對前文所述之比丘應持之物或修行狀態進行確認，強調目前的現象或結果即是修行達成之證明。
。
此句為經文中的承接詞，用於引出後續的教導、說明或補充規定。
。
此句描述僧團或社會在特定時期出現的墮落現象，指那些處於低階或後來的修行者失去了謙卑之心，陷入驕慢與奢侈的狀態，違背了出家清淨的本意。
。
此處描述對特定法義或制度的論述篇幅較短，缺乏詳細展開，屬於對文本特性的客觀敘述。
。
此句為敘事描述，記錄在特定情境下未能見到相關人物之事實。
。
此句為經文中的承接詞，用於引出後續的補充說明或另一項規定。
。
本句出自比丘六物之規定，旨在規範僧團衣物的標準尺寸，防止因過大或過小而產生奢侈或不便，體現佛教對物資使用「適量」與「平等」的戒律要求。
。
本句強調僧團成員在分配六物（衣、食、住、藥等基本生活用品）時，應共同剋制對物質的貪欲與彼此間的爭奪心，以維持僧團的和諧與清淨。
。
此句為引文標記，指出後續內容將引用「鈔文」（對經典的註釋或摘要文字）中關於比丘衣著戒律（佛衣戒）的規定。
。
此處為圖像繪製之比例規範，說明在描繪佛像時，其身形比例應設定為常人的兩倍，以體現佛陀之莊嚴與超凡之相。
。
此句記載佛陀的身體尺寸，在佛教傳統中，「丈六」常被視為佛陀相好的標準高度，象徵其圓滿的相貌。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，旨在規定比丘僧團使用物品（如衣物、缽等）的標準尺寸，以維持僧團的簡樸與統一，避免過於奢華或不便，體現佛法中「中道」與「制律」的實踐。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範之類，旨在明確規定比丘應穿著的衣物尺寸標準，以維持僧團的整齊與簡樸，避免過長或過短而失儀。
。
本句為佛制比丘六物中關於特定物品（如僧衣或器具）的尺寸規定，旨在規範僧團生活之簡樸與統一，避免過於奢華或不便使用。
。
本句旨在說明佛陀時代僧眾的身高標準，作為制定比丘六物（如衣物尺寸）之度量基準，強調佛世之人與常人體型相類，以確立制度的實踐標準。
。
此句為對人物或神聖存在外貌的簡單描述，強調其形體之巨大，在佛教藝術或圖像描述中，身形的偉大通常象徵其功德深厚或地位崇高。
。
此句出於比丘六物（衣、缽、針、線等）的制度規定，強調在分配或使用這些基本生活必需品時，必須遵循前面已設定的數量或尺寸標準，以維持僧團的平等與簡樸。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，旨在規定比丘衣物的尺寸標準，要求衣物之長度必須足以遮蓋身體，以符合出家人的端莊與禮制，避免過短而失儀。
。
此句描述時間尺度或生命壽量在特定時代的遞減現象，在佛教宇宙觀中，眾生的壽命與世界的劫數會隨因緣而增減。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於描述僧伽生活所需物品之規格或相關度量之敘事，旨在說明人體尺寸之基準，以便對照比丘所獲許使用的六種物品（如衣物、缽等）之大小限制。
。
此處為佛陀針對比丘所允許持有的物品（六物）之尺寸規定，旨在規範僧團生活簡樸，避免追求奢華或持有過大之器物，體現出離心與律儀精神。
。
本句記載比丘僧伽衣的法定尺寸標準，體現佛法中對僧侶生活物資的節制與統一規範，旨在消除對物質的執著並維持僧團的整齊與莊嚴。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，語境在於規範比丘所能持有物品的尺寸與數量。
此處指比丘在製作或持有六物（如缽、衣等）時，其尺寸經常超過了佛陀所制定的標準限度。
。
本句處於《佛制比丘六物圖》之語境，主要涉及比丘所獲許使用的六種生活必需品（六物）的規格標準。
此處之「論廣量」是指針對這些物品的長度、寬度等尺寸標準進行討論與界定，以確保僧團生活簡樸且統一，避免過度追求奢華。
。
本句出自比丘儀軌，規定僧侶在特定禮拜或坐姿時的身體距離與肢體擺放規範，旨在維持僧團儀節的莊嚴與統一。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘所許六物（衣、缽等）之規格、材質或樣式之描述。
此處「步步吉羅」為特定織法或布料名稱之音譯，指涉僧衣之材質或裝飾邊緣之樣式，旨在規範比丘衣物的簡樸與統一。
。
此句描述對事物真相的認知完全錯誤，處於一種錯亂、反向的狀態，在佛教中通常指對真理的誤解或對世俗假象的執著。
。
此句為對前文所述比丘六物（衣、食、住、藥等）之規定或圖示的總結，意指透過此處的規範或圖表，即可明確知曉佛陀對比丘生活必需品的制約標準。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在引用《業疏》（關於業力的詳細註釋書）之論述來支持前文之觀點。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘僧伽服飾（六物）之形制、穿著方式的具體描述，旨在規範僧裝的標準樣式，不涉及深奧佛理，屬律儀之實務說明。
。
此處描述的是佛像或聖像在特定造像規範中的形態特徵，屬於造像量度或相貌描述，旨在指導正確的視覺呈現。
。
此句描述眾生對自身過錯缺乏覺察與反省的狀態，強調缺乏慚愧心（Hiri）與後悔心（Ottappa）是導致業力累積的根源。
。
本句描述一種心理慣性，指將長期的習慣或慣例誤認為是正確的法度或真理。
在律典或制度討論的語境中，提醒修行者不可僅憑習慣而認定為法，應以正法為準。
。
本句旨在警策修行者放下對「我」的執著。
在佛教義理中，「我執」是所有煩惱的根源，導致心靈不安與痛苦。
此處以反問句式，提醒修行者意識到執著的無益，進而趨向解脫。
。
此句描述一種深根蒂固的習氣或慣行，強調該行為或狀態並非近期形成，而是從不可追溯的過去（無始）起便持續累積的習慣。
。
此句為疑問句，旨在對所討論的對象或行為是否符合佛法之聖潔、正義標準進行質詢或確認。
。
此句強調修行者應具備謙卑與敏捷的覺察力，一旦透過聞法領悟到正確的義理，應立即修正自身的錯誤見解或行為，不應遲疑或執著於舊習。
。
本句強調修行者應具備謙卑之心，能坦然接受他人的正向勸諫（諫言），將其視為精進的契機。
在僧團生活中，對長上或同行的慈悲教誨應予以重視並內省，而非心生傲慢。

本句記載比丘下衣（安陀會）的製作規格。
佛教僧伽之衣物由碎布縫綴而成，旨在體現捨離奢華、不執著於外相的清淨心，並遵循律藏對衣物組成之規定。
。
本段落記載比丘所準許持有的衣物規格。
中衣（內衣）的數量與長短有明確規定，旨在實踐僧團的簡樸生活，避免過度追求物質舒適，維持戒律的統一性。
。
此處記載比丘所用大衣（僧伽梨）的等級分類，旨在規範出家眾的衣物標準，體現佛教對物質生活簡樸且有秩序的制度要求。
。
此句為分類敘述，指在該類物品或等級的劃分中，屬於下品之類別共有三種。
在《佛制比丘六物圖》的語境下，通常是指對比丘所準許使用的物品（六物）之品質或規格進行的分級說明。
。
此處為比丘六物（衣、缽、針、線、帶、針筒）相關制度之條目編號，屬於律制之清單記錄，旨在明確規範比丘可持有之物品數量與類別。
。
此句為比丘六物（衣物）之尺寸規格說明，旨在規範僧伽衣物的統一標準，體現佛教對生活物資簡樸且制度化的要求。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於關於比丘生活必需品（六物）的規格與等級規定。
此處將「中品」之物分為三種等級或類別，旨在規範僧團物資的標準，避免過於奢華或過於簡陋，體現佛法中「中道」在生活物資管理上的應用。
。
本段文字屬於《佛制比丘六物圖》中關於比丘所許受之衣物（六物）尺寸或規格的具體量化描述，旨在規範僧團衣物的統一標準，體現佛教對生活簡樸與規矩的重視。
。
此句為分類標記，指在特定的等級或品質劃分中，屬於「上品」範疇內的第三個項目或類別。
。
此處為條目編號之列舉，用於標記比丘六物（衣、缽、針、線、砥石、針筒）相關制度或律則的具體條項。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，旨在詳細規定比丘所允許持有的衣物數量與規格。
此處之「長短」是指衣物的長度或種類區分，用以規範僧團生活之簡樸與統一，避免過度持有。
。
此句為引文標記，表示後文將引用該經典的「鈔」（即對經文或律典的詳細注釋書）之內容。
。
此句強調在處理僧團事務或判定律儀時，應依循既定的最高準則（大準），並根據實際情況與能力進行辨析。
文中引用《羯磨疏》旨在為其判定標準提供論據支持。
。
本句處於《佛制比丘六物圖》關於比丘應得之物（如衣、缽等）數量或規格的規定脈絡中，說明其上限數值為二十五，旨在規範僧團生活之簡樸，防止過度積累。
。
本句說明僧團或出家者之存在價值。
在佛教中，「福田」是指能讓施主透過佈施而獲得功德的對象。
此處指透過維持僧團的清淨與生存，使二十五種不同類別的眾生（有情）能有機會進行佈施，從而積累福德。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，旨在明確比丘所獲準持有的六種必需品之數量規格，強調特定物品應為單件，不可成雙持有，以符合僧團簡樸、不蓄積財物的戒律精神。
。
本句描述沙門（出家眾）在世間修行與弘法的狀態，強調以「仁」與「育」（教養、培育）作為教化眾生的核心，體現佛法在世間的實踐與傳播。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘應得之物資數量或分配比例的邏輯推論，旨在透過數學上的奇偶判定，說明分配數量之正確性，不涉及深奧的形而上佛理，而是一種實務上的數量覈算。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範。
此處旨在說明比丘所獲許使用的六種物品（如衣物、缽等）在尺寸長短上的具體標準，以防止奢侈或不合規矩。
。
此句使用世俗農耕的類比，說明事物（或修行狀態、受領物資等）會因其所處的條件、環境或基礎的不同而產生差異，強調因緣條件對結果的影響。
。
此句說明佛陀制定比丘六物（衣、食、住、藥等基本生活資材）之制度，其目的不僅在於維持僧團運作，更在於透過僧團的清淨與安定，進而利益所有有情眾生。
。
此句說明修行之成效與位階之差異：聖者因正法修行而使功德、智慧與聖位遞增；凡夫若不修行或隨業流轉，則其福德與正見將逐漸減少。
。
此句為比喻說明，在《佛制比丘六物圖》的語境中，是用於說明比丘所獲配之六物（如衣物、缽等）在尺寸、數量或規格上的分佈情況，以長短之對比來闡明分配的比例或標準。
。
此句描述當時禪門僧侶在衣著制度上的實際情況，反映出與佛制比丘六物（基本生活必需品）之規範可能存在差異或演變。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範類文本，旨在指導比丘製作僧伽衣等六種基本生活用品的具體尺寸標準。
此處說明在特定長度範圍內，可根據實際需要選擇三長或四長的規格，體現了律制在實務操作上的彈性。
。
此句為對特定行為或觀唸的否定，明確指出其不符合佛法之正義或戒律規範。
。
此句為引文標記，表示後文將引用對該經典的「疏」論（即對經文詳細解釋的註釋書）之內容。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，主要規範比丘僧團使用六種基本生活用品（如衣物、缽等）的規格。
強調物品尺寸應統一，不可長短不一，以免產生攀比之心或破壞僧團的和諧與清淨（慈梵），旨在實踐平等與簡樸的僧伽制度。
。
本句出自關於比丘生活物資與儀軌的規範，強調僧眾在行走、行動時應遵循特定的禮儀與法度，以維持僧團的莊嚴與秩序。
。
此句出於比丘戒律之規範，指比丘若違反規定持有或使用禁忌之物，每一項違犯之處皆獨立計算為一次罪過，不可合併或忽略。
。
本句描述比丘服飾的具體外觀特徵，屬於佛制比丘六物（衣、缽、帶、針、針筒、剃刀）中關於「帶」的視覺呈現，旨在規範僧伽服飾的莊嚴與統一。
。
此處出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘所準許使用之衣物（六物）的視覺描述或圖案說明。
文中以「花排細刺」與「山水毳衲」描繪衣物的紋理或裝飾特徵，強調比丘衣物應符合制度，不宜過於華麗，但亦有特定的形制規範。
。
此句警示修行者若不謹慎或違犯戒律，將會損毀已建立的善業，導致先前累積的修行功德喪失，強調持戒與護持功德的重要性。
。
強調修行者應具備至誠之心，並對時間持有高度的警覺與珍惜，將每一刻都用於精進學道，不使其虛度。
。
此句在比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、針筒）的制度語境中，強調比丘在持有與使用這些基本生活必需品時，應保持正念與適度的關注，不可完全懈怠或毫不在意，應在剋制與實用之間維持適當的用心。
。
此句強調修行者應專注於核心解脫道，而非在瑣碎、非必要的物質或形式追求上耗費精力。
在《佛制比丘六物圖》的語境中，旨在說明比丘應簡樸生活，避免因過度追求物質便利而分心於正法。
。
本句為說明圖解之序言，指引接下來將詳細描述比丘所需六物中，植物部分（如藥草或樹木）的枝葉形態特徵，以便於辨識與繪製。
。
此句指涉比丘所遵循的律典規範，特別是指針對僧團集體運作與管理而制定的「僧祇律」。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範，詳細規定比丘所使用物品（如缽或相關器具）的標準尺寸與持拿方式，旨在實踐簡樸、統一且不奢侈的僧團生活規範。
。
此句為引文標記，表示後文將引用對該經典的「疏論」（詳盡解釋經文的註釋書）之內容。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，主要記載比丘所允許使用的六種基本生活用品及其規格。
此處說明當時將特定材質或形式廣泛應用於製作搖扇，以供比丘在炎熱時使用，體現了佛法在生活實務上的適應與規範。
。
此句為引文標記，旨在引出關於比丘僧團在衣著、服飾及儀節方面的具體規範與制度。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，該經旨在規範比丘所能使用的生活必需品及其圖樣。
此處為對圖示內容的標記，說明該圖案代表的是植物的條葉，用以指導比丘在製作衣物或器具時，其裝飾或形制應符合佛制之簡樸標準。
。
此句指比丘在生活作風或儀式操作上，未能遵循佛陀制定的正統規範與禮儀，屬於對僧團紀律（律儀）的缺失。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於比丘生活用品的規格指導。
此處說明僧伽衣物或器具的尺寸標準，在基本規範（三四寸）之內，允許根據個體差異或實際需求適度調整，體現了佛制在律儀與實用之間的平衡。
。
此句描述比丘所使用的六物（衣、缽等）在制度演變過程中，由最初的規定逐漸演變為僧團內部公認的習俗與慣例。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，語境涉及比丘生活所需之物及其象徵意義。
此處以「華蕩之源」比喻法益或資源的廣大與流暢，強調開啟智慧或資糧的源頭，使之如花開般盛放且蕩漾廣闊。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於比丘生活儀軌與物質使用規範。
此處描述的是比丘在製作或修補允許使用的物品（如遮陽傘、草蓆或簡單器具）時，利用自然界的刺作為縫綴工具，將枝條與葉片連接在一起的實作方法，體現了比丘生活簡樸、隨緣利用自然材料的修行特質。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽生活用品（六物）製作規格的指導說明，此處為具體的縫製或裁剪指令，要求將物品的下端開啟，而非深奧的法義討論。
。
此句為引言，旨在引出關於比丘僧團在衣著、服飾以及相關禮儀規範的具體說明。
在僧團管理中，衣著不僅是生活必需，更象徵著出家人的身份與對戒律的恭敬。
。
本段屬於比丘六物圖中關於衣物製作的規範。
旨在指導比丘如何正確裁剪僧衣，以符合律儀，避免奢侈或不合規格的裁剪方式。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，描述比丘衣物（糞掃衣）的縫製過程。
在實踐層面，強調縫合之精細與完整，使衣物成為整體，不再有明顯的接縫或分塊，體現出比丘生活簡樸、不事雕琢且嚴謹的律儀精神。
。
此句為引文標記，指接下來將引用該經典的「鈔」（即對經文或論文的詳細注釋、解說之書）中的內容。
。
本段文字出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於比丘生活用品（如針線、縫紉工具）的具體操作說明，旨在指導比丘如何正確處理或修補衣物，體現佛法中對生活細節的規矩與簡樸要求。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽衣物製作規範的律儀說明。
此處討論的是衣物縫製的具體方式，旨在規範比丘使用衣物的標準，避免過於奢華或不合律儀的裁剪縫製。
。
此句出於比丘六物之規定，旨在說明在比丘所獲準持有的六項基本生活必需品中，某項物品在形式或用途上僅與縵衣（外衣）相同，用以界定僧伽資具的標準與界限。
。
此句描述某種教法、制度或傳統在世間傳播的情況。
在《佛制比丘六物圖》的語境中，通常是指關於比丘應得之六種必需品的規定或相關傳統在僧團與世間的傳承。
。
此句為對特定人物或物品之名稱的簡單陳述，在《佛制比丘六物圖》之語境中，旨在明確標記對象之名號以利辨識。
。
本句為對特定法相或對象的不同稱呼之列舉。
在《佛制比丘六物圖》的語境中，旨在透過不同名相的對照，讓修行者明確對象的屬性，其中「漏」通常指煩惱或缺陷，「塵」指微細的物質或心垢。
。
此句為對前述觀點或說法的否定，明確指出其內容不符合實相或律制，屬於錯誤的見解。

此句為引經據典之開端，指接下來將引用佛教戒律（Vinaya）中的具體規定，用以說明比丘所準許持有的六種物品之依據。
。
此句出自比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、針筒）的制式規定。
旨在要求僧眾的衣物應以耐用、質樸為準，避免追求精美、薄透的奢華材質，以符合出家人的簡樸生活與戒律要求。
。
此句為律儀規定，明確比丘在領取新大衣（僧伽梨）時的標準規格，規定其構造應為雙層，以符合遮寒與耐用的實用需求，體現佛教對僧眾資具的節制與統一規範。
。
此處記載比丘所準許持有的基本生活必需品（六物）之詳細數量與種類，旨在規範出家人的簡樸生活，避免對物質的執著。
。
本句為比丘戒律中關於衣物量度的規定。
在律藏（如《十誦律》）中，對比丘可持有衣物的數量與尺寸有嚴格限制，以防止奢侈與貪著，維持出家人的簡樸生活。
。
本句描述比丘所獲準持有的六物（六種基本生活必需品）之存放方式。
重點在於規範僧侶生活之簡樸與物品管理，說明其餘衣物應妥善安置於特定的儲物容器中。
。
此處記載比丘所準許持有的基本衣物數量。
在佛制比丘六物（或三衣）的制度中，大衣（僧伽梨）是外衣，此句明確規定其持有數量為三件，以符合出家人的簡樸生活，避免過度積累。
。
此處為對比丘六物（衣、缽等）之數量或層級規範的說明，解釋其配置分為一重或二重的層次區分。
。
本句為制度說明之過渡句，旨在引導讀者進入關於比丘六物（衣、缽等）中，針對物品重量標準的具體規定與衡量方法。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘所準許持有的六種物品（如缽、衣等）之形制、規格或標記的描述。
此處「重複之相」是指在物品的圖樣、紋路或標記上出現重複的特徵，用以規範物品的標準，避免過於華麗或不合律儀。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於律儀與僧團管理之範疇。
文中討論比丘獲準持有的六種必需品（六物）及其相關的配給與支出，此處強調不同類別或不同情況下的支出標準有所差異，體現佛法在管理僧團時依實際需求而定的彈性與精確。
。
此句討論比丘衣物的製作規範。
在律典的不同論著中，對於僧衣的縫製標準、補綴方式或尺寸要求可能有所差異，此處指出若採納《多論》的標準，則需重新縫製三衣。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，涉及比丘對基本生活必需品（六物）的分配與管理。
強調在符合緣分（資格或需求）的情況下，領取分配的物資並依照戒律持守使用。
。
此句為承接上文之轉折語，用於在說明比丘應得之六物（衣、食、住、藥等）規定後，準備對特定情況或例外條款進行轉折說明。
。
此處描述比丘僧衣（袈裟）的製作規範。
比丘的衣物並非整塊布料，而是由多塊碎布縫綴而成，以象徵破除對華麗衣物的執著，並體現出家人的簡樸與對資源的珍惜。
。
此句為對該圖表或文字來源的說明，指出其作者為傳承中的祖師，用以證明其權威性與正統性。
。
此句在討論比丘六物（衣、缽、食、藥等）的制式或規定時，用以強調後述之事項與前述之標準一致，不存在差異，體現佛制之統一性與嚴謹性。
。
此句描述一種超越常軌的傳達方式，指透過心靈感應（感通）將訊息傳遞給天人，隨後才顯現出與一般不同的特殊制度或製作規範。
。
本句說明制定具體規範或圖示之目的，旨在消除修行者在實踐比丘六物（衣、食、住、藥等基本生活資材）管理上的疑惑，透過具體的指引使之能正確依循戒律。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範之記錄。
此處描述關於比丘僧伽衣（大衣）在尺寸、形制或損壞後需重新製作的指令或說明，旨在規範僧侶衣著的標準與整潔。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於制度與規範類文本。
文中「師」指指導者或負責之人，「比行」意為比照、依照既定標準執行。
此處強調的是對比丘六物（衣、缽等基本生活用品）規格與數量之標準化執行。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於比丘生活物質（六物）的制度說明。
此處描述的是將特定物品放置在葉子下方的操作動作，屬於僧團生活規矩的具體執行細節。
。
本句處於《佛制比丘六物圖》之語境，主要在說明比丘所獲許持有的六種物品（如衣、缽等）之規格、數量或構造。
此處「三重」是指該物品在設計或層次上的具體構造，屬於律儀規範中的物質描述，而非深奧的法義隱喻。
。
此句為反問句，用於對前述之主張或情況表示否定或質疑，在律典或制度討論的語境中，是用以強調某種做法不符合法制或不合邏輯的修辭方式。
。
此句為敘事轉折，描述在特定情境下，對比丘或相關對象其行為、職責或所行之事的詢問，旨在釐清其作法是否符合佛制之規範。
。
此句為敘事描述，記載相關人物在特定情境下抓住說法者或對話者衣角的動作，用以表現請求、依止或急切之情。
。
本句處於《佛制比丘六物圖》之語境，指佛陀或相關人員利用圖表、實物或具體標準，將比丘應獲配的六種生活必需品（六物）之規格與數量具象化地展示給比丘們，以便於執行與管理。
。
本句為圖解說明之開端，旨在對比丘所獲準使用的六種物品中，關於「葉」的形狀或特徵進行定義與說明。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對圖形符號的註釋。
此處旨在說明圖中特定線條或標記代表的是稻田的邊界（塍疆），用以界定比丘獲準耕種或管理之土地範圍。
。
本句出自比丘六物（僧伽梨、鬱多羅僧、安底羅僧、缽、針線、腰帶）的制度說明，指在製作或修補僧衣時，利用剪裁後剩餘的布段來使用，體現比丘生活簡樸、不浪費物資的律儀精神。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘生活用品（如針、線等）使用或維修的具體操作描述，並非深奧的法義論述，而是關於僧團物質生活管理之實務記錄。
。
本句為敘事性的地理位置描述，標記特定地點的距離，用以界定比丘獲贈或使用六物之空間範圍。
。
本句屬於《佛制比丘六物圖》中關於圖形符號的說明，旨在解釋圖中線條與圖案的具體指代意義，將抽象的圖形對應到實際的田地與水渠設施，以便比丘理解六物（基本生活必需品）的配置與管理。
。
此句為反問句，用於強化前文所述之論點或事實，旨在使聽者認同其正確性。
。
本句描述比丘所準許使用的物品演變，說明在當時的制度下，通用布縵作為儲物或攜帶物品的工具。
。
此處為佛陀針對比丘所準許使用的六種物品（六物）之規格要求。
針對特定物品（如衣物或器具）之尺寸與形制，規定不得隨意裁剪或截斷，以維持其法制之標準與莊嚴。
。
此句處於《佛制比丘六物圖》之體制說明中，旨在描述比丘所獲許持有的六種物品在數量、層級或規格上的詳細規定，強調其規範並非單一，而是具有多重標準或層次。
。
此句在討論比丘應得之六種資具（六物）的規範時，用以判定某項要求或行為是否符合佛陀最初制定的律則（本制）。
。
此句為論著中的引用與辨析，旨在釐清特定觀點或錯誤並非由無著（Asanga）或著（Vasubandhu）兩位大論師所造成，隨後引用《三明成不業疏》作為論據。
。
此句出於比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、針筒）的制度說明。
在律儀規定中，部分物品有特定的領用或使用時限，而此處指明後兩項物品不限時間，可隨時依需使用。
。
此句為對比丘所準許持有的六種基本物品（六物）中「大衣」的標示，旨在明確僧伽生活所需之基本衣物標準。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬律儀或制度規範之說明，強調在執行特定程序或領受比丘六物（衣、缽、飲食等基本生活用品）的相關規定時，必須依照既定步驟重複執行，以確保程序之嚴謹與正確。
。
本句旨在指出當時部分比丘在製作僧服時，不遵循佛陀制定的律儀標準（法服），而私自採取不合規的製作方式，違反了僧團的統一性與清淨戒律。
。
此句強調對佛法不僅是理論上的認知，更需透過「行」（實踐）與「受持」（接納並恆久保持）來將教義轉化為自身的生命經驗。
。
此句出於比丘六物（衣、食、住、藥等）的制度規範，強調比丘在服用不合律儀或非合法獲取的物品時，會構成違犯戒律（得罪）的情況。

18）

此處屬於《佛制比丘六物圖》中關於比丘生活必需品（六物）之數量計算或分配的說明，「加法」在此指計算物資增減的算術方法，用以規範比丘在領受六物時的數量覈算。
。
此句強調在比丘獲取或使用六種必需品（六物）時，必須遵循佛陀制定的制度順序與規範，不可隨意跳過或混亂，體現了僧團管理中對律儀與秩序的重視。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧團物質生活規範（六物）的制度說明，此處指在既有規範中先行增加五項具體條款或項目。
。
此句描述修行者在面對佛制之六物圖或相關法門時，保持心念專一、不散亂的禪定狀態，以達到正念的修行效果。
。
此句為比丘在申報身分或領受六物（基本生活必需品）時的自稱格式，「某甲」為代稱，指稱具體的個人姓名。
。
本句描述比丘在安陀會（雨安）期間獲準持有的衣物數量。
根據律藏規定，比丘在雨安期間可持有五條衣，以應對氣候變化與更換洗滌。
。
此處描述比丘在領受僧伽（僧團）所供養的衣物時，依據佛制之數量與規格領取長短兩種衣物，體現出佛教對出家者生活必需品之簡約規範與平等分配。
。
此處描述比丘獲取衣物後，需將布料依照規定尺寸裁剪並縫製成符合律儀的僧服，體現出佛教對物質生活簡樸與規範的要求。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範之圖解說明。
此處旨在定義比丘應持有的「中衣」之標準或名稱，屬於對僧伽衣著制度的具體規定。
。
本句記載比丘領受衣物的具體數量，體現佛制中對僧團物資分配的規範與記錄，旨在維持僧團生活的簡樸與平等。
。
此句規定比丘所能持有的衣物數量與形式。
割截衣（糞掃衣）是指將廢棄的碎布拼接而成，象徵出家者捨棄對物質的執著，實踐極簡與謙卑的修行生活。
。
此句為對比丘六物中「大衣」項目的定義或說明之開端，旨在明確界定僧伽衣的具體指稱。
。
本句為對比丘法定六物中「僧伽梨」的指認，說明其作為出家僧侶基本生活必需品的地位。
。
此句記載比丘在出家或領受資具時，依佛制所獲配的衣物數量。
在律制中，衣物的數量與種類有嚴格規定，以維持僧團生活的簡樸與統一。
。
此處記載比丘所準許持有的衣物數量與規格，旨在實踐簡樸生活，避免對物質的執著與奢侈。
。
此處描述比丘獲取衣物後，將其裁剪成符合僧團規範的形制並持有使用，體現比丘生活簡樸、依律持物的修行特質。
。
此句為典籍編纂之標記，指該段落的描述、規範或內容與前文重複，無需再次贅述。
。
此句描述一種修行或祈請的狀態，強調透過「捨法」的修行者（大德）以專一的心念（一心）來憶念或稱誦特定對象（我某甲），旨在透過大德的願力或定力產生感應。
。
本句說明比丘所持之三衣（下衣、上衣、外衣）的數量與安陀會（冬衣儲存/縫製期間）之制度在數量上的對應關係，體現佛制比丘生活簡樸、依律持物的原則。
。
此處指比丘在獲取六種必要生活物資前，需先領受戒律或依循佛制之規範，強調在物質獲取前應先建立在法義的受持之上。
。
此句出於比丘六物之規定，指比丘在特定條件下（如超過規定數量或不合律儀時）將其所持之物捨棄，以維持清淨與不執著。
。
本句為目錄式或過渡式敘述，旨在引導讀者進入關於「行護」的具體說明。
在比丘六物圖的語境中，此處是指對僧團生活必需品（六物）在實際使用與維護過程中的行為規範與保護準則。
。
此處指對特定法門、戒律或經文進行重複誦讀的次數要求，旨在透過反覆誦讀以達到記憶、領悟或修行的目的。
。
此句強調比丘對僧伽資具的珍惜之心。
三衣為出家人的基本生活必需品，將其比作「自皮」，意在教導修行者應視資具為身體的一部分，不可輕忽或浪費，體現對法物之尊重與對簡樸生活的珍惜。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，旨在說明比丘所持六種必需品（六物）的重要性。
將「缽」比作「眼目」，強調缽是比丘乞食維生、修行不輟的必需工具，其重要性等同於視覺功能，不可或缺。
。
此處為比丘律儀之規定，旨在要求出家人在著衣時保持恭敬與謹慎，避免對自然環境或特定物質產生不必要的踐踏，體現對萬物的慈悲與對戒律的細膩執行。
。
此句描述比丘在僧團中應承擔的日常勞務。
在佛教僧伽制度中，作務不僅是維持環境整潔的必要工作，更是修行的一部分，旨在透過勞作消除傲慢、培養謙卑與正念。
。
此句為戒律規範之結論，明確禁止比丘採取前文所述之不合律儀之行為，旨在維持僧團的清淨與律儀。
。
此句指在判定比丘六物等律儀規範時，所依據的兩部權威律論，用以釐清法義之正誤。
。
此句描述比丘在入村乞食或行化時的儀軌要求，強調應穿著整齊、莊重，以維持僧團的威儀，令信眾生敬。
。
此句出於比丘生活規範之圖解說明，旨在界定比丘在特定情境下與不同身分僧侶（如導師、上座長老及其他僧侶）接觸或相處的禮儀與規範。
。
此句出自比丘戒律相關之圖說或規定，旨在規範比丘在特定情境下，不得對某些不符合戒律要求的人員或特定的誦經形式（十誦）表現出恭敬禮拜，以維持僧團的清淨與威儀。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，主要描述比丘在日常生活中行走、活動的空間環境，屬於對僧伽生活實踐場域的簡單敘述。
。
此句描述比丘在特定情況下（如傳承、交付或處分財產）將其最基本的生存必需品——衣與缽一併交付的行為，體現出比丘生活極簡且依循律儀的特點。
。
此句描述出家比丘在生活簡樸、僅持有佛制六物之時，應達到內心清淨、不對物質或世俗情懷產生依戀的心理狀態，是修行離欲、斷相的表現。
。
此句為比喻句，在《佛制比丘六物圖》的語境中，通常用於形容心念的飄忽、不穩定，或比喻修行者在擺脫束縛後獲得的自在狀態，需視前後文具體對比對象而定。
。
本句描述比丘在律儀要求中，對於基本生活必需品（三衣）持有之規範的前提條件，強調對僧團基本法物持有之必要性。
。
此句描述比丘在進入世俗聚落時，因行為不慎或違背戒律而導致犯罪的情況。
在律藏語境中，強調出家眾在與世俗接觸時應保持謹慎，避免產生違犯戒律的行為。
。
此句為敘事轉接語，標記僧祇（Sangha）之發言開始。
在比丘六物之制度討論中，此處記錄相關人員或羣體的陳述。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於儀軌或造像指導性質的文本。
要求修行者或製作者在心中將對象構思為塔的形態，以符合佛制之規格與象徵意義。
。
此句為引言，用以引出前輩傳承者或宗師的教導，在律儀或制度說明中，代表權威性的指導依據。
。
本句描述佛教各部派在律制上對於比丘隨身攜帶物品（六物）的共同規定，旨在維持僧團生活的簡樸與統一，避免過度追求物質擁有。
。
此句描述比丘在特定製度或環境下，其職能被簡化或侷限於管理住宿（護宿）的行政事務，反映出僧團管理職能的具體分工或當時特定情境下的狀態。
。
此句根據語境，指對某些不適格、不領悟或不應受教之人，不再進行教導。
在僧團管理或教法傳遞中，強調教導需視對象的根機與情況而定。
。
此句為目錄式導引，標誌著接下來將詳細闡述比丘在衣著方面的律則（界律），旨在規範出家人的生活簡樸與統一，消除對物質的執著。
。
此句為條件句之開端，旨在引出後續關於比丘應如何運用或看待六物（衣、食、住、藥等基本生活必需品）的具體情境或行為規範。
。
此處為比丘六物（六種基本生活必需品）之一，指僧侶所穿著的袈裟或僧衣，旨在滿足基本遮體與禦寒需求，體現出家人的簡樸生活。
。
此句出於比丘六物（衣、缽、食、藥等）的制度規範，描述比丘在行化或旅途中，於非固定住所的異地暫時留宿之情況，用以界定其生活規範與物資使用之權限。
。
此句描述比丘因違反戒律而陷入「捨墮」之狀態。
捨墮是指犯了極其嚴重的罪行（如波羅夷罪），導致比丘失去僧團成員的身分，被強制驅逐出僧團，無法再受戒或參與僧伽活動。
。
此處涉及比丘對衣物持有之律則。
若衣物獲贈或持有不合律儀，則需將其捨棄，並對違律之行為進行懺悔，以清淨戒體。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，涉及比丘在獲準使用六種基本生活必需品（六物）時，其律法上的權限與責任界限。
此處強調律法明確規定了在何種情況下，比丘可脫離特定的護持或依託，以符合戒律的規範。
。
此句為註記，說明前文所述之比丘六物或相關規範之依據，是參照論典中關於「界」（dhatu，指構成世界的元素或心法分類）的論述而定。
。
此句在《佛制比丘六物圖》的語境中，是用於說明「界」這一概念在分類上具有多樣性，並非單一，旨在為後續對不同界別的具體定義或圖解做鋪陳。
。
此句為對前文所述比丘六物（衣、缽、針、線、帶、針筒）或相關制度的分類總結，旨在將複雜的制度簡化為兩個主要類別以便理解。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，旨在規範比丘基本生活必需品的製作標準。
此處「作法」指製作的規範或方法，「攝衣界」指對衣物尺寸、材質及形制的界定與規範，以維持僧團的簡樸與統一。
。
此處屬於比丘六物（衣、食、住、藥等）的制度規範，討論關於僧伽衣物之獲取、使用與維護的自然界限或標準。
。
此句出於論述比丘資具制度的語境，旨在區分本宗派（指該論述所屬的部派）與其他部派（他部）在律制或觀點上的差異。
。
此句為數量總結，用於對前文所述之比丘所需之物或相關法制項目進行總計。
。
此句為清單式記錄，標記比丘所獲準使用的物資或設施項目，此處指涉僧團共同居住的寺院範圍。
。
此處為律制中關於比丘居住與行住範圍的界限定義，旨在明確僧團在村落周邊的活動邊界與規範。
。
此處為對比丘生活環境或物資獲取範圍的分類說明，指涉人類居住的村落、城鎮等世俗生活區域。
。
此處為《佛制比丘六物圖》中關於比丘生活空間或物資劃分的條目，指涉比丘在僧團生活中與世俗家庭或特定居住區域相關的界限劃分。
。
此處指比丘在生活與管理中需識別的界限或範疇，其中「族界」是指與家族、種姓或特定羣體相關的界限，用以規範比丘在處理世俗關係時的界限與禮節。
。
此處為描述比丘生活物資或環境配置之圖表說明，指涉外道（非佛教修行者）居住的四處住所，用以對比或標記空間分佈。
。
此處屬於佛制比丘所需物品或生活設施的清單，指比丘在遊行（行化）過程中，暫時搭建或使用的營地設施。
。
此處為佛制比丘所需物品之圖解說明，指比丘居住之舍房結構或規格為六重（層）。
。
此處出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於比丘生活所需物資（六物）的規範說明。
文中將比丘可使用的樹木類別（樹界）分為三類，旨在明確界定僧團在獲取自然資源時的標準與範圍。
。
此處為《佛制比丘六物圖》中對比丘所許受之物或相關環境的圖解描述，僅為客觀敘事之物象標記，無深層義理隱喻。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於描述僧團生活環境或特定圖像佈局的敘事文字，旨在說明地理環境之寬廣與相接，無深奧之法義隱喻。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘生活所需環境或資材的具體描述，旨在說明比丘在修行環境中對自然植被的利用或空間配置，無深奧義理，屬實務描述。
。
此處屬於比丘六物圖中關於生活必需品的清單，記載佛陀允許比丘持有的物品。
藤蔓架（或稱藤架）是用於晾曬、存放衣物或雜物的實用器具，體現了早期僧團生活簡樸且依循律則的特點。
。
此處為目錄或篇章標記，指涉比丘應學習的五種學問（五明），分為上、下兩部分記錄。
。
此處屬於比丘生活物資與空間管理之規定，指在佛制比丘使用之場域或界限的四種分類，旨在規範僧團活動空間的界限與管理。
。
此處出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘生活所需物品（六物）的規格與類別之規定。
文中將「車」分為五種界限（等級或類別），旨在規範比丘使用交通工具的標準，避免奢侈，維持清淨。
此類文本偏向律儀與物質管理，而非深奧的哲學義理。
。
此處出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於比丘生活必需品（六物）的圖解說明。
此句為目錄或分類標題，指涉在繪製或規定比丘使用之船隻時，其界限、規格或類別分為六項。
。
此處出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀與僧團生活管理之範疇，旨在規範比丘在不同環境（舍界）下所能獲贈或使用的物品標準。
。
此處屬於僧伽建築規範之記述，旨在說明比丘居住之堂舍（僧房）在空間劃分與界限設定上的八種標準或類別，以確保僧團生活之秩序與清淨。
。
此處屬於比丘六物（衣、缽、臥具、藥品、食、住）中關於物資管理與儲藏的制度規定，旨在規範僧團物資的存放界限與管理類別，以維持清淨與秩序。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於比丘生活物質規範之記錄。
此處之「界」指空間的界限或尺寸標準，「十」指具體的度量單位，用以規範比丘儲藏物品的空間大小，體現佛教對出家者簡樸生活與物資管理的制度化要求。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對僧團生活空間或制度化區域的編號標記。
文中將特定的修行區域（蘭若界與道行界）賦予對應的數字編號，用以規範比丘在不同功能區域的活動或配置。
。
此句為對世界空間結構的數量描述，在佛教宇宙觀中，描述不同層級或數量的洲界以說明世界的廣大與分佈。
。
此處屬於對物質構成（界）的分類描述，在《佛制比丘六物圖》的語境中，旨在詳細列舉構成物質世界的不同類別及其數量，以便比丘在修行或生活物資管理中對物質性質有清晰的認知。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律典性質的度量規範，旨在規定比丘使用之井或相關設施的標準尺寸界限，以維持僧團生活的規矩與統一。
。
此句為目錄式標題，旨在對比丘所獲配之六物（衣、食、住、藥等）中，關於「勢分」（即依據僧團地位、資歷或特定職能而分配的份額）之標準進行說明。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，主要討論比丘所獲許持有的六種基本生活必需品（六物）之規格與界限。
此處在論述法衣的尺寸或界限規範，強調若強行設定某種特定的界限，則在法義或實際操作上並不成立或不存在。
。
此處處於《佛制比丘六物圖》之語境，主要涉及比丘生活用品（六物）的規格與制度。
此句強調在製作或使用相關物品時，必須符合佛陀所制定的標準界限或尺寸規範，不可超出範圍。
。
本句為對比丘所準許持有的六種基本物品（六物）中，關於「會衣」的指認與說明。
會衣是指將多塊布料縫合而成的僧衣，旨在實踐節儉與對待破舊布料的回收利用。
。
此處出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘生活所需物品或環境之規範描述。
此「自然」應指在特定製度或環境下，無需額外造作而自然具備的條件或類別，用以界定比丘獲取六物時的標準。
。
此句描述一種超越特定空間或法界量度（界量）的狀態，強調其範圍不被既有的界限所限制，具有超越性的特質。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧團物質生活規範（如衣物、器具尺寸或行走距離）的具體量化規定，旨在建立統一的標準以維持僧團的簡樸與秩序。
。
此句為對比丘所準許使用的物品（六物）之尺寸具體量化規定，旨在建立僧團生活的簡樸標準與統一規範，避免過度追求物質奢華。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，在討論比丘生活物資與制度的語境中，「勢分」指涉的是根據地位、職能或特定情勢而分配的份額。
此處強調僅僅是進入了這種按勢分配的範圍，而非獲得全體的或特殊的權益。
。
本句描述比丘將所獲的碎布片縫合，製成合法的僧伽衣（會衣），體現了早期佛教比丘捨棄奢華、隨緣利用廢布製衣的清淨與簡樸精神。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，在討論比丘生活物資與制度的語境下，指在特定條件或法制規範中，無需進入某個特定的界域（範圍或狀態）即可達成目的或符合規定。
。
此處指修行者在證悟過程中需達成的三種智慧能力（三明）以及必須克服的四種內在或外在障礙（四礙），用以標示修行進度與突破之關鍵。
。
此處指修行者在實踐中遇到的第一種阻礙，即由煩惱、執著所引起的染汙與遮蔽，使心不能清淨地體悟真理。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，主要討論比丘所準許持有的六種物品之規格與擺放。
此處之「隔礙」是指物品在空間配置或使用規範上，兩者之間存在衝突或不能重疊、相干的限制。
。
此處指修行者在實踐中遇到的三種障礙之一。
情礙是指因情感、眷戀或情緒上的牽絆而產生的心理阻礙，使心不能專注於法義或修行。
。
此處指修行或認知上的障礙，其中「界礙」是指對物質世界（界）的執著或受限於物質界限而產生的阻礙，使心不能夠超越而達到解脫。
。
本句出自關於比丘資具管理之規範，旨在明確界定物品遺失的判定標準與相狀，以便在僧團管理中釐清責任與事實。
。
此處為書名或類別標記，指對佛教戒律（律）所作的精簡註釋或摘錄（鈔）。
在律典研究中，「鈔」通常指對原典進行要點提取並加以解釋的論著。
。
此句在比丘戒律或修行規範的語境下，指涉修行者必須斷除的三種特定煩惱、習氣或違規行為，以達到清淨心境或符合僧團律儀。
。
此句為條列式說明之開端，指出後續討論的依據或項目源自於佛教的律典（Vinaya），強調行為規範的法源依據。
。
此處記述比丘在特定極端困境（如天災、戰亂或地理隔絕）下，失去基本生活必需品且無法透過交通手段獲取補給的處境，用以界定在何種特殊條件下可允許比丘採取特定救濟措施或調整律則之適用。
。
本句說明遭遇極端外在危險或不可抗力之災難時，其背後存在著深層的業力牽引（上緣），強調因果律在生命遭遇中的運作。
。
本句強調解脫的核心在於斷除「愛」。
在佛教教義中，「愛」（Taṇhā）是產生苦與輪迴的根本原因，透過捨棄愛法，可止息渴愛，進而達到離苦涅槃的狀態。
。
此句指比丘應遵守戒律，不可犯下「捨墮」之罪。
捨墮是指比丘因不能忍受戒律或修行艱辛，而私自脫離僧團，或在未經正式程序的情況下放棄僧侶身分，屬於比丘戒中極其嚴重的罪行。
。
本句討論比丘在持戒或修行過程中的心態問題。
強調「慢心」（傲慢）是修行的大障礙，若在修行初期或過程中未能警覺並防護傲慢心，將導致後續修行偏差或破戒。
。
此句強調善緣的稀有與珍貴，提醒修行者應珍惜當下的法緣或資糧，以免日後因缺乏條件而難以再次獲得。
。
此句指比丘或修行者未能持守戒律（失法），進而導致行為越界而產生罪業（犯罪）。
在律典語境中，強調的是對僧團制度與戒律規範的背離。
。
此句出自比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、針筒）的制度說明，強調比丘對所獲之必需品的持有與使用應保持恆常且適度，體現出離心與對基本生活物資的依止。
。
此句描述修行者或比丘在前往僧團集會（羯磨或法會）時，因突發的種種障礙而無法準時到達的情況，強調現實生活中不可抗力的幹擾。
。
此句處於比丘六物（衣、缽、飲食、藥品等）的制度討論語境中，強調在特定條件下獲取或使用物品，只要符合佛制之規範，便不構成對戒律或法度的違犯。
。
此句在律儀語境中，是用於判定比丘在特定條件或情況下，其行為不構成違犯戒律，無需承擔罪責的判定結論。
。
此句為對話承接詞，表示詢問者在之前的問題之後，繼續提出新的疑問。
。
此句強調比丘應嚴格遵守律儀，不可持有除佛制六物（三衣一缽等）以外的私有財產，警示修行者不可因懈怠而遺忘戒律要求。
。
此句描述修行者在體悟過程中，意識到對現象的「取」（執著）與「會」（聚合）實際上缺乏真實的依緣，揭示了萬法空相與無執的境界。
。
此句出自比丘六物（三衣一缽及二足履）的管理規範，旨在確認僧眾對基本生活必需品的保管情況，體現佛教對資材節約與謹慎持物的要求。
。
此處為對話體之承接詞，表示針對前文之詢問或議題給予正式的回應。
。
本句描述比丘在修行生活中，對於佛制所允許的必要生活用品（六物）應保持隨身攜帶的習慣，以維持僧團生活的簡約與便利。
。
此處記載比丘在穿著或處理六物（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）時的儀軌要求。
強調在不慎忘記標準操作程序時，應以長衣（僧伽梨）覆蓋，以維持僧團的莊嚴與禮儀。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於對僧侶儀軌或法相圖式的說明。
此處「著法」指涉的是將「三明」的義理或象徵特徵具象化地表現、標記或繪製在圖像中的方法。
。
本句描述比丘在儀軌與生活上應遵循佛制之律令，並穿著正式的僧伽三衣，體現出僧團的莊嚴與紀律。
。
此處指比丘在生活、行走、坐臥等各方面應遵循的極其細膩且繁多的禮儀規範，旨在透過外在行為的端正來內化修行，體現僧團的莊嚴與自律。
。
本句屬於比丘戒律中關於僧儀的規定。
在特定著衣或整理僧服的過程中，為了維持儀節的莊嚴與順序，規定不得在該狀態下直接向佛塔或高階僧侶行禮，旨在規範比丘在不同情境下的禮儀規範。
。
本句出自比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、針筒）等生活用品的制度規範。
此處旨在規範比丘在日常行住坐臥中的威儀，禁止不端或不合規矩的口銜行為，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於描述比丘生活儀軌或身體姿態的圖解說明文字，旨在記錄特定動作之形態，無深奧法義，僅為對圖形動作的白話描述。
。
此處為比丘六物圖中關於僧伽服飾的名稱標記，指稱當時比丘所使用的某種特定服裝或配件。
。
此處為佛陀對比丘持物、攜帶六物（如缽、衣等）的具體生活規範，強調在行住坐臥間應保持端正、適當的持物方式，體現僧團紀律與簡樸的生活態度。
。
此句出自比丘戒律中關於威儀的規定，要求出家人在行走或站立時應保持端莊，不可隨意垂臂或擺動肘部，以示恭敬與自律。
。
本句指涉佛陀先前針對比丘所制定的律則或物質配給標準，用以界定現行規範與既有制度的區別。
。
此句指修行者與師長或佛菩薩之間，超越語言文字的心領神會，使法義得以真實傳遞與承接。
。
此句描述訊息或教法的來源，指出相關內容是由天人（非人類的天界眾生）傳達或告知的。
。
此句為制度總綱，指明比丘在生活物資或律儀管理上，遵循四種基本的規範制度。
。
本句記述佛陀成道後，首先在鹿野苑度化憍陳如等五位比丘，開啟了僧團的建立，是佛教傳播的起始時間點。
。
此句出自關於比丘衣制之圖說，旨在規範僧伽服飾的統一標準，以體現出家人的簡樸與威儀，避免因服飾奢華或不一而產生分別心。
。
此句為比丘六物（衣、缽、坐具、針、針筒、帶）之使用規範，說明座具在存放或使用時的擺放位置，體現僧團生活之規矩與簡樸。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘僧團管理或物資分配、形象規範的描述，在此語境中僅為對特定特徵（年少美貌）的客觀陳述，不涉及深奧的空性或佛性義理。
。
描述比丘遵循佛制，每日入城乞食以維持生命，同時透過此行實踐謙卑、捨棄我執，並與社會大眾建立法緣。
。
此句描述修行者或世人容易被對女性的情愛慾望所牽絆，指出愛欲（尤其是女色）是導致心念不專、產生執著的主要障礙之一。
。
此句描述比丘僧伽衣（袈裟）的製作規範，明確規定衣角的定位於左肩，體現了佛教僧團對服飾制式之統一與莊嚴的要求。
。
此句出自比丘六物（衣、缽、坐具、針線、水瓶、剃刀）的制度說明，描述對特定物品的存放或處理方式，體現比丘生活簡樸、規矩嚴謹的律儀要求。
。
此句為承接詞，用於引出後續關於比丘（出家僧侶）相關制度、權利或應得物品的論述。
。
此句說明該法義或論述的起因，是為了應對外道（非佛教徒）提出的難題或質疑而進行的辯論與闡釋。
。
本句出於比丘六物（三衣一缽及其他必需品）的制度討論，強調比丘應依律持有必需之物，不可將僧團所制或修行必需的坐具布料私自挪用或作為交易之物，體現出對僧伽戒律與清淨生活的維護。
。
此句描述比丘在儀軌或特定情境下，端正地坐在法衣之上的姿態，體現出對戒律與法衣的恭敬心。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於律典性質的規範說明。
指在特定的條件或情境之後，佛陀對比丘可獲取的六種基本生活必需品（六物）重新設定標準或制度。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽儀軌與生活規範的具體指示，描述比丘在特定情境下（如坐姿或持物）的肢體擺放要求，旨在維持莊嚴與規矩。
。
本句記載佛陀制定戒律的緣起，說明因比丘在著衣儀節上缺乏莊嚴，導致需要制定相應的規範以維持僧團的威儀。
。
此句描述當時非佛教的修行者（外道）對佛法或比丘僧團產生不滿而進行的言語攻擊或嘲諷，通常作為後文佛陀或弟子以智慧化解爭端、闡明正法的鋪陳。
。
本段出自《佛制比丘六物圖》，屬比丘戒律與生活規範之圖解說明。
此處以「淫女」與「象鼻」作為比喻，旨在警示比丘在面對感官誘惑或特定行為時，應識別其特質（如淫女之誘惑、象鼻之形態或習性），以達到禁慾與自律之目的。
。
本句說明律則制定的起因。
在律藏或制度類經典中，「制」指佛陀針對僧團出現的特定問題，為了維護正法與僧團和諧而制定的戒律或管理規範（制戒）。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽生活用品（六物）的規格與製作指南。
此處描述的是物品構造的具體安置方式，旨在規範比丘使用物品的簡樸與統一，不涉及深奧的教理，而是一種制度性的生活規範。
。
此句描述比丘穿著袈裟（三衣）的具體規範與持持方式，旨在維持僧團儀軌的統一與莊嚴，體現佛制對生活細節的規矩要求。
。
此句為戒律管理之叮囑，強調在執行比丘六物（衣、缽、針、線、針筒、腰帶）的分配與管理時，應嚴格遵守制度，避免產生前文所述的違規或過失。
。
此句出於比丘六物（衣、缽、坐具、針線、水器、剃刀）的制度討論，指針對當時的情況，應在後續的律則或補充規定中予以明確制定。
。
此句出自比丘六物（衣、缽等）的制度規範，旨在指導僧眾正確穿著或攜帶僧服的儀軌，強調應遵循佛制之法度，不可隨意或錯誤地披掛。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於比丘儀軌、服飾或身相規定的描述，旨在規範僧眾在特定情境下的肢體姿態，以維持莊嚴與端正。
。
此句旨在區分「正定」與「邪定」或「非正法的定」。
在佛教修行中，若定力不建立在正見與戒律之上，或僅是追求精神專注而無智慧開悟，則被視為「非法」之定，不能導向解脫。
。
本句說明制定特定禁令或規則的依據，是指在比丘所修持的「眾學」（即通用戒律）之中，已有對該行為定為罪行的規定。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於比丘衣著制度的規範。
此處描述的是比丘僧伽衣（袈裟）在損壞後的補綴以及洗滌後的色澤要求，強調僧眾應維持衣物的整潔與色調的統一，體現出佛教對簡樸、規矩與平等之美學的追求。
。
此處指比丘在領受或使用衣服時，需依照律法進行的十種誦法程序，旨在確保物資獲取的正當性與集體的共識，體現僧團對戒律的嚴謹執行。
。
本句出自比丘六物（衣、缽、剃刀、針線、囊袋、腰帶）的管理規範，強調出家僧侶對所獲資具應保持恆常的清潔與妥善維護，體現佛教對律儀與生活細節的重視，將物質的淨潔視為修行自律的一部分。
。
此句強調比丘在生活儀軌或持戒上應遵循佛制之規範，若不依規而行，將不被僧團或社會認可，甚至被視為缺乏基本人格或修行操守而遭受指責。
。
此處為對話中的確認語，指對所展示之圖表或物品觀察得當、理解正確。
。
此處指比丘所允許持有的六種基本生活必需品之一。
大衣（僧伽梨）為比丘在寒冷季節或正式場合外披的厚衣，旨在提供保暖與遮蔽，體現出家者簡樸且適度地滿足生存需求的原則。
。
此處為數量之記載，指涉佛陀為比丘制定的六物（或相關規矩）中的具體條目數量。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律典性質的規定，旨在明確比丘所允許持有的物品（如缽、衣等）之具體尺寸標準，以維持僧團生活的簡樸與統一。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，旨在規定比丘所用物品（如衣物或器具）的具體尺寸標準。
透過「一搩」的量度與「手內穿」的實測，確保物品規格符合律儀，既不奢侈也不過於狹小，體現佛法中對生活物資適度、簡樸的規範。
。
此處為佛制比丘所允許持有的六物（如衣物、缽等）之具體尺寸規範，旨在使僧團生活簡樸、統一，避免追求奢華或過大之器物。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，旨在規定比丘所用物品（如衣物或法器配件）的具體尺寸標準，以維持僧團生活的簡樸與統一，避免過於奢華或不便使用。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律典性質的規定。
文中詳細規範比丘所用物品（如衣物、器皿等）的破損程度與損耗標準，旨在指導僧團如何正確處理破舊物品及其補綴或捨棄的界限，體現佛教對物資節約與規矩的嚴謹要求。
。
此句強調在修行或接納戒律、法物時，不僅要補足缺失的部分，更要達到「究竟」的狀態，即完全地、無遺漏地受領並在生活中實踐持守。
。
此句討論的是關於「受」（Vedanā）的產生與滅盡條件。
在部派佛教（如多論/說一切有部等）的論議中，強調法之生滅依於緣起，當構成「受」的條件（緣）被切斷時，該心所狀態即不再維持。
。
此句出自比丘六物之制度說明，旨在規範僧侶對袈裟（僧伽梨）的維護與汰換標準。
當袈裟損毀程度達到一定限度（大減卻）時，即符合更換或修補的條件，體現佛法中對物資節儉使用與適度更新的平衡。
。
此句出自關於比丘生活必需品（六物）的制度規定，討論在物品不足時，如何透過少量的補給或捐助來維持基本生活需求，體現了僧團對比丘生活物資管理之細節規範。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於比丘生活物資（如衣物）管理與維護的實務說明。
此處強調透過清潔（浣若）使衣物保持整潔，從而使顏色不至黯淡，體現比丘在持戒生活中對物資的愛護與莊嚴。
。
此句出自比丘六物（衣、缽、鞋、針、帶、傘）的制度規定，討論關於僧伽衣（袈裟）在褪色或需要重新染色的處理規範，旨在維持僧團衣色的統一與簡樸，避免追求華麗。
。
此句處於討論比丘生活物資與身體/心理狀態的語境中，強調在特定條件下，感官的感受（受）等心理功能依然保持完整，未曾缺失。

此句為論述之開端，旨在闡明佛陀制定比丘六物（衣、食、住、藥等基本生活用品）使用規範的根本目的與原意，以確保僧團生活簡樸且符合法度。
。
本句明確定義僧祇缽作為出家眾基本生活必需品的屬性，強調其作為比丘受戒後應持有的法定器物，體現出家人的簡樸生活與對物質依附的捨離。
。
此句強調出家比丘之居住空間（室）與世俗居家環境的區別，旨在界定僧伽生活空間的清淨性與專屬性，使其脫離世俗的雜染與生活模式。
。
此句為引經句，旨在引用《十誦》之論述作為後文比丘六物制度之依據或佐證。
。
本句說明「缽」在比丘六物圖中的象徵意義，將僧侶的基本生活器具（缽）提升至佛法標誌的高度，意指持缽修行即是承接諸佛之正法，體現出修行者與諸佛在法義上的相承。
。
此句出於比丘六物（衣、缽、囊、針、帶、針筒）的制度規範，強調出家眾對僧團供養之物的使用應遵循律儀，不可將其用於不當之處或奢侈之用，以維持清淨與簡樸的修行生活。
。
此句為敘事轉折，引出善見（人物名）接下來的發言內容。
。
指依循聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三種不同修行路徑而證得聖果的人。
。
此句描述比丘持物的具體樣貌。
在佛教律制中，缽的材質有嚴格規定，瓦缽（燒製的陶缽）是比丘所允許使用的標準材質，體現了出家者生活簡樸、不追求奢華的戒律精神。
。
描述比丘捨棄對固定住所與財產的執著，透過乞食實踐謙卑與依止大眾，在行走於世間的過程中修行，體現出無住相的出家精神。
。
本句為對「比丘」一詞定義的總結。
在佛教制度中，比丘是指出家受具足戒的男性僧侶，此處旨在說明其名稱的由來或其身分定義的結果。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在引用前代高僧或聖賢的教誨，以增加後文論述的權威性與傳承感。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘應持有之六種必需品（六物）的具體規格或形制描述。
在此語境下，應視為對缽盂物理構造或特定製式之記錄，而非深奧的禪宗公案或法義隱喻。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，文中以世俗比喻說明比丘之身分與世間權力的區別。
強調出家者不應追求世俗的政治權力或官職（廊廟之器），而應專注於修行。
此處「釋名」是指對前述名相或比喻的義理解釋。
。
此句為對比丘六物中某項物品的梵語原名進行音譯標註，旨在明確該物品在原始佛教語言中的稱呼，以確保法物規格之準確性。
。
本句為對比丘所準許使用的器皿（缽）進行定義。
在僧團律制中，「應器」是指符合佛制標準、適合比丘使用且不至過於奢華或簡陋的缽。
。
此句為承接詞，用於引述他人之觀點或前人的論述，在律典或制度說明中常用於對比不同見解或引出具體規定。
。
此處出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘所獲許使用之物品（六物）的規格限定。
此句旨在規定物品的審核標準，需從其材質本體（體）、外觀顏色（色）以及尺寸數量（量）三個維度進行界定，以防止比丘追求奢侈或過量持有。
。
本句說明一切現象或制度的成立皆基於「法」（指佛法、法理或定規）的運作與規範，強調法之主導性與必然性。
。
本句為說明比丘在衣著與儀式規範上的依據，強調修行者在外部形式上應遵循佛制之章程，以維持僧團的莊嚴與統一。
。
此句指比丘或修行者具備符合律儀的資格，可以合法地接受信眾提供的物質供養（如六物），強調受供者的資格與正當性。
。
本句處於比丘六物（衣、食、住、藥等基本生活必需品）的規範語境中，強調器具的選擇應以實際用途與功能為準，使其符合使用需求，不贅不缺，體現佛教對生活物資「適度」與「實用」的原則。
。
本句為對僧侶生活必需品（六物）中「缽」之名稱來源的說明，旨在釐清術語的語言出處，確認其為梵語音譯。
。
本句為對圖表或制度說明的註記，指出該部分內容採取簡略的表述方式，旨在讓比丘能快速掌握六物（衣、缽、食、藥等）的制式標準。
。
此處為對比丘六物圖（僧侶應持之六項基本生活用品）相關文字記錄或標記的校訂說明，屬於文書校正之語境，非深奧法義討論。
。
此句為定義或引出對「三明」本質的討論。
在佛教修行體系中，三明是指修行者透過禪定達到的三種超凡智慧，此處強調其「體」，即探討這三種智慧的內在性質與構成。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在說明後續關於比丘六物（衣、缽、針、線、砥石、剃刀）的規定是依據佛制律典而定。
。
此句為承上啟下的總結語，用於對前述比丘六物（衣、食、住、藥等）的制度或類別進行概括性的分類說明。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，屬於律典性質的說明，旨在明確比丘所允許使用或持有物品的材質組成，在此處僅為對材質（泥與鐵）的簡單陳述，用以界定法具的規格。
。
此處為目錄或條目式列舉，指涉佛教戒律中關於比丘生活規範的「分律」部分，用以界定比丘所能獲取的六種基本生活必需品（六物）之法理依據。
。
本句記載比丘在器具使用上的戒律規範。
在特定律制下，若不依規定使用許可的材質（如土缽）而使用木缽，將構成「偷蘭」之罪，強調僧團對物質持有與使用之嚴格規範。
。
此句為敘事轉折，引出僧祇（僧伽）的發言或對比丘六物制度的說明。
。
本句說明某些行為、儀軌或外在特徵被視為外道（非佛教）的特徵，用以區分正法與外道之別，強調比丘應遠離外道之習氣與標誌。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，旨在說明比丘所用之物（如缽或衣物）若不慎管理或材質不當，容易積累汙垢與油膩，強調僧伽生活應保持清淨與簡樸，避免因物慾或疏忽而導致環境與身心的不潔。
。
此句為承上啟下的過渡語，旨在引用前代宗師或傳承導師的教言，以佐證前文所述之比丘六物之制或相關戒律義理。
。
此句為時間限定詞，指涉佛法傳播或比丘生活規範所處的當下時代背景。
。
本句記載比丘所允許使用的缽之材質。
夾紵與漆油是指當時的工藝處理方式，旨在使缽更加堅固耐用，符合比丘生活簡樸且實用的需求。
。
此句出於比丘六物（衣、缽、針、線、針筒、水器）的制度規範，指涉超出規定標準或不符合律儀的物品持有行為，均被判定為違背戒律的「非法」。
。
此句強調透過正確的義理分析，來破除錯誤的見解或執著，使修行者能從誤區中解脫。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘衣色規範的說明。
在律藏或相關圖說中，「明色」是指被允許使用的、色澤較為明亮或特定的染料顏色，用以區分僧伽衣的等級與用途。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於比丘衣物染色的具體規定。
此處說明衣物在染色比例與顏色上的標準，旨在使比丘的著裝符合僧團的規矩，保持質樸且統一的視覺特徵，避免華麗或不合宜的色彩。
。
本句出自關於比丘衣色規定的典籍，說明比丘在對僧伽衣進行染色（薰染）時，所允許的顏色範圍。
孔雀頸色（青紫色調）與鴿色（灰白色調）被認定為符合律儀的色調，不屬於禁用的華麗色。
。
本句記載比丘所持有的缽具數量與材質。
在律藏與相關制度圖中，對比丘可持有的物品數量與種類有嚴格規定，此處詳列善見比丘所持之缽具。
。
本句說明比丘在律法允許範圍內，可製作或持有特定用途的器具（如薰香、缽、爐等），且這些器具的規格需符合當時「五明」的度量標準，以確保不逾越律制且符合實用需求。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於律典性質的規定，涉及比丘獲配物資（如衣物、飲食等）的比例分配標準，指明在四分之一個比例範圍內進行劃分或分配。
。
本句記載比丘所準許使用的缽之規格。
在律藏規定中，對比丘持有的缽之大小有明確限制，以防止奢侈或過度儲存，體現出佛教僧團簡樸、適度、不執著於物質的修行原則。
。
此句出自關於比丘六物（衣、食、藥、住等）的分配製度，體現佛法在管理僧團時，依據個體需求（如體型大小）而採取適度差異分配的慈悲與公平原則，避免浪費並滿足基本生存需求。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，文中在討論比丘應得之六種生活必需品（六物）的品質等級。
在說明瞭上品與下品的標準後，中品之規格可依此類推，無需贅述。
。
此處描述一種結合「六明」知識的修法或加持方式，強調修行者（大德）需保持心念專一，以達到法力的顯現或心靈的淨化。
。
本句涉及比丘僧團對生活必需品（六物）的量化管理與領受規範。
文中提及「缽多羅」作為量具，以及特定的「七行護五百」之問詢程序，旨在確保僧眾領受物資的公正與節制，符合律藏對比丘生活物資的制度化管理。
。
本句記載比丘戒律中的特例規定。
在僧團律儀中，比丘應使用缽乞食，若不依規而行則可能構成犯墮（違犯戒律）。
但佛法兼顧慈悲與實際情況，針對因「重病」而無法遵守此項律儀者，設定了豁免或寬限的條文（開），使其不因不可抗力的病苦而受戒律處罰。
。
此處為比丘戒律中關於「出界」與「過夜」的規定，旨在規範出家僧侶在離開寺院或指定界限後的居處行為，以維持僧團紀律與修行環境的純淨。
。
此句強調在修行或持戒過程中，能持續保持對正確見解（善見）的領受與認同，不因外在環境或內在障礙而喪失正知正見。
。
本句出自比丘六物（衣、缽等）的管理規定，旨在規範僧團對公用物品的維護標準。
明確規定破損程度若達到粟米大小，即視為損壞而失去領用或持有該物的資格，體現了律儀對物資管理之嚴謹。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀或物質管理之描述，旨在說明對器物破損處的修補方式，強調對僧團共有財產的珍惜與維護，不使其浪費。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，涉及比丘應領受之基本生活必需品（六物）的制度規定，強調在特定條件下仍需領取的規範。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律典類規範。
此處討論的是比丘所獲許使用的六種生活必需品（六物）之規格與品質要求。
強調器物必須完整且端正，若有偏斜或破損，則不符合佛制之標準，不能作為正式的受用之物。

本句為結構性導引語，指出後續論述將從「制意」的四個分項開始展開。
在比丘生活規範的語境下，「制意」是指對心念的調伏與規範，以確保修行者在物質生活（六物）與精神狀態之間達到平衡。
。
此句說明比丘獲準持有特定物品（如缽、衣等六物）的實際功用，旨在維持基本生存需求與僧團儀軌的整潔，體現佛法中「中道」的原則，既不奢侈也不過度禁慾，僅取維持修行所需之最低限度。
。
本句說明比丘獲準持有特定物品（如儲物容器或遮蓋物）的目的，旨在維護僧團共用或個人獲配的臥具，避免損壞或髒汙，體現佛法中對資具的愛護與管理之精神。
。
此處為文本結構的標題，旨在對前述比丘六物（衣、缽、針、線、針筒、水器）的名稱及其定義進行詳細解釋。
。
此句為對僧伽生活必需之設施的術語定義，說明該設施在梵文中的原稱。
。
本句為對比丘六物圖中特定衣物的註釋，說明該圖示所代表的是「隨座衣」，即比丘在禪坐或隨座時所使用的覆蓋衣物，屬於比丘法定六物之一。
。
此句為對比丘六物中某項物品的名稱補充說明，指出該物品在不同稱呼中亦可稱為「座具」，用以明確其功能與用途。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，旨在規範比丘所能使用的生活必需品及其規格。
此處列舉方凳與褥子，是用以界定僧眾在日常起居中可持有物品的類別與範圍，體現佛教對僧團生活簡樸、統一且不奢侈的制度要求。
。
本句旨在破除對名相的執著。
指出某些人誤以為比丘六物的制度是為了應對或針對尼師（比丘尼）而設，這種看法是基於對名相的迷信與誤解，而非基於法義的實相。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽生活用品（六物）製作規範的說明。
此處在討論物品製作或縫製過程中的技術細節，指出因不瞭解中間接縫或貼合的正確方法而導致的問題。
。
此句為對特定器物或設施的名稱定義。
在《佛制比丘六物圖》的語境中，是指比丘所使用的特定器具或其擺放形式被命名為「壇子」。
。
本句解釋「尼師壇」之名稱由來。
在僧團制度中，尼師壇是比丘聚集以進行羯磨（僧團法律程序）、誦戒或討論教義的正式場所，強調其「集會」與「制度化」的功能。
。
本句描述因缺乏對戒律或法義的學習，導致在僧團或大眾中因行為不當而受到譏諷，強調學習正法與持戒之重要性，以免失儀受辱。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於比丘生活資具的制度規定。
文中討論的是對特定定量物品（如衣物、缽等六物）的分配比例或數量標準，旨在建立僧團生活的簡樸與統一，避免過度持有。
。
本段文字屬於佛像造像量度標準，詳細規定了比丘六物（或相關法物）的尺寸比例，以佛身高度與搩手作為基準單位，確保造像或器物規格的統一。
。
此句為對前文所述比丘所準許持有的六種物品及其數量規定的總結，明確界定上述內容為佛陀制定的基本量度標準。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在說明後續內容出自於佛教的戒律典籍（律藏），用以規範比丘的生活與資具使用。
。
此句為敘事開端，介紹對話或事件的參與者迦留陀夷。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，旨在規定僧伽生活用品（六物）的標準尺寸。
此處對比比丘的身形與尼師壇（僧侶坐具/墊子）的尺寸，用以規範出家人的生活簡樸，避免過度追求奢華或不合適的尺寸。
。
此句描述法義或經文在傳承、記錄過程中的增長情況，以「搩手」作為長度度量單位，說明法義之廣博。
。
此句在律典或制度說明語境中，用以標記某項規定、教誡或資訊並非最初即有，而是隨後才傳達或制定的補充內容。
。
此句為引經據典的過渡語，表示後文將引用關於戒律的詳細解釋（疏論）內容，以說明比丘六物等制度的依據。
。
此句討論的是在制定比丘六物（基本生活必需品）的規範時，如何透過增加條款來擴展適用範圍或條件（開緣），使制度能涵蓋更多實際情況。
。
此句出於關於比丘生活必需品（六物）的規定，強調在特定情況或後續執行中，應回歸並遵守佛陀最初制定的律則（本制），以維持僧團紀律的統一性。
。
此句為對特定術語的定義解釋。
在該文本語境中，將「限外別增」這一概念直接等同於「世」（世間），說明其所指的範圍即是超越特定限制而增加的世俗現象或空間。
。
此處列舉比丘所準許持有的基本生活必需品，旨在維持僧團生活簡樸，避免對物質財產產生執著。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，描述比丘在生活物資或空間配置上的需求與心態，強調對寬廣、不侷促環境的喜好，體現出僧團生活對適度空間的追求。
。
此句描述比丘在特定條件下所獲之供養物質之豐沛，強調受用之充足，在制度圖說語境中是用以說明供養之規格或狀態。
。
此句描述在特定條件或情境下，原有的戒律禁制（制）被捨棄或放寬，允許比丘使用或獲取相關物品。
在《佛制比丘六物圖》的語境中，涉及對比丘生活必需品之使用權限的調整。
。
此句強調對法理的認知與理解。
在比丘六物圖的語境中，指修行者雖然在理論上能領悟或通達相關的法義，但實踐與具體的制度規範仍需依循。
。
本段文字出自《佛制比丘六物圖》，屬於律藏中關於比丘生活用品（六物）尺寸規範的記述。
此處在討論特定物品（如缽或衣物）的尺寸標準，說明在特定標準（迦留）極大的情況下，僅需增加半搩的量。
。
此句描述當時僧團或世間之人缺乏恭敬心與正信，品行低劣，通常用於對比過去正法盛時之莊嚴與現今之衰落。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，語境涉及佛陀為比丘制定的衣食住藥等六項基本生活物資的數量標準。
此處為反問句，旨在討論最初制定的量度是否足以滿足比丘的修行需求，體現了佛法在制度制定上兼顧「不奢侈」與「足夠維持生命」的中道原則。
。
此句為論辯式語法，用於設定假設條件，以引出後續的反駁或進一步的論證，旨在透過否定前述觀點來確立正確的法義。
。
此句出於比丘六物之制度規範，強調在確認僧團資產或物資分配時，必須基於誠實的原則進行證實，以維護僧團的清淨與和諧。
。
此句為引文標記，表示後文將引用對應經典的「鈔」（即詳細的註釋或解說文字）。
在佛教文獻體系中，「鈔」通常指對「疏」或「經」進一步深入解析的註解書。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，指比丘在製作佛制定的六種必需品（如衣、缽等）時，必須嚴格遵守佛法規定的標準與尺寸，不可隨意增加或奢侈，以此體現對戒律的尊重與對簡樸生活的實踐。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範類文本。
此處描述的是比丘所需六種生活必需品（如衣、缽等）在製作時，必須遵循佛陀最初制定的標準尺寸（量度）進行核對與裁量。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，旨在告誡比丘若行為不端或不依律儀，將導致信眾失去信心，從而使原本支持僧團的供養緣分被切斷，影響修行與法傳。
。
本句出自比丘六物圖，旨在規範僧團在不同場合（如禮拜、聽法或坐禪）的儀軌與坐姿標準，強調對身心端正與禮節的細節要求。
。
本段文字出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽生活物質規格（如衣物、缽等）的度量標準說明。
此處描述的是在製作或裁量比丘六物時，如何根據增加的尺寸在特定端點進行接縫或補綴的技術性規範。
。
本句為對典籍內容的說明，指出該段文字屬於「定教」的核心正文，並對比前代記載的侷限性，僅涉及部分範圍（長頭廣邊），用以強調現有文本的完整性或正確性。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀規範之類，旨在詳細規定比丘所獲許使用的六種生活必需品（六物）之尺寸規格，以維持僧團生活的簡樸與統一，防止奢侈。
。
此句為敘事轉折，記錄弟子或信眾向祖師呈報情況的過程，屬於經典中記錄傳承或規矩制定的敘事部分。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽生活用品（如衣物、器具）規格與製作的制度說明。
此處在描述物品製作的精準度或縫合狀態，強調即使四周完全貼合，仍需符合佛制之規範。
。
本句出於比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、針筒）的制度規範，強調在領取或持有物品時，必須嚴格遵守佛制所定的量度標準，不得超出規定之限度。
。
此句為對比丘六物（衣、缽等）度量標準的說明，指出在翻譯過程中，對具體容量或尺寸的描述採取了簡略的表達方式，僅標記為「半搩」。
。
此處討論的是比丘六物圖中的空間佈局或象徵結構，透過「十字」的幾何形式來對應並涵蓋四方（東南西北）的義理，將抽象的法義具象化為圖形結構。
。
本句出自關於比丘六物（衣、缽、坐具等）的制度規定。
此處明確了比丘在律法允許範圍內，坐具的數量上限為四塊，旨在實踐少欲知足的僧團生活，防止對物質的過度追求。
。
此處屬於比丘生活必需品（六物）的規範說明，旨在指導僧團如何依照佛制標準製作所需之物，以維持生活簡樸且符合戒律。
。
此處為對比丘法定物品之顏色規範說明，強調該物品之色澤應與袈裟（僧伽梨）保持一致，以符合僧團的統一制式與律儀。
。
此處指對特定法規、經文或儀軌進行十次的誦讀，旨在透過重複誦讀以達到記憶、熟練或以此作為某種儀式/修行之量度。
。
此處為對比丘六物（衣、缽等）之規定進行分類說明，將「新」的定義區分為兩種不同的層級或標準，用以規範僧團對物資更新的尺度。
。
此句為論述結構的承接語，指出前述結論或現象背後的因由可分為四個層次或四種面向來分析。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於比丘律儀中關於僧團共用物品（六物）的製作規範。
強調在製作比丘所需之基本生活用品時，應遵循集體規範或特定程序，不可私自或單獨擅自製作，以維持僧團的平等與規矩。
。
此句為敘事引言，標記後續發言者為鼻奈耶。
在《佛制比丘六物圖》之語境中，此類表述用於記錄關於比丘應得之物或制度的說明。
。
此句強調修行者在面對特定對象或條件（緣）時，應保持心境的安定與正向的依止，不使其心散亂或產生執著，而是在緣中維持覺知與安定。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀類規範，詳細規定比丘所用衣物（六物）的尺寸與製作標準。
此處描述的是關於「須揲」（一種僧侶使用的布料或配件）在裁剪或縫製時的對齊與固定方式，旨在確保衣物規格統一，體現佛教對僧伽生活簡樸與規矩的重視。
。
此處屬於比丘六物（衣、缽、傘、針等）的管理規定。
針對破損的物品，規定以四分之一的比例進行修補或更新，體現佛法中對物資節約使用與適度更新的平衡，避免奢侈亦不至過於破敗。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，旨在規範比丘在製作或使用生活必需品（六物）時，應採取節儉、不奢侈的態度，優先使用舊物或回收之物，以符合出家人的清淨與簡樸生活原則。
。
此處描述的是對物質量度（增量）的具體界定，強調即便在一定的寬度範圍內，亦無法隨意截取或完整獲取超出規定之增量，旨在規範比丘對六物（衣、缽、食、藥等）持有量的嚴格限制，防止私自增加。
。
本句指涉特定人物「跋闍」在修行或傳法上偏離了佛陀制定的正道，採取了錯誤、虛妄的法門或行為，屬於對僧團紀律或法義正確性的指正。
。
此句為引述特定律則或規範之開端，指涉比丘在獲準使用六物（衣、缽、針、線、剃刀、針筒）之外，額外獲準增加的五項物品或相關規定。
。
此句描述修行者在面對特定對象或法義時，保持心念專一、不散亂的狀態，是進入定境或深化領悟的前提。
。
本句出自關於比丘僧團物質生活規範的圖解說明，強調在製作尼師壇（僧侶修行或儀式之座）時，必須嚴格遵守佛制規定的標準尺寸，不可隨意增減，以維持僧團的規矩與平等。
。
此句描述比丘在受戒或確認戒律時，對特定律則的承接。
此處指遵守關於在特定時間或條件下離開宿處（或關於睡眠、居處）的十項誦讀規定，體現比丘對僧團紀律的服從與持守。
。
此句描述比丘吉羅在行為或持戒上符合佛制，未犯戒律或未失去正法之修行狀態。
。
此句描述比丘在僧團生活中的物質規範，強調使用統一規格的缽，體現出離心與僧團生活的平等與簡樸，避免對器物產生執著或追求差異。
。
此句為論述之開端，旨在說明修行中「制意」的定義或實踐方法。
在比丘律儀或禪定修行中，「制意」是指對心念的調伏與管控，防止心散亂，使意識集中於正法。
。
此句描述比丘尼向相關人員說明其身體狀況或能力不足（弱），通常出現在關於僧團管理、醫療照顧或律儀規範的敘事語境中，用以說明其無法承擔某項職責或需要特殊照顧的原因。
。
此句為律典之總結，說明因前述之緣由，故而制定關於「祇支」的戒律條文，旨在規範比丘的行為，維護僧團清淨。
。
此處描述比丘穿著袈裟的規範（偏袒右肩），是佛教僧團的傳統禮儀，象徵對佛法與師長的恭敬。
。
此句描述比丘所獲許持有的六物之一（通常指內衣或襯衣）之用途，旨在說明僧伽服飾的規範與實用功能，體現佛教對出家者生活簡樸且符合制度的要求。
。
此處記載比丘在著衣時的戒律規範，要求覆蓋肩膀以示莊重與端正，符合出家人的威儀。
。
此句描述比丘著衣（披袈裟）的具體方式，說明衣物覆蓋右肩的著裝規範，體現僧團對儀軌與威儀的統一要求。
。
此處出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於比丘生活用品（六物）的規定。
此句說明特定物品（如衣物或遮蓋物）的功能，旨在讓比丘在維持簡樸生活之餘，能遮掩身體缺陷或醜陋之處，以維持莊嚴或避免他人反感。
。
本句說明比丘尼在律儀規範中必須持有的基本衣物數量，旨在維持出家人的簡樸生活並符合僧團的制度規範。
。
本句說明在僧團的資產管理中，除了基本的衣食住藥外，亦包含可用於畜牧或牲畜相關的物資用途，體現了當時僧團在維持生存與運作時的物質基礎。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，旨在說明比丘所獲之衣物（聽衣）的性質或數量，強調其僅限於此，不應過度追求或超出佛制之限度。
。
此句為文本結構的標題或過渡語，指出接下來的內容將進入對特定名相、術語或物品名稱的定義與解釋階段。
。
此句為對特定名相的梵語原音標記，旨在說明前文所述之法物或術語在梵文中的對應稱呼，以確保名相之準確性。
。
本句為對比丘服飾形制的具體描述，說明衣物的裁剪規格（上狹下廣）及其穿著方式（覆肩），旨在規範僧伽衣著的標準，以符合出家人的簡樸與莊嚴。
。
此句為譯經者的註記，表示在翻譯過程中，該處對應的梵文原詞在文獻中無法考證或未記載，故標註為「末詳」。
。
此句出自比丘六物之規定，旨在規範出家僧侶衣物的標準樣式（衣相），以維持僧團的統一性與威儀，避免奢華或不合律儀的裝束。
。
本句記載比丘所持僧祇二衣（三衣之二）的法定尺寸規格，旨在規範僧團衣物的統一性，防止奢侈或過度追求華麗，體現出家人的簡樸與平等。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，旨在說明比丘所用衣物的規格與樣式。
此處強調袈裟的「畟方」（格子紋路）具有統一的標準，體現了僧團在物質生活上的平等與規矩。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘所準許使用的物品（如缽、衣等）或相關器具之形制描述，強調其簡樸、無贅飾的特徵，符合比丘離欲、簡素的修行生活要求。
。
此句說明佛陀制定比丘衣著規範的目的。
在僧團與世間的互動中，若著裝不規範或不統一，容易引起外界誤解或內部爭端，故需明定著用之準則以息紛諍。
。
此句為承接語，表示說法者準備針對前文提及的議題或制度（在此指比丘六物之規定）進行詳細的闡釋與釐清。
。
此句為敘事開端，交代故事發生的時間與空間背景，指在當前這個世界（此方）的過去時間（往古）。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，旨在列舉佛陀為比丘制定的基本生活必需品（六物）。
此處提及的是比丘所允許持有的衣物及其配件，體現了佛教對出家者生活簡樸、僅持必需之物的要求。
。
此句為敘事性文字，標記時間背景，指涉佛教制度或圖像傳承至北魏（後魏）時期的歷史狀態。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽衣物製作、縫製規格的具體指導，旨在規範比丘衣物的統一性與簡樸性，不涉及深奧佛理，而是一種律儀的實踐規範。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律藏中關於僧伽衣物製作的具體規範。
此處描述的是比丘僧衣（或相關六物）在縫製過程中的具體操作要求，旨在使衣物符合制度，避免過於奢華或不便使用，體現比丘生活簡樸、依律而行的精神。
。
此句為對比丘僧伽服飾名稱的定義。
在佛制比丘六物（三衣、三具）的規範中，偏衫是指一種特定裁剪方式的僧衣，用以區分不同類型的法衣。
。
此句描述比丘製作僧伽梨（大衣）時對布料的裁剪方式，旨在符合佛制比丘六物之規格，使衣物便於穿著且符合律儀之簡樸要求。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，在描述比丘應持有的六種物品及其規範。
此處之「本相」是指物品應有的標準形制或原有的狀態，強調在使用或保存過程中，應使其維持原樣，不可隨意更改或損毀，體現比丘對物資的謹慎與對戒律規範的尊重。
。
此句說明比丘在特定禮儀或儀式中，應採取「偏袒右肩」（即將右肩裸露，左肩覆蓋）的著衣方式，以表示恭敬。
原文「偏衫左肩」之意是指將衣物偏向左肩覆蓋，使右肩袒露。
。
此句為名相之指稱，在《佛制比丘六物圖》的語境中，是用於標記或指認特定的僧伽成員或相關名相，屬敘事性之指稱，無深奧法義需解析。
。
此句為對比丘僧伽梨（袈裟）穿著方式的說明，明確指出衣物覆蓋右肩的具體位置與方式，屬於律儀中關於僧服著裝規範的圖解說明。
。
此句指出當時或後世修行者對於佛制比丘應持有的六種必需品（六物）之規定，產生了誤解或不清楚，導致在實踐律儀時產生偏差。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀與僧伽服飾規範的描述，旨在詳細說明比丘衣物的穿著位置或圖案標記之處，屬實務性的制度規範，無深奧義理，僅為對比丘六物（衣物等）之具體制式說明。
。
此句描述比丘穿著僧伽梨（大衣）的正確法式，強調在覆蓋身體後，需將衣物適當地覆蓋於肩部，以符合僧團的威儀與戒律要求。
。
此句為對前文對象的定義或補充說明，指在僧團中專門研習、實踐佛制戒律的修行者，旨在維持僧團紀律與清淨。
。
此句出於比丘六物（衣、缽、帶、針、針筒、水篩）的制度規定，強調比丘在獲贈或持有衣物後，應依照律制實際穿著使用，不可囤積或奢侈，體現出家人的簡樸與對戒律的遵守。
。
此句記載當時不同地域對於比丘服飾習慣的差異，反映出佛法在傳播過程中，對地域文化與氣候習慣的觀察與記錄。
。
此句描述僧團在制定戒律或處理物資時，考量到外界（包括在家信眾或其他僧侶）的看法，以避免因行為不當而導致對法道的毀謗，體現了佛教修行中對「相」與「名聲」的謹慎，旨在維護正法之威儀。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，涉及比丘對所獲物品（如藥品、衣物等）的存放與管理規範。
在律儀語境下，「掩」是指對物品進行妥善的遮蔽或存放，以避免因暴露而引起他人貪欲、爭端或造成物品損毀，體現出比丘應保持低調、簡樸且謹慎管理資財的修行要求。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘僧伽服飾形制、縫製規格的具體描述，旨在規範僧服的樣式與美學，使其符合清淨、莊嚴且不奢華的標準。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀與僧伽服飾規範之記錄。
描述比丘在基本僧服之外，根據特定需求或制度而增加的配件（偏袖），旨在規範出家人的著裝簡樸且符合法度。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘應持有之必需品（六物）的功能詢問。
此處「覆」指覆蓋物（如衣物或遮蓋之物），旨在釐清比丘在生活實踐中，持有特定物品的法制目的與用途。
。
本句強調僧伽戒律的權威性與唯一性。
指出若脫離佛陀制定的標準而自創多種做法，將失去法理依據。
強調比丘應遵循佛陀對「三衣」等基本生活物資的嚴格規定，以維持僧團的清淨與統一。
。
此句描述物質或液體未與身體接觸之狀態，在《佛制比丘六物圖》之語境中，通常用於描述比丘對衣物、資具之使用規範或特定情境下的潔淨狀態。
。
此句描述覆肩祖師對其對象進行多次的指責或教誡，旨在透過嚴厲的斥責來糾正錯誤或警醒弟子。
。
此處強調修行者在實踐戒律或修習法門時，需具備恆心與毅力，不因困難而中途放棄，是達成解脫之必要之心理品質。
。
此處描述比丘所持之物的簡陋，體現佛教出家者應持少欲知足、不追求奢華物質的清淨生活態度。
。
此句指出眾生在漫長的時間跨度中，對於正法或真實義理普遍缺乏認知，處於集體性的無明狀態之中。
。
此句描述修行者或比丘在實踐中產生偏差的原因之一，指出由於缺乏對佛法教義的正確認知與理解，導致無法正確執行戒律或修行。
。
此句描述在特定製度或教導下，使聽聞者在理解義理後，能安住於當下或原處，不再因外在因素而遷徙，體現了法義對行為的安定作用。
。
此句為論述過程中的過渡語，表示為了強化論點或釐清法義，將進一步引用經典、律則或事實作為佐證。
。
此句為對話中的請求，要求對方針對前述之比丘六物（衣、食、住、藥等資具）的規定或細節進行詳盡的闡述。
。
此句為引文標記，旨在引出關於比丘衣著規範與儀軌的具體說明。
在僧團管理中，衣著不僅是生活必需，更是代表僧團身份與威儀的重要部分。
。
此句指比丘所使用的六種必需品（六物）之制度，是遵循佛陀最初制定的戒律與規範而設立的，強調制度的合法性與傳承性。
。
此句出自關於比丘生活必需品（六物）的制度規定，旨在規範僧團使用簡樸的木製器具，以符合出家人的清淨與節制生活，避免追求奢華之物。
。
此句為對比丘應持之六物中「僧服」項目的導入，旨在說明當時僧團所制定的服飾規範與標準。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於對比丘生活物資、等級或分配製度的規範描述。
「僣」在此語境中通常指溢出、超過或補足之意；「通下位」指將多餘的部分分配或適用於較低等級的人員。
整體意指將超出定額的部分通融給予下位者。
。
此處為圖譜之過渡句，標記接下來將進入關於「住法圖」的說明及其對應的讚頌文（贊）。
在佛教圖譜傳統中，通常以圖形呈現法義，並配以讚頌詩偈以助記憶與領悟。
。
此句為敘事記錄，描述阿難對比丘力休身體狀況的陳述，用以說明其健康狀態或體能條件。
。
此處指比丘所應具備的六種必要物品（六物）在數量與品質上皆符合佛制標準，無任何遺漏或不足，使其在修行生活中能獲得基本的物質保障。
。
此句描述眾生在世間因感官接觸而產生的情愛與執著，是導致輪迴與苦受的根本原因，強調愛欲之情的普遍性。
。
此句描述感官對外境的反應，在比丘六物圖的語境中，是用以說明對物質或外在形式產生貪著、喜悅的心理過程，提醒修行者應覺察感官的牽引。
。
此處描述心神處於不清明、失去覺知或被遮蔽的狀態，在律儀或修行語境中，通常指因外在因素或內在染汙導致的意識不清，無法維持正念。
。
此句描述極其殘忍的殺生行為（殺子），在律典或戒律相關文本中，通常用於說明犯下極重罪業（如波羅夷罪）的具體情境，強調殺害親屬且手段殘忍之罪孽深重。
。
本句為制度制定的結語，指根據前文所述的標準與規範，正式確立比丘六物（衣、缽、針、線、剃刀、針筒）的規格與數量限制，以維持僧團的簡樸與統一。
。
此句記載佛陀對比丘僧團衣著制度的規定，要求比丘穿著能覆蓋肩膀的僧服，以符合出家人的莊嚴與禮儀。
。
此句為敘事性對話，表達在特定情境下獲得所需或免於困苦的慶幸之情，無深奧法義，僅反映僧團生活中的真實情境。
。
此句旨在警示修行者不可虛妄誇大自己的修行境界或對法義的領悟程度。
在僧團紀律與法義傳承中，「妄服」指不實地聲稱自己已達成某種成就或服從某種法規，這會導致法義的混亂與修行者的傲慢。

此句為引經據典的開端，旨在引用《初制意鈔》之論述來解釋比丘六物（衣、缽、食、藥等）的制度與規範。
。
本句強調比丘所持之六物雖在物質體積上微小，但在修行生活與律儀實踐中的功能與意義卻極其重大，體現了佛教對細微處之重視與對實用律儀的肯定。
。
本句闡明出家人的根本宗旨。
出家並非僅為個人解脫，而是在於實踐「慈濟」，將慈悲心轉化為救度眾生的實際行動，將出家的目的定位於利他與救世。
。
此句在《佛制比丘六物圖》的語境中，是用於對比丘在持戒、修行或品格上的等級劃分。
此處指涉的是在該分類體系中，處於最高等級且行持清淨、卓越的僧侶。
。
此句出於比丘戒律關於飲食與生活禁忌的規範，描述在特定條件或過渡時期，比丘對於飲用水中含有微小生物（蟲水）的處理或允許狀態，旨在規範僧團的清淨與對生命的不殺之意。
。
此句強調修行或領悟法義需具備相應的資質與心態，對於缺乏正知、不肖之人，無法以言語傳達或使其領悟深奧的法義。
。
此句出自比丘六物（衣、缽、囊、漉袋等）的制度規定，明確規範了比丘在持有特定物品時的比例或配備要求，旨在維持僧團生活的簡樸與統一，避免過度持有或遺漏必要之法器。
。
本句屬於律藏中關於比丘隨身攜帶物品（六物）的規定。
針對行走距離（半由旬）與是否持有僧伽梨（大衣）的不同情況，規定了對應的處理法（角漉法），旨在規範僧眾的生活簡樸與儀軌統一。
。
此句為部派見解的引言，標記後續論述為薩婆多部（Sarvastivada）的觀點。
在《佛制比丘六物圖》等論議比丘資具的文本中，常用此方式對比不同部派對戒律與制度的詮釋差異。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，描述比丘在獲準後，欲營建或規劃其僧團居住之處的意向，屬於比丘生活制度與律儀之範疇。
。
此句出自比丘生活規範，體現佛教對生命尊重的慈悲心，要求在取水或使用水前先檢查，以免誤殺微小生物。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於僧團生活管理與物質設施的敘事記錄，描述比丘在營建生活所需設施（如水井）時的不同分工或行為，無深奧義理，僅為紀實。
。
此處屬於比丘生活物資管理之規範，強調對物資的適度持有，不應貪著或過量儲存，符合比丘簡樸、離欲的修行原則。
。
此句為律儀或儀軌之開端，指引後續關於比丘在日常生活中使用水（如洗浴、淨除、醫療等）應遵循的制度與規範。
。
此句強調在比丘受持六物（衣、食、住、藥等基本生活必需品）或執行相關戒律時，內心與行為應保持清淨，不應有貪著或不淨之念，以符合出家人的清淨相。
。
此句出自比丘六物（日用品）的管理規範，強調僧眾在處理飲食或藥品時，應遵循律儀，使用濾器過濾以除去雜質或防止小蟲誤入，體現佛教對清淨與慈悲的細節要求。
。
此句出於比丘六物（衣、食、住、藥等）的制式規定，旨在說明僧團對基本生活物資的定量標準，體現佛教修行中「少欲知足」與「適度生活」的原則，避免過度積累物資而產生執著。
。
本句強調在僧團管理或戒律執行中，要求持戒者必須對戒律的內容與適用情況有審慎且明確的認知，以確保修行不至因誤解而失戒。
。
此句描述比丘在處理六物（基本生活用品）時，對於飲用水或藥液的過濾與存放要求，體現佛教對清淨、簡樸及衛生規範的注重。
。
此處描述比丘在檢查六物（如衣物、缽等）時，透過面向陽光以獲取充足光線，從而仔細觀察物品之狀態，體現僧團對物資管理之嚴謹與細膩。
。
本句為對前文關於世界構成或空間劃分的總結，說明部分觀點將物質世界依其形態分為水、陸、空三種界域，屬於對世間地理或空間分佈的描述。
。
此句強調物質環境或特定條件對於有情眾生的重要性，說明所有提及的項目皆為眾生生存、活動或修行的必要依託（依處）。
。
此句為承接前文之指引，明確指出相關比丘受用之規定（如六物之標準）是根據佛教戒律典籍（律藏）所制定。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，涉及比丘生活必需品的獲取與處理規範。
此處描述的是透過濾囊（漉囊）過濾水分或物質後，所獲取的合法所得，體現比丘在飲食與物資使用上的謹慎與清淨要求。
。
本句強調在判定比丘是否違犯戒律時，不能僅憑肉眼觀察到的表象就下結論，而必須對照律典（論）的標準來判定其行為是否構成「持」或「犯」。
。
本句屬於比丘六物（僧伽衣、缽、囊、針、線、帶）的制度說明，指出囊袋的製作規範參考了《法多論》的規定。
。
本句記載比丘製作僧祇囊（儲物袋）的規格要求，強調材質需細緻且尺寸需符合佛制之標準，體現僧團生活之簡樸與規矩。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽生活用品圖樣的繪製規範。
此處並非論述深奧佛理，而是針對圖案繪製的技術指導，要求在表現極細小的蟲形時，應採取三重疊繪的方式以確保清晰可見。
。
本句記載比丘六物（僧伽梨、鬱多羅僧、安底羅僧、漉水袋、缽、針線）中關於濾水袋的製作比例。
濾水袋用於過濾飲用水中的雜質或小蟲，以實踐不殺生之戒律。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，旨在規範比丘所用器具的形制。
此處具體描述某項物品（如缽或相關器具）的形狀應如同勺子，以符合律儀之簡樸與實用要求。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧伽生活必需品（六物）之規格、形制或製作方法的具體指示，旨在規範比丘使用物品的簡樸與統一，不涉及深奧的形而上法義，而是一種制度性的管理規範。
。
此句出於《佛制比丘六物圖》，屬於關於僧團物質生活規範（六物）的制度說明。
此處「宏擴」是指在製作或使用比丘所準許的六種必需品（如衣、缽等）時，若欲增加尺寸或擴大規模，需遵循特定的律則，不可隨意追求奢華或超出規定範圍。
。
本句出自《佛制比丘六物圖》，旨在規範比丘所使用器具的規格與用途。
此處提及的是濾水瓶（漉瓶），用於過濾水中的雜質或小生物，以符合比丘戒律中關於飲用水淨化的要求，避免誤食微小生物。
。
本句出自比丘六物圖之相關規定，描述比丘在患有皮膚病（如寄生蟲或皮膚疾患）導致細蟲從體表鑽出時，關於藥物使用或衣物處理的特定情境。
。
此句出自《佛制比丘六物圖》，屬於律儀或生活實務之記錄，描述比丘在特定用途（如醫療、儀軌或生活所需）下處理物品的具體動作，體現佛教對生活細節的規範與管理。
。
此處描述比丘在處理六物（基本生活必需品）中的洗滌或過濾程序，強調對物品處理的細節要求，體現僧團生活的規矩與清淨。
。
此句為敘事開端，指涉在僧團或社會中出現不守戒律、缺乏德行或不尊重教法的人，用以引出後續對違規行為的規範或警示。
。
本句為敘事描述，記錄比丘在日常生活中使用濾囊（濾水袋）之情景。
在律藏或相關制度圖說中，濾囊是比丘必需的六物之一，用於過濾飲用水以避免誤食小生物，體現佛教慈悲與律儀之精神。
。
本句強調比丘在日常生活中對律儀的實踐。
漉袋是用於過濾飲食中微小生物的工具，比丘使用漉袋以避免誤食小蟲而觸犯律條。
此處將「律學」與「漉袋」聯繫，意指真正的律學不在於口頭理論，而在於對細微戒律的嚴謹執行。
。
此句為敘事描述，說明對特定對象所處位置之深度的不確定性，在《佛制比丘六物圖》的語境中，通常涉及對物質或空間位置的觀察描述。
。
此句指涉那些對他人生命造成損害，或在修行道路上設置障礙、幹擾他人證悟的人。
在比丘戒律與僧團管理語境下，強調應遠離或警惕此類對法道有害的人事物。
。
此句出自比丘六物之規定，旨在說明比丘在生活用品上的簡樸與必要性。
漉袋用於過濾飲用水以避免誤食小生物，此處以「不畜漉袋」作為比喻，強調若缺乏必要之物或不依規而行，將導致生活不便或違背戒律之處境。
。
此句出於比丘六物之規定，旨在規範僧團對動物的對待方式。
強調若飼養動物，不應將其視為勞動力而過度役使，體現佛教慈悲心與不殺生、不虐待動物的戒律精神。
。
本句出自比丘六物（允許比丘使用的六種藥品或物品）之規定。
此處在討論特定物品的使用目的，強調該物品雖被使用，但並非用於當時常見的「瀉蟲」醫療目的，用以界定其用途是否符合律儀或藥用規範。
。
本句討論比丘在醫療行為中與戒律的衝突。
在佛教戒律中，不殺生是基本原則，此處指出即便為了治療疾病而使用瀉藥，若該藥物會導致體內或環境中蟲類死亡，仍涉及損害生命的問題，體現了對微小生命之慈悲與戒律的嚴謹要求。
。
此句強調在特定情境或規範中，即便有其他調整，但禁止殺生的基本戒律依然必須維持且遵守，體現了佛教對生命尊重的核心原則。
。
此句描述對佛法或戒律規定不予採納、不願執行的情況，強調對教規的違背或漠視。
。
此句出於比丘制度之規範，強調僧眾在日常行住坐臥的威儀表現上，應遵循佛制或上級的指令與規範，以維持僧團的莊嚴與和合。
。
此處文字並非佛經正文，而是後世僧侶或編者對比丘六物（尤其是漉囊/濾袋）之用途或相關典故的註記。
前者描述物體沉沒之狀態，後者引用孤山禪師的著作以佐證或說明相關法物之使用。
。
此句為敘事轉折語，接續前文情境，引出後續的教誡或對話。
。
此句描述比丘將佛制之六物圖（或相關物品）懸掛於其居住的簡陋草堂中，以作為日常修行、省察與依循戒律的視覺提醒。
。
本句出於《佛制比丘六物圖》，旨在說明比丘所允許持有的基本生活必需品（六物）之數量標準，以確保僧團生活簡樸且制度統一，避免過度積累財物。
。
本句處於比丘六物（衣、食、住、藥等）的制度規範語境中，強調若不依照佛制規矩而隨意使用，則無法達到修行之目的或維持僧團之清淨。
。
此句為敘事轉折，記錄說話者與對話對象中庸子之間的交流過程。
。
此處討論比丘對教法（戒律與教導）的認知情況。
前者為肯定狀態，後者以反問句形式強調教法之普及或應然之知。
。
此句出自關於比丘應得之六種必需品的規定，旨在規範僧團物資的管理，強調對公物或特定分配物的尊重，避免私自取用，體現比丘在生活物資上的節制與律儀。

此句為引經據典之開端，指出後續論述將引用《大智度論》之觀點作為依據。
。
此句說明特定法相或修行狀態的核心特徵，即透過「受」（接納）與「持」（維持）禁戒，使其成為該狀態的內在屬性或定義特徵。
。
本句描述比丘在制度上的外在特徵。
剃髮象徵捨棄世俗執著與傲慢，染衣（通常指褐色或黃色）則代表出離心與不追求華麗的清淨生活，兩者共同構成比丘的身份識別（相）。
。
此句描述修行者所處的環境。
在佛教語境中，「濁世」指五濁惡世，眾生根機較淺，容易被煩惱與物質慾望遮蔽，導致心靈平庸，難以領悟深奧的佛法。
。
此句強調在實踐佛法與供養聖物（如比丘六物）時，能真正達到至誠、正確且恆常修持的人極少，提醒修行者應注重質量的修奉而非形式。
。
本句處於《佛制比丘六物圖》之語境，討論比丘應持有的六項必需品及其規格。
此處強調在判定物品是否合規或比丘行為是否得當時，除了依據律則，亦可觀察其外在的儀軌與相貌特徵。
。
此句意指透過佛法之光（或指修行之光）使佛陀入滅後留下的教法得以延續並照亮後世，使修行者能依循遺教而得解脫。
。
此句討論修行中對內在（心法、自體）與外在（環境、色身、客塵）之執著或存在感的捨離。
在比丘六物等律儀或禪定語境中，指涉一種超越內外對立、達到空寂或無著的狀態。
。
此句描述正法在世間逐漸衰減直至完全消失的狀態，通常指佛法教義不再被正確理解、實踐或傳承的時期。
。
此句為祈願或請求的開端，對在場具有高深德行、修行位階較高的僧眾表示敬意並提出願望。
。
此句出於比丘六物之制度討論，強調出家僧團內部應具備同心協力、共同面對艱難困苦的互助精神，體現僧伽的共生與共責。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用《大方廣佛華嚴經》之義理來佐證或說明前文所述之比丘六物或相關戒律規範。
。
本句強調比丘在修行中必須全面地接納並實踐佛陀制定的威儀（外在行為規範）與教法（內在修行準則），使身心行止皆符合僧團的清淨標準。
。
此句強調維持僧團制度與物資保障的重要性。
在佛教三寶中，僧寶的延續有賴於正法傳承與物質生活的安定（如六物），如此才能使出家僧眾能專心修行，確保正法在世間不至斷絕。
。
此句描述弟子或僧團承接佛陀在入滅前或針對特定製度（如比丘六物）所留下的教導與規定，強調對佛陀制度之承襲與維護。
。
此句為敘事性對話，指在特定情境下找到了符合條件或適任的人選，屬經文中的情節銜接，無深奧法義，僅表示目標達成。