大藏經白話翻譯計畫

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此句為敘事開端，說明在特定的時空背景下，人類居住的贍部洲處於一種有利於正法傳播或修行者的吉祥運勢之中。
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本句強調釋迦牟尼佛（釋迦文如來）所留下的遺教對於修行者的實益，能使人透過聞法而產生正確的見地（利見），是出家授戒儀範中依據的法源之一。
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此句為儀範序言中關於譯經或編纂時間的紀年記錄，用以標記該儀範在特定歷史時期的傳承或譯出時間，屬於文書記錄性質，無深層佛理義理。
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此句為敘事紀錄，描述名為憲天的僧侶或人物正在進行法義的陳述或講述，屬於授戒儀範中的過程記錄。
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此處為出家受戒儀範中對比丘應具備之德行的概括要求。
強調修行者不僅需有慈悲心（仁），亦需具備端正的儀態（文）、對佛法義理的正確理解（義）以及在修行上不退轉的勇猛心（武）。
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此句為儀範記錄之時間背景標記，指明該授戒儀軌或相關法事發生於大光孝皇帝在位期間，用以確立歷史時間座標。
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此處指個體在出生時即具備的先天條件。
在出家授戒的儀範語境中，福德（福）與智慧（慧）是修行成道的重要基礎，前者提供順利的物質與環境條件，後者提供領悟正法的能力。
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此句出於出家授戒儀範，要求受戒者對「內乘」（即聖弟子所修之解脫道）產生堅定的信心，這是出家修行、進入僧團的基本心理前提。
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此句表達出家僧眾在受戒圓滿後，應懷抱普度眾生、將正法傳播至所有國度的宏大願心，體現了佛教傳法不分國界、利益一切眾生的慈悲精神。
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此句出於出家授戒儀範，強調僧團在受戒與入會後，必須摒棄原有的世俗習慣或個別見解，共同遵循佛法僧伽的統一戒律與教化，以維持僧團的和合與純淨。
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此句為儀範中描述之比喻或情境，用以形容極其廣大或極其恭敬的狀態，在授戒儀軌的語境中，通常是用於強調法會之莊嚴或對三寶之至高敬意。
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此句處於出家授戒儀範之語境，描述法藥或佛法之功德，強調其治癒眾生煩惱、病苦之能力廣大無邊，無有窮盡。
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此句記載眷支那（Kasyapa/Kashyapa之音譯變體或特定人物）在僧團或地域中傳播佛法之行為，屬於出家儀範中關於弘法事蹟的敘述。
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此句強調出家者在受戒或修行過程中，必須保持恆常的精進，不可在自身的修行與戒律實踐上有所懈怠。
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此句出於出家授戒儀範，指出家者在受戒或傳承過程中，表達欲追隨並承接其所歸依之佛陀教法、正法血脈的願心，強調法脈傳承的連續性。
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此句描述僧團中出家授戒的傳承關係，強調授戒權限與法脈必須由前任導師傳遞給後繼者，確保儀軌的合法性與延續性。
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此句出於出家授戒儀範之敘事，描述某項物品或狀態自始至終保持不變，未經更替，用以強調其延續性或原狀。
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本句強調在出家授戒過程中，必須遵循正確的戒律標準與儀式程序，以確保授戒過程合法且有效，符合部派律藏的規範。
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本句強調出家者應具備精進心，在律儀與善法上勤勉不懈，將善行轉化為恆常的修行習慣。
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本句強調在出家授戒儀軌中，要求受戒者必須將清淨的戒律作為恆常的修行準則，不可間斷，以確保僧團的清淨與個體的解脫進展。
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本句強調出家者在受戒或修行過程中，必須對身、口、意三種行為進行嚴格的調伏與精進修練，以達到清淨無染的狀態，符合一切有部對戒律與修行次第的要求。
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此處指出家人在受戒或修行過程中，必須嚴格遵循四項基本的儀軌或行為準則，以確保羯磨（僧團儀式）的合法性與修行的端正。
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本句描述世俗統治者（聖皇）在維護佛法純正性上的作用。
在部類經典的儀範中，常提及政教協作以確保僧團制度（羯磨）之嚴謹，此處強調其政令符合佛法正義。
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此句描述過去佛陀（善逝）與人間及天界眾生共同處於某種因緣或情境之中，通常作為後續敘述佛陀教化或授戒儀軌的背景鋪陳。
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本句描述在授戒或儀軌過程中，宣說聲聞乘（小乘）中被公認為正確且無爭議的教義，旨在讓受戒者建立正確的法義基礎，確保修行方向一致。
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此句為經名或章節標題。
在一切有部（Sarvastivada）的體系中，「別解脫」通常指與戒律、儀軌相關的具體實踐規範，旨在透過嚴格遵守律儀來獲得解脫。
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此句出於出家授戒儀範，指在執行特定羯磨（僧團法律程序）或準備相關儀式用品時，應遵循既定的標準或程序進行採集與準備。
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此句出於出家授戒儀範，指在授近圓羯磨（授戒儀式）過程中，針對尚未獲得某項戒法或資格的人，透過正式的儀軌程序使其獲得。
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本句為標題，指引出關於「律儀方便」這一特定羯磨（僧團法定程序）的具體操作規範與儀式流程。
在根本說一切有部律藏中，羯磨是僧團處理行政、處分或授戒時必須遵循的法定程序。
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本句在授戒儀範的語境中，旨在強調前述的儀軌或教法內容，是聖光德師（應為該儀範之傳承或編纂者）所傳授之法義的精要總結，具有權威性與完整性。
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此句為敘事性文字，標記法義或儀軌傳播的地理起點，指涉佛教教法或此授戒儀範之源頭位於天竺。
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此句為敘事性的地理移動記錄，記載僧團或相關人員在執行儀範或傳法過程中的行程路徑。
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本句為敘事開端，介紹一位具備高度學識（五明）且地位崇高的學者或導師。
在部類經典的儀範記錄中，此類描述旨在確立授戒或主持儀式者的權威性與資格。
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此句描述在出家授戒或羯磨儀式中，相關人員或地點的名聲廣泛流傳，強調其影響力或知名度，屬於敘事性的描述。
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此句出自出家授戒儀範，描述授戒過程中比丘執行特定儀軌動作的過程。
由於「合思巴」為音譯名相，指涉授戒儀式中使用的特定法器或物件，此處記錄的是操作該物件的動作。
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此句出於出家授戒儀範，指受戒者在通過正式羯磨（儀式）後，正式成為僧團的一員，承接佛法之傳承，成為法之主人（法主），強調其身分之轉變與對正法的承接責任。
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此處為特定稱號或尊稱，在出家授戒儀範的語境中，指涉具有崇高地位的導師或法師，用以表彰其在僧團或法脈中的權威地位。
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此句描述出家者或修行者在受戒與修行過程中，所積累的戒律功德與精神境界達到廣大且崇高的狀態，強調修行成果的圓滿。
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此句出於出家授戒儀範，指修行者在實踐戒律與修習法門後，其所達到的精神境界或修行位階（位）之深淺，外人難以揣度或衡量。
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本句為程序性指令，要求在進行出家授近圓羯磨（授具足戒）時，必須嚴格遵循前文所述的儀軌流程與規範，以確保羯磨的合法性與圓滿。
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此句描述佛教教法或特定儀軌在中國中原地區的傳播情況，屬於敘事性的歷史記錄，說明法義的傳承路徑。
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此句強調出家僧侶在修行之餘，應具備對佛法教義的全面掌握。
在有部傳統中，通解三藏是衡量僧侶法義造詣的重要標準，旨在使比丘能正確運用教法指導自身與他人。
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此處描述出家人在授近圓羯磨（受戒儀式）或相關法儀中的心態與行為要求：首先需心境安定（住），進行深思（思），對法義或儀軌進行觀察（觀），最後才進行對外的宣說（演說）。
強調的是從內在定慧到外在表達的次第。
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此句為記錄譯經者的語言能力。
在古印度譯經傳統中，「聲明」指語言學或音韻學，此處說明譯者具備跨語言的專業素養，以確保儀範譯文之準確。
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此處指出家人在受戒或進行羯磨儀式時，應具備清晰、準確且流暢的表達能力，確保儀軌程序之正確傳達與執行，不因言語遲鈍或錯誤而影響儀式之圓滿。
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此段文字在《根本說一切有部出家授近圓羯磨儀範》中出現，但其內容與佛教法義無關，且出現「翰林承旨」等中國古代官職名稱，明顯為後世在抄錄、刻印大藏經過程中混入的雜質文字（俗稱「夾雜」或「錯刻」），並非佛陀教法或部派論典之原意。
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此句為譯序或傳記部分，交代譯經師的出生地，用以證明譯者的身分背景與傳承脈絡，不涉及深奧法義。
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此處屬於出家授戒儀軌中的程序說明，指在進行羯磨（僧團法律程序）時，對特定術語或稱謂的兩種不同讀音或表達方式進行辨析與理解，以確保儀軌執行之準確性。
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此處描述出家人在受戒或授近圓羯磨時，應具備的資質或要求，強調對佛法理論的深刻理解以及能將其清晰表達的辯才，以利於傳法與指導他人。
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此句出於出家授戒儀範，指在進行圓羯磨（正式授戒儀式）時，需由各路（各區域）釋迦牟尼弟子（僧團）中的領袖或資深比丘主持或參與，以確保儀式的合法性與僧團的共識。
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此句為出家授戒儀軌中的特定咒語或儀式用語，屬於羯磨（宗教儀式）中的程序性唱誦，旨在透過特定的音節或名相來完成授戒的法事程序，不具備一般教義上的敘事意義。
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此句為譯經團隊成員之名錄，記載參與翻譯或校訂本儀範的人員。
安藏為當時著名的譯經僧，此處標記其官職與姓名以示其身分。
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此處指在進行出家授戒或儀軌操作時，針對不同地域、不同語言的僧團，應以該國語言進行詮釋與說明，以確保受戒者能明確理解儀軌之義理與要求。
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此句為該儀範的譯出背景說明，指出本譯本是依據官方詔令而翻譯完成的僧團授戒儀軌。
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此句為儀範之序言，說明該文本的來源與權威性，指出其最初是由擔任帝國老師的僧侶（帝師）親自撰寫而成，用以證明儀軌之正統。
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此處描述的是出家授戒儀式中，對於場域佈置或供養裝飾的具體要求，旨在營造莊嚴的環境以契合羯磨儀範的肅穆與清淨。
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此句出於出家授戒的儀範程序，指在進行羯磨（僧團法律程序）時，對案件或申請出家者的前因後果、詳細經過進行明確的陳述與核實，使事實清清楚楚，無有隱瞞，以確保程序的正當性。
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此句出於出家授戒儀範之行政記錄要求，指在辦理授戒或相關羯磨儀式時，將日期時間簡單記錄在案，以資後考，屬儀軌之程序性要求，非深奧法義。
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此句為該儀範之序言日期記錄，標記了譯本或編撰本完成的時間，屬於文獻考據之敘事，無深層法義，僅用於確定典籍之年代。

此句為儀軌之開端，表達出家者對佛陀覺悟智慧的至高崇敬。
在有部律儀語境中，頂禮是表達恭敬、淨化心垢並建立正信的必要儀式。

本句為出家授近圓羯磨儀範之起始條件，明確界定適用對象為具有出家志願之人，是進入正式出家程序的前置前提。
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本句出自出家授戒儀範，說明出家人在尋求指導或辦理相關羯磨（僧伽儀式）時，可依個人意願選擇適當的導師或上師。
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本句出自出家授戒儀範，指在授戒或考覈出家者時，導師（師）需詢問對方是否具有任何妨礙出家或違背戒律的障礙（障法），以確保受戒者的資格清淨。
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此句為儀軌中的指導性指令，規定在執行授近圓羯磨（出家儀式）時，詢問對象應遵循前文所述的特定措辭與程序，以確保儀式的合法性與嚴謹性。
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此句為出家授戒儀範中的確認程序。
在正式授戒前，必須確認受戒者不持有非佛教的信仰或見解，以確保其信仰純淨，符合出家資格。
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此句為出家授戒前的資格審查。
在佛教律制中，出家者需達到法定年齡（通常為二十歲可受具足戒，但出家為沙彌則有較低年齡限制），此處為確認申請人是否符合年齡要求。
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此句出自出家授戒儀範，屬於對出家申請者或僧團成員的詢問。
在當時的文化或特定儀軌語境中，「驚烏」可能作為一種對個體能力、心志或特定生理/心理狀態的測試或詢問，用以判斷其是否適合出家或達到某種階段要求。
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此句出自出家授戒儀範，旨在審核出家人的資格。
在部類教法中，對出家者的年齡有明確規定。
此處「驚烏」可能為當時對孩童能力或特定特徵的俗稱或隱喻，用以判斷其心智或生理年齡是否達到出家之最低門檻（七歲）。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認請求出家者的身分。
在佛教戒律中，奴隸或受他人掌控之人，若未得主人的允許而擅自出家，其出家程序是不合法的，因此在授戒前必須核實其是否為自由身。
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此句出自出家授戒的儀範程序。
在受戒前，必須確認申請出家者是否具有世俗的債務糾紛，以確保出家後不會因債務問題影響僧團清淨或給予他人困擾，符合出家前需處理好世俗責任的律則。
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此句出自出家授戒儀範，旨在確認出家申請者是否已獲得父母的同意。
在部類佛教的出家規範中，孝道與世俗法理被視為出家的前提條件之一，確保出家過程合法且不引起家庭劇烈衝突。
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此句出自出家授戒儀範，屬於對出家申請者的詢問與確認。
旨在釐清申請人出家的動機與障礙，確認其是否因父母反對或對家鄉的眷戀而猶豫，以確保出家心志之堅定與程序之正當。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，在正式授戒前，需確認受戒者的身體狀況是否健康，以確保其能正常參與羯磨儀式並承接戒律。
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此句為授戒或羯磨儀式中的詢問程序，旨在確認受戒者或參與者是否身心清淨，無犯重大罪障（汙穢），以確保儀軌的合法性與清淨性。
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此句為出家授戒儀範中的詢問，旨在確認受戒者是否在未獲合法授戒或不符合資格的情況下，私自披袈裟、冒充僧侶生活。
在律藏中，「賊住」是指不依律法而非法地居住在僧團中，屬於嚴重的律儀違犯。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者是否遵守僧團共同生活的規定。
在律藏語境中，「別住」指不與僧團共同居住，而違背僧伽的共同生活原則，此處為確認受戒者之狀態，以確保其符合出家僧侶的律儀要求。
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此句出自出家授戒儀範，屬於羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節。
旨在確認受戒者或比丘的居住狀態，確認其是否遵守僧團共住的規定，或是否存在不共住（獨居/離羣）的情況，以確保其符合僧伽的律儀要求。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者的身分與職業。
在當時的律法或社會規範中，某些特定職業（如蠲割人，即進行切除手術的醫者或屠夫）可能與出家戒律或當時的社會階級有相關規定，需在授戒前予以核實。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認請求出家者的身分。
在當時的社會與律制中，某些特定身分（如宦官/黃門）在出家資格或程序上可能有特殊規定或限制，故需先行核實。
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此處為出家授戒儀軌中的詢問程序，旨在確認受戒者的真實身分，確保其非由天神或他力化現而來，以符合出家受戒的真實條件。
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此句出於出家授戒的儀範程序，在授戒前需確認受戒者的身分資格。
根據律藏規定，畜生（傍生）不能受戒，故此處為確認對方是否具備受戒的人身資格。
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此句為出家授戒儀範中的詢問環節，旨在確認受戒者之信仰純淨，確保其志向堅定於佛法，而無外道之見解或傾向，以符合出家之資格。
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此句出於出家授戒前的詢問程序（羯磨儀範），旨在確認申請出家者是否犯有極其嚴重的罪行（如殺母），因為殺母屬於五逆罪之一，是絕對禁止出家的遮法。
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此句出於出家授戒的羯磨儀範，屬於對受戒者進行資格審查的詢問。
在佛教戒律中，「殺父」屬於極其嚴重的罪行（五逆罪），犯者不得出家，故在授戒前必須嚴格確認受戒者是否曾犯此重罪。
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此處為出家授戒或羯磨儀式中的問答確認程序，旨在覈實受戒者或涉事比丘是否犯有極其嚴重的罪行（如殺害阿羅漢），以判定其資格或罪相。
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此句為授戒或羯磨儀式中的詢問程序，旨在確認受戒者或參與者是否犯過「破和合僧」這一極其嚴重的罪行（僧伽破戒），以確保其資格符合律儀要求。
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此句出於律儀羯磨（僧團處分程序），旨在確認比丘在造成佛身出血這一行為時，主觀意識上是否具有「惡心」。
在律藏中，行為的定罪與否高度依賴於主觀意圖（心）的判斷，以區分是故意傷害還是無心之失。
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此句為授戒或羯磨儀式中的詢問，旨在確認比丘在涉及「他勝」（即他人較其優越或特定律儀規範）的四項規定中，是否曾有過違犯行為，以確保其清淨度。
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此句為授近圓羯磨（出家儀式）中的審核程序。
在接納新比丘前，必須確認申請者並非因犯戒且拒絕懺悔而被原僧團驅逐的罪人，以確保出家者的清淨與僧團的純潔。
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此句出自出家授戒的儀範，在受戒前需確認申請人的身體條件是否健全。
根據律藏規定，身體有嚴重殘疾者（如瘸手、盲等）在某些時期的出家規定中可能不符合受具足戒的條件，故需先行詢問確認。
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此句為出家授戒儀軌中的確認程序。
在受戒前，導師需確認申請受戒者不屬於其他外道教派（如黃髮外道），以確保其信仰純淨且符合出家資格。
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此句出自出家授戒儀範中關於身體檢查或傷病詢問的程序。
在授戒前需確認出家者的身體狀況，確保其健康狀況符合出家要求，或確認其傷情程度以決定是否需要醫療處理。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認出家者的身分合法性。
在當時的社會制度下，出家需確認是否涉及逃避王室義務或是否獲得世俗統治者的許可，以確保出家程序符合律儀且無後患。
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本句出自出家授戒儀範，涉及出家前需獲得世俗監護人（如父母或國王）同意的律則。
在當時的社會制度下，若身分屬於王室或臣屬，出家需經由國王許可，以符合律儀的圓滿與世俗秩序。
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此句出於出家授戒儀範，討論出家者在未獲世俗權威（如國王或父母）許可的情況下，其出家離家的行為在法義上是否成立。
強調出家的核心在於「遠離」世俗牽絆，而非僅在於形式上的許可。
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此句出於出家授戒的儀範程序，在授戒前需對申請出家者進行身分審查，確認其並非身負罪名或具有非法身分（如強盜）之人，以確保出家者的清淨與合法性。
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此句出自出家授戒的儀範，在受戒前需對申請出家者進行資格審查。
毒害人（投毒）屬於極其嚴重的罪行，不符合出家資格，故需以此詢問以確認其身分清白。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認請求出家者的身分與原先職業。
在當時的律制中，某些特定職業（如屠宰、皮匠等）在出家前需經過確認，以確保其出家動機及符合僧團的接納標準。
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此句出於出家授戒的儀範，在確認受戒者身分與資格時，需確認其並非從事屠宰等不淨或違背戒律之職業，以確保受戒者的清淨與適格。
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此句出於出家授戒的儀範程序。
在古印度社會背景下，出家前需確認申請人的種姓身分，以確保其符合當時僧團接納的資格或記錄其出身，屬於行政程序上的確認詢問。
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此句為出家授戒儀範中的詢問程序，旨在確認受戒者的身分與種性，確保其並非屬於非人道（如天龍八部等非人類生命）而來，以符合人間出家受戒的資格。
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此句為出家授戒儀範中的詢問程序，旨在確認受戒者的出身地。
在佛教宇宙觀中，北俱盧洲以壽命長、生活富足著稱，確認出身地是為了確保受戒者符合相關的資格與程序。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者的身分真實性。
在律藏語境中，需防止有人透過偽裝外貌或多次變更身分來欺瞞僧團，以確保受戒程序的嚴謹與清淨。
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此處為出家授戒前的詢問程序，旨在確認受戒者的生理身分與外相，確保其符合出家比丘或比丘尼的資格要求，排除非男女之身或身分不明者。
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此句出於出家授戒儀範，為對受戒者或相關人員的詢問，旨在確認其心智成熟度與對法義的領悟能力，確保其具備出家修行之基本素質。
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此句出自出家授戒的儀範程序，屬於行政確認環節。
在授戒前，羯磨主持者需確認受戒者的身分與來源，確保其符合授戒資格且身分真實，避免冒名或不適格之人進入僧團。
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此處屬於出家授戒儀軌中的「問障」程序。
在正式授戒前，必須確認受戒者是否具有法律或戒律上的障礙（如身患重病、未得父母允許或已有其他誓願等），以確保授戒程序的合法性與圓滿。
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此句出於出家授戒的儀軌程序，指在特定的問答環節中，受戒者或相關人員在符合條件後，可以依照規定給予答覆。
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此句出於出家授戒儀範之語境，通常出現在對不願受戒或欲脫離僧團之人之處理，體現了佛教出家應基於自願原則，不強求、不脅迫的法義。
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本句出自出家授戒儀範，指在對出家申請者進行審查後，若其身心、資格及條件皆符合律儀要求（遍淨），則應正式接納其進入僧團。
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本句說明在特定的羯磨儀軌或資格條件下，授戒者有權限向在家信眾授予鄔波索迦戒，使其在一定期間內（如一日一夜）持守八戒或長期持守五戒，以建立在家修行者的律儀基礎。
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本句描述在進行出家授戒儀軌時的程序順序，強調在正式授權或授戒之前，必須先對求出家者進行必要的教導與指導，以確保其具備出家的心志與基本認知。
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此處描述出家授戒儀軌之起始步驟。
在進行正式的羯磨（僧團法律程序）之前，首先要求受戒者對佛陀表達至高的敬意，以淨心並確立信仰基礎。
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此處描述出家授戒儀軌中的具體步驟。
在正式授戒過程中，受戒者需對指導儀軌的師長表達敬意，以示恭敬並承接法脈，符合部類律儀的禮法要求。
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此處描述的是出家者在進行授戒或圓羯磨儀式時，對待上師或僧團的恭敬禮節。
蹲居與合掌體現了謙卑與至誠的修行態度，符合律儀中對儀軌細節的嚴格要求。
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此句為儀軌中的指示性用語，用以引導授戒或授近圓羯磨時，應依照前文所述的具體內容進行教導與宣說。

此句出於出家授戒的羯磨儀範，是指在進行正式儀式（羯磨）時，要求參與的僧眾（大德）對先前所述的程序、戒項或受戒人的資格保持記憶與確認，以確保儀式的合法性與嚴謹性。
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此句出於出家授戒的儀範程序，為受戒者在僧團面前自我陳述身分的格式化用語。
「某甲」在古漢語中為代稱，指代受戒者需在此處填入自己的真實姓名。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確立受戒者對戒律承諾的時間跨度，強調持戒的恆常性與終身性，是出家僧侶對僧團與法道的終身誓約。
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此句為出家授戒儀軌中的皈依誓詞。
在部類佛教（如根本說一切有部）中，強調對佛陀作為覺悟者與導師的絕對依止。
「兩足中尊」是對佛陀的尊稱，強調其雖為兩足動物（人類），但在德行與智慧上超越一切眾生。
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此句為出家授戒儀式中的歸依文。
在有部傳統中，歸依佛、法、僧是出家的基礎。
此處將「法」（達磨）描述為「離欲中尊」，強調正法能導向斷除慾望的解脫狀態，且法在真理層面具有至高無上的地位。
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此句為三歸依中的「歸依僧」。
在出家授戒儀軌中，強調對僧伽（聖僧）的崇敬與依止，將僧團視為修行路上的導師與精神支柱。
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此句出於出家授戒的羯磨儀軌。
在佛教僧團的法律程序（羯磨）中，任何正式的決定或授戒過程，都需要有足夠資格的僧眾（大德）在場見證並確認，以確保程序的合法性與公正性。
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此句出於出家受戒儀軌，表達出家人對戒律的終身承諾，誓願在肉身存續的期間內，恆常持守戒律而不捨。
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此句為對身分之確認。
在出家授戒的儀範程序中，需明確區分受戒者的身分，以決定適用的羯磨程序。
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此句描述出家授戒儀軌中的程序要求。
在羯磨（僧團法律程序）中，為了確保所有參與者均聽聞且認同，重要事項通常需重複宣說三次，以示嚴謹且無誤。
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此句出自出家授近圓羯磨儀範，描述在進行授近圓羯磨（比丘具足戒授職）等正式儀式時，需由具資格的導師（阿遮利耶）在場見證，以確保程序的合法性與正統性。
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此句為授戒儀軌中的對話紀錄，指授戒師對受戒者或助手在程序中的確認與認可。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，為對答確認之語，表示對前述程序或回答的認可。
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本句為儀軌的結語，標誌著針對在家信徒（鄔波索迦）授予律儀（戒法）的正式程序已全部完成。

本句為儀軌之過渡句，說明接下來的程序是為優婆塞（Upāsaka）授與五學處（五戒）。
在根本說一切有部的授戒儀範中，這屬於對在家信徒的指導規範。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，由授戒者指導受戒者，要求其在誦習戒項或誓願時，依照授戒者的引導逐字跟隨誦讀，以確保儀軌之正確與莊嚴。

此處描述在授近圓羯磨（出家儀式）過程中，指導老師（阿遮利耶）在心中設定意圖或保持專注，以確保儀軌程序的正確執行。
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此句描述聖者阿羅漢在世間生存期間的狀態或行為準則，強調其聖者身分在生命存續期間的持續性。
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此句為出家受戒儀軌中的誓願，要求修行者徹底斷除殺生行為，是建立慈悲心與守持戒律的基礎。
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此句為出家受戒儀範中的戒律要求。
在根本說一切有部之律儀中，殺生是比丘、比丘尼最嚴重的根本罪（波羅夷），要求修行者必須徹底遠離，以確立慈悲心並避免墮入惡道。
。
此句出於出家授戒的儀範程序中，受戒者在面對僧團時，以自己的名號（某甲/某某）確認並承接前述的誓願或要求，表示完全同意並願意遵守相關戒律與儀軌。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確立受戒者對戒律承諾的時限，強調從受戒之時起，終身應持守戒律，不使其中斷。
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此句為出家受戒儀範中的戒律要求。
強調不僅要在意識上棄捨殺生的念頭，更要在行為上徹底遠離殺生之事，體現了律藏中對戒律執行之嚴謹性。
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此句為儀軌的結構標記，指明前述的授戒或羯磨程序屬於整體流程中的第一個階段或章節。
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本句強調該儀範或教法是聖者阿羅漢在修行過程中依循的準則與學習內容，旨在確立出家授戒儀軌的正統性與權威性。
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此句為出家受戒者在圓羯磨儀式中的誓願，表達對僧團戒律與師長教導的絕對服從與實踐決心，強調從學習（學）、執行（作）到恆常維持（持）的完整修行過程。
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本句在授戒儀範的語境中，強調聖者（阿羅漢）在世間尚有壽命（有餘依）期間，仍需遵循律儀或維持特定法相的規範，說明戒律與儀軌的適用範圍涵蓋至生命終結。
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此處為出家受戒儀範中的戒律要求，強調修行者必須斷除基本的惡業，尤其是違背僧團清淨與社會倫理的行為，以建立清淨的戒體。
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本句出自出家授戒儀範，旨在說明酒類對心智的損害。
在律藏體系中，飲酒被視為破壞正念的主要原因，使修行者失去自制力與清醒的覺知（亂性），故在戒律中嚴格禁止。
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此處指修行者心志鬆散、缺乏警覺而陷入懈怠的狀態或環境。
在出家儀範的語境中，強調應遠離使人產生放逸心的因素，以維持戒律的清淨與精進。
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本句出自出家儀範，強調比丘應遠離導致心智混亂與戒律鬆散的環境。
酒類能使人喪失正念（醉亂性），進而導致行為放逸，違背修行之清淨，故要求在環境選擇上予以遠離。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，屬於受戒者在面對僧團時，對前述誓願或承諾的重複確認，表示自己完全同意並承接上述的戒律要求。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確立受戒者在誓願或承諾上的時間效力，強調其修行決心與戒律約束之持續性，直至生命終結。
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此句為出家受戒時的誓願，要求修行者必須斷除基本的惡業。
在律藏語境中，偷盜、邪婬與妄語均屬破壞戒律的行為，是修行者必須遠離的禁忌，以建立清淨的僧團與個人德行。
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本句出自出家儀範，旨在規範比丘應遠離導致心智混亂與戒律鬆散的環境。
酒類被視為破壞正念、誘發放逸的根源，因此將其列為應避之處。
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本句為對前文所述五項戒律或修行規範的總結，明確其在出家授近圓羯磨（授戒儀式）中的地位，屬於比丘或沙彌需遵守的具體學處。
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本句指明特定法義、戒律或修行儀軌是聖者阿羅漢所依循的學習準則與實踐基礎。
在《根本說一切有部》的語境下，強調的是出家僧侶應遵循聖者的標準來進行修行與羯磨儀軌的執行。
。
此句為出家受戒或授近圓羯磨時的誓願，表達受戒者對於戒律與師長教導的絕對服從與實踐決心，強調從學習（學）、執行（作）到長期維持（持）的完整修行過程。
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此句為授戒儀軌中的程序對話，指指導師（或授戒師）對出家申請者的回答或對其表現的認可，確認其符合授戒條件，准予繼續進行圓羯磨程序。
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此句出於出家授戒的儀軌過程，為對受戒者或相關人員回答之確認，表示其回答正確或符合儀範要求。
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此句為儀軌文件的結尾標記，確認關於鄔波索迦（Uposatha）僧團集會與戒律誦習的程序規範已全部陳述完畢。

此句描述的是羯磨（僧團法定程序）中的具體操作步驟。
在進行正式儀式前，需由一名被指派的比丘負責向僧團成員告知即將進行的事項，以確保程序的公開與合法性。
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此句描述出家者在進行授近圓羯磨（受具足戒）前，應就相關儀軌或資格向其原師（本師）請教確認的程序，體現了佛教傳承中對師徒關係與法脈正統性的重視。
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此句出自出家授戒的儀軌（羯磨），在正式授戒前，導師或主持僧侶需確認受戒者是否仍有疑惑或障礙，以確保受戒者在心無罣礙、完全理解戒律的情況下進行授戒，符合律藏中對羯磨程序嚴謹性的要求。
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此句為出家授戒儀軌中的程序對話，確認問答環節已完成，以便進入下一授戒步驟。
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此句出自出家授戒的儀範程序。
在授近圓羯磨（圓滿出家儀式）時，對問答環節的指導，確認受戒者之意願或回答之正確性，以「善」字表示認可或確認。
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此處屬於出家授戒儀範中的程序規定，強調在正式的羯磨（僧團法律程序）中，發言應遵循一定的順序與禮儀，非經詢問而擅自發言者，可能涉及程序上的不規範。
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此句出於出家授戒儀範，指比丘或出家人在行為上超越、違背了佛法戒律所規定的界限，從而構成罪業。
在律藏語境中，「越法」即是指不依循法度而行。
。
此處描述的是出家授戒或羯磨儀式中的程序，在完成前項步驟後，由主持者或申請者向僧團（眾）正式宣告或稟報，以確保程序的公開性與合法性，符合部派律藏中羯磨（儀軌）的嚴謹要求。
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此句出自律儀範，強調在進行羯磨（僧團法律程序）時，必須確保所有符合資格的僧伽成員全部到場，以符合程序正義與集體決議的合法性，避免因缺席而導致儀軌失效。
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此句描述僧團管理中的行政程序。
在出家授戒或羯磨儀式中，需確保相關比丘知悉時間與地點，巡房者（負責監督僧房紀律與狀況的人員）承擔此通知職責，以維持僧伽制度的嚴謹與有序。
。
此句描述出家授戒儀軌中的禮儀程序。
在正式進行羯磨（僧團法律程序）前，參與者需先向在場的僧團（眾中）表達敬意，以示謙卑與對法心的尊重，符合部派佛教對僧伽禮節的嚴格要求。
。
本句描述出家僧侶在進行羯磨（僧團法律程序）或面對上座比丘時的禮儀規範。
蹲居與合掌是表達恭敬、謙卑的具體身相，體現了佛教僧團中對法乘資歷（上座）的尊重與階級禮節。
。
此句為儀軌中的結語，標誌著特定授戒或羯磨程序中，說法或宣讀內容的結束。

此句出於羯磨（僧團法定程序）儀範，是在進行正式決議前，由主持者要求與會的僧團成員共同回憶、確認先前已議定或告知的事項，以確保程序公正且無異議。
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本句為出家授戒儀軌中的名義確認程序，旨在明確出家申請者（某甲）與其推薦人或指導老師（鄔波馱耶）的關係，以確保出家程序的合法性與師承明確。
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此句描述修行者生起出離心，表達希望脫離世俗家庭與社會束縛，正式進入僧團修行佛法的願望。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，這是進行出家儀軌的前置心理狀態與請求。
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此句描述出家人在正式受戒、剃髮之前，仍維持在家居士之身分與外相的狀態。
在律儀範的語境中，強調的是從「俗」轉向「聖」的過渡階段，剃髮與換衣是出家儀軌中象徵捨棄世俗執著的重要標誌。
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此句描述出家申請者的願心，強調選擇具備正確法義傳承且能善於教導（善說）的導師作為依止，以確保修行方向正確。
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此句為出家授戒儀軌中的申請表述，描述請求出家者表達其志願，並透過剃除鬚髮這一外在形式，象徵捨棄世俗身份與執著，進入僧團的初步準備。
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此處描述出家者在授戒儀式中的外在形式（披染衣）與內在心態（正信心）的準備。
在有部傳統中，染色的衣（迦舍ාya）象徵捨棄世俗、追求清淨；而正信心則是出家修行之基石，指對三寶的正確信仰與堅定信念。
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此句描述出家人的核心行為，即斷除對世俗家庭的執著與依附，轉而追求解脫的僧團生活。
在有部儀範語境中，這不僅是物理上的離開，更是身分與生活方式的根本轉變。
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此句出於出家授戒儀軌，指明授戒或引導出家過程中的指導教師（Upadhyaya）之身分。
在律藏儀範中，「某甲」為代稱，表示在實際操作時應填入該導師的真實姓名。
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此句描述修行者表達出離世間、請求進入僧團受戒的意願，是出家授近圓羯磨儀範中的起始程序之一。
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此句出於出家授戒儀範，指在進行羯磨（僧團法律程序）或受戒過程中，環境與心境應達到無障礙且清淨的狀態，確保儀軌之圓滿與純淨。
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此句為出家授戒儀軌中的詢問程序。
在律藏體系中，出家需經過僧伽（僧團）的集體審議與同意，以確保出家者符合資格且無禁忌，體現了僧團對出家程序的集體管理與合法性認定。
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此句為敘事轉折，描述在授近圓羯磨（出家儀式）的程序中，在場的僧團或大眾對某項事實或決定達成共識並共同表述。
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此句處於出家授戒儀範之語境，指受戒者或比丘在戒律的執行與持守上，沒有缺失，達到全面清淨的狀態，是用以判定其資格或羯磨（僧伽儀式）是否成立的條件。
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此句出自出家授近儀範，指在符合資格審查且通過相關程序後，接納申請者進入僧團，授予出家戒禮。
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此處處於出家授戒的儀範程序中，強調在進行羯磨（僧伽法律程序）時，由眾多比丘共同詢問或確認，以確保程序的公正性與集體的認同，符合律藏中關於僧伽和合與程序嚴謹的要求。
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此句處於出家授戒儀軌之語境，指在進行圓羯磨（正式授戒儀式）過程中，若受戒者或相關人員未就特定戒項或程序提出疑問之情況。
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本句出於出家授戒儀範，指僧眾在執行羯磨（僧團法律程序）或受戒過程中，因未依照律法規定之程序或規範而操作，導致產生「越法」的罪過。
在律藏語境中，強調的是對程序正義與戒律規範的嚴格遵守。
。
本句為該儀軌單元的結語，明確界定前文所述之程序為出家人在僧團中進行正式告知（白眾）時應遵循的標準儀式與規範。

本句出自出家授戒儀範，描述授戒程序中的特定步驟。
此處是指在完成前項儀式後，接著為名為「五波馱耶」的人（或符合該類別的人）進行授戒或相關羯磨儀式。
。
此句描述出家弟子在授戒或受教儀軌中的禮節。
在根本說一切有部之儀範中，強調對導師的恭敬心與身體姿態的規範，蹲居合掌是表達謙卑與專注的禮儀表現。
。
此句為儀軌中的結語，標誌著特定授戒或授近圓羯磨的宣說內容到此結束，指示執行者應依照上述規範完成說法。

此句描述在授近圓羯磨（出家儀式）過程中，指導老師（阿遮利耶）在心中保持對儀軌步驟或受戒者狀況的覺知與記憶，以確保儀式正確進行。
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此句為出家授近圓羯磨（儀軌）中的請師請求句。
在部類佛教的出家程序中，請求受戒者需正式向具資格的導師（阿遮利耶）提出請求，以建立師徒傳承關係，確保戒法傳承之正統性。
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本句描述在出家授戒或近圓羯磨的儀軌中，指定一名資深比丘擔任指導者的職責，負責監督與指導新入會者的修行與戒律執行。
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此句描述出家儀軌中，請求指導教師（阿遮利耶）同時擔任授戒師（鄔波馱耶）的請求與確認過程。
在部類佛教的出家程序中，指導師與授戒師的角色雖有區分，但在實際操作中常由同一位資深比丘兼任。
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此句表達修行者決定捨棄世俗生活，進入僧團追求解脫的堅定志願。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，這是出家儀軌中表達意願的關鍵步驟。
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此句為總結語，用於對前文提到的三種不同觀點、程序或表述方式進行歸納，在律儀範的語境中，通常是指針對某項羯磨（僧團儀式）的不同操作說法或解釋。
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此句出於出家授戒的儀軌程序，指在進行特定的羯磨（僧伽法事）或誦請時，需重複執行至第三次，以符合律儀的圓滿要求。
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本句出自出家授近（授戒）的儀軌，說明在進行圓羯磨（正式法律程序）時，關於指導老師（鄔波馱耶）在程序中扮演的角色及其必要性的陳述方式，強調授戒過程必須依循師徒傳承的法制規範。
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此句為授戒儀軌中的對話紀錄，表示指導師（或授戒師）對受戒者的回答或表現表示認可，確認程序正確，准予繼續進行後續羯磨。
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此句出於出家授戒的儀軌程序中，是對受戒者或相關人員回答之確認，表示其回答正確或符合儀軌要求。
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本句為儀軌文件的結尾標記，明確界定「請鄔波馱耶」這一特定羯磨（僧團法律程序）的規範範圍已完結。

本句描述出家授戒儀軌中的程序，在剃髮儀式中，需由具足戒的比丘在場監督，以確保剃髮過程符合僧團的規矩與儀範，象徵斷除煩惱、捨棄世俗之相。
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此處描述出家儀軌中剃髮的具體動作。
在佛教出家儀式中，剃除頭髮象徵捨棄對世俗外相的執著，斷除在家之情，正式進入僧團，是出家羯磨（儀軌）中的重要步驟。
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此句描述在出家授戒或羯磨儀式過程中，當事人對其行為或決定產生悔意。
在律藏語境中，後悔（悔悟）往往涉及對違犯戒律的覺察或對出家決心的動搖，是判定羯磨效力或心理狀態的重要指標。
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此句為經文中的轉折語，標誌著佛陀準備對前文的詢問或情境做出正式的教導或指示。
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此句出自出家授戒儀範，規定比丘在剃髮時，頭頂處不需完全剃除，應保留少量頭髮。
這反映了當時部派佛教在出家儀軌中對剃髮具體操作的規範，旨在區分出家眾與完全剃光的某些特定羣體或習俗。
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此句為論議體格式之轉折，標誌著接下來將進入問答形式的法義討論或儀軌細節詢問。
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此句出自出家授戒儀軌，描述出家者剃除頂髻的程序。
在古印度，頂髻（shikha）是種姓或社會身分的標誌，剃除頂髻象徵捨棄世俗身分、斬斷情絲，正式進入僧團，體現出家的決心與對世俗執著的捨離。
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此處為出家授戒儀軌中的問答環節。
在進行近圓羯磨（授戒儀式）時，對受戒者進行確認詢問，此句描述受戒者若對詢問內容予以否定回答的情況。
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本句出自出家授戒儀範，描述在特定情況下（如比丘欲離僧團或請求還俗）時，接納者或管理者的應對處事方式，體現了佛教對個人意願的尊重以及處理出家關係的程序規範。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於對羯磨（僧團法律程序）中關於文字或項目的增減、修正之討論。
此處「除」是指在覈對或修正授戒儀軌內容時，將不適當或錯誤的部分刪除。
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此句出於出家授戒儀範，指在出家儀式中，對符合條件的請求者，應予剃除鬚髮，以象徵捨棄世俗之相，進入僧團。
此為出家羯磨（儀軌）中的具體操作步驟。
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此處描述的是出家授戒儀軌中的具體程序。
在正式授近圓羯磨（圓滿出家儀式）之前或過程中，安排洗浴以示身心清淨，符合佛教對儀式純淨性的要求。
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此句出自出家授近（授戒）的儀範，說明在進行羯磨儀式或照顧僧眾時，應依據對方的生理需求提供適當的飲食照顧，體現佛教對僧團成員細膩的關懷與慈悲心。

本句描述出家授戒儀軌中的物質交付環節。
在有部傳統中，親教師（指導老師）負責提供必要的僧伽生活必需品，象徵著新出家人正式進入僧團並獲得生活保障。
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此處描述出家授戒儀軌中，對新出家者提供必要生活資具的過程。
染衣指依照律制以天然染料（如藏紅花等）染色的僧伽梨，是比丘僧團的標準服飾。
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此處描述的是出家儀軌中的一種恭敬禮節。
在授戒或授衣之前，弟子以頂禮或接足的方式表達對導師的絕對恭敬與歸依，隨後由導師正式授予出家僧侶的基本生活必需品（缽衣），象徵正式進入僧團。

本句描述出家授近圓羯磨（比丘授戒儀式）中的物質供給環節。
在受戒過程中，由指導教師（親教師）負責提供必要的僧伽服飾，象徵進入僧團並獲得正式身份的物質保障。
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此句出於出家授戒的儀軌程序，強調在進行授近圓羯磨（圓滿授戒）之前，必須對受戒者的資格、條件或程序是否完備進行嚴格的審查與核實，以確保羯磨的合法性與清淨性。
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此處屬於出家授戒前的資格審查，旨在確認受戒者是否具備完整的感官功能（根），以確保其能正常聽聞法義並履行僧團義務，避免因生理缺陷而導致授戒程序不合法或無法修行。
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此句為儀軌文本的結尾標記，說明該段關於初次授戒或近圓羯磨的程序規範已敘述完畢。

此處描述出家授戒儀軌的程序，在正式授戒前，首先讓受戒者表達對佛、法、僧三寶的皈依心，作為進入僧團的基礎前提。
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此句為儀範中關於參與人員或對象的列舉，指在特定的羯磨（僧伽儀式）程序中，除了前面提到的對象外，還包括出家僧侶。
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此處為出家授戒儀軌之程序說明。
在進行正式的羯磨（僧團法律程序）之前，要求受戒者先對佛陀表達至高的敬意，以淨心並確立對三寶的歸依心，是所有佛教儀式之基礎。
。
此處描述的是出家授戒儀軌中的禮拜程序。
在正式進入授戒流程前，要求受戒者向指導其修行、引薦其出家的親近老師表達恭敬，體現佛教對師徒傳承與感恩之重視。
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此處描述的是出家僧侶在進行授戒或羯磨儀式時的特定身體姿態，表現對法儀的恭敬與專注。
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此句為儀軌中的指示性用語，指引授戒或授近圓羯磨時，應依照前文所述的內容進行教導或宣說。
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此處描述在出家授戒儀軌中，指導老師（鄔波馱耶）必須在整個儀式過程中保持清醒的覺知與正念，以確保羯磨儀式的嚴謹與正確。
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此句為出家授戒儀式中的歸依誓言。
修行者透過明確的宣告，將自身的生命方向確立在佛陀的導引之下，表達出堅定的信仰與終身追隨的決心。
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此句為出家授戒儀軌中的歸依文。
在有部傳統中，將「達磨」（法）擬人化或尊格化為「中尊」，強調法是能導向解脫、遠離欲樂的最高依止。
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此句為出家授戒儀軌中的歸依文，表達對僧伽（僧團）的皈依。
在部類佛教的授戒儀式中，強調僧伽作為三寶之一的崇高地位與聖潔性，修行者透過歸依僧伽，正式進入僧團的體系。
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此句為對佛陀的尊稱與讚嘆。
透過一系列名號（如來、應供、正等覺）定義佛陀的覺悟境界，並以「師子」、「帝王」比喻佛陀在法界中的威儀與領導地位，展現出對佛陀至高無上智慧與德行的崇敬。
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本句描述修行者正式脫離世俗家庭與社會關係，進入僧團成為出家眾的狀態，是後續進行授戒或圓羯磨儀式的前提條件。
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此句出於出家授戒儀範，描述請求出家者表達追隨師長或同伴共同出家的意願，體現了出家程序中對隨從出家意向的確認。
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此句描述出家儀軌中關於外在形相的轉變。
在律藏與儀範中，出家不僅是內心的決心，亦包含透過剃髮、換衣等具體行為，在形式上斷除與世俗生活的聯繫，標誌著身分從在家轉為出家。
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此句為出家受戒儀式中的承接誓詞。
在『近圓羯磨』（即授戒儀軌）中，受戒者在聽聞戒相後，需明確表達接受戒律並承諾持守的意願，以完成受戒的法律效力。
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此句為儀範中出家申請或授戒過程的敘事對話，表達當事人正前往指定地點或進入特定儀軌程序的動作，屬程序性敘述。
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此句為總結語，用於對前文提到的三種關於授近圓羯磨（出家儀式）的程序或見解進行歸納，確保儀軌操作的完整性與準確性。
。
此句出於出家授戒的儀軌程序，指在進行特定的羯磨（僧伽法事）或授戒步驟時，需重複進行三次，以示正式且圓滿。
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本句出自出家授戒的儀範，屬於僧團管理與羯磨（宗教儀式）的程序規範。
此處指導在執行特定儀式或詢問身分時，應採取禮貌且明確的開場白，以確認對方的身分，確保授戒或羯磨程序的嚴謹性。
。
此句為出家授戒儀軌中的格式化表述，用於在記錄授戒過程時，明確標記負責指導新入會者的導師姓名。
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此句為授戒儀軌中的程序對話。
在出家授戒的羯磨過程中，導師（授戒師）對申請出家者的回答或表現表示認可，以推進後續的授戒流程。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，為對答確認之語。
在羯磨儀式中，受戒者或相關人員對問詢做出肯定且符合法義的回答，由主持者或對方向其確認其回答正確、妥當。
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此句為儀軌文本的結語，標誌著關於出家授戒之程序與規範（儀範）的敘述至此完結。

本句描述出家授戒儀軌中的程序，規定在特定步驟中，由親教師（指導教師）指派一名比丘參與或協助圓羯磨（僧伽儀式）的執行。
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本句描述在授近圓羯磨（出家儀式）中，參與者的組成。
強調除了授戒者，還需有負責護持沙彌律儀的僧眾在場，以確保戒體傳承的嚴謹性與後續的修行指導。
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本句出自出家授戒儀範，強調在進行授戒或修行程序中，若有疑問，應直接向指導其出家的親師請教，以確保儀軌正確且符合戒律要求。
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此句出於出家授戒儀軌，旨在審核受戒者是否符合清淨條件。
在律藏語境中，「遍淨」是指受戒者在身、口、意三業上，以及在律法規定的各項資格要求中，沒有違犯禁戒或存在不清淨的障礙，確保其具備受戒的資格。
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此句出於出家授戒儀範，指在受戒或羯磨程序中，對受戒者或參與者之清淨狀態（無罪障、無瑕疵）的判定，確保儀軌之圓滿。
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本句出自出家授戒儀範，指在符合特定條件或程序後，請求出家者應被授予沙彌戒，正式進入僧團成為初級出家弟子。
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本句描述出家授戒儀式中的禮敬程序。
在正式進行羯磨（僧團法律程序）前，需先對佛陀及主持儀軌的導師表達敬意，以建立清淨心與恭敬心，確保儀軌之莊嚴與合法性。
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此處描述的是出家僧侶在進行授戒或羯磨儀式時的特定身體姿態，體現對法儀的恭敬與莊嚴。
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此句為儀軌中的指導性用語，指示在執行授近圓羯磨（出家儀式）時，主持者或參與者應依照前文所設定的標準措辭進行宣說，以確保儀軌的嚴謹性與合法性。

此句出於出家授戒之儀範，屬羯磨（僧團法律程序）過程中的確認環節。
旨在請參與儀式的比丘（大德）確認其對授戒程序或特定項目的記憶與認知，以確保儀軌之嚴謹與正確。
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此句為出家受戒或發願時的誓詞開端，確立願力的時間跨度，表達出家者將終身奉行戒律、不退轉的決心。
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此句為出家授戒儀軌中的皈依誓詞。
在部類佛教（如說一切有部）的語境中，強調佛陀作為人身（兩足）而成就最至高覺悟的特質，表達對覺者之至高權威的絕對依止。
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此句為出家授戒儀軌中的歸依文。
在有部傳統中，歸依佛、法、僧是出家的核心。
此處強調「法」（達摩）的特質在於「離欲」，即透過正法斷除對世間慾望的執著，從而達到解脫的至高境界。
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此句為三歸依中的「歸依僧」。
在出家授戒儀軌中，強調僧伽作為淨團的尊貴地位，修行者透過歸依僧伽，獲得聖眾的指導與共同修行之環境，以達成解脫。
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此句出於出家授戒的儀軌（羯磨），在正式的僧團程序中，需要有資歷或德高望重的比丘（大德）在場見證程序的合法性與圓滿性，以確保授戒過程符合律藏規定。
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此句為出家者在授戒或發願時的誓言，表達其決定終身不求進階為比丘（或比丘尼），而以沙彌身分修行至生命終結的決心。
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此句為總結性陳述，用於對前文提到的三種不同觀點、程序或表述方式進行歸納，在律儀範的語境中，通常是指針對同一授戒或羯磨程序的三種認定或操作方式。
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此句出於出家授戒的儀軌程序，指在進行特定的羯磨（僧伽法事）或授戒步驟時，需重複進行三次，以確保程序之嚴謹與圓滿。
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此句出自出家授近圓羯磨儀範，描述在進行授近圓（受具足戒）的儀式過程中，受戒者向導師表達請求見證的正式表述，以確保羯磨程序的合法性與莊嚴性。
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此句為出家者在授戒或誓願時的表白，表達其決定終身維持沙彌身分，不再進階受具足戒成為比丘，或表達對沙彌戒律的終身承諾。
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此句為授戒儀軌中的對話紀錄，表示指導師（或授戒師）對受戒者或助手之回答、表現表示認可。
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此句出於出家授戒的儀軌程序中，是對受戒者或相關人員回答之確認，表示其回答正確或符合規範，是羯磨儀式中確認程序的一環。
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本句為儀軌的結語，標誌著關於授予沙彌（初出家者）律儀（戒法）的具體操作流程與規範已全部陳述完畢。

此句描述出家授戒儀軌中的人員組成要求。
在特定的羯磨（僧團法律程序）中，除了主導儀式的阿遮利（導師）外，還需一名比丘隨行參與，以符合僧團程序的合法性與見證要求。
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本句出自出家授戒儀範，涉及僧團在營造或設定儀軌空間時的實務測量方法。
此處描述的是一種利用日影長度來推算比例（商矩）的幾何測量技術，用以確保儀軌空間或建築尺寸的精確與統一。
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此處屬於出家儀軌中的管理規定，旨在規範僧團在日常生活中對於晝夜時間的劃分與計算，以確保僧眾在作務、禪修及持戒（如不時食）時有統一的時間標準。
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本句強調在執行授戒或相關羯磨儀式時，必須嚴格遵守比丘戒律中的程序與規範，確保儀軌的合法性與清淨性。

此句為儀軌之過渡語，說明在授近圓羯磨（出家儀式）的過程中，接續傳授「十學」的修行準則。
十學是出家僧侶必須遵守的基礎修行科目，旨在導向解脫。
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此句出於出家授戒儀軌，為授戒者指導受戒者在進行羯磨儀式時，應依循授戒者的引導，同步誦讀特定的誓詞或問答，以確保儀軌程序的正確性與莊嚴性。
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此處描述在授近圓羯磨（出家儀式）過程中，指導老師（阿遮利耶）必須保持高度的覺知與專注，以確保儀軌程序的正確執行，不至出錯。
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此句描述聖者在世間維持生命狀態的持續性，在律儀範的語境中，通常用於說明某種法規、儀軌或狀態在聖者生命週期內的適用範圍。
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此句為出家受戒儀範中的戒律要求，強調對「殺生」這一不善業的徹底斷除。
首先是「棄捨」，指主動放棄殺生的念頭與行為；其次是「遠離」，指在生活中避開可能導致殺生的環境與因緣，從而達到身口意的全面清淨。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，受戒者在面對羯磨（儀式）時，以自己的名號（某甲）確認並承接前述的誓願或要求，表示完全同意並願意遵行。
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此句出於出家授戒儀範，強調受戒者在承接戒律時，所立誓願的時限範圍，表達對戒律終身不渝的承諾與堅持。
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此句為出家受戒儀範中的戒律要求，強調對殺生行為的徹底斷除。
首先是「棄捨」，指主動放棄殺生的念頭與行為；其次是「遠離」，指在生活中建立防護，使自己不處於易觸發殺生之環境或情境中，達到內外兼修的禁戒。
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此句為儀軌中的結構標記，用以區分授戒或羯磨程序的不同階段。
在律藏或儀範中，「支」通常指一個完整程序中的分項或步驟。
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本句指明該處（或該法門、儀軌）是聖者阿羅漢在修行過程中依循、學習並實踐的準則或場所，強調其正統性與權威性。
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此句為出家受戒或授近圓羯磨時，受戒者對戒律與儀軌的承諾。
強調在學習、實踐與持守戒律的過程中，必須完全遵循師長或經典的指導，不擅自更改，體現對律法之絕對恭敬與服從。
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此句描述聖者（阿羅漢）在世間尚有壽命餘存的狀態。
在律儀範的語境中，通常是用於說明某種法規、儀軌或身分在聖者生命存續期間的適用情況。
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此句為出家受戒儀範中對戒律的具體要求，強調修行者必須斷除基本的惡業，以清淨身心，符合出家僧侶應遵守的律儀。
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本句出自出家授戒儀範，旨在說明酒類對心智的損害。
在律藏語境中，飲酒被視為破壞正念、導致心神混亂（醉亂）的主要原因，進而使修行者失去自律，陷入放逸狀態，故將其列為禁忌或警示之處。
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此句描述世俗之人追求感官享樂的裝飾與娛樂行為。
在出家授戒的儀範語境中，此類描述通常用於對比世俗欲樂與出家清淨生活的差異，或作為戒律中禁止比丘追求之裝飾行為的說明。
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此句列舉出家比丘應遵守的戒律禁項。
高牀與大牀屬於奢侈之物，不符出家簡樸之志；非時食則是指在正午之後至次日正午之前進食，旨在克服對食物的貪著並維持修行定力。
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本句出自出家授戒儀範，強調出家比丘應捨棄對物質財富的執著與佔有。
在律藏語境中，「畜」指蓄積、儲存，出家人應實踐清淨貧窮，避免因財富而產生貪欲或對修行產生障礙。
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此句出於出家授戒儀軌中，受戒者在面對羯磨（儀式）程序時，對前人或他人之誓願、承諾表示認同並隨之效法的表述，用以確認其受戒意願與承諾的一致性。
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此句出於出家授戒儀軌，明確界定受戒或發願的有效時間範圍，強調修行與持戒的持續性，要求受戒者在餘生中恆常守持戒律。
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此句為出家受戒儀範中的戒律要求，強調修行者必須斷除基本的惡業。
偷盜、婬欲、妄語皆屬於破壞清淨戒行的行為，是出家者必須徹底遠離的禁忌，以建立清淨的僧團與個人修行基礎。
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本句出自出家儀範，旨在告誡出家人應遠離酒精。
酒精會損害正念（Sati），使心神混亂，進而導致戒律鬆弛與心性放逸，不利於修行定慧。
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本句描述世俗的奢華享樂與身體裝飾。
在出家授戒的儀範語境中，此類描述通常用於對比出家後應捨棄的世俗執著與外在裝飾，強調離欲與清淨的僧伽生活。
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本段出自出家僧侶的戒律儀範，列舉比丘所禁止的奢侈生活方式與飲食習慣。
高牀與大牀象徵對物質享受的追求，非時食則是指在正午之後進食，旨在培養僧團的剋制心與簡樸生活。
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本句出自出家授戒儀範，旨在規範比丘對財富的態度。
在律藏語境中，「畜」指蓄積、儲藏。
出家人應捨棄對物質財富的執著與佔有，不僅是不蓄積，更應在心態上遠離對金銀的貪欲，以符合出家清淨之身分。
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此句為總結語，指明前文所述的十項規範即為該儀範中所要求的「十支學處」，是用於規範出家僧侶行為與修行次第的具體條目。
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本句指明特定法義、戒律或修行場所是聖者阿羅漢所依循學習的準則或處所。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，強調儀軌與法規的權威性，使其成為聖眾共同遵循的標準。
。
此句為出家受戒時的誓願，表達對僧團戒律與師長教導的絕對服從與實踐決心。
「隨」字強調不偏離正法與儀軌，將學習、實踐、持守三個階段緊密結合，是建立僧伽紀律的基礎。
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此處為出家授戒儀軌中的對話，導師對受戒者或相關人員的回答表示認可，確認程序正確無誤。
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此句出於出家授戒的儀軌程序中，是對受戒者或相關人員回答之確認，表示其回答正確或符合儀軌要求。
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本句為儀軌的結語，標誌著關於沙彌（初出家者）受戒程序的指導規範至此完結。
在律藏的羯磨儀範中，明確的起訖標記有助於僧團在執行法事時確保程序的完整性。

此句為出家授戒儀軌中關於年齡資格的規定。
在部類佛教的戒律體系中，年滿二十歲被視為具備完全行為能力且心智成熟，可正式受具足戒成為比丘的法定年齡標準。
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本句記載出家授戒儀軌中，指導老師（Upadhyaya）對新出家者的物質供養責任。
在律藏傳統中，指導老師不僅負責傳授戒法，亦需確保受戒者擁有基本的生存法器（缽）與著衣（三衣），以維持僧團生活的基本需求。
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本句描述出家授戒儀式中的準備程序，需邀請具備資格的羯磨師（主持法律程序的僧侶）與教師（指導受戒者的導師）參與，以確保儀軌合法且指導到位。
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此句描述出家授戒儀式中的程序，指參與儀式的僧眾或申請受戒者共同進入設定好的羯磨壇場，準備進行正式的授戒程序。
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本句描述僧團進行羯磨（僧伽法事或行政程序）前的前提條件，即比丘眾必須共同集會，以確保程序的合法性與共識。
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此句為敘事性的時間標記，指涉在出家授戒或特定羯磨儀軌執行過程中所經過的半個月時間跨度。
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本句處於出家授戒儀範之語境，強調比丘在面對戒律時應具備的三種態度：防護（預防違犯）、懺悔（違犯後之悔改）以及守持（持續維持戒律的清淨）。
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此處描述僧團在進行羯磨（僧伽法事）過程中，面對議題或程序時，各比丘在表決前進行獨立思考的狀態，體現了僧伽集會中尊重個體判斷的程序。
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在出家僧眾的羯磨（僧伽法事）程序中，要求比丘必須誠實地覺察並承認自己的違犯之處，這是進行懺悔或受戒、授近圓等儀軌的前提，旨在透過自省達到清淨心境。
。
本句強調出家僧侶在受戒後，需透過三種具體實踐：防護（預防違犯）、懺悔（對已犯之錯進行反省與請求寬恕）、守持（堅定維持戒律），以此作為「燻修」的手段，使清淨的戒體在心中深化並轉化心性。
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此句描述出家授戒儀軌中的動作次第，強調在完成前置的禮拜或程序後，方可就座，體現僧團儀軌的嚴謹與對法儀的尊重。
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此句出自出家授戒的儀範，討論在進行羯磨（僧團法律程序）時，關於參與人數或資格等級的量化計算，用以確定法會或儀式是否符合法定人數要求。
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本句說明在進行羯磨（僧團法律程序）時，若身處偏遠地區，缺乏足夠數量的比丘，則需與精通律法的律師共同執行，以確保儀軌合法且符合戒律。
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此處為出家授戒儀軌之程序說明，指在進行特定羯磨（僧伽法事）時，應召集包括比丘、比丘尼、式叉摩那、薩彌резать及薩彌尼在內的五類出家眾。
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此句為授戒儀軌中的指令或對象描述，指引授戒者（羯磨師）對準備進入僧團、請求受戒的候補人員進行引導或操作。
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此處描述出家授戒儀軌中的初步禮敬程序，旨在透過對佛的頂禮，表達恭敬心並淨化心境，為後續的授戒羯磨（儀式）做準備。
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此處描述的是出家授戒或羯磨儀式中的禮敬程序。
在佛教僧團中，禮敬代表對法義的尊重以及對僧伽共同體的恭敬，透過對每位僧侶進行三次頂禮，以展現謙卑心並建立清淨的儀軌氛圍。
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此處討論出家授戒儀軌中關於『然敬』的分類。
在律藏的授近圓羯磨（授戒儀式）中，對待出家人的恭敬方式或心態有不同的區分，用以規範儀軌中的禮節與心法。
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此句出自出家授戒儀範，涉及授戒時的儀軌動作或法器擺放位置。
在有部儀軌中，「五輪」通常指特定的法器構造或象徵意義的輪相，此處說明其應放置或觸及地面的具體要求。
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此處描述的是出家授近圓羯磨（受戒儀式）中的具體動作規範。
在授戒過程中，受戒者需依循特定的儀軌動作以示恭敬與承接法脈，此句詳細說明瞭持握儀式用具並隨行之姿態。
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此句描述出家授戒儀軌中的禮敬程序，強調在進行正式羯磨（僧伽法事）前，對相關對象表達恭敬的禮節，符合部類經典對儀軌細節的嚴格記錄。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節，確認是否需要邀請特定的女性信徒（鄔波馱耶）參與或見證相關儀式。
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此句描述出家授戒儀軌中的準備工作。
在佛教儀軌中，對法器或儀式用具的安置需心懷禮敬，以示對三寶與戒律的尊重，確保儀式在莊嚴且清淨的環境中進行。
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此處指在授戒儀軌中，請求出家並接受戒律約束的申請者（如比丘、比丘尼之候選人）。
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此句描述出家授戒儀軌中，受戒者或相關參與者的身體姿勢。
在律儀範中，特定的姿勢（如蹲居、合掌）代表對三寶的恭敬與受戒的莊嚴心。
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本句出於出家授戒儀範，討論在進行近圓羯磨（授戒儀式）時，參與者的身分認定與資格順序。
此處指涉申請受戒者或儀式參與者在之前的身分狀態。
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本句出於出家授戒儀範，旨在界定在授戒或指導出家過程中，具備資格的指導教師身分。
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此處指在執行授近圓羯磨（出家儀式）的過程中，依照程序在適當的時機稱誦相關的儀軌或法句，以確保儀式的圓滿與合法性。
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本句處於出家授戒（近圓羯磨）的儀軌討論中，旨在規範授戒師（Upadhyaya）的人數與資格。
在律藏的授戒程序中，對於授戒師的數量有嚴格要求，此處在討論若不符合「二師」之條件時的處理方式。
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此句出自出家授戒儀範，規定在特定的羯磨（僧團法律程序）或禮儀場閤中，對僧侶應使用的正確稱謂，以示對僧伽法度與德行的尊重。
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此句出於出家授戒的儀範程序，說明在進行羯磨（僧團法律程序）或授戒過程中，對比丘或受戒者的稱呼方式，體現僧團內部禮儀之規範。
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本句出自出家授戒儀軌，指在進行授戒或羯磨（僧團法律程序）時，若需要邀請一位精通律法、能指導儀式規範的導師來主持或監督。
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此句出於出家授戒的儀範程序，意指在執行相關羯磨（僧團法律程序）時，遇到類似情況應比照前述的標準或範例來操作。
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本句強調出家人在接受授近圓羯磨（正式接納為比丘的儀式）或日常生活中，必須維持符合僧團規範的端正舉止，以展現出家人的清淨與莊嚴，令信眾生起恭敬心。
。
此句為儀軌中的結語，標誌著特定授戒或授近圓羯磨程序中，說法或宣讀內容的結束。

此句出於出家授戒的儀軌（羯磨），是指在進行正式程序前，請參與的資深比丘（大德）回想並確認相關的戒律條文或程序細節，以確保儀式符合律藏規定。
。
此句為出家授戒儀軌中的請求程序。
在部派佛教的出家流程中，請求出家者需尋找一位具格的僧侶擔任其接引師（Upadhyaya），負責指導其初步修行並引薦其進入僧團。
。
此句描述出家求法者向資深比丘請求建立師徒關係。
在部派佛教的出家儀軌中，受具足戒後需尋找一位指導老師（鄔波馱耶）負責其日常修行與戒律指導，此為出家程序中的重要環節。
。
本句描述出家授戒儀式中的程序要求。
在根本說一切有部的律儀中，授近圓（近圓羯磨）需由具備資格的大德擔任鄔波馱耶（指導教師），以確保授戒程序的合法性與正統性。
。
本句描述出家授戒儀軌中的程序要求。
在進行特定的授戒或確認步驟時，需重複誦說三次，以確保程序嚴謹且受戒者明確領會，符合律藏中對羯磨（僧伽法事）程序之規範。
。
本句出自出家授近（授戒）儀範，描述在請求出家時，必須明確說明其依止的導師（鄔波馱耶）及其關係。
在部派佛教的出家制度中，必須有合格的導師引薦並承接，方能合法地進行授近圓羯磨（授戒儀式）。
。
本句出自出家儀軌，指在特定的羯磨程序中，應對請求出家者授予「近圓」的身分。
在有部出家制度中，出家分為次第，先授近圓（近於圓滿），後授具足戒，此為出家過程中的必要階段。
。
此句為授戒儀軌中的對話紀錄，表示指導師（授戒師）對受戒者或助手之回答、表現表示認可。
。
此處為出家授戒儀軌中的問答環節。
在羯磨儀式中，受戒者對導師或僧團的詢問做出肯定且符合戒律要求的回答，以表示認同與接納。
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本句為儀軌文本的結語，標誌著關於請求鄔波馱耶主持出家或授戒相關程序之規範內容已完結。
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此處為出家授近圓羯磨儀範中的程序說明，指在授戒或授近儀式中，接續邀請或提及指導老師（Upadhyaya）的順序。
。
本句出自出家授戒儀軌，指在授近圓羯磨（圓滿授戒儀式）過程中，對比丘所穿著的三件基本法衣進行宗教性的加持，以象徵其正式進入僧團並承接法脈。
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本句出自出家授戒儀範，描述比丘在製作僧伽梨（袈裟）時的具體分工與行為規範。
在律藏語境中，對衣物的裁剪與縫製有嚴格的規定，以防止奢侈或不當使用。
。
此句出於出家授戒儀軌，指在授近圓羯磨（圓滿受戒儀式）的特定步驟中，應依照前述的程序與規範對受戒者進行加持，以確立其僧團身分與戒律效力。
。
此處描述出家授戒儀軌中，受戒者需準備並持有比丘/比丘尼的基本生活必需品——三法衣，以符合出家僧侶的相貌與戒律要求。
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此句描述的是出家授戒儀軌中，僧團在進行特定羯磨（儀式）時的肢體動作規範，強調儀式的整齊與統一，體現僧伽集體的和合與對儀軌的嚴謹遵循。
。
此句描述出家授戒儀軌中的動作流程。
在完成特定的授戒步驟或羯磨程序後，主持儀式的親教師與受戒者需同步起身，以示該階段儀式結束，符合僧團儀軌的莊嚴與一致性。
。
本句描述出家授戒儀軌中的具體動作。
受戒者透過持握僧伽胝（大衣）的角，象徵對僧團戒律的承接與歸依，是羯磨儀式中正式受戒的肢體表現。
。
此處描述出家授戒儀軌中，由指導老師（鄔波馱耶）在心中憶念、確認受戒者的資格或相關儀軌程序，以確保羯磨（儀式）之正確性。
。
此句出自出家授戒儀範，屬於僧團管理與生活規範的程序記錄。
在出家授戒或近圓羯磨（正式儀式）過程中，比丘需確認基本生活資具（如三衣）之準備情況，以符合出家僧侶的相貌與戒律要求。
。
此句出於出家授戒儀軌，指申請出家者在經過審核、問詢後，其資質、條件與心志符合規定，足以承接出家戒律或受領相關法物。
。
此句出於出家授戒儀範，指在特定的羯磨（僧團法律程序）過程中，受戒者或授戒者需依照律法規定使用或穿著正式的僧伽法衣，以示對法道的尊重與身分的確立。
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本句出於出家授戒儀範，描述比丘在請求或領受衣物時的具體項目。
僧伽胝是比丘在寒冷季節或正式法會時外披的大衣，屬於三衣之一。
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此句為出家受戒儀式中的誓願部分。
受戒者在聽聞戒項後，正式表達其接納並承諾終身遵守該戒律的決心，是建立僧伽成員身分的核心法律程序。
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此句為總結語，用於對前文提到的三種不同觀點、程序或表述方式進行歸納，在律儀範的語境中，通常是指針對某項羯磨（僧伽儀式）的不同操作或解釋方式。
。
此句為授戒儀軌中的程序對話，指指導師（或授戒比丘）對受戒者或助手之回答、表現表示認可，以推進後續的羯磨程序。
。
此句出於出家授戒的儀軌過程，為對受戒者或相關人員之回答的確認，表示認可或同意，符合律儀羯磨的程序要求。
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本句描述出家授戒儀軌中的具體動作，指在進行特定羯磨（僧伽法事）時，操作儀式器具的持握方式，屬於律儀範疇的程序記錄。
。
此句為儀範類經典中的指示性用語，旨在規範授戒或授近圓羯磨時，主持者或相關人員應遵循的標準措辭與程序，以確保儀軌的嚴謹性與一致性。

此處描述在出家授戒儀軌中，指導老師（鄔波馱耶）必須在主持儀式時保持高度的覺知與專注，以確保羯磨儀式的嚴謹與正確，不至出錯。
。
此句出自出家授戒儀範，屬於僧團管理與生活規範的程序記錄。
在出家授戒或近圓羯磨（正式儀式）的過程中，確認衣物的準備情況是比丘生活基本需求的確認，體現了僧團對衣食住行等基本資具的規範管理。
。
此句出自出家授戒儀範，描述在羯磨（僧團法定程序）中，確認受戒者符合資格，准予其受領僧伽法衣，正式納入特定僧團（嗢怛羅僧伽）的程序。
。
此句為出家受戒儀式中的誓願句。
在《根本說一切有部》的授戒儀範中，受戒者在聽聞戒項後，需明確表達承接並誓願終身遵守這些戒律的決心，以完成羯磨（儀軌）的法律效力。
。
此句為儀軌中的總結語，用以概括前文所提到的三種不同表述方式或程序步驟，確保授近圓羯磨（出家儀式）的執行準確無誤。
。
此句為儀軌中的對話記錄，表示授戒師或指導老師對受戒者或學生的回答或表現表示認可。
。
此處為出家授戒儀軌中的對答環節，受戒者或相關人員對授戒師的詢問或指示做出肯定且恭敬的回答，表示認同並接受。
。
此句描述出家授戒儀軌中的具體動作，指受戒者或主持儀式者在特定程序中持握法器或儀式用品的姿勢，屬於羯磨（儀軌）的程序記錄。
。
此句為儀軌中的指導性用語，明確規定在執行授近圓羯磨（出家儀式）時，主持者或參與者應遵循既定的標準措辭，以確保儀軌的嚴謹性與合法性。

此句描述在出家授戒儀軌過程中，負責指導新人的導師（鄔波馱耶）想起某項程序或事項，屬於儀軌操作的敘事記錄。
。
此句出自出家授戒儀範，屬於僧團管理與生活規範的程序記錄。
在出家授戒或近圓羯磨（羯磨指僧團的法定程序）過程中，比丘或出家者需確認其基本生活資具（如袈裟、衣物）已準備就緒，以符合出家僧侶的相貌與生活需求。
。
本句出自出家授戒儀範，旨在確認法衣的規格與用途是否符合律儀要求，使其能被正式認定為比丘所使用的內衣。
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此句為出家受戒儀式中的誓願表白。
在『授近圓羯磨』（即圓滿受戒儀式）中，受戒者在聽聞戒相後，正式表達願意接納並嚴格遵守僧團戒律的決心，是建立僧伽身分的核心法律程序。
。
此句為總結語，將前文所述的三種儀軌或教導方式進行歸納，確保授戒或授近圓羯磨的程序完整且符合規範。
。
此句為授戒儀軌中的對話紀錄，表示指導師（授戒師）對受戒者或助手之回答、表現表示認可。
。
本句出自律藏授戒儀範，強調出家比丘在衣著上的剋制與規範。
三衣的截割與縫刺不僅是生活技能，更是修行中對「少欲知足」與「依律行事」的實踐，確保僧團在物質使用上保持一致且簡樸。

此處討論的是比丘衣物的規格與製作方式。
在律藏中，衣服的獲取與製作（如割截、縫製）有嚴格的規定，以區分僧伽衣與世俗衣服，體現出家人的簡樸與對戒律的遵守。
。
本句描述出家授戒儀式中的具體操作，指在授近圓羯磨（圓滿出家儀式）時，使用特定的布匹（段匹）觸及受戒者，以象徵法義的傳承與戒律的守持。
。
此句為儀軌中的動作敘述，記錄在授近圓羯磨（出家儀式）過程中，參與者的同步動作，體現儀式程序的莊嚴與一致性。
。
此句出於出家授戒的儀軌程序，指在進行授近圓羯磨（圓滿出家儀式）時，需準備並持有的特定法物，用以完成正式的授戒流程。
。
此處描述的是出家授戒或近圓羯磨儀式中的具體肢體動作規範。
在律藏的羯磨儀式中，特定的身體接觸或手勢（如搭肩）是用以表示僧團的認同、歸屬或儀式性的傳承與見證，強調程序之嚴謹與統一。
。
此句描述出家授戒或圓羯磨儀式中的具體動作，指參與者或主持者在操作僧伽胝（僧袍）時，手持其角端以維持儀軌的莊嚴與正確程序。
。
此句為儀軌中的指導性指令，要求執行授戒或授近圓羯磨的僧侶在對受戒者宣說時，必須嚴格依照前文所設定的措辭與程序進行，不得擅自更改，以確保羯磨（僧伽法事）的合法性與圓滿。

此處描述在出家授戒儀軌中，指導老師（鄔波馱耶）必須在主持儀式時保持高度的覺知與專注，以確保羯磨儀式的嚴謹與正確，不至出錯。
。
此句為出家僧侶在進行羯磨（僧團法定程序）時的正式宣告，旨在明確聲明該件僧衣的屬性為「僧伽胝」，以符合律藏對法衣類別的規定，確保受領或持有之合法性。
。
此句為出家受戒儀式中的誓願表白。
在『授近圓羯磨』（即授具足戒）的程序中，受戒者在聽聞戒相後，正式表達願意承接並終身遵守這些戒律的決心。
。
本句出自出家授戒儀範，規定比丘在受戒或出家時，若條件允許（無障難），應備齊法定數量的僧衣（九條衣），以符合律儀要求。
。
此句出自出家授戒的儀範，描述的是在進行圓羯磨（正式儀式）時，對於特定法器或儀式用品（如戒體相關標記或器物）的尺寸規格要求，強調其長短的具體配置。
。
此句描述出家比丘在接受衣物（或管理僧團衣物）時，對衣物維護過程的承諾。
體現了佛教修行中對物質資產的珍惜、勤儉以及透過勞作（作務）來消磨我執、實踐謙卑的修行精神。
。
本句出自出家僧侶的衣物管理與修補規範。
在律藏或儀範中，強調對僧伽資具的珍惜與節儉，即使衣物破損也應採取貼補方式修復，而非隨意捨棄，體現出家人的簡樸生活態度。
。
此句出自出家授戒儀範，強調僧眾對資具（衣物）的使用應依據實際需求與能承擔的限度，體現佛教對物質資產的節制與隨緣使用之原則。
。
本句出於出家授戒儀範，指在羯磨（僧團法律程序）中，針對某項物品、權利或資格的審核結果，確認其符合律儀規定，可以被合法地接受與使用。
。
此句為總結語，用於對前文提到的三種關於出家授近圓羯磨（受戒儀式）的論述或程序進行歸納。
。
此句為授戒儀軌中的對話紀錄，表示指導師（或授戒師）對受戒者或助手之回答、表現表示認可。
。
此句出於出家授戒的儀範程序中，為對答確認之語，表示對前述程序或回答的認可。
。
此句描述出家授戒儀軌中的具體操作步驟。
在進行圓羯磨（正式授戒儀式）時，需配合特定的咒語（曼怛羅）以及儀式性的物品（物角）來完成法事程序，體現了部類佛教在授戒儀式上的嚴謹與形式化。
。
此句為儀軌中的指導性指令，要求在執行授近圓羯磨（出家儀式）時，必須嚴格依照前文所設定的措辭與程序進行宣說，以確保儀式的合法性與正統性。

此句描述在授戒或圓羯磨儀式過程中，負責指導的鄔波馱耶（Upadhyaya）想起某項程序或事項，屬於儀軌操作中的敘事記錄。
。
此句為出家僧侶在進行羯磨（僧伽法事）時的捐獻宣告。
在律藏儀軌中，僧侶將個人財產（如衣物）正式轉移給僧伽（僧團）共有，以實踐無私與依止僧伽的修行精神。
。
此句為出家受戒儀式中的誓願部分。
受戒者在聽聞戒相後，正式表達其接納並承諾終身遵守該戒律的決心，是羯磨儀式中確立戒體的重要步驟。
。
此句出於出家授戒儀範，指在執行羯磨（僧團法律程序）或授戒過程中，若沒有發生任何違法、違規或不可抗力的阻礙因素，則可繼續進行。
。
本句記載的是出家僧侶縫製「三衣」或「法衣」的具體規格要求。
在律藏與儀範中，法衣的縫製必須遵循特定的條數與長短比例，以符合戒律對衣著簡樸且統一的規定，避免奢華或不合規矩。
。
本句出自出家儀範，描述比丘在處理僧伽衣物（袈裟）時應承擔的具體勞作。
這體現了佛教修行中「隨緣勞作」與「珍惜物資」的精神，即使是高僧亦需親自或監督衣物的維護，避免奢侈與浪費。
。
此句出自出家授戒儀範，強調比丘在領受或使用僧伽資財（如袈裟）時，應依據實際需求與能承擔的限度而使用，體現出家者少欲知足、不奢侈的律儀精神。
。
此句出於出家授戒儀範，指在授近圓羯磨（受具足戒）的過程中，針對相關物品、資具或法供養之條件，確認其符合標準，可以被受戒者或僧團接受使用。
。
此句為總結語，用於對前文所述的三種儀軌、程序或法義陳述進行歸納，確保授近圓羯磨的程序完整且符合部派規範。
。
此句為授戒儀軌中的對話紀錄，表示指導師（或授戒比丘）對受戒者之回答或表現表示認可，確認程序正確，可繼續進行後續羯磨步驟。
。
此處為出家授戒儀軌中的對答環節，受戒者在回答導師或羯磨主持人的詢問後，由主持人以「善」字確認其回答正確或表示認可，是儀式程序中的確認語。
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本段描述出家受戒或授近圓羯磨過程中的物質交付與確認程序。
在交付內衣等生活必需品時，由相關人員（角）提醒指導教師（鄔波馱耶）對該項物品的交付予以記錄或銘記，以確保儀軌之嚴謹與物資之完備。
。
此句出自出家授戒儀範，屬於僧團管理與資產申報的程序。
在受戒或領受資具時，比丘需明確聲明該物品的所有權與用途，以符合律儀之要求，避免爭端。
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此句為出家受戒儀式中的誓願表白。
在「授近圓羯磨」的語境下，受戒者在聽聞戒相後，正式向導師或僧團表達將嚴格遵守戒律的決心，是建立僧伽身分的重要法律程序。
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此句出於出家授戒的儀範程序，指在進行圓羯磨（正式授戒儀式）之前，確認申請人或環境不存在任何法律、戒律或現實層面的阻礙，以確保儀式的合法性與圓滿。
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本句記載出家僧侶製作法衣的具體數量與種類要求。
在律藏儀軌中，對衣物的條數與種類有嚴格規定，以維持僧團的簡樸與統一。
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此處為出家授戒儀軌中關於法器或相關物品（如戒體相關之物或儀式用具）之尺寸、形制之具體規定，旨在確保羯磨儀式之標準化與統一性。
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此句出自出家授戒儀範，描述比丘在僧團中承擔的具體勞務分工。
在律藏語境中，強調出家者不離勞作，透過承擔繁瑣的衣物維護工作（如染、洗、縫），實踐謙卑與服務僧團的精神，體現律儀中的勤勉與自律。
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此句出自出家僧侶的衣著管理規範，說明對破損僧伽衣（袈裟）的修補方式，體現佛教對物資珍惜與持戒簡樸的精神。
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此句出自出家授戒儀範，強調僧眾在獲贈或使用資具（衣物）時，應依據實際需求與能力而適度使用，體現佛教對資具的節制與隨緣使用之精神。
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本句出於出家授戒儀範，指在授近圓羯磨（授具足戒）過程中，針對相關法物或條件之審核，確認其符合規範，可以被受戒者或僧團接受使用。
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此句為總結性陳述，用於對前文提到的三種不同觀點、程序或表述方式進行歸納，在律儀範中通常是指針對某項羯磨（僧伽儀式）的不同操作說明或解釋。
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此句為授戒儀軌中的對話紀錄，指指導師（或授戒師）對受戒者或助手之回答、表現表示認可。
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此句出於出家授戒的儀軌程序中，是對受戒者或相關人員回答之確認，表示其回答正確或符合儀範要求。
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本句處於出家授戒儀範之語境，指涉前文所述的戒律實踐或受戒程序，明確定義上述行為即為對戒律的「守持」，強調將戒律內化為實際的行為準則。
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此處出現在出家授戒的儀範中，通常是指對受戒者身體完整性的確認，確保其未曾遭受肢體殘缺或割除，符合出家比丘的身體條件要求。
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此句為儀軌的結尾標誌，說明關於出家僧侶三衣（下衣、上衣、外衣）的受領、穿著及管理之儀式規範已全部陳述完畢。

此處描述的是出家授戒或近圓羯磨（羯磨指僧團的法定程序）中的儀軌步驟。
將缽示眾，旨在公開確認受戒者所獲之法器，象徵其正式進入僧團並承接出家人的生活方式，確保程序的公開與透明。
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此句描述出家授戒或羯磨儀式中的具體動作規範。
在佛教儀軌中，持缽的姿勢與手勢有嚴格規定，以示莊嚴與恭敬。
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此處描述的是出家授戒或近圓羯磨儀式中的具體動作規範。
在律儀中，對缽的持持與操作有嚴格的儀軌要求，以示恭敬與莊重。
。
此句描述羯磨（僧伽會議）中執行程序之順序。
在律藏儀軌中，為了表示對法次第與資歷的尊重，通常採取由上座（資歷深者）開始，依序向每位比丘確認或告知的程序，以確保程序的合法性與僧團的共識。
。
本句出自出家授戒的儀範，規定在特定羯磨（僧團法律程序）過程中，說法者應保持謙卑的身體姿態（躬身），以示對法與僧團的恭敬。
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此句出於出家授戒儀範，說明在進行羯磨（僧團法律程序）或授戒過程中，對比丘或受戒者的稱呼方式，展現僧團內部相互尊重且符合禮儀的稱謂規範。
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此句出自出家授戒的儀範，描述在羯磨（僧團法定程序）過程中，請求在場比丘（具壽）對特定對象進行憶念或確認身分的標準用語。
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此句出於出家授戒儀範，描述在進行圓羯磨（正式儀式）時，確認所需之僧伽服飾或法物已準備就緒，以符合律儀要求。
。
此句在授近圓羯磨（出家儀軌）的語境中，是用於強調前述儀式、戒律或程序之重要性，提醒受戒者或主持者不可輕視，應以莊重之心對待。
。
此句出於出家授戒儀範之問答環節，屬於確認程序。
在羯磨儀式中，透過反覆詢問與確認，確保受戒者或相關人員對特定條件（如年齡、身分或法相）的認知無誤，以符合律儀要求。
。
此句出於出家授戒儀範之問答程序，旨在透過嚴謹的確認過程，核實受戒者或相關物品（如衣色）的狀態，確保符合律儀規範。
。
此句為儀軌中的指導語，指示在執行出家授近圓羯磨（授戒儀式）時，問詢對象應遵循前文所設定的標準格式與內容，以確保程序之嚴謹與合法。
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此句出於出家授戒儀範，指在進行授戒或相關羯磨儀式時，需確認環境、人員或條件上沒有任何妨礙，以確保儀軌圓滿順利。
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此句出於出家授戒的羯磨儀軌，描述在進行正式程序時，需經由僧團大眾的共同認可與同意，以確保程序的合法性與和合性。
。
本句出於出家授戒儀範，旨在規範授戒或問答過程中的用語準則，明確「好」與「善」在特定儀軌語境下的同義性，以確保受戒者對戒律的認同與承諾表達準確。
。
本句出自律儀範，強調在特定的羯磨（僧團法律程序）或對質過程中，當事人若隱瞞事實或不據實陳述，將構成「越法」之罪，即違反了僧團既定的律法程序與規範。
。
本句為儀軌文本的結尾標記，明確界定「示缽」這一特定羯磨（僧團法律程序）的指導規範已敘述完畢。

本句描述出家授近圓羯磨（受戒儀式）中的具體步驟。
在比丘受戒過程中，由指導老師（鄔波馱耶）對受戒者將使用的缽進行宗教儀式上的加持，以示該法器之清淨與合法性。
。
此句為儀軌中的指令，要求執行者必須嚴格依照前文所述的羯磨（僧伽法事）程序與步驟來操作，以確保儀式的合法性與圓滿。
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此句描述出家授戒儀軌中的動作規範。
在羯磨儀式中，所有請求受戒的人員需保持動作一致，以示對戒律的恭敬與集體的莊嚴。
。
此句描述出家授近圓羯磨（受戒儀式）中的具體動作規範。
在佛教儀軌中，共同持缽象徵著僧團的團結一致與法儀的莊嚴，確保羯磨程序的合法性與共同見證。
。
此處描述的是出家授戒或近圓羯磨儀式中的具體動作規範。
在佛教儀軌中，對缽的處理方式具有特定的禮儀意義，體現了對法器與僧團儀式的莊嚴與恭敬。
。
此句為儀軌中的確認語，用以強調前述的授戒或授近圓羯磨的程序與內容完全符合佛法教導的標準規範。

此處描述在出家授戒儀軌中，指導老師（鄔波馱耶）在執行圓羯磨（正式儀式）時，必須保持心念專注，確保儀軌流程準確無誤，不至遺漏或出錯。
。
此句出於出家授戒儀軌，為受戒者在進行圓羯磨（正式儀式）時的自我陳述與物品呈遞。
受戒者需報上姓名並呈上波怛羅（一種特定的儀式用具或衣物），以表示正式請求出家。
。
此句出自出家授戒儀範，涉及比丘對財物或供養品的處理規範，說明特定物品在律法允許下可用於維持生存的飲食之用。
。
此句出於出家授戒儀範，指在進行羯磨（僧團法律程序）或供養儀式時，所使用的器物必須符合標準、潔淨且適用，方能被認定為「堪可器」。
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本句出於出家授戒儀範，描述儀式中所使用的器具來源或屬性，強調該器物與大仙（通常指古印度修行者或特定聖者）的關聯，以示儀軌之莊嚴與傳承。
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本句出於出家授戒儀範，指明比丘在受具足戒或近圓羯磨時，必須準備的必要法器（缽），用以維持生存並實踐捨離執著的乞食修行。
。
此句為出家受戒儀式中的誓願表白。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境下，受戒者在聽聞戒相後，正式表達其接納並承諾終身實踐、守護戒律的決心，是羯磨（儀軌）中至關重要的承諾環節。
。
此句為總結語，用於對前文提到的三種不同觀點、程序或規範進行歸納，在律儀範中通常用於界定某項羯磨（僧伽儀式）的不同執行方式或解釋。
。
此句為授戒儀軌中的對話紀錄，表示指導師（或授戒師）對受戒者或助手之回答、表現表示認可。
。
此句出於出家授戒的儀軌程序中，是對受戒者或相關人員回答之確認，表示其回答正確或符合儀範要求。
。
本句為儀軌文件的結尾標記，明確指出關於「波怛羅」這一特定儀範的指導內容至此完結。
在律藏或儀軌類經典中，常用「竟」字標誌單一章節或特定程序的結束。

本句記載出家授近圓羯磨（授戒儀式）中的物資授予環節。
在比丘或比丘尼受戒後，僧團需提供基本的生活必需品，以維持修行生活。
。
此句描述出家授戒儀軌中的物質交付環節。
在近圓羯磨（授戒儀式）中，除了基本的三衣外，給予僧伽胝（大衣）象徵著對出家者生活需求的保障及其僧團身分的正式確立。
。
此處描述的是出家授戒儀式中的禮拜程序。
在正式受戒前，受戒者需向僧團表達恭敬心，透過三遍禮拜以示謙卑與對三寶的皈依，是羯磨儀式中必要的禮節。
。
此句出自出家授戒儀範，屬於律儀規範。
在特定的羯磨（僧團儀式）或修行環境中，要求參與者或受戒者在視覺可見但聽覺不受幹擾（或不被他人聽到）的特定空間佈局，以確保儀式的莊嚴與專注。
。
此處描述的是出家授戒儀軌中的身體與心理準備。
要求受戒者在面對僧團（眾）時，必須達到內心專注（一心）與外在恭敬（合掌、虔誠而立）的高度統一，以示對三寶的敬意及對戒律的承接之心。
。
本句描述僧團在執行羯磨（宗教法律程序）時的法定程序。
羯磨師作為儀式主持者，必須詢問在場僧眾的意見，以確保程序的合法性與集體共識，體現了部派佛教僧伽管理中民主與法制結合的特點。
。
本句出自出家授近圓羯磨儀範，涉及出家程序中的請法與受請過程。
在律藏體系中，出家者需經過指導教師（鄔波馱耶）的引薦與請求，方能正式進入僧團受戒。
。
此句出自出家授戒的儀範，說明在特定情況下，若需對特定對象進行個別指導或教誡，應選擇適當的隱蔽場所，以維持儀軌的莊嚴或考量教導對象的隱私與心理狀態。
。
此句為儀軌中的敘事銜接，描述在授近圓羯磨（出家儀式）的程序中，被請求參與儀式的人員對請求做出回應的過程。
。
此句出於出家授戒的儀範程序，為受戒者在正式羯磨（宗教儀式）中自我陳述身分的開端，用以確認受戒人的真實身分。
。
本句描述出家授戒儀軌中的程序順序。
在特定的授戒步驟完成後，由主持羯磨（僧團法律程序）的僧侶對受戒者或相關人員進行必要的詢問，以確認其資格或意願。
。
此句為出家授戒儀軌中的稱呼語，用於在進行羯磨（僧團法律程序）時，由主持者正式點名被授戒者，以確立法律程序的對象。
。
本句描述出家授戒儀軌中的人員設定。
在出家程序中，需要一位資深的指導教師（鄔波馱耶）來負責引薦新入會者並監督其修行，此處為設定儀軌中的角色。
。
此句出自出家授戒儀範，描述在進行授戒或教導相關儀軌時，針對特定對象在私密或適當空間進行指導的詢問，體現了律儀傳承中對環境與對象的考量。
。
此句為授戒儀軌中的程序指令，指在特定的問答環節中，受戒者或相關人員應對前述問題做出回應。
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此句為受戒者在羯磨儀式中，針對導師或出家僧團提出的要求或資格詢問，給予的肯定回答，表示其具備出家條件且願意承接戒律。
。
此處描述出家授戒儀軌中的程序。
在正式授戒前，由主持儀式的羯磨師對受戒者（或相關教師）進行詢問，確認其身心狀態是否適合受戒，有無任何妨礙修行或違犯戒律的障礙。
。
此處指在僧團管理中，針對特定事項僅需由發起者向大眾告知，而不需要經過複雜討論或表決的簡易羯磨程序。
。
此句描述出家授戒儀式中的程序步驟，在進入正式授戒流程前，主持儀式的羯磨師需先就座，以確立儀式的莊嚴與秩序。
。
此句為儀範類經典中的指導性用語，明確規定在執行特定羯磨（僧團法律程序）時，應遵循既定的標準措辭，以確保程序的合法性與嚴謹性。

此句出於羯磨（僧伽法律程序）儀範，屬於程序性的詢問。
在進行正式的僧團決議或授戒儀式前，主導者要求與會的僧伽成員共同回憶、確認先前已議定之事項或事實，以確保程序之公正與共識。
。
此句為出家授戒儀軌中的稱名格式，用於在正式的羯磨（僧團法律程序）中明確指認受戒或受職的比丘個體。
。
此句出自出家授戒儀範，屬於羯磨（僧團法律程序）中的確認步驟。
在授戒前，需確認申請人的身分狀態，以判定其應受之戒律與儀軌。
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此句出自出家授戒儀範，描述在特定的授戒或指導程序中，指導者在私密、不被外界幹擾的場所對受教者進行個別的教導或叮囑。
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本句描述在執行圓羯磨（羯磨儀式）時，關於僧團成員出席與聆聽程序的時間要求，強調儀式合法性需基於僧伽成員的在場與聽聞。
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此句出於羯磨儀範，指在進行特定的僧團法律程序（羯磨）時，需經由在場的僧伽集體表決並達成共識，以確保程序的合法性與正當性。
。
此句為授戒或羯磨儀式中的稱名格式，用於明確指定接受儀軌或被討論的特定比丘個體。
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本句描述在出家授戒的儀軌中，指定一名資深比丘擔任指導教師（Upadhyaya），負責監督新出家者的生活與修行，是出家制度中必要的師徒關係設定。
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此句描述在授近圓羯磨（出家儀式）過程中，指導者在特定場所（屏處）對受戒者或相關人員進行教導，屬於儀軌操作的程序記錄。
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此句在羯磨儀範（僧團法律程序）中，是用於標記某項告知、宣告或報告內容結束的結語，確認上述程序或文字已正式告知相關人員。
。
此句出於出家授戒的儀範程序，用於指正授戒過程中的操作、言詞或程序不符合律儀規範，需予以修正。
。
此處為儀軌文本的結尾標記。
「竟」字在佛教經典中常用於標誌一卷、一品或整個儀軌的結束。

此句描述出家授戒儀軌中的程序，指示受戒比丘移動至特定的儀式區域（屏處），以進行後續的羯磨程序。
。
此處描述的是出家授戒儀軌中的具體禮儀動作。
在佛教僧團的羯磨（儀式）中，對長上或聖物表現恭敬是基本要求，而特定的坐姿與合掌則體現了修行者的謙卑與專注。
。
此句為儀軌中的結語，標誌著前述的授戒或授近圓羯磨的標準措辭已結束，指示執行者應依照上述內容進行宣說。
。
此句為佛陀或上師在傳授戒律、儀軌前對受戒比丘的稱呼與叮囑，旨在引起對方的專注，以確保後續授記或儀範之準確傳承。
。
此句出於出家授戒的儀軌（羯磨），旨在要求受戒者在正式進入僧團前，必須絕對誠實地交代自己的身分、過往及意願，確保其符合受戒資格，無隱瞞或欺瞞之處，以維護僧團的清淨。
。
此句為授戒儀軌中的對話銜接，顯示在圓羯磨（正式授戒程序）過程中，導師或主持者對受戒者進行詢問，以確認其資格、心志或對戒律的理解。
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此句出於出家授戒儀範，要求受戒者在面對出家修行、捨棄世俗親緣與財產時，應具備堅定不移、不被恐懼所動搖的心理狀態，以確保能正向承接戒律並精進修行。
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此句處於授戒或羯磨儀範的程序中，屬於一種假設性的條件句，用以處理在進行羯磨（僧團法律程序）時，若有僧眾提出異議或聲稱存在某種事實（如違犯戒律或資格不符）時的應對邏輯。
。
此句出於出家授戒儀範之問答程序。
在確認受戒者之意願或資格時，若受戒者未對某項條件或禁制表達否定（即未言「無」），則視為認同或符合要求，以便進行後續的羯磨程序。
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此句為出家受戒之戒律要求，強調誠實與真實，禁止任何形式的妄語、欺瞞或虛構之言，以維護僧團的清淨與信譽。
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此句出於出家授戒儀軌，旨在確認受戒者的生理身分，以確保其符合出家比丘的資格要求，是授近圓羯磨（出家儀式）中的必要確認程序。
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此句出自出家授戒的儀範，在確認出家者身分與資格時，需核實其生理特徵，以確保符合當時部派律法中關於比丘出家的基本生理條件要求。
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此句出於出家授戒的儀軌（羯磨），是在確認受戒者是否具備受戒的資格或條件。
在律藏的問答程序中，「具」即指「具足」，表示符合所有必要條件，可進行後續的授戒程序。
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此句為出家授戒前的年齡確認。
在律藏與儀範中，年滿二十歲是受具足戒（圓羯磨）的法定年齡要求，旨在確保受戒者具有足夠的心智成熟度以承擔戒律。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，針對授戒過程或戒項是否完整、程序是否完備的詢問，受戒者或主持者確認其已達到圓滿狀態，符合羯磨（儀軌）的要求。
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此句為出家授戒儀軌中的詢問，確認受戒者是否已備齊比丘最基本的資具。
在律藏傳統中，三衣一缽是出家僧侶維持生活與修行最基本的物質條件，也是確認其出家身分之象徵。
。
此句出於出家授戒的儀軌過程。
在授近圓羯磨（圓滿授戒儀式）時，授戒者會詢問受戒者是否具備受戒的資格條件（如年齡、身分、心志等），受戒者以「具」字回答，表示所有必要條件均已滿足，符合受戒標準。
。
此句出於出家授戒的儀範程序。
在出家前，必須確認請求出家者的家庭狀況，特別是父母是否在世，以確保出家程序符合律法，並確認是否已獲得父母的同意，避免違背孝道或在未得許可下擅自出家。
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此處為出家授戒儀軌中的問答環節。
出家申請者以「在」字確認其意願，隨後由授戒者正式詢問其出家之決心，以確保出家者是出於自願且堅定之志。
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此句出於出家授戒的儀軌程序，描述受戒者在面對授戒僧或導師詢問時，以簡短且恭敬的語言表示願意聆聽戒律或指令，是羯磨儀式中確認受戒者意識清醒且意願堅定的必要回應。
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此句為儀範中關於特定情況（如比丘病重或死亡）的程序引導，旨在界定當討論到「死亡」這一狀態時，應如何執行相應的羯磨或儀式程序。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，表示在特定的羯磨（僧團法律程序）流程中，相關條件已滿足或事實已明確，無需重複詢問或確認。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認請求出家者的身分。
根據律藏規定，奴隸或債務人等不具備自由身分之人，在未得主人允許前不得隨意出家，以避免產生法律或社會爭端，確保出家程序的合法性與清淨。
。
此句出自出家授戒儀範，屬於羯磨（僧團法律程序）中的確認程序。
在接納出家者或處理相關儀式前，需確認對方的身分真實性，確保其並非非法潛入或意圖欺瞞之人，以維護僧團的清淨與法規之嚴謹。
。
此處為出家授戒前的詢問程序，旨在確認請求出家者之動機是否純淨，排除以出家為手段獲取世俗利益（利養）之心，確保其具備出離心。
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此句出自出家授戒儀範，旨在確認受戒者之品格。
在僧團生活中，「爭競」會破壞和合，因此在授近圓羯磨（圓滿出家儀式）前，需確認申請人無好爭鬥之習氣，以確保能維持僧伽的和諧。
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此句出自出家授戒儀範之敘事背景，旨在確認對方的身分。
在律藏或儀範類經典中，此類對話用於釐清出家前之世俗身分或處理相關法律/社會關係，以確保出家程序的清淨與合法。
。
此句出自出家授戒的儀範程序，屬於對出家申請者身分確認的詢問。
在當時的制度中，若申請者為王室成員或受王室指派，其出家程序與權限可能有所不同，故需核實其身分是否為王室選定之人，以確保授戒程序的合法性與正確性。
。
此句出於出家授戒儀範，旨在確認出家申請者之心志是否堅定，是否能克服對世俗權力（王家）的恐懼，以確保其能無礙地捨棄世俗身份而追求解脫。
。
此句出自出家授戒的儀範程序，在受戒前需對申請出家者進行身分審查（問詢），以確保出家者並非逃犯或犯有重大罪行（如謀殺、投毒）之人，確保僧團的純潔與安全。
。
此句出自出家授戒的羯磨儀範，屬於對受戒者進行的身分與行為審查。
在正式授戒前，需確認申請人有無違背戒律或法律的嚴重過錯（如傷害他人或教唆犯罪），以確保受戒者的清淨與資格。
。
此句出於出家授戒儀範，在受戒前的審核程序中，對申請出家者進行身分與品格的確認，確保受戒者無重大罪業（如強盜之身），以符合出家資格。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者的身分背景。
在當時的社會分工中，蠲割人（外科醫生）因涉及切割身體，在某些戒律或儀軌的考量中需予以確認，以確保受戒者符合出家條件或釐清其前職。
。
此句出於出家授戒儀範，屬於程序性的身分確認。
在授戒或羯磨儀式中，需確認參與者的身分與資格，以確保儀軌之嚴謹與合法。
。
此句為授戒或羯磨儀式中的確認程序，旨在確認受戒者或參與者是否處於清淨狀態，未犯過失或汙穢之罪，以確保儀軌的合法性與清淨性。
。
此句為出家授戒儀範中的詢問，旨在確認受戒者是否在不符合僧團規範、未經正式授戒而私自披袈裟、冒充僧侶（即「賊住」）的情況下生活，以確保受戒者的清淨與合法性。
。
此句出自出家授戒儀範，屬於羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節。
旨在確認受戒者是否符合僧團的居住規範，或確認其是否與他人共同生活，以確保其修行環境與戒律要求相符。
。
此句出於出家授戒儀範，屬於羯磨（僧團管理程序）中的詢問環節。
旨在確認受戒者或比丘在僧團中的共住狀態，以確保其符合出家僧眾共同生活、相互砥礪的制度要求。
。
此句為出家授戒儀範中的確認程序。
在正式授予近圓羯磨（出家儀式）前，必須確認受戒者不持有外道之見，以確保其信仰純正，符合佛法出家之資格。
。
此句出自出家授戒儀範，在受戒前由導師或比丘對申請出家者進行審查，確認其信仰純正，確保其並非持有外道見解而入僧團，以維持教團的清淨與法義一致。
。
此句出於出家授戒的儀範程序，屬於對受戒者進行資格審查的詢問。
在佛教戒律中，殺父、殺母等五逆罪是極其嚴重的罪業，犯者不得出家受戒，故在授近圓羯磨（正式受戒儀式）前必須嚴格確認受戒者是否犯有此類重罪。
。
此句出於出家授戒的儀範程序，屬於對受戒者進行資格審查的詢問。
在佛教戒律中，殺母屬於極其嚴重的罪行（五逆罪之一），若曾犯此罪，則不具備出家受戒的資格。
。
此句出於出家授戒之儀範，旨在確認受戒者是否犯過極其嚴重的罪行。
在律藏體系中，殺害阿羅漢屬於極重罪（波羅夷罪），將直接影響其是否具備受戒的資格。
。
此處為羯磨儀範中的詢問程序，旨在確認受戒者或涉事比丘是否犯過「破和合僧」這一嚴重罪行。
在僧團管理中，維持和合是僧伽生存之根本，破和合被視為極其嚴重的罪業。
。
此句為羯磨儀範中的詢問程序，旨在確認比丘在造成佛身出血時的主觀動機。
在律藏體系中，行為的「心態」（意圖）是判定罪業輕重的關鍵，區分故意（惡心）與無心之失，以決定後續的處分或懺悔方式。
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此處為出家授戒前的審核程序。
在圓羯磨儀範中，需確認請求出家者之真實身分，排除由非人類（如天神、魔類化身）或畜生道（傍生）轉生而來但未具備出家資格者，以確保受戒者的正當性。
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此句出自出家授戒的儀範程序，描述在進行羯磨（僧團法律程序）時，對受戒者或相關比丘進行確認詢問的標準流程，確保受戒條件符合規定且無爭議。
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此句出自出家授戒儀範，在受戒前需確認申請者是否清償所有世俗債務。
佛教要求出家人應在處理好世間責任後方可出家，以免債務問題成為修行障礙或損害僧團名聲。
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此句為儀軌中針對特定情況或爭議點的假設性設問，旨在引出後續的判定標準或處理程序，屬於律儀中常見的邏輯推導起手式。
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此句出於出家授戒的儀軌程序，指在特定的羯磨（僧團法律程序）步驟中，主持者或相關人員應對受戒者或僧團進行詢問，以確認其意願或資格。
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本句出於《出家授近圓羯磨儀範》，涉及出家僧侶在進行正式受戒（授近圓）前的財務清算問題。
根據律藏精神，出家人應在出家前處理好世俗債務，以免在出家後因債務問題影響清淨或造成他人損失，此處為對擬受戒者的詢問確認。
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此句出於出家授戒儀範，是在確認受戒者是否能承接戒律、履行僧團義務。
當受戒者回答「能」時，主持儀式者以「善」字予以肯定，確認其意願與資格。
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此句出於出家授戒儀範，屬於程序性的詢問或確認。
在授近圓羯磨（受具足戒）的過程中，對受戒者進行確認，若受戒者表示無法承接戒律或不能履行相關義務，則需依律處理。
。
此句出於出家授戒的儀範程序，描述在進行圓羯磨（羯磨儀式）前，確認相關比丘或同意者到場的行政流程，體現了部派佛教在授戒過程中對程序正義與集體共識的重視。
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此句為授戒儀軌中的詢問程序，旨在確認請求出家者的身分背景，確認其是否曾有出家經歷，以決定後續授戒的程序（如是初次出家或重新出家）。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於對受戒者身分確認的詢問或陳述，旨在覈實申請人是否曾有出家經歷，以決定適用的授戒程序或羯磨規範。
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此處為出家授戒儀軌中的程序指示，指在進行特定羯磨（僧團法律程序）時，主持者或相關比丘應對受戒者或參與者進行必要的詢問，以確認其意願或資格。
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此句為授戒或羯磨儀式中的詢問，旨在確認比丘在涉及「他勝」（即他人較其優越或特定律儀規範）的四項準則中，是否有違犯戒律之處，以確保其清淨度。
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本句出於出家授戒儀範，旨在詢問出家人在決定還俗（歸俗）時，是否能正確地處理與捨棄原先所受的「學處」（戒律），以確保還俗程序在律法上完備且心境坦然。
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此句出於律儀範，描述在羯磨（僧團法律程序）審理過程中，被指控者對其違犯戒律之行為作出承認的回答。
在律藏體系中，「重」通常指波羅夷等嚴重罪行。
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此句出於出家授戒儀範之語境，通常出現在對比丘或求戒者處理違規、請求離去或決定去向時的對話，體現了僧團管理中在法度之外對個人意願的尊重。
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此句出於律儀範，旨在透過詢問受戒者的戒律持守情況，確認其出家身分的合法性與清淨度。
在律藏語境中，「犯」指違反戒律之行為，確認無犯是判定出家身分是否依然成立的前提。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於問答式的羯磨（宗教儀式）過程。
在授近圓羯磨（即授具足戒）時，導師或羯磨主會詢問受戒者是否同意或符合條件，此句為設定條件的假設句，用以引導後續的程序判定。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者是否能持守清淨、遠離雜染的修行生活，是進入僧團前對戒律承諾的確認。
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此句出於出家授戒儀軌，為受戒者在面對授戒師的詢問或要求時，表達同意、承諾執行戒律的正式答覆。
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此句為對話之開端，在律儀範文本中，通常接續於授戒或授近圓羯磨過程中的問答環節，用以引出後續的詢問內容。
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此句為出家授戒儀軌中的詢問程序，旨在確認受戒者的身分，是圓羯磨（正式授戒儀式）中確認名相的必要步驟。
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此句為儀軌中的過渡語，標誌著受戒者或相關人員對授戒僧之詢問做出回應，屬於授近圓羯磨程序中的對答環節。
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此處為出家授戒儀軌中的自報姓名環節。
在羯磨儀式中，受戒者需明確報上姓名，以確認身分並承接戒體。
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此句出自出家授戒儀軌，在正式授戒前，需確認受戒者所依止的指導老師（Upadhyaya）身分，以確保出家程序的合法性與傳承之正確。
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此處描述出家授戒儀軌中的程序。
在進行近圓羯磨（授戒儀式）前，申請人需說明來意並指明其接引師（鄔波馱耶），以確認其出家師承與資格，確保儀式的合法性與正統性。
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此句為出家授戒儀軌中的格式化表述，用於在正式的羯磨（僧團法律程序）記錄中，明確標記負責指導新出家者的導師姓名，以確保程序的合法性與責任歸屬。
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此處出自出家授戒儀範，屬於律典範疇，旨在規範比丘（具壽）在面對患病者時應有的處世態度或醫療照護之儀軌，強調僧團對病患的關懷與應對方式。
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本句出於出家授戒儀範，旨在列舉出家者若患有特定嚴重疾病，可能不符合受戒條件或需特殊處理的醫療狀況，體現了律藏對僧團身體健康與管理之規範。
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此處為出家授戒儀範中關於比丘身體健康狀況的審查項目。
在授近圓羯磨（圓滿具足戒）前，需確認受戒者是否患有嚴重或傳染性的皮膚疾病，以判定其是否符合受戒條件或需採取相應處理。
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此處屬於出家授戒儀範中關於比丘病苦與醫藥管理之規定，列舉具體的疾病種類，以明確比丘在患病時可接受的醫療照顧範圍及相關戒律規範。
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此句出於出家授戒儀範中關於受戒資格的審查，旨在排除身體極度衰弱或精神失常之人，確保受戒者具備基本的生理與心理能力以承接戒律。
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此句描述出家修行者在艱苦環境下可能遭遇的生理苦難。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，這類描述通常用於說明修行者應面對的苦行艱辛，或是在考察出家資格、說明僧團救濟與忍辱修行時的具體情境。
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此處列舉的是出家僧侶在受戒或授近圓羯磨（圓滿具足戒）前，需審核的身體健康狀況。
根據律藏規定，患有某些嚴重或不潔的疾病者，在特定情況下可能不適宜受戒或需先治療，此處為醫療名相的列舉。
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本句出於出家授戒儀範中關於病苦與醫療的規範。
此處描述的是一種因「氣」失調而導致的疾病，且已達到極其嚴重（極）的狀態，用以界定比丘在病重時的處置或醫療權限。
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此句出於出家授戒的儀範程序，指在進行特定羯磨（僧團法律程序）或授戒過程中所涉及的時間跨度，說明其時間長短具有彈性，依實際情況而定。
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此處為出家授戒儀軌中關於時間期限的規定，指在特定羯磨（僧團法律程序）或修行觀察期中所需經過的天數。
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此處列舉的是當時醫學體系中的四種病症。
在《出家授近圓羯磨儀範》中，此類名單通常出現在關於比丘醫療權限、藥品使用或病中戒律的規範語境中，旨在明確哪些疾病屬於可治療或需關注的範疇。
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此句出自出家授戒儀範中關於病假或請假的規定，旨在明確記錄僧侶患有「總集病」時，病情減輕（減日）與病情發作（發病）的具體日期，以便管理僧團紀律與醫療照顧。
。
此處為律儀範中對病情的分類，用以區分比丘在請假、受戒或執行羯磨（僧團儀式）時，因病而不能出席的時限與性質，以便依律判定其權利與義務。
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此處為出家授戒儀範中關於比丘病苦與醫療照顧的名相列舉，旨在明確界定哪些疾病屬於需要照料或影響羯磨（僧團儀式）進行的病症，體現了律藏對僧團生活細節的嚴謹管理。
。
此處為出家授戒儀範中關於比丘醫療權限或病症分類的列舉，屬於律藏中對具體病症的名相記錄，旨在明確僧團在面對不同病狀時的處理規範。
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此處屬於出家授戒儀範中關於比丘醫療權限或病苦類別的記載，列舉比丘在修行生活中可能遭遇的身體病症，以便於依律進行醫療處置。
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此處列舉多種病症，旨在說明出家僧侶在授近圓羯磨（正式接納為比丘的儀式）前，需確認其身體狀況。
根據律藏規定，患有某些嚴重或不潔的疾病者，在治癒前可能暫緩授戒，以確保修行生活之便利與莊嚴。
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此句描述出家人在病苦中的生理狀態，強調病苦對身體的折磨，體現了佛教對「病苦」這一種基本苦相的真實呈現，亦是修行者面對身心不自在時的現狀。
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此處為出家授戒儀範中關於病苦狀態的描述，用以界定比丘在特定身體狀況下（如患有全身性熱病）是否影響圓羯磨（僧團正式議事）的參與或執行。
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此句出於出家授戒儀範中關於病苦的描述，旨在說明僧團在面對病患時需識別的具體身體痛苦症狀，以便依律提供適當的醫療照顧與關懷。
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此句出於出家授戒儀範中，關於受戒前對候選人健康狀況的確認。
在律藏或儀軌中，確保受戒者身體健康（無礙）是為了確保其能正常履行僧團義務並承受修行之苦，而非指精神或法義上的病苦。
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此句出自出家授戒儀範中的問診或關懷程序，旨在確認受戒者或僧眾的身體健康狀況，確保其在身心狀態適宜的情況下進行羯磨儀式。
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此句為授戒儀軌中的問答環節，受戒者針對出家前之資格審查或障礙確認，明確回答不存在相關禁忌或障礙，以符合授戒條件。
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此句為佛陀或上師在傳授戒律、儀軌或法義前的開導語，旨在提醒受法者集中注意力，準備接納後續的教導。
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此句出自出家授戒的儀範，描述在特定程序或環境（屏處）中進行詢問的場景，旨在規範授戒時的問答形式與空間安排。
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本句描述在僧團進行羯磨（僧伽法事）或正式集會時，比丘之間相互詢問、確認程序或法義的規範，體現了部派佛教中僧團管理的民主與嚴謹性。
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此處為出家授戒儀範之指導，要求受戒者或修行者在特定儀軌場所或面對特定情境時，應具備堅定、不退縮的心理狀態，以確保儀軌圓滿且心不亂。
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此句出於出家授戒儀範之問答或確認程序，旨在確認是否有僧眾對特定事實、違犯或資格提出肯定之陳述，以確保羯磨（僧團法律程序）之公正與嚴謹。
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此句出自出家授戒的儀範程序，強調在確認受戒者條件或相關法物時，必須實事求是，有無則實，不得虛報，以確保羯磨儀式的清淨與合法性。
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此處指在出家授戒或羯磨儀式中，受戒者或相關人員面對詢問時，必須誠實、不虛偽地回答，以確保儀軌的清淨與合法性。
。
此句為授戒儀軌中的指令，指示受戒者或相關人員在特定程序中暫時停留於原處，以維持羯磨儀式的秩序與次第。
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此句出自出家授戒的儀範，屬於僧團管理與禮儀規範。
強調在正式的羯磨（僧團法律程序）或授戒儀式中，受戒者或參與者應保持恭敬與秩序，遵循導師或主持者的指令行動，不可擅自行動。
。
本句為儀軌文本的結語，標誌著關於在特定私密空間（屏處）對出家者進行教授與指導的程序已全部完成。

此句描述出家授戒儀軌中的具體操作流程，屬於羯磨（僧伽事）的程序指導，規定比丘在儀式過程中的行走位置與順序。
。
此處描述的是出家授戒儀軌中的禮儀動作。
合掌是佛教中表達恭敬、謙卑與一心之意，在正式的羯磨（僧團法律程序）儀式中，參與者需以莊重的姿態面對僧團，以示對法與僧伽的尊重。
。
此句為儀軌中的指示語，要求執行授戒或授近圓羯磨的僧侶在對受戒者宣說時，必須嚴格依照前文所定的標準措辭與程序進行，不可擅自更改，以確保羯磨（僧團法律程序）的合法性與圓滿。
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此句為羯磨儀式中的宣告語，旨在引起在場僧團的注意，確保後續的授戒或議事程序在僧伽集會的共同見證下合法進行。
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本句描述在出家授戒或羯磨儀軌中，對特定對象進行私下指導或矯正教導的過程，強調教導的正確性（正教）與環境的私密性（屏處），以確保受教者能專注且不致於在公眾面前尷尬。
。
在出家授戒的儀軌中，需確認受戒者是否具有法律、身體或戒律上的障礙（障法），以確保其符合受戒資格，避免在不適格的情況下授戒。
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本句描述在出家授戒儀軌中，指定一名資深比丘擔任指導老師（鄔波馱耶），負責監督新進出家者的修行與戒律實踐。
。
此句出自出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧團法律程序）中的確認步驟。
在進行授戒或宣佈決定前，需確認在場的相關比丘（此處為名為『遍淨』的比丘）是否清楚聽聞，以確保程序的合法性與共識。
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此句出於出家授戒的羯磨儀軌，強調在進行授戒程序前，參與的僧團成員必須達成共識，確認所有相關人員在戒律上皆為清淨，以確保儀軌的合法性與莊嚴性。
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此句出於出家授戒的儀範程序，指在進行圓羯磨（正式授戒儀式）時，若有必要參與的僧眾不在場，應將其召集至儀式現場，以符合羯磨法規的法定人數與程序要求。
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此句描述在出家授戒或圓羯磨（僧團正式議決）程序中，在經過詢問或表決後，與會僧眾達成共識，共同表達贊同之意。
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此句出於出家授戒的儀範程序，是用於確認受戒者是否準確回答或承諾特定項目的判定條件。
在律藏的羯磨（僧團法律程序）中，對答的準確性決定了儀式是否合法有效。
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此句出於出家授戒儀範，指僧眾在執行羯磨（僧團法律程序）或日常生活中，未依循佛法律儀之規定而操作，導致產生違犯律法的罪業。
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此句出自出家授戒的儀軌（羯磨），描述在進行授戒程序中的具體操作步驟，指示主持儀式者應在適當時機呼喚受戒者或相關比丘前來。
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此處描述的是出家僧侶在進行正式羯磨（僧團儀式）前的禮儀規範。
在佛教僧團中，進入集會場所後，首先對僧團整體行禮，以表達對三寶及僧伽法度的恭敬，是維持僧團和諧與威儀的重要程序。
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此句描述出家申請人的目的，即請求僧團授予其近圓戒（出家戒），以正式進入僧團成為比丘或比丘尼。
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此處為出家授戒儀軌中的具體操作步驟，要求受戒者透過三次禮拜來表達對佛陀的至高敬意與皈依心，是羯磨儀式中的標準禮節。
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此處描述出家授戒儀軌中的禮拜程序。
在佛教傳統中，禮拜僧團（僧伽）代表對三寶中「僧寶」的恭敬，三遍禮拜則象徵對佛、法、僧三寶的至高敬意，亦是修行者謙卑心與歸依心的體現。
。
此句描述出家僧侶在進行授戒或羯磨儀式時的身體姿態。
合掌表示恭敬，蹲居則為當時特定儀軌中的坐姿要求，體現了律儀中對儀式細節的嚴格規範。
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此句為儀軌中的指示性用語，用以引導授戒者或指導者在特定程序中應如何對受戒人進行教導或宣說相關法義。

此句出於羯磨（僧團法律程序）儀範，是在進行正式決議前，由主持者要求與會的僧團成員共同回憶、確認先前已議定或告知的事項，以確保程序公正且無異議。
。
此句出自出家授戒的儀軌（羯磨），屬於程序性的自我介紹。
在正式的授戒或僧團會議（羯磨）開始前，申請人需明確表明身分，以確保程序的合法性與對象的準確性。
。
本句描述出家授戒儀軌中的角色設定。
在出家程序中，新入會者需有一位資深的指導者（鄔波馱耶）負責接引並指導其修行與生活，此處為設定儀軌中的特定人物身分。
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此句描述出家者在正式授戒儀式中，向僧團（僧伽）表達受戒的意願。
在有部傳統中，「近圓」是指近圓戒，即比丘、比丘尼所受的具足戒，是出家者從式廓（沙彌/沙彌尼）晉升為正式僧侶的必要程序。
。
此句出自出家授戒的儀軌（羯磨），屬於程序性的自我介紹。
在正式的僧團儀式中，申請受戒者或參與者需明確表明身分，以確保羯磨程序的合法性與嚴謹性。
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本句描述出家授戒儀軌中的人員配置。
在出家過程中，新入會者需有一位資深的指導者（鄔波馱耶）負責引薦並指導其修行與生活，此處為設定儀軌中的角色身分。
。
此句為出家受戒儀式中的請求語。
在根本說一切有部傳統中，出家人需透過僧伽（僧團）的集體認可與授戒程序，正式獲得近圓戒（近圓羯磨），以確立其僧團成員的身分與戒律義務。
。
此處為儀軌中的稱呼語，用於對在場參與羯磨（僧團法定程序）的僧團成員表示尊敬。
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此句為出家申請人的請求，表達希望獲得「近圓」身分。
在根本說一切有部中，近圓是正式成為比丘之前的預備階段，需經過特定的羯磨（儀軌）授職。
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此處為對僧團的尊稱，用於儀軌中對在場比丘眾的正式稱呼，體現僧伽內部的禮敬與秩序。
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此句為出家受戒儀軌中的祈願語，表達修行者對三寶或導師的依止心，請求從輪迴苦海中獲得解脫與救拔。
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此處為儀軌中的稱呼語，用於對在場參與羯磨（僧伽法會）的僧團表示尊敬，強調僧團的清淨與德行。
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此句出於出家授戒儀範，為求出家者向導師（或授戒比丘）表達追隨、依止之意願。
在部類佛教的僧團體制中，「隨持」強調的是在生活與法義上對導師的依止與效法。
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此處為儀軌中的稱呼語，用於對在場參與羯磨（僧伽法會）的僧團表示尊敬。
。
此句為出家受戒儀軌中，請求授戒者（或比丘）對授戒導師表達謙卑求法之意，體現了佛教傳承中師徒之間對法義指導的依止關係。
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此處指在執行出家授戒儀軌時，授戒者應對受戒者抱持慈悲與憐憫之心，確保儀式在慈悲的氛圍中進行，而非僅是形式上的法律程序。
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此處為儀軌中的稱呼語，用於對在場參與羯磨（僧伽法會）的僧團表示尊敬。
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此句說明出家或授戒過程中，對眾生或受戒者抱持慈悲憐憫之心的動機，強調修行者應具備對他人苦難的共情與救拔之心。
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此句為出家受戒儀式中的請求，表達修行者對三寶或導師的依止心，請求以慈悲心予以接納與指導，是進入僧團前謙卑心與歸依心的體現。
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此句為總結語，用於對前文提到的三種不同觀點、程序或表述方式進行歸納，在律儀範的語境中，通常是指針對某項羯磨（僧伽儀式）的不同操作說明或解釋。
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本句為儀軌的結語，標誌著請求授予「近圓」身分（即比丘/比丘尼之具足戒）的程序已全部完成。

本句描述僧團在執行正式儀軌（羯磨）前的程序。
羯磨師需先在僧伽中詢問是否有任何障礙（如資格不符、有異議等），若無異議，則以「單白」方式宣告程序成立，確保羯磨的合法性與和合性。

本句描述出家授戒儀軌中的程序，在特定步驟之後，由主持羯磨（僧團法定程序）的僧侶就座，準備進行後續的法事程序。
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此句為儀軌中的結語，標誌著特定授戒或授近圓羯磨的指導語、宣讀內容已結束，指示執行者應依照上述內容進行操作。
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此句為儀範中之敘事紀錄，描述參與羯磨儀式的大德薄伽對相關事項保持記憶或認可，確保程序之準確性。
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此句為授戒儀軌中的代稱格式，用於在正式羯磨程序中指稱特定的受戒者或相關人員。
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本句描述出家授戒儀軌中的人員配置，指派特定人員擔任指導出家者的導師，負責監督新進出家人的生活與修行。
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此句描述出家者在正式受具足戒之前，向僧團請求受領「近圓」的程序。
在有部儀軌中，這是進入僧團、獲取正式身分的必要羯磨步驟。
。
此句出於出家授戒的儀軌程序，屬於介紹受戒者身分的程式化用語。
在羯磨儀範中，需明確指認受戒人的姓名或身分，以確保授戒程序的合法性與對象之明確。
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本句描述在出家授戒或近圓羯磨的程序中，指定一名資深比丘擔任指導教師（Upadhyaya），負責監督新進出家者的修行與戒律學習。
。
此句為出家受戒時的請求語。
在有部傳統中，出家人需經過僧團（僧伽）的正式羯磨程序，請求授予『近圓』戒體，以確立其僧伽成員的身分與戒律義務。
。
本句描述在執行羯磨（僧團法律程序）時，關於僧伽成員出席與聆聽程序之時間與條件要求，強調程序正義與集體參與。
。
此句出於羯磨儀範，指在進行特定的僧團法律程序（羯磨）時，在場的僧伽成員需對該項議案或程序達成共識並表示贊同，方能使該程序合法生效。
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本句出自出家授戒儀範，描述出家者在進入僧團時，需指定一名資深比丘作為其指導老師（鄔波馱耶），負責其生活起居與戒律指導，是出家程序中的必要環節。
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此處屬於出家授戒儀軌中的程序，在正式授近圓羯磨（圓滿具足戒）前，需先確認受戒者是否有任何身心或環境上的障礙，以確保其符合受戒條件且能圓滿修行。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧團法律程序）中的形式用語，用以標記某項告知、宣告或報告的內容已陳述完畢。
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本句為儀軌的結尾標記，說明關於在出家授戒過程中，針對內部（受戒者或相關人員）詢問是否存在障礙、困難等不適格因素的羯磨（僧伽法定程序）規範已全部敘述完畢。

本句描述僧團在執行羯磨（宗教儀式或法律程序）前的必要步驟。
在正式決定前，必須詢問在場比丘是否有正當理由（障難）反對或無法參與，以確保程序的合法性與僧團的和合。
。
此處描述出家授戒儀軌中的禮節。
在正式授戒前，受戒者需對主持羯磨（僧團法定程序）的導師表達恭敬，以示對戒律與僧團權威的認可，是進入僧團的初步禮儀。
。
此句描述在出家授戒儀軌中，指導者或參與者的身體姿態與教導行為。
在律藏儀範中，特定的身體姿勢（如蹲居、合掌）代表對法與僧團的恭敬，是羯磨儀式中規範的一部分。
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此句為佛陀或上級僧侶對比丘的稱呼與叮囑，旨在引起對方的注意，準備傳授戒律或儀軌之教導。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，旨在要求受戒者在正式羯磨（儀式）過程中，必須以絕對誠實的態度回答問題，確保其資格與心志之純淨，無隱瞞或虛妄。
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此句為儀範中對話的開端，屬於程序性的詢問，旨在確認受戒者或相關人員的資格與心志，符合律藏中羯磨儀軌的問答形式。
。
此句出於出家授戒儀範，旨在勉勵受戒者在面對修行艱辛、面對世間誘惑或面對生死恐懼時，應生起堅定不移、不退縮的勇猛心，以確保能圓滿出家修行之志。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於律典中的條件判定句。
在羯磨（僧團法律程序）的執行過程中，用以確認特定條件或事實是否存在，以便決定後續的授戒或處置步驟。
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此句出自出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧團法律程序）中的確認環節。
要求受戒者或相關人員在面對詢問時，必須如實回答，有無則實，不可隱瞞或虛報，以確保授戒程序的清淨與合法。
。
此句為出家受戒之禁戒要求。
在律藏語境中，禁止虛誑語旨在要求修行者保持誠實，避免透過妄語、欺瞞來獲利或掩飾過錯，是建立僧團信任與個人清淨心之基礎。
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此句出於出家授戒儀軌，在正式授戒前，需確認申請出家者的身分與生理條件，以確保符合出家比丘的資格要求。
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此句為儀軌中的對答程序，確認受戒者或相關人員對前述詢問之肯定回答，以確保授戒過程之嚴謹與共識。
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此句出於出家授戒的儀範程序。
在比丘授戒（近圓羯磨）之前，必須確認受戒者的生理身分，以確保其符合出家為比丘的資格條件，避免因身分不符而導致羯磨（僧團法律程序）失效。
。
此句出於出家授戒的儀軌（羯磨），是在確認受戒者是否已具備所有必要的條件或資格。
在律藏的問答形式中，「具」即指「具足」，表示符合規定，無缺失。
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此句為出家授戒儀軌中的詢問程序，旨在確認請求出家者是否已達到法定或慣例的成年年齡，以確保其具備足夠的心智能力承擔戒律責任。
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此句出於出家授戒的儀軌（羯磨），是在確認受戒者是否已完整領受戒項或完成相關程序時的標準答覆，表示程序已圓滿無缺。
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此句為出家授戒儀軌中的詢問，旨在確認受戒者是否已備齊比丘最基本的資具。
在根本說一切有部等部派傳統中，三衣一缽是出家僧侶維持生活、象徵捨離世俗的法定基本財產，具足資具是正式受具足戒的前提條件之一。
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此句出於出家授戒的儀軌（羯磨），是在確認受戒者是否已具備受戒所需的條件或資質。
在律藏的問答形式中，「具」即指「具足」，表示符合規定，沒有缺失。
。
此句出於出家授戒的儀範程序。
在比丘或比丘尼出家前，必須確認其父母是否在世，以核實其是否獲得父母的同意，確保出家程序符合律儀，避免後續產生家庭爭端或違背孝道之爭議。
。
此句為出家授戒儀軌中的問答環節，受戒者對授戒比丘之詢問給予肯定回答，以確認其意願或身分，是圓羯磨（正式儀式）中必要且嚴謹的確認程序。
。
此句為出家授戒儀軌中的詢問程序。
在有見證人的情況下，由授戒者向請求出家者確認其出家意願，確保出家過程符合律儀且公開透明。
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此句出於出家授戒的儀軌過程，描述受戒者在面對授戒僧或導師詢問時，以簡短、恭敬的語言表示願意聆聽戒律或教導，是羯磨儀式中確認受戒者意願的程序。
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此句出自出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧團法律程序）中的確認步驟。
在進行授戒或相關儀式前，需確認受戒者的狀態；若確認對象已死亡，則該程序自然終止，無需繼續詢問其意願或資格。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，旨在確認請求出家者的身分。
在當時的律法與制度下，奴隸或受僱之人若未得主人的允許而擅自出家，其出家程序是不合法的，因此必須在授戒前先行核實其是否具有自由身分。
。
此句出自出家授戒的儀範程序，屬於對申請出家者或相關人員的身分核實。
在律藏或儀軌中，確保出家者的合法身分與動機至關重要，需確認其非非法潛入或隱瞞身分之人，以維持僧團的清淨與法規之嚴謹。
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此句為出家授戒儀軌中的詢問環節，旨在確認出家者的動機是否純淨。
在部類佛教的出家程序中，必須排除對世俗物質利益（利養）的追求，確保出家是基於解脫心而非為了獲取供養或社會地位。
。
此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者之品格。
在僧團生活中，避免爭競、和合共處是基本的戒律要求與修行基礎，故在授近圓羯磨（圓滿出家儀式）前需對受戒者的性格進行審核。
。
此句出於出家授戒儀範中關於身分確認的詢問。
在出家前需確認申請者之身分，確保其非從事不淨或不合適之職業（如賣人/奴隸販子），以符合出家之清淨條件。
。
此句出自出家授戒的儀範程序，屬於行政確認過程。
在出家前，需確認申請者是否已獲得其法定監護人（如王家或父母）的同意或選定，以確保出家程序的合法性與正當性，避免後續產生爭議。
。
此句出自出家授戒儀範，在確認出家者身分與心志時的詢問。
旨在確認申請出家者是否具有堅定的心志，而非因恐懼世俗權力（如王室）而逃避，或是否具有足以面對權威的勇氣，確保出家動機純正且心志堅定。
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此句出自出家授戒的儀範程序，在受戒前需對申請人進行身分審查（問詢），確保受戒者並非犯有重大罪行（如投毒、殺王等）的逃犯，以維持僧團的清淨與法律合規。
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此句出自出家授戒的儀範，屬於羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節。
在準許出家前，需確認申請者是否具有對王室或他人造成傷害的惡行或教唆行為，以確保出家者的清淨與社會秩序，避免將有罪之人納入僧團。
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此句出自出家授戒儀範，屬於對受戒者進行身分審查的程序。
在正式授戒前，必須確認申請人沒有犯過重大罪行（如殺、盜、淫），以確保其符合出家資格，避免將不適格之人納入僧團。
。
此句出自出家授戒儀範，在受戒前需對申請出家者進行身分審查。
根據律藏規定，某些特定職業或身分（如從事殘害肢體之業或身為宦官）在當時的制度下不符合出家資格，故需逐項詢問以確認其身分之清淨與適格。
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此句出於出家授戒之儀範，旨在確認受戒者或比丘尼之清淨狀態。
在律藏語境中，「汙」指犯戒而導致身心不淨，需確認其是否具備清淨資格以進行後續的羯磨（僧伽儀式）。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者是否符合出家資格。
在律藏語境中，「賊住」是指未經合法授戒或未得師長允許，而擅自披袈裟、住僧伽處並冒領僧團供養的人，屬於嚴重的律儀違犯。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者是否符合僧團的共同生活規範，而非採取獨立、分離的居住方式（別住），以確保其在僧團的紀律與指導下修行。
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此句出於出家授戒儀範，屬律典語境。
旨在確認受戒者或比丘在僧團中的共住狀態，以確保其符合僧伽的制度要求與生活規範。
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此句為出家授戒儀式中的確認程序。
在正式授近圓羯磨（具足戒）前，必須確認受戒者之信仰身分，確保其不持有外道之見，以符合出家僧伽的資格要求。
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此句出自出家授戒儀範，為在授戒前確認受戒者之信仰純淨度。
旨在確保受戒者完全皈依三寶，而無傾向於非佛教的異端教說（外道），以確保出家之正信。
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此句出於出家授戒的羯磨儀範，屬於對受戒者進行的身心清淨審查。
在出家前，必須確認申請者未犯過極其嚴重的罪行（如五逆罪中的殺父），以確保其符合出家資格。
。
此句出於出家授戒的羯磨儀範，屬於對受戒者進行的身心清淨審查。
在佛教戒律中，殺母屬於極其嚴重的五逆罪（重罪），受戒前必須確認申請人未曾犯下此類不可原諒的罪行，否則不具備受戒資格。
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此處為出家僧侶在授近圓羯磨（正式受戒儀式）前的詢問程序，旨在確認受戒者是否犯過極重的罪行（如殺害阿羅漢等波羅夷罪），以確保受戒者的資格符合律儀要求。
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此句為羯磨儀式中的詢問程序，旨在確認受戒者或僧侶是否犯過「破和合僧」這一極其嚴重的罪行。
在律藏體系中，破和合僧被視為最重的罪業之一，會導致僧團分裂，影響正法傳承。
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此處為出家授戒或羯磨儀式中的問答程序，旨在確認受戒者或涉事比丘在行為上是否具有主觀的惡意（惡心），以判定其違犯戒律的程度（如是否構成波羅夷罪）。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者的真實身分。
在佛教語境中，化人指佛菩薩或神通者以幻化之身現前，此處為程序性確認，確保受戒者為真實之人而非幻化之身。
。
此句出於出家授戒的儀範程序中，在授戒前需確認請求出家者的身分資格。
根據律藏規定，畜生（傍生）不能出家受戒，故此處為確認對方是否具備人類身分，以符合出家條件。
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此句為儀軌中的指導語，指示在執行授近圓羯磨（出家儀式）時，詢問對象應遵循前文所設定的標準措辭與程序，以確保儀軌的嚴謹性與合法性。
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此處為出家授戒儀軌中的問答環節，參與者針對特定詢問事項（通常涉及資格審查或違犯戒律之確認）統一給予否定回答，以確認符合授戒條件或無違犯事實。
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此句出自出家授戒儀範，在受戒前需確認受戒者是否尚有世俗債務未清。
佛教要求出家人應在處理完世俗責任（如還債）後方可出家，以避免將債務問題帶入僧團，確保清淨且不給他人造成損失。
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此句為律儀範中的假設性問答或條件句，用於在授戒或羯磨程序中，針對某種狀態或條件是否存在進行確認，以決定後續的儀軌操作。
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此句為儀軌中的程序指引，說明在特定的授戒或羯磨流程中，相關人員應如何啟問或詢問對象，以確認其意願或資格。
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本句出於出家授戒儀範，涉及僧團對比丘或出家者在受戒（近圓羯磨）前的資格審查。
在律藏規定中，若出家人有未清償的世俗債務，可能影響其受戒資格或需先處理完畢，以確保出家後不給家屬或債權人帶來困擾，符合律儀之清淨。
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此處為出家授戒儀範中的對答環節。
在詢問受戒者是否能遵守戒律或執行相關儀軌後，若受戒者表示能行，導師或主持者則以「能者善」予以肯定，確認其志願與能力，使儀軌得以繼續進行。
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此句出於出家授戒儀範，屬於羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節。
在授近圓羯磨（正式授戒儀式）時，對受戒者進行確認，詢問其是否能承接戒律之要求，此句為假設受戒者回答「不能」之情況。
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此句出於出家授戒的儀範程序，描述在進行羯磨（僧團法律程序）前，確認相關同意者或參與者的到場情況，體現了僧團在執行儀軌時對程序正義與共識的重視。
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此句為授戒儀軌中的詢問程序，旨在確認請求出家者的身分狀態，確保其並非已具有出家身分而重複請求，或確認其出家次第之正確性。
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本句出自出家授戒的儀範，屬於律藏類規範。
在進行授戒或確認僧侶身分時，若申請人聲稱先前已有出家經歷，為了確保戒體之連續性或確認其身分真實性，必須依照律法程序進行詳細詢問與核實。
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此句出自出家授戒儀範，屬於羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節。
在比丘受具足戒或進行淨化儀式時，需確認受戒者是否在涉及他人勝過之處（他勝）有違犯戒律之行為，以確保其清淨度。
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本句出於出家授戒儀範，針對欲還俗者進行詢問。
重點在於確認出家人在脫離僧團、回歸世俗（歸俗）時，是否能正確處理與「學處」（僧團律則）的關係，確保還俗程序符合律儀，而非隨意棄戒。
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此句出於律典儀範，描述在羯磨（僧團法律程序）詢問過程中，比丘對其違犯戒律之程度做出承認或判定，確認該行為屬於「重罪」（通常指波羅夷或僧殘等嚴重罪相），需依律進行相應的處置。
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此句出於出家授戒儀範之語境，屬程序性對話。
在僧團管理或授戒過程中，若對方決定放棄或選擇離開，依律應給予尊重且不強求，體現佛教出家制度中對個人意願的尊重。
。
此句出於出家授戒儀範，討論在授近圓羯磨（圓滿具足戒）時，對於受戒者是否曾有犯戒紀錄的確認與判定。
在律藏語境中，「犯」特指違反戒律之行為。
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此句為出家授戒儀軌中的確認程序，旨在覈實受戒者目前的身分狀態，確保其符合出家資格且意願明確。
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此句為羯磨儀軌中的確認程序，受戒人或相關比丘對問詢內容予以肯定回答，以確保授戒過程之嚴謹與合規。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於問答確認環節。
在授近圓羯磨（正式授戒儀式）中，導師或僧團會對受戒者進行詢問，以確認其意願或資格，此句為假設受戒者肯定回答的條件句。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者是否能持守清淨、遠離淫慾的修行生活，以符合出家僧侶的基本戒律要求。
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此處為出家授戒儀軌中的對答環節。
受戒者對授戒師的詢問或指令給予肯定的答覆，表示同意並願意執行相關戒律與儀軌。
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此句為儀軌中的過渡語，表示在授近圓羯磨（出家儀式）的過程中，相關人員（如比丘或出家申請者）提出詢問，以確認程序或法義之正確性。
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此句為出家授戒儀軌中，授戒比丘對請求出家者進行身分確認的詢問程序，旨在確保受戒者的真實身分，符合羯磨儀範的程序要求。
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此句為對話銜接詞，標誌著在授戒或儀軌問答過程中，受戒者或相關人員對問詢內容的正式回應。
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此句出於出家授戒的儀範程序，為受戒者在正式羯磨（宗教儀式）中向導師或僧團表明身分的自我介紹，屬於程序性的名相確認。
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此句出自出家授戒的儀範程序，在進行授戒羯磨（儀式）前，需核實受戒者的姓名，以確保程序之嚴謹與對象之正確。
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此句為儀軌中的對話銜接詞，標誌著受戒者或相關人員對授戒僧之詢問做出回應，屬於羯磨儀範中的程序性對話。
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此句為儀範中敘事性的對話，描述僧眾在執行羯磨（僧團法律程序）或授戒過程中的到來原因，屬於程序性的日常對話，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此處為出家授戒儀軌中的程序，要求受戒者或相關人員明確告知其指導老師（鄔波馱耶）的姓名，以確認師徒傳承關係及授戒資格。
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此句為出家授戒儀軌中的格式化表述，用於在正式記錄或宣告中填入負責指導新入會者的導師姓名。
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此句為儀軌中的啟始語，由主持羯磨的長老或上座對受戒比丘或參與僧團發出的指令，要求其專注聆聽接下來的授戒或儀軌程序。
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此句出自出家授戒儀範中關於身體健康狀況的審核，旨在確認受戒者是否患有妨礙修行或不符出家資格的疾病，體現了律藏對受戒者身體條件的嚴謹要求。
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此句出於出家授戒的儀範，旨在明確界定申請出家者若患有特定嚴重疾病（如癩病、癭病）時，是否符合受戒資格或需採取何種處理程序，體現了律藏對僧團成員身體健康狀況的規範。
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此處出現在出家授戒的儀範中，屬於對比丘身體健康狀況或疾病類別的列舉，用以判定是否符合受戒條件或需在羯磨儀式中申報的病症。
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此處出現在出家授戒的儀範中，屬於對受戒者身體狀況的審查項目。
根據律藏規定，患有某些嚴重或傳染性疾病者，在授戒時有特定的處理程序或限制，以確保僧團的清淨與健康。
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此處出現在出家授戒儀範中，關於比丘可接受之醫藥或病苦之認定，列舉具體的疾病症狀，以界定僧團對病僧的照顧範圍或藥品使用的正當性。
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此句出於出家授戒儀範中關於受戒資格的審查，旨在排除身體極度衰弱或精神失常之人，確保受戒者具備基本的生理與心理能力以承接戒律。
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此處描述出家修行者在艱苦環境中可能遭遇的生理苦難。
在律儀範的語境下，旨在說明修行者應面對的種種苦難，以及在面對這些病苦時的忍耐與對治，體現出家捨棄世俗安逸、面對真實苦相的修行狀態。
。
此處出現在出家授戒的儀範中，屬於對受戒者身體健康狀況的審查項目。
旨在確認申請出家者是否患有某些不便於修行或在當時被視為嚴重疾病的慢性病，以決定其是否符合受戒條件。
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本句出於出家授戒儀範中關於病苦與羯磨（儀式）處理的討論。
此處描述的是一種特定的病狀，即「氣病」（與呼吸、氣息或風病相關的病症）達到極端、最嚴重狀態的情況，用以界定在何種病況下需採取相應的處理程序。
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此句出於出家授戒的儀範程序，指在進行特定羯磨（僧伽法事）或授戒過程中所涉及的時間跨度，強調依實際情況而定。
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此處為出家授戒儀軌中關於時間期限的規定，指特定程序或觀察期所需之天數。
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此句出於出家授戒儀範中關於比丘病苦與醫藥權限的規定。
在部類佛教的律藏語境中，詳細列舉疾病名稱是為了明確比丘在患病時可接受的醫療照顧範圍及其對應的律則。
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此句出於出家授戒儀範中關於病苦或身體衰敗的描述，旨在說明病苦之煎熬與不可逃避，以此對比出家修行之必要性或對無常的體悟。
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此處為律儀範中對病情的分類，用以區分比丘在請假、請藥或執行羯磨（僧團儀式）時，因病而不能出席的時限與性質，以便依律判定其權利與義務。
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此段落列舉多種疾病，出現在出家授戒或羯磨儀範中，旨在說明比丘在面對病苦時的處置，或是在確認受戒者身體狀況、醫療救治權限時的參考名單，體現佛法對僧團醫療衛生管理與慈悲救治的關注。
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此處描述的是出家人在接受授戒或進行羯磨儀式過程中，可能出現的身體生理反應或病徵記錄，屬於儀範中對受戒者身體狀況的觀察或描述，無深奧法義，僅為實相記錄。
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此處屬於出家儀範中關於病苦與醫療的描述，指血液運行不暢或凝結成塊所導致的病症，在律藏或儀範中通常用於界定比丘可接受醫療或請藥的病況。
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此句列舉多種身體疾病，出現在出家授戒或羯磨儀範的語境中，通常是用於說明受戒者或比丘在患有特定疾病時，關於受戒資格、病假或醫療照顧的相關規定。
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此處屬於出家授戒儀範中關於比丘病苦狀態的描述，用於界定僧團在面對病患比丘時的照顧責任或相關羯磨（儀軌）的適用條件。
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此句出於出家授戒儀範中關於病苦的描述，旨在說明僧團在處理病患或判定病狀時需觀察的具體身體痛苦徵候，屬於律藏中對病苦實相的客觀記錄。
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此句出自出家授戒的儀範程序。
在受戒前，導師或比丘需確認受戒者的身體健康狀況，確保其無礙且心志清明，以符合出家受戒的資格條件。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，屬於問答確認環節。
在授近圓羯磨（圓滿出家儀式）時，導師或比丘會詢問受戒者是否具有某些妨礙出家的條件或禁忌，此處為受戒者的否定回答，以確認其符合出家資格。
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本句為儀軌文本的結語，標誌著關於「近圓戒」初步授戒程序的說明已完結。
在根本說一切有部中，授戒儀軌具有嚴格的程序性，確保出家者能正確領受戒律。

本句描述出家授戒儀式中的程序。
在僧團決定某項重要事項（如授近圓戒）時，必須經過正式的羯磨程序，其中『白四』是最嚴格的表決方式，確保在場及不在場的僧眾均知情且同意，以達僧伽的和合與合法性。
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此句為儀軌中的過渡敘事，描述授戒或授近圓羯磨時，主持者在進入正式說法或宣讀儀範前的動作狀態，體現僧團儀式之莊重與次第。

此句出於羯磨（僧團法律程序）儀範，是在進行正式表決或確認某項議程前，由主持者要求與會的僧伽共同回憶、確認先前已議定之事項，以確保程序公正且無異議。
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本句出自出家授近圓羯磨儀範，描述在授近圓羯磨（出家儀式）中，指定一名資深比丘擔任指導者的程序。
鄔波馱耶負責指導新出家者的修行與生活，是出家過程中不可或缺的導師角色。
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此句描述出家者在正式受具足戒之前，向僧團（僧伽）申請受持近圓戒的程序。
在有部儀軌中，這是進入僧團、確立身分的重要羯磨步驟。
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本句出自出家授近圓羯磨儀範，描述在授近圓羯磨（正式出家儀式）中，指定一名資深比丘擔任指導教師（Upadhyaya），負責指導新出家者的生活與修行。
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此句為出家受戒時的請求語。
在有部律儀中，受戒者需正式向僧團（僧伽）表達請求，以獲取近圓戒（即出家戒），完成從在家到出家的身分轉換。
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此句出於出家授戒的儀範，旨在確認受戒者的生理特徵，以符合出家比丘的資格要求，屬於律藏中關於身分審核的程序性描述。
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此處為出家授戒儀範中關於年齡的規定，明確出家者需達到法定之成年年齡（二十歲），方能完整受具足戒，符合律儀之要求。
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此處指出家比丘所必須具備的最基本生活資具。
在律藏規定中，比丘僅能持有三件衣物（下衣、上衣、外衣）以及一個託缽，旨在實踐簡樸、離欲的修行生活，減少對物質的依戀。
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此句出於律儀範之程序描述，指在進行羯磨（僧團法律程序）時，相關當事人或證人就特定事項進行自我陳述或申報。
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此句描述在圓滿羯磨儀軌或修行狀態下，心境或環境達到完全清淨，不再有任何妨礙修行或妨礙儀式圓滿的障礙。
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此句出於出家授戒的儀範程序中，用於在羯磨（僧團法律程序）過程中，明確指認受戒者或相關當事人的身分，以確保程序的合法性與對象的準確性。
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本句描述在出家授戒的儀軌中，指定一名資深比丘擔任指導教師（Upadhyaya），負責監督新出家者的生活與修行，是出家程序中必要的師徒關係建立。
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此句為出家受戒時的請求語。
在律藏體系中，受戒者需正式向僧團（僧伽）表達請求，以獲準受持戒律。
此處指請求受領『近圓』兩種戒體。
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本句描述在執行羯磨（僧團法律程序）時，關於僧伽成員出席與聽聞程序之時間與條件要求，強調程序正義與集體見證的重要性。
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此句出於羯磨儀範，指在進行特定的僧團法律程序（羯磨）時，需經由在場的僧伽集體表決並達成共識，方能使該項儀式或決定具有合法效力。
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此句為出家授戒儀軌中的自稱格式，用於受戒者在正式羯磨儀式中陳述身分，以確立受戒主體的明確性。
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本句描述出家授戒儀軌中的角色設定，指派一名資深比丘擔任指導教師，負責監督新出家者的修行與生活。
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本句描述出家者在僧團（僧伽）的見證與主持下，正式接受近圓戒的羯磨儀式。
在有部體系中，授戒需經由具足資格的僧團集會完成，以確保戒體之合法性。
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本句描述僧團在處理特定事務時，必須遵循既定的程序（白次）來執行羯磨（僧團法定程序），以確保決議的合法性與和合性。

此句出於羯磨（僧團法律程序）儀範，是指在進行正式決議前，要求與會的僧眾共同回憶、確認先前已議定或告知的事項，以確保程序公正且無誤，是羯磨中確認共識的必要步驟。
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此句出於出家授戒的儀軌程序，屬於法律或行政程序上的名號確認，用以明確指定受戒者的身分，確保羯磨（僧團法律程序）的對象正確無誤。
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本句描述出家授戒儀軌中的人員配置。
在出家過程中，新入會者需有一位資深的指導者（鄔波馱耶）負責其生活起居與戒律指導，此句為設定儀軌中的特定角色身分。
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此句描述出家者在正式受戒儀式中，向僧團（僧伽）提出請求，希望獲得『近圓』的授戒。
在有部律儀中，這涉及從式廓（沙彌）晉升為比丘的羯磨程序。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於在羯磨（僧團法律程序）中對受戒者或相關人員進行身份確認的格式化用語。
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本句描述出家授近圓羯磨（受戒儀式）中的人員配置，指派一名資深比丘擔任指導教師，負責監督新受戒者的修行與生活。
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此句為出家受戒時的請求語。
在律藏儀軌中，受戒者必須正式向僧團（僧伽）表達請求受戒的意願，方能進行後續的羯磨（儀式）程序。
。
此句出於出家授戒儀範，旨在確認受戒者的身分資格。
在律藏語境中，「丈夫」指已成年、具備法律與宗教行為能力的男性，是符合出家受戒基本條件的身分認定。
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此句出於出家授戒的儀範，旨在明確受戒者的生理條件，以確保其符合出家比丘的資格要求，屬於律藏中關於身分確認的程序性描述。
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此處為出家授戒之年齡資格規定。
在部類佛教的律儀中，年滿二十歲被視為具備完全行為能力且可受具足戒的法定年齡。
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此句描述出家僧侶在進行羯磨（僧團儀式）時的自我陳述。
在律藏語境中，三衣一缽是比丘最基本的資具，具足此三者象徵其正式的出家身分與資格。
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此句描述在圓滿的羯磨儀軌或修行狀態下，心境與環境達到完全清淨，不再有任何妨礙修行或妨礙儀式圓滿的障礙。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於法律或儀軌中的指稱格式，用於在正式羯磨（僧團會議）中明確指定受戒者或相關當事人的身分。
。
本句描述在出家授戒儀軌中，指定一名資深比丘擔任指導教師（Upadhyaya），負責監督新出家者的生活與修行，是授近圓羯磨中必要的角色設定。
。
此句為出家者在授戒儀式中的請求語。
在根本說一切有部傳統中，出家人需經過僧團（僧伽）的集體認可與授權，方能正式獲得出家戒律的資格。
。
此句出於授近圓羯磨儀範，屬於僧團集會執行正式法律程序（羯磨）的宣告語。
在授近戒（具足戒）的過程中，僧伽作為集體權威，正式宣告對特定受戒者（某甲）進行授戒儀式。
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本句描述在出家授戒或修行過程中，指定一名資深比丘擔任指導者的職能，負責監督新進修行者的生活與戒律實踐。
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此句描述出家儀式中的特定程序，指對受戒者進行「近圓」的授與。
在有部出家儀範中，這涉及將受戒者正式納入僧團的羯磨程序。
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此句為儀軌中的條件句開端，對象為已受具足戒的比丘僧。
在律藏與授戒儀範中，「具壽」是比丘的別稱，強調其受持具足戒而得長壽（法壽）之義。
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此句出於出家授戒的儀範程序，指在進行羯磨（僧團法律程序）時，對特定對象進行告知或申明，以確保程序的合法性與透明度。
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本句描述在出家授戒儀軌中，指定一名資深比丘擔任指導教師（Upadhyaya），負責監督新比丘的修行與生活，是出家制度中必要的師徒關係設定。
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此句描述在出家授戒儀式中，由具資格的導師或比丘將執行「近圓」羯磨（即正式授戒的程序）的權限或職責交付給相關執行者。
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此處描述的是僧團在進行羯磨（議事程序）時的表決方式。
在佛教僧伽的議事規則中，默認通常被視為同意，以維持僧團的和諧與程序之簡潔。
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此句出自出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧伽法事）的操作細節。
在進行授近圓羯磨（正式授戒儀式）時，需確認參與者或相關僧眾的意願，若在詢問過程中有人不贊同或不允許，則需對該異議進行說明或處理，以確保羯磨程序的合法性與圓滿。
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本句標誌著出家授近圓戒儀式中，第一個法定程序（羯磨）的開始。
在律藏體系中，羯磨是指僧團依照律法所進行的正式集會與決議程序。
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此句為總結語，用於對前文提到的三種不同觀點、程序或表述方式進行歸納，在律儀範的語境中，通常是指針對同一項授戒或羯磨程序的三種認定或操作方式。
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此句出於出家授戒的儀軌程序，指在進行特定的羯磨（僧伽法事）或誦習戒法時，需重複進行三次的程序，以確保儀式的嚴謹性與共識。
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此句出自出家授戒的羯磨儀範，是指在執行特定儀式（羯磨）後，由主持者向大眾正式宣告僧團已達成共識並批准該項請求，使該法律程序正式生效。
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此句出於羯磨儀範，描述僧伽（僧團）與特定個人（某甲）之間在執行法律程序或授戒儀式時的對應關係或互動對象。
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本句描述在出家授戒儀軌中，指定一名資深比丘擔任指導教師（Upadhyaya），負責監督新進出家者的生活與修行，是出家制度中必要的師徒關係設定。
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本句記錄的是出家僧團中關於特定職位（近圓）授予程序的結束。
在《根本說一切有部》的羯磨儀範中，強調程序的嚴謹性與完整性，此句標誌著該項授職儀軌的正式終結。
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在出家授戒或羯磨儀軌中，「默然」通常代表對項目的認同、同意或接受。
此處說明因對象不作反對之陳述，故視為同意該項儀軌或條件。
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此句出於出家授戒儀範，指受戒者在接受近圓羯磨（授戒儀式）後，承諾從此刻起嚴格遵守所受的戒律，表達對戒律的承接與持守之決心。
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此句為該儀軌文本的結尾標誌，宣告關於『授近圓』（即授近圓羯磨，指出家者在正式受具足戒前，先由導師或比丘授予近圓戒/近圓儀式）的程序規範已全部敘述完畢。

本句處於出家授戒儀軌之脈絡，說明在特定程序中，除了負責主持羯磨（僧伽法事）的導師之外，其餘參與者的狀態或要求。
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此句描述出家授戒儀軌中的程序，要求申請出家者需隨同一名比丘，以確保授戒過程符合律儀規範並有導師指引。
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此句出自出家授戒的儀範，描述在特定儀軌或實務操作中，如何透過量測影子長度來確定時間或位置，使用「細籌」作為量具以確保精確度。
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此句出於出家授戒的儀範，是用於規範僧團物質生活（如衣物、器具等）尺寸的具體標準，體現了律藏對僧伽生活簡樸與統一的嚴格要求。
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此句出自出家授戒的儀範，描述的是一種具體的物理測量操作。
在古代印度，透過正午時分垂直物體所產生的影子長度，可用於確定方位或計算時間，以確保儀軌在正確的時間與空間條件下進行。
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此句描述的是古代印度計算時間（如正午或特定時辰）的日晷測量法。
在出家授戒的儀範中，需精確掌握時間以執行羯磨儀式，故記錄影長與籌（測量標竿）相等之時刻。
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此句出於出家授戒儀範，在討論授戒人數或資格的認定標準，明確界定在特定儀軌條件下，其身分或數量被認定為一人。
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本句出自出家授戒的儀範，屬於律典中關於度量衡或特定儀軌動作的定義。
在此語境下，是用於界定儀式中特定肢體部位或度量單位的名稱定義，而非深奧的哲學隱喻。
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此句出於出家授戒的儀範程序，強調在執行羯磨（僧伽法律程序）時，必須嚴格遵守既定的儀軌文字，不得擅自添加或刪減，以確保法儀的純正與合法性。
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此句出於律儀範，旨在透過對「影像」的思量，引導修行者體悟現象的虛幻與依緣而生，以此對比真實與虛假的差異，作為修行或儀軌中的觀想基準。
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此句出自出家授戒的儀軌（羯磨），指在特定的儀式步驟或程序執行完畢後，主持者或相關人員應立即通知受戒者或參與者，以確保儀軌流程的嚴謹與接續。
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此處為出家授戒儀軌中的時間與環境規定，說明進行特定儀式或羯磨時可選擇的時段與場所，強調在適當的環境下進行。
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此句出於出家授戒的儀範程序，指在處理授戒或相關羯磨（僧團法律程序）時，管理者或主持者可依據具體情況與對象的適格性，決定如何告知相關事宜。
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此句為儀軌中對時間段的明確界定，用於規範出家授戒或羯磨儀式執行的具體時辰，確保儀式程序在規定的時間內完成。
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此句為儀軌中關於時間設定的描述，說明授近圓羯磨（出家儀式）可選擇在深夜時分進行，體現了儀軌執行在時間安排上的彈性。
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此句為記錄儀軌進行的時間標記。
在古印度時間劃分中，夜晚分為初夜、中夜、後夜，每段又分為初半與後半，用以精確規範羯磨儀式的執行時間。
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此句為儀範中關於時間節點的敘述，標記特定羯磨（僧團儀式）或修行活動所進行的時間點。
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此句為敘事時間標記，指佛教傳統將夜晚分為前夜、中夜、後夜，此處指後夜之後半段，通常為黎明前之時分。
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此句出於出家授戒儀範，主要在規定羯磨（僧團儀式）進行的時間界限，強調在次日黎明之前完成相關程序。
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此句出於出家授戒的儀範程序，旨在明確界定羯磨（僧伽儀式）進行的時間基準，區分日出前與日出後之時段，以確保儀軌執行之準確性。
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此句出於出家授戒儀範，涉及僧團在分配資具、食財或計算時間等量化標準的規定，在此指將整體分為八份後取其第一份的比例。
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此處為儀軌的結構標記，將整體程序分為四個階段（四分），目前進入第一個階段的第一項內容。
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此句為儀軌中的時間標記，指明執行特定羯磨（僧伽議事或儀式）的具體時間點，確保儀範之嚴謹與統一。
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此句出於出家授戒儀範，涉及對特定數量、時間或比例的界定，屬於律儀中關於程序或條件的量化描述，旨在精確規範羯磨（僧團法律程序）的執行標準。
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此句出於出家授戒儀範之數量記載，指涉特定比例或時間之度量，屬儀軌之具體量化描述，無深奧法義，僅為程序之精確記錄。
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此處為律儀範中關於時間界限的界定，用以區分特定儀軌或羯磨執行之時限，強調時間點的精確區分。
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此句為儀範中關於時間規定的敘事，指涉特定的時段，用以界定出家授戒或僧團活動的起始時間點。
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此句為儀軌中的時間標記，指在特定的授戒或羯磨儀式流程中，以星辰顯現作為時間基準點。
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此句出於出家授戒的儀範程序，規定在特定的時間範圍（二十二時）內，可依實際情況選擇其中一個時段來執行相關羯磨儀式。
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此句出於出家授戒的儀範程序，指在特定的羯磨（僧團法律程序）過程中，主持者或相關比丘應將相關規定、程序或決定告知當事人，以確保程序的合法性與透明度。
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本句處於出家授戒儀範的程序說明中，指出在執行特定羯磨（僧伽法事）時，需考量時間或時節的差異，而這些差異可分為五類，用以決定儀軌的適用時機或調整方式。
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此句為敘事性的時間標記，在律儀範中用於界定特定儀軌或生活規範適用的季節時段。
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此處為儀範中關於時間規定的條目，指明特定儀軌或授戒程序在春季進行的時序安排。
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此處指僧侶在受戒或修行過程中所經歷的時間長度。
在印度佛教傳統中，雨季（vassa）是僧團結夏安居的法定時間，常用作計算修行年限或考覈期的單位。
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此處處於出家授戒的儀軌流程中，指涉前述四項特定的羯磨（儀式程序）全部完成的時刻，作為進入下一階段儀式的時間標記。
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此處為律儀範中關於時間量度的規定，用於界定特定儀軌或程序所需之時限。
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此句為儀範中關於時間規定的導入語，旨在界定特定季節（冬季）在出家授戒或羯磨儀式中所適用的規範。
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此句出於出家授戒儀範，指涉特定羯磨（僧伽儀式）或修行階段所規定的時間期限。
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此句為律儀範中關於時間規定的具體說明，用於界定特定羯磨（僧團儀式）或授戒程序的起始日期。
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此句為儀軌中的時間標記，指明特定羯磨（僧團法律程序）或儀式執行的具體日期。
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此句為儀範中對特定時間（春時）的定義或解釋之開端，旨在明確規定授戒或進行羯磨儀式所對應的季節時限。
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此句出於出家授戒儀範，涉及僧團管理或受戒後的試用、觀察期之時間規定，說明在特定條件下，該期限亦可為四個月。
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此句為儀軌中關於時間起算的具體規定，用於界定特定羯磨（僧伽儀式）或行事的起始日期。
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此句為儀範中關於時間進程的敘述，標記特定羯磨（僧團法律程序）執行的日期時間點。
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此句為儀範中的定義性導引語，旨在對「雨時」這一特定時間段進行界定。
在律藏與儀範中，「雨時」通常指夏季安居（Vassa）期間，僧團停止遊行、定居一處修行之時。
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此句為儀軌中的時間標記，記錄出家授戒或相關羯磨程序中所需經過的時間間隔。
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此句為律儀範中關於時間起算的具體規定，用於界定授近圓羯磨（出家儀式）或相關僧伽集會的特定日期基準。
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此句為儀軌中的時間標記，記錄出家授戒或特定羯磨儀式進行的具體日期，用以規範僧團集會的時間次第。
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此句為儀軌中的過渡語，標誌著前一段授戒或指導的言說過程結束，準備進入下一個程序。
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此句為出家授戒儀軌中的時間規定，明確界定特定羯磨（僧團儀式）或禁食、修行期間的起算時間與時長。
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此句為儀範中的定義性導引語，旨在對前文提到的「長時」這一時間標準進行具體的界定與解釋，以確保出家授戒儀軌在執行時間上的統一性。
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此句出於出家授戒的儀範，用於精確計算僧團在特定羯磨（僧伽法事）或受戒期間的時限要求，體現了律藏對時間計算的嚴謹性。
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此句為出家授戒儀範中的時間規定，明確界定特定羯磨（僧伽儀式）或授戒程序的起始日期，屬於律儀操作的具體時間規範。
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此句為儀軌中的時間標記，記錄出家授戒或羯磨儀式進行的具體日期，屬於程序性的敘事，無深奧法義。
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本句出自出家授戒儀範，指在前面提到的五種特定條件或類別中，應根據實際的時間、時機或適當的場合來執行相應的羯磨（僧團儀式）。
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此句出於出家授戒的儀範程序，指在特定的羯磨（僧團法律程序）步驟中，主持者或相關比丘應將相關事項告知受戒者或僧團成員，以確保程序的合法性與透明度。

本句描述出家授戒儀式中的程序。
在正式授戒前，由羯磨師向受戒者說明僧團運作與修行必須遵循的四項基本準則（四依法），以確保受戒者明確知曉僧伽的律儀與規範。
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此句為授戒或羯磨儀式中的正式稱呼與指令，用以引起受戒者或參與者的注意，確保儀軌程序的嚴謹性。
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本句強調前述四項法義（依法）的權威性，指出其來源並非凡夫推論，而是由已證悟最高智慧的如來佛陀親自體證且確認的真理。
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此句出於出家授戒儀範，強調出家僧侶在修行與戒律上應成為他人學習與依止的榜樣，體現僧團內部相互扶持與導師制的依止關係。
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本句為儀軌的結語，確認上述關於「受近圓」（即受近圓羯磨，成為式差摩那或準備受具足戒的預備階段）的法律程序與操作規範已完整陳述。
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此句為儀軌中的條件句或對象界定，指涉申請受具足戒、正式進入僧團成為比丘的修行者。
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此句強調授戒或圓羯磨（僧團正式議事程序）的過程必須嚴格遵循佛法與律藏的規定，不可隨意變更，以確保儀軌的合法性與清淨性。
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本句處於出家授近圓羯磨（儀軌）的語境中，強調在執行授戒儀式時，必須依循既定的標準與程序，正確地宣說律法，以確保羯磨（僧團法律程序）的合法性與圓滿。
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本句描述出家者在經過授戒與羯磨儀軌後，從形式上的出家轉化為在法義與戒律上真正具足比丘資格的過程。
強調的是從「出家」到「成比丘」的圓滿轉化。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定四項法義或儀軌要求的詳細定義。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，通常是指在授近圓羯磨（授具足戒）過程中必須滿足的四種條件或四類對象。

此句強調出家者應對物質的極簡與對傲慢的對治。
糞掃衣雖由汙穢之物製成，但因其能令修行者斷除對外相的執著、破除我慢，在法義上被視為最清淨的法衣。
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此句在授戒儀範的語境中，通常指在執行羯磨（僧團法律程序）時，所需的必要條件、證人或相關法物容易獲取，確保儀軌能順利進行。
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此句為儀軌中的指令，要求受戒比丘在進行特定羯磨（僧團儀式）時，必須遵循前文所述的程序或標準。
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此句處於出家授戒儀範之語境，指對戒律（Vinaya）的熟稔與精通。
在授近圓羯磨（圓滿出家儀式）中，確認受戒者或主持者對律法的掌握程度，是確保儀軌合法性與僧團純淨的重要前提。
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本句描述出家者在經過初步出家及隨後的「近圓」羯磨（正式授戒儀式）後，在法義與制度上正式具足比丘的資格與身分。
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此句出於出家授戒的儀軌（羯磨），屬於格式化的稱呼語。
在實際執行授戒儀式時，「某甲」或「某某」需替換為受戒者的真實姓名，以確立授戒對象的明確性。
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此句出於出家授戒儀範，表達受戒者對戒律的承諾具有持續性與終身性，強調在世間生存期間應恆常持戒。
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此句出於出家授戒儀範，旨在透過對極端貧苦、卑賤生活（如穿著糞掃衣）的反問，使受戒者體會世俗生活的艱難與無常，進而生起出離心，堅定出家修行、追求解脫的決心。
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此句為儀軌中的對話銜接詞，標誌著受戒者或相關僧眾對授戒師提問的正式回應，體現出羯磨儀式中問答程序的嚴謹性。
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此處描述出家人在接受授戒或圓滿羯磨儀式後，內心產生的法喜與歡欣之情，是修行過程中正向心理狀態的體現。
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本句出自出家授戒儀範，描述比丘在獲贈或準備僧伽法衣（袈裟）時，對布料材質與規格的要求。
強調布料需為高品質且尺寸足夠，以符合僧伽衣的製作標準。
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此處描述出家僧侶在特定儀軌或身體狀況檢查時，關於毛髮色澤（如白髮雜處）的具體觀察，屬於律儀範疇中對外相或年齡特徵的記錄。
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此句出於出家授戒儀範中關於衣物資材的規定，列舉當時可接受的布料種類，說明僧伽在獲贈或使用衣物時，縵國的絹布亦在允許之列。
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本句出自出家授戒的儀範，屬於對受戒者身體狀況的審查項目。
在律藏的規定中，某些身體缺陷或特殊的皮膚標誌（如大斑塊）可能影響受戒的資格或需特別記錄，此處是在描述皮膚上出現的異常色斑。
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此句列舉出家比丘在授近圓羯磨（受具足戒）時，所允許或相關的衣物布料種類。
在律藏儀範中，詳細規定衣物的材質與來源，以符合出家人的簡樸與法度。
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此處屬於出家授戒儀範中關於比丘相貌或身分類別的描述，用於區分不同層級的色相（外貌），以便在授戒或管理過程中進行對應的辨識與處理。
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此處為出家僧侶衣物材質的規定，說明除了常見的棉麻布料外，亦可使用毛織品作為僧衣。
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此處處於出家授戒儀範之語境，描述出家人在特定儀式或修行要求中，對於物質財產（如衣物）的捨棄或處理方式，體現出家離欲、簡樸之精神。
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此句出於出家授戒儀範，列舉比丘或出家人可使用的衣物材質。
胡麻衣為當時一種較為粗糙、廉價的布料，符合出家者離欲、簡樸的生活原則。
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此句出於出家授戒儀範中關於犯戒或非法取得物品的描述。
在當時的社會環境中，貝殼（貝幣）具有貨幣價值，而以貝飾製成的衣物屬於奢侈品或財產，此處指非法奪取此類物品之行為。
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此句出於出家授戒儀範，描述在特定儀軌或觀察過程中，對僧侶所著之「拘羅衣」的視覺確認。
在律藏語境中，衣著的規範是判定僧侶身分與戒律遵守情況的重要依據。
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此句出於出家授戒儀範中關於僧伽衣物（波沙）的規定，列舉可接受的衣物來源地，說明當時僧團對衣物材質或產地的認可範圍。
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此句出於出家授戒儀範中關於僧伽資具（衣物）的描述，旨在說明當時僧團所使用衣物的來源或種類，反映了佛教傳播過程中對不同地域資具的接納與記錄。
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此句出自出家授戒儀範，規範比丘在獲贈或領受衣物時的處理原則，強調衣物的「清淨」以及對物資獲取的記錄與管理，體現律宗對僧伽生活簡樸與清淨的要求。
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此句處於出家授戒與儀範的語境中，討論獲取僧伽資具或權限的來源。
在律藏體系中，「眾」指代僧伽（Sangha），強調集體共識或集體所有權的合法性。
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此句出於出家授戒儀範，討論關於僧團內部資產、法物或授戒資格之獲取來源，強調程序之正當性與來源之明確。
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此句出自出家授近圓羯磨儀範，屬於律儀範疇。
指在出家授戒或授近圓（近圓羯磨）過程中，對比丘或出家人所獲配的資具（如衣、缽等）之領受指示，強調依據規定或實際需求領取。
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此句出自出家授戒儀範，強調比丘在生活物資、飲食等受用上應遵循律儀，不可貪多或過度索求，需在法定的限度內適度使用，以維持清淨與簡樸的僧團生活。
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此句為出家授戒儀式中的詢問環節，旨在確認受戒者是否具有持守戒律的願力與能力，是確立出家身分前的重要確認程序。
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此句為對話銜接詞，在律典儀範中用於標記受問者開始回應，維持問答形式的嚴謹性。
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此句出於出家授戒儀軌，指受戒者對佛法與戒律表達出能恆常守持、不使其毀損的願心，是受戒程序中確認志願的重要環節。

此句為授戒或授職儀軌中的呼喚語，用於引起受儀者（如近圓羯磨的對象）的注意，使其在正念狀態下聆聽接下來的教導或指令。
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本句出自出家儀範，強調比丘應依止乞食而生存。
在律藏語境中，「清淨食」不僅指食物本身的潔淨，更指獲取方式符合戒律、不染著、不請求、不貪婪，藉由乞食修行謙卑與捨離執著。
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此句在授戒儀範的語境中，通常指在符合羯磨程序與條件下，相關的法物或資格是容易獲取的，強調程序的順暢與可得性。
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本句出於出家授戒的儀範，指比丘在進行相關羯磨（僧團法律程序）時，必須遵循前文所述的規範與步驟，以確保儀式的合法性與圓滿。
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此句處於出家授戒儀範之語境，指對僧團戒律（律法）的精通與熟稔，是衡量出家者或授戒者是否合格的重要標準。
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本句描述出家者在經過特定的羯磨（儀軌）程序後，從一名初出家者轉變為正式比丘的過程。
在有部律儀中，「近圓」是指完成授戒的最後程序，使受戒者在法義與制度上正式成立比丘之身分。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧團法律程序）中的稱名環節。
在正式授戒或進行羯磨時，必須明確稱呼受戒者或當事人的姓名，以確保程序的合法性與對象的明確性。
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此句出於出家授戒儀範，表達受戒者對戒律的承諾時間跨度，強調持戒的恆常性與終身性，是羯磨儀式中確立誓願的標準表述。
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此句出自出家授戒儀範，旨在確認受戒者對比丘生活方式（乞食維生）的心理準備與認同感，確保其能安於清淨的僧伽生活，而非被迫或不滿地修行。
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此句為對話銜接詞，標誌著受問者開始針對前文的詢問或要求做出正式回應。
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此處描述出家者在接受授戒或圓羯磨儀式後，內心產生的法喜與歡欣之情，是修行過程中正向心理狀態的體現。
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本句出自出家授戒儀範，說明比丘在接受供養時，若獲得高品質且能維持長久生活的飲食供養，應依律處理。
此處強調的是供養物的品質（大人米）與種類，反映當時僧團對基本生存物資的規範。
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此處記載的是部派佛教中關於僧團生活與律儀的具體安排。
在印度傳統與早期佛教中，特定的日期（如月相之日）常被定為節日或集會日，僧眾在這些日子舉行會食，旨在增進僧團和諧並接受信眾供養。
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本句描述僧團在請食或受食時，應遵循僧伽內部的資歷（法乘）次第，體現出家僧團對戒律與長老制度的尊重，以維持僧伽的和諧與秩序。
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此句出自出家授戒與儀範之規定，討論在特定的羯磨或儀式過程中，關於請食（供養）的程序規範，區分集體請食與個別請食的不同處理方式。
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此處描述比丘在行住坐臥或託缽過程中，偶然受到信眾邀請供養飲食的情況。
在律儀範中，這涉及比丘應如何應對請食的禮儀與戒律規範。
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本句出自律儀範，討論在特定儀軌或情境下，信眾或僧團發起請食（供養）的動機與條件。
在律藏語境中，請食不僅是物質供養，更涉及僧伽的受供規範與儀軌程序。
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本句出自出家授戒儀範，涉及比丘對飲食獲取的律儀要求。
所謂「清淨食」是指符合律法、非不正當手段獲取且不染汙穢的飲食，強調僧眾在生活資材上的清淨與自律。
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此句處於出家授戒儀範之語境，討論的是僧伽（眾）對出家者所需物資或法器的提供方式，強調獲取來源之合法性與程序。
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此句出於出家授戒儀範，討論在授近圓羯磨（出家儀式）過程中，關於衣物、資具等必要物品的獲取來源及其合法性之規定。
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本句出自出家授近儀範，指對比丘或出家者在領受資具、供養或戒律相關之物品時，應依據法規與自身需求，在可接受的範圍內領受，強調不貪著且符合律儀。
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此處指出家人在領受或使用資具、飲食時，應知曉適度的分量，不貪多，不浪費，符合律儀中對受用物之節制要求。
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此句出於出家授戒儀軌，為授戒者對受戒者進行的最後確認，旨在確保受戒者在心志上完全認同並承諾能實踐所受的戒律，體現了佛教授戒中「自願」與「承諾」的重要性。
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此句為對話銜接詞，在律儀範中用於標記受戒者或相關僧眾對授戒師提問後的正式回應。
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此句出於出家授戒儀範，指受戒者在面對戒律時，發出能將戒條確實持守、不至 transgress（犯戒）的願心。
在律藏語境中，「持」即是指對戒律的實踐與守護。

此句為授戒或授職儀軌中的呼喚語，旨在引起受戒者（或受職者）的注意力，使其在心念專注狀態下接納後續的羯磨儀式或教誡。
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此句出於出家授戒儀範，指涉比丘或出家人在修行生活中所處的三種不同居住環境或狀態，用以界定戒律適用的空間範圍或生活情境。
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此句描述出家修行者在特定儀軌或日常生活中，選擇在樹下等自然環境中居住，體現了早期佛教修行者簡樸、遠離塵囂、親近自然的修行形態。
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在出家授戒的儀軌語境中，「清淨處」指符合戒律要求、無染汙且莊嚴的場所，用以進行圓羯磨（正式授戒儀式），確保儀式在法度清淨的環境中完成。
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此句在授近圓羯磨（出家儀軌）的語境中，通常指在進行出家儀式時，所需的必要物品或條件容易獲取，確保儀軌能順利進行。
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本句為儀軌之結語，指示出家比丘在進行授近圓羯磨（授具足戒儀式）時，必須嚴格遵循前文所述的程序與規範。
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本句描述出家儀軌的執行條件，強調必須在精通律法（善法律）的僧侶主持或見證下，才能完成「近圓」的羯磨程序，以確保出家程序的合法性與嚴謹性。
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此句描述出家者在經過圓羯磨（正式儀式）後，在法義與制度上正式獲得比丘的身分與資格。
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此句出於出家授戒儀範，為授戒師在進行羯磨儀式時，對受戒者（出家申請人）的稱呼。
其中的「某甲」為代稱，在實際操作儀式時，應替換為受戒者的真實姓名。
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此句出於出家授戒儀範，旨在確立受戒者對戒律承諾的時限，強調持戒的恆常性與終身責任，體現了出家弟子對僧團律則的絕對承諾。
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此句出自出家授戒儀範，旨在詢問出家者是否能適應簡樸的林下修行生活，捨棄對物質依賴的執著，以自力支撐生活而獲得內心的法樂。
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此句為對話銜接詞，在律典儀範中用於標記受戒者或相關比丘對問詢之回應，維持儀軌問答的次第。
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此處描述出家者在接受授近圓羯磨（圓滿出家儀式）後，內心產生的法喜與歡欣之情，是修行初期的正向心理狀態。
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本句出自出家授戒儀範，旨在列舉出家人不可私自擁有或非法獲取的財產類型。
此處強調的是具有經濟價值或舒適功能的不動產，用以規範比丘對物質財富的禁慾與捨離。
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此句出於出家授戒儀範中關於財產處置或禁戒的描述，列舉當時社會中代表財富與權力的建築類型，旨在說明出家人應遠離或放棄對此類世俗物質財產的執著。
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此處為出家授戒儀範中關於場域佈置或環境清理的具體描述，旨在規範羯磨儀式進行時，周邊環境（如門口、樓屋、帳幕）的整潔或佈置要求，屬於律儀中的物質準備範疇。
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此句列舉比丘在修行或居住時可能處於的不同環境。
在律藏儀範中，這類描述通常用於界定僧眾居住的場所範圍，以確定相關戒律或儀軌（如授戒、安居或日常起居）在不同環境下的適用情況。
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此處描述出家僧侶修行居住的環境，強調其簡陋與遠離塵囂，符合部類經典中對於比丘修行處所（如石窟、林間）的寫實記錄，體現捨離物質追求、專注於內在修行之精神。
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此句出於出家授戒儀範中關於僧團居住環境或界限的描述，旨在說明僧伽居住之處可能存在的物理邊界，用以界定僧眾活動範圍或維持清淨。
在律藏語境中，界限（Sīmā）的設定對於羯磨（僧團議事）的合法性至關重要。
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此句出自出家授戒的儀範，描述僧伽居住環境（僧房或精舍）的實際狀況，說明在判定僧房規格或界限時，可能存在沒有院牆的情況。
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此句出於出家授戒儀範之規定，描述關於僧團居住環境或資產狀況的具體情形，屬於律儀中對物質條件的陳述，無深奧義理，僅為事實描述。
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此句出於出家授戒儀範，描述在安排僧眾居住或進行羯磨儀式時，對住所狀況的具體描述，屬於律儀中的環境條件說明，無深奧義理，僅為實務操作之記錄。
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此句出於出家授戒的儀範，強調在進行圓羯磨（正式授戒儀式）時，環境的清淨至關重要，以確保儀式的莊嚴與法規的完備。
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此句處於出家授戒儀範之語境，討論的是獲取僧伽資具或權限的來源。
在律藏體系中，「眾」指代僧伽（Sangha），強調某些權利或物品必須經過僧團集體同意或由集體授予，而非個人私有或單獨獲取。
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此句處於出家授戒儀範之語境，討論關於僧伽資具或法物獲取的來源合法性與程序，強調獲取來源的明確性，以符合律儀要求。
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此句為授戒儀範中的指示語，用於指定受戒者或相關人員在儀式中的特定位置，以確保羯磨（僧團法律程序）的規範性。
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此句出於出家授戒儀範，指在領受衣物、資具或法供養時，應根據實際情況與能承受的限度，平等且隨緣地領受，不應貪多或強求。
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此句出自出家儀範，強調僧眾在接受供養或使用資材時，應遵循律儀，知足且適量，不可貪多或過度揮霍，以維持清淨的修行生活。
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此句出於出家授戒儀軌，為授戒者對受戒者進行的最後確認，旨在確保受戒者在心志上完全認同並承諾能實踐出家人的戒律與生活規範。
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此句為對話銜接詞，標誌著受問者開始針對前文的詢問或儀軌要求做出正式回應。
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此句出於出家授戒儀範，指受戒者在面對戒律時，發出能將戒條持守不失的願心，是受戒程序中確認志願的重要環節。

此句為授戒或授職儀軌中的呼喚語，旨在引起受儀者（某甲）的注意力，使其在進入正式羯磨程序前保持專注，以確保對後續授權或戒律內容的領受準確無誤。
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此句出自出家授戒儀範，屬於律儀中的清淨規範。
在處理藥物或醫療相關物品的捨棄時，需明確界定其狀態，以確保僧團在生活儀軌與環境維護上符合律法要求的清淨標準。
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此句處於出家授戒儀範之語境，強調在條件成熟、法緣具足且易於獲取正法或授戒之時，應把握機會進行修行或圓滿羯磨。
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此句為儀軌中的指令性結語，要求受戒或參與羯磨的比丘必須遵循前文所述的程序與規範進行操作，以確保儀式的合法性與清淨性。
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此句處於出家授戒儀範之語境，指對僧團律法（Vinaya）的精通與熟稔，是衡量出家者或授戒者是否合格的重要標準。
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本句描述出家者在經過「近圓」這一特定羯磨（儀式）後，在法義與制度上正式獲得比丘的身分與特質。
在有部律典中，強調儀軌的完整性是成就僧伽身分的必要條件。
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此處為出家授戒儀軌中的稱呼格式，用於在正式羯磨（僧團法律程序）中指名被授戒者。
『某甲』為代稱，實際操作時需填入受戒者的姓名。
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此句出於出家授戒儀範，是用於確立受戒者對戒律承諾的時限，強調持戒的恆常性與終身實踐的決心。
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此句採比喻法，以「陳棄藥」比喻失效或不適用的法門、過時的教條或錯誤的修行方式。
旨在啟發修行者，若執著於無益之法而試圖自救，不僅無法獲益，反而無法獲得真正的法喜與解脫。
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此句為對話銜接詞，標誌著受問者開始針對前文的詢問或要求做出正式回應。
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此處描述出家者在接受授戒或圓滿羯磨儀式後，內心產生的法喜與歡悅之情，是修行進展中正向心理狀態的體現。
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本句出自出家授戒儀範，列舉比丘可接受的特定供養品。
在律藏語境中，詳細規定可接受的飲食類供養，以規範僧團生活，避免過度奢靡或違律。
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此句出自出家授戒儀範中關於照顧病僧的規範。
強調醫療照顧需靈活且精準，必須根據病情的進展與時間的推移，適時給藥或調整藥方，體現了佛教對病者慈悲關懷的細膩與專業要求。
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此句出於出家授戒儀範中關於病假或療養期的規定，明確了在特定程序中允許的休息或治療時限，體現了律儀在執行時對僧眾身體狀況的考量。
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此處為出家僧侶在醫療救治或藥品管理中的分類清單，詳細列舉植物各部位之藥用價值，體現了律藏中對於醫藥細節的嚴謹規範。
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此句出於出家授戒儀範中關於病患或藥物處理的規定，強調在醫療救治時，若能獲取更多純淨、無雜質的藥物以利康復。
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此句處於出家授戒儀範之語境，討論的是關於僧伽（眾）對某項權利、物品或資格的認可與授予，強調程序需經過僧團集體同意或由集體交付。
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此句出於出家授戒儀範，討論關於僧團內部物品所有權或獲取來源的規範，旨在釐清財產歸屬以符合律儀要求。
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本句出自出家授近圓羯磨儀範，屬於律部儀軌。
此處是指在授近圓羯磨（出家儀式）過程中，對於所獲贈的資具或法物，在符合律法規範的前提下，允許受領者根據實際情況予以接受。
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此處處於出家授戒儀範之語境，指新近出家人應知曉僧團中衣食住等基本生活資材的領受與使用規範，以符合律儀，不貪不奢。
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此句為出家授戒儀軌中的詢問環節，旨在確認受戒者是否具有持守戒律的願力與能力，確保其在進入僧團前已做好心理準備並承諾遵守律儀。
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此句為對話銜接詞，在律典儀範中用於標記受戒者或相關人員對問詢的正式回應。
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此句出於出家授戒儀軌，指受戒者對佛菩薩及僧團表達其誓願，承諾能嚴格遵守、持守所受之戒律，不使其毀損。
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本句出於出家授戒儀範，指在進行圓羯磨（正式授戒儀式）時，關於四種依據（依法）的宣讀或確認程序至此完結。

本句為儀範之過渡句，旨在引出後續關於出家眾因何種原因而導致戒律損毀、身心墮落的四種具體法相，屬於律藏中關於犯戒與處分的規範討論。

此句為授戒或授近圓羯磨儀式中的呼喚語，旨在使受儀者集中注意力，準備接受後續的法義指導或戒律授與。
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此句為總結性陳述，指在執行出家授近圓羯磨（授戒儀式）時，必須滿足的前述四項法定條件或規範。
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本句強調佛陀（如來）透過正等覺（Samyak-sambodhi）所獲得的遍知能力，其認知與見解是絕對正確且完整的，以此作為僧團儀軌或法義的權威依據。
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此句出於出家授戒儀範，指受戒者或僧團在修行與戒律上成為他人可以依循、依託的對象，強調僧伽內部相互扶持與法義傳承的依止關係。
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此句在律儀範中用於總結前述的程序或規範，確認該項羯磨（儀軌）的執行方式符合法度，具有確認與定論的含義。
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本句描述出家者在正式受具足戒之前，先領受近圓戒（十戒）的儀軌程序，是進入僧團的必要階段。
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此句出於出家授戒儀範，指通過圓羯磨（正式儀式）受具足戒，正式取得比丘身分的過程。
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此處指在授近圓羯磨（出家儀式）或戒律教育中，向受戒者說明哪些行為會導致僧侶失去戒體或修行退轉，使其心生警覺，謹慎持戒。
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此句為儀軌中的承接語，指引比丘在前面所列出的四種特定條件、類別或程序中進行對應的處理或選擇。
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此句出於出家授戒的儀範程序，強調在進行羯磨（僧伽法律程序）時，必須針對每一項具體的授戒項目或程序，逐一地、嚴謹地執行，不可遺漏或混淆。
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本句屬於律儀範疇，強調在判定戒律違犯（犯罪）時，必須考量違犯行為發生時的具體時機、條件與情境，以決定其罪相之輕重或適用之處罰（羯磨）。
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本句處於出家授戒儀範之語境，強調若未依正法程序受戒或違反根本戒律，則不具備比丘之法身分，無法在僧團中享有比丘的權利與地位。
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此句在出家授戒儀範語境中，用於判定某人因不符合戒律要求或缺乏正當授戒程序，而不能被認定為合格的沙門（出家人）。
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此句在出家授戒儀範中，用於確認受戒者的身分背景。
在當時的社會與僧團制度中，確認其是否為釋迦族（佛之族姓）具有特定的儀軌或身分識別意義。
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在律藏語境中，指比丘因犯下極重罪（如波羅夷罪）而導致僧伽身分失效，不再被視為合格的出家僧侶，必須脫離僧團。
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此處指違反出家僧侶（沙門）應遵守的戒律或法度，導致僧格損毀或失去出家身分的行為。
在律藏儀範語境中，通常涉及對僧團紀律的破壞或觸犯嚴重罪業。
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本句處於出家授戒儀範之語境，描述若不依循正法或犯戒，將導致修行功德的損耗、戒體的毀壞以及僧團地位或心靈境界的墮落。
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此句出於出家授戒儀範，涉及僧團內部關於權限、資格或特定法物之爭端處理。
在律儀語境中，若某項權利或地位已被他人依法勝過（取得），則原持有者不得擅自或強行重新收回，旨在維持僧團紀律與法制之穩定。
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此句為比喻用法，在授戒或羯磨儀範的語境中，通常用以比喻斷除煩惱、截斷輪迴之因，或指涉某種徹底的捨棄與截斷，使之不再生長或延續。
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此句出於出家授戒儀範之語境，通常用於比喻若缺乏正法滋養或修行條件不足，則無法在法義上獲得增長與圓滿，如同植物缺乏養分而不能高大。
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此句在授近圓羯磨（出家儀式）的語境中，表示前述針對其他對象的規定或程序，同樣適用於比丘。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定四項法義或儀軌要求的詳細定義。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，通常是指在授近圓羯磨（正式受具足戒）過程中，必須滿足或核對的四項條件或標準。
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本句詳細分析了「欲」的不同層次與狀態。
從一般的慾望（諸欲），到對慾望產生依戀（戀欲），再到被慾望浸染而產生的滿足感（潤澤），最後形成深層的執著（染著）。
這描述了貪欲如何由淺入深地束縛心靈，符合有部對煩惱生起過程的細膩分析。
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本句描述在特定的羯磨（僧團儀軌）程序中，針對違犯戒律者，由在場的世尊（或具德長老）從多方面、多角度地指出其過失並予以譴責，旨在使違犯者生慚愧心，從而達成淨化與懺悔之目的。
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本句出自出家授戒儀範，強調出家者必須在心理上斷除對感官慾望的渴求，並在行為上捨棄對慾望對象的追求，以符合出家清淨的戒律要求。
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此句出自出家授戒儀範，強調出家者必須在心理與行為上徹底斷除對世俗慾望的執著。
在有部（說一切有部）的修行體系中，這涉及對「欲界」煩惱的斷除，是進入聖道、獲取解脫的必要前提。
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此處描述出家修行之核心目標，即透過遠離感官慾望（離欲）來達到徹底斷除慾望的狀態（滅欲），是進入聖道、解脫輪迴的必要過程。
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本句出自出家授戒儀範，強調出家者必須在心念上斷除對世俗慾望的執著。
首先是「息」，指停止、抑制慾望的生起；其次是「沒」，指徹底消除、使之沉沒，達到無欲的狀態，以符合出家清淨的戒律要求。
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本句強調在出家授戒的儀軌過程中，對正法、聖僧或圓滿羯磨儀式的稱頌具有正向的功德，能增加參與者的信心並營造莊嚴的法會氛圍。
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此處為對比丘的尊稱。
在出家授戒儀範中，以此稱呼對方以示對其戒律圓滿與法年資深的尊重。
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本句為出家授戒儀範中的誡律，要求出家人在面對異性時，必須時刻警覺，杜絕起貪欲或不淨的念頭，以維持清淨戒律與修行定力。
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本句出自出家授戒儀範，旨在強調出家者應嚴守清淨戒律。
在律藏語境中，「不淨行事」明確指涉違背梵行、涉及色慾的行為，以此警示修行者遠離淫慾，維持僧團的清淨。
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此處為對比丘的尊稱。
在律儀範中，常用於上級對下級或同儕之間表示尊重地稱呼已受具足戒的僧侶。
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本句為對佛陀多種尊稱的並列使用，旨在強調說法者的至高覺悟地位。
在部類經典中，此類表述用於確立教法的權威性，說明所傳述之內容完全符合佛陀的正覺見地。
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本句討論比丘在僧團中共同遵守「學處」（戒律）的情況。
在律藏語境中，「同德」指在戒律的實踐與德行上保持一致，確保僧團內部法度統一，避免因對戒律理解不一而產生爭端。
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此句強調出家人在受戒或修行過程中，必須嚴格遵守律儀，不得隨意捨棄或廢除佛陀所制定的學處（戒律），以維持僧團的清淨與法脈的延續。
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此句出於出家授戒儀軌，是用於確認受戒者或比丘在特定期間內未曾違犯僧團所制定的戒律條文，以確保其清淨身分，符合進行羯磨（僧團法律程序）的資格。
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在本儀範的戒律語境中，「不淨行」通常指違反清淨戒律、涉及淫穢或不潔之身心行為，屬於出家僧侶應杜絕的禁忌行為。
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此處描述的是比丘犯禁的嚴重不淨行為。
在律藏的語境中，「不淨行事」特指性行為，而與「旁生」（動物）發生此類行為屬於極其嚴重的戒律違犯，通常涉及波羅夷等重罪之討論。
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本句描述比丘因犯下嚴重戒律（如波羅夷罪）而導致僧格毀損，失去比丘身分，因此在律法上被判定為不可與清淨僧團共同居住，必須予以驅逐或隔離。
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此句為律儀範中的判定前提，明確界定違犯特定戒律或儀軌之主體（比丘）及其行為（犯），用以後續對接相應的處分或羯磨程序。
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此句出於出家授戒的儀軌（羯磨），強調在執行特定儀式步驟時，應依照法定的時間或適當的時機來進行，不可隨意提前或延後，以確保儀軌的嚴謹性與合法性。
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此句出於出家授戒儀範，強調若未依正法程序受戒或違反根本戒律，則不具備比丘的法身身分，在僧團中不被承認其資格。
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此句在出家授戒儀範中，用於判定某人因不符合戒律要求或犯下嚴重過失，而不再具備沙門的身分資格。
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此句在出家授戒儀範中，用於界定受戒者的身分或資格，明確指出該對象不屬於釋迦牟尼佛的僧團弟子（釋迦子）。
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在律藏語境中，指比丘因犯下極重罪（如波羅夷罪）而導致僧伽身分失效，不再被視為合格的出家僧侶，失去比丘的法相與權利。
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此處指在出家戒律中，導致出家人失去僧侶身分（破戒）而不再被視為沙門的具體條文或法律規定。
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本句處於出家授戒儀範之語境，旨在警示若不依循正法或違犯戒律，將導致修行功德的損耗、僧團紀律的崩潰以及個人法身地位的墮落。
。
此句出於出家授戒儀範，涉及僧團內部關於權限、資格或特定法物之爭端處理。
在律儀語境中，若某項權利或地位已被他人依法勝過（取得），則原持有者不得擅自或強行重新收回，旨在維護僧團紀律與法制之穩定。
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此句為比喻用法，在授戒或羯磨儀範的語境中，通常用以比喻斷除煩惱、截斷執著或對特定違規行為的處置，強調徹底切斷、不再生長的決心或結果。
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此句出於出家授戒儀範，通常用於比喻或描述某種狀態（如業力、煩惱或特定條件）若不具足，則無法進一步發展或增長。
在律藏語境中，強調條件不足導致結果無法延續或擴大的必然性。
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此句出自出家授戒儀範，屬於律儀規範。
根據語境，是指在特定的儀軌程序或特定的禁制期間，受戒者或相關人員應停止世俗或不相應的雜務，以專心於羯磨（儀軌）的進行或遵守律則之禁制。
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此句出自出家授戒儀範，強調出家弟子應嚴守戒律與僧團規範，禁止從事違背戒律、不符合出家身分或不被允許的行為，以維持清淨與僧伽的和合。
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此句處於出家授戒儀範之語境，指針對修行者心中仍存有的煩惱、執著或不適宜出家的習氣，應予以斷除，以符合出家受戒的清淨條件。
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本句強調在日常行事中將修行與生活結合，透過「正念」的覺知來維持「不放逸」的狀態，避免心念隨境轉而墮入懈怠或散亂，是出家者在律儀生活中的核心修行要求。
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本句強調出家修行者在受戒或修行過程中，必須保持高度的警覺與勤勉，防止雜念、貪欲或不淨之念進入心中，以維持清淨心。
在有部律儀語境中，這屬於對心念的監控與調伏。
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此句為儀範中對受戒者或相關比丘的詢問或指示之開端，旨在確認對方對特定羯磨（僧伽儀式）程序或法義的認知與認同。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節，旨在確認受戒者是否能承諾不造作特定的禁忌行為，以確保其對戒律的承諾與自覺。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於對特定詢問或要求之明確否定回答，用以確認受戒者或相關人員的意願或行為狀態。

此句為佛陀或上師在傳授戒律、儀軌前的呼喚語，旨在引起對方的注意力，使其進入專注聆聽的狀態，以確保後續授戒或指導內容被正確接收。
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此處描述出家比丘在受戒或持戒期間，應遵守不貪著、不私有的生活準則，不主動給予（指私下交易或不合規律的贈予）亦不索取，以維持清淨與離欲。
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本句描述世尊針對比丘或修行者在僧團中缺乏佈施心、不願分享所需物品（離不與取）之行為，從多個角度（無量門）予以誡勉與毀責，旨在維護僧團的和諧與互助精神。
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本句強調在出家授戒的儀軌過程中，對佛法、僧團或正法儀式的稱揚與讚歎，具有殊勝的功德，能增加參與者的信心並營造莊嚴的法會氛圍。
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此為佛陀對比丘的親切稱呼，旨在勉勵對方具足壽命以精進修行，在律藏與阿含系經典中極為常見。
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此句為出家受戒儀軌中的誓願，強調持戒的嚴謹性。
賊心即偷盜心，而「麻糠」指極其微小、毫無價值的廢物，意在告誡修行者無論物品價值高低，只要是不正當獲取，皆屬違戒，必須徹底斷除貪欲與偷盜之念。
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此句描述出家者犯下偷盜罪（偷盜罪在律藏中定義為：未得主人允許而取其物）。
在授戒或羯磨儀範中，此為檢核受戒者或比丘是否犯過之標準，強調對他人財產的尊重與戒律的清淨。
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此句在出家授戒儀範中，用以強調某種規範或條件的嚴格程度。
透過「何況」一詞，將前文所述之較輕或較易之條件，與「五磨灑」這一更為嚴謹或特定的制度進行對比，以示後者之重要性或必然性。
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此句出於出家授戒儀範，涉及授戒過程中的淨化或特定儀軌次數之規定。
在律藏或儀軌語境中，對儀式次數有嚴格要求，此處為界定操作標準的條件句。
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此處為對比丘的尊稱。
在出家授戒儀範中，以此稱呼對方以示對其法年或德行的尊重。
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此句為典型的佛號疊用，旨在強調教法來源的權威性與絕對正確性。
在部類佛教（如根本說一切有部）中，強調佛陀透過正等覺（Samyak-sambodhi）獲知的真理，是修行與儀軌的最高準則。
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本句為律儀範之條件設定，說明比丘在不同環境（如聚落）下應遵循的行為規範或儀軌程序。
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此句出於出家授戒儀範，指在進行特定羯磨（僧團儀式）或個人修行時，選擇一個不受幹擾、清淨且安靜的環境，以利於專注與儀軌的莊嚴。
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本句描述出家者應具備的清淨戒律，強調不僅是行為上不偷盜，更在於心念上不生起貪婪與盜取之心，符合律藏對戒律內在心態的要求。
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此句處於律儀範疇，描述關於偷盜罪行的具體情境或認定標準，旨在明確界定違犯戒律的行為時機與狀態。
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此句描述出家人在世間生活中可能遭遇的世俗權力壓力或法律責問，屬於律儀範疇中關於處理世俗關係與應對責難的情境設定。
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此句為佛教經典中常見的呵斥或提醒語。
在授戒或儀範的語境中，通常用於上師或授戒者對受戒者、或對犯錯之人進行嚴厲的警示，以使其覺醒或正心。
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此句出於出家授戒儀範中關於犯戒或違規之判定，旨在明確指出對方的行為已構成「盜賊」之罪名，是用於羯磨（僧團法律程序）中對違規者的定罪陳述。
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此句描述「癡」之本質。
在有部教義中，癡（Moha）是指對真實法性的無知與迷失，導致無法正確識別事物之本質，故稱其為「無所知」。
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本句出於出家授戒儀範，旨在界定構成「盜罪」的具體行為。
在律藏語境中，盜罪的成立需滿足特定的構成要件（如主觀意圖、財物價值等），此處是用於判定比丘或出家人是否觸犯戒律的判定句。
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此句出於出家授戒儀範之戒律條文，旨在禁止對眾生採取殺害或禁錮等暴力行為，體現佛教基本的慈悲心與不殺生戒律。
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此處描述的是僧團內部處分的一種形式。
在律儀範中，針對犯有嚴重過失或不符合出家資格者，採取驅逐（驅擯）的處置，使其失去僧團成員身分。
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此處為對出家僧眾的稱呼，在授戒或儀軌語境中，是用於指稱受具足戒之僧侶的正式稱謂。
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本句處於出家授戒與羯磨儀範語境中，討論的是關於僧團內部物品分配或受領時，若採取不予給予或不正確獲取的行為規範及其後果。
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本句描述比丘因犯下嚴重戒律（如波羅夷罪）而導致僧格地位喪失，失去清淨心，因此在律法上被判定為不可與其他清淨比丘共同居住或共事。
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此句為承接語，用於引導後文對前述出家授戒或羯磨儀軌中特定事項的詳細說明或判定。
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本句說明律儀的嚴格性。
在律藏的語境中，特定的重罪（如波羅夷罪）一旦觸犯，其僧格（比丘身分）立即喪失，強調戒律與身分之絕對對應關係。
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此句在出家授戒儀範中，用於判定或界定不符合沙門資格、或因犯戒、不具足戒律而失去沙門身分之狀態。
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此句在出家授戒儀範中，用於界定或排除不屬於佛弟子（僧團成員）的身分，確保受戒者的資格符合律儀要求。
。
在律藏語境中，指比丘因犯下極重罪（如波羅夷罪）而導致僧伽身分失效，不再被視為合格的出家僧侶，喪失了比丘的法相與權利。
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此處指違反出家僧侶（沙門）應遵守的戒律或法度，導致其失去僧伽身分或損毀清淨之行為。
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本句處於出家授戒儀範之語境，旨在警示修行者若不依儀軌或違犯戒律，將導致功德的損耗、修行基礎的崩潰以及精神境界的墮落。
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此句出自出家授戒儀範，涉及僧團內部對比丘資格或地位的判定。
在特定的羯磨（僧團法律程序）語境中，若一名出家人在法義或戒律地位上被他人勝過（或因過失而被判定低於他人），則在特定條件下失去了重新被接納回原狀態或原職位的資格。
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此句為比喻句，在授戒或儀範的語境中，通常用以比喻斷除煩惱、截斷輪迴之因，或指涉某種徹底的捨棄與截斷，使之無法原路回溯。
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此句出自出家授戒儀範，通常用於比喻若缺乏正法、正戒的滋養，或在不適宜的環境中，修行者或其功德將無法獲得真正的成長與圓滿。
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此句為出家授戒儀軌中的轉折語，標誌著受戒者身分轉換的起始時間點，即從此時起正式進入僧團並承接戒律之義務。
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本句出自出家授戒的儀範，強調僧伽成員在特定儀軌或戒律規範下，必須嚴格遵守禁制，不可擅自採取不合規矩的行動，以維持羯磨（僧團法律程序）的清淨與合法性。
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此句出於出家授戒儀範，指涉在特定的羯磨（僧團法律程序）或戒律規範中，某項行為不符合律儀，不屬於應執行的正當程序或應盡的職責。
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此句出於出家授戒儀範，指針對修行者或出家僧眾中出現的不正之法、煩惱或違犯戒律之行徑，應採取果斷的處置以予以消除，以維持僧團的清淨與法度的嚴謹。
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本句強調在日常修行與事務處理中，應將「正念」與「不放逸」結合。
正念確保行為不偏離正道，不放逸則確保修行之恆心與勤勉，避免心念散亂或墮於懈怠。
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本句強調出家修行者在受戒或持戒過程中，必須時刻保持警覺，勤加監察內心，防止貪、嗔、癡等染汙心法生起，以維持戒律的清淨與定力的穩定。
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此句出於出家授戒儀範，屬於羯磨（僧團法律程序）中的確認環節。
在授予近圓戒或進行相關儀式前，導師需確認受戒者對特定禁忌或要求是否能完全遵守，以確保其發心堅定且符合戒律要求。
。
此句為對話銜接詞，標誌著受問者開始針對前文的詢問或要求進行正式回應。
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此句出於授近圓羯磨儀範，屬於律儀程序中的指令，指在特定儀軌或條件不滿足時，不應執行該項羯磨（僧伽法事）程序。
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此句為佛陀或上師在傳授戒律、儀軌前的開導語，旨在提醒受戒者或比丘專注聆聽接下來的教導，確保儀範傳承之準確。
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此處指犯禁殺生之戒。
在出家授戒儀範中，殺害生命屬於波羅夷罪（最重之罪），指蓄意奪取有情眾生的生命，導致僧團純潔性受損，失去出家資格。
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本句描述在律儀範的語境下，世尊針對違犯戒律或行為不端者，採取多方面的教誡與譴責，旨在使其覺悟過失並進行懺悔，是律儀中「毀責」以導正行為的過程。
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此句為出家受戒儀範中的戒律要求，強調修行者應徹底斷除殺害生命之行為，以實踐慈悲心並避免造作重業。
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本句出於出家授戒的儀範，強調在羯磨儀式中，對三寶或正法進行稱揚讚歎，能營造莊嚴氛圍並增加受戒者的信心，是極其殊勝的善行。
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此句為佛陀對比丘的稱呼。
在律藏與阿含系經典中，「具壽」是對比丘的尊稱，意指出家修行者能遠離世俗煩惱，得以長壽且具足生命之福。
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此句為出家受戒儀範中關於不殺生戒的具體要求。
強調戒律的徹底性，不僅針對大型生物，連微小的蚊蟻亦在禁止之列，且重點在於「故心」（故意），即禁止具有殺意之行為。
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此句處於出家授戒儀範之語境，旨在強調對待受戒者或修行者應有的慈悲心與呵護，將其視如胎兒般脆弱且需悉心培育，體現了律儀中對後進修行者的關懷與教導精神。
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此處為對比丘的尊稱。
在出家授戒儀範中，用以稱呼已受具足戒、具備僧伽成員資格的修行者。
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此句強調說法內容的權威性與真實性，指出其教義完全符合佛陀（以四種不同稱號表述）的覺悟境界與真實見地，確保儀範之傳承不偏離正法。
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此句為條件句之開端，在律儀範中用於引導後續關於比丘在特定儀軌或違犯情況下的處置規定。
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本句討論關於殺害胎兒或因胎兒而導致的殺生行為。
在律藏與授戒儀範中，殺生（尤其是殺害人類）屬於極其嚴重的罪行，此處明確界定親手斷命的行為及其因果條件，用以判定違犯戒律的程度。
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本句出自律儀範，旨在界定比丘在處理危險物品（如刀具）時的行為界限。
在律藏語境中，比丘應避免直接或間接參與可能導致殺生或違犯戒律的行為，此處討論的是透過他人遞送刀具是否構成違律之因緣。
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本段出自出家授戒儀範，屬於律藏類規範。
此處在規範比丘或出家者的言行禁忌，禁止教唆他人對死亡產生錯誤的認同（讚死）或散佈關於死亡的不當言論，以維護僧團的清淨與正見，避免誤導信眾或同修對生死義理產生偏差。
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此處為佛教經典中常見的呵斥或警醒之語。
在授戒或儀範的語境中，通常用於引起對方的注意，或對其不當行為、遲鈍反應進行嚴厲的提醒，以使其正心正念。
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本句出於出家授戒儀範，旨在告誡修行者應遠離不淨的生計（惡活），因為不淨的職業會帶來罪累，妨礙修行與清淨心之獲得。
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此句出於出家授戒儀範之語境，通常用於極端嚴厲的戒律要求或面對不可挽回的犯戒（如波羅夷罪）時，強調對法規的絕對敬畏或對解脫之志的堅定，以此警示修行者不可為了苟且生存而背棄清淨戒律。
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此句出於出家授戒儀範，指在特定儀軌或程序中，允許當事人根據自身的意願或心念來決定或執行，體現了出家過程中對個人心志與自願性的尊重。
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本句出於出家授戒儀範之律典語境，旨在規範比丘之戒律。
此處描述的是一種極其嚴重的違犯行為：利用言語誘導、勸誘或美化死亡，使他人自殺或死亡，在律藏中屬於極重的罪行。
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本句討論的是律儀中的重罪（死罪/波羅夷罪）對僧侶身分與果位的影響。
在律藏語境中，「墮落」指失去僧團成員的資格或喪失聖果，失去出家人的清淨身分。
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此句出於出家僧眾的儀範規範，針對特定違犯戒律或不符合資格的人員，規定其不得與合格的僧眾共同居住在同一僧團或住所中，以維持僧團的清淨與紀律。
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此句為律典中的判定前提，明確界定在特定情境（如是事）下，比丘若有違犯行為，則需依律處置。
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此句出於出家授戒儀範，指在執行羯磨（僧團法律程序）時，應根據當時的實際情況、時間或程序順序靈活而為，不應僵化，但須符合律儀要求。
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本句處於出家授戒儀範之語境，強調若未依正法程序受戒或犯下嚴重禁戒，則在律法身分上不再被認可為比丘。
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此句在授戒儀範語境中，是用於判定或確認某人是否具備出家僧侶之資格，或是在特定違犯戒律的情況下，判定其不再具備沙門的身分。
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此句出於出家授戒儀範，用於界定或確認受戒者的身分。
在部類佛教語境中，「釋迦子」指隨從於釋迦牟尼佛、承接其教法而出家的弟子（比丘、比丘尼等）。
此處為否定句，指該對象不具備釋迦子之身分。
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此處指比丘因犯下極重罪行（如波羅夷罪）或不符合戒律要求，導致其在僧團中的法律地位與清淨身分失效，不再被視為合格的比丘。
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此處指在律儀範疇中，導致出家人（沙門）失去僧侶資格、被驅逐出僧團或破除戒律之具體條文與程序。
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本句處於出家授戒儀範之語境，描述若不依律或不慎，將導致功德、戒體或法器等之損耗與毀壞，強調持戒與儀軌之嚴謹性。
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此句出於出家授戒儀範，涉及僧團內部關於權限、地位或特定法物之爭端處理。
在律儀語境中，若某項權利或物品在正當的競爭或判定中被他人勝過（取得），則原持有者不得強行或非法地重新收回，旨在維持僧團秩序與律法公正。
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此句為比喻用法，在出家授戒或羯磨儀範的語境中，通常用以比喻斷除煩惱、捨棄世俗執著或對特定違規行為的果斷處置，強調如斬樹頂般徹底且不可恢復的斷除力。
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此句出於出家授戒儀範之脈絡，通常用於比喻若缺乏正法之滋養或不依循戒律修行，則修行之果位或心靈之境界無法進一步增長與提升。
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此句出自出家授戒儀範，屬於律儀規範。
根據語境，此處是指對特定人員在特定時間或地點的職權限制或禁令，強調在僧團管理中應遵循職責分工與戒律規範，不可擅自操持不屬於其職責之事務。
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此句出於出家授戒儀範，指在特定的羯磨（僧團法律程序）或戒律規範之限制下，修行者在特定時間或狀態中，禁止從事世俗工作或不合律儀的活動，以維持清淨與專注。
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此句出自出家授戒儀範，強調比丘應嚴格遵守戒律，將所有被定義為「非所作」（不可行）的禁忌行為徹底斷除，以維持僧團的清淨與律儀。
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本句強調在日常行事或修行事務中，應將「正念」（對當下狀態的正確覺知）與「不放逸」（對修行不懈怠、不放縱）結合，使所有行為都成為修行的一部分。
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本句強調修行者在出家受戒後的心態管理。
在律儀範的語境下，「防護自心」是指透過正念與戒律，防止雜染與貪嗔癡等心念生起，以維持清淨的僧伽身分與修行狀態。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧團法律程序）中的確認環節。
在授近圓戒或處理僧團事務時，需由導師或主持僧對受戒者或相關比丘進行詢問，以確認其意志是否堅定，且能遵守戒律，不做出違背戒規之行為。
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此句為對話銜接詞，在律儀範的問答體裁中，標誌著受戒者或相關僧眾對授戒師提問的正式回應。
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此句出於出家授戒儀範，屬於羯磨（僧團法律程序）的具體操作指令，指示在特定條件或程序不符時，不應執行該項儀軌動作。
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此句為佛陀或上師在傳授戒律、儀軌前的呼喚語，旨在引起對方的注意力，使其進入專注聆聽的狀態，以確保後續授戒或教導之內容能被準確接收。
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在出家戒律中，說虛妄語是指故意違背事實而說話，旨在欺騙他人。
這屬於五正語（或十善業）中應捨離的惡業，在授戒儀範中是用於檢核比丘是否犯戒的項目。
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本句描述佛陀針對比丘的過失，採取多方面的教導與嚴厲指正。
在律藏儀範語境中，「毀責」並非世俗的辱罵，而是為了令違犯戒律者生起慚愧心，進而懺悔改過，是僧團維持清淨的必要教育手段。
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此處為出家受戒儀範中的戒律要求，要求修行者必須遠離不實之語，以維護僧團誠信與個人清淨，是基本的戒律實踐。
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本句強調在出家授戒的儀軌過程中，對佛法、僧團或受戒者的正向稱揚與讚歎，具有極大的功德與正向意義，能營造莊嚴的法會氛圍並增長信心。
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此句為佛陀對比丘的稱呼。
在律藏與阿含系經典中，「具壽」是佛陀對比丘的專有稱謂，意指出家者遠離世俗慾望，能得長久之壽命，或指得法後生命意義的圓滿。
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此處為出家受戒儀軌中的戒律要求。
強調妄語之禁忌不僅在於蓄意欺瞞（故心），連同輕率的玩笑（戲笑）亦在禁戒之內，旨在要求修行者在言語上保持絕對的誠實與謹慎。
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本句處於《根本說一切有部》的論述語境中，旨在破除對「自我」或特定「上人」實體的執著。
透過否定一個具有實體性的、能說法且自認存在的「上人」，來強調無我（Anātman）的教義，說明一切法皆由因緣和合，並無恆常不變的實體主宰。
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此處為對比丘的尊稱。
在出家授戒儀範中，用以稱呼已受具足戒的比丘，表示其戒行圓滿，能得長壽之福。
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本句強調教法來源的權威性，指出所述內容是基於佛陀（以其多種尊稱表示）圓滿覺悟後的智慧所認知並觀察到的真實情況，具有絕對的真實性與正當性。
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本句討論在授近圓羯磨（出家儀式）或相關律儀程序中，對比丘是否具備現前證量（即當下直接體悟的境界）的確認。
在律藏語境下，這通常涉及對僧侶修行境界或證悟狀態的實質審核，以確保其資格或對應的法義地位。
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此處處於出家授戒儀範之語境，討論的是受戒者或相關人員在特定法義或資格上的認知狀態。
強調並非達到佛之「遍知」境界，而是基於個人對自身心境或行為的自覺認知。
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本句強調佛法之至高無上，修行者應依止佛陀所開示的寂靜正法，不可妄圖尋找或創造超越佛法之上的法門。
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此處指在出家授戒或修行過程中，達到一種超越尋常、極其卓越的覺悟或定境狀態，作為修行成果的驗證。
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此句描述修行者在出家授戒與修行過程中，透過覺悟而生起智慧，最終能親證並獲得解脫或聖果的過程。
在有部（說一切有部）的語境中，強調透過對法相的分析與修行，由悟入智，最終達成獲證。
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此句出於出家授戒儀範，描述受戒者或相關人員在確認法義、程序或事實後，以明確的語言表達其認知與認同，確保在羯磨（僧團法律程序）中意志清晰且無誤。
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在本儀範的戒律語境中，「墮落」是指出家者因違犯戒律或未依正法修行，導致失去僧伽成員的清淨身分或從正道偏離，失去修行之功德。
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此處指出家者或受戒者內在的發心，旨在透過捨棄世俗染汙與煩惱，追求心靈與行為的純淨，是進入僧團或進行羯磨儀軌的基本動機。
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此句出於出家授戒儀範，描述在特定的羯磨（僧團法律程序）或授戒流程之外，對於相關事宜在不同時間點的處理狀態，強調無論有無詢問，其法義或程序之適用性。
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此句為典型的結語格式，標誌著一段教導、指令或儀軌說法的結束，確認上述內容為正式的傳達事項。
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此處為對比丘的稱呼。
在律藏與授戒儀軌中，「具壽」是指已受具足戒的比丘，象徵其法身與福壽圓滿，亦是對出家僧侶的尊稱。
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此句出於出家授戒儀範之問答程序，旨在確認受戒者或相關人員對特定違規行為或事實的認知狀態，以確立羯磨（僧團法律程序）的公正性與事實基礎。
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此句出於出家授戒儀範，指在進行羯磨（僧團法律程序）或確認戒律事項時，受戒者或相關比丘需以口頭陳述的方式確認其知情與見證，確保程序之合法性與共識。
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此處處於出家授戒儀範之語境，討論如何對治修行者的心理障礙。
增上慢是指修行者誤以為自己已證得某種果位而產生的傲慢。
在此脈絡下，是指透過揭露其虛假的言論或以對應的教導，使其意識到自身的妄想，從而破除這種錯誤的自大感。
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此處描述比丘因違犯戒律或失去正念，導致修行境界下降或失去僧伽成員的清淨身分，在律藏語境中通常指失去聖果或陷入惡道之因。
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此句出於出家授戒與儀範之語境，指因違反戒律、品行不端或不符合僧團規範，而被判定為不適格與其他僧眾共同生活或共處於同一僧伽社羣中。
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此句為授戒或儀軌過程中的問答環節，旨在確認受戒者或參與者對特定戒律、法義或儀軌程序的認知程度，確保其在充分理解的情況下進行羯磨（儀式）。
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此句描述修行者對「四聖諦」的認知與確認。
在有部（說一切有部）的教義中，認清苦、集、滅、道是解脫的核心路徑，此處為出家儀軌中確認法義領悟的表述。
。
此句出於出家授戒儀範之問答過程，旨在確認受戒者或相關人員對佛法、法相或特定修行境界的認知與體悟，以確保其對法義的理解正確，符合出家資格或羯磨程序。
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此句出自出家授戒儀範，描述修行者或特定對象在特定狀態下宣稱見到天界的現象。
在部類佛教的語境中，此類敘述通常涉及禪定境界或天眼通的經驗描述，而非大乘的象徵義。
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此句為敘事性的描述，記錄修行者或說法者在特定情境下觀察到龍族的現象。
在部類經典中，龍常作為護法或聽法者出現。
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此句為敘事記錄，描述修行者或相關人員在特定情境下目擊到夜叉。
在《根本說一切有部》的語境中，夜叉被視為一種具有神通但性質不一的非人類眾生（天龍八部之一），此處僅為事實陳述。
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此句為敘事性描述，記錄觀察到迦樓羅之情境。
在部類經典的儀範或敘事中，通常作為特定情節的鋪陳，無深奧法義，僅為事實陳述。
。
此句為敘事記錄，描述觀察到乾闥婆之情境。
在律儀範或授戒儀軌的語境中，通常涉及對特定對象的認知或見證。
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此句為敘事性描述，記錄修行者或說法者在特定情境下見到緊那羅（乾闥婆）之經歷。
在《根本說一切有部》的語境中，此類描述通常用於說明天人或非人對佛法之信仰或其出現的異象。
。
本句為敘事性陳述，記錄修行者或相關人員之見聞。
在《根本說一切有部》的語境中，此類描述通常用於說明特定情境或對象的出現，不涉及深奧的義理推演。
。
此句為敘事記錄，描述觀察到處於餓鬼道眾生之狀態。
在《根本說一切有部》的語境中，此類描述通常用於說明業報之果相或作為修行、佈施之機緣。
。
此句為敘事性的陳述，記錄說法者或相關人物之見聞，在授戒儀範的語境中，通常涉及對特定僧侶或人物的確認。
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此句為敘事記錄，描述觀察到鳩槃荼之情況。
在律藏或儀範語境中，通常涉及對特定對象的觀察或識別。
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此句為敘事性的紀錄，描述說法者或記錄者見到特定人物（部哆那）之情境，屬於出家授戒儀範中的程序性敘述。
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此句為敘事性的紀錄，描述說法者或記錄者與特定人物（羯吒部哆那）相遇之情境，屬於律儀範中關於人物互動的敘述，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句出自出家授戒儀範中關於確認受戒者身分或狀態的詢問，旨在確認受戒者是否具有特殊的神通或見到非人類（如鬼類）的經驗，以確保受戒過程的清淨與適格。
在部類佛教（說一切有部）的宇宙觀中，鬼類分為多種，旋風鬼為其中一種具有特定形態或能力的鬼神。
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此句為論議式文本的轉折語，用於引出不同的觀點、疑問或對前文規定的質詢，以便隨後進行法義的辨析或對比。
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此句為敘事描述，指天界眾生觀察或目睹說法者（或修行者）的身相或行跡。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，通常涉及僧團或出家者在天人面前展現的威儀或法相。
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此句為敘事描述，記載龍族等非人類眾生對佛或聖者的見證，體現佛法感化不分種族，龍族亦能親見聖者。
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此句為敘事性描述，記錄修行者或相關人物與非人（夜叉）相遇之情境，在律儀範或阿含系語境中，通常用於描述特定事件的發生過程。
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此句為敘事描述，記載修行者或特定人物與迦樓羅（大鵬金翅鳥）相遇之情境，在律儀範或敘事經文中通常作為後續法義對話或因緣的開端。
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此句為敘事描述，記載乾闥婆這一類天 beings 觀察或見到說法者或修行者的情境。
在《根本說一切有部》的語境中，通常涉及天人與僧團的互動或神通感應。
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本句為敘事記錄，描述緊那羅天與說法者或修行者之間的相遇情境，在律儀範的語境中，通常用於描述特定情節或見證過程。
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此句為敘事記錄，描述摩睺羅伽（龍族）與說法者或修行者之間的相遇情境，在律儀範的語境中，通常用於交代特定法事或授戒儀軌發生時的在場情況。
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此句為敘事描述，指處於餓鬼道眾生之視域中之情境。
在《根本說一切有部》的語境下，此類描述通常出現在關於六道輪迴、神通觀察或度化眾生的敘事中，強調不同生命形態之間的感知與互動。
。
此句為敘事記錄，描述在出家授戒或羯磨儀軌過程中的人物互動，屬於程序性的事實陳述。
。
此句為敘事記錄，描述鳩槃荼與說法者（或紀錄者）之間的相遇情境，屬於儀範中關於特定人物互動的敘述。
。
此句為敘事記錄，描述特定人物部哆那與說法者或相關僧侶之間的相遇情境，屬於儀範中關於人物互動的紀錄。
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此處為出家授戒儀範中的名相記錄或對話片段，記載特定人物（哆那）之見證情況，屬於羯磨儀式中的程序記錄。
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此句出自出家授戒儀範之相關敘事，描述特定非人（旋風鬼）與修行者或對象之間的相遇。
在部類佛教語境中，此類描述通常用於說明不同生命形態的感知或特定情境的發生，不涉及深奧的空性或如來藏義理，僅為敘事記錄。
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此句為論議式文本的轉折語，用於引出不同的觀點、疑問或對前文規定的質詢，以便隨後進行法義的辨析或對比。
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此句描述修行者或儀軌執行者在特定情境下，感得天界與龍族等非人類眾生的聲響，通常象徵法會或儀軌獲得天龍八部的護持與認可。
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此處描述的是一種能隨意變換或模擬各種生物聲音的能力，在部類經典的儀軌或神通描述中，常指代能令眾生震撼或信服的威儀之聲。
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此處描述天界不同類型的音樂之聲，在出家授戒或儀軌的語境中，通常用於形容法會或天界供養時的莊嚴氛圍。
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此處為儀範中對不同眾生發聲特徵的描述，用以辨識或說明不同類別眾生的聲音特質。
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此處為名相的列舉，出現在授近圓羯磨（出家儀式）的語境中，通常涉及對特定人物、種姓或類別之稱呼的確認，用以明確儀式參與者的身分或相關的稱謂。
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此處為儀軌中記錄的特定音節或咒語聲響，用於授近圓羯磨（出家儀式）過程中的誦唱或宣告，屬於儀軌程序中的聲相記錄，無深奧法義，旨在確保儀式程序的標準化。
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此處描述一種異相或恐怖的聲音，在律儀範或敘事語境中，通常用於描寫環境的險惡或非人存在之徵兆，旨在對比出家修行者應具備的定力或警示外在魔障。
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此句為論議或儀軌中的轉折語，用以引出不同的觀點、疑問或對特定程序的另一種解釋，在律典儀範中常用於討論羯磨（僧團法律程序）的細節差異。
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此句描述天人（Deva）具備的聽覺能力，能感知人間或修行者的發聲，體現了佛教宇宙觀中不同生命層級間的感應與互動。
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此處為儀範中對參與或相關眾生的列舉，龍與夜叉在部類經典中常被視為護法或皈依佛法的非人類眾生。
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此處為名相列舉，指涉佛教世界觀中的非人類眾生（天龍八部之二），在授戒或儀軌語境中，通常用於界定受法對象或描述法會參與的眾生種類。
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此處為名相列舉，指涉在佛教世界觀中聽法或參與儀軌的非人類眾生，屬於天龍八部的成員。
。
此句為名相列舉，指稱特定類別或個體的餓鬼。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，通常出現在關於受戒、儀軌或對不同眾生狀態的描述中，此處僅為對特定餓鬼名相的稱呼。
。
此句為人名或特定稱號的音譯，出現在授近圓羯磨（出家儀式）的名單或相關敘述中，屬專有名詞，無需對其進行義理擴展。
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此句為敘事描述，記載特定非人（鬼神）對說法者或修行者聲音的感應，體現佛法教化不僅限於人類，亦能感化鬼神等六道眾生。
。
此句為論議式文本的轉折語，用於引出不同的觀點、疑問或對前文儀軌之異議，以便隨後進行辨析或說明。
。
此句描述修行者或特定人物前往觀察非人天眾的狀態。
在《根本說一切有部》的語境中，這通常涉及對不同生命形態（天、龍、夜叉）之業力、壽量或心態的觀察，用以對比出家修行之殊勝。
。
此處為名相列舉，指涉天界中的兩種非人種類。
在出家授戒儀範的語境中，通常出現在對受戒者身分確認或對周圍環境、眾生類別的描述中。
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此處為名相列舉，指涉在佛教世界觀中聽法或參與儀軌的非人類眾生，屬於天龍八部的成員。
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此句為名相記載，指涉一名特定的餓鬼。
在《根本說一切有部》的語境中，此類名相通常出現在敘事或舉例中，用以說明不同類型的眾生及其果報。
。
此句為梵語音譯，屬於出家授戒儀軌中的羯磨（儀式）誦詞。
在授近圓羯磨（即授具足戒）的程序中，僧團需誦讀特定的梵文咒語或儀式用語以示程序之正式與神聖，此類音譯詞通常不作意譯，而是在儀軌中原樣誦讀。
。
此句出自出家授戒儀範之相關敘事，描述修行者或特定人物前往觀察名為「旋風鬼」的非人眾生。
在部類佛教語境中，此類描述通常用於說明不同生命形態的苦相或其生存狀態，以激發出離心或驗證神通。
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此句為論述或儀軌中的轉折語，用以引出可能的質詢、異議或不同觀點，以便隨後進行解答或規範說明。
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此句描述天人（天界眾生）因對修行者或特定儀軌產生好奇或恭敬，而降臨人間觀察其狀態。
在律儀範的語境中，通常用以說明修行或儀軌之殊勝，能感召天人關注。
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此處列舉非人類的眾生類別，在出家授戒或儀範的語境中，指涉皈依佛法或參與法會的天龍八部眾。
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此處為名相列舉，指涉天界或非人道中的特定種類，在出家授戒儀範的語境中，通常出現在界定受戒者身分或排除非人類種族之規定中。
。
此處為名相列舉，指涉天龍八部中的兩種非人眾生，在出家授戒或儀軌語境中，通常作為聽法者或護法眾生的代表。
。
此句為名相記載，指稱一名特定的餓鬼。
在《根本說一切有部》的語境中，此類名相通常出現在描述六道眾生或特定因果事例的敘事中，用以標示受報者的身分。
。
此句描述特定類別的非人（旋風鬼）現前觀察修行者或僧團之情境，屬於儀軌中對於外在環境或非人幹擾/觀察的敘述，旨在說明法儀之威德或特定情境之發生。
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此句為論議式文本的轉折語，用於引出不同的觀點、疑問或對前文規定的質詢，以便隨後進行法義的辨析或對比。
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此句描述修行者或佛弟子與天界眾生進行法義交流的場景，體現了佛法教化不僅限於人間，亦涵蓋天界。
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此處描述僧團在執行圓羯磨（正式議事程序）後，大眾達成共識，心境和諧、共同歡喜的狀態，體現了僧伽和合的修行精神。
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此處描述出家僧眾在修行或受戒儀軌中，為了相互砥礪、學習法義或履行戒律要求而共同生活的狀態，強調僧團內部共住的穩定性與持續性。
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此句為論議式文本的轉折語，用於引出對前文儀軌或法義的質詢、異議或補充討論，是律典中常見的問答體結構。
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此句為敘事之名單，列舉參與儀軌或聽法之眾生，顯示佛法化導不僅限於人類，亦涵蓋天龍八部等非人眾生。
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此處為名相列舉，指涉天界或非人道中的特定種類，在授戒或儀範語境中，通常用於界定受法對象或描述世界組成。
。
此處為名相列舉，指涉佛法中兩種非人類的天龍八部眾，在出家授戒或儀軌語境中，通常指參與法會或受教的眾生類別。
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此處為名相列舉，指涉特定的餓鬼類別或個體名稱。
在《根本說一切有部》的體系中，詳細分類六道眾生之相狀，此句僅為名詞標記。
。
此句為羯磨儀軌中的梵語音譯咒語或特定儀式用詞，用於在授近圓羯磨（出家儀式）過程中，由僧團共同誦念以示程序之正式與神聖，不宜將其拆字翻譯為漢義。
。
此處出自《出家授近圓羯磨儀範》，屬於律儀與儀軌之描述。
文中提及「旋風鬼」與「語言談論」，應是指在特定的儀軌情境或對待特定對象時，關於言語交流的規範或現象描述，而非深奧的教理闡述。
。
此句出於出家授戒儀範，描述在圓羯磨（羯磨儀式）過程中，僧團成員之間達成共識、心意相通且共同歡喜的狀態，體現了僧伽和合的精神。
。
此句描述僧團成員或師徒之間在同一處所共同生活、修行的一段時間。
在律藏與儀範語境中，共住是建立師徒關係、傳承戒法以及進行僧團管理（如羯磨）的重要前提，旨在透過共同生活來觀察行持並相互砥礪。
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此句為論議式文本的轉折語，用於引出不同的觀點、疑問或對前文規定的質詢，以便隨後進行法義的辨析或詳細說明。
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此句描述修行者或聖者與天人之間進行的法義交流或對話，體現了佛法超越種族與境界的傳播特性。
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此處描述僧團在執行羯磨（僧伽會議）或授戒儀式後，大眾心意一致、和諧共處的狀態。
在律藏語境中，僧團的「和合」與「歡樂」是維持教團運作與法儀圓滿的重要條件。
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此處指僧團成員或師徒之間在同一處所長期共同生活、修行，是建立僧伽紀律、傳承法義以及進行羯磨（儀軌）實踐的基礎環境。
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此處列舉非人類的眾生類別，在出家授戒或儀軌語境中，指涉參與法會或受教的天龍八部眾。
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此處為列舉天界或非人道的種類，在出家授戒儀範的語境中，通常出現在對受戒者身分確認或對周圍眾生類別的描述中，屬於對世界構成成分的名相列舉。
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此處為名相列舉，指涉在佛教世界觀中聽法或參與儀軌的非人類眾生，屬於天龍八部之類。
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此處為名相記載，指涉一名處於餓鬼道的眾生。
在《根本說一切有部》的語境中，此類名相通常出現在佛陀說法或敘事中，用以說明業報或特定個體的處境。
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此句為名相記載，指稱一種特定的非人眾生（鬼神）。
在《出家授近圓羯磨儀範》等律儀文本中，提及此類名相通常是用於界定受戒者或儀軌環境中需排除或注意的非人幹擾，或作為特定類別的舉例。
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此句出於出家授戒儀範，描述在特定羯磨（僧團法律程序）或指導過程中，比丘與受戒者或同行者之間進行的必要溝通與對話。
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此句描述在出家授戒或圓羯磨（羯磨儀式）過程中，僧團成員之間達成一致且共同感受到法喜的狀態，強調僧伽的和合與心意相通。
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此處指在出家授戒或僧團管理的儀軌中，新入會者或比丘與導師、僧團在同一處所共同生活一段時間，以便於觀察行持、指導修行及熟悉僧伽律儀。
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此句出於出家授戒儀範，描述在特定儀軌或問答過程中，受戒者或相關人員可能因種種原因而無法對特定事項做出回答或陳述的情況。
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此句描述修行者透過觀察或思惟，在心中建立起對「無常」的深刻認知。
在有部（說一切有部）的修行體系中，「無常想」是破除對色身與世間法之執著的關鍵觀法，旨在體認一切有為法皆在剎那生滅之中。
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此句屬於有部（說一切有部）的修行觀法。
透過觀察一切行法皆為無常，進而導出「無常即是苦」的邏輯，使修行者對世間生起厭離心，從而追求解脫。
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本句出自有部儀範，強調在面對苦受時，應透過觀察苦的本質，破除對『我』的執著（我相）。
在有部體系中，透過分析五蘊的組成，體認到苦僅是感受的生起，而非有一個恆常的『我』在承受痛苦，從而達到離苦滅執的目的。
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此處描述一種心理狀態（想），指對飲食產生厭離心或厭惡感。
在出家儀範或修行語境中，這可能涉及對物質慾望的調伏，或是在特定病理/心理狀態下的認知表現。
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此句旨在引導出家者對世間法生起厭離心。
在有部教義中，世間的一切現象皆由因緣和合，本質上具有無常與苦的特性，因此不應將其視為能帶來真實、恆久快樂的對象（不可樂想）。
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在出家授戒與羯磨儀範的語境中，「想」指對對象的認知或表象。
此處指對所犯過失的明確認知與反省，是進行懺悔或處置羯磨（僧團儀式）前，修行者必須對自己的過錯有清晰的覺知。
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在出家授戒或羯磨儀軌的語境中，此處指修行者在進行儀式或禪定時，應排除心中所有雜念與對世俗的執著，使心境清淨，以達到專注且純淨的狀態。
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此處處於出家授戒儀範之語境，強調修行者應斷除對世俗愛欲的心理投射（想），以達到心靈的清淨與解脫。
在有部體系中，「想」是指對對象的標記與認知，離愛想即是將心念從愛欲的對象中抽離。
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在出家授戒或禪修儀軌中，要求修行者排除對外界的感知、對自我的執著以及一切雜念，使心進入寂靜狀態，以達到專注或進入定境的目的。
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此處指修行者透過對死亡的觀想（死想），體悟生命無常，從而生起出離心，對治對生存的執著與懈怠。
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此句在律儀範的語境中，通常用於描述某種法義、功德或境界之深廣，已超出凡夫意識（意根）所能構思或揣摩的範圍。
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此處出現在出家授戒儀範中，涉及對特定顏色或物質狀態的觀想，旨在透過對不淨或特定色相的思維，以對治貪欲或達成特定的心境調適，符合有部對於心所與觀想（想）的分析。
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此處屬於不淨觀的一種修行方法。
透過觀想身體在死亡後逐漸腐爛、流膿的過程，旨在破除對肉身色相的執著與貪愛，令修行者生起厭離心，進而追求解脫。
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此處屬於不淨觀的一種修行方法。
透過觀想身體內部或外部出現胮脹（臃腫、積水或腐爛腫脹）的狀態，以對治對色身產生的貪愛與執著，使修行者體悟身體的不淨與無常。
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此處屬於對不淨觀的修習，透過觀想身體死後被蛆蟲啃食、腐爛毀壞的過程，以對治對色身之執著與貪愛，使修行者生起厭離心。
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此處描述一種特定的心理狀態或妄想，以「啄噉」（鳥類啄食）來比喻心念之急促、細碎或對某物之強烈渴求，在律儀範中通常用於分析心念的生起方式或對特定對象的執著想。
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此處處於論述心法或色法認知之語境，討論意識對顏色（赤色）的辨識與區分。
在部類佛教（如說一切有部）的心法分析中，強調「想」的功能在於對對象的標記與區別，此句指對赤色之對象產生與之不同的認知標記。
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此處指在修行或受戒儀軌中，要求心念專注，排除雜念與心神不寧的散亂狀態，以達到定心之境。
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此處指修行中的「不淨觀」或「骨格觀」，透過觀想身體最終化為骸骨的過程，以對治對色身之執著與貪愛，體悟無常與不淨之理。
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此處處於《根本說一切有部》的部類語境，強調對法之「別異」特性的觀察。
在有部體系中，觀想空性並非指大乘般若的「一切皆空」，而是透過分析法的特質（自相），體悟其獨立且不相混淆的性質，藉此破除對實體恆常的執著。
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此句出於出家授戒儀範，描述在特定程序或條件下，受戒者或相關人員可能因故無法對答或陳述之情況，屬於儀軌操作中的例外處理說明。
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此句描述修行者依次證得四種禪定（四禪）。
在部派佛教的修行體系中，這是透過止觀修行，由粗至細地排除五蓋，進入深層定境的過程。
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此處指佛教修行中的「四無量心」，是出家者應常行之普世情懷，旨在破除對象的分別心，將對親近者的愛擴展至一切眾生。
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此處指四無邊處中的第三種禪定狀態。
修行者透過捨棄對物質空間的感知，將意識專注於「空」的無限擴展，以此超越對有限空間的執著。
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此處指四無邊處中的第二種禪定境界。
修行者透過捨棄對物質空間（色）的執著，將意識擴展至無限，體悟識的無邊無際，以此對治對自我的狹隘執著。
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此處指四禪八定中的一種定境。
在空無邊處定之後，修行者進一步捨棄「空」的對象，體悟到連「空」也沒有，進入一種完全沒有任何對象、徹底虛空的定狀態。
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此處指四禪八定中的最高定境。
在意識極其微細，雖未完全消失但已不構成一般認知（想）的狀態，既非有想，亦非完全無想，是色界最高層次的定處。
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此處列舉聖果之次第。
在小乘佛教（如說一切有部）的修行體系中，聖者由低至高分為四個階段：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。
此句為儀範中對聖果名相的簡要列舉。
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在部派佛教的聖果次第中，不還果（Anāgāmī）是第三聖果，但在某些儀軌或特定語境的描述中，將其與最終的阿羅漢果（Arhat）相類比或視為通往阿羅漢果的必然階段。
此處強調的是修行達到不再輪迴之果位的聖者境界。
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此處指一種特殊的神通能力，使修行者能以智慧感知或進入非人類的神靈境界，屬於神通法門中的一種認知能力。
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此處指修行者透過禪定所獲得的六神通之一，能聽聞世間及天界遠近的一切聲音，屬於世俗神通的範疇。
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此處指六神通之一的「他心通」，指修行者透過禪定達到高度專注，能直接感知並知曉他人內心的念頭與意識狀態。
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此處指一種特殊的神通能力，使修行者能清晰憶起過去無數世的生命經歷、所學知識與因果關係，在部類教法中，此能力有助於對因果律的深刻體悟與證悟。
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此處指六神通之一的「天眼通」所包含的功能，能觀察眾生死亡後的去向以及投生於何處，用以明瞭因果報應之理。
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此處指阿羅漢果位所證之智慧，能將一切煩惱（漏）徹底斷除，使心不再受惑，達到不再輪迴的解脫狀態。
在有部體系中，此為四向或四果之頂端之智。
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此句為論議式文本的轉折語，用於引出不同的觀點、疑問或對前文規定的質詢，以便隨後進行法義的辨析或規範的釐清。
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此句描述修行者已證得阿羅漢果，並在「八解脫」的修行體系中，對「定解脫」有深刻的體悟與運用能力。
在部派佛教（如根本說一切有部）中，強調透過特定的禪定狀態來脫離煩惱與執著。
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此句在出家授戒儀範語境中，指修行者透過遵循戒律與正法，共同達到脫離輪迴、解脫苦海的境界。
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此處為對出家僧眾的稱呼，在授近圓羯磨（比丘具足戒儀式）的語境中，是指參與儀式或被授戒的男性出家弟子。
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此句為儀軌中的條件句，用於引導後續的程序或對特定陳述的確認，確保授戒或羯磨儀式中的言詞準確無誤。
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此處描述比丘因犯戒或失去正念而導致修行境界下降，或失去僧團資格，在律儀範的語境中，通常指因違犯戒律而導致的法義上的墮落。
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此處為出家僧團管理之儀範，針對特定違犯戒律或不合適之情況，規定相關人員不得共同居住於同一處所，以維持僧團紀律與清淨。
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此句為承接語，用於引導後文對前述出家授戒或羯磨儀軌中特定事項的詳細說明或判定。
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本句出自律典儀範，說明比丘在犯戒後，其處分或懺悔的程序應根據當時的具體情境、犯戒的性質以及律法規定的時機來執行，強調律制執行中的程序正義與時效性。
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此句出於律儀範，強調若未依循正確的羯磨（僧團儀軌）或違反了出家戒律的必要條件，則在法義與制度上不具備比丘的身分。
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此句在授戒儀範語境中，用於判定某人因不符合出家條件、違反戒律或未經正當羯磨程序，而不能被認定為合格的沙門身分。
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此句出於出家授戒儀範，用於界定或排除不屬於釋迦牟尼佛教團（僧伽）之人員，確保受戒儀軌之對象正確性。
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此句出於律儀範，指比丘因犯下極重之罪（如波羅夷罪）或不符合戒律要求，導致其在僧團中的法律地位與清淨身分失效，不再被視為合格的比丘。
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此處指違反出家僧侶（沙門）應遵守的律儀或法度，導致其失去僧伽成員的清淨身分或資格之行為。
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本句處於出家授戒儀範之語境，描述若不依儀軌或犯戒，將導致修行功德的損耗、戒體的毀壞以及僧團地位或精神境界的墮落。
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此句出自出家授戒儀範，討論的是僧團成員在特定條件下失去資格或被他人勝過（指在法義、戒律或僧團地位上被取代/判定失效）後，不得再次重新獲準進入或恢復原狀的規定，強調戒律執行之嚴謹性。
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此句為比喻句，在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，通常用於比喻斷除煩惱、截斷輪迴之因，或是在特定的儀軌程序中比喻某種徹底的切斷與終止，強調不可恢復的斷絕狀態。
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此句出自出家授戒儀範，通常用於比喻或描述若缺乏正法滋養或違犯戒律，修行者之法身或功德將無法增長，如同植物缺乏養分而不能高大。
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此句為授戒或授職儀軌中的轉折語，標誌著受戒者身分轉換的起始時間點，確立其從此刻起需遵守僧團律則或承擔特定職責。
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本句出自出家授戒的儀範，指在特定的程序、時間或不符合羯磨（僧伽法事）規範的條件下，不應進行相關的宗教儀式或行政處置，以確保戒體傳承與僧團程序的嚴謹性。
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此句出於出家授戒儀範，指在特定的儀軌程序或戒律限制期間，受戒者或相關人員應保持靜止或專注，不得從事與儀式無關的世俗雜務或其他活動，以維持儀式的莊嚴與專一。
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本句出自出家授戒儀範，強調修行者應對「非所作」（即禁戒中規定不可從事的事項）採取斷除的態度，以維持戒律的清淨。
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本句強調在日常行事中將修行與生活結合，透過「正念」覺察當下，並以「不放逸」的精進心防止心念散亂或墮於懈怠，是出家僧侶在執行羯磨儀範時的基本心法。
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本句出自出家授戒儀範，強調修行者在受戒後應保持高度警覺與勤勉，防止雜染與妄想進入心中，以維持戒律的清淨與定力的穩定。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧團法律程序）中的確認環節。
在授近圓（具足戒）之前，導師或僧團需詢問受戒者是否能承諾不從事違背戒律的行為，以確保受戒者的自願性與決心。
。
此處為儀軌中的對話銜接詞，標誌著受戒者或相關人員對授戒僧之詢問做出正式回應。
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此句出於出家授戒儀範之程序說明，指在特定羯磨（僧伽儀式）流程中，若不符合條件或不採取某項特定操作時，則不執行該動作。
。
本句出於律儀範，旨在標誌對四種導致僧侶身分墮落（失戒或降級）之違犯行為的討論或規範已至終結。
在律藏語境中，「竟」指該項議題的論述完結。

本句為儀軌之過渡句，旨在引出出家弟子（沙門）在特定羯磨（僧團法律程序）或日常修行中必須遵守並執行的四項具體規範或法事程序。

此句為佛陀或上師對比丘的稱呼與叮囑，旨在引起對方的注意，準備傳授戒律或儀軌之要領。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，強調的是對受戒者或執行儀軌者的正式指導。
。
本句強調出家戒律或儀範（沙門法）的權威性，指出其並非後世隨意制定，而是符合諸佛如來之正覺智慧，具有絕對的真理性與正當性。
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此句描述出家僧侶在圓滿羯磨（儀軌）並確立身分後，應在僧團或社會中扮演導師與精神支柱的角色，使他人能依止其法義而修行。
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本句為儀軌的結語，確認上述關於「受近圓」的授戒程序已完整表述。
在根本說一切有部中，受近圓是指在正式受具足戒之前，先受持十戒成為式叉摩那或近行者的程序。
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此句為儀範中關於出家授戒程序的起始描述，指涉申請進入僧團、請求受具足戒以成為正式比丘的請求者。
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本句出自出家授戒儀範，旨在規範沙門（出家者）在受戒後必須遵守與實踐的四項基本修行準則，以確保其修行方向正確且符合僧團律儀。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定四項法義或儀軌要求的詳細定義。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境下，通常是指在授近圓羯磨（正式接納為比丘的儀式）中必須滿足的四項條件或程序。
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此句為佛陀或上師對受具足戒比丘的稱呼與叮囑，旨在引起對方的注意，準備傳授戒律儀範或法義。
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此句出於出家授戒儀範，旨在指導出家人在面對外界毀謗或辱罵時，應保持心境平穩，實踐忍辱修行，不隨之起嗔心，以符合出家者的戒律與德行。
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此句出自出家僧眾的儀範規範，強調在面對他人辱罵或衝突時，應保持忍辱與定力，不可以同樣的嗔心回應，以維護僧團的和諧與出家人的威儀。
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本句強調修行者在面對他人嗔心時，應保持內心的平靜與慈悲，避免陷入嗔恨的惡循環，是對治嗔心、實踐忍辱的具體要求。
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此句出自出家僧侶的儀範規範，強調修行者應持忍辱心，面對他人傷害時不應以暴力回應，旨在斷除嗔心並實踐慈悲與剋制。
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本句出自出家授戒儀範，強調出家者應具備謙卑與忍辱之心。
在僧團的調伏與教導過程中，受教者應以恭敬心接受指導，而非以傲慢心反擊或試圖掌控對方，以利於心性的淨化與僧團的和諧。
。
本句描述在出家授戒或僧團管理過程中，若出現導致心神不安、爭端或情緒擾亂的情況，作為後續處理程序的前提條件。
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此句出於出家授戒儀範，旨在考察受戒者是否具備忍辱與捨離之心。
在面對他人傷害或惡行時，能透過「攝心」（控制心念）來斷除報復心，是修行出家人的基本心理素質。
。
此處為儀軌中的對話銜接詞，標誌著受戒者或相關人員對授戒僧之詢問做出正式回應。
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此處為羯磨儀範中的程序記錄，描述在詢問或確認過程中，受詢者保持沉默或未予回應的狀態。
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本句出於出家授戒的儀範，標誌著特定羯磨（僧伽法律程序）的結束。
此處的「法竟」是指該項法律儀式或授戒程序已全部執行完畢。

此句出自出家授戒儀軌，指在授近圓羯磨（出家儀式）的過程中，受戒者需明確表達其出家的志向與追求解脫的強烈願望，以確立修行之初衷。

此句為佛陀或上師對受具足戒比丘的稱呼與叮囑，旨在引起對方的注意，準備傳授戒律或儀軌之教導。
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此句出自出家授戒儀範，是指在進行授戒或出家程序前，受戒者需先明確表達其出家的志願與內心的期許，以確認其心志堅定且動機純正，符合出家之條件。
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此句描述修行者或受戒者在特定儀軌過程中，內心生起對法義或程序之認同與思維，是心法與儀軌結合的表現。
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此句表達了修行者對聞法、得法的渴求心。
在出家授戒的儀範語境中，強調對佛陀正法（善說法律）的依止與追求，是進入僧團、接受教導的心理前提。
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本句描述在出家授戒的程序中，透過「近圓」這一特定的羯磨（儀軌）程序，使出家人在法義與制度上正式完成從沙彌或求道者轉變為正式比丘的過程，使其具備比丘的法相與資格。
。
此句為出家授戒儀軌中的確認語，旨在告知受戒者其出家身分已正式成立，完成了從在家到出家的身分轉換。
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此句為授戒儀式中的正式宣告。
在《根本說一切有部》的出家儀範中，「近圓」是指在尚未正式成為比丘前，先授予的近圓戒（或稱近圓羯磨），使出家人在正式受具足戒前，能依循律儀生活。
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本句強調在出家修行過程中，尋得一位具備正法、能親身指導且德行良善的導師（親師）至關重要，這是確保修行不偏離正軌的前提。
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此句出於出家授戒儀軌，指在授近圓羯磨（具足戒授職儀式）過程中，除了主導的羯磨師外，還需有熟悉律儀、負責指導程序與規範的軌範師在場協助，以確保儀式符合律法要求。
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本句描述僧團在處理律儀事務時，必須在和合（團結一致）的狀態下，依照律藏規定的四種羯磨（法定程序）來進行決議，以確保程序的合法性與僧團的清淨。
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此句出於出家授戒的儀範（羯磨），強調在進行授戒儀式時，誦讀的經文或儀軌文字必須精確無誤，且誦讀者的心境與儀式流程需安定妥帖，以確保羯磨（僧伽法事）的合法性與莊嚴性。
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此句出於出家授戒的儀範，描述受戒者在圓滿羯磨儀式後，內心生起強烈的出離心與追求覺悟的勝願。
末尾之「竟」字為儀軌標記，表示該段程序或該項表述已完成。

本句為儀軌之過渡句，旨在說明在授近圓羯磨（出家儀式）中，受戒者如何共同領受並承諾遵守僧團的學處（戒律）。

此句為佛陀或上師在傳授戒律、儀軌前的呼喚語，旨在引起對方的注意，準備進入正式的教導或指令。
。
此句在授近圓羯磨（出家儀式）的語境中，是用於對比資歷。
強調即便出家年數極高（百夏），在特定的律儀或羯磨程序中，仍需遵循相應的規範，或用以說明資歷與法義地位的區別。
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此句出自出家授戒儀範，強調出家者在受戒後，必須對僧團既有的律儀、教法及修行次第進行系統性的學習與實踐，以確保行持不偏離正道。
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此句出於出家授戒儀範，指涉受戒者與授戒者（或同儕）在律儀學習、戒律要求上的統一性與一致性，強調戒律標準的平等適用。
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此句在授近圓羯磨（出家儀軌）的語境中，是指申請出家者與接納者之間，以及申請者自身的條件已符合律法規定的必要前提，方能進行後續的授戒程序。
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此句描述出家者在接受授戒儀軌後，與其他僧眾一樣地獲得了戒法（屍羅）以及具體的修行準則（學處），強調在僧團中戒律地位與規範的統一性。
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此處描述出家授戒或羯磨儀軌中的程序，要求參與者共同誦讀特定的經文，以確保儀軌的莊嚴與法義的統一。
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此句出自出家授戒儀範，屬於僧團管理與儀軌指令，指示受戒者或比丘從此刻起應在指定的場所（如僧團、道場或特定修行處）安住，以維持戒律的嚴謹與修行的安定。
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此處指在進行授戒或羯磨儀式時，參與者應內在生起對三寶或法儀的恭敬心，以確保儀軌的莊嚴與心念的純淨。
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此句出於出家授戒儀範，強調出家人在面對修行艱辛或戒律嚴格時，應保持恆心與正念，不可因產生厭離心而放棄修行或脫離僧團。
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此句為儀軌中的結語，標誌著關於出家者共同領受、學習戒律（學處）的程序已全部完成。
在律藏儀範中，明確標記程序的開始與結束對於羯磨（僧團法律程序）的合法性至關重要。

本句為儀軌之過渡句，指出後續將採取「世間喻」的方式，將深奧或嚴謹的僧團羯磨（法律程序）比擬為世俗易懂的例子，以便於修行者理解並正確執行出家授戒的儀式規範。

此句為出家授戒儀軌中的指導語，強調出家人在修行初期必須建立明確的師徒關係，透過依止親近的導師（親教師）來獲取正確的教導與生活規範，以確保修行不偏離正道。
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此處出自出家授戒儀範，強調僧團內部以法親情取代世俗血緣。
弟子對師長或資深比丘應生起如對父親般的恭敬與親近之心，以建立和諧的僧伽關係與傳承秩序。
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此處描述出家弟子與授戒師（或導師）之間如同父子般的親緣關係。
在律儀範的語境中，強調師徒之間不僅是法義的傳承，更包含一種慈悲的關懷與情感連結，使弟子在受戒與修行過程中能感受到師長的呵護與指導。
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本句出自出家授戒儀範，強調出家弟子對師長或同道應盡的報恩與慈悲心，將「侍養」與「瞻病」視為修行中實踐孝親與慈悲的具體表現，體現了佛教對生命關懷的重視。
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此處描述的是出家授戒儀軌中的程序，指在授近圓羯磨（圓滿具足戒）時，由僧團共同對受戒者的資格、條件或心志進行審核與詢問，以確保符合戒律要求。
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此處指在授近圓羯磨（出家儀式）的語境中，要求修行者在面對眾生或在出家決心中，培養慈（願樂）與悲（拔苦）的菩提心，作為出家修行之基礎動機。
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此句描述出家修行者在受戒後，應持守戒律、履行僧團義務直至生命終結，強調戒律持守的終身性與恆常性。
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此句為儀軌或論說中的結語，標誌著先前為了讓受戒者或聽者易於理解而採用的世俗比喻（世間喻）說明已完結，準備進入正式的法義或程序。

此句出於出家授戒儀軌，指在授近圓羯磨（圓滿出家儀式）的程序中，接續進入對出家者心念與行為進行調伏、馴化之教導階段，使其能適應僧團生活並剋制煩惱。

本句出自出家授戒儀範，旨在確立僧團內部的秩序。
在佛教僧伽中，「座」不僅是物理位置，更代表法行資歷（量）與德行的等級，用以規範僧眾在集會、用餐及禮拜時的尊卑次序，體現僧團的制度化管理。
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本句強調出家弟子在受戒或修行過程中，對師長、僧團及法義應持有的基本態度。
透過「敬重」建立正信，以「隨順」消除我執，並以「恭勤」將信仰轉化為實際的修行行動，是圓滿羯磨儀範的心理基礎。
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此句描述出家僧眾在完成相關儀軌或授戒程序後，依照僧團制度共同生活、共同修行，體現僧伽（Sangha）的共住精神與律儀要求。
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此句為儀軌中的結語，標誌著關於僧團在住處中如何調伏心行、維持紀律的相關法規或程序已陳述完畢。

此句為儀軌程序之指示，指在進行授近圓羯磨（出家儀式）之前，必須先準備好所有必要的法器、供品或相關物質條件，以確保儀式能依律圓滿進行。

此句為出家授戒儀軌中的正式宣告，要求受戒者從此刻起，正式承接佛法教義並將其作為行為準則，實踐於生活中。
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本句描述了修行者在出家儀軌或日常修行中的三個階段：首先是透過讀誦來接觸教法，其次是以思惟來深化理解，最後將所得之法轉化為實際的善業修行，體現了從聞、思到修的完整過程。
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此處指修行者對「五蘊」（色、受、想、行、識）的性質、生起與滅盡有深刻的理解與駕馭能力，能運用正確的方法（善巧）來觀察並破除對蘊的執著，是出家修行者必須具備的智慧基礎。
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此處指出家人在僧團生活或面對信眾時，能依循律儀且靈活地處理人際關係與環境適應，使修行不因瑣事受阻，亦能令他人獲益。
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此處指修行者在面對不同環境、對象或心法境界時，能運用適當的手段與智慧進行應對，使其符合出家儀軌與修行目標。
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此處指在出家授戒的儀軌過程中，能根據因緣條件，巧妙地運用法義與程序，使受戒者能順利進入僧團並契合戒律要求。
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此句出自出家授戒儀範，強調僧眾在面對不適宜的環境或非正式的場合時，應具備「善巧」的應對能力，使法義能適時、適地地傳達，而不至於僵化或引起衝突。
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此句出於出家授戒儀範，描述在特定條件或資格未滿足時，無法獲得某種法益、資格或授戒之結果，強調因緣未具則果報不生。
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此句出於出家授戒儀範，指在特定的羯磨（僧團法律程序）過程中，當事人尚未正式提出請求解除某項限制、戒律或特定狀態的申請。
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此句出於出家授戒儀範，描述修行者在尚未獲得聖果或法義證悟之時，表達追求證悟的願心與請求，是修行次第中由「求」入「證」的心理狀態。
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此處「軛」原指牽引牲畜的器具，在出家儀範語境中，比喻戒律或對正法的依止。
雖戒律如軛般具有約束力，但因其能導向解脫，故稱為「善軛」。
此句勉勵修行者應恆常持戒，不應因追求表面的自由而捨棄正法的約束。
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此句出於出家授戒的儀範，指在進行圓羯磨（羯磨儀式）過程中，所有必要的程序、法物準備及儀軌步驟已全部執行完畢。

本句為律典之過渡語，指出在目前的儀範（出家授戒程序）中，尚未論及「防護法」的具體操作或規定，旨在引出後續對防護法的詳細說明。

此句為儀軌指導之開端，指授戒者或指導者準備將出家授近圓羯磨（圓滿受戒程序）的核心要領與流程概括說明給受戒者或相關人員，以便其掌握整體框架。
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此句出於出家授戒儀範，指在授近圓羯磨（圓滿受戒儀式）過程中，對於尚未得知相關程序、戒律或要求的人員之處理。
強調儀式傳達的完整性，確保所有受戒者均明確知曉法義與規範。
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此句為敘事性的時間與情境交代，指在特定的半月時節（通常指僧團行波羅提舍密或特定儀軌之時）宣說關於個別解脫法門的經典。
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此句出於出家授戒儀範，為受戒者對授戒僧或導師的承諾，表示願意恭敬地聆聽戒律的宣說與教導，是受戒程序中展現恭敬心與受教意願的必要環節。
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本句出自出家授戒的儀範，強調在進行羯磨（僧團法律程序）時，除了對受戒者外，亦應對指導儀軌的導師與親自傳授教法的老師表達應有的禮敬或告知，體現佛教對師長的尊崇與傳承之嚴謹。
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此句出於出家授戒儀範，指在進行圓羯磨（正式授戒儀式）或相關僧團活動時，應告知或邀請的相關人員，包含共同修行者與世俗親友，體現了出家過程中的社會關係處理與見證。
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本句強調出家者在受戒或修行過程中，應保持謙卑且主動的學習態度，透過諮詢導師（諮問）並嚴格遵循律儀與教法（準教）來實踐修行，體現了部類佛教中對師徒傳承與律法實踐的重視。
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此句為敘事性的程序記錄，指出在講解出家僧侶應遵守的儀範（行為規範）時，關於「防護法」（即對根門、感官或戒律的守護與防護）的教導尚未結束。

此句為儀軌之過渡語，指引接下來進入「發至信偈」的程序。
在出家授戒的羯磨儀式中，受戒者需透過誦習偈頌來表達對三寶的堅定信仰，作為受戒的心理準備與誓願基礎。

本段為出家授戒儀範中的勉勵與正名。
強調出家者需具備「最勝智」（佛智）的指導與「屍羅」（戒律）的實踐。
指出健康的身體（無障身）是修行稀有之本，應以此心奉持戒律。
出家的核心在於「端正」與「清淨」，並以此證明該儀軌符合佛陀（正覺）的教法與真實之語。

此句為儀軌中的過渡句，標誌著出家授戒過程中，關於表達對佛法堅定信仰的偈頌部分已誦讀完畢，準備進入下一程序。

本句為儀軌之過渡句，指出後續內容將聚焦於「方便法」，即為了讓修行者能順利進入修行狀態而採取的適當引導與教導手段。

此處為對比丘的稱呼，在律儀範語境中，用以表示對資深出家人的尊重。
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本句為授戒儀式中的確認語，告知受戒者其近圓羯磨（出家受具足戒的程序）已正式完成。
在有部律儀中，強調程序之嚴謹與完備。
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此句為對出家者的誡勉，要求修行者時刻保持正念，警覺心不散亂，避免在修行與戒律上產生懈怠之心。
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此句為授戒或授儀範後的叮囑，要求受戒者對所領受的戒律與儀軌保持恭敬心，並在日常生活中嚴格執行，以確保修行不偏離正道。
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本句為儀軌中的結語，標誌著針對出家者在授戒或授近圓羯磨過程中，關於如何運用方便法引導修行之指導內容已全部陳述完畢。

此處描述的是出家授戒儀軌中的程序，在完成授戒羯磨後，新受戒者需向導師或僧團行禮，以表示對戒律的恭敬與對僧團的歸屬。
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此句出於出家授戒儀軌，指在受戒或修行過程中，比丘需依止的指導老師（教師）以及在行為操守上作為榜樣的導師（軌範師），強調僧團內部傳承與規範的依止關係。
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此處描述的是羯磨（僧團法律程序）中的誦法過程。
在授近圓（授具足戒）的儀式中，特定的羯磨文必須由主持者與在場的僧伽共同誦讀三遍，以確保程序合法且所有參與者均知情，達到集體共識。
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此句描述出家者在授職儀式中的反應與狀態。
在根本說一切有部授近圓（近圓羯磨）的程序中，受戒者需對授戒僧量表達感恩，並承諾奉持戒律，正式完成授職過程。
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本句為儀軌文獻的結語，標誌著針對比丘出家或授戒相關的程序規範（儀範）已全部陳述完畢。
在律藏語境中，「儀範」是指僧團在執行特定羯磨（宗教法律程序）時必須遵守的標準步驟與行為準則。
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本句為條件句，指僧團在執行特定的羯磨（僧伽法事）程序時的特定情境。
在《根本說一切有部》的律儀範疇中，羯磨是指依律制定之正式程序，用以處理僧團內部事務或授予資格。
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本句出自出家授戒儀範，強調比丘在犯戒後，必須透過嚴格守持戒律（如懺悔、受戒或行羯磨）來消除罪障，恢復清淨身心，以符合僧團的律儀要求。
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本句為律儀範之程序指示，規定在執行特定的僧團法律程序（羯磨）時，必須在指定的法定場所進行，以確保儀式的合法性與莊嚴性。
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本句描述僧團在執行正式法律程序前的準備動作。
在律藏儀軌中，僧眾必須依據資歷或職位次第就座，以示莊嚴且符合制度，隨後才正式啟動羯磨程序以達成集體決議。
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此句描述出家僧侶在進行羯磨（僧團法律程序）或正式集會時的儀軌位置，強調在僧團程序中座次與禮儀的規範性。
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此句為儀軌中的指示性用語，規定在特定的授戒或羯磨程序中，主持者或參與者應遵循特定的標準措辭進行陳述，以確保儀式的合法性與嚴謹性。
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此句出於出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧伽法律程序）中的提醒語，旨在要求參與儀式的僧團成員在心中銘記該項程序或戒律要求，以確保羯磨過程的合法性與嚴謹性。
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本句為儀軌的啟動宣告，明確指出目前進入執行「授近圓」這一特定羯磨（僧伽法律程序）的正式階段。
在律藏語境中，這類句子用於界定儀式流程的開始。
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本句描述僧團集體發生違犯戒律的情況。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，這通常是為了後續進行「羯磨」（僧團法定程序）以清淨僧團、處置違犯者的前提敘述。
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此句出於律儀範，指比丘在犯戒後，透過特定的羯磨（僧伽儀式）程序，使該罪業得以消除或獲得清淨，恢復僧團成員的清淨身分。
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本句描述在特定的僧團管理或律儀情境下，僧眾無法自行變更居住地點的狀態，體現了出家僧團在住處安排上的規範性或特定限制。
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本句出自律藏授近圓羯磨儀範，描述比丘在經過適當的懺悔或羯磨程序（如除罪儀式）後，恢復清淨身分，僧團應依據律法正式宣告其罪名消除，使其恢復僧團權利。
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本句描述在執行羯磨（僧團法律程序）時，關於僧伽成員出席與聽聞程序之時間與條件的規定，強調程序正義與集體參與。
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此句出於羯磨儀範，指在執行特定的僧團法律程序（羯磨）時，必須經過僧團成員的集體認可與同意，方能使該程序合法生效。
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本句描述僧團在執行「授近」圓羯磨（正式接納新比丘）之前，必須先進行自罪省察，確保參與儀式的僧眾在戒律上清淨，以維持儀式的莊嚴與合法性。
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本句出自律藏授戒儀範，規範比丘在面對犯戒者進行除罪（懺悔/還罪）程序時，必須在清淨比丘的見證或指導下，嚴格依照律法規定的步驟執行，以確保除罪程序的合法性與有效性。
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本句說明該項僧伽議事程序屬於「單白」形式。
在律藏羯磨中，單白是指由一人（通常是主持者）向大眾宣告某項決定，若大眾無異議則即成定案，不需經過複雜的表決過程。

本句出自出家授戒儀範，說明出家者在受戒後，其生活與修行應依止於僧伽（僧團）之中，強調集體生活的規矩與依止關係，而非獨自修行。
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本句描述僧團處理事務的法定程序。
在佛教律儀中，任何正式的決定或處分（羯磨）必須經過僧團成員的共同同意，以確保程序的公正性與和合性，避免獨斷。
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此句描述出家僧侶在進行羯磨（僧團法定程序）或正式集會時的禮儀坐姿，強調在僧團面前保持應有的儀軌與秩序。
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此句為儀軌中的確認語，用於覈定授戒或羯磨程序中的言詞表述是否正確，確認後即可依照此標準執行。
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此句出於羯磨儀範，屬於僧團在執行正式法律程序（羯磨）時的程序性指令，要求參與的僧眾對前述的議決事項或程序步驟保持記憶，以確保羯磨的合法性與一致性。
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此句為敘事性文字，描述僧團或信眾所營造的佛寺、精舍或相關設施已竣工，在律儀範語境中，通常作為後續舉行羯磨（僧伽儀式）或入住的前置條件。
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此句描述的是出家授戒儀軌中，關於結界或特定儀式空間的物理佈局要求，規定在界限外圍需留有一尋寬度的土地作為邊緣。
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本句描述授戒儀式的空間場域。
在律藏的羯磨儀範中，明確記錄授戒的場所（房中）與執行主體（僧伽），以確保儀軌的合法性與程序完整。
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此句出於出家授戒的羯磨儀範，指在進行僧團法律程序（羯磨）時，與會的比丘在程序或決定上達成一致同意，是羯磨合法生效的必要條件。
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本句描述在執行羯磨（僧團法律程序）時，關於僧伽成員出席與聽聞程序之時間與條件要求，強調程序正義與集體共識。
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此句出於羯磨儀範，指在特定的僧團程序（羯磨）中，針對某項申請或議案，由在場的僧伽集體表決通過並給予許可。
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此處指代出家眾的集體組織。
在《出家授近圓羯磨儀範》的語境中，強調的是依律儀而成立的僧團共同體，是執行羯磨（僧伽法事）的法定主體。
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此句出於僧團管理與儀軌規範之語境，指涉僧伽在建立僧房、講堂或相關設施的物質準備工作已全部竣工，符合授戒或圓羯磨儀式所需的環境條件。
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本句出自出家授戒的儀範，描述的是羯磨儀式中設定的結界空間規格。
其目的是透過明確的空間界定，建立一個莊嚴且獨立的儀式場域，以確保授戒過程不受外界幹擾。
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本句描述出家儀軌的具體執行場域與主體。
在根本說一切有部的制度中，授近圓（出家）必須由合法的僧伽（僧團）集體執行，以確保出家程序的合法性與正統性。
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此處描述在進行羯磨（僧伽議事）時，所有參與比丘在表決或認定上達成完全共識，無異議之狀態，是圓滿羯磨程序的前提。
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本句指涉僧團在處理違犯戒律或執行特定儀式時，採取的一種特定程序（羯磨）。
「白二」是指在羯磨程序中，需向僧團告知兩次，以確保所有比丘知情且同意，符合律藏中關於集會與表決的程序正義。

本句為儀軌之過渡語，指示在完成前置步驟後，正式進入執行羯磨（僧團法定程序）的階段。
在出家授戒語境中，指依照律法程序進行正式的授近圓戒儀式。
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此句出於羯磨（僧團法律程序）儀範，是在進行正式決議前，由主持者要求與會的僧伽成員共同回憶、確認先前之議程或事實，以確保程序公正且無誤。
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此句為敘事性文字，描述僧團或信眾所營造的佛寺、僧舍等設施已竣工，在律儀範語境中，通常涉及設施完工後的交付、使用或相關羯磨儀式的啟動。
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此處描述的是出家授戒儀軌中，關於羯磨場地或特定結界空間的物理尺寸規範，旨在確保儀式空間的嚴謹與清淨。
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本句為儀軌之空間標記，明確規定舉行「授近圓」羯磨（僧團法定程序）的特定場所，以確保儀式的莊嚴性與合法性。
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此句出於出家授戒儀範，指在授近圓羯磨（出家儀式）過程中，對出家申請者所提出的願望或請求表示同意與認可，是程序合法性的一部分。
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本句處於授近圓羯磨（出家儀式）的程序描述中，指僧團在執行特定儀軌前，相關的組織、人員或環境準備工作已全部就緒。
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此句出自出家授戒的儀範，描述的是授戒儀式中特定結界或場域的空間佈局要求，旨在建立一個清淨且有明確界限的儀式空間。
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本句描述出家儀軌中的授戒程序。
在根本說一切有部傳統中，由特定場所（房）的僧團集體為受戒者授予近圓戒（即具足戒），以確立其正式的出家身分與戒律地位。
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此句出於出家授戒的儀範程序，說明某項行動或資格的成立是基於僧團或授戒師的聽許（準許）而得。
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此句出於羯磨（僧伽會議）儀範，描述在進行表決前，參與投票的僧眾必須準備好用來計票的籌策（籌碼），以確保表決過程公正且有據可查。
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此處為儀範中關於僧伽營造建築（如講堂、庫房或僧房）完成後的程序記錄，屬於律儀中關於僧團共同財產管理與建設的實務描述。
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此句出自出家授戒的儀範，描述的是設定羯磨（僧團儀式）時，對於特定界限（Sīmā）空間佈局的具體量化要求，旨在確保儀式空間的嚴謹與規範。
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本句描述的是律儀中關於授戒的程序。
在根本說一切有部中，「近圓」是指授近圓戒（近圓羯磨），是出家者在正式受具足戒之前，先受持的初步戒法或相關儀軌程序。
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此句描述僧團在進行羯磨（僧伽法事）時的程序。
在佛教僧團的決議過程中，若在場的僧眾對某項提議或決定沒有異議，則以「默然」表示同意，這是達成集體共識的法定形式。
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此句出於出家授戒的儀範程序，指在進行羯磨（僧團法律程序）時，若有僧眾對該項申請或程序提出異議，不予同意的情況。
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此處描述的是羯磨（僧團法律程序）中的法定步驟。
在進行任何正式的僧團決議前，必須先向在場的僧伽陳述事由，並經過僧團的集體聽許（同意），方能使該程序合法生效。
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本句描述僧團共同建設僧伽設施（如精舍、講堂等）的工程已告完工。
在律藏與儀範語境中，營造僧伽設施需經過僧團集體同意與共同努力，體現僧伽的和合與制度化管理。
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此句出自出家授戒的儀範，描述的是羯磨儀式中設定的空間佈局。
在特定的界限（結界）之外，需留有一尋寬度的土地作為邊緣，以確保儀式空間的規範與清淨。
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本句描述的是僧團（僧伽）在特定場所（房）執行授近圓羯磨的程序。
在根本說一切有部中，授近圓是指授予比丘或比丘尼具足戒的正式法律程序，必須由合格的僧團集會共同完成。
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此句出於出家授戒的儀範程序，說明在特定的羯磨（僧團法律程序）中，當受戒者或參與者對項目的詢問保持沉默而不反對時，在律法上即視為認同或允許。
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本段出自出家授戒的儀範，說明在執行特定的羯磨（僧團法律程序）時，只要按照規定的步驟持守執行，該項營造（指儀軌的建構或程序的安排）即告完成。
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本段屬於律典中關於僧團居住環境的營造規範（儀範）。
文中在說明房舍建築的標準後，接續討論其餘尚未完工的營造部分，並準備對「房」的具體定義或規格進行詳細解釋。
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此句出自出家授戒的儀範，屬於律藏中關於僧團生活與設施營造的程序規範。
在處理僧房營造或相關羯磨（僧團法律程序）時，需如實陳述工程進度，以確保程序合法且符合律制。
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此句出自出家授戒的儀範，描述授戒或修行時可能處於的環境條件。
在律藏儀軌中，明確場所的設定是為了規範羯磨（僧團儀式）的執行環境。
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此句出自出家授戒的儀範程序，屬於羯磨（僧團法律程序）中的詢問與回答環節，旨在確認受戒者或相關人員在特定條件（如土地使用或營造）上的事實狀態，以確保程序合法合規。
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此句為律典中的程序指引，指示在處理當前僧團事務時，應參照前文已記載的法定程序（羯磨）來執行，以確保僧團決議的合法性與統一性。

本句為出家授戒儀軌之起始條件，明確界定適用對象為具有出家意願並正式提出請求之人，是進入僧團（Sangha）的法定程序之開端。
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本句強調出家受戒必須遵循嚴格的次第（步驟），不可跳躍或隨意。
在有部律儀中，受戒的程序（羯磨）具有法律效力，必須由合格的僧團依循儀範授予，方能成立僧格。
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本句描述授戒儀軌的起始階段，針對欲成為在家佛教徒（優波塞迦）的人員進行戒法授予的程序開端。
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在出家授戒的儀軌中，在正式進行授近圓羯磨（圓滿授戒儀式）之前，必須先確認請求出家者是否面臨任何法律、家庭或身體上的障礙，以確保其出家意願純淨且符合律則。
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此處描述出家授戒儀軌中的程序。
在正式授戒前，需詢問受戒者是否有任何障礙（如身體疾病、心理恐懼或外部阻礙）以及困難之處，以確保受戒者在心志堅定且無礙的情況下進行圓羯磨。
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此句為儀軌中的過渡語，指示在完成前一項程序後，應由指導者或授戒者對受戒者進行接下來的教導或宣讀特定的儀軌內容。
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此句為出家授戒儀軌中的皈依誓詞，表達修行者將佛陀視為至高無上的導師，全身心依止佛法，是進入僧團、受持戒律的基礎前提。
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南無達摩耶。
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此句為三寶歸依中的僧寶歸依。
在出家授戒儀軌中，表達對僧團（聖僧與出家集體）的絕對信仰與依止，是進入僧團、受持戒律的必要心態與儀式表達。
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此段為佛陀的十號（或稱十種稱號），旨在從不同面向描述覺悟者的特質。
在有部儀範語境中，此類稱號常用於禮敬或正式儀軌，以確立佛陀作為最高導師的權威與圓滿功德。
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此句為對修行者或說法者之讚嘆，強調其能正確、圓融且巧妙地將佛法傳達給受眾，使其易於領悟。
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此句強調在執行羯磨（僧團儀式）或修行過程中，必須保持始終如一的精進與正念，不可在過程或結尾處懈怠，以確保儀軌的圓滿與清淨。
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此句描述法義表達的理想狀態。
在出家授戒的儀範中，要求所誦之文必須在義理上正確精深（義妙），在文字上得體流暢（文巧），且不夾雜冗餘或錯誤的資訊（無雜），如此方能達到圓滿的傳達效果。
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此處描述出家僧侶在授近圓羯磨（受具足戒）儀式中所需準備的物品或環境狀態，強調外在的清淨與純潔，以對應內在心念的純淨，符合律儀之要求。
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此句出自出家授戒儀範，強調在進行羯磨（僧團法律程序）或授戒時，應觀察對象（智者）是否具備真實的內在證悟與心法，以確保其資格與法義的契合。
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此句為儀範中對僧團身分的界定，指依止於佛陀（世尊）而修行、透過聽聞佛法而證悟的聲聞弟子集體。
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本句強調修行者在實踐時需兼具「善」與「理」。
『善』指行為的道德正向性，『如理』則指符合佛法真理、戒律規範與正確的因果邏輯，避免盲目的善行而導致偏差。
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此句出於出家授戒儀範，是用於考察或要求出家人的品格標準。
「質直」指心性純樸、不弄巧於拙，無欺瞞之心；「行同行」指行為符合僧團的共同戒律與規範，能與同修共同修行，不偏離正道。
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此句出於出家授戒儀範，指在進行授戒或羯磨（僧團法律程序）時，必須嚴格遵循佛法規定的步驟與程序，使該儀式在法理上合法且圓滿地完成。
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此句描述修行者脫離世俗家庭與社會關係，正式進入僧團成為出家人的狀態，是進行後續授戒或圓羯磨儀式的前提條件。
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此句出於出家授戒儀範，描述請求出家者表達追隨師長或同伴共同出家的意願，體現了出家程序中對導師的依止與隨行。
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此句為經典中常見的過渡語，標誌著一段教導、指令或儀軌說明的結束，準備進入下一個行動或階段。
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本句規定在特定的羯磨儀式中，應向受戒者授予三皈依（佛、法、僧）以及優波塞迦（在家佛教徒）的律儀戒，使其正式成為佛教的在家信徒並承擔相應的戒律義務。