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宗鏡錄

T48n2016_026
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宗鏡錄卷第二十六

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慧日永明寺主智覺禪師延壽集

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夫如上所說。妙旨難聞。云何頓斷疑心。生於 圓信。

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白話直譯
解答如下。之所以說難以信受,就像在一粒微塵中有大千世界的經卷,人們卻無法信受。實相的道理,本就在自心之中,無需辛苦遠尋,近在眼前卻不認識。聽聞這道理卻不信受,所以說難以信受。因此必須具備堅定的信心,才能斷除細微的疑惑。這就是難以理解、難以進入的門徑,是難以省察、難以明瞭的法門。如同在針尖上,能立起無邊身菩薩,又如將藕孔中的細絲,懸掛須彌山。這是不思議中的不思議,是絕妙中的絕妙。因此在法華會上,舍利弗三次請問,四眾弟子都感到驚訝與疑惑,就像那五千退席的人,其實都曾證得聖果,聽聞十方佛土中的教法。唯有一乘法門。開權顯示真實。直接指向自心。尚且懷疑而拂席起身。何況末法時代根機低劣的人。障礙已經深重。見惑更加嚴重。情感煩惱依然壅塞。欲望之火還在燃燒。又怎能承擔這麼大的事業呢。因此能夠巧妙契入其門。成佛不離當下正念。如果失去其要旨。修行因緣只是徒然困於多生。唯有信心最為關鍵。除此別無方便。這就是入道的根本。因為信心是功德之母。所以古聖人說。明悟者當下德行圓滿。迷昧者多生難以企及。領會宗旨者山嶽都能移動。違背宗旨者分毫都難進入。這就是宗鏡錄。不分內道外道。無論利根或鈍根。只要見聞信受進入者。都能頓時了悟一心。理事圓滿具足。如《圓覺經》所說。就像大海不排斥小溪流入。乃至蚊蟲、虻類與阿脩羅也不例外。凡是飲用大海之水的眾生,都能獲得充足滿足。正如《華嚴經》偈頌所說:內心深信並領悟,常保清淨的人,古代的解釋說:與真理相應,這才稱為深心。如果過去染污,現在清淨,那麼清淨就有開始,有開始就必有結束,這就不是常恆清淨了。相信煩惱即是菩提,這才是真正的常恆清淨。因為契合本性而發心,本來就是佛,再也沒有什麼可以超越的了。如同處於虛空之中,又能退到哪裡去呢?可惜眾生迷失於此,因此生起同體大悲。感慨過去未曾明白,發誓必定證得佛果。有大悲心,所以不會被無邊寂靜所困。有智慧,因此不會被有限的境界所動搖。既不動搖,也不陷入寂靜。直接進入中道。這就是真正發起菩提心。又說。相信佛身與名號等同於眾生。就能明白我的名號。如同佛的名號一樣。相信佛的法門能隨緣建立。明白我有妄念與苦集。這也是全部法門。相信佛的意業光明普照一切。就知道自心無所不覺知。這樣一切因果的道理與事相,都在眾生本性中具足。本性並非金玉之物,即使雕琢也不會成為寶器。因為眾生,本具自性,以德為體性,依智慧大海作為根源。因此必須加以開示。所以《般若文殊分》中說:若能明白自性,就能明白無法可得,若能明白無法,就沒有境界存在,若沒有境界,就無所依止,若無所依,就無所住。就是這樣開示。就是這樣信受並進入。這就是真實句。也是金剛句。因為沒有虛妄、假象或可被破壞之處。所以這麼說。如《大集經》所說。所謂真實句。如同一法。一切法也都是如此。如同一切法。一法也同樣如此。又說道。一眾生之心。一切眾生的心全都平等。這稱為金剛句。可知沒有一法可以獲得。這叫做深信。堅固。如同金剛不可被毀壞。在沒有信心中能見佛。若有一法值得信任。那就是邪見。一切都不應信。這樣才能成就真正的信心。如《般若經》所說。若思念一切法。就不是思念般若波羅蜜。若不思念一切法。這才是思念般若波羅蜜。能這樣理解的人。可說是真正通達實相。善於闡明法要。所以這麼說。沒有一法可得。可以獲得。這就叫做深刻通達實相。如《法華經》偈頌所說。對於過去諸佛,在世時或滅度後,若有聽聞佛法的人,沒有一個不成佛。諸佛最初的誓願,就是我所修行的佛道,普遍希望讓眾生,也同樣成就這條道路。未來世的諸佛,雖然宣說百千億,無數的法門,其實都是為了一乘。諸佛兩足尊,知道一切法本來無自性,佛種是從因緣而生起,所以才說一乘法。這是法住於法位,世間的現象恆常存在,在道場中已經明瞭,導師以善巧方便來說法,天人都來供養,現在十方的諸佛,數量如恆河沙,出現在這世間,都是為了讓眾生安穩。也說這樣的法。了知最究竟的寂滅。因為善巧方便的力量。雖然展現種種道路。其實都是佛乘。釋義如下。本師以能伸展至梵天的舌相,宣說真實之語。放射一萬八千道細微光芒。顯現稀有的瑞相。乃至於大地六種震動。天空降下四種花。咳嗽與彈指的聲音,遍傳十個剎土。百千諸佛世界,一法貫通無礙。引領三世的覺王,共同詮釋這個宗旨。傳付給十方的大士。一同彰顯此宗要。因此十方徹底尋求,再無其他法門。論其位,是最真實的境界。所說的詮釋,乃是最究竟的詮釋。可說是最終的歸依指向。是真實的修行處所。若只是專心讀誦,靈感不可思議。毛孔中生出紫檀香氣。舌頭顯現紅蓮的顏色。更何況信解與領悟進入。這就叫修行。供養則福德超越正遍知。行走之處即可建立如來塔。有這樣的大事。誰不歸依?除了不善之人。確實難以信受。又如神力品偈所說。在佛滅度之後。能夠受持此經的人。諸佛都歡喜。展現無量神力。因為囑託此經。讚歎受持者。在無量劫中。仍然無法說盡。這個人的功德。無邊無盡。如同十方虛空。不可窮盡邊際。能夠受持此經的人。就等於已見到我。也見到多寶佛。以及諸分身佛。因此可知證得這一毫靈智。其量超越無盡太虛。如同從窗隙中觀望。遠遠見到十方邊際。現神力來囑託。唯恐這部經典失傳。生起歡喜心而讚揚。唯有精研此義。如今與諸有緣的信士。遇到正法之人。自我追念過去世。障礙深重垢染深厚。諸佛出現在世間。未曾見到佛的毫光。得以參與殊勝法會。親自聽聞正法。又思惟過去的願力。稍有善因。在末法時代。偶然遇到這遺教。既然欣喜遇到。同時憐憫未曾聽聞的人。於是略為提出要義。廣泛指示後學。可說是醍醐的真正滋味。不自覺也不知曉。甘露的妙法之門。不詢問也不信受。如此實在是極大損失。確實令人驚心。因此《安樂行品》中說。佛告文殊師利菩薩摩訶薩。在未來末法時代。佛法將要滅盡時。有人持誦此法華經。在在家與出家人之中。生起大慈悲心。在非菩薩的人當中。生起大悲心。應當這樣思惟。像這樣的人。就是極大的損失。如來以善巧方便隨順說法。卻未聽聞也不了解。沒有覺察。不發問。不信也不理解。這個人雖然不發問,也不信不解這部經。當我證得阿耨多羅三藐三菩提時,無論在何處。以神通之力,以智慧之力,引導他們令其安住於此法中。釋義如下。在在家與出家的四眾當中,生起大慈心的人,就是展現如來一心的方便門。慈能給予安樂。同時令其信受進入。共同證得大般涅槃四德之樂。在非菩薩的人當中,生起大悲心的人,就是外道的邪見。是不生起正信的人。悲能拔除痛苦。就是展現如來一心的解脫門。都能令其領悟理解。永遠拔除分段生死與變易生死的痛苦。這是《宗鏡錄》。以後若遇到有緣並具信心的人。或晝夜不知疲倦。精進勤奮閱讀。以領悟為目標。不要訴說辛勞。因此諸大菩薩。都思惟超越過去波動的苦海。做了無益的事。失去無數生命。完全沒有利益。如今仍然處在生死與惡業之中。這全是過去世所致。因為妙行不夠精勤。如今偶然遇到這部正典。可說是靜坐參禪。只是依靠三寶的威神。諸佛加持護佑。沒有什麼困難的事。能早日心開意解。普遍利益一切法界眾生。都能同證此悟。這就是我的願望。必須知道圓宗難得遇見。如同芥子落在針尖上。正法難以聽聞。就像盲龜遇到木孔一樣稀有。若不是過去長久熏習乘種。長久累積善根。怎能偶然遇到這部經文。親自得以傳承受持。理應感到慶幸。承蒙佛陀慈悲恩德。因此古人有的重視教法。而輕視財物。便捨金如棄市。有的甚至忘卻自身,為法奉獻。便在幽靜庭院中立雪求法。而金錢只是身外的浮財。怎能與至高教法相比。生命只是一期的業報。怎能等同於真實義理。因此因聽聞般若深奧經典作為乘種。於是能迅速乘法前進。常常聆聽妙法之音。可以以身體作座、以肉作燈供養。歸命恭敬供養。以皮作紙、骨為筆。謄寫並受持經典。如《大涅槃經》所說。佛說:善男子,對於修行大乘遲緩的人,才稱為遲緩。對於持戒遲緩的人,則不稱為遲緩。菩薩摩訶薩。於此大乘法中,內心不懈怠傲慢,這就名為本戒。為了護持正法。以大乘法水自我清淨。因此菩薩即使表現出破戒的樣子。也不能說是鬆懈。《止觀》說道。戒律嚴謹而乘願寬緩的人。在事相上持戒極為嚴謹。絲毫不犯。有三種觀心。完全無法領悟開解。因為持戒嚴謹的緣故。得以在人天中受生。或隨著禪定梵世而轉生。沉溺於禪定的安樂。世間雖有佛出世說法度眾生。但對這些人完全沒有利益。即使有機會遇到佛法。也無法領悟開解。在震旦一國之中。不覺察也不明白。如同舍衛國三億人。既未聽聞也未見到佛法。執著於諸天的快樂。以及生於難以接觸佛法的地方。不來聽聞接受佛法。這正是這個意思。就像被拘禁的人。或用財物請求有大力量者幫助。希望能延長時日。盼望遇到恩赦。在人天之中。也是如此。希望善知識引導修行乘法。就能獲得解脫。若在人天中不修乘法者。果報一旦耗盡。便再墮入三惡道。即使百千佛出世。終究無法得道。若理事兩者都懈怠。將永遠墮入地獄。失去人天的果報。神識昏昧閉塞。沒有成道的希望。不斷沉淪輪迴。無法得度解脫。所以要明白,住在世俗之家,就如同被拘禁於三界牢獄。不求一念出離。就像剛被釋放的囚犯。應當生於如來之家。遇到善知識。聽聞正法。如理思惟。實踐戒律與理乘。雙修雙照。身守律儀,心具智慧。同時學習並持守。因為持戒精進。能得人天之身。因為乘願而來極為迫切。承繼祖師佛的地位。如此才能真正契合本願。不辜負最初的發心。能夠上順慈悲之風。下與悲心相應而仰望。難得遇到良機。只怕因緣錯失。誠摯勸勉諸位賢者。切莫將來後悔。此外我這部《宗鏡》所收錄的文句。只是為了最上根器的人。不會落入其他眾生手中。只為讓佛種不斷絕。讓未曾聽聞者得以聽聞。發誓報答慈恩。不辜負本來的誓願。若是沾染名利。就不是這個法門所攝受的根機。如同古德解釋華嚴教所攝的根機。五種簡擇皆非法器。只要違背真理就不是法器。指的是不發菩提心。不求出離生死。依附這部經典追求名聲和利益。用來裝飾自我。這部經典並非為他們的因緣所設。因此不是他們的法器。經中說道:是為了名利而說法。這就是魔業。又說。不清淨說法會墮入惡道等。第二種是背離正道、不是法器。指的是假裝展現大心。偽裝邪惡為善。使人天善道趨於滅亡。遠離成佛之道。墮入阿鼻地獄。經歷多劫受苦。經中說。忘失菩提心。修習諸善根。這就是魔業。第三種是違背真實、不是法器。指雖然沒有邪惡偽裝。但仍隨著自己的執見。執取經文表面。結果讓超越情識的教法無法領會。完全無法進入內心。因此成為非法器。地論說。聽聞只是停留在聽聞的理解。無法做到真正聽聞。又如隨聲取義有五種過失等。以上這三種人。全都是凡夫愚癡眾生的境界。經中說。這部經不會落入一切其他眾生之手。唯有菩薩除外。正因為這部經典。並非眾生流轉的因緣。因此,無法作為入門之法。四種狹隘劣質者都不是法器。指一切二乘都沒有廣大心。這些也不是法器。經中說。一切聲聞、緣覺。都無法聽聞此經。更何況能受持。五種執著權教者也不是法器。指三乘共教中的諸菩薩等。只是在自己宗派中修行。還未圓滿初阿僧祇劫。這些也不是法器。經中說。菩薩摩訶薩。即使經過無量億那由他劫。修行六波羅蜜。修習各種道品。若還未聽聞此經。即使聽聞卻不信受、不隨順奉行。這些人仍只是名義上的菩薩。
白話口語化新譯
菩薩摩訶薩。。菩薩摩訶薩。
法義解析
  • 菩薩摩訶薩。

    菩薩摩訶薩。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩。

答。所以云難信者。如一微塵中有大千經卷。 人無信者。實相之理。止在心中。無勞遠覓。近 而不識。說之不信。故云難信。是以須具大信。 方斷纖疑。此是難解難入之門。難省難知之 法。如針鋒上。立無邊身菩薩。將藕孔中絲。懸 須彌之山。不思議中不思議。絕玄妙中絕玄 妙。所以法華會上。身子三請。四眾驚疑。只如 五千退席之人。皆有得聖果之者。聞說十方 佛土中。唯有一乘法。開權顯實。直指自心。尚 乃懷疑拂席而起。何況末法機劣之人。遮障 既深。見惑尤重。情塵尚壅。欲火猶燒。而能荷 檐斯大事者歟。是以妙得其門。成佛匪離於 當念。若失其旨。修因徒困於多生。唯在信心。 別無方便。以是入道之原。功德之母故。所以 古聖云。明者德隆於即日。昧者望絕於多生。 會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。此宗鏡 錄。不揀內道外道。利根鈍根。但見聞信入者。 皆頓了一心。理事圓足。如圓覺經云。譬如大 海不讓小流。乃至蚊虻及阿脩羅。飲其水者。 皆得充滿。如華嚴經頌云。深心信解常清淨 者。古釋云。與理相應。方曰深心。若昔染今 淨。淨則有始。始即必終。非常淨也。信煩惱即 菩提。方為常淨。由稱本性而發心故。本來是 佛。更無所進。如在虛空。退至何所。慨眾生迷 此。起同體大悲。悼昔不知。誓期當證。有悲。故 不為無邊所寂。有智。故不為有邊所動。不動 不寂。直入中道。是謂真正發菩提心。又云。信 佛身名等於眾生。則知我名。如佛名也。信佛 法門隨宜而立。知我妄念苦集。亦全法門。信 佛意業光明遍照。則知自心無不知覺。則一 切因果理事。皆眾生性有。如性非金玉。雖琢 不成寶器。良以眾生。包性。德而為體。約智海 以為源。故須開示。所以般若文殊分云。若知 我性。即知無法。若知無法。即無境界。若無境 界。即無所依。若無所依。即無所住。如是開示。 如是信入。則是真實句。亦是金剛句。以無虛 假及可破壞。故云爾。如大集經云。真實句者。 如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如 是。又云。一眾生心。一切眾生心悉皆平等。名 金剛句。是知無有一法可得。名深信。堅固。如 金剛不可沮壞。無信心中能見佛。若有一法 可信。即是邪見。一切不信。方成其信。如般若 經云。若念一切法。不念般若波羅蜜。不念一 切法。則念般若波羅蜜。如是解者。可謂深達 實相。善說法要矣。所以云。無一法。可得。名深 達實相。如法華經偈云。於諸過去佛。在世或 滅後。若有聞法者。無一不成佛。諸佛本誓願。 我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道。未來 世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一 乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是 故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場 知已。導師方便說。天人所供養。現在十方佛。 其數如恒沙。出現於世間。安隱眾生故。亦說 如是法。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種 道。其實為佛乘。釋曰。本師以出至梵天之舌 相。演真實言。放一萬八千之毫光。現希奇瑞。 乃至地搖六動。天雨四華。謦欬彈指之聲。周 聞十剎。百千諸佛世界。一道融通。引三世之 覺王。同詮此旨。付十方之大士。共顯斯宗。 故十方諦求更無餘法。論位是最實之位。言 詮乃第一之詮。可謂究竟指歸。真實行處。若 但志心讀誦。靈感難思。毛孔孕紫檀之香。舌 表變紅蓮之色。何況信解悟入。如說修行。供 養則福過正遍知。行處則可起如來塔。有斯 大事。孰不歸依。除不肖人。實難信受。又如神 力品偈云。以佛滅度後。能持是經者。諸佛皆 歡喜。現無量神力。囑累是經故。讚美受持者。 於無量劫中。猶故不能盡。是人之功德。無邊 無有窮。如十方虛空。不可得邊際。能持是經 者。則為已見我。亦見多寶佛。及諸分身者。故 知證此一毫之靈智。量逾無盡之太虛。如觀 牖隙之中。遠見十方之際。現神力以囑累。恐 墜斯文。發歡喜以讚揚。唯精斯旨。今者與諸 有緣信士。遇茲正教之人。自緬曩生。障深垢 重。諸佛出世。不覩毫光。得廁嘉筵。親聞正法。 復思夙願。微有良因。於末法中。偶斯遺教。既 欣遭遇。傍愍未聞。遂乃略出要詮。遍示後學。 可謂醍醐之正味。不覺不知。甘露之妙門。不 問不信。如斯大失。實可驚心。是以安樂行品 云。佛告文殊師利菩薩摩訶薩。於後末世。法 欲滅時。有持是法華經者。於在家出家人中。 生大慈心。於非菩薩人中。生大悲心。應作是 念。如是之人。則為大失。如來方便隨宜說法。 不聞不知。不覺。不問。不信不解。其人雖不問 不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提 時。隨在何地。以神通力。智慧力。引之令得住 是法中。釋曰。於在家出家四眾之中。生大慈 心者。即是示如來一心方便門。慈能與樂。俱 令信入。同證大般涅槃四德之樂。於非菩薩 人中。生大悲心者。即是外道邪見。不生正信 之人。悲能拔苦。即是示如來一心解脫門。皆 令悟解。永拔分段變易二死之苦。此宗鏡錄。 於後若遇有緣信心。或曉夜忘疲。精勤披覽。 以悟為限。莫告劬勞。是以諸大菩薩。皆思過 去波流苦海。作不利益之事。喪無數身。都無 利益。又今猶處生死惡業之中。皆是過去世 中。妙行不勤故。今者偶斯正典。可謂坐參。但 仗三寶威神。諸佛加備。無諸難事。早得心 開。普及一切法界含生。皆同此悟。即斯願矣。 須知圓宗罕遇。若芥子投於針鋒。正法難 聞。猶盲龜值於木孔。若非夙熏乘種。久積善 根。焉偶斯文。親得傳受。應須慶幸。荷佛慈恩。 所以古人或重。教輕財。則輸金若市。或忘身 為法。則立雪幽庭。且金是身外之浮財。豈齊 至教。命是一期之業報。曷等真詮。是故因聞 般若深經以為乘種。遂得乘急。常聆妙音。可 以身座肉燈。歸命供養。皮紙骨筆。繕寫受持。 如大涅槃經云。佛言。善男子。於乘緩者。乃名 為緩。於戒緩者。不名為緩。菩薩摩訶薩。於此 大乘。心不懈慢。是名本戒。為護正法。以大乘 水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒。不名為緩。 止觀云。戒急乘緩者。事戒嚴急。纖毫不犯。三 種觀心。了不開解。以戒急故。人天受生。或隨 禪梵世。耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而於 其等全無利益。設得值遇。不能開解。震旦一國。 不覺不知。舍衛三億。不聞不見。著樂諸天。及 生難處。不來聽受。是此意也。譬如繫人。或 以財物求諸大力。申延日月。冀逢恩赦。在人 天中。亦復如是。冀善知識化導修乘。即能得脫。 若於人天不修乘者。果報若盡。還墮三途。百 千佛出。終不得道。若理事俱緩者。永墜泥犁。 失人天果報。神明惛塞。無得道期。迴轉沈淪。 不可度脫。故知處世俗家。拘三界獄。不求一 念出離。猶如散禁之人。應須生如來家。遇善 知識。聽聞正法。如理思惟。事戒理乘。雙行雙 照。身律心慧。俱習俱持。以戒急故。受人天之 身。以乘急故。紹祖佛之位。如是則方諧本 願。不負初心。可以上合慈風。下同悲仰。難逢 良便。恐慮緣差。深勸諸賢。莫成後悔。又我此 宗鏡所錄之文。但為最上根人。不入餘眾生 手。唯令佛種不斷。聞於未聞。誓報慈恩。不孤 本願。若涉名利。非被此機。如古德釋華嚴教 所被機。五簡非器。一違真非器。謂不發菩提 心。不求出離。依傍此經求名求利。莊飾我人。經 非彼緣。故非其器。經云。為名利說法。是為魔 業。又云。不淨說法墮惡道等。二背正非器。 謂詐現大心。偽飾邪善。近滅人天。遠違成佛。 墮阿鼻獄。多劫受苦。經云。忘失菩提心。修諸 善根。是為魔業。三乖實非器。謂雖不邪偽。然 隨自執見。以取經文。遂令超情至教。逈不入 心。故成非器。地論云。聞作聞解。不得不聞。又 如隨聲取義五過失等。此上三位。俱是凡愚 眾生境界。經云。此經不入一切餘眾生之手。 唯除菩薩。良以此經。非是眾生流轉之緣。故 不入手。四狹劣非器。謂一切二乘無廣大心。 亦非此器。經云。一切聲聞緣覺。不聞此經。何 況受持。五守權非器。謂三乘共教諸菩薩等。 隨自宗中修行。未滿初阿僧祇。此亦非器。經 云。菩薩摩訶薩。雖無量億那由他劫。行六波 羅蜜。修習道品。若未聞此經。雖聞不信受持 隨順。是等猶為假名菩薩。

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問。瓔珞經等。十 千劫修十信行滿。何故此中無量億等時。不 信此經。

6

答。以彼但於行布位中。修行信等。於 此圓融普賢十信。一攝一切。猶未聞信。故知 不偶斯文。虛功累劫。纔聞此旨。便入圓通。但 不涉前五非器之中。則永固一乘之佛種。可 以手得。可以心傳。深囑後賢。無失法利。又若 過去。曾聞此法。未得信入。以法力所熏。方起 疑心。若未曾聞。疑終不起。如入大乘論云。薄 福之人。不生於疑。能生疑者。必破諸有。是以 著有眾生。皆因染習。如輕毛之不定。垢淨隨 緣。猶素絲之攬色。青黃任受。悉是聞熏之力。 各入三乘之門。況聞宗鏡之中。速發一乘之 種。但有心者。熏皆得成。華嚴論云。如世間一 切井泉。以海為體。若人飲者。皆得海味。一體 無異。但隨業力而得鹹味。此經亦爾。若有大 心眾生。聞持信入。便得如來法身佛性。大悲 智味。闡提之人。無所堪任。然如來智性。常作 生因。故知具大信根者。聞之成佛。如不信者。 即是闡提。然雖不信。亦熏其種。故云如來智 性。常作生因。所以法華經偈云。若有聞法者。 無一不成佛。昔泥蛤聞法而生天。厩象聽經 而悛惡。比丘戲笑而獲果。女人思惟而悟空。 何況聞宗鏡中純圓頓教。如善見律論云。昔 佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊。為眾說法。 時彼池中。有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即 從池出。入草根下。聽佛說法。時有一人。持杖 放牛。見佛在坐。為眾說法。即往佛所。欲聞法 故。以杖刺地。誤著蛤頭。即便命終。生忉利天。 以福報故。宮殿縱廣十二由旬。與諸天女。娛 樂受樂。即乘宮殿。往至佛所。頭頂禮足。佛知 故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明。相好無 比。照徹此間。蛤天即以偈而答曰。往昔為蛤 身。於水中覓食。聞佛說法聲。出至草根下。有 一牧牛人。持杖來聽法。杖劖刺我頭。命終生 天上。佛以蛤人所說偈。為四眾說法。是時眾 中八萬四千人。皆得道跡。蛤天人得須陀洹 果。含笑而去。大智度論云。昔王不立厩於寺 者。謂此王有象。可以敵國。每有怨敵。莊嚴器 仗。無不剋勝。後敵國皆懼。久而無敵。遂於寺 中。立厩養之。久聞僧眾禮念。熏心。馴善成性。 後有隣國兵眾相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其 王憂愁。慮國衰敗。智臣白王。此象久久處之 精舍。見聞善事。與之化矣。可處屠坊。令常見 殺。後未經久。惡心還起。畜生尚爾。況復於人。 近善不善。近惡不惡。故儒典中。亦令君子慎 所習也。今若聞宗鏡。熏起一乘。廣大難量。善 利無盡。雜寶藏經云。佛法寬廣。濟度無涯。至 心求道。無不獲果。乃至戲笑。福不唐捐。如往 昔時。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年 少比丘。種種說法。聞說四果。心生羨尚。語少 比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少 比丘。嗤而語言。我有四果。須得好食。然後相 與。時老比丘。聞其此語。歡喜。即設種種餚饍。 請少比丘食。共食已。更相指揮。弄老比丘。語 言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與汝果。時老 比丘。聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮 毱打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比 丘聞已。繫念不散。即獲初果。諸少比丘。復弄 之言。雖與汝須陀洹果。然其故有七生七死。 更移一角。次當與汝斯陀含果。時老比丘。獲 初果故。心轉增進。即復移坐。諸少比丘。復以 毱打頭。而語之言。與汝二果。時老比丘。益加 專念。即證二果。諸少比丘。復弄之言。汝今已 得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。 我當與汝阿那含果。時老比丘。如言移坐。諸 少比丘。復以毱打。而語之言。我今與汝第三 之果。時老比丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復 證阿那含果。諸少比丘。復弄之言。汝今已得 不還之果。然故於色無色界。受有漏身。無常 遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當與汝阿羅漢 果。時老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱 撩打其頭。而語之言。我今與汝彼第四果。時 老比丘。一心思惟。即證阿羅漢果。得四果已。 甚大歡喜。設諸餚饍種種香華。獻諸比丘。報 其恩德。與少比丘。共論道品無漏功德。諸少 比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。我已證 得阿羅漢果已。諸少比丘。聞其此音。咸皆謝 悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。乃至戲弄 猶獲實報。況至心也。又雜寶藏經云。昔有一 女。聰明智慧。深信三寶。常於僧次。請一比丘 就舍供養。後時便有一老比丘。次到其舍。年 老根鈍。素無知曉。齋食訖已。女人至心求請 說法。敷坐頭前。閉目靜坐。比丘自知不解說 法。趣其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心思惟 有為之法。無常苦空。不得自在。深心觀察。即 時獲得須陀洹果。既得果已。向寺求覓。欲報 其恩。然此比丘。自審知棄他逃走。倍生慚恥。 轉復藏避。而此女人。苦求不已。方自出現。女 人見已。具說蒙得道果因緣。齎供報恩。老比 丘聞。甚大慚愧。深自剋責。亦復獲得須陀洹 果。是故行者。應當至心精誠求法。若至心者。 所求必證。如上所獲聖果。豈有前人為說深 妙法耶。皆是自悟。從心所證。可驗宗鏡。達者 無疑。如大乘本生心地觀經云。佛言。我今演 說心地妙法。引導眾生。令入佛智。如是妙法。 諸佛如來過無量劫。時乃說之。乃至以是因 緣。難見難聞。菩提正道。心地法門。若有善男 子。善女人。聞是妙法。一經於耳。須臾之頃。攝 念觀心。熏成無上大菩提種。不久當坐菩提 樹王。金剛寶座。得成阿耨多羅三藐三菩提。 華嚴十地品云。金剛藏菩薩云。佛子。此集一 切種一切智功德。菩薩行法門典。若諸眾生 不種善根。不可得聞。解脫月菩薩言。聞此法 門。得幾所福。金剛藏菩薩言。如一切智所集 福德。聞此法門。福德如是。何以故。非不聞此 功德法門。而能信解受持讀誦。何況精進如 說修行。是故當知。要得聞此習一切智功德 法門。乃能信解受持修習。然後至於一切智 地。故知若不聞此不思議廣大威德圓頓法 門。何由修行。速證究竟一乘。常樂我淨大涅槃 果。以眾生處不定聚中。聞小修小。遇權習權。 不偶斯文。俱成大失。今所集者。所益弘多。設 聞而不修。亦成其種。何況聞思修者。如先 德云。如今若要直會。但不取一切相即得。更 無別語。佛是自心義。亦名為道。亦云覺義。覺 是靈覺之性。只今自鑒照語言。應機接物。揚 眉動目。運手動足。皆是自靈覺之性。亦是心。 心即道。道即佛。佛即是禪。禪之一字。非凡所 測。若知諸法從心生。即不應執。執即不知。若 不見本性。十二分教則為虛設。故知因教明 心。何執文義。又教從心生。心由教立。離心無 教。離教無心。豈心外別有教而可執乎。所以 唯識疏云。若頓教門。大不由小起。即無三時 前後次第。即華嚴經中。說唯一心。是初成道 竟最初一說。又云。諸愚夫類從無始來。虛妄 分別因緣力故。執離心外。定有真實能取所 取。如來大悲。以甘露法。授彼令服。斷妄狂心。 棄執空有。證真了義。華嚴等中。說一切法皆唯 有識。所以佛證唯識。說一心經。令依修學。釋 云。天親造頌。成立佛經。令諸學者。了知萬法 皆不離心。即大乘中道義理顯矣。是知圓中 之信。此信難成。

7

如起信鈔。問云。此信若言本 有。眾生何故沈迷。如其本無。憑何發起。

8

答。 此信本來非有非無。以非有故。眾生沈迷。以 非無故。遇緣即起。若言定無。發起何物。若 言定有。何假因緣。然上所述。是約迷悟因緣 說。若論此信。須不信一切法。乃能成信。亦不 是非有非無。何者。以眾生不覺。似迷非迷。真 性不沈故。即不是非有。以一念復本。似悟非 悟。不從新得故。不是非無。故云自心起信。還 信自心。又何故此心難信。以如來本覺體。即 眾生心。諸佛菩薩不能見。如來本覺體。離見 相故。當知眾生心綿密。亦不可見。大品經云。 佛觀眾生心。五眼不能見。無自他能所相故。 昔人詩云。海枯終見底。人死不知心。又云。 相識滿天下。知心能幾人。是以宗鏡深旨。一 心妙門。非大智而不能觀。匪大根而不能信。 觀之即齊佛智。信之即入圓通。但懇志無疑。 決取成辦。如管子云。利之所在。雖千仞之山。 無所不上。深源之下。無所不入。商人通賈。倍 道兼行。夜以續日。千里不遠。利在前也。漁人 入海。海水百仞。衝波迸流。宿夜不出。利在水 也。此乃世間勤苦求利之志耳。如或堅求至 道。曉夕忘疲。不向外求虛襟澄慮。密室靜坐。 端拱寧神。利在心也。如利之所在求無不獲。 況道之在心。信無不得矣。故知訓格之言。不得 暫捨。可以鏤於骨。書於紳。染于神。熏于識。所 以楚莊。輕千乘之國。而重申叔一言。范獻賤 萬畝之田。以貴舟人片說。此乃成家立國。尚 輕珍重言。況宗鏡中。言下契無生。聞之成大 道。寧容輕慢乎。

9

問。一心具實性。凡聖是虛 名者。云何作凡之時。熾然繫縛諸有。證聖之 日。豁爾解脫真空。乃知不唯但名。的有其事。

10
白話直譯
答。雖然確實有其事,但如同夢中的情境。即使有其名稱,也都不是實有之名。因此可知夢境與覺醒同樣虛妄。名與體皆雙雙寂滅。如《淨名私記》所說。法相本就如此。怎能說得清楚呢?若要說明,就成了有一法可得之說。執著法而生解釋,終究還是生死業力。如今只是想讓眾生斷除一切見解。此處的見沒有其他意義,也無需巧妙解釋。如同人在夜裡作夢,夢中所見種種,等到覺醒時,本來就無一物。現在也是如此。如同虛妄的夢境中。只是言說有萬法。若能領悟其本性。終究沒有一物可得。其中也沒有人能說或能指示。也沒有人能聽聞或能獲得。因此異生不墮於凡夫地。迷惑之處完全空無。諸佛不證得真如之門。覺悟時無所獲得。就不會見到有一法可斷。沒有生死所出的門徑。不見有一法可以成就。沒有能進入菩提的道路。《思益經》說:諸佛出現在世間。不是為了讓眾生出離生死進入涅槃。只是為了超越生死與涅槃這兩種見解。《現寶藏經》說:文殊師利說:大德迦葉,就像有人患熱病,這個人種種虛妄地說話。其中難道有天神或鬼神附身嗎?有位大明醫師,讓那人飲用酥乳,熱病就痊癒了。於是停止妄語。其中,是否有天鬼離去?回答說。沒有。乃至世間也是如此顛倒如熱病。無我與我想。執著我想之後。輪迴於生死。因此,如來出現在世間。隨著眾生的形色應當解說法門。了知並理解我想。斷除顛倒。為那些眾生而宣說佛法。聽聞佛法之後。消除一切妄想。不再執著任何事物。已經了知並理解諸想。超越一切生死之流。到達彼岸。這就稱為涅槃。其中是否有我與眾生?壽命與養育。人與丈夫。可以證得涅槃嗎?回答說。沒有。文殊師利說。正是為了這個利益。如來出現在世間。只是為了顯示平等之相。不是為了生起。不是為了滅盡。只是為了讓人明白煩惱並不真實。釋義如下。如來出現在世間。只是為了顯示平等的本性。執著虛妄的痛苦而想要脫離。希望以聖者的境界來修行。這些都是虛妄自我的造作。情識分別。因此大雄示現於世。只是開示正宗法門。破除虛妄自我。並顯現真我之門。斥責情識。而歸向清淨識的道路。真我與清淨識。就是平等的本性。以清淨識斷絕分別。真我沒有執著情感。因為斷絕分別。差別自然消失。因為沒有執著情感。平等自會顯現。首楞嚴經說:因為你無始以來心性顛倒混亂。知見虛妄生起。虛妄不斷生起。疲勞的見解生起塵勞。就像疲勞的眼睛。便會見到虛幻的花。在清淨明徹中,無因而生起混亂。一切世間的山河大地。生死與涅槃。全都是顛倒妄想的虛幻現象。《大般若經》說:佛說:善現,一切法,皆以無生無作為歸趣。諸菩薩摩訶薩。進入這樣的歸趣。無法超越。為什麼呢?在無生無作中,歸趣與非歸趣,都不可得。《大集經》說:佛說:若有菩薩,成就自然智慧,以善巧方便,而追求菩提,在這五蘊之中,能如實覺知,因此追求菩提。這位菩薩知道色是無常,而實踐布施,一直到受、想、行、識也同樣如此。知道識是無常,應當行布施。知道識是苦,知道識是無我。知識遲鈍。知識沒有智慧。知識如幻。知識如野馬。知識如水中月。知識如夢。知識如影。知識如回響。知識如旋轉火輪。知識無我。知識無眾生。知識無命。知識無人。知識無主。知識無養。知識如虛空。知識無相。知識無願。知識無作。知識無生。知識無起。知識無出。知識無形。知識寂靜。知識遠離。知識無終。知識無成。知識與虛空等同。乃至知識如涅槃性。而行布施。菩薩如此行布施時。因布施遠離,知識也遠離。因知識遠離。知布施也遠離。因知識與布施遠離。知願也遠離。因願遠離。知識、布施、願也遠離。因知識、布施、願遠離。知菩提也遠離。因菩提遠離。知識、布施、願遠離。並且知道一切法同為菩提性。善男子。這就是菩薩出世間檀波羅蜜。因知識本空。一切凡夫聖者與萬法皆是空性。因為了知此空性。才能實行無上菩提。圓滿十種波羅蜜。悲智圓滿無缺。自利利他皆無缺損。具備這種悲智。是為了什麼呢?為使佛種不斷絕。佛種不斷絕。有何特徵?即成就三種功德。救護眾生。成就恩德。永遠斷除煩惱。成就斷德。了知一切諸行。成就智德。因此進入這面宗鏡。一切動靜唯心所現。再沒有任何法能加以破壞。如《大虛空藏所問經》所說。譬如有情眾生。在虛空中行走。而那虛空並未被破壞。一切有情也是如此。在真如中行持。而那真如並未斷滅損壞。菩薩也是如此。因為具足智慧。於色法與諸法之中。以真如印證一切。不會在真如中斷絕或破壞。這就是菩薩以如來印證。印證於真如。因為善巧智慧不曾間斷。
白話口語化新譯
諸菩薩摩訶薩。
法義解析
  • 諸菩薩摩訶薩。

名相註解
  • 諸菩薩摩訶薩。

答。雖有其事。如同夢中之事。設有其名。皆 非得物之名。故知夢覺俱虛。名體雙寂。如淨 名私記云。法相如是。豈可說乎。若說。則言有 一法可得。存法作解。還是生死業。今時只欲 令眾生除一切見。此中見無別義。亦無巧釋。 如人夜夢。種種所見。比至覺時。總無一物。今 亦爾。虛妄夢中。言有萬法。若悟其性。畢竟無 一物可得。此中亦無能說能示。亦無能聞能 得。是以異生非墮凡夫地。迷處全空。諸佛不 證真如門。悟時無得。則不見有一法可斷。無 生死所出之門。不見有一法可成。無菩提能 入之路。思益經云。諸佛出世。不為令眾生出 生死入涅槃。但為度生死涅槃之二見耳。現 寶藏經云。文殊師利言。大德迦葉。如人熱病。 是人種種妄有所說。是中寧有天鬼持耶。有 大明醫。飲彼人酥。熱病即愈。止不妄說。是中 頗有天鬼去不。答言。不也。乃至世間如是顛 倒熱病。無我我想。住我想已。流轉生死。是故 如來出現於世。隨彼形色應解法門。知解我 想。斷於顛倒。為彼眾生而演說法。既聞法已。 除一切想。無所執著。知解想已。越度諸流。到 於彼岸。名為涅槃。是中頗有我及眾生。壽命 養育。人及丈夫。可涅槃者不。答言。無也。文殊 言。為是利故。如來出世。但為顯示平等相故。 不為生。不為滅。但為解知煩惱不實。釋曰。如 來出世。但為顯示平等相者。夫執妄苦而求 離。望聖量而欲修。皆是妄我施為。情識分別。 是以大雄垂跡。但示正宗。破妄我。而顯真我 之門。斥情識。而歸淨識之道。真我淨識。即平 等相。以淨識絕分別。真我無執情。絕分別故。 差別自亡。無執情故。平等自現。首楞嚴經云。 由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞 見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明無因 亂起。一切世間山河大地。生死涅槃。皆即狂 勞顛倒華相。大般若經云。佛言。善現。一切法 皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是 趣。不可超越。何以故。無起無作中。趣與非趣。 不可得故。大集經云。佛言。若有菩薩。成就自 然慧。方便。而求菩提。於此五陰中。為如實覺。 故求於菩提。是菩薩知色無常。而行布施。乃 至受想行識亦如是。知識無常。應行布施。知 識苦。知識無我。知識鈍。知識無智。知識如 幻。知識如野馬。知識如水中月。知識如夢。知 識如影。知識如響。知識如旋火輪。知識無我。 知識無眾生。知識無命。知識無人。知識無主。 知識無養。知識如空。知識無相。知識無願。知 識無作。知識無生。知識無起。知識無出。知識 無形。知識寂靜。知識離。知識無終。知識無 成。知識與虛空等。乃至知識如涅槃性。而行 布施。菩薩如是行施時。以施離故知識亦離。 以識離故。知施亦離。以識施離故。知願亦離。 以願離故。知識施願亦離。以識施願離故。知 菩提亦離。以菩提離故。知識施願離。而知一 切法同菩提性。善男子。是為菩薩出世間檀 波羅蜜。是知識空故。一切凡聖萬法皆空。以 了此空故。方能行無上菩提。具足十波羅蜜。 則悲智圓滿。二利無虧。具此悲智。何所為耶。 佛種不斷故。佛種不斷。有何相耶。謂成三德。 救護眾生。成就恩德。永斷煩惱。成於斷德。了 知諸行。成於智德。是以入此宗鏡。動止唯心。 更無一法而能破壞。如大虛空藏所問經云。 譬如有情。於空中行。而彼虛空無有破壞。如 是一切有情。於真如中行。而彼真如無有斷 壞。菩薩如是。由以智故。於色於法。以真如 印之。不於真如間斷破壞。是為菩薩以如來 印。印於真如。不間斷善巧智故。

11

問。歸命三 寶。是仗他勝緣。四諦法門。依真俗二境。乃至 三乘三藏。六度六通。三十七品助道之門。十 八不共果位之法。云何總歸一心正義。而悉 圓通。

12

答。諸聖以無為而得名。圓修以無作 而成行。不分別諸境。是真調伏心。了一切法 空。則常在三昧。超日三昧經云。知色心空。得 佛何難。斯之謂矣。故知一切諸法頗有不由 心者。心攝一切。如如意珠。無不具足。且論三 寶。義廣恒沙。今依古德。約五教門。略論同別 二種三寶。一約觀別論三寶者。一小乘。以妄 心即空為佛寶。寂滅為法寶。無諍為僧寶。二 大乘初教。妄心不可得為佛寶。離思惟為法 寶。無我為僧寶。三終教。妄心無自性。無礙 自在為佛寶。以是寥廓名法寶。以無所求 為僧寶。四頓教。以妄心本無生為佛寶。絕 念為法寶。無分別為僧寶。五一乘圓教。以妄 心起無初相不動為佛寶。以無非是為法寶。 以無非是為僧寶。二同體三寶者。一小乘。 約立事就義門。以末歸本故。佛體上覺照義 邊為佛寶。軌則義邊為法寶。違諍過盡為僧 寶。二初教。約會事從理門。以能見三寶差別 相即平等故。以真空為佛寶。此空離自他為 法寶。此離無二為僧寶。三終教。約理事融顯 門。以即事中有理。理中有事故。以本覺為佛 寶。恒沙性德為法寶。性德不二為僧寶。四頓 教。約絕相理實門。以三寶無為相與虛空等 故為佛。佛即是法。法即是僧。五圓教。約融通 無礙門。以法界諸法。無不是寶故。以覺故。約 義而論皆佛寶。軌則而言。無非是法。和合而 言。無不是僧。是以不動真心。成一體三寶。雖 約機開五教。隨智各不同。然不離一心門。而 分同別理。所以教中。但云自歸依佛等。終不 云歸依於他。故云自性不歸。無所歸處。夫歸 者。是還原義。眾生六根。從一心起。既背自原。 馳散六塵。今舉命根總攝六情。還歸其本一 心之原。故曰歸命一心。即具三寶。夫一體三 寶者。只是一心。心性自能覺照。即佛寶。心體 本自性離名法寶。心體無二即僧寶。思益經 云。知法名為佛。知離名為法。知無為名僧。是 菩薩遍行。知法名為佛者。即是真佛法身如 來。佛即是法故。法即是佛。亦猶如來者。即諸 法如義。次應問言。法即是佛。於義已解。何者 是法故。次句云。離即是法。以一切法本性離 故。心體離念。即是覺故。次應問言。法本自離。 則無所修。何得有僧。次解云。知無為名僧。無 為即法。法本自離。由知無為。故得成僧。故大 品經云。由知諸法空。分別須菩提等。故大般 若經云。般若甚深。知一切法本性離故。又文 殊云。如佛世尊。堪受供養。以於一切法覺實 性故。是故經云。如實覺一切法。名為大捨。釋 曰。於一切法見心自性。即是如實究竟之覺。 即是頓成佛義。三寶常現世間義。真實慈義。 同體悲義。大喜捨義。具足檀波羅蜜義。一切 願行成就義。

13

又璨大師問可大師曰。但見和 尚。即知是僧。未審何者是佛。云何為法。

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答 曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。汝知之 乎。若有不信如上所引祖佛誠言。一體三寶 歸依自心之旨。不唯後果永墮泥犁。亦乃現 受人間華報。如大涅槃經云。佛告迦葉菩薩。 善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫人分別三 寶。於此大乘。無有三歸分別之相。所以者何。 於佛性中。即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故。 分別說三歸異相。又云。若有不識三寶常存。 以是因緣脣口乾燋。如人口爽。不知甜苦辛 醋鹹淡六味差別。一切眾生。愚癡無智。不識 三寶是長存法。是故名為脣口乾燋。復次善 男子。若有眾生。不知如來是常住者。當知是 人則為生盲。若知如來是常住者。如是之人。 雖有肉眼。我說是等名為天眼。又若決定直 心信伏。入宗鏡中。於剎那間念念見一心三 寶。常現世間。或障重遮深。任經塵劫。終不省 信。尚不聞三寶之名。豈遇一真之道。如法華 經偈云。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見 佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈鷲山。 我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有 滅不滅。乃至是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿 僧祇劫。不聞三寶名。諸有修功德。柔和質直 者。則皆見我身。在此而說法。故知親見佛親 聞法人難得。阿難二十年為佛侍者。尚不見 佛面。唯觀救世者。輪迴六趣中。又但與緣心 聽法。此法亦緣。非得法性。如大寶積經云。實 行沙門。以正法身。尚不見佛。何況形色。以空 遠離。尚不見法。何況貪著音聲言語。以無為 法。尚不見僧。何況當見有和合眾。又舍利弗。 問諸比丘。汝等從何聞法。答。無有五陰。十二 入。十八界。從是聞法。又問。汝等為誰弟子。 答。無得無知者是彼弟子。是以悟者方知。非 言所示。又心為苦實際。名苦諦。心性無和合。 名集諦。心本寂滅。名滅諦。心本圓通。名道諦。 觀心空。出聲聞乘。觀心假。出菩薩乘。觀心中。 出諸佛乘。觀實相心。非色非心。不同頑礙。故 非色。不同受等妄情分別。故非心。非色非心。 以為戒體。出律藏。廣博嚴淨經云。若能持此 經。具足一切戒。金剛三昧經。明悟本覺者。佛 言。如是之人。不存二相。雖不出家。不住在家。 雖無法服。雖不具戒。能以自心無為。自恣而 獲聖果。大寶積經云。文殊師利言。一切諸法。 畢竟寂滅。心寂滅故。名究竟毘尼。又云。若不 得心。則不念戒。若不念戒。則不思慧。若不思 慧。則無復起一切疑惑。既無疑惑。則不持戒。 若不持戒。是則名為真持戒也。文殊師利所 問經云。若以心。分別男女非男非女等。是菩 薩犯波羅夷。菩薩瓔珞本業經云。一切菩薩 凡聖戒。盡心為體。是故心亦盡。戒亦盡。心無 盡故。戒亦無盡。大乘千鉢大教王經云。一者 如來一切心法。金剛自性。本來清淨。畢竟寂 滅。菩薩若於大乘性中。能持十重戒者。覺心 真淨。了見心性無染無著。是故菩薩能持十 重戒者。是則名為不壞毘尼。又一切善惡等 法。可軌可持。出經藏。觀心能研妙義。出論藏。 是以檀因心捨。圓清淨之施門。戒因心持。成 自性之淨律。辱因心受。具無生之大忍。進因 心作。備牢強之進門。能觀心性。名為上定。則 禪因心發。般若靈鑒。窮幽洞微。則智從心起。 即六度門。故經云。空心不動。具足六波羅蜜。 何者。經云。無可與者。名為布施。豈心外有法。 可住相耶。經偈云。戒性如虛空。持者為迷倒。 寧執事法分持犯耶。經云。忍者。於一剎那盡 一切相。及諸所緣。又云。何謂菩薩能行忍辱。 佛言。見心相念念滅。豈可伏捺自心。對治前 境。而為忍受耶。經偈云。若能心不起。精進無 有涯。又云。何謂菩薩能行精進。佛言。求心不 可得。寧著有為。妄興勞慮耶。經云。不見心相。 名為正定。豈避喧雜。而守靜塵耶。經云。不 求諸法性相因緣。是名正慧。寧外徇文言強 生知解耶。是知心外見法。盡名外道。故經云。 外道樂諸見。若直了自心。則不為諸見所動。 如經云。菩薩無所見者。即無所有。無所有者。 則一切法。夫言無所見者。非是離一切法。云 無所見。即見一切法。而無所見。以無所有。即 一切法。一切法。即無所有故。首楞嚴經云。法 法何狀。所以經頌云。若能除眼翳。捨離於色 想。不見於諸法。則得見如來。大足法師。臨終 題壁偈云。實相言思取。真如絕見聞。此是安 安處。異學但云云。

宗鏡錄卷第二十六

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丙午歲分司大藏都監開板