大藏經白話翻譯計畫

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此句為人物自稱，交代說話者的身分。
在《弘明集》的史傳語境中，此處為竺道爽在向神靈陳情前的自我介紹。
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此句為沙門竺道爽在對話或文書開端之稱謂，反映了早期佛教傳入中國時，與本土信仰（如東嶽神、都錄使）共存並進行對話的文化語境。
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此句出自《弘明集》中沙門竺道爽的陳述，在與本土神靈對話的語境下，引用道教宇宙觀（玄元、二儀）來論述世界的起源與秩序，作為後續論述的鋪陳。
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此處描述的是宇宙創生之時的空間佈局，屬於當時對自然秩序的認知，用以說明天地運行的結構，而非直接闡述佛法教理。
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此句出自《弘明集》中沙門竺道對神靈的告諭，採用當時中國傳統宇宙觀（天圓地方、五嶽鎮守）來建構論述框架，旨在以對方認可的自然秩序作為開端，進而引入佛法論證。
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此處處於《弘明集》記載的論辯語境，採用當時佛教與道家、儒家交融的宇宙觀，描述宇宙初始陰陽二氣運行，使生命化育遍及空間。
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此句處於《弘明集》中沙門竺道爽對東嶽神府的陳述，採納當時佛教與道家宇宙觀融合的敘事方式，描述陰陽布化、氣運運行之環境使萬物得以生起。
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此句出自《弘明集》中沙門竺道爽對東嶽神的陳情，採用當時佛教與中國傳統宇宙觀（五嶽、四象）結合的敘事方式，旨在透過認可對方的神格地位來展開後續的法義勸導。
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此句出自《弘明集》中沙門竺道爽的奏文，採用當時佛教與道家、天文地理融合的語境，描述名山在宇宙氣運中的方位與功能，旨在說明神道自然與正氣之運作。
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此句出自《弘明集》中描述神靈與地理氣運的段落，屬於將佛教與當時中國傳統神仙、地理觀念結合的敘事，旨在說明名山大川與特定神靈境界的對應關係，而非純粹的佛法教理。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，內容涉及當時對自然山川與神靈氣運的描述，並非純粹的佛法教理，而是將地理環境與神道自然相結合的敘述。
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本句為地理環境之敘述，描述特定地理位置，用以襯託後文所述之氣運純淨與神道自然，不涉及特定佛法教理。
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此處屬於《弘明集》中引用中國傳統地理與陰陽五行之說，描述五嶽等地理座標對氣運的鎮壓與調節作用，並非直接論述佛教核心教理，而是將自然地理與氣運觀念結合，用以說明環境對精神或道德修養的影響。
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本句處於《弘明集》描述地理與自然之道的語境中，說明特定地理位置（如前文所述之名山大川）承接天地正氣，故能遠離汙穢，體現天人感應與自然秩序的純淨。
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此處描述自然之道的本質，強調其崇高、正直且真實，不含任何造作或虛偽，與前句所述之「無邪之穢」相呼應。
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此句處於《弘明集》描述地理氣運與自然神道的脈絡中，說明萬物（或前文所述之名山大川）之存在與特質，是基於天地的自然運作與承載，體現天人合一、順應自然的宇宙觀。
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此句描述修行者或聖賢之品格與心境，強調由外在的敦厚、正直，昇華至內在淡泊與超越世俗的純淨狀態。
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此句出於《弘明集》，文中將佛法與當時的道家、玄學語境相融合。
此處指修行者在追求真理的過程中，其氣運與機緣的起始階段，強調修行與自然運勢、天時地利之相應。
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此句出自《弘明集》，處於描述人物德行與修養的語境中。
與前句「進道」相對，「退履」指在退隱或內省狀態下，將五教（通常指儒、道、釋及其他傳統教化）的精要落實於行止之中，體現一種進退有據、內外兼修的境界。
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此句描述對象在內在心性或素質上，具備能洞察宇宙與生命深層微細真理的潛能。
在《弘明集》此段描述自然與神靈氣運的語境中，強調的是一種與道相通的內在根基。
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此句處於《弘明集》描述神聖境界或高德之人的語境中，與前句「內韜」相對，說明其內在修養與外在顯現的統一，將道德之光輝顯現於外。
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此句描述一種圓融的狀態，既能契入最高層次的空靈與絕對真理（虛無），又能將此德能轉化為對世間眾生的慈悲養育，體現了出世間與世間的兼顧。
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此句出自《弘明集》，語境融合了道家與早期佛教傳入時的玄學色彩。
描述一種內在德行圓滿且心境通達的狀態，強調其精神力量能遍及一切空間，無所不通。
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此句出自《弘明集》，語境融合了早期佛教與道家玄學的描述方式，用以形容聖者或神靈超越凡俗、通達宇宙空間的自在境界。
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此處出自《弘明集》，該段落描述的是道家或神仙之境界，而非純粹佛教教義。
文中描述修行者或神靈超越物質形體的限制，能與宇宙陰陽之氣共鳴，體現一種超脫形骸、與自然合一的狀態。
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此句出自《弘明集》，處於描述神仙或超凡境界的語境中，以誇飾手法表現其神通廣大、能主宰宇宙空間且無處不在的狀態。
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此句為承接之起首語，旨在引入對東嶽（泰山）及其象徵意義的論述。
在《弘明集》此段語境中，涉及將道教神祇或自然神靈與佛法義理進行對比或討論。
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此處屬於《弘明集》中引用道家或古天文觀唸的描述，用以說明東嶽（泰山）所代表的方位與季節特質，將其與春季的生機與陽氣相聯繫，並非直接闡述佛教核心教理。
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此處出自《弘明集》，內容涉及當時佛教與道教、神仙思想的交匯。
文中以東嶽（泰山）之神格描述自然生機的運作，將其視為萬物萌生的源頭，並賦予其「王父」的尊崇地位，體現了早期中國宗教融合背景下的宇宙觀。
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此處為《弘明集》中引用或描述的道教宇宙觀，用以說明自然界與星宿的方位分佈，作為後文論述神靈與自然之道的背景鋪陳，並非直接闡述佛教核心教理。
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此處為敘述道教神祇名號，在《弘明集》此段脈絡中，是用以對比正道神靈與後文所述之「鬼魍魎之精」的妖祥之別。
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此句出自《弘明集》，描述的是道教或古代神仙思想中的昇仙狀態，強調透過對「氣」的掌控而脫離物質世界的幽暗與束縛，達到超脫之境。
在佛教史傳部的語境中，此類描述通常是用於對比或記錄當時社會對神仙之道的認知。
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此句出於《弘明集》中論述神仙或自然之道的段落，描述一種超越世俗、回歸宇宙原始純淨狀態的境界，用以對比後文提到的妖精鬼魅之偽裝。
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此句描述一種純淨且自然的狀態，強調透過自然之道的運作，能將種種汙穢與雜質蕩除淨盡。
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此句為反問句，旨在對比前文所述之自然清淨之氣（東嶽之正道），指出世間存在著利用神名行詐的妖邪之類，為後文揭露其「假道」、「惑情」的欺瞞行為做鋪陳。
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此處描述妖精鬼魅利用世人對東嶽（泰山）神權的敬畏，偽裝成神聖的道統以迷惑世人，揭示外道或妖邪假借神名行詐的現象。
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此句處於《弘明集》批判民間迷信與妖邪的語境中，描述妖精、鬼魅如何利用山林的靈氣作為掩護或寄託，以迷惑世人，旨在揭露其非正法之本質。
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此句描述妖精、鬼魅利用遊魂的欺瞞手段來迷惑世人，揭示外道或邪術利用鬼神之說來誘騙愚昧之人的現象。
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本句描述外道或妖邪利用凡夫對神靈的迷信與愚昧心理，使其陷入虛妄的執著中，無法見正法。
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此句描述世人透過物質形式（神像）與文字記錄（神典）來虛構神靈的存在，旨在揭示外在偶像崇拜與偽經之虛妄，對比佛法中超越形相的真理。
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此句處於《弘明集》批判偽神、妖術的語境中，旨在說明前文所述之偽神形像與妖邪之道，缺乏正統的文獻記載與經典傳承，純屬後世偽造之妄論。
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此句處於《弘明集》論述破除迷信與妖邪的語境中，旨在說明所謂的靈異現象或神祕力量，實際上可能是由外部環境的自然毒氣（瘴氣）所導致的生理病變，而非神鬼作祟。
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此處處於《弘明集》對當時民間迷信與妖邪之說的批判語境中，描述環境內部充斥著各種鬼神之亂，用以對比正法與妖術之別。
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此句處於《弘明集》批判迷信與偽神之脈絡中，描述人們透過物質供養（穀飯）來營造神靈存在的假象，旨在揭露世人被外在形式所惑，而非依循正法。
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此句描述偽神之處所被邪祟佔據的現象，旨在揭露迷信偽神之虛假，對比正神與邪祟的差異。
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此句處於《弘明集》論述破除迷信、辨析偽神的語境中，將那些被俗人誤認為神靈而崇拜的對象，揭露其真實身分僅是兇惡的鬼類，旨在說明偽神之本質。
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此句處於《弘明集》論述破除迷信、揭露偽神之脈絡中。
以「梟蟒」之聲比喻那些迷惑世人的邪說或偽神的徵兆，強調其空洞無實、缺乏真實神聖性的特質。
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此句為敘事性文字，描述某種傳統或制度的歷史傳承時間，旨在對比後文所述之異象與歷代崇拜之差異，無特定佛法教理。
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此句處於《弘明集》論述神鬼與正邪之辨的脈絡中，旨在說明真正的正神與邪祟之別：邪祟常以怪聲（如前文所述之梟蟒虛聲）示人，而真正受崇敬的正神則不發此類雜亂之響。
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此句為引經據典的承接語，旨在透過引用外部文獻《零徵記》來佐證前文所述關於異象或鬼神之論述。
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此句出自《弘明集》引用之文，描述正神（正道之靈）的特質為內斂而不張揚，在幽深之處依然保有光明，與前文所述之「眾邪」、「羣鬼」之喧囂躁動形成對比，強調正道之靈的靜謐與深邃。
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此句出自《弘明集》引用之記述，描述「神正」之靈動狀態，對比前文之「羣鬼」，強調正神之神聖、自在與超脫空間的自由，而非邪祟之混亂。
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此句出自《弘明集》引用之記述，描述「神正」之靈動狀態。
在當時佛教與本土思想交匯的語境下，以龍翔、雲影等意象象徵正神或修行圓滿者超越物質限制、自在無礙的靈通境界。
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此句出自《弘明集》引用之記述，描述「神正者」之神通能力，能主宰自然氣候與現象，用以對比後文「神不正者」之惑世之響。
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此句描述正神之特質，強調其生活簡樸、不追求感官享受的口腹之慾，體現出與自然調和、不造作的清淨狀態。
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此句描述正神（或聖者）之特質，強調以慈悲心與純淨之德（素）作為基礎，將其功德轉化為對眾生的利益與救濟。
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此句在《弘明集》引用之文本中，用以讚頌正神（或聖者）對眾生的慈悲與救護，將其恩惠比作父母的養育之恩與朝陽的普照，強調其救度之深廣與溫暖。
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此句描述正神（或修行者）與自然和諧共生的狀態，強調在生存需求上遵循自然法則，實踐不殺生、不傷害眾生的慈悲原則。
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此句處於《弘明集》論述「神正」與「神不正」之對比脈絡中。
此處之「靈翔」指正神超然、不染塵垢的狀態，「妙節」則強調其符合天道、清淨無染的操守與節操，用以對比後文不正之神幹擾萬物、惑眾的行徑。
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此句接續前文對正神（如東嶽神）慈悲、不害眾生的描述，強調真正的神道應是清淨無染、不執著於物質慾望且符合自然天道的靈妙運行。
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此處描述神靈若失去正道或心念不正，將由原本的護佑轉為對眾生的幹擾，強調神靈之行亦受其德行與正邪影響。
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此句描述不正之神（非正道之靈）利用外在現象（聲響）來欺瞞世人，對比前文之「神不正者」，強調其以幻象與假象誘導眾生，使其產生錯誤認知。
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此處描述不正之神或惑世之說對世人的危害，使人遠離自然淳樸的本性，陷入迷信與躁動之中，與前文「傳惑俗聽」相承接。
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本句描述不正之神或惑世之人，以財力驅使殺戮，違背佛教慈悲不殺的根本戒律，強調殘害生命之惡業。
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此句描述不正之神或惑世之徒造成的人間慘劇，強調殘害生命、破壞親情之惡果，旨在對比正神之妙節與邪道之危害，以此勸誡眾生勿信惑俗之說而造業。
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此句處於《弘明集》論述神靈不正、惑眾害生的脈絡中，描述因違背自然理道、作惡或受驚擾而導致的身心崩潰狀態，強調精神失調與生理元氣受損的因果關係。
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此句旨在區分正神與妖邪。
作者透過反問，指出前文所述的惑眾、害人、斷截眾命之行為屬於「神不正者」（妖邪），而非真正具有神聖德行的正神（如東嶽神），強調正神不應違背慈悲與理道。
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此句為承接語，旨在引用《枕中誡》之內容，以論證前文關於神靈不正、害生違道的觀點，強調對生命的尊重與禁忌。
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此句出自《枕中誡》，強調對微小生命的慈悲心，主張不應因生物體型微小或形態低劣而輕視其生命權，體現佛教不殺生、普救眾生的慈悲義理。
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此句出自《弘明集》引用之誡語，旨在強調眾生平等與不殺生之理，將胚胎視為具有靈性的生命，從而勸誡禁食鳥卵以實踐慈悲。
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此句出自《弘明集》引用之誡語，旨在說明眾生之生命源於天地二儀的賦予，強調生命具有天地的稟賦與形質，以此論證生命之尊貴，進而支持後文「不可害生」的不殺生觀念。
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本句透過說明生命來源於天地（二儀）的自然稟賦，強調生命之尊貴與共生關係，從而論證殺生行為違背自然理路與慈悲道義。
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此句在《弘明集》論述不殺生之脈絡中，指出殘害生命之行為不僅違背自然之理，更與宇宙根本的道（此處指普遍的生命倫理與自然法則）相抵觸。
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本句強調慈悲心與天道（自然理則）的一致性，說明不殺生是符合宇宙自然秩序的表現，將佛教的慈悲觀與當時的道家或自然天道觀相結合。
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本句透過對比殺生與飲血的殘忍行為，旨在論證某些被視為「神」的存在若要求此類祭祀，則違背慈悲與自然之道，並非真正的神靈。
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此句為論證過程的承接語，旨在將前文所述的不殺生、順天理之論據，推導至後文對特定對象非神靈身分的判定。
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此句處於《弘明集》論辯語境中，旨在透過邏輯推論，否定對某些生物或現象（如前文提到的鳥卵或血肉）具有神格的誤認，以確立正確的生命觀與神靈觀。

此處處於《弘明集》論辯語境，旨在分析所謂「神」的本質。
文中將五嶽真神視為自然精氣（精）的顯現（候），而非具有主宰權能的獨立神靈，以此論證自然現象與神格化之間的關係。
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此句出於《弘明集》中關於神靈與自然之論辯，描述神靈（或自然之精）處於宇宙秩序之中，上接天道星象，下接大地乾坤，強調其存在符合自然之理。
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此句描述真神（五嶽真神）的本質，強調其超越物質形態與感官知覺的特質，處於一種清淨、虛空且寂靜的狀態，不隨世間聲相而動。
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此處描述真神（精之候）稟道清虛、超脫情慾的特質，說明其不為外界的恭敬或讚美所動，體現其無情、無私、不隨境轉的狀態。
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此句描述真神（或道之體現）具有超越世俗情感的特性，不因他人的敬或慢而產生情緒波動，體現其清虛、不動的本質。
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此句旨在論述真神（或超越世俗之靈體）具有不動心與自足性，不隨外界的評價、名聲或毀謗而改變其本質或地位，用以對比後文中那些會因人的諂媚或違逆而賜恩降禍的偽神（如蟒蛇之類）。
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此句出於《弘明集》論辯之處，旨在揭露對方偽裝神靈或正道的虛偽。
透過對比真神之「無增損」與對方的「矯稱假託」，指出其言行不符真理，屬於口頭造業與虛妄欺瞞。
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此句處於《弘明集》論述真神與偽神之辨的語境中，描述對神靈（此處指真神）之態度與結果的因果關係，強調順從自然法理或真神之威儀可獲庇佑。
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此處為《弘明集》中引用關於神靈或自然法則的論述，強調行為與結果的因果對應關係，指出違背正道或冒犯神靈將導致負面結果。
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本句旨在批判那些假冒神靈、以欺瞞手段獲利者的行徑，指出其行為違背了聖賢的道德準則與正道軌範。
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此處處於《弘明集》論述破除迷信、辨別偽神的語境中。
文中透過對比「真神」之不動與「偽神」之虛妄，指出那些假託神名、諂偽欺人的行為實際上是在毀辱真正的神靈，並非正道。
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此處為論辯語境，指對方的行為或主張違背了真理或正當的規範，並非真正的神道或正道。
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此句為承接語，旨在引用外部文獻以佐證前文對假託神靈之批判，說明偽神之本質。
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此處引用《黃羅子經》之說，旨在揭露鬼魅假借神名以恐嚇世人的真相，說明許多所謂的「神」實為畜生道中具有一定神通的動物化身，以此破除迷信與恐懼。
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此句出自《弘明集》引用之文，旨在揭露鬼魅假借神名以恐嚇世人的真相，說明許多所謂的「神」實則是畜生道中動物化現的鬼魅，以此破除對偽神的迷信與恐懼。
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此處旨在揭露偽神之真相，說明許多自稱高位神靈的實為畜生道鬼魅假借形相以欺騙世人，強調不應盲信外在名號而陷入迷信。
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此句出自《弘明集》，旨在揭露當時民間信仰中，許多假借神名、實則為動物或鬼魅化現的現象，說明其並非真正的神靈，而是以假形驚恐眾生，以此警示信眾不可盲信偽神。
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此句出自《弘明集》，旨在揭露當時民間迷信中，許多假借神靈之名的實為鬼魅或畜生假形，用以破除對偽神的恐懼與崇拜，強調正法與真神的區別。
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此句出自《弘明集》，旨在揭露當時民間迷信中所謂「神靈」的真實身分。
根據文脈，這是在說明許多假借神名恐嚇世人的實為畜生道轉世的鬼魅，以此破除對偽神的恐懼與崇拜。
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此句接續前文對「宅舍神」之揭露，指出那些自稱宅舍神者，實則是寄居於門戶、井竈或破舊器物中的鬼魅，旨在破除對民間迷信神靈的恐懼與崇拜。
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此處旨在揭露妖邪偽裝成神靈以欺騙世人的現象，強調外在名相的虛假，警示人們不可盲目崇拜自稱神靈的異類。
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此句描述鬼魅假借神名以欺瞞世人，導致眾生產生恐懼與迷信，揭示了外道或妖邪利用恐懼心來控制眾生的現象。
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此處描述鬼魅假借神名以驚恐眾生，將其視為一種不淨且具擾亂性的能量或氣息，用以說明妖邪之本質。
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此句為論證語，旨在說明前文所述關於鬼魅假借神名恐嚇世人的現象，並非主觀臆測，而是有佛經典籍作為依據。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，用以強調前文所述關於鬼神假形、驚恐眾生的現象，皆有經典記載且在現實中可被驗證，旨在揭露妖術或偽神的虛假本質。
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此句出自《弘明集》，屬史傳記錄，描述對當時假借神靈之名行妖術之人之指責。
此處之「妖祥」指以妖術偽造的吉祥徵兆，用以迷惑世人，與佛教正法之因果理路相對，揭示其欺瞞之實。
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此句描述妖邪之氣吸引其他鬼魅聚集的現象，強調其影響範圍之廣與感召力之強，用以揭示假神之危害。
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此句出自《弘明集》，語境為對妖術或偽醫之批判。
以「小水歸海」比喻生命迅速消逝且無法挽回，強調其死亡之快與必然，用以揭露對方無法救人的事實。
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此處描述妖祥之禍導致的慘狀，指死者雖獲救而還，但仍帶著極大的痛苦與哀傷，用以反襯妖邪之害之深。
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此句處於《弘明集》敘述妖祥與疾疫的語境中，描述人們在面對疾病死亡時，將其簡單歸因於壽命終結的世俗觀念。
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此句處於對醫療或降妖效果的論述中，說明病輕者易癒，而患者往往將此結果歸功於福報，而非醫療之實效。
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此句出自《弘明集》，屬論辯與史傳語境。
此處並非討論深奧佛理，而是透過對醫療效果的質詢，批判對方（汝）所謂的救治能力不足，指出若無法救治重症，其所謂的施恩便不成立。
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此句出自《弘明集》，屬史傳記錄，此處為論辯之詞，旨在指出對方醫療或法術能力的不足，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句處於《弘明集》中對某種醫療或術數救治能力的質疑論辯中，指涉前文提到的兩種情況或方法均無法產生實際療效，用以論證對方的無能。
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此句處於《弘明集》敘事脈絡中，為反問句，旨在質疑對象缺乏實質救濟能力（如前文所述無效、不能救疾），因此不值得信奉或侍奉。
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此處描述民眾在特定情境下產生信仰並決定皈依的狀態。
在《弘明集》的史傳語境中，此句強調的是信仰的建立與歸屬。
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此句處於《弘明集》敘事脈絡中，以醫藥為喻，旨在論證若缺乏真正的救治手段（指正確的法藥或導師），則無法根治病苦，用以反襯正法之必要性。
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此句出於《弘明集》中關於醫術與信仰的論辯，指涉當時某些民間或外道以「散髮」等形式的巫術或簡易手段試圖治病，但對於真正的重疾而言，這些手段無法使其痊癒（降）。
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此句處於《弘明集》敘事脈絡中，描述某種祈求或醫療手段在長時間之後仍未產生效果，用以論證其缺乏真實的靈驗或能力。
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此句為論辯承接語，用於由前述事實（如醫療無效、無靈驗報應等）推導出結論，屬於論理推演過程。
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此句出於《弘明集》之史傳敘事，屬對質辯論之語境，旨在質詢對方所稱之靈驗或醫術是否具有實際的證明與效驗，並非討論深奧之佛法教理。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，描述世俗權力的運作與封賞制度，並非在論述佛法教理，而是作為對比或背景敘述，用以襯託後文對靈驗與德行的討論。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，此處為敘事文體，描述世俗之美德與節操，非直接論述佛法教理。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，屬世俗官職與名望之描述，非直接論述佛法教理，旨在描述當時朝廷高官的顯赫地位。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，描述當時社會或統治環境中缺乏慈悲心與和諧之情，以此對比後文對靈德與救治的渴求。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，描述人物遭遇天災與疾病之困境，屬世俗因果與病苦之敘述，非深奧教理之論述。
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此句出自《弘明集》中關於對神靈驗證的敘事，描述當時人們認為神祇能感應靈德而祈求救治，反映了當時社會對神靈感應的普遍認知，而非佛教核心的解脫教理。
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此句為敘事文體，描述信眾因對神靈靈驗的期待而前往祭祀，反映當時社會將宗教信仰與祈求病癒、消災結合的習俗。
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此處描述的是世俗祭祀神靈的行為，用以對比後文中神靈無法救治疾病的無能，旨在揭示迷信祭祀的虛妄，以此襯託佛法之真實。
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此句出自《弘明集》中對外道或神靈的詰問，並非論述佛法修行，而是以反問形式質疑對方是否真具備通靈上天、施展神跡的能力。
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此句出自《弘明集》，屬記錄佛教傳播之史傳類文獻。
此處為反諷之語，描述當時人們對傳統神靈（九皇、后土）祈求療疾而不得，用以對比並證明外道或舊有神靈信仰的虛妄，從而為引出佛教之真理做鋪墊。
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此句出自《弘明集》中對當時民間信仰或神道術法的描述，並非佛法教義，而是描述請求神靈施展神通以治病的情境，後文以此證明其虛妄。
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此句為敘事記錄，描述當時祈求神靈使國良輔痊癒的請求，並非在闡述佛法教理。
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此句處於《弘明集》論述破除迷信、揭露虛妄神靈的語境中，描述對所謂神靈祈求而無果的實況，用以證明其虛妄不實。
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此句為敘事記錄，描述國良輔在祈求神靈無果後猝然死亡之事實，用以論證前文所述之神靈虛妄，不具實質救治能力。
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此句出自《弘明集》，描述以事實驗證神靈之虛妄，旨在破除對迷信偶像或偽神的盲目崇拜，強調真理應經得起實踐驗證，而非依賴虛假的傳說。

此句出自《弘明集》，屬於論辯對話，旨在透過舉例說明自然異象或神蹟（如泰山神跡）僅為乾坤感應之時瑞，而非真正能主宰生死或救人的聖道，用以反駁對虛妄神術的迷信。
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此句出於《弘明集》論辯語境，旨在區分「自然天時的感應」與「個體妖術的操縱」。
說話者以此論證某些異象是天地的自然反應（時瑞），而非對方所聲稱的聖術或神力，用以破除對妖邪術法的迷信。
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此句處於《弘明集》論述神靈與真道之辯論脈絡中，指涉世間所謂的神蹟或異象僅是隨時而現的自然祥瑞，而非真正具備神聖力量或能導向解脫的真道，用以區分「世俗瑞兆」與「真正神德」的差異。
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此句出於《弘明集》論辯語境，旨在揭露對方利用神靈或聖名的虛假名義來欺瞞世人，強調其行為屬於「託稱」而非真實的靈驗。
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此句出自《弘明集》，屬於論辯語境。
說話者透過對比神靈應有的神通（如掌控氣候）與對方的無能，旨在揭露對方假託神靈之名的虛偽，以此論證其非真正聖者，而是妖邪之徒。
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本句旨在揭露假借神靈之名行欺瞞之實的行為，指出利用妖術或邪說來誤導眾生，最終會對正法（真道）造成損害。
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此句在《弘明集》的辯論語境中，旨在說明即便能展現出令人驚嘆的異能（如移物、舉杯），在佛法視角下仍僅屬於「鬼幻」或小術，而非真正的聖德或真理，用以破除對神通的迷信。
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此句旨在區分「神通幻術」與「真正正法」。
指出即便能展現如盤動、舉杯等超自然現象，亦僅屬鬼神之幻化，並非解脫或真理的證明。
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此處在論辯語境中，區分「鬼幻」的神通與「真正」的聖德。
指出即便能展現某些超自然現象（如盤動箸舉），若僅是鬼神之幻術，而非源於正法或真實聖德，則不能被視為真正的神聖力量。
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此句處於辯論語境，旨在破除對偽聖或妖邪神力的迷信。
強調真正的神德應有相應的徵兆，若無實證，則所謂的神力僅是虛構或欺瞞。
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此處描述地獄與冥界的管轄權，將傳統文化中的太山（泰山）與佛教的閻羅王統治權相結合，說明死後靈魂受審判的場所。
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此句描述閻羅王統治的冥界環境及其與陽間的本質差異，強調其幽暗且非物質性的特徵，用以論證鬼神之地的特殊性。
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此處描述地獄（太山）使者的職能與特質，強調其執行職務時的超自然能力，用以對比前文所述之「鬼幻」之偽，說明真正神職之威儀。
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此處描述冥界（太山）的運作機制，認為個體的生命定數被記錄在神聖的名冊中，用以對比後文鬼神詐稱的虛假，強調因果與定數的嚴謹性。
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此處描述冥界與天界行政體系對眾生業力的記錄與核對，體現因果不爽、業報有據的觀念。
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此處描述冥界（太山）對生前行為的審核極其嚴格，強調因果不爽，任何微小的惡業都會被記錄並予以追究。
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此句描述冥界（閻羅王統）對生前行為記錄之精確，強調因果報應之細膩，無論善惡，即便極其微小亦能被記錄在案，無一遺漏。
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此句描述冥界（太山）的功能，強調其為亡魂聚集之處，與陽間活人的生存空間與應對邏輯截然不同，旨在區分陰陽兩界的界限。
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此句在《弘明集》的語境中，旨在區分正統的冥界秩序（如閻羅王之統）與民間流傳的妖邪欺瞞。
說明並非所有自稱來自冥府或神靈的指令皆為真實，警示人們應辨別正邪，避免被妖異之鬼所矇蔽。
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此處描述邪鬼（弊鬼）利用人們對冥府規律的誤解，在人間散佈謊言以獲利或作亂，揭示了外道妖異利用迷信欺瞞眾生的現象。
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此句處於《弘明集》描述妖異、鬼詐欺人的語境中，用以描繪荒涼、陰森或不潔的環境，旨在營造邪祟聚集的氛圍，而非闡述特定佛法教理。
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此句描述妖異之氣或邪鬼在人間造成騷亂，使人們陷入迷信，將其列入祭祀名單，反映出迷信對心靈的矇蔽與對正法的遮蔽。
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此處描述妖邪鬼神利用偽裝的祭祀或集會，誘使男女聚集，進而激發其世俗情慾與執著，使其陷入迷亂，背離正道。
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此句描述妖邪之氣與不祥之兆在人間蔓延的景象，用以對比後文欲以聖道蕩穢的必要性。
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此處為敘事描述，指涉特定地域（鍾王境）內妖邪或穢氣造成的危害程度極深，用以對比後文蕩穢揚道的必要性。
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本句以自然現象（雲霧蔽天）比喻社會或心靈被邪見、妖術所矇蔽，導致正法（正道）無法顯現，強調邪正不兩立的對立關係。
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此句處於《弘明集》敘述破除迷信、蕩除邪祟的語境中，指責妖異鬼神欺瞞世人並造成實質損害，旨在強調正法與邪道的對立，為後文「蕩穢光揚聖道」作鋪陳。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，非佛經教理句。
此處為說話者自述其社會地位與官職身份，旨在對比其雖職位不高但仍具備正統官職身份，以對抗妖異之徒。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，文中說話者透過閱讀歷史典籍（經傳）來觀察妖異（孽）的規律，旨在說明邪道無法長久，以對比聖道的正正與光輝。
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此句出於《弘明集》之史傳敘事，旨在透過歷史規律（古）來分析當下妖異或社會亂象（今）的必然結果，體現因果推論之邏輯。
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此句在《弘明集》的敘事脈絡中，強調正道與邪道互不相容的對立關係，指當正義的力量顯現時，邪惡必然被排斥或消滅。
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此句表達說話者欲以正法破除邪見與妖異之志。
在《弘明集》此類史傳語境中，強調以聖道之光輝蕩除世間穢染與妖邪，使正法恢復主導地位。
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此句出自《弘明集》，描述以正法或聖道威德驅除妖邪、蕩穢光揚的過程。
此處表現的是以正道之威權令妖異之類各歸其處，不再幹擾人間。
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此句處於《弘明集》敘事語境中，說話者正驅逐妖魅，告知其回歸塚墓，利用地下之果實與泉水維持生存，而非在人間傷害眾生或索求財物。
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此句出自《弘明集》中對妖異的斥責與威懾，描述透過剷除邪祟、恢復正道，使民眾免於因迷信或受妖魔侵害而耗盡家產的苦難。
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此句處於《弘明集》中描述以聖道蕩穢、救贖眾生的語境，表達一種理想的太平狀態，即眾生脫離捕殺與恐懼，體現慈悲與和平的願景。
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此句描述鬼魅對世間供養（餐）的執著與貪戀，表現出其受困於慾望而無法解脫、不願離去的狀態。
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此句為敘事性描述，表現說話者運用威權或神力召喚護法神將以震懾邪祟，屬於經典中常見的降伏魔障情節。
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此處描述以金剛之威力降伏邪祟，展現佛法護法神將的威儀與力量，旨在以強大的正法威能震懾並化導不從的鬼魅。
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此處為描述神王或護法之威德與法力，以摧山之勢象徵能破除一切頑固的魔障與邪祟，使之屈服。
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此句描述神將或聖者的威德力量，能令強大的龍與魔等傲慢之眾臣服，表現出佛法威神能調伏一切外道與魔障的特質。
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此句為說話者對對方的斥責，強調對方身分卑微（小鬼）而妄圖挑戰至高無上的神聖力量（三光），展現出威懾與降伏之意。
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此句為比喻，描述觸犯威德或遭受懲罰時，如同飛鳥入火、魚入沸湯般迅速毀滅，用以警示對方不可輕視三光之威。
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此句處於威脅與訓誡之語境，以「傾江滅火」比喻強大的摧毀力，以「朝露見陽」比喻對手在強大力量面前如露水般迅速消逝，旨在顯示說話者的威能與對方的渺小。
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此句展現說話者以慈悲心對待對象，即便對方先前有過錯或處於劣勢，仍以憐憫之心予以考量，體現佛教中慈悲救度眾生的基本精神。
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此句展現佛教中「慈悲心」的體現，說話者對處於危難中的對象產生憐憫之情，將對方的危殆視為自身的憂心。
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此句為敘事文字，描述說話者以威德令對方現出原形，體現佛法或聖者對邪魔鬼類具有降伏與令其正視真相的力量。
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此句為明將軍對被降伏之小鬼的命令，要求其離開此地，返回原籍，體現了佛教中以威德降伏魔障後，使其各歸其位、不再幹擾的情境。
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此句為說話者對對方下達的指令，要求其立即離開，不再停留。
在本文脈絡中，是對被降伏的小鬼要求速速返回原處，不得在人間或此地逗留。
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此句為命令式語句，要求對方在領會意旨後，毫無違逆地執行指示。

此句為書信之起首，標明發信者姓名。
在《弘明集》之史傳語境中，此為人物稱名，非教理陳述。
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此句為書信開頭的禮節用語，表達寫信者對收信人的恭敬之情。
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此句強調在追求真理（玄塗）的過程中，雖然方法或路徑（殊）有所差異，但最終的目的地與眾生（人天）的本質是共通且統一的，體現了萬法歸一的思想。
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此句強調在不同的教派或導師指引下，最終所追求的解脫真理與三界眾生的覺悟本質是一致的，旨在化解宗派之爭，追求法義的統一。
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此句出自《弘明集》書信部分，屬文人往來之社交辭令，表達對故友或同道之思念與期盼，並非在論述特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》書信往來，屬於文學性較強的佛教史傳文體。
此處並非在討論深奧的佛法教理，而是描述人與人之間因名義、立場或溝通不暢（標榜未冥）而產生的疏離與隔閡。
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此處描述法王（指統治者或具有法力的領袖）以正法治理世間，使四方眾生心悅誠服，體現了正法治理下社會的和諧與統一。
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此句出自《弘明集》書信，屬文學修辭，以「網」與「綱」比喻法王（君主）統御天下的感召力與聯繫，表達在佛法與王政共治下，各方力量正被凝聚在一起。
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此句出自《弘明集》中智靜對明將軍的書信，屬於外交辭令與書信往來，旨在表達在法王（皇帝）治理下，各方溝通順暢，期待能儘快進行高層次的會晤，並無特定深奧之佛法教理。
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此句為書信中的謙辭與說明，表達作者因文字有限，無法完全傳達其深遠的構想，故採取併列書寫的方式來傳達意旨。

此句出自《弘明集》，屬史傳部文獻，此處並非在論述深奧佛法，而是運用類比（借用《易經》之塞、泰意象）來描述時勢的轉變。
意指即便先前有隔閡或阻礙，在法王御世的時機下，最終將趨向圓滿與安定。
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此句描述在法王御世、大通有期的背景下，各方聖賢與名師聚集交流的盛況，體現了正法興盛時人才匯聚的景象。
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此句出自《弘明集》，屬於史傳部，內容為以佛教觀點詮釋王室祖先的合法性與神聖性。
將君主的出現描述為「體化」（化身）與「應符」（感應契合），將政治權力的建立賦予宗教上的感應義涵。
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此句出自《弘明集》之書信或奏議，屬於世俗政治語境之描述，旨在說明統治者以權威與形象建立統治基礎，並非直接論述佛法教理。
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此句處於《弘明集》中描述君主或法王之德政語境，以「惠柯」比喻恩惠如傘，象徵以慈悲與德政庇護眾生，使其免於苦難。
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此句在《弘明集》的史傳語境中，是以讚頌皇祖（化身天王）之威德，描述其以正法威能消除四方邪見，並淨化三有（欲界、色界、無色界）的輪迴汙染。
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此句出自《弘明集》中描述皇祖功德的文辭，屬於典型的政治讚頌語境，旨在描述統治者以宏大的治理方針安定天下，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《弘明集》中描述法王或皇祖之功德，以「靈網」比喻以神聖的法力或統治力籠罩宇宙，使天下安定，屬於文學性的比喻，用以彰顯其威德與教化之廣大。
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此句出自《弘明集》中描述君王功績的文辭，屬於世俗政治語境的讚頌，旨在強調統治者的威德與太平盛世，並非直接論述佛法教理。
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此處為史傳文學敘事，描述皇祖逝世之悲情，用以對比後文之亂世與法王承運理亂之必要性，並非在闡述特定佛法教理。
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此句處於《弘明集》中描述皇祖（先王）逝世的文學化敘事語境，以「重明寢暉」比喻君主之光芒熄滅，「虛舟覆浪」比喻生命之軀的消逝或政權的暫時崩潰，用以對比後文之亂世。
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此句處於《弘明集》記載的讚頌或史傳語境中，描述在明君或聖者不在位（前文提到「虛舟覆浪」）的混亂時期，卑劣且兇殘的邪惡勢力趁機崛起，擾亂世間。
此處並非在論述深奧教理，而是描述正法或正政缺失後，邪惡勢力乘虛而入的社會現象。
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本句描述在正法不振或邪見興起之時，真實的解脫路徑被遮蔽，導致原本清淨的有情眾生被世俗煩惱與錯誤見解所迷惑。
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此句描述在正法衰退、邪見興起之時，眾生深陷於殘虐的習氣與痛苦的輪迴之中，強調業力之深厚與苦難之長久。
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此句描述在正法衰落、邪見興起（如前文「蟻邪番興」）的亂世背景下，追求真理的有情眾生因目睹世風墮落而共同產生的憤懣之情，表現出對正法恢復的渴望。
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此處描述佛陀（法王）出世的必然性與使命，強調其出世是符合時機（應期）且旨在平息世間法義混亂、導正眾生迷途的救世行為。
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此句出自《弘明集》中對法王（佛陀）的讚頌，採用當時中國宮廷史傳的文學風格，將佛陀的覺悟與領導力比擬為具有正統血統與民心支持的理想君主，旨在強調其教化權威的合法性與普適性。
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此處出自《弘明集》中對法王（佛陀）應運而生的讚頌，以帝王式的政治隱喻（天旗、籠三千）來形容佛陀的正法具有普世的權威與救度能力，能將整個宇宙（三千世界）納入正法的教化範圍之中。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，語境為描述法王（統治者或弘法領袖）承接天命、治理天下之過程。
此處之「聖圖」與「大業」並非指單純的宗教修行，而是指以聖賢之治道作為藍圖，來建立與擴展安定太平的宏大事業。
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此處為文學性的描述，用雲起與鸞翔等祥瑞意象，烘托法王承運理亂、統御天竺的威儀與盛況，屬於史傳文學的修辭，無特定深奧教理。
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此句出自《弘明集》之傳記或頌文，描述法王以威德降伏外道或神靈，將其轉化為守護國土的力量，體現以正法調伏眾生、安定國家的政治與宗教意涵。
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此句出自《弘明集》中描述法王治世的文字，呈現以慈悲與德政治理國家的理想狀態，體現佛法中「利他」與「安定眾生」的社會實踐面向。
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此句描述法王（佛）在世間行化之慈悲作為，透過獎勵與導引使眾生向善，並對身心有疾者給予慰藉，體現佛法中慈悲救苦的實踐。
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此句出自《弘明集》中對法王（佛陀）的讚頌，以「慧柯」比喻智慧的枝幹或根基，強調其內在具備堅實且嚴謹的覺悟智慧。
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此句出自《弘明集》之傳記或頌文，屬文學性描述，用以比喻人物具有神聖的保護或強大的威儀，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句出自《弘明集》之傳記或書信體文字，描述人物之慈悲心與對無辜受難者的憐憫，屬於敘事性的情感表達，非直接論述佛法教理。
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此句出自《弘明集》，處於描述人物誌向與時局的文學性敘事中。
此處的「三空」並非指般若經中的空性理論，而是指特定的傳承路徑或法脈中斷，表達對正道失傳的悲憫之情。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，描述人物之志向。
在此語境中，表現的是一種以正義與能力安定世間、救濟眾生的宏大志向，雖非直接論述佛法教理，但體現了菩薩行中「利他」與「救苦」的世俗實踐面向。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，描述統治者以德治國、感化眾生的政治理想與社會秩序，體現佛法在世間治理中追求的和平與安定。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，語境為書信或奏章之謙辭。
文中「迷」與「覆」指涉個體在認知或行為上的錯誤導致的失敗，反映出修行或處世中對「迷妄」導致惡果的省察。
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本句描述眾生因深陷愚癡（愚懷），導致無法認清真理，進而執著於錯誤的見解（偽見）而不能解脫。
此處強調的是一種因愚癡而產生的認知偏差與執著狀態。
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此處出自《弘明集》之文學敘事，並非直接論述佛法教理，而是以比喻手法描述權臣或叛逆者篡權、不忠的貪婪心態，屬於對世俗貪欲與權力鬥爭的批判。
。
此句出自《弘明集》，屬史傳部，描述世俗之叛亂與違逆。
在佛教語境中，此類敘事旨在對比世間權力的無常與執著於外在地位而產生的貪嗔癡，以及由此導致的混亂與苦果。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，描述世人或權臣對權力的貪欲與對法度的輕視，反映出執著於外在名位與權力的迷妄心態。
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此句為敘事描述，表達對世間亂象、偽見與叛亂之現象的感嘆，反映出在混亂時代中對正法或正道缺失的憂慮。
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此句為敘事性文字，描述過去某位統治者（大通）的權威與影響力，用以對比後文天魔作亂的混亂局面，屬於史傳部的背景鋪陳，無直接之深奧教理。
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此處將作亂者比喻為「天魔」，強調其雖具備一定能力但心存妄念、違背正法與倫理規範，用以描述對聖明統治或正道秩序的挑釁。
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此句描述偽癡天魔以妄語與悖逆之行，幹擾聖者的清淨心神，旨在說明執著與妄心對正法修行及聖智的擾亂作用。
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此句處於《弘明集》敘事脈絡中，描述「偽癡天魔」採取軍事手段擾亂世間的行為，用以對比後文王師一奮而羣邪殄喪的因果，旨在說明以偽見與暴力奪權之徒終將失敗。
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此處描述天魔在作亂時，利用權變之術不斷改變形態以迷惑眾生，強調其偽裝與詭詐的特性。
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此句出自《弘明集》中描述天魔作亂的敘事，旨在透過對魔軍軍備之強盛、氣勢之威猛的文學描寫，對比後文王師一奮即將其殄喪的結果，以此警示妄圖篡權者之徒勞。
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此句處於《弘明集》敘述天魔作亂與王師平定的文學性描述中，旨在描寫天魔軍隊氣勢囂張、聲勢浩大的場景，並非在闡述特定佛法教理。
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此句描述偽癡天魔之傲慢心態，揭示其執著於外在權力與強勢之幻象，對比後文王師一奮即殄喪之因果，體現傲慢與毀滅之關係。
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此句在《弘明集》的文學敘事語境中，以比喻方式說明正法（王師）具有摧破邪見與魔障（羣邪）的絕對力量，強調正義對邪惡的壓制。
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此處描述在正法或王師的威德面前，原本被魔眾迷惑的人們覺醒並放棄錯誤的執著，表現出對正義力量的臣服。
。
此句出自《弘明集》，屬史傳記錄之論辯文字，非直接宣說佛法教理。
其義在於強調單憑個體勇猛而缺乏組織與方略（無方）之不足，用以對比後文佛法統御世間之宏大與有序。
。
此句出自《弘明集》中論辯或勸誡之文，描述對方以微小力量企圖對抗強大政權或文明中心的狂妄心態，旨在揭示其行為之不合理與必然失敗。
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此處出自《弘明集》之史傳敘事，描述世俗權力的爭奪與僭越，並以「最勝」對比至高無上的正法或正統地位，旨在警示違背正道、妄圖篡權的徒勞與謬誤。
。
此句出自《弘明集》之論辯文字，語境為勸誡對方勿以微力違抗正統或篡奪權柄。
此處之「真」指涉正道、真理或正統地位，警告對方若行篡奪之舉，將是對真理的玷汙與對事實的誤判。
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此處處於《弘明集》之史傳敘事語境，非指佛法教化，而是將「釋迦」作為統治者的名號，描述其對世間的政治或權力掌控。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，描述特定人物道隆的行為，屬世俗人事記錄，不涉及深層佛法教理。
。
此句處於《弘明集》敘事脈絡中，用以讚頌釋迦統世之時，其教化之廣與威德之遠，強調佛法感化力與神聖統御力的遍佈。
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此處屬於《弘明集》中描述佛法興盛、人才聚集的文學性敘事，旨在強調當時佛法統治下智者雲集且謀略高超的盛況，並非在闡述特定的修行教理。
。
此句出自《弘明集》中描述釋迦統世之盛況，屬於文學性的敘事描寫，旨在展現其威勢之強大，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句出自《弘明集》中描述佛陀統治世間時的軍事與政治威勢，屬於文學性的讚頌，旨在描述其麾下將領或體系之謀略精湛，並非在闡述特定的解脫法義。
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本句為敘事性的職稱與人名列舉，描述特定人物的官職與封號，不涉及深層佛法教理。
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此句處於《弘明集》敘事文脈中，以文學修辭描述人物特質。
以「玄鏡」比喻內在的智慧或本性，而「蒙塵」則暗示雖有天賦，但被客塵（煩惱或外在環境）所遮蔽，符合佛教關於本覺被客塵遮蔽的通用比喻。
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此處為《弘明集》中對人物（薩陀）之讚頌，使用須彌山作為比喻，旨在形容其威儀與氣勢之極其宏大，屬於文學性的誇飾描寫，非在論述特定教理。
。
此句屬於《弘明集》中對人物（薩陀）的讚頌描述，強調其文武雙全且忠誠，屬於史傳部的敘事風格，非直接闡述佛法教理。
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此處為敘事描述，記載將領率領軍隊的規模與行軍狀態，不涉及深層佛法教理。
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此處為敘事性的職稱與名號描述，將佛教中的天界名相（忉利天）與當時的世俗軍事官職（使持節、大將軍）結合，用以營造莊嚴且具威權的文學意象。
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此句屬於《弘明集》中對人物（此處為忉利公之屬下或其特質）的讚美描述，強調其文武雙全之能，旨在塑造其卓越的人格特質，而非論述特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》，屬文學性較強的讚頌文體，用以形容將領或聖者的智慧與心境。
其「絕塵」與「夢表」意指心靈不被世俗雜染，達到一種超然、清淨且高遠的精神狀態。
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此句描述天將（忉利公）的菩薩行願，體現以大悲心面對世間苦難，捨棄小我之私利，以利他精神致力於正法與秩序的恢復。
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此處為《弘明集》中對天將或神聖人物威儀的文學化描述，旨在表現其統領之眾多與神速之姿態，屬於史傳部之讚頌文風，非直接闡述教理之句。
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此句為《弘明集》中以文學修辭擬人化描述天界將領的段落，將佛教宇宙觀中的兜率天王賦予中國古代將領的官職稱號，用以表現其威儀與權能。
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此句為《弘明集》中對人物（解脫月）的讚頌，描述其智慧深邃且精神境界超越世俗，體現出出離心與高尚的志向。
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此處描述天將或菩薩之威德與功勳，以「童真」喻其純淨之隨從，以「九地」比喻功德之深廣。
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此句描述天將（解脫月）對處於三惡道眾生的慈悲心，以及面對作惡者時以忿怒相現身以制止傷害的勇猛心。
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此處描述護法將領（解脫月）面對三途眾生受苦及魔障侵害時，展現出強烈的救護意志與威猛之姿，體現菩薩行中以威猛力摧破障礙的特質。
。
此句出自《弘明集》之傳記敘事，描述天將或聖者率領龐大隨從的威儀，旨在表現其法力之宏大與威德之盛，屬於文學性的宗教讚頌，非直接闡述教理之句。
。
此句為描述金剛藏菩薩的尊號與職能，將佛教菩薩的救度力量與世俗的軍事、行政職稱（如使持節、大將軍、都督）相結合，以彰顯其威德與統領力。
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此處為描述大將軍金剛藏的相貌威儀，以「金顏」、「映暉」等詞彙表現其神聖與莊嚴的特質，屬於文學性的讚頌描述。
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此句出於《弘明集》中對天將的讚頌，使用文學誇飾手法描述其極高的地位與強大的威能，旨在表現其護法神將的威儀。
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此處為文學性的讚頌描述，用以形容大將軍金剛藏威儀之宏大，其目光之轉動能引起如波濤般劇烈的震撼與氣勢。
。
此句出自《弘明集》，屬文學性較強的讚頌文體，以扶桑落曜之壯麗景象，比喻該尊者的威儀或光芒之盛，旨在表現其神聖不可侵犯的氣勢。
。
此句描述護法神將之威德，體現佛法護法者兼具慈悲（德）與力量（威）的特質，以德化導，以威調伏。
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此句為《弘明集》中對天將威儀的文學化描寫，旨在透過極其巨大的數量（七百萬億）與強悍的意象（虎眄），表現其威德之宏大與不可撼動。
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此處將維摩詰菩薩以世俗最高軍政職銜（如大將軍、都督）來稱頌，旨在透過宏大的世俗權威象徵其在法界中調伏眾生、威德廣大的精神境界，而非指其實際擔任世間官職。
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此句處於《弘明集》中對大維摩詰等聖者的讚頌語境，描述其具備不可思議的智慧（奇算）與能廣大弘揚佛法（法柯遠振）的威德。
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此句描述大維摩詰（或其化身）在特定情境下的神通與權變能力，強調其身相之神妙與應化之自在。
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此處屬於《弘明集》中以文學誇飾手法描寫大維摩詰等聖者的威德與神力，透過自然現象（雲從）的感應，表現其法力之宏大與對世界的影響力。
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此句描述大維摩詰（在此語境中以大將軍形象呈現）威德之強大，能以聲震十方，展現其法力足以影響宇宙空間的威儀。
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此處描述大將軍（維摩詰）以慈悲心觀照眾生受苦之情狀，體現佛法中對眾生苦難的同情與悲憫。
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此句出自《弘明集》中對大將軍（菩薩化身）威儀的文學化描述，以極其宏大的數量（九百萬億）與超現實的場景（虛津）來彰顯其神聖的威德與統領能力，屬於傳記式讚頌，非直接闡述教理之句。
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此處將文殊菩薩以世俗軍事官職稱號擬人化，旨在透過宏大的職稱象徵菩薩在法界中調伏眾生、護持正法的威神與權能，屬於《弘明集》中特有的文學修辭風格。
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此句出自《弘明集》中以擬人化、將佛菩薩比擬為將領的文學描述，旨在透過極其宏大的世俗權威與神聖形相，表現文殊菩薩之威德與超越世間的影響力。
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此處描述菩薩或神格之威儀與形相，旨在表現其超越凡夫的殊勝功德與宏大身相，以對應其救度眾生的能力。
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此句描述菩薩或聖者在度化眾生時，能隨機應變，運用極其深奧且多樣的方便法門（計策）來接引眾生。
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此句描述大菩薩（文殊菩薩）神通廣大，其身相能令所有眾生產生感應，體現其化身與救度眾生的能力。
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描述在強大的威德或定力影響下，眾生紛亂的思慮瞬間歸於寧靜的狀態。
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本句描述菩薩（依上下文指文殊菩薩）在救度眾生時，以慈悲心為內在基礎，並以「四攝」作為外在的實踐手段，體現了悲智雙運的度化方式。
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此句描述大文殊菩薩（承前文）以神通力率領極其龐大的隨從在世間活動，旨在表現菩薩化導眾生時的威神力與廣大願力。
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此處將觀世音菩薩比擬為世俗軍政官職，以象徵其在法界中具有強大的威權與能力，能調伏魔軍、制止邪見，將佛法教化（匡教）與威懾力量結合，以救度眾生。
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此句描述觀世音菩薩在化現為大將軍等身分時，兼具深厚的智慧與卓越的謀略，能以智慧之光遠播並震懾羣邪。
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此句描述觀世音菩薩（在此語境中為大將軍身分）具備極高的智慧與神通，能全面掌控空間（四通）與洞悉存在層次（三固/三界），以利於調伏羣邪、救度眾生。
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此處描述菩薩（觀世音）運用「權巧方便」的手段，為了調伏眾生，不拘泥於聖者的形象，甚至假借對立面（羣邪）的姿態出現，以達到化導的目的。
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本句描述菩薩（觀世音）運用「權巧方便」之手段，根據眾生根機化現不同身相，以救拔眾生脫離極端痛苦的處境。
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此句描述觀世音菩薩化身為大將軍時，具備摧毀堅固障礙的神通威力，象徵以強大願力與智慧破除眾生最深厚、最堅固的煩惱障礙。
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此句接續前文對觀世音菩薩化身大將軍之威德描述，以誇飾手法表現其神通威力之強大，象徵正法摧破魔障、化解迷妄的絕對力量。
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此句描述菩薩（觀世音）以大悲心主動度化眾生，不待眾生請求而先行救濟，體現了佛教中「無緣大慈」的特質。
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此句描述觀世音菩薩以大將軍之身分領眾，但其威德並非來自世俗的武力（仗戈）或兇猛的威脅（虎嘯），而是以慈悲與智慧感化，體現菩薩權現之威儀與不殺之道的統一。
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此句為人物稱號之列舉，在《弘明集》的語境中，是以世俗官職與宗教神格之名號來形容大慈氏的威儀與權能，展現其在三界中化導眾生的地位。
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此句處於《弘明集》對特定人物（如大慈氏）的讚頌之中，描述其具備極高的天賦資質與卓越的風貌，強調其在世間與出世間皆能自在運用的能力。
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此句描述修行者或聖者的卓越特質：其「體」指堅韌不摧的定力或法身，超越金剛之剛強；其「心」指廣大無邊的慈悲與智慧，能涵蓋一切有情與物質現象（塵表）。
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此句屬於《弘明集》中對理想修行者或大將軍之氣概與智慧的文學化描述，將剛猛的精進心比作衝雲之氣，將深廣的智慧比作遠伸的柯枝，強調勇猛精進與智慧開拓並行。
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此句描述修行者已將「無生」之理（即不生不滅的空性或真如）內化於心，使其在心中靈活運轉，而非僅是理論上的認知。
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此句描述修行者或領導者之智慧境界，強調「權智」（權變之智）不應被表象的瑣事所束縛，而應處於超脫、全局的視角，方能靈活應對。
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此句描述修行者或覺悟者在弘法利生時，因具備堅定的願力與正確的法義準則（規），故能隨機應變且圓滿達成其志向。
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此句描述該人物在治理或領導時，能平衡剛柔（威恩）與聖凡（真俗）兩種面向，體現了權巧方便與圓融治理的特質。
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此處為史傳敘事，描述王大慈氏率領之軍隊規模與紀律，用以襯託其威儀與弘法之勢。
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此句描述修行者規模之宏大，強調在特定時空下，具有強烈出離心與精進心的修行者數量極多，充盈於世間。
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此句描述修行者（金剛之士）之數量眾多且威勢強大，遍佈於宇宙空間的各個角落，用以彰顯法力之盛與弘法之廣。
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此處為《弘明集》中以世俗軍事征伐之比喻，描述修行者或金剛之士以強大的意志力與勇猛心，迅速清除煩惱障礙，統一心念，達成覺悟之意。
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此處以「寶軒」（寶車）比喻度化眾生的方便法門。
在《弘明集》的文學修辭中，將修行與弘法擬人化為徵戰或旅途，乘寶車象徵運用殊勝的手段來接引眾生脫離苦海。
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本句描述修行者或聖眾遵循八正道（正見、正思惟、正語、正業、正正念、正精進、正定、正知）作為解脫的根本路徑。
在《弘明集》此處的文學語境中，將修行比擬為行軍或旅途中的道路。
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此句出自《弘明集》之文學性描述，以「六通」比擬靈馬之神速與超凡能力，旨在營造莊嚴且具神聖感的意象，而非在論述具體的禪定修行階位。
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此處為《弘明集》中以文學修辭描寫佛教聖眾或修行者的威儀，將神通能力比擬為駕馭神車在虛空中行進，旨在表現佛法弘揚之氣勢與超凡之能。
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此處將「四禪」比擬為強弓，是以文學修辭將禪定之定力具象化為征伐煩惱、成就正覺的威猛力量，屬於《弘明集》中常見的譬喻式文學寫法。
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此處處於《弘明集》之文學修辭語境，以軍事意象（弓箭）比喻修行者或弘法者運用智慧與權宜之法，精準地破除執著或傳播正法。
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此處為《弘明集》中之文學描述，以駿馬之矯健比喻人才之卓越或志向之高遠，屬於文學修辭，無特定宗教教理。
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此句出自《弘明集》史傳部，描述人物在世俗政治體系中的忠誠與盡職，屬於敘事性的品格描述，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事性文字，描述隨行人員之身分與數量，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》史傳部，描述人物在政治與社會層面的歸順過程，屬於世俗敘事，旨在強調對天命的認同與對統治者教化的服從，不涉及深層佛法教理。
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此句出自《弘明集》史傳部，描述世俗君臣間的感化與歸順，屬於政治敘事，不涉及特定佛教教理。
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本句為敘事文字，描述世俗權力的賞賜，用以對比後文提及的「異計」與「災禍」，強調在世俗榮華與正道歸順之間的反差。
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此句出自《弘明集》史傳部，屬文學敘事性質，描述人物在世俗層面的功勳與名望，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《弘明集》中對人物的勸誡，雖非直接論述佛法，但其核心在於指責對方的「心生異計」與「狂迷」，揭示了因貪欲或妄想而背離正道、自陷危難的因果狀態。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，描述因個體之異心或過錯而導致社會大眾受苦，體現了個體行為與集體業果之關聯。
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此句在《弘明集》的敘事語境中，是用於譴責對方因錯誤決策而導致的惡果，強調其造成的災難影響深遠，在時間尺度上達到了佛教所稱的「永劫」，意指極其久遠且難以消弭的苦果。
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此句為感嘆句，在《弘明集》的史傳語境中，是用於對當事人因迷失正道、自招災禍而產生的悲憫與警示，強調因果報應之可悲。
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此句處於《弘明集》之史傳論說語境，旨在指責對方因執著於私利與權位而產生錯誤的判斷與行為，從而導致災禍，強調其行為違背正道且謬誤至極。
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本句描述個體因受環境（時）與外在對象（物）的牽引而產生迷妄，說明心智被客塵所染而失去正覺的狀態。
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此句描述因心智被物慾或妄念所惑（狂迷），導致失去正覺，進而陷入危險的處境。
在《弘明集》的史傳語境中，此處強調個體因缺乏覺知而導致人生方向錯誤的因果關係。
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此句出於《弘明集》之勸誡文脈，強調名聲之脆弱與因果之嚴峻。
即便積累許多善行，僅一次重大過失便足以掩蓋先前的功績，使賢能之人長期陷入名譽受損的困境，旨在警示應時刻謹慎，不可因小失大。
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此句雖出於《弘明集》之史傳文脈，但其核心在於勸導對方「覺知」與「悔改」。
從佛法視角看，這是從無明（愚）轉向覺悟，透過承認過錯（歸罪）來消除傲慢，以期恢復清淨的本心或正道，體現了轉識成智、捨棄執著的修行邏輯。
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此句處於勸誡對方回歸正道的語境中，強調修行者應以正道（道）作為內在的喜悅（懽），而非追求世俗的虛名，使人生之名聲與價值在正道中獲得圓滿的始終。
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此句為勸誡之語，旨在指責對方不願覺悟，反而執著於錯誤的見解（謬）與低劣的心態（愚），並在不正當的地位或名聲中尋求心理安慰，警告其如此行為將導致深重的迷失。
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此句為比喻，指人若在愚昧之輩中自滿，其所謂的「高」僅是相對的錯覺，實則仍處於迷妄之中，揭示了傲慢與無明的共生關係。
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此句處於對他人狂迷、偷安邪位的譴責脈絡中，描述其依仗特定環境（見林）來逃避正道、沉溺於安逸之態。
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本句描述被感官慾望所牽引，陷入物質與精神的汙穢狀態，指心靈被世俗慾望遮蔽而無法覺悟。
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此句描述個體在無明驅使下，將錯誤的見解或邪僻的行為視為娛樂與慰藉，反映出對真理的背離與對感官、妄想之快感的執著。
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此句以「高幢」比喻傲慢心，說明執著於自我優越感而產生的憍慢，如同豎起高旗般顯眼且固執，是修行中需克服的心理障礙。
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此句將「無明」比擬為軍事上的兇陣，意指被無明遮蔽而產生的執著與妄想，如同兇險的陣法般將人困住並導致毀滅。
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此句處於對愚昧、傲慢之人的批判語境中，以「闊步荒塗」比喻在錯誤且荒廢的道路上自以為是地前行，以「輕弄神器」比喻對至高真理或神聖法義的輕慢與褻瀆，揭示其迷失方向且缺乏敬畏心的狀態。
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此句處於《弘明集》對愚昧、傲慢之人的批判語境中，以「盜篡天宮」與「抗衡日月」比喻極度的憍慢與妄想，指其不自量力地追求不屬於自己的權位與榮耀，最終將導致失敗。
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此句處於《弘明集》之勸誡文脈中，接續前文對傲慢、迷誤行為的描述，旨在指出若執迷於邪見與憍慢，最終將無法獲得真正的成就或解脫。
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此句與前後文（如「把土以填巨海」）共同構成比喻，用以形容一個人心懷狂妄、企圖做不可能實現之事，比喻其行為之荒謬與徒勞。
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此句在《弘明集》的文學語境中，是以「填海」之不可能之事，比喻前文所述之狂妄行為或心中虛妄之標榜，極難達成且徒勞無功。
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此句出自《弘明集》之勸誡文，旨在警示對方不可心懷虛妄、徒有其表，強調若缺乏真實的功德與正道，僅靠虛假的標榜（心虛標事）無法獲得真正的成就。
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此句處於《弘明集》之傳記或書信語境，旨在勸誡對方。
透過「殖福」與「原承」之說，強調個人目前的地位與福報源於往昔久遠的善業累積，以此誘導對方反省當前之傲慢，回歸正道。
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此句出自《弘明集》之傳記或書信體文字，屬文學性描述，旨在描寫人物之外在威儀與影響力，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自《弘明集》，屬文學論說語境。
意指面對過錯與責備，若能正視其根源，反而能將其作為反省與提升的基礎，從而較容易地達成轉化或回歸正道。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，屬勸誡語境。
指涉對象雖有過去之功績，但因目前的錯誤行為而面臨功虧一著之險，故勸其反省歸順。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，屬勸誡之語。
強調「反省」與「修復」之必要性，指涉在世俗人際與政治關係中，透過認錯與歸順來化解衝突，以求生存與安定。
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此句出自《弘明集》，屬勸諫之文。
強調以「道」（正道、德行）作為調和矛盾的手段，旨在達成家庭和諧與國家安定之共存局面，體現了佛教在世俗治理中以德化人、化解衝突的實踐觀。
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此處屬於《弘明集》中勸諫歸順的世俗倫理語境，強調透過修復君臣關係、回歸正道，可達成社會秩序的安定與個人名譽的保全，而非深層的解脫教理。
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此句出自《弘明集》之傳記敘事，描述人物在修復關係或歸順後，心境轉為清明，周遭環境與親屬亦隨之恢復安定與和諧之狀態。
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此句為勸導對方回歸正道、修復關係後所能獲得之安樂狀態的反問，旨在強調正行所帶來的圓滿結果。
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此句出自《弘明集》，屬文學性較強的史傳記述，此處以「王師」與「十方」之勢描述威儀，旨在透過宏大的軍事意象，襯託隨後法器（法羅、道柯、靈鼓、神鍾）出現時的震撼力與威德。
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此句描述宗教儀式或神聖行列中的莊嚴景象，表現出聖者之間和諧共舞的圓融狀態。
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此句出自《弘明集》中描述佛法威儀或聖者出行的文學化敘述，以「道柯」之光耀象徵正法領路，展現佛法威德之宏大與前導之勢。
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此處為描述王師出征的宏大景象，以靈鼓、神鍾等法器之聲象徵佛法威德的震懾力與感召力，使十方世界為之震撼。
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此處描述神力之強大，以神鍾之聲引起空間與世界的劇烈震動，用以襯託王師或聖者的威德與神力。
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此句描述法王神力顯現時造成的劇烈異象，以自然界的極端動盪（海湧、地沸）來對比與襯託其不可思議的神通威力。
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此句為敘事承接語，用以銜接前文對神力威儀的描述與後文對神通現象的具體呈現。
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此句描述神力之強大，透過極大（須彌山）與極小（一塵）的對比，表現出超越物質空間限制的神通境界。
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此處描述佛法或聖者的神力之宏大，將宏觀的宇宙（天地）縮小至極微，使其依附於一輛車之周圍，用以對比凡夫之渺小與佛法威神之不可思議。
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此句描述法王在展現強大神通、令天地劇變之時，自身依然處於極其安穩、不動的狀態，對比出定力之深與神通之自在。
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此句描述神聖力量的具現，將「妙樂」以光芒（曜）的形式顯現於右手，用以表現法王或神聖存在超凡的威德與神通力。
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此句在《弘明集》的敘事脈絡中，用以總結前文所述之超自然神通表現，強調其威能之巨大，不可抗拒。
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此句在《弘明集》的敘事脈絡中，是用於描述佛法或神力之強大，使對手無法抗衡，旨在強調正法威德之不可撼動。
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此句描述法王在擁有強大神力（如前文所述）的情況下，仍以仁慈心為先，體現佛法中慈悲不忍眾生受苦的特質，將道義置於武力征服之上。
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此句出自《弘明集》中描述法王（指佛或具有佛法威德之王）的慈悲心，表現出不忍襲擊、給予對方迴心轉意的機會，體現佛法中「慈悲」與「權巧」的運用。
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此句出自《弘明集》敘事部分，描述法王以仁慈之心，不直接採取武力襲擊，而是透過書信勸誡對方回頭，體現佛法中以慈悲化解衝突、給予對方悔悟機會的實踐。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，屬外交勸降之辭，非直接闡述佛法教理，旨在勸導對方認清形勢，放棄抵抗以求生存。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，屬勸降之辭，非直接闡述佛法教理，而是以世俗之「委命」與「逍遙」誘使對方投降，將歸順朝廷描述為一種超脫、自在的狀態。
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此句出自《弘明集》之書信或勸誡文體，並非直接論述佛法教理，而是以文人筆觸描述一種名聲與身分在內外環境間的處境，旨在勸誘對方投降並在皇庭中獲得優待。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，屬外交書信或勸降之辭，旨在確認對方的身分並施加心理壓力，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句出自《弘明集》之書信勸誡，雖非直接論述佛法教理，但體現了佛教中關於「覺知」與「避苦」的世俗智慧，強調在面對危難時應具備洞察力以求生存，進而尋求轉機。
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此句出於《弘明集》之書信勸誡，雖非直接論述佛法教理，但體現了佛教中「覺悟」與「轉念」的實踐，強調在極端困境中能生起自省之心，從而扭轉局面，化禍為福。
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此處出自《弘明集》，語境為勸誡與外交書信，非直接論述佛法教理，而是運用儒家「君子」之道德標準，強調在窮困或危難時懂得反省、回頭，是高尚人格的表現。
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本句出自《弘明集》，屬史傳部，此處為書信勸誡之辭。
強調在困境中若能識機、知反，即可將不利局面轉化為有利契機，體現了處世的智慧與轉機之理。
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此句出自《弘明集》之書信或論說，屬世俗處世之議，非直接論述佛法教理，旨在勸勉對方把握時機轉禍為福，以建立功績。
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此句引用歷史典故，旨在說明違背道義、殘暴無道者終將招致毀滅，以此作為警誡，強調因果報應與道義之重要性。
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此句為敘事，透過商紂與周武的歷史典故，說明因果報應與正義更替，用以警示後人應明辨機時、避免作亂。
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本句處於《弘明集》之史傳與書信語境，旨在透過歷史教訓（如夏桀、商紂之亂）告誡對方應識機明貴，避免禍患。
此處並非論述佛法教理，而是運用世俗歷史與經驗作為勸誡的依據。
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此句出於《弘明集》書信往來之文，屬於文學性敘事，旨在說明即便時空分隔，但對真理（道味）的追求可使人精神相通。
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此句出於《弘明集》書信往來之文，強調個人的精神風貌（風流）應與對佛法真理的領悟（道味）相契合，使外在的風骨與內在的覺悟達到統一。
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此句強調若能同於「道味」（真理之趣），則即便處於不同生命層次（人界與天界）或空間距離遙遠，亦不能阻礙心靈的契合與法義的傳遞。
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此句出自《弘明集》書信往來之敘事，描述對他人處境的憂慮，並非在闡述特定佛法教理，而是表達對因果或時勢導致之危險的預判。
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本句為《弘明集》中書信往來的敘事文字，表達作者對對方處境的痛惜之情，以及在撰寫書信時採取委婉措辭的心理狀態，不涉及特定教理。
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此句出自《弘明集》，屬文學性較強的書信或傳記體裁。
作者以蘭花凋零、枝柯摧折為喻，表達對賢才或修行者遭受不幸、才華被埋沒或生命早逝的深切惋惜與不忍。
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此句處於《弘明集》之書信或傳記敘事脈絡中，描述說話者以深切的心情表達其對對方的關懷與警示，旨在促使對方省思自身處境。
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此句在《弘明集》書信語境中，旨在提醒對方審視自身的處境與業果，以產生警覺心，避免墮入三惡道。
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此句為書信中的勸誡，提醒對方應善自量算，避免因業力導致身心墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道。
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此句採文學比喻手法，將心靈比作田地。
六天象徵高尚、清淨的境界，而「稊稗」指代煩惱與妄想。
意在勸誡對方保持心境清淨，勿讓雜念滋長而損害本有的清淨心。
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此句出自《弘明集》之書信體文字，描述人物在面對嚴厲告誡或深切關懷時，內心產生的警覺與不安之心理狀態，並非在闡述特定教理。
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此句為書信中的情感表達，描述在離別之時內心的憂慮與惆悵，屬於文學性的敘事，非直接闡述佛法教理。
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此句出於《弘明集》書信往來之文辭，描述在臨別遣書時，因情感深切或文字有限，導致表達出的言詞無法完全承載或傳達內心的真實意旨。

此句為書信或文書之開端，以極其宏大的時間尺度（賢劫與微塵數）作為時間背景的鋪陳，對比後文之現壽，強調佛法時間之久遠與當下時機之緊迫。
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此句出於《弘明集》中具有文學修辭色彩的書信或文書，將佛教的「五濁」概念與「鼎沸」（形容混亂劇烈）及「朔」（指月份或月初）結合，用以描述當下世間處於極其混亂、汙染深重的時空狀態。
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此句出於《弘明集》之書信或文書體裁，與前句「賢劫大千微塵年」、「五濁鼎沸朔」相接，是以極大與極小之時間單位對比，旨在強調生命之短暫與時光之飛逝。
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此句出自《弘明集》，採用當時中國朝廷的官職名稱（如使持節、都督、刺史）來比擬菩薩在精神層面或法界中的職能與地位，將修行階位（十地）與對治魔障的功用（徵魔）擬人化為軍政職稱，以展現金剛藏菩薩的威德與權能。
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此段文字屬於《弘明集》中將佛教修行階位與世俗官職名稱相結合的擬人化或隱喻式稱號，將「波羅蜜」、「破結」、「八地」等佛法術語鑲嵌於當時的官銜之中，用以表達修行者的精神地位或在法界中的職能，而非真實的世俗行政任命。
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此句為書信或儀軌中的禮敬語，表達對受禮者的高度尊敬。

此句為書信格式之稱謂，屬於《弘明集》中記錄的書信開端，用以標明呈遞對象之官職，無特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》，屬文學性較強的論說文。
以「曜靈」（太陽）比喻至高無上的真理或聖者的智慧，說明宇宙萬物（六合）在真理的照耀下，能顯現其本質，不再混亂，為後文論述理之宗極做鋪墊。
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此句採比喻手法，以水流匯聚於大河（百穀之王）為喻，旨在說明萬物、萬法最終都歸向一個至高無上的宗極真理或聖者，為後文論述「理有宗極之統」做鋪墊。
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此句處於《弘明集》之文辭脈絡，以比喻手法說明萬物雖千差萬別，但其本質皆相通於「空」與「玄」的至理，強調現象界的多元最終統一於絕對真理的單一性。
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此句處於《弘明集》中對聖朝尚書的書信論述，旨在說明世間萬物雖有差異，但在理法上具有統一的宗極。
此處的「一智」指涉的是超越個體差異的普遍真理或覺悟之智，強調真理的唯一性與統攝力。
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本句處於《弘明集》論述佛法至高性的脈絡中，旨在說明宇宙萬物之理最終都歸向一個最高統一的真理（宗極），以此論證如來之教法能統攝一切奇巧與變化。
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此句接續前文「理有宗極之統」，強調宇宙萬物在根本理則上具有統一性，不存在彼此完全隔絕或截然不同的趨向，旨在論證如來之智能統攝萬化。
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本句描述如來在眾生皆處於無明（昏）之中時，憑藉自身的願力與精進，超越生死輪迴的黑暗而獨自覺悟，成為正覺者。
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本句描述如來在成佛之前，於無量漫長的劫數時間中，透過不懈的精進與修行（勤功）來圓滿菩提資糧。
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此句描述如來以其至高無上的智慧（高明）照破眾生在三途（地獄、餓鬼、畜生）中的愚癡與黑暗，使其獲得解脫。
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此句描述如來以其高明之智，救拔眾生自始以來便被深厚愚癡所籠罩的狀態，使其脫離無明。
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此句描述如來透過長劫的勤功，將聖者功德中極其深奧、隱祕的義理與境界完全體悟並掌握。
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此句描述如來之智慧能窮盡「無生」的義理。
在《弘明集》的文獻語境中，此處強調佛陀超越了生死輪迴的造作，體悟到萬法本不生、本空寂的真實狀態。
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此句描述如來透過長久勤功，已徹底洞悉世間萬物生滅、轉化之根本理則與運作關鍵。
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此句描述如來之境界，指佛陀圓滿所有功德，並能掌控、運用這些功德之總綱，以利於度化眾生。
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此句描述如來之相貌與威德，強調其超越凡夫的殊勝特質與智慧光芒的顯現。
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此句描述聖者或佛之神光與德相，強調其境界已超越物質或現象層面的光輝（千暉）所能比擬，屬於對超越世間法之至高境界的讚歎。
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此句描述佛菩薩或聖者之化身特質：雖能隨機化現出無數種不同的形相以度眾生，但其本體依然是單一且不增不減的，旨在說明「相多而體一」的妙理。
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此句描述聖者或佛之體性，強調其在達到至高微妙的統一狀態時，並非死板的單一（一），而是具備能隨緣變現、不被定相所縛的靈活性。
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此句描述聖者或佛菩薩的化身特質。
雖能隨機化現於五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）以度眾生，但其本體已離生死，並非受業力驅使而真實出生。
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此句描述佛菩薩或聖者之化身特質。
其「入形」是指為了度化眾生而示現物質形態（色身），而「止」是指在現象層面的停止或寂靜，但其本體（法身）永不滅除，以此區分世俗的死亡與聖者的示現。
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此處描述佛法或真理的本體狀態，超越了語言的定義（無名）與物質的形態（無像），處於一種不可言說、不可感知之深奧境界。
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此句描述佛法或佛身之境界超越凡夫的認知與量度，強調其無邊無際、不可思議的特質。
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此句描述佛菩薩或妙法之神聖特質，能隨機感應無量眾生的需求與機緣，但其運作源於自性清淨與自在，不隨世俗之因果而產生肉體或精神上的勞累。
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此句描述一種超越對立的境界：在現象界的萬千變動（動）中，其本質或主體依然處於絕對的寂靜（靜）之中，體現了動靜不二、在動中不染的特質。
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此句描述一種超越凡夫時間觀的神聖能力，強調在極短的瞬間（倏忽）即可跨越極其漫長的時空（恆沙），體現其自在與無礙的特質。
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此句描述佛法或聖者之神力與自在，強調其超越空間限制的遍在性與超越時間限制的迅速性。
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此句出自《弘明集》，文中多採借用道家名相以闡述佛法之深廣。
此處描述一種超越物質世界毀滅的絕對力量或境界，即便宇宙的基本構成（兩儀）崩潰，亦不能使其受損或使其歸於凡俗的平庸。
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此句出自《弘明集》，描述一種超越常理的神聖力量或道體，能承載萬物的變遷與移動，而其自身本質依然恆常不變。
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此句出自《弘明集》中描述神聖或超凡力量的段落，以誇飾的意象表現其超越物質損害的神通與德能，強調其不受世間自然元素（如火）之侵害。
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此句位於《弘明集》讚頌聖者或佛德之文脈中，以比喻手法描述其心量廣大且具備絕對的主體性，能包容世間一切劇烈變遷或煩惱（洪流），而自身不被其牽引或淹沒，體現出不動如山的定力與超越世俗的智慧。
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此句透過對比天地之大與對象功德之深，強調其德行超越物質空間的限制，展現出不可思議的圓滿與廣大。
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本句強調真理（道）的超越性，認為語言文字與形而上的玄理僅是工具，無法窮盡或完全表述究竟的實相。
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此句描述對象之宏大，能將整個空間世界納入其中，用以對比後文「妙入無間」之微小，體現其超越物質空間限制的特質。
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此句描述對象之廣大超越了語言與概念的界定，強調其不可言說、不可量化的特質。
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本句與前句「巨包六合」相對，旨在描述一種超越物質空間維度的特質：既能包容宇宙之大，又能進入極微之處，說明其本質不受大小之相限，體現了佛法中超越對立、不落相的特徵。
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此句處於《弘明集》對聖者或法身德行的讚頌語境中，以「始母」比喻其具有如母親般化育、救濟一切眾生的廣大慈悲與根本力量。
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此句描述一種超越世俗執著與刻意造作的境界。
在佛法語境中，「無為」指不被因緣牽引的清淨狀態，而「無不為」則是指在這種清淨無染的狀態下，能隨緣而行，圓滿一切功德與事業。
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此句描述聖者在面對世間種種變幻的情境時，能隨機接引、靈活應對，而不被環境所束縛，展現出極高的自在與智慧。
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此句描述聖者超越了對「存在（有）」與「不存在（無）」的二元對立執著，達到一種絕對自由、不受物質與精神概念束縛的境界。
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此句描述對象在聖者之中的卓越地位，強調其境界超越一般聖者，處於最頂端的位置。
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此句描述聖者超越世間喧囂，處於寂滅、無欲的涅槃境界中，展現出極致的寧靜與自在。
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此句描述二乘修行者（聲聞、緣覺）在進入深定或達到某種境界時，將分別心與思慮暫時隱匿或遺忘的狀態，對比後文十住菩薩之境界。
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本句描述菩薩在修行至「十住」階段時，心境已達到極高的定力與覺性，不再被外界環境的變動（動）或安定（靜）所牽動，能息滅一切分別慮想，處於不動的覺照狀態。
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此句描述梵王在面對聖者之德行後，產生由衷的讚嘆並生起歸依心，體現了即便在天界高位者亦對佛法聖德之崇敬。
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描述帝釋天在面對至高聖者（如佛或大菩薩）的威德影響下，產生對世間權位（即便在天界）的厭離心，體現了從追求天福轉向追求解脫的心理轉變。
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此句為承接上文對該人物（佛或大菩薩）超越羣聖、令梵王帝釋歸心的描述，強調其聖者身分與境界之殊勝，為後句「亦已極矣」作鋪陳。
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此句承接前文對聖者超越有無、恬澹涅槃、令梵王帝釋歸心之描述，是對其聖德已達圓滿、無以復加的讚嘆。
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此句描述修行者或特定人物的成就，符合過去佛（定光佛）在遙遠時空所作的預言（遐記），體現佛法中因果相應與宿願成就的特質。
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此句描述佛陀的出現符合先前大通菩薩等聖者的預言與記錄，強調佛陀出世之必然性與正統性。
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此句描述聖者超脫輪迴的境界。
在《弘明集》的文學修辭中，「龍興」象徵聖者以威德與智慧之姿現前，具有強大的精神影響力。
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此句描述聖者（或佛菩薩）降生人間，其德行與地位超越世間最高權力的帝王，強調其精神層次的崇高與殊勝。
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本句描述聖者以正法（道）統領欲界、色界、無色界三界，其功德與慈悲之影響力涵蓋空間中的十方一切方位。
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此句描述聖者或轉輪聖王之威德與統治範圍，以「恆河沙」與「大千」形容其廣大無邊，體現其德被十方的宏大格局。
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此句描述修行者進入深層禪定狀態的境界，以「閑室」比喻心境的清淨與寂靜，而「九定」則指涉特定的禪定層次。
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此句出自《弘明集》中具有文學修飾色彩的讚頌文體，以「雲觀」比喻覺悟的高處，將「七覺」作為一種境界或階位的象徵，描述修行者或聖者達到極高覺悟之狀態。
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此句採文學比喻手法，以「濯池」象徵透過修行達到清淨。
將「八解」之定力或解脫境界比擬為清池，意指在深層的禪定與解脫智慧中洗滌心垢。
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此句處於文學修辭較強的讚頌語境中，以「廣苑」象徵修行者在獲得總持力後，心境開闊、法喜充盈的自在狀態。
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此處為文學性描述，以「慈悲之殿」象徵覺者或聖者所處的清淨境界與悲願之處，體現其利他精神的居所。
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此句描述修行者或聖者進入一種超越物質形態、與虛空般廣大且平等一致的禪定境界或精神位格。
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此處為描述道王（或聖者）威儀之隨從景象，展現其德化感召龍族與天界官員共同頂禮侍奉的莊嚴場面。
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此句描述一種理想化的聖眾隨侍景象，將彌勒菩薩比作左輔之臣，體現佛菩薩在法會或淨土中各司其職、莊嚴有序的格局。
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此處為文學性的比喻描述，將修行或成就之境界比擬為具有如文殊菩薩般智慧的輔佐之才，強調其地位與能力的對等。
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此處為《弘明集》中以文學修辭描繪佛菩薩莊嚴境界的敘事，將佛法境界比擬為宮廷般的雅頌，旨在表現法身境界的崇高與和諧。
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此句描述一種莊嚴的儀軌景象，將佛教的「四攝法」具象化為舞動的鑾拂，用以表現教化眾生的威儀與圓滿。
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此處描述的是一種理想化或宗教性的莊嚴景象，將修行達到特定境界（八住）的空靈之身與世俗的才俊（匹士）並列，用以襯託主尊的威儀與化教之盛。
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此句出自《弘明集》，描述一種極其莊嚴、理想化的宗教或精神境界之場景，透過對侍從（通仙）之卓越能力與特質的描寫，烘托出主體之尊貴與神聖。
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此句出自《弘明集》，在描述一種理想化的、融合了道教天官體系與佛教聖賢境界的莊嚴景象。
透過「聖」與「賢」的區分，強調其組織結構的純淨與高階，用以襯託化導眾生的威儀。
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此句為敘事性文字，描述在特定的政治或宗教儀式背景下，下達指令或宣傳教化之過程，不涉及深層佛法教理。
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此處為《弘明集》中運用儒家聖王（堯舜）的典故，比喻佛法化政之圓滿，將佛陀的教化比作古代最理想的聖王治理，旨在說明佛法能建立至善的秩序。
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此處屬於《弘明集》中以儒家聖王比喻佛法化導的文學修辭，將佛法教化之力量比作古代聖王湯、武建立功業的威德，用以形容佛法在世間弘揚的影響力。
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此處為敘事性的名詞列舉，旨在描述化導眾生的範圍或對象涵蓋了從世俗行政官員到上古聖王的所有層級。
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此句在《弘明集》的文脈中，接續前文對威儀、職位與治理的描述，說明上述種種安排與作為，其目的在於對眾生進行教化與感化。
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此句描述佛陀化導眾生，將「八正道」作為解脫痛苦、達到覺悟的正確路徑，使其變得平坦易行。
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此句描述佛法化導之功德，將三乘（聲聞、緣覺、菩薩）比作通往彼岸的渡口或通道，使眾生能依其根機選擇修行路徑以獲解脫。
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此句描述佛法教化之功德，指引眾生脫離有為的輪迴苦海，進入無為法（涅槃）的寂靜境界。
在此語境中，「宅」是以居所比喻心靈的歸處或解脫的境界。
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此句描述佛法化導之功德，將眾生從充滿勞碌與煩惱的世俗塵世（勞塵）中，救拔出深重的苦難。
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此句以政治治理之喻說明佛法教化之功德，指透過正法修行，截斷導致眾生墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的錯誤路徑。
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此句描述佛法教化之功德，能令天人等眾生開啟智慧，獲得超越世俗的法樂。
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此處將佛教的修行果位比擬為世俗的爵位，旨在說明佛法教化之功德超越世間政權，能賦予眾生真正永恆的地位。
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此處將佛法化導比喻為世俗的官職體系，以「甘露」象徵能消除煩惱、帶來永恆安樂的法食，作為對修行者或眾生解脫之功德的賞賜。
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此句採取比喻手法，將修行積累的功德比作世俗的功勳，而將往生淨土或證得清淨境界比作封賞，用以說明因果報應的對等性。
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此處運用比喻，將佛法救度比作封賞。
功德較深者可直達淨土，而根機較淺、功勳較小者，則先以「化城」作為權宜的休息之處，使其在修行途中獲得暫時的安寧與鼓勵，以防止中途放棄。
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此句將佛法救度眾生、建立淨土的功德，比擬為超越世俗統治者（百王）的政治成就，強調佛法事業在精神與解脫層面上的至高無上。
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此處處於《弘明集》史傳部之文脈，以比喻手法將佛法救度眾生、化導迷途的宏大事業，比擬為建立一個至高無上的太平盛世之開端。
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此句將五趣眾生比擬為朝廷之臣，意指在佛法或淨土的教化下，原本處於輪迴五趣中的眾生，能如同進入清淨的朝廷般，獲得尊貴且清淨的地位與環境。
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此句在《弘明集》的文學化描述中，將佛法救度比擬為治理天下，指涉所有生命形式（四生）在修行位階上所能達到的終極目標或最高果位。
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本句描述眾生因無明而陷入迷途，在面對人生險阻時，未能依正法而反向背離真理，導致精神與覺悟之境愈發遙遠、空虛。
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此句以「濡沫」比喻極其微小、短暫的利益，對比前文的「洪業」與「淨土」。
描述眾生因愚癡而滿足於眼前微小的暫時快感，而忽略了遠大的解脫之道的悲劇狀態。
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此處承接前句「欣濡沫之近足」，以「濡沫」之小對比「江湖」之大。
比喻眾生因滿足於眼前微小的利益或淺顯的見解，而忘卻了遠大、深廣的真理境界或解脫之志。
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本句描述魔王波旬如何利用眾生在迷失、空虛（曠）的狀態下，植入愚癡的種子，使其陷入妄想與邪見，進而建立其魔道權威。
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描述魔王波旬如何誘導眾生，使其心識深陷於虛假的幻象與錯覺之中，使迷妄之情日益深厚，無法覺悟真理。
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此句描述魔王波旬使眾生陷入三毒（貪、嗔、癡）的深重染汙中，使其在輪迴的苦海中迷失，無法覺悟。
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此句以「稠林」比喻邪見之繁雜與深厚，說明眾生因缺乏正見而陷入錯覺與迷妄，難以自拔，且此處在語境中指魔王波旬誘導眾生陷入迷途的狀態。
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此句描述魔王波旬如何利用權能與偽裝來迷惑眾生。
在《弘明集》的語境中，強調魔王透過對權力（神器）的掌控與對真理的偽裝，使迷失的眾生無法分辨真偽，進而陷入邪見。
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此句描述魔王波旬（前句提及）在妄想與執著中，試圖建立自己的權威，將天宮與世間領土視為私產而加以掌控，揭示了魔王以「我執」與「權力欲」來對抗真理的妄想狀態。
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此句描述魔王波旬在天界建立權勢，掌控制命天，利用其權力進行恣意的統治與威壓，揭示魔道以權力與恐懼控制眾生的特質。
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此處描述魔王波旬在天宮內部建立權力體系，以「毒卿相」與「九結」比喻其用權謀、結黨營私來鞏固統治，對比佛法中破除執著與結縛的解脫義。
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此句描述魔王波旬在外部世界運用軍事武力與權勢來營造威權，與前句「內以三公」相對，揭示魔王如何透過內外權力的掌控來惑亂眾生、對抗聖節。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，描述執政者或權臣因癡狂縱暴而違背法度。
在佛教語境中，此類敘事旨在揭示因貪婪、傲慢（慢心）與癡迷而導致的社會混亂與個人墮落，體現因果律中「癡狂」導致「虧於聖節」的必然結果。
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此句為比喻，描述執著於小我或邪見之人，以微小、卑劣的手段或見解，妄圖挑戰或掩蓋至高無上的真理與聖德，凸顯其癡狂與不可理喻。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，描述亂臣賊子或邪見之人狂妄自大、抗 defy 聖權與天道的行為，用以對比後文聖皇的悲憫與正法之威，屬於敘事性的鋪陳，非直接論述佛法教理。
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此句處於《弘明集》敘事脈絡中，用以形容作亂者氣勢囂張、聲勢浩大，屬文學修辭之比喻，非指涉特定佛法教理。
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此句處於《弘明集》敘事脈絡中，用以形容作亂之眾氣勢狂暴、混亂且具破壞力，並非在闡述特定佛法教理，而是透過文學修辭描寫世間亂象。
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此句描述當時社會上出現以佛法名義（如持世法）掩蓋私慾或錯誤見解，在修行之處（靜室）惑亂人心之亂象，反映出當時邪說橫行、毀壞正法的社會背景。
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此句為敘事記錄，描述人物波崙在特定地點（都肆）表現出的悲慟狀態，屬於史傳部之人物行跡記載，無直接涉及之深層教理。
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本句處於《弘明集》敘述歷史人物或羣體之亂的語境中，將其行為歸因為「癡」與「暴」，指出其缺乏理智與道德自律，導致背離聖賢的操守。
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此句為史傳敘事，描述當時社會動盪與羣邪作亂的時空背景，並非在闡述特定佛法教理。
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此句描述統治者對眾生處於無明狀態（昏俗）而無法領悟真理（聾瞽）的悲憫之心，體現了將世俗統治與宗教救贖結合的慈悲觀。
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此句描述聖皇面對世人因愚癡而迷失（喪）的狀態，產生慈悲心與憂患意識，是採取行動救度眾生的心理動機。
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此處描述聖皇面對世間昏俗與邪說盛行之局面，採取集結對象以進行辨正或處置的行動，體現了正法對治邪見的威儀。
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此句描述聖皇將各種異端或不同見解的人（九流）聚集起來，旨在透過統一的教化使其共同達到覺悟或正道的彼岸（同津）。
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此句為敘事記錄，描述聖皇為整治亂象而調動軍事力量的過程，不涉及特定佛法教理。
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此處為敘事句，描述聖皇為了平定亂事而選拔強悍士兵的過程，並非在討論宗教修行或法義，而是以「金剛」比喻士兵的剛強與勇猛。
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此處並非論述佛法教理，而是描述軍隊中士兵的強悍與勇猛，用以對比後文對抗魔賊的威勢。
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此處為敘事描述，用以形容聖皇所選拔之軍隊極其勇猛，具備超越常人的耐力與膽識，旨在營造討伐魔賊之威勢。
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此句在《弘明集》的敘事脈絡中，是以文學誇飾手法描述聖皇率領的法軍規模之宏大，象徵正法威德之強盛，足以摧破魔障。
。
此處屬於《弘明集》中描述征伐魔軍的文學化敘事，以星流、風發、龍騰等意象描寫軍隊進攻時的氣勢磅礴與天象異徵，並非在論述深奧的佛法教理。
。
此處為《弘明集》中描述以正法對治魔軍的譬喻敘事，強調在對抗邪見（魔境）時，需具備周密且無懈可擊的準備與佈署。
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此句出自《弘明集》之敘事，描述以強大軍勢圍剿魔賊之過程，屬文學性敘事，旨在表現對抗邪惡勢力的絕對壓制，無特定深奧教理。
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此處描述魔賊利用外邦愚昧之人的特質來建立勢力，反映出魔道常以矇蔽眾生、利用無明（愚蠢）來獲取權力的特徵。
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此處屬於《弘明集》中描述魔賊或叛亂勢力的敘事，旨在透過對其傲慢與違法行為的描述，對比後續佛法或正義力量的威儀，並非直接論述教理。
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此句處於《弘明集》描述魔軍對抗的敘事脈絡中，以軍事對峙比喻魔賊（煩惱）在心靈中自以為穩固、傲慢的據點紮營，揭示魔軍（執著與傲慢）的形勢。
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此句出自《弘明集》中以軍事比喻對治魔軍的文學描述，將魔賊（煩惱）比作敵軍，描述其盤踞在險峻且迷茫（雲迷）之地，象徵煩惱深藏於意識深處且難以察覺的險要之處。
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此句出自《弘明集》中描述魔軍陣勢的文學性敘事，旨在透過誇張的陣法描述，對比後續正法軍隊的威儀，並隱喻魔軍雖勢眾且陣法嚴密，但仍屬塵勞之相。
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此句為敘事承接語，用於引出後文對敵方陣地地理環境（山、水、林、澗）的具體描述。
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此處為文學性敘事，以「癡山」之險峻比喻魔賊依託的地理優勢，用以對比後文六師將領的威勢，並將地理之險與心靈之癡（無明）在修辭上相連結。
。
此處將「愛」比擬為浩瀚之水，與前後文的「癡山」、「邪林」、「癡澗」相對，是以地理形勢隱喻煩惱（貪、嗔、癡）所構成的險阻，說明魔賊（煩惱）盤踞之地的險要與深厚。
。
此處採比喻手法，將「邪見」比作茂密的森林（邪林），用以描述魔賊（外道或迷妄之徒）盤踞之地的險要與迷惑之情，象徵邪見之盛足以遮蔽正法。
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此句處於《弘明集》中以比喻方式描述地理形勢的文段。
將「癡」字用於山澗之名，與前文的「癡山」、「愛水」、「邪林」相呼應，是以地理景觀隱喻煩惱與迷妄的心境，將精神上的癡迷具象化為深幽的溝壑。
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此句採比喻手法，將「塵勞」（煩惱）擬人化為士兵，將其在心靈交界處伺機而動的狀態比作豺狼，揭示煩惱在意識邊緣伺機而起、擾亂心神的特質。
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此句出自《弘明集》中描述佛教傳播或高僧行跡的文學性敘事，以「虎步」比喻其威儀莊嚴、氣勢雄壯，展現佛法弘揚時的威德與自信。
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此句出自《弘明集》之傳記或書信體文字，屬文學性描述，用以形容軍隊或陣勢之宏大壯觀，並非在闡述特定佛法教理。
。
此處為文學性描述，用以形容前文所述之煩惱（癡山、愛水、邪林、塵勞等）及其勢力的強大與兇猛，旨在對比後文聖教威力的強大。
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此處處於《弘明集》的文學敘事語境中，用以形容前文所述之勢力的盛大與規模之宏偉，屬於文學上的誇飾修辭，非指宇宙開闢之教理。
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本句出自《弘明集》，屬史傳記錄，為臣下對朝廷的陳情之詞，旨在表達對皇權威望的敬畏與感激，不涉及特定佛法教理。
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此句處於《弘明集》中以軍事比喻弘揚佛法、破除外道的文學敘事脈絡，將佛法傳播比作高明的軍事部署，旨在說明佛法在面對外道（邪林、癡澗）時具有絕對的優勢與精妙的佈局。
。
此句出自《弘明集》中描述軍事部署的篇章，並非在論述佛法教理，而是以比喻方式描述高明的戰略佈局，將敵軍籠罩在精密的計算之中。
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此句出自《弘明集》之史傳敘事，描述軍事部署之嚴密，非宗教教理之論述，旨在表現聖朝威勢與謀略之精巧。
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此句為敘事性文字，描述軍隊規模之宏大與陣勢之嚴整，用以襯託聖朝威儀與軍事部署之周密，不涉及特定佛法教理。
。
此句出自《弘明集》中描述軍事部署的敘事段落，屬於世俗軍事用語，旨在描繪軍隊之強盛與佈局之嚴密，無直接之佛法教理。
。
此句為敘事文字，描述軍事部署之行動，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述軍隊部署之陣型，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事文字，描述軍隊部署之陣法，無直接涉及佛法教理。
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此句為敘事性的軍事部署描述，記錄將領屍羅在陣法中的位置與職責，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事性的軍事部署描述，屬於《弘明集》中記載的歷史或傳記情節，旨在描寫陣仗之宏大，無直接涉及的佛法教理。
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此句出自《弘明集》中描述軍陣部署的文學性敘事，旨在描繪戰爭場面的宏大與精細，並非直接闡述佛法教理，而是以世俗軍事比喻或敘事來構成文本背景。
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此句出自《弘明集》中描述軍事部署的文學性敘事，旨在描寫軍隊之威猛與氣勢，不涉及特定佛法教理。
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此處為《弘明集》中以軍事部署比喻弘法或心法運用的文學描述，描述戰術上的隱蔽與奇襲，並非直接論述佛法教理。
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此處將佛法中的「般若」擬人化為軍隊中軍之將領，以軍事陣法比喻修行，說明般若智慧如同掌握軍事核心樞紐的明鏡，能洞察全局並指引方向。
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此處屬於《弘明集》中以軍事比喻描述佛法威德或精神力量的文學性敘事，將佛法或智慧比作能戰勝一切煩惱與魔軍的「奇術」。
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此處為《弘明集》中以軍事比喻描述般若（智慧）之威能，將智慧擬人化為統帥，以「億兆」形容其廣大無邊且能統領一切法相的絕對掌控力。
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此處為《弘明集》中描述軍隊威勢的文學性敘事，以「塵沙」比喻數量極其龐大，用以烘托中軍之強大與威嚴。
。
此處為《弘明集》中以軍事比喻法義的敘事段落，描述在般若（智慧）的統領下，眾多修行力量或法軍齊心協力的壯烈景象，象徵智慧領導下正法力量的全面推進。
。
此處為《弘明集》中以文學修辭描述佛法威神或正法軍勢之宏大，旨在表現其影響力之廣泛與強大，非指實體物理之震動。
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此處為《弘明集》中以文學修辭描述的場景，旨在透過對世俗權威與軍事威勢的描寫，為後文對比佛法之殊勝或對治執著做鋪陳，本句僅為敘事，無直接之教理義涵。
。
此處屬於《弘明集》中以戰爭比喻法義的文學修辭，將破除煩惱的勇猛比作軍隊出擊，白刃之光象徵智慧之鋒利與強大，足以遮蔽世俗的光芒。
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此處將佛法比擬為軍隊，以「法鼓」象徵宣揚正法、喚醒眾生的號令，其威力與氣勢被描述為如雷震動，旨在表現弘法之威猛與震撼力。
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此句處於《弘明集》中以戰爭比喻弘法或精神奮發的文學描述段落，旨在透過駿馬騰躍的意象，表現出強大的動能與威勢。
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此處為《弘明集》中以軍事行陣比喻弘法利生的文學描述，將佛法傳播之勢比作強大的軍隊，以「迅象」象徵法力之雄壯與傳播之迅速。
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此處處於《弘明集》中以戰爭比喻法義的文學描述，將「禪」比作弓，將法義的傳播或威勢比作煙雲升起，旨在表現佛法摧破煩惱、威德廣大的氣勢。
。
此處將「智慧」比擬為「箭」，將法義的傳播或破除煩惱的過程描寫為激烈的戰爭場景，以「雨灑」與「流虛」表現智慧之力量的廣大與迅猛。
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此處處於《弘明集》中描述法義對抗或比喻戰爭的文學語境，將「假名」比作鞭策的工具，意指運用權宜的名稱或暫時的標記來驅動、引導對象。
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此處處於《弘明集》之譬喻描述中，以戰爭之猛烈比喻破除執著。
將「無有之原」作為對比，象徵將對假名、實有的執著徹底摧毀，進入空寂、無有的境界。
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此處將「師子吼」比擬為研磨之工具，意指以無畏、威猛且能令外道寂靜的正法教義，來摧破、研磨眾生的頑劣執著。
。
此句處於描述以佛法摧破煩惱的比喻序列中。
將「苦」與「空」的法音比作利器，用以刺破、摧毀眾生對世間假象的執著與貪愛。
。
此句處於描述破除煩惱與魔軍的隱喻語境中，以激烈的戰爭場景象徵以強大的智慧與定力摧毀內在的執著與妄想。
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此處屬於《弘明集》中以戰爭比喻破除煩惱的文學修辭。
將對治魔軍、摧毀執著的過程擬作激烈的兵器交鋒，以「競捷」形容對治之迅速與果決。
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此句承接前文之比喻，將破除煩惱與魔軍的過程比作戰爭。
此處以「屍體覆野」象徵煩惱、妄想與魔軍被徹底摧毀後的景象，表現出智慧摧破無明之徹底與強大。
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此處為比喻寫法，將破除煩惱、對治魔軍的過程擬作激烈的戰爭。
勞血象徵著魔軍（煩惱）在正法摧破下所受的損害與潰敗。
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此處以「山」比喻深厚的愚癡障礙，以「崩」表示透過正法或智慧將其徹底摧毀，使修行者能破除無明，達成覺悟。
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此句以「水」比喻愛欲，將煩惱比作洪流。
在《弘明集》此段描述破除魔軍的語境中，意指以智慧或正法徹底消除根深蒂固的愛欲煩惱。
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此句接續前文對癡山、愛水的摧毀，以「窟」比喻執著於各種錯誤見解（諸見）的深沉處，表達以正法徹底破除一切偏見與執著，使魔賊（煩惱）無處遁形。
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本句以戰爭比喻破除煩惱，描述以正法摧毀根深蒂固的傲慢心。
此處將「慢」比作高聳的樔（指高大的樹木或高處），意指傲慢使人自以為高於他人，需將其挫折、擊碎。
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此處描述魔軍在正法威德面前潰敗的景象，強調魔賊雖強，但在絕對的真理與威神面前，其防禦與反擊手段完全失效。
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此句處於描述魔軍被佛法威德掃蕩的敘事脈絡中，強調魔賊在正法威勢面前徹底潰敗，完全沒有任何逃脫或苟且生存的餘地。
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此句描述魔軍在佛法威德面前，陷入極度的恐慌與絕望，象徵執著與妄想在真理面前徹底崩潰，失去所有依託。
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此處描述魔王被降伏之景象，象徵正法威德摧破魔障，使執著與煩惱（以魔王為代表）失去主導權而受制。
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此處為文學性敘事，描述魔軍在聖皇威德或正法力量面前潰敗，將領們在軍門處被殲滅，象徵煩惱與魔障在正法面前的徹底瓦解。
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此句描述在聖皇威德或佛法威力之下，原本對立或迷茫的諸天神明迅速改變心意，轉而接受教化並歸依。
在《弘明集》的文學語境中，強調的是一種極速且徹底的轉向。
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此句處於《弘明集》讚頌聖皇威德的文學語境中，以「初暉」象徵正法或聖皇之威光顯現，使處於無明與迷妄中的「迷徒」因恐懼而潰散，比喻正義掃蕩邪妄之勢。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，旨在以文學比喻讚頌聖皇之功德。
將正法或聖皇之威比作太陽，將魔賊、迷徒比作晨霧，表達正義力量對邪惡勢力的絕對壓制與淨化。
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此句處於《弘明集》中讚頌聖皇威德的文學語境，並非在論述佛法教理，而是運用比喻手法，將皇威掃蕩魔賊之勢，比作冰霜與洪流迅速熄滅火焰，形容其威力強大且徹底。
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本句出自《弘明集》中讚頌聖皇功德的文辭，屬於文學性的政治讚美，旨在描述聖皇威德能迅速平定亂世、使叛逆臣民臣服，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《弘明集》之史傳記述，屬於讚頌聖皇功績的文學敘事，旨在對比過去與現在，強調當前統治者能迅速平定亂世、肅清氛圍的非凡能力，並非在論述特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，旨在讚頌統治者以佛法或神聖威德平定亂世、肅清寰宇的功績。
此處的「神會」強調一種超越常理的感應與契合，將政治成就提升至宗教或神聖的層次。
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此處為《弘明集》中讚頌聖皇功德的文學敘事，旨在透過對比上古明君（殷湯）的功績，來凸顯當代統治者在弘揚佛法與平定天下方面的卓越成就，屬於史傳部的頌讚文體，非直接論述佛法教理。
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此句為史傳文學之比喻，用以對比聖皇之功績，並非直接論述佛法教理，旨在透過歷史上的正義之戰（周武王伐紂）來襯託當前統治者的威德與肅清亂世之功。
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本句處於《弘明集》史傳部之讚頌語境，旨在將當代聖皇的功績與上古名君（如殷湯、周武王）的偉業相類比，強調其統御之能與功績之宏大，屬於文學性的讚頌，非直接論述佛法教理。
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此句出自《弘明集》之奏議文體，屬世俗讚頌之辭，旨在透過對比上古名君（殷湯、周武）與當代聖皇的功績，強調後者之卓越，並非在論述特定佛法教理。
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本句屬於《弘明集》中的史傳敘事，描述臣子執行皇命以安定人心之政務，並非直接論述佛法教理，而是呈現佛教在當時政治環境中與國家治理的互動關係。
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此句為敘事，描述將初次歸附的人員安置於特定的佛教寺院（空同寺），以利於後續的宗教教化與修行。
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此句描述在聖皇的治理下，使寺院或社會充盈著實踐「八解」之道的修行者，體現當時佛教傳播與修行風氣之盛。
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此句描述在管理初附之僧侶或信眾時，採取以戒律與善行之禮儀來規範行為，旨在透過外在禮節與內在戒律的結合，防止過失並導向善行。
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本句描述在特定的治理或教化環境中，使人們習染並實踐菩薩行之六度，將佛教的利他精神轉化為一種社會或羣體的風氣。
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此句描述在佛教傳播過程中，年長者透過聆聽新傳入的佛法（新唱），能迅速領悟其真諦，體現佛法能令不同年齡層的人獲益。
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此句描述在特定的社會或政治背景下，處於喪親之痛的年輕人，透過接觸佛法而獲得心靈的慰藉與歸宿感。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，語境為論述治國與聖賢之政。
此處並非論述佛教解脫法義，而是引用儒家或傳統政治思想中的「天道」與「賞罰」規律，強調統治者應符合自然天時與公正法度。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，內容為臣子對君主的奏表。
此處論述的是儒家傳統的治國理念，即透過建立功績與平定動亂來達成政治理想，而非直接論述佛教教理，旨在說明世俗治理與聖王之道的契合。
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此句出自《弘明集》，處於讚頌聖王治世的語境中。
描述聖賢之教化力強，能使本性極惡之人轉化，使其能如賓客般恭敬地遵循聖賢的法度，體現了教化與感化的力量。
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此句處於《弘明集》史傳部之讚頌語境，描述佛法或聖賢之教化使天下（六合）達到覺悟與清明之狀態，強調教化之廣度與淨化之效果。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，旨在讚頌佛法傳播至人間後，使世人獲益、天下太平的盛況。
其中「玄風」指代深奧的佛法教化。
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此句出自《弘明集》之傳記或書信體文字，描述聖君治世、天下太平的景象，屬於文學性的讚美，非直接論述佛法教理。
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此句出自《弘明集》中記載的文辭，描述政治清明、社會安定時，百姓在郊外祭祀時表達歡樂的景象，屬於文學性敘事，旨在對比聖賢治世之盛況，無特定宗教教理之深義。
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此句出自《弘明集》之史傳記述，屬讚頌語境。
強調對象的功德與境界極高，已超越了物質表象或視覺感官所能描述的範圍，體現了「德不形於色」或「妙義不可言說」的讚美邏輯。
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此句出自《弘明集》中對統治者或聖賢的讚頌，強調至高之智慧或深遠的政治考量超越了語言的描述能力，體現了「不可言說」的特質。
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本句出自《弘明集》中記載的奏章或文書，屬於世俗禮法與政治敘事，旨在讚頌統治者的權威與謀略，不涉及佛法教理。
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此句出自《弘明集》中記載的文書或史傳敘事，描述世俗統治者的軍事威勢，屬於敘事性文字，不涉及佛法教理。
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此句為《弘明集》中記錄的公文或奏章式文字，屬於史傳部之敘事，旨在描述政令或消息傳遞之迅速與正式，不涉及特定佛法教理。
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此句為奏章之末尾客套辭令，表達臣下對君主的敬畏與謙卑，屬於史傳部之文書格式，不涉及佛法教理。

此句為作者敘述撰寫本文之時機，說明在從事傳法講經的職責之餘，利用空餘時間進行記錄或論述。
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此句為作者在論述佛法前的承接語，說明將採取「方便法門」中的比喻與假說（寓言假事）來引導讀者理解深奧的道義。
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此句表達作者撰文的意圖，旨在透過闡明正法，指引那些追求速成或誤走旁門左道（好逕）的人能及時覺悟並回歸正確的修行路徑。
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此句為承接語，用以引出後文所引用的佛經教義，作為論證或說明之依據。
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此句描述涅槃的雙重特質：一方面是自性的寂滅，不再受生於生死輪迴（無生）；另一方面則是如來之大悲願，能隨緣現前，使眾生在法身中獲得覺悟之生（無不生）。
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此句描述佛之智慧（至智）具有超越對立的特性：一方面不執著於特定的對象（無照），另一方面則遍照一切法界，無所遺漏（無不照），體現了絕對智慧的圓融與無礙。
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此句承接前文對「涅槃無生而無不生」與「至智無照而無不照」的描述，以反問句式強調唯有如來能體現這種超越對立、圓融無礙的至高境界。
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此句描述如來之勝義，強調佛陀的「戰勝」是指以智慧與慈悲調伏煩惱、超越生死，而非世俗意義上透過武力或暴力手段取得的勝利。
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此句承接前文對「如來」之特質描述，對比世俗統治者以武力征服的手段，強調佛陀是以法力、智慧與慈悲（非暴力）而獲得至高無上的精神領導地位，體現佛法之勝於世法。
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此句透過對比世俗權力的有限性，旨在強調如來（佛）之超越世間的至高境界，將世俗的「尊」與佛法的「至尊」區分開來。
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此句透過對比世俗權力的最高境界（以桓文為代表的權臣），強調世間名利與權勢的虛幻與卑下，旨在對比如來之超越性，說明世俗之貴在真理面前毫無價值。
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此句出於《弘明集》，作者將佛法（如來之境）與儒家（丘旦之教）及道家思想對比，旨在強調佛法之宗極超越了世俗的倫理教化與哲學思辨。
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此句在《弘明集》的語境中，旨在將佛法（如來）的至高真理與儒道兩家的思想進行對比。
作者認為儒道之學雖有其深刻之處，但相較於佛法之宗極，仍屬於世俗見解的範疇，故稱其「似而非」，意指其未能觸及絕對的真理。
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本句強調佛法之至高真理（宗極）無法以世俗的認知、邏輯或常識來衡量，必須超越表象的俗見才能契入。
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此句處於《弘明集》論述聖凡差異的脈絡中，以「真鑒」比喻能照見實相的智慧或真理，說明至尊（如如來）能契入真實的境界，與後文中人、下愚的迷茫形成對比。
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此句描述對真理領悟程度中等之人，無法像至尊者般直見真鑒，亦不像下愚者完全迷失，而是在「有」的現象與「無」的空性（或真理）之間徘徊猶豫，處於一種不確定且遲疑的狀態。
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本句描述根器低劣之人受限於世俗常識與偏見（常迷），無法領悟超越俗見的真理，反而將其視為荒唐而產生驚訝與嘲笑的心理狀態。
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此句以河伯秋水之喻，警示閱覽者不可執著於淺顯的知識或小我的成就而自滿，應破除傲慢心，方能進入更深廣的真理境界。
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此處為文學比喻，接續前句「捨河伯秋水之自多」，以「海若之淵門」比喻追求更深廣、更究竟的真理與智慧，而非滿足於淺顯的見解。
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此句旨在勸導讀者打破對世俗或淺層知識的執著，不要將心靈侷限在狹隘的認知框架中，以便能接納更深廣的真理（如前文所述之「海若之淵門」）。
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此句接續前文，勸勉讀者不要被表面的「荒唐」（指超越常識的深奧法義）所驚嚇，而應開拓心胸，接納超越世俗見解的真理。

此句為作者說明編撰《弘明集》之目的，旨在透過集結高僧與智者的論說，建立一套正法論據，以應對當時對佛教的質疑或誤解，起到護法的作用。
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本句為敘事性描述，指作者在《弘明集》中所蒐集之內容，包含當時各方博學之士與高僧、賢者對於佛法與真理的精闢論述，旨在作為護法與破惑的依據。
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此句描述《弘明集》所收錄之論說具有強大的論證力，能直接擊碎錯誤的認知（邪見）並消除對法義的困惑，使讀者能正視真理。
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此句為比喻用法。
作者將其編纂的《弘明集》比作「塹」（壕溝/防禦工事），意指透過蒐集名家論說與妙理，建立起一套理論防禦體系，用以抵禦外在的侮辱與邪說，從而達到弘揚與保護佛法的目的。
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此句為作者對其編撰之《弘明集》內容的總結，指前文所述之雅論、妙說以及摧邪破惑、弘道護法之論據已在書中充分準備完備。
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此處強調具備正知正見者能洞察實相，不被外在的荒唐之說或邪見所誤導，與後文「迷者乖智」形成對比。
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本句說明「迷」與「智」的對立關係。
在弘明集論述弘法之難的語境中，指出迷失方向者是因為缺乏或背離了正確的智慧，導致無法領悟深法。
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本句描述在弘法過程中，面對迷失方向或根機不足之人，若直接使用深奧的教理（深法）進行導引，對方仍無法領悟，強調了對機而設、循序漸進之必要性。
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此句描述作者在編纂《弘明集》時的方法論。
針對那些無法透過深奧佛法直接領悟的人，採取引用世俗典籍與具體事例來進行類比或佐證，以化導迷途者，體現了權巧方便的教學手段。
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此句強調在弘法與論辯中，應捨棄浮誇的修辭，回歸到法義本身的真實與質樸，以使迷途者能直接領悟真理而不被形式所惑。
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此句說明作者採取由淺入深、以世俗實例引導的教學策略，旨在讓根機較淺或處於迷茫狀態的人能快速領悟，從而消除對佛法或真理的疑惑。
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此句為對書名或特定稱謂的解釋，說明前文所述之弘揚正法、開導迷途、消除眾疑之舉，正符合「弘明」之義。
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此句為承接語，用以引出後文所引用的論書內容，在文獻結構中起標記作用。

本句旨在區分「聖諦（道）」與「俗諦（俗）」。
在《弘明集》的論述脈絡中，此處將二諦的差別具象化為「道法」的空寂等觀與「俗教」的封滯執著，用以對比出世間智慧與世俗認知之差異。
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此句在對比「二諦」（聖諦與俗諦）的脈絡下，說明聖道之法超越世俗的執著與繁雜，其本質是空寂的，以此作為能「等觀三界」的基礎。
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此句描述「道法」的特質，相對於俗教的狹隘，道法能超越地域與階級的限制，將欲界、色界、無色界三界視為平等，不生執著，從而體現空寂與廣大的智慧。
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此處將「道法」與「俗教」對比。
道法能等觀三界，而世俗教化則受限於地域與既有成見，導致心量狹小，無法領悟超越國界的普遍真理。
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此句對比「道法」之廣大與「俗教」之狹隘。
指世俗之人受限於地域、文化或特定教條的偏見，導致心量狹小，無法以平等心觀照三界，進而產生對未知世界的懷疑與迷茫。
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本句旨在說明「俗教」的侷限性。
當人的認知（心）被狹隘的地域或世俗常識所限制時，會將超出自身經驗範圍的事物視為不可信或可疑，對比後文「觀等三界」的開闊視域，強調打破執著才能見到真理。
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本句對比前文「執一國以限心」的狹隘，強調透過「等觀」（平等觀照）超越空間與形式的限制，從而體悟三界中萬物化現的深奧理則。
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本句說明眾生因受限於世俗認知（俗教）而產生疑惑，並對此疑惑產生執著，導致心智被遮蔽，無法體悟空寂的道法，因而陷入永恆的輪迴苦難之中。
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此處為論述對比，作者將佛法（道法）與世俗教化（俗教）區分，指出世俗教化受限於地域與心量，而佛法則能包容三界，旨在透過對比世俗經典的侷限，凸顯佛法之殊勝。
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此句在《弘明集》的脈絡中，是用以對比「俗教」（世俗儒家或傳統教化）與「佛法」的差異。
指出世俗教化僅將天與聖人視為最高權威，而佛法之尊與妙則遠超於此。
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此句在《弘明集》的論述脈絡中，旨在說明世俗之人對於自然天道與聖賢心法的認知存在侷限。
作者以此類比，進而推論若對世俗之天與聖都難以完全領悟，則面對超越世俗、更為深奧的佛法與覺悟之海，凡夫更易產生疑惑與驚駭。
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此句描述俗教信徒面對不可測的天與不可窺的聖時，僅能採取一種基於敬畏的盲信，而非基於智慧的覺悟，用以對比後文佛法之妙與覺海之深。
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此句描述世人在面對天道或聖人之心時，即便心存敬信，但因受限於凡夫之識，仍無法真正洞察其深奧理趣，處於一種朦朧、不透徹的認知狀態。
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本句透過對比，強調佛陀及其教法在位階與真理層次上，遠超世俗所崇敬的天神與聖賢，旨在說明佛法之至高無上，以此對比前文所述俗教之侷限。
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此句描述佛陀超越天法與聖人之能，能隨機化現於世間（域中）以度眾生，強調佛之神化能力超越常情與俗教之認知。
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此句強調佛法之理深奧，超越了凡夫能以語言文字所能表達的表象（表），以及被物質或精神所束縛的狀態（繫），說明佛法之妙不可思議，非俗教可比。
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此句為比喻之起手，以凡夫面對自然界宏大現象（河漢）而產生的恐懼與渺小感，對比後文面對佛法「覺海」之深廣時，俗人更容易產生懷疑與駭怖的心理狀態。
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本句描述凡夫面對佛法深奧、廣大的境界時，因其認知侷限而產生的本能恐懼與懷疑。
此處將佛法的覺悟境界比喻為「海」，強調其無邊無際，與前文將自然界河漢之大令人驚怖相對，說明佛法之深遠更易令俗人感到震撼而產生疑心。
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本句透過類比，說明世俗之人面對佛法（覺海）之深廣奧妙時，會產生如同面對自然巨川（河漢）般強烈的震撼與恐懼感，進而引出後文對「六疑」的論述。
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此句描述當時世俗人士對佛教經典在宇宙觀、壽量及神通等宏大敘述上的質疑，反映了早期佛教傳入中國時，理性主義者對超驗描述的不信任感。
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此句描述當時俗士對佛教輪迴說的質疑，認為生命在死亡後即告終結（斷滅論），否定過去、現在、未來三世相續的觀念。
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此句列舉當時俗士對佛教的第三種質疑，集中在「感官經驗的缺失（不能見佛）」與「實用主義的考量（對國政無益）」，反映出早期佛教在傳入中國時，面臨的世俗價值觀挑戰。
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此句描述當時世人對佛教傳入中國後的常見質疑，認為佛教缺乏古老的歷史傳承，是近期纔在漢代出現的新教，以此質疑其正統性與真實性。
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此句描述當時中國人對佛教接納的文化障礙，將佛教視為外來宗教（戎方），認為其教義與本土儒家或傳統禮俗（華俗）相抵觸，屬於早期佛教傳入中國時常見的文化排斥心理。
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此句列舉當時世人對佛教的六種懷疑之一，針對佛教在中國傳播的歷史時間線提出質疑，認為其興起較晚，以此否定其正統性或普遍性。
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本句將對佛法的「疑心」比喻為「溺水」，說明疑惑會阻礙信心的建立，進而使人陷入迷茫與痛苦之中，因此需要透過論證與開導來予以救拔。
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此句為承接語，旨在針對前文提到的「六疑」逐項進行辨析與論證，以化解對佛法的懷疑。
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此句提出當時對佛教宇宙觀（如劫數、世界無邊）的常見質疑，旨在針對「規模過大」而產生的不信任感進行辯論，是為了引出後文關於心量與造化關係的論述。
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本句旨在回應對佛經描述過於誇大（迂誕）的質疑，說明佛法所涉及的時間尺度（積劫）與空間維度（世界無邊）遠超凡夫的認知經驗，因此不能以有限的常識來衡量。
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此句旨在透過世人對時間量級（從百年到萬年）的常識認同，來對比後文對「曠劫」之時間跨度的不信，揭示人類常以有限的心量去衡量無限的造化。
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本句旨在指出凡夫心量狹小，習慣以短暫的經驗（如萬年）來衡量時間，因而無法理解佛經中所述之極長壽量（曠劫），以此論證對經文「迂誕大而無徵」之疑慮源於認知侷限。
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本句旨在指出凡夫因受限於短暫的生命經驗與狹小的認知範圍（限心），而無法理解佛經中所述的無量劫與無邊世界，將有限的尺度強加於無限的造化之上。
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此句在《弘明集》中是用於類比論證，以世人認可的地理常識（赤縣有邊界）來對比人們對佛經中「世界無邊」之說的不可信，旨在指出人們常以有限的經驗去衡量無限的造化。
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本句旨在指出凡夫常以有限的感官經驗與空間認知（執見）來衡量宇宙，無法領悟佛經中所述的世界無邊、重重無盡之理。
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本句旨在批判以有限的人類經驗或主觀成見去衡量無限宇宙（太虛）的謬誤，強調心量之狹小與造化之宏大之間的矛盾。
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此處為敘事承接，引用上古典故以論證宇宙無邊、造化無極之理，旨在破除對世界有限之執著。
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此句為湯王詢問革之對話，旨在探討宇宙空間是否有限。
在《弘明集》此處脈絡中，是用以對比凡夫以有限心量衡量無限造化之謬誤，引出世界無邊、無極無盡的觀念。
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此句為敘事承接語，標記對話說話者的轉換，由湯問轉為革答。
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此句透過對話說明宇宙空間的無限性，旨在破除以有限心量（方寸之心）去衡量廣大世界（太虛）的執著，符合佛教關於世界無邊、重重疊疊的空間觀。
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此句接續前文對宇宙空間（太虛）的論述，旨在破除以有限心量衡量無限世界的執著，強調宇宙空間之廣大與重疊，無有邊際。
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此句透過引用上古賢者之論述，旨在破除對世界有邊界（四極）的執著，說明宇宙空間之廣大無邊，以契合佛教關於三千大千世界之觀念。
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此句旨在強調真理的恆常性與一致性。
說明古代聖賢的教導與佛經記載的宇宙觀（如無極無盡）在理路與事實上是相符的，用以反駁那些以狹隘見解否定經文的人。
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此句旨在批評那些以有限的感官經驗或狹隘的認知去衡量宇宙真理（如太虛、無極）的人，強調凡夫之見與聖賢之理之間存在巨大的認知鴻溝。
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本句旨在批判以有限的個體意識（私心）去衡量無限的真理或宇宙法則，說明執著於小我之見必然導致對聖典與真理的誤解。
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此句與前句「方寸之心」相對，以感官（眼）的侷限性為喻，說明凡夫僅憑有限的肉身感官與狹隘的認知，無法洞察宇宙無極無盡的真理，以此反駁那些試圖以淺薄見識否定聖典的人。
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本句旨在批判那些見識淺陋之人，試圖以個人狹隘的認知去否定經過長久時間驗證的聖典真理，其行為不僅是對聖教的不敬，更是對世間眾生的欺瞞。
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此句處於《弘明集》論辯語境中，說話者針對那些心量狹小、卻妄圖侮辱聖經、誣蔑世界的淺見之人，表達一種基於智慧高下的憐憫與感嘆，指出其愚昧之處是值得可憐的第一個理由。
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本句旨在反駁「斷滅論」或「死後即滅」的觀點，強調生命並非在死亡後終結，而是存在於過去、現在、未來的三世循環之中。
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此句在《弘明集》論辯語境中，旨在反駁「死後神滅」之觀點。
作者認為若否認三世輪迴與靈魂不滅，不僅在法理上自欺，在倫理上亦違背對祖先的敬意，因為若神滅則祭祀與追思將失去意義。
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此句在《弘明集》的論辯脈絡中，旨在透過引用儒家聖賢（周公、孔子）對鬼神的認可，來反駁前文提到的「死後神滅」之觀點，以此證明靈魂不滅與三世輪迴的合理性。
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此處為引用儒家經典《易經》以佐證鬼神存在及靈魂不滅之論點，屬於在中國佛教傳播初期，以本土典籍論證佛法義理的辯論方式。
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此處引用《易經》之說，旨在論證靈魂在肉身死亡後依然存在且能對現實世界產生影響，用以反駁「死後神滅」的觀點，支持三世輪迴與鬼神存在的論點。
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此處屬於《弘明集》論述鬼神存在之論證，旨在透過引用儒家經典（如《易經》）來證明鬼神並非虛構，而是具有特定情狀的實體，以反駁死後神滅的觀點。
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此句處於《弘明集》論述鬼神存在與靈魂不滅的脈絡中，旨在透過邏輯推論，反駁「無形即不存在」的觀點，主張即便非物質的靈體亦有其特徵與存在實相。
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此處為引用文獻的承接語，作者在論述鬼神存在以反駁「死即滅」的觀點時，引用儒家經典《詩經》作為佐證。
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此句出自《弘明集》，作者引用中國古代詩經或典籍，旨在論證靈魂不滅之觀點，以支持三世（過去、現在、未來）相續的論點，而非純粹的佛教教義，而是以儒家典籍佐證靈魂存在。
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此處為《弘明集》中論述靈魂與鬼神存在之辯論，旨在透過引用儒家經典（如《詩經》）來反駁「死後即滅」的觀點，為後文論述輪迴與靈魂不滅做鋪墊。
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此句為引經據典的承接語，旨在透過引用儒家經典《禮記》來論證鬼神存在之情狀，屬於論辯過程中的佐證引用。
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此句出自《弘明集》，旨在引用儒家經典（禮記）證明鬼神之存在，以論證靈魂不滅與輪迴的可能性，而非在闡述特定的佛教解脫法義。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，旨在透過引用儒家經典（如《禮記》）中關於祭祀鬼神的記載，來證明鬼神存在之事實，進而支持佛教關於輪迴與靈魂變化的說法，以此反駁當時對佛法之質疑。
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此句為引用儒家經典以論證鬼神存在之敘事承接語，旨在透過聖賢之言，為後文論述靈魂不滅與輪迴提供世俗文化上的佐證。
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此句出自《弘明集》，旨在引用儒家經典（如《書經》）中關於祭祀與靈魂存在的記載，用以論證靈魂不滅與輪迴的可能性，從而反駁當時對佛教靈魂說的質疑。
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此句處於《弘明集》論證鬼神存在的脈絡中，透過引用儒家經典（如《書經》中周公事鬼神之說）來反駁當時對佛法中靈魂輪迴說法的質疑，旨在說明若承認儒家聖人之言，則不能否認靈魂與鬼神的存在。
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此處為論證邏輯，旨在說明若承認儒家經典中死後有靈的觀點，則應能推論出佛教關於三世輪迴的因果關係，以此反駁那些信儒經而疑佛說的人。
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本句強調生命在輪迴中的無常與無盡，說明眾生在生死流轉中缺乏對終極狀態的認知，以此論證輪迴之深廣與不可測。
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此句出於《弘明集》，旨在論述當時世人對鬼神與靈魂觀唸的矛盾。
作者指出某些文人雖標榜遵循禮制，卻無視儒家經典（五經）中關於鬼神靈驗的記載，以此揭示其邏輯自相矛盾，為後文論證佛法與聖人之說的一致性做鋪墊。
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本句處於《弘明集》論辯語境中，旨在指出那些一方面信奉儒家五經（聖賢之說）卻否定佛法之人，其邏輯自相矛盾。
若否定佛法中關於靈魂與輪迴的真理，實際上也否定了五經中關於鬼神與祭祀的記載，因此構成對佛與聖的雙重冒犯。
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此句旨在論證邏輯的一致性。
作者指出，若接受儒家經典（五經）中關於鬼神靈魂的設定，則不應否認佛法中關於神靈與輪迴的教說，以此揭示當時部分士大夫在接納佛法時的矛盾心理。
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此處以「聾瞽」比喻對真理缺乏覺知、執著於表象而不能通達法義的人，強調其認知上的缺失導致無法對深奧的佛法或靈異真理進行有效的討論。
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此句為承接語，作者針對前文所述之迷信或矛盾心態，準備分兩類指出其可悲之處，旨在透過邏輯分析破除對鬼神之執著。
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此句出於《弘明集》，處於論辯語境中。
作者旨在反駁那些以「不能親見佛陀」為由而否定佛法對社會治理價值的人，將佛法之效用與國家治理（國治）相連結，強調信仰與實踐的價值。
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此處為論辯邏輯，作者主張若認為佛法對國治無益，則同樣基於迷信而存在的傳統祭祀活動亦無實質意義，應予廢除，旨在透過對比揭示傳統祭祀的虛妄。
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此句處於論辯語境，旨在質詢對傳統祭祀與神靈之信仰。
透過描述天空的遼闊與空無，反襯出對不可見之神靈（如上帝）追求的虛妄，以此支持廢棄禋祀之論點。
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此處為論辯之句，透過質疑對傳統禋祀（祭祀上帝）之實效，以對比佛法之真實與可證，旨在說明若因不可見而否定佛，則同樣應否定不可見的傳統神靈祭祀。
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此句處於論辯語境，作者以自然界的廣大與不可知，對比神靈與佛陀的差異，旨在質疑對傳統禋祀之迷信，並以此反襯佛智之周遍。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，旨在質疑對不可見之神靈（如后稷）的盲信。
作者透過對比，指出人們既無法見到上帝之貌，也無法得知后稷之形，以此反襯佛法之真實與可證，論證若因不可見而懷疑佛，則同樣應廢棄對傳統神靈的禋祀。
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此句出於《弘明集》中論辯佛教與傳統祭祀的脈絡。
作者透過質疑傳統社神（土地神）對實際農耕產出的貢獻，旨在破除對迷信祭祀的依賴，進而對比佛法之真實利益，強調因果與自力而非依仗神靈。
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此句處於《弘明集》論述廢除迷信禋祀、推崇佛法之脈絡中。
作者透過質疑人為建設與祭祀鬼神無法帶來實質利益，旨在破除對外在神靈依止的執著，轉而導向對佛智的信仰。
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此句處於論述廢除無益祭祀的脈絡中，旨在指出人們在無法見到神靈、且神靈對農耕無實質幫助的情況下，依然盲目耗費資源進行祭祀的矛盾現象，以此對比後文佛法之真實利益。
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此句處於論述廢除迷信祭祀的脈絡中，指出人們在不瞭解神靈實相的情況下，依然維持並增加繁瑣的季節性祭祀儀式，以此對比後文佛智之廣大與真理之崇高。
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此句處於《弘明集》論述信仰與祭祀的脈絡中，作者以反問句式分析世人祭祀神靈的心理動機，旨在透過對傳統祭祀行為的分析，進而對比佛法之殊勝，屬於論辯過程中的鋪陳。
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本句在《弘明集》論辯語境中，將佛陀的智慧與精神境界與世俗神靈對比，強調佛智的廣大周遍性（周空界）與其精神力量的深沉凝練（神凝域表），用以證明佛法超越於一般幽靈或地方神祇的層次。
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此處出自《弘明集》，屬於論辯與說理之文，文中將傳統儒家或民間信仰中的「上帝」作為對比對象，用以襯託佛智之廣大與佛法之深遠，並非在闡述佛教核心教義，而是運用當時社會認知的神格概念來進行論證。
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此處處於《弘明集》論述天道與佛智之對比語境，以「陶鑄」比喻造物主或天主對眾生的塑造與教化，強調其慈悲的根源。
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此處處於《弘明集》論述天道與人道之關係的脈絡中，強調聖王在人間施行教化與治理，與天帝之慈悲陶鑄相呼應，旨在說明社會秩序與道德規範之來源。
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此處處於《弘明集》論述天道與佛法關係的脈絡中，描述聖王在治理人間時，需遵循上天（上帝）養育萬物的自然法則與道德誡命，以維持宇宙秩序。
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本句強調尊崇佛法能獲得天界眾神的認可與歡喜，體現了佛法在天人之間具有崇高的地位，且修行佛法能感應天界之善神。
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此句出自《弘明集》，處於論述佛教與傳統祭祀、天道關係的語境中。
旨在說明遵循正法（道）能使天神歡喜，而背離正法則會招致神靈的不悅，強調正道對維持宇宙秩序與神靈關係的重要性。
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此句旨在批判當時人們對自然現象的迷信，以及對傳統郊祀儀式能獲福報的盲目崇拜，對比後文對佛法之真實報應的輕視。
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本句旨在批評當時人們因缺乏視覺上的神聖象徵（金容）而否定信仰果報的淺薄心態，強調佛法之功德不在於外在形式的顯現，而在於內在的敬事與信仰。
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此處指人們忽略了宇宙與生命的根本真理（本），而僅執著於表象或次要的儀式與結果（末），導致對真理的認知產生偏差。
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此句為承接語，作者在論述人們輕視佛教根源、不信古有佛法後，準備列舉三項足以令人警醒或震驚的證據或理由，以正視聽。
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此句為論辯之起手，針對當時部分人認為佛教是近代才傳入漢地的觀點提出質疑，旨在後文透過考古證據（如古寺基、舊像）證明佛教在中國已有深遠根基。
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此處旨在說明佛法之傳播與聖跡之顯現具有不可思議的特性，不能僅因當下未見或歷史記載缺失，就斷定上古時代沒有佛教。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，是以世俗歷史的遺忘來類比佛教法教在古時可能存在但因時間久遠而湮滅，用以反駁「佛教是近世纔出現」的觀點，證明古有佛教之可能性。
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此句為反問句，旨在回應前文關於「古時是否已有佛教」的質疑。
作者以羲皇時代的政績已湮沒為喻，說明若上古確實有佛法，在漫長歲月中極易失傳，不能因現在未聞之而斷定古時必無佛法。
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此句記載高僧與神靈感應發現古蹟，旨在證明佛教在中國上古時期已有傳播，用以反駁「佛教近出漢世」的觀點，顯示佛法傳承之久遠。
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此句為敘事記錄，旨在透過實證（挖掘出舊像與寺基）來證明佛教在中國上古時期已有傳播，反駁當時認為佛教僅在漢世纔出現的觀點。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，旨在透過出土的古佛像與寺基等實物證據，反駁「佛教近出漢世」的觀點，證明佛教在古時即已存在。
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此句在《弘明集》的脈絡中，是用以證明佛教在中國古已有之的實證。
透過晉代僧人（如圖澄、露盤）發現古佛像與寺基的靈驗事實，反駁當時認為佛教僅在漢代才傳入中國的觀點。
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此句為反問句，旨在反駁當時認為佛教僅在漢代才傳入中國的觀點。
作者透過舉證古寺基與舊像，論證佛法在古時可能已存在於中國，以此證明佛法之普遍性與久遠性。
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此句為敘事承接語，引述道家典籍《列子》中的記載，用以佐證上文關於上古時代亦有神化之能或佛法跡象的論點。
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此句為敘事承接，旨在透過引用《列子》記載的歷史事件，論證佛法在古時已然存在，用以支持前文關於「上古必無佛」之質疑的反駁。
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此句敘述周穆王時期有具神通之化人到訪，旨在透過其展現的超自然能力（如後文所述之入水火、貫金石），證明佛法或開士之化在古時已有顯驗，用以支持佛法傳播的歷史正當性。
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此處描述化人（佛之化身）展現的神通力，用以證明佛法在古時已然萌芽，並以超自然能力震撼世人，使其對佛法產生敬畏與認同。
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此處描述化人（佛或聖者）展現的神通力，旨在證明佛法之顯驗與超自然能力，用以感化眾生並證明上古已有佛法萌兆。
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此句描述化人（佛或聖者）展現的神通力，表現出超越物質物理限制的自在狀態，用以證明佛法之靈驗與超凡。
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此處描述化人（佛或聖者）展現的神通力，強調其變幻能力超越常人認知，無法以有限的思維去窮盡其極限。
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此處描述化人（神通者）展現的變現能力，用以證明佛法或神通在古時已然存在，旨在打破對佛法傳入時間的刻板認知。
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此處描述化人的神通能力，不僅能改變外在形相，更能影響或改變他人的意識與心念，用以說明佛法化導之靈驗。
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此句描述周穆王對化人的極高敬意，用以證明佛法（大法）在漢代之前已於周初萌芽，且能感化世俗最高統治者。
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本句旨在說明佛法在漢地傳播之前的早期感應，將前文所述之神通異象判定為開悟聖者（開士）以方便法門而現的化身感應，證明佛法之種子早在周初便已萌芽。
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此句旨在說明佛法（大法）在正式傳入中國之前，已透過某些靈異跡象或先覺者的化現，在周朝初期便有了初步的顯現或伏種。
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此句旨在論證佛教或佛法感應在中國的傳播具有深遠的歷史根源，並非僅在漢代才開始進入或產生影響，是用以支持前文關於周初已有「開士之化」的論點。
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此句處於《弘明集》論述佛教傳入中國之歷史脈絡中，描述佛法在漢代之前雖有萌芽（如開士之化），但因種種原因在一段時間內未能廣泛傳播或被禁制，屬於歷史敘事而非教理闡釋。
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此句為承接語，作者在論述佛教傳入中國的歷史過程及其受阻、被誤解的狀況後，準備列舉四項令其感嘆的事項。
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此句為論辯之起手式，針對當時部分人認為佛教是外來宗教（戎方），與華夏文明不相容或無關的偏見提出質疑，旨在後文論證佛法與中華文明的契合性或早期的感應關係。
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本句旨在說明教法在不同地域與時代的適應性。
作者以此回應前句關於「教在戎方」的質疑，強調聖人設教是因地制宜，而非教法本身與華夏文化對立。
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此句處於《弘明集》論述佛教傳入華夏之正當性的脈絡中，旨在說明佛法之傳播並非刻意強加於世俗以改變其風俗，而是基於聖賢之定教與自然感應。
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此句在《弘明集》的語境中，旨在透過對中國古代聖王治世方法的回溯，論證教化方式隨時代而演變，為後文引出佛法（至道之源）的普適性與超越性做鋪墊。
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此處屬於《弘明集》中論述歷史演進與教化變遷的部分，旨在說明世間治理方式從三皇的「無為」、五帝的「德化」，演進到三王的「禮刑」與權力制衡，反映出世教隨時代而變的特質。
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此句處於《弘明集》論述佛教傳入與本土文化接軌的脈絡中，旨在說明地理環境（華夏之地）具有延續性，而社會制度與教化（世教）則在不斷變遷，以此論證佛法雖源自異域，但能與本土聖賢之道相通。
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此句處於《弘明集》論述教化與地域關係的脈絡中，旨在說明即便地理範圍（諸夏）相對穩定，但社會的教化制度與規範（世教）會隨時代演進而多次更迭，以此論證真理（至道）不拘泥於特定地域或時代之形式。
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此句處於論述佛教傳入華夏之正當性脈絡中，強調佛法並非受地域限制，而是回歸到超越世俗教化、最根本的真理源頭（至道之源），以證明其普適性與至高性。
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此處以「鏡」喻指心靈或覺悟之狀態，說明透過大智慧的教導，能使人如鏡照物般清澈地體悟真理，消除對地域或文化偏見的遮蔽。
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此處描述修行者或受教者在面對至道之源與大智之訓時，內心產生共鳴感應，進而打破障礙，使智慧通達。
在《弘明集》的論辯語境中，強調真理的普遍性與感應的必然性。
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此句在《弘明集》論述教化不分地域的脈絡中，強調至道之源與大智之訓具有普遍性，能跨越地理與文化界限，使所有接觸者皆能被感化。
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此句引用中國古代聖王之出身，旨在論證聖賢之出現不分地域，為後文說明佛法化導不限於西域、不分華夷之論點做鋪墊。
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此句旨在論證真理與聖德不分地域，打破華夷之別的偏見，為後文論述佛法化導不限於西域做鋪墊。
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此句在《弘明集》的脈絡中，旨在說明聖賢之出處不分華夷，以此論證佛法化導不應受地域限制，強調真理（道）的普遍性與超越地域之特質。
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本句旨在強調真理（道）的普遍性與超越性，不因地理位置、種族或地域的貴賤而有所區別，以此論證佛法化導不應受限於西域，亦能弘揚於中土。
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此句旨在論證「道」的普遍性與超越地域之特性。
透過世俗聖賢（如禹、舜、孔子、老子）的例子，說明真理與教化不分地域，進而為後文論述佛法能化導大千世界、不限於西域提供邏輯鋪墊。
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本句旨在強調佛陀的教化範圍超越地域限制。
透過與世俗聖賢（如禹、舜、孔子）不拘泥於華夷之分的對比，論證佛法具有普世性，其化導對象涵蓋整個大千世界，而非僅限於特定區域。
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本句旨在強調佛法教化的普遍性與超越地域的特質。
作者透過反問，論證佛陀作為統御大千世界的覺者，其正法不應受限於特定的地理區域（如西域），以此打破當時對佛法僅屬於特定地域的偏見。
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此句為引經據典之承接語，作者旨在透過引用儒家經典《禮記》中關於地理與制度的論述，來論證佛法化導不限於特定地域，打破華夷之分。
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此句引用中國古代地理觀念，旨在論述空間範圍，為後文說明佛法化導不限於特定地域、不應以中土為中心而排斥正法做鋪陳。
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此句出自《弘明集》，屬史傳論述，旨在論證佛法化導不限於特定地域。
作者透過描述中原（中夏）領土之廣大，對比後文地緣變遷（如伊洛、吳楚之更迭），說明真理（道）的傳播與運作不受地理疆域或種族華夷之限制。
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此句為論證「道運流轉，地無恆化」的歷史實例。
作者透過地理版圖的變遷（華夏之地變為戎狄之墟），說明文明與地域並非固定不變，進而論證佛法之傳播不應受限於地域或種族之區分。
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此句旨在說明地理區域的文明屬性會隨時間與教化而改變，用以論證佛法之化導不應受限於特定的地域或種族（華夷之分），強調「道」的流轉與教化的普遍性。
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此句論述佛法（道）在世間傳播的動態性質，強調真理的流佈不受地域限制且隨緣運轉，而世俗的地域文化（地）則處於不斷變遷之中，以此論證佛法能跨越華夷之分而普及。
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此句屬於論辯過程中的地理與政治觀察，旨在說明世界之廣大與多元，用以論證佛法化導不應侷限於特定地域（如西域），為後文說明正法傳播之普遍性做鋪墊。
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此句出自《弘明集》，屬於史傳論述，旨在討論佛法傳播的地理與文化障礙。
作者認為當時中土（中國）過於強調自身的「華」之文化優越感，導致對來自天竺的正法產生排斥或隔閡。
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此句在《弘明集》的史傳脈絡中，論述正法雖在地理上（天竺與中土）有空間距離或政治邊界的阻隔，但佛法之神妙化力能超越物質空間的限制而傳播。
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此句為承接語，作者在論述正法傳播與地域變遷後，準備列舉五項使其感到悲涼或遺憾的事項，屬於論述結構中的分項引導句。
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此句為論述佛教在中國傳播歷史的承接語，旨在探討佛法興衰的客觀規律（道運），而非單純取決於教義本身或特定人物。
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此句論述正法在世間的傳播受時運影響，興衰有其自然規律，不能單純將其歸咎於教義本身或特定人物。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，將佛教僧侶（沙門）對佛法的傳承與實踐，比作儒家孔子對古聖王教化的述作，旨在說明真理的興衰與受重視程度與時代運勢有關，而非教義本身之淺陋。
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此處將沙門修行釋迦牟尼佛的教法，比作孔子傳承唐虞時期的古聖先賢之道，旨在說明佛法雖在後世傳播，但其核心義理如同古聖之教，具有永恆的價值與正統性，不因時代更迭而改變。
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此句出於《弘明集》，作者以儒家孔子編修經典但未被當時採納，類比佛教沙門傳播釋教之艱辛，旨在說明正法傳播之不易，而非在論述佛教教理。
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此句為論證之類比，旨在說明即便如孔子般聖賢的教導，在當時亦不被採納，用以類比佛法在傳播初期可能遭遇的冷遇，說明正法之興衰與世間環境之關係，而非教義本身之淺鄙。
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此句為《弘明集》中以儒家興衰比喻佛法傳播的論證過程。
作者透過描述孔子之教在戰國時期被蔑視、幾乎失傳的歷史，用以類比佛法在不同時代的盛衰，說明真理之價值不在於當時是否被採納，而是在於其本質。
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此句為敘事，旨在透過儒家經典在秦代遭遇「焚書」的歷史，類比佛教教法在傳播過程中可能遭遇的毀損與低谷，用以說明真理之存續不因一時之毀滅而消失。
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此句為反問句，旨在說明真理或聖賢之教法即便在時代環境不利（如前文所述的戰國蔑視、秦代焚書）而遭到廢棄或輕視，其本身的價值與正確性並不因此而降低。
作者以此類比佛教在漢魏時期的傳播困境，強調法義的真實性不依賴於當時的盛衰。
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此句為歷史敘事，旨在透過儒教在漢武帝時期的興起，類比佛教在後世傳播與被接納的過程，說明正法雖有時被輕視，但終會顯現之理。
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此處並非論述佛法教義，而是描述漢武帝時期採取「舉秀才」等制度，選拔精通儒家經書之人才以確立儒教地位的歷史背景，用以類比佛法在後世的傳播與被接納過程。
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此句出自《弘明集》，屬於記錄佛教傳入中國之歷史背景的敘事，旨在說明漢武帝時期儒家思想被確立為正統，以此對比佛教傳入後的文化環境，並非在論述佛法教理。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，旨在論述儒家經典雖在戰國及秦代遭受輕視與毀損，但其真理價值不因外在環境的排斥而消失，最終在漢武帝時期復興。
此處體現了正法（或真理）具有不滅性，不隨世俗權力的更迭而毀滅的邏輯。
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此句為史傳敘事，旨在透過考察漢元帝時期的文獻記錄，論證佛教在中國傳播的早期歷史。
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此句為引經據典之承接語，作者引用漢代學者劉向的記載，旨在論證佛教或相關教法在中國早已有跡可循，屬於歷史考證之敘事，無直接之佛法教理。
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此句出自《弘明集》，屬於佛教傳播史的論述。
作者引用劉向《序仙》之說，旨在證明佛教或相關經義在漢明帝之前已在中國流傳，而非僅由明帝感夢後才傳入。
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此句為史傳敘述，旨在論證佛教進入中國的歷史時間早於傳統認知的漢明帝感夢時期，強調佛法在中國早有傳播之跡。
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此句記載佛教傳入中國的歷史轉折點，描述世俗統治者（明帝）與知識分子（傅毅）對佛法的初步接納，體現了佛法在漢代由潛在轉為顯現的過程。
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此句為佛教傳入中國的歷史敘事，記載漢明帝時期派遣使者西行求法，導致外來僧侶（如攝騰）抵達中國的過程，屬於佛教傳播史實，無特定教理分析。
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此句記載漢明帝時期佛教傳入中國之初步形式，當時以安置圖像（佛像、經圖）作為信仰的依止，反映了早期佛教在中國由物質象徵（圖像）先行，而深層義理（奧義）尚未普及的歷史階段。
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此句為史傳敘事，描述早期佛教傳入中國後，經卷被安置於官方或高階圖書館（蘭臺）中的歷史狀態，反映當時佛教雖獲重視但仍處於形式上的收藏階段。
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此處描述佛教傳入中國早期的狀態，雖已有圖像與經卷之收藏，但尚未有系統性的深層義理講解與傳承。
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此句描述佛教傳入中國初期，雖然已有圖像與經卷，但當時的人們僅止於形式上的崇拜，尚未能深入理解佛法核心的深奧義理。
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此句描述早期佛教傳入中國時，由於對佛法深奧義理尚不理解，當時的統治者（如楚王）僅將其視為一種神靈或德行之崇拜，故以修建祠堂的方式來祭祀，反映了佛教在中國本土化初期被誤認為神仙道術或民間信仰的階段。
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此句描述漢代帝王對佛教或神靈的祭祀形式。
在《弘明集》此段脈絡中，作者旨在說明早期佛教傳入中國時，人們仍將其視為神道祭祀，尚未真正領悟佛法深義（法相未融），僅止於形式上的祭拜。
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此句處於《弘明集》記述佛教傳入中國早期的歷史脈絡中，指當時雖然有了圖像與經藏，但佛教的深層義理（法相）尚未與當時的文化認知融合，或尚未被廣泛領悟。
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此句描述佛教傳入中國初期，人們對佛法的理解尚處於淺層，將佛像或佛法誤認為是傳統的「神靈」而進行祭祀，尚未體悟佛法真正的義理與解脫之法。
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此句記載佛教在中國傳播的歷史過程，說明統治者（魏武帝）開始透過文字記錄佛教的感應與化導，顯示佛教由單純的祭祀或圖像崇拜，轉向對教義與感化之實績的記錄。
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此句記載歷史人物孫權對佛教的物質支持，體現了早期佛教在中國傳播過程中，依賴統治者的政治支持與資源投入以建立信仰空間。
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此句描述歷史背景，指晉武帝時期佛教在中國的傳播與接納程度逐漸增加，為後續佛法興盛奠定基礎。
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此句記載佛教傳入中國早期的歷史，描述高僧耆域以神通感化眾生，使佛法在當時獲得認可與傳播。
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本句為史傳敘事，記載竺護譯師在晉代蒐集、保存佛教經典的功績，體現了對正法傳承的重視。
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此句為敘事承接，描述在佛教傳播與高僧影響下，當時社會各階層的權貴與官員開始接觸佛法。
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此句描述在佛教影響下，人們透過淨化內心（除垢）來提升道德修養的過程，強調心靈純淨與德行增長之間的因果關係。
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此句描述在佛教興盛之時，社會各階層（從百辟搢紳到黎民百姓）共同參與供養佛法，體現了信仰的普及與社會共識。
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此句描述在佛教影響下，人們透過主觀的努力與意志，將心念從舊有的習氣轉向良善的行為，體現了修行中「轉念」與「改過」的實踐過程。
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此句描述晉明帝對佛法或精神修養的領悟，強調「秉一」（專一、不二）的定力與心神之掌控，體現了統治者將精神修養與宗教信仰結合的狀態。
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此句描述晉明帝（晉明叡）對佛教的虔誠與推崇，透過親自繪製聖像來表達信仰，並使其成為大眾觀瞻的對象，體現了早期佛教在中國透過藝術形式傳播的特點。
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本句為史傳敘事，記錄佛教傳播的地理分佈與關鍵人物，說明佛法在中國山東地區的傳播進程。
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此句為史傳敘事，記錄高僧什公在特定地理區域（關右）弘法利生的事實。
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本句描述佛法傳播之效應，指透過對精深義理的詳細宣說（敷），使修行者能對萬法真實的本相（實相）產生深刻且明朗的體悟。
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此句在《弘明集》的史傳脈絡中，是用於描述當時接納佛法、研習精義的士大夫或僧侶之個人資質，強調其具備領悟深奧佛理的智力基礎。
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此句描述在佛法精義被廣泛宣說後，具備智慧的人才在經過理路驗證後，產生對真理的認同與信服，體現了佛教強調「理驗」而非盲信的特質。
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此句為文學比喻，將佛法在中國的傳播與興盛比作「法雲」降雨。
透過「觸石」之典，說明任何宏大的事業或教法的傳播，最初都源自於微小的起點或關鍵的契機。
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此句運用比喻說明佛法智慧的傳播具有漸進性。
接續前句「法雲始於觸石」，強調任何宏大的教化影響力，最初都源自於極小的起點，以此論證佛法在漢晉之際由淺入深的傳播過程。
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本句論述佛法在世間傳播的規律，強調教化並非瞬間完成，而是需要時間累積與條件成熟，方能產生深遠的感化影響（神化），且此過程遵循一定的客觀規律（常限）。
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此處討論佛法傳播與受眾感應的條件。
作者強調「時機」（時運/時代背景）對於教化成效的決定性影響，認為感應的產生並非僅靠個體的緣分，而需適逢時機成熟。
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此句旨在說明真理或學問本身的恆常性。
作者以儒術為喻，指出學問的價值不隨時代而改變，其在不同時代的興衰（如秦之禁儒與漢之崇儒）並非因學問本身之智愚，而是取決於時代的接納與運用（緣）。
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此處為論述儒術在秦漢之興替，強調真理或學問本身的價值不隨時代改變，其盛衰僅在於後世是否願意採取並運用之。
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此句強調佛法本身的真理（法性）是恆常不變的，其深淺並不隨時代而改變。
所謂的「淺」或「深」，實際上是指不同時代的人對佛法的理解程度（明與不明）以及傳播的緣分，而非佛法本身的內容發生了變化。
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此句接續前文，論述佛法在漢晉兩代的傳播，強調佛法本身的深淺並未改變，其興衰與受領程度僅取決於個體或時代的領悟能力（明悟）與緣分。
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此句在《弘明集》的論述脈絡中，旨在說明真理（無論是儒家五經或佛法）本身的價值是不變的，但其在世間的傳播、被認可的程度（崇替），則取決於時代的機緣與運勢（隨運）。
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本句說明佛法本身的真理與教化能力（佛化）是恆常且強大的，但其在世間的實際傳播效果（通塞）則受制於外在的條件（緣），強調法性與緣起之區分。
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本句承接前文關於佛法興衰與緣起之論述，指出若能從「緣」與「明」的邏輯思考，即可破除對佛法傳播不均或感應遲緩的深層誤解。
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本句描述修行者或學習者因陷入主觀的執著與懷疑，導致心智被遮蔽，無法領悟真理的狀態。
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此句為承接語，作者在分析佛法傳播之緣起後，準備列舉六種因執著、迷信或謗法而導致的悲劇情況，旨在警示後人避免陷入迷妄。
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本句對比信與謗兩種心態對個體果報的影響。
信順能建立福德之基，而迷失理智並毀謗正法則會開啟招致災禍的門徑。
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此句描述修行或理解佛法需具備相應的根基，警示缺乏智慧且傲慢之人，若不量力而妄加揣測或謗佛，將導致深重的迷失與惡果。
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本句描述一種常見的認知偏差與傲慢：凡夫常以自身有限的知識作為標準，將其無法理解的真理判定為不存在或錯誤，進而誹謗佛菩薩等先覺者的圓滿智慧。
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本句描述一種常見的認知偏差：凡夫以有限的感官經驗或狹隘的見識，去否定聖者（至人）超越常人的洞察力，揭示了執著於表象而不能領悟深層真理的愚癡狀態。
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本句描述迷信之人因缺乏智慧，將具備三世覺知能力的覺者（至人）誤認為是邪僻之徒，揭示了凡夫與覺者之間認知上的巨大落差。
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此句描述一種典型的「慢心」與「見解狹隘」之狀態。
在《弘明集》的論辯語境中，指那些缺乏遠見、不認同覺悟者之智慧，反而以有限的感官經驗或淺薄知識為準，進而產生傲慢心而拒絕正法的矇昧之人。
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本句描述執著於自身淺見而拒絕正法者的心理狀態，說明迷信與傲慢導致內心被疑慮阻塞，外在則表現為對覺悟者的毀謗，這是導致受苦的因。
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本句描述口業之果報。
指那些因傲慢而輕率毀謗聖者或真理的人，雖然在當下覺得是隨口議論，但實際上是以此種惡業來交換未來沉重的苦果。
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本句強調口業之果報。
在世間公開誹謗聖賢或覺者，雖在現世可能未立即顯現，但其業力將導致在幽冥（死後）受到對應的懲罰。
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此句描述矇昧之人對覺悟者或佛法之功德採取否定態度，認為其毫無價值，反映出由於缺乏智慧而產生的傲慢與謗法心。
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此句接續前文，描述謗佛之人因執著於有限的見識，而否定覺者之教法，認為其完全沒有任何微小的利益。
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此句透過比喻強調時間流逝之極快，旨在警示世人生命無常，不可在迷疑與謗讟中虛度光陰，應及時覺悟以避後悔。
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本句描述生命之脆弱與無常，強調死亡往往在極短的時間內（一息之間）猝然發生，以此警示世人不可耽溺於迷疑與謗讟，應及時修德。
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本句強調因果報應的迅速與必然，以及錯失修行時機後悔之徒勞。
在《弘明集》的論說語境中，旨在警示誹謗佛法者將面臨不可避免的果報。
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此句描述生命在生死輪迴中，受業力驅使而在不同境界（幽明）之間不斷遷轉的自然規律。
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此句強調眾生在五道中受報的種種變化，足以證明因果報應的真實不虛。
結合上下文，作者旨在透過天、鬼、人等不同道的實例，說明善惡業報之迅速與準確。
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此處屬於史傳部敘事，旨在說明神化與因果報應之現象，透過天宮的異象來證明冥冥之中有神靈或天道的感應與驗證。
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此句在《弘明集》中作為舉例，用以證明天宮顯驗、神化感應之真實性，說明善惡感應不爽，即便在幽明之間亦有顯現。
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此句在《弘明集》論述因果報應的脈絡中，指出鬼道眾生與人間或其他道之間存在著感應與報應的交互作用，用以證明幽明之間因果不爽。
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此句在《弘明集》中作為舉例，用以證明「鬼道交報」的真實性，說明亡者或鬼神能與陽間之人相見或感應，以此佐證因果報應與六道輪迴的現實存在。
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本句強調因果報應中的正向循環，說明透過修行德行可以獲得相應的福報感應，與前後文舉例（如殷戊、宋景）相呼應，旨在論證善因得善果的現實驗證。
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此句承接前文「修德福應」，旨在透過歷史人物殷戊與宋景的事例，證明修行積德能獲得福報的因果驗證。
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本句說明因果報應之理，具體指殺生造業過重，必然導致現世或後世的災禍報應。
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此句承接前文「多殺禍及」，旨在透過歷史人物白起與程普的遭遇，證明殺戮過重會導致現世或來世遭受惡報的因果律。
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此句指出現世中不易察覺的因果報應（幽微）已有文獻記載，旨在為後文論述來世報應與因果義理提供對比與基礎。
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本句說明關於死後來世在冥界所受的果報感應，其詳細內容已在佛教經典中闡明，強調因果報應的必然性與經典的權威性。
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本句說明因果報應與感應道交的運作機制極其深奧複雜，非一般常識能輕易領悟，故為後文「略而不陳」提供理由。
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此句說明因果感應之理深奧幽微，非一般人能輕易領會，故作者選擇簡略處理，避免因過於複雜而導致誤解。
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此句處於《弘明集》論述因果報應的脈絡中，旨在肯定前代聖賢對於因果理路之論述已臻完善且正確，為後文對比後世輕率之懷疑做鋪墊。
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此處為作者對後世誤解或淺薄見解的批評，強調因缺乏對因果奧義的深刻領悟，導致後人僅以輕率、鄙陋的態度承接前賢之論。
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此句為作者對其著作的謙稱，強調佛法因果之實義不在於文字的華美，而在於能對後世產生警示與鑑照的作用，體現了重視實質法義而非形式修辭的態度。
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此句出於《弘明集》，在論述因果與典籍證實之脈絡下，強調個體透過修持德行（愷悌）來獲取福報的自作自受原則。