大藏經白話翻譯計畫

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此句為書信或奏狀的自稱開端，交代發信人的身分與姓名。
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此句為書信或奏狀的開端，記述沙門玄範向世俗統治階層陳情，反映出當時僧侶與世俗權力之間關於禮法（如是否應拜俗）的互動關係。
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此句為書信之謙辭，說明寫信者（沙門玄範）在該議題上並非參與決策或討論的內部人士，旨在以謙卑之姿引出後文對前代大德論著的引用。
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此句為書信體之謙辭，表達說話者（沙門玄範）在不參與正式議論的情況下，透過非正式管道獲知相關資訊，用以引出後文對廬山法師論著的提及。
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此句為敘事性的背景交代，描述廬山法師在特定時代背景與環境（時數運）下，促成了後續撰寫論著的契機。
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此句為敘事，記錄廬山法師針對出家僧侶（沙門）與世俗統治者（王者）之間禮節關係所著之論著。
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此句為作者對廬山法師所著《沙門不敬王者論》之評價，肯定該論著在論證邏輯與問答形式上的深刻與精準。
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此句為書信體敘事，描述作者在引用廬山法師論著時，感嘆其理致幽微，難以在短時間內將其精髓簡明地闡述出來，故而採取「略述」之法。
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此句為敘事承接語，說明作者將引用佛教經典（內典）與非佛教典籍（外典）的記載，作為論證沙門不應拜俗之理的依據。
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此句處於論述沙門（出家僧）是否應拜世俗王侯的爭議脈絡中，旨在透過引用內外典籍，論證出家人不應對世俗權力者行禮的法理依據。
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此句為書信或奏章的格式用語，表示作者將前文所述之論據正式呈遞給上級或君主，不涉及特定佛法教理。
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此句為奏章之結語，請求閱卷者審核關於沙門（出家人）是否應向世俗王者頂禮的論議，核心在於探討出家者的法位與世俗禮節之關係。
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此句為論證之起首，以自然界天道的深奧作為類比，旨在引出後文關於「即便深奧亦需明證」的邏輯，進而論證聖者或真理在世間傳播亦需依託賢才與輔佐。
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此句為論證之比喻，旨在說明即便至高或至玄的事物，在運作或顯現時仍需依託具體的媒介或輔助條件，用以引出後文聖者亦需賢才輔佐的論點。
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此句在文中採取類比論證，以自然界的「天」與「地」為喻，說明即便性質極端（如天之玄、地之寂），仍需依賴具體現象（如日月之明、山川之化）來顯現或運作，旨在引出後文聖者亦需賢才輔佐的論點。
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此句在文中採取類比論證，以大地之寂靜仍需山川之化育，類比聖者雖通曉天機仍需賢才輔佐，旨在說明任何存在皆需依緣而行，不可孤立存在。
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此句處於論述「聖者亦需依賴他人」的邏輯脈絡中，強調即便具備洞察幽冥、掌握天機的最高智慧，在世間運作中仍需假助賢才，以此論證佛法超越世俗禮法之理。
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此句處於論述世間治理與禮法之脈絡，旨在說明即便具備高深能力的聖者，在處理世俗行政與教化百姓時，仍需依賴具備才幹的賢能之士作為輔助，強調個體能力與組織協作的必要性。
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此句為書信體之承接語，描述君臣之間基於禮法而建立的互動關係，旨在為後文論述佛法超越世俗禮法之地位做鋪墊。
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此句處於討論沙門是否應拜俗世君主的論辯脈絡中，旨在說明世俗倫理中君臣之間應有的對待關係，作為後文區分「佛法」超越世俗區域之論點的鋪墊。
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此句處於論述君臣關係之脈絡，強調臣子在面對不正確之處時，應在適當的制度空間（庭）內進行理性溝通，而非私下或盲目順從，以避免後患。
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此句處於論述君臣禮節與忠誠的脈絡中，強調若在朝廷上爭執不端，將會導致自身陷入危險或招致災禍，屬於世俗倫理與處世之誡，而非深層佛法教理。
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本句強調佛法具有超越世俗空間限制的普遍性與絕對性，與前文討論的君臣禮法、地域治理等有限範圍之規範相對照，指出佛法之真理不受地理或行政區域之拘束。
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此處描述佛法超越於世俗物質世界的範疇。
所謂「四大」指地水火風，代表構成物質世界的基礎元素及其所衍生的世俗權威與尊貴，佛法之境界在於超越這些物質與世俗的束縛。
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此句描述佛法之境界超越物質世界的空間限制，強調其超越世俗物質維度與地理範圍的絕對性。
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此處接續前文「超寰宇之表」，說明佛法之高深超越了世俗對宇宙空間與存在層級（三才）的認知限制，處於超越世間法之位。
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此句描述佛法超越世俗倫理（如君臣之禮）的特質，強調佛法所傳遞的慈悲是不分親疏、不求回報且無條件的普遍關懷。
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此句描述佛法超越世俗言詮的特質，強調一種透過實踐、境界或無相之德來感化眾生的深層影響力，而非僅依賴文字教導。
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此句描述佛法之教化不著跡象，如同深沉幽微的力量在潛在運行，使眾生在不知不覺中獲得轉化，對應前文之「不言之化」。
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本句承接前文「冥功潛運」，說明佛法之教化與功德的運作並非速成，而是如同沐浴洗滌般，在潛移默化中緩慢且深切地改變眾生，強調修行與感化之漸進性。
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本句描述凡夫或修行不足之人，因無法領悟佛法深奧、幽微的運作特質（如前文所述之「冥功潛運」），而將其誤認為無用之物，揭示了認知層次與法義領悟之間的差距。
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本句承接前文，說明凡夫或中庸之人因執著於有形、有益之相，而無法領悟佛法中超越世俗價值、捨棄執著的深奧義理。
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此句為承接語，作者引用前朝的《聖教序》來佐證前文關於佛法幽深、不為凡夫所悟的論述。
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此處引用先朝聖教序，以中國傳統的陰陽自然之妙，比喻佛法之深奧與無形，說明真理往往在不可見、不可言說的幽微處運作，以此對比中庸之人因執著於形式而無法領悟的侷限。
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此句承接前文關於「陰陽之妙」的論述，說明自然之理或佛法之妙在運作時是不著相、無形跡的，因此難以用常識窮盡其奧妙。
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本句描述佛法之特質，強調其超越形相、不著物質，在寂靜與幽深的精神境界中運作，以對應前文關於「無形」與「陰陽之妙」的論述。
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本句承接前文關於「佛道崇虛」的論述，說明佛法以空寂、幽玄為本質，因此能超越形式限制，廣泛救度所有類型的眾生，並在法理上統領十方世界。
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此句感嘆正法衰退之時，以「慧日」比喻覺悟之智，以「潛暉」與「冥運」描述真理被遮蔽、教法不再興盛的末法景象。
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本句強調出家僧侶應具備的特質：一方面要秉持佛法（秉法），另一方面要在僧團中實踐和睦與敬重（和敬），以此作為僧伽身分的正當性與標誌。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀針對前文所述之法義或現狀，開始對信相菩薩進行開示。
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本句強調三寶（佛、法、僧）在體性上並非截然分開的三個實體，而是在真理與功能的層面上具有同一性，旨在破除對三寶的執著與分別心。
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此句承接前文「三寶唯是一體」，強調佛、法、僧三寶在體性上是統一的，不存在彼此對立或區分的獨立相狀。
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本句承接前文「三寶唯是一體」，強調佛法之傳承不在於外在形式的區分，而是在於體認三寶一體的實相，將此作為傳持法脈的核心。
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本句透過舉例阿育王（阿恕伽）禮敬僧伽並感化邪臣的歷史典故，論證在適當的語境下，對聖法代表者的禮敬能產生正向的社會影響與救贖效果，以此支持「體道」的實踐價值。
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本句描述當時僧團在禮儀實踐上的現狀或傾向，即僧尼對世俗禮儀採取鞠躬頂禮之舉。
結合上下文，此處是用於討論僧侶是否應向世俗之人行拜禮之爭議。
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此句接續前文，討論僧尼對世俗禮儀（鞠躬、拜揖）的採取，指出若過分追求世俗的禮節形式，會導致身心的辛勞，且違背僧伽應有的法義地位。
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本句在討論僧眾禮儀的正誤。
作者指出若讓出家僧尼過度鞠躬拜揖於世俗之人，在法義上等同於將代表佛法的聖者（佛）置於凡夫（人）之下而頂禮，屬於顛倒的禮儀。
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本句接續前文對「拜人」之批判，指出若將對佛的崇敬誤轉為對凡夫（非人）的崇拜，則是本末倒置，將法義奉行在錯誤的對象上。
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此句為比喻，接續前文批評僧尼對禮儀的誤解（以拜人代替奉法），指出這種行為完全顛倒了法義的優先順序，如同將鞋子倒著穿在頭上，極其荒謬且不合常理。
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此句接續前文將帽子戴在腳上、鞋子戴在頭上的比喻，旨在批評僧尼向世俗之人鞠躬拜揖，將尊崇法義的順序顛倒，導致禮法混亂。
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此處為論證僧侶不應拜俗人的論據，引用世俗禮法中即使是國王也無需臣服的特定對象，以類比說明出家人在法義上的獨立地位與不應對俗世低頭的理據。
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此句處於討論僧侶是否應向俗世權力拜禮的論辯脈絡中，旨在引用禮制規範，說明在特定情況或對特定對象時，可暫時不採取臣服之禮，用以支持僧侶不應拜俗的論點。
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此句處於討論僧尼禮儀與世俗君臣關係的類比論述中，旨在透過分析君臣之間「不臣」或「不名」的特殊情況，來論證僧尼在特定禮儀上不應隨俗拜人的正當性。
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此句為論述之分項標題，接續前文關於王有「常不臣者三」的分類，此處開始詳細列舉第一種不臣的情況，旨在透過世俗禮法（如虞賓之禮）來論證僧侶不應拜俗的合理性。
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此句為引用文獻的承接語，作者引用中國古代典籍《尚書》來論證僧侶不應拜俗人的觀點，顯示當時佛教論著在中國傳播時，常借用儒家經典來強化論點的說服力。
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此句引用儒家典故，旨在論證即使是古代聖帝（如舜）在特定情況下亦有不臣服之例，用以支持後文論述僧侶不應拜俗之觀點。
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此句為引經據典的承接語，作者在此引用中國古代文學《詩經》來論證其觀點。
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此句為引用《詩經》之詞句，用以論證在特定禮制或情境下，即使是君主也對某些賓客（如虞賓）保持特殊的尊重或不臣之禮，旨在為後文論述僧侶對四眾之禮與對君主之禮的優先順序提供類比基礎。
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此句為引用詩經或古籍之敘事，用以論證即便在世俗君主關係中亦有不臣之禮，進而推論僧伽作為大聖之胤，不應對世俗君主行拜禮。
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本句為論證過程中的承接語，旨在透過引用古代君王（如舜與虞賓）互不臣服的典故，來論證僧侶（大聖之胤）在特定情境下不應對俗世君主行拜禮的合理性。
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此句旨在論證僧伽（出家人）不應盲目拜伏於世俗權貴。
透過舉例說明即使是至高無上的帝王，在特定義理或情境下亦不必臣服，進而推論身為大聖之嗣的僧眾，更不應在世俗禮節上低就。
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此句在論述僧侶不應拜俗的脈絡中，強調僧侶身為佛法傳承者（法嗣）的高貴身分，以此對比世俗君臣之禮，論證僧侶在法義地位上的獨立與尊崇。
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此處論述僧侶作為佛之繼承者，其地位崇高，不應對世俗權貴或賓客行過度卑下的禮節，以免損害僧團的威儀與法相。
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本句強調對僧團四眾應持有恭敬心，不應以世俗尊卑或個人偏見而輕慢，體現佛法中對聖法承接者的尊重。
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本句接續前文關於僧侶身分與禮節的討論，描述在特定情境下，將本應對四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）普遍持有的恭敬心，僅僅配予單一對象的行為。
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本句描述修行者達到一種超越主客對立、消除我執與法執的心境，使之不再受世俗尊卑或物質名相的束縛。
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此句在論述僧伽與世俗權貴之禮節關係，強調在世俗位階與聖法位階之間存在著明顯的差異，以此說明不應僅以世俗的尊卑觀念來衡量對聖者的恭敬。
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此句描述在特定情境下，對具備法義或德行的淨名菩薩表達極高的恭敬之情，體現了對法之承載者的尊重。
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本句強調恭敬之心的來源並非基於世俗的地位或身分，而是基於對「法」的體悟與實踐。
在僧團或修行者之間，真正的尊崇應建立在法義的深淺與德行的高下之上。
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本句描述教學中「對機」的重要性。
在佛教傳法中，授藥比喻傳授法門，若不觀察受法者的根機（機），則無法達到最佳的解脫效果。
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此句接續前文關於函丈（指某位高僧或修行者）在教學或授藥時未觀察機情之敘述，說明其因處於某種狀態而暫時遺忘了原本的意向或考量。
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此句接續前文關於「不觀機而授藥」的論述，指在傳法或指導時，僅掌握了部分義理或對對方的機根理解不足，導致未能完全契合，處於一種不完整、未圓滿的狀態。
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描述修行者透過正念達到心境安定、遠離躁動的寂靜狀態，此為覺悟或恢復本心的前提條件。
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此處描述修行者或大士透過揭示過去生（宿生）的因果或經歷，作為一種方便法門，以引導他人產生覺悟。
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此處指在正念與覺悟的狀態下，消除外在遮蔽或迷妄，回歸到自性本有的清淨狀態。
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此句接續前文關於正念與本心的恢復，描述在悟後對法或對師的崇敬之情達到圓滿狀態，是心靈回歸正軌後的自然反應。
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本句描述兩位人物（亡相與無想）對大士或尊者的恭敬禮拜之舉，體現佛教中對導師或覺悟者的敬意。
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此句描述一種超越形式對立的境界，將出家（緇）與在家（素）的相貌區別在同一時空或心境中融合，體現不二之義。
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此句描述一種超越時間（萬古）的狀態，透過泯滅對「本性」與「相狀」的執著或區分，達到一種無分別的寂靜境界。
結合上下文，此處指大士（菩薩）運用權巧方便，使對立的相狀消失。
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本句說明前述行為並非真實法相，而是菩薩（大士）為了引導眾生而採用的「權宜」手段，旨在以適當的方便法門來成就眾生的利益。
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本句強調教法需依機而設。
前文提到大士（菩薩）的權宜手段，此處指出這類特殊的權宜法門僅適用於高階修行者，不應普遍允許根機較淺的人（小機）隨意效法，以免產生誤解或偏差。
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此句為承接語，旨在引用《涅槃經》的權威教義，為前文關於大士權宜之計與小機者不可普準的論述提供經據。
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此句為引用《涅槃經》之語，說明佛陀針對菩薩之根機，以偈頌形式開示特定的法義，用以區分菩薩與小機（聲聞）在實踐與權宜手段上的差異。
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本句說明聲聞比丘之所以在禮拜習俗上具有特殊地位，是基於其持戒年資（臘）的資深程度，而非基於傲慢或對世俗權力的輕視。
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此句描述聲聞弟子在持戒與修行過程中，對外在威儀（舉止禮節）的高度重視與嚴格執行，強調其律儀的純淨與嚴謹。
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本句旨在澄清僧侶持戒與威儀之舉，是基於律法與修行，而非出於傲慢心而對世俗倫理（君親）採取違逆態度，強調修行與孝道、忠誠並不衝突。
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此句在討論僧侶持戒與世俗禮節的關係，強調出家者嚴持戒律與威儀並非出於傲慢，而是能對國家與社會產生正面的影響與利益。
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此句為承接語，表示作者在引用經文（如前文提及的涅槃經）之外，進一步運用邏輯推論（正理論）來論證其觀點。
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本句強調受持五戒者的德行之高，即便地位崇高的天神，亦不敢要求持戒者向其頂禮，以顯持戒之功德勝於天道之位。
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本句旨在說明世俗權力者（國君）對出家僧眾（比丘）之禮敬應持尊重態度，不應強求僧侶行世俗之禮，以維護僧伽的威儀與功德。
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本句說明在特定禮拜關係中，若地位較高者（如國君）不當求受較高德行者（如比丘）的禮拜，是基於對損害自身福德與壽量之因果規律的敬畏。
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此句出於論述僧侶是否應拜俗世權貴的爭議背景。
作者在此將佛教的戒律威儀與中國傳統的儒家（周公、孔子）禮教進行對比或調和，探討在世俗社會中如何處理宗教法度與社會倫理的關係。
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此句處於討論僧侶是否應向世俗君主行禮的爭論脈絡中。
作者主張在不損害出家功德的前提下，採取符合世俗禮儀的適度行為，以調和宗教律則與社會秩序之間的衝突。
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此句處於討論僧侶是否應拜俗禮的論辯脈絡中，作者以儒家「仁」的價值觀作為論據，主張真正的仁者不會採取強求或不合宜的禮節，旨在論證不應強迫出家人違背戒律去行俗禮。
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此句在論述僧侶不應拜俗人的脈絡中，說明僧團的族羣背景與特質，強調其非本土文化出身且性情質樸，以此作為不隨俗禮、遵循教法之理由。
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此句描述佛教傳播之脈絡，強調僧團承接中原地區的佛法體系，進而將其推廣至邊陲各族，體現佛法跨越地域與族羣的普適性與教化功能。
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本句描述僧尼在傳播佛法過程中，經歷極大的身體或精神磨難（剔割），以此彰顯其對維護與延續三寶（佛、法、僧）的堅韌意志與犧牲精神。
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本句說明出家者在律儀與教法上，應保持超越世俗親緣與權力的獨立性，避免因禮拜世俗權貴或親屬而產生執著或損及僧伽的清淨與功德。
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此句在討論僧侶禮拜俗世之爭議脈絡中，強調佛教修行不僅是個人解脫，其產生的德行與正向影響亦能對社會與國家產生實質的貢獻。
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此句表達作者在面對世俗禮法與佛教戒律衝突時，認為若為了迎合俗禮而隱瞞佛法真理（聖言），將會對自身或法脈造成損害，體現了對維護正法之誠實性的堅持。
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此句為引經據典的承接語，旨在引用律藏權威規範，以論證後文關於僧尼不應禮拜白衣者的戒律依據。
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此句引用律典，強調在僧團或社會秩序中，應以年齡長幼作為恭敬的基準之一，體現佛教對長輩的尊重之禮。
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此句引用律典規定，強調出家僧尼在僧團內部應遵循以法位、資歷（耆年）為準的恭敬次第，而非向世俗身份的在家者行禮拜，以維持出家者的清淨與僧團的法度。
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本句強調出家僧侶應保持清淨心，不應追求或被世俗的權力與財富（爵祿）所牽絆，以維持正法修行者的獨立與純粹。
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此句旨在區分出家僧侶應遵循的聖教律則與世俗社會的禮法規範，強調僧團在禮拜對象上的特殊性，不應受世俗爵祿或等級制度的牽引。
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此句為引用典籍之承接語，作者在此引用儒家或古代政治典籍《王制》之內容，旨在以世俗禮法論證僧尼不應反父母之禮或索求鬼神之敬的觀點。
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此句引用《王制》之世俗禮法，旨在論證世間對於祭祀與等級制度的嚴格要求，用以對比後文僧尼不應索求鬼神之敬或反父母之禮的違理之處。
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此句引用世俗王制之典章，說明即便在世俗神靈體系中，亦有等級之分與賞罰之制，旨在對比後文僧尼不應追求鬼神之敬的論點。
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本句旨在批評出家僧尼不應追求世俗或超自然力量（鬼神）的崇拜與恭敬，強調出家人應遠離名聞利養，不應以索求鬼神之敬而損害僧團的清淨與正法形象。
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此處處於討論僧尼不應追求俗世敬禮的脈絡中，強調若出家人追求不當的敬禮，將導致社會倫理崩潰，甚至違背基本的孝親禮法。
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本句在論述僧尼不應追求世俗敬禮或違背倫理，警告若出家人追求名利、混淆聖俗，將導致純正的教法被汙穢的世俗習氣所掩蓋或損毀。
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此句處於論述僧尼不應拜俗之脈絡，從當時社會禮制觀點出發，認為若違背正教與禮法，將導致神明不予庇佑，使國家與自然失去和諧之氣。
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此句處於論述社會秩序與禮法之脈絡，指若違背正教與禮制，將導致神明不交泰，進而使社會失去福德與吉祥的滋養。
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此句處於論述僧尼若違背世俗禮法、索求鬼神之敬，將導致神明不交、福慶不潤的因果脈絡中，說明此種行為將導致災害的發生。
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此句處於論述僧尼若違背世俗禮法、索求鬼神敬意將導致後果的脈絡中，說明不順應社會倫理與正教之名，將導致國家與社會陷入混亂的預警。
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此處論述僧尼若不遵守基本的社會禮儀（如不拜父母、君主），將對社會秩序產生負面影響，導致眾生廢棄傳統的道德教化，進而影響社會安定。
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此句處於論述僧尼若違背世俗禮法（如不拜父母）將導致社會教化崩潰的脈絡中，強調若出家人不尊重傳統倫理，將使後輩子弟失去基本的道德啟蒙與教育。
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此句並非在論述佛法教理，而是作者在論述社會倫理與教化之重要性。
以「順風載靡」比喻若缺乏正統禮法與教化，百姓將盲目跟從錯誤的風氣而墮落，導致社會秩序崩潰。
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本句強調對傳承戒律的尊重與守持，禁止修行者根據個人主觀想法擅自修改或創新師長所傳授的戒規，以維持教法的純正與傳承的穩定。
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此句處於討論僧侶應否拜俗之爭論中，強調維持一定的社會禮儀與教化秩序，對國家治理與社會風氣具有正面作用。
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此句為引經句，旨在引用《梵網經》之內容以支持後文關於僧侶不拜俗世君親鬼神的論點。
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此句引用《梵網經》之意，討論出家僧侶在世俗禮法（如拜君親鬼神）與僧團戒律之間的衝突或差異，旨在說明出家者因遵循佛法戒律而不再採取世俗的崇拜行為。
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此句接續前文關於僧侶不拜君親鬼神的討論，進一步描述僧侶在衣著濡濕等情況下亦不拜禮的行為，旨在論述僧侶之儀節與世俗禮法之差異。
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此句處於討論僧侶不拜俗世之爭議脈絡中，作者認為若完全不拜，會被視為缺乏基本的容貌端正與禮節規範，進而影響教化之風範。
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此句並非論述佛法教理，而是從當時社會禮制角度，批評出家人的衣著（割截布料製成的袈裟）不符合世俗的束帶禮儀，用以論證出家人在世俗眼中之異類感。
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此句在討論僧侶剃髮之行為與世俗禮儀（如稽首禮）之衝突，說明出家後的外相改變使其不再符合世俗對禮節裝飾的要求。
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此句描述佛教出家人的外在相貌（如前文提到的割截束帶、髠削頭髮）與當時世俗社會的教育規範及官場禮儀完全不符，強調出家相在世俗眼中被視為異類。
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此句在史傳部脈絡中，旨在說明佛教作為外來宗教，其儀軌（如不拜君親、髠削頭髮）與當時本土的社會禮法與習俗存在差異，強調其「異域」與「異俗」的特質。
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此句處於討論佛教出家儀軌（如不拜君親、髠削頭髮）與世俗禮法衝突的脈絡中。
作者認為佛法來自異域，其形式與本土文化不符，缺乏能讓當時社會接納且感到舒適的調和之氣，因此在生存與傳播上容易陷入困境。
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此句處於論述佛教異俗與世俗禮法衝突的語境中，說明佛教在異域傳播時，其生存與延續（存亡）實際上依賴於當地人們的接納與對待。
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此句為引經據典的承接語，標誌著接下來將引用《大傳》中的內容作為論據。
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此句處於討論沙門（出家者）是否應拜俗世權貴的論辯脈絡中。
文中以「正朔」指代世俗的統治秩序與禮法，意指出家者不屬於世俗政權的管轄與禮法規範之內。
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此句處於討論沙門（出家人）不應拜俗等禮儀的論辯脈絡中，旨在說明出家者因其修行之道與世俗禮法不同，不適用於世俗的臣屬關係或效忠禮節。
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此句處於論述沙門與俗世關係的脈絡中，強調透過適當的教化與對個體天賦的開發，使人在精神與物質上獲得正向的獲益，而非僅僅採取強制的臣服或形式上的禮拜。
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此句處於論述佛教傳播與社會適應的脈絡中，強調在不違背教理的前提下，採取便捷、利於民眾的方式來推行佛法，以減少對眾生的負擔，使其能自然接受。
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此句處於論述如何對待佛法傳播者或聖者的脈絡中，強調在侍奉時應採取適當、令對方感到安適且便利的方式，以達到良好的互動效果，而非採取僵化或造成困擾的禮節。
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本句處於論述統治者或領導者如何透過利民、減勞等善政來獲得民眾支持的脈絡中，說明因果關係：採取利他且體恤的行為，自然能獲得眾人的認同與歡心。
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此句處於論述世俗禮法與出家道義之對比脈絡中，說明若能得百姓歡心，則能使個人或整體獲得慶幸與福祉，用以對比後文出家道義之尊貴。
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本句屬於論述世俗禮法與威儀的敘事，用以對比後文出家修行者因道在而貴，不以世俗身分或裝束決定輕重的道理。
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本句論述在特定的社會與精神層級中，為了維護「道」的純粹與尊嚴，不應強行套用世俗的君臣等級關係，強調真理與教導的獨立性高於世俗權力。
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本句承接前文關於武將介冑不拜以維持威嚴的論述，以世俗軍事裝備的威權作為類比，旨在對比後文出家人雖無甲冑，卻能以袈裟與戒律令龍魔敬畏、王親降禮的更高層次之「道威」。
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此句描述出家僧侶所著袈裟所代表的聖法威儀，能令具有神通之龍等眾生心生敬畏，以此說明正法之威德超越世俗力量。
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本句接續前文關於袈裟與出家威儀的描述，說明出家修行者所具備的法威，能令代表煩惱與障礙的「魔」感到畏懼，強調正法威儀對抗魔障的力量。
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本句旨在說明佛法之尊貴超越世俗階級。
在佛法中，決定貴賤的標準在於是否「入道」而非出身，因此即便原為奴隸或子輩，只要出家修行，世俗的權貴或長輩亦應禮敬。
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本句強調出家修行者之尊貴不在於世俗的身分或地位，而是在於其所持的「道」（正法）。
即便原先身分卑微（如奴隸）或極高（如王親），在佛法面前，真正的價值取決於是否入道修行。
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本句強調在佛法面前，真正的尊貴在於是否得道，而非世俗的階級、權勢或身分。
這體現了出家後超越世俗等級制度的平等觀，即「道在則貴」。
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本句強調修行正法所帶來的尊貴感與精神高度，說明法義的價值高於世俗的階級或身分，能使修行者在精神與人格上超越原有的社會地位。
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本句說明正法具有感召力，使弘法者能獲得世人的信任與認可，強調道義之尊貴能超越世俗的身分地位。
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此句說明在特定歷史或社會背景下，為了保護正法不被廢壞，將維護法脈的責任或權限委託給具有世俗權力的統治者。
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本句說明在僧團力量微弱時，為了防止三寶廢壞，採取將正法委託給世俗統治者（王者）保護與推廣的權宜之計。
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此句說明將正法付託予世俗王者護持的原因，是因為當時僧團與信眾（四眾）在世間的影響力或實力不足以獨自維持法脈的流通。
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此句描述在僧團（四眾）力量微弱之時，對佛法正義與僧伽制度可能崩潰、消失的憂慮，故需藉助世俗王權的護持以維持法脈流通。
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此句描述在僧團微弱、三寶面臨廢壞的危急時刻，採取一種權宜之計，利用世俗統治者的權威來維持法教的傳播與秩序，而非依賴純粹的法義感化。
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此句接續前文，說明在僧團微弱、三寶面臨廢壞的危急時刻，採取權宜之計，利用世俗王者的權力與威勢來保護正法、震懾外道或維持秩序，而非對王者本身產生信仰上的崇拜。
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本句描述僧侶被要求對世俗權力採取極其卑下的禮拜姿態，在《集沙門不應拜俗等事》的語境中，是用以強調僧團尊嚴受損、違背沙門不應拜俗之原則的具體表現。
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此句處於論述僧侶與世俗權力關係的脈絡中，指若僧侶過度屈從於王權（如前句所述的屈膝稽顙），將導致原本如連河般廣大或深厚的教化影響力在此受損或失效。
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此句為承接語，用以引出後文引用之詩句，用以佐證或描述前文所述之情境。
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此句為敘事描述，記載國王因僧侶不拜俗之爭議而產生的憤怒反應，用以鋪陳後續僧團面臨的壓力與困境。
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此句為敘事描述，接續前句之「王赫斯怒」，描述國王在憤怒之下整軍備戰的威壓態勢，用以襯託後文僧團在權勢壓力下的恐懼與兩難。
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此句描述僧團在面對世俗權力壓力與維護教法尊嚴之間的心理衝突，表現出對違背遺教或損害僧格的深切憂慮。
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此句描述僧團在面對世俗權力壓力時，對維護佛陀遺教純潔性與原則的憂慮，強調僧伽應守護教法之本義，不應因外在威逼而改變修行與禮儀的準則。
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此句描述僧團在面對世俗權力壓力時，擔心若違背遺教而向俗人頂禮，將會損害出家僧侶集體所代表的清淨與尊嚴。
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此句討論僧侶是否應向世俗權貴頂禮。
文中強調若僅為了形式上的頂禮而導致僧團整體尊嚴受損或違背遺教，則此種勞苦是不必要的，且會對僧團造成負面影響。
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本句討論僧侶是否應向世俗權貴行拜禮。
其核心義理在於維護出家人的法身尊嚴與遺教，認為出家僧侶不應以世俗的禮節（如頂禮）來屈從於世俗的權力地位。
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此句描述僧團在特定壓力或環境下，雖維持勤勉之態，但內心或處境仍處於不安、無法專注於正法修行之狀態。
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此句處於僧團面對世俗權力壓力而產生動搖的語境中，強調出家人不應因恐懼或妥協而使自身陷入平庸、失去修行志向的狀態。
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此句描述僧團若失去正念與精進，陷入庸碌、頹廢的世俗風氣中，將導致修行墮落，無法維持出家者的清淨與威儀。
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此句處於史傳部敘事脈絡，表達僧團對自身行為若不端正，將導致佛教之美在盛世中失去光彩、無法正向影響社會的憂慮。
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此句為反問句，旨在強調若僧眾失去威儀、不守遺教，將導致佛法失去感召力，使外國人不再前來求法，從而使正法在當代衰落。
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此句描述一種極端的負面狀態，指因對僧團或教法失去信心，導致將神聖的經卷與佛像視為汙穢之物，反映出信仰崩潰後的厭棄心理。
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此句接續前文，描述若僧團失去清淨或經像被視為蕪穢，將導致信仰崩潰，使出家眾失去作為信仰對象的尊貴與價值。
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此處並非指生理上的氣味，而是以「臭腐」比喻僧團因失去清淨、不思修行而導致的法義墮落與精神腐敗，使其失去應有的尊崇價值。
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此處指僧尼若失去清淨與威儀，變得如臭腐般不堪，則使信眾無法透過供養或崇敬他們來獲益，失去了作為「福田」的價值。
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此句並非在闡述佛法教理，而是描述一種極端且負面的社會現象或偏見，指當時人們認為修行或研讀佛典會導致身體受損（如目焦），以此表現出對佛教的嫌棄與排斥。
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此句並非在論述佛法教理，而是作者以誇飾手法描述當時人們對佛教儀軌或僧侶形象的極端厭惡與排斥，將修行或禮拜行為與身體病變（如攣傴）聯繫起來，用以反襯後文對改變風氣、革新禮儀的必要性。
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此句處於描述佛教信仰衰落、僧侶受輕視的負面情境中，將出家行為（襲緇服）與身體病變（轉筋）聯繫起來，用以表現當時社會對佛教的極端排斥或對修行者的妖魔化描述。
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此句處於描述末法或教法衰落之異象脈絡中，將對佛法典禮的談論與身體病變（齒齲）聯繫在一起，用以表現當時人們對佛教產生極端厭惡或排斥的荒誕現象。
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本句為敘事轉折，描述對前文所述之種種不堪現象（如蕪穢、臭腐等）產生厭離心，進而採取捨棄的行動，為後文改變風俗、自新立基做鋪墊。
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此句為敘事性描述，指在特定歷史或文化背景下，對原產地（天竺）的習俗進行調整或變革，以適應新的環境或禮制。
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此句處於論述僧侶應否拜俗之爭議背景，描述在特定歷史或文化脈絡下，捨棄天竺風習而轉向採納中華禮儀的現象。
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此句處於史傳部敘事脈絡中，描述在改變舊有習俗、接納新禮儀後，將萬物視為重新開始的契機，強調一種革新與轉化的心態。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述在改變天竺之風、暢中華之禮的過程中，透過制定新的準則來進行制度上的革新與更替，並非在論述深奧的佛法教理。
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本句在討論調整禮儀與風俗後，如何為後續的道德實踐或善行創造有利的條件與基礎。
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此句處於對比語境中，指若僅在形式上修習或建立規範，而缺乏實質的轉化或正確的方向，將會變成徒勞無功。
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此句處於討論禮儀與文化變革的脈絡中，主張不應被僵化的教條或形式上的規範（教網）所禁錮，而應在適當的界限之外尋求更靈活的實踐方式。
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此句處於討論禮法與文化調整的脈絡中，強調將人的行為儀態從單純的物質或形式表象中抽離，以追求更高層次的禮節或精神境界。
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此句出於史傳類文獻，討論在不違背佛法的前提下，如何將天竺佛教之風與中華禮教（忠孝）相結合，強調在世間法中履行臣子與子女的社會責任。
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此處處於史傳部論述，討論佛教修行者與世俗禮法（忠孝）的關係，強調在不違背佛法的前提下，仍能圓滿世俗的倫理操守。
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此句處於史傳部論述，透過對比史傳與經典的性質，說明歷史記錄雖可能缺乏光明（長夜），但並非絕對，旨在探討世俗記錄與聖教真理之間的差異。
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此句處於史傳部論述，旨在說明即便有良好的傳承或出身，若缺乏實質的修行與智慧，亦不能達到至高無上的覺悟或成就，強調個人實踐的重要性而非僅依賴血緣或名義上的傳承。
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此句在史傳脈絡中，強調即便如司成般勤勉學習，若缺乏正確的指導或方向，仍可能有所缺失，用以對比後文之「大訓」，說明正法與正確教導的重要性。
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此句處於論述學習與教化之脈絡，強調即便勤勉學習（如前句之司成），若缺乏正確的指導或方向，依然會在覈心的教誨中產生缺失。
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此句為敘事論證，透過舉例助國治理之美且無亂象，用以支持前文關於遵循大訓、盡忠孝則能獲安之論點。
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此句處於論述治國與處世之道的脈絡中，強調真正的安定來自於簡約與自然，而非依賴繁多的強制性禁令。
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此句出於史傳部論述，強調順應自然、不強求扭轉本性的治理或處世之道，能使人自然而然地達成目標，而非透過強制的手段或違心的改變來獲取成功。
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此句透過舉例文王之聖明，旨在論證即便處於世間最高層次的聖賢，仍需謙卑學習，以此對比並強調修行或求法之必要性。
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此句透過引用文王向虢叔學習的典故，強調即便達到至聖的境界，仍需保持謙卑、向他人學習的態度，以此論證學習與謙遜的重要性。
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此句在文中旨在強調即便如孔子般極其聰明的人，依然需要向他人學習（承接後句「尚師於郯子」），以此論證學習與謙卑的重要性，說明世間智慧雖高仍有其侷限，不能自滿。
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此句透過引用儒家典故，強調即便如孔子般聰慧的人仍需謙卑求師，旨在說明學習與恭敬師長的必要性，以此論證後文關於尊崇與禮節的觀點。
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此句在論述世俗禮法與尊卑秩序，旨在透過舉例說明即便地位最高的人仍需學習或尊重他人，以此論證沙門不應拜俗的邏輯基礎。
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此句在論述即便地位尊貴之人（如王者）仍需遵循禮法、謙卑學習或侍奉長輩，用以對比後文關於出家人不應拜俗的論點，強調世俗禮法與出世間法義的區別。
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此句為敘事承接，描述在特定的祭祀禮儀場閤中，即便地位至尊之人仍需遵循禮法，用以論證後文關於「道」與「禮」之關係，以及不應盲目崇拜世俗權威的論點。
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此句描述世俗禮法中極其恭敬的侍奉儀態，在本文脈絡中是用以對比世俗之禮與出家沙門不應拜俗的論點，強調即便世俗至尊亦有其卑謙之禮，進而論證道義之貴不在於形式的拜禮。
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此句描述世俗之人對長輩或尊者的極高敬意，旨在透過舉例說明即便在世俗禮法中，至聖之人亦會對師長表現出極大的恭敬，以此作為後文論述僧侶不應拜俗之對比論證。
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此句處於論述儒家禮法與社會倫理的脈絡中，用以對比後文關於對父母之孝與對尊長之禮的程度，說明即便在世俗眼中極其孝順的行為，在特定禮法標準下仍有其界限。
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此句在論述儒家禮法與出家者不拜俗人的脈絡中，強調即便孔子對師長、君王的禮敬達到極致，其核心仍不能超越對父母的孝道。
此處旨在透過對比儒家之孝，進而論證正法中對聖賢的敬意與世俗禮法之差異。
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此處作者引用儒家經典《易經》的卦爻義，旨在論證出家人或追求正法者不應受世俗王侯權力的束縛，以支持「沙門不應拜俗」的論點。
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此句在討論沙門（出家人）是否應向世俗權力拜禮的脈絡中，引用儒家禮制來論證：真正的禮法或高尚的行為，並非單純地對世俗統治者表現臣服，旨在強調出家者應保持法義上的獨立與尊嚴，不應受世俗等級制度的束縛。
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本句處於論述沙門不應拜俗世權貴的脈絡中，強調尊貴應基於法義或本質的崇高，而非基於世俗的地位或權力。
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本句接續前文關於「道」的貴賤觀，強調對真理或正法的認知不應受外界的輕視或貶低而動搖，警示不可將他人對正法的輕慢視為微不足道之舉。
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本句處於討論僧侶是否應拜俗世權貴的論辯脈絡中。
作者在此表達對卑劣之人毀謗正士之憂慮，將這種毀謗比作螟螣蟲害，以此說明在不健康的社會環境中討論「拜俗」之議題可能帶來的負面影響。
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此句處於論述僧侶是否應拜俗世權貴的脈絡中，作者認為那些試圖透過強迫僧侶拜拜來達成目的的人，其想法並非真正能對國家或社會有益的高明策略。
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此句為敘事性的歷史回溯，指出佛教（正法）的地理起源於古印度（西方），作為後文論述大教東流時間跨度的前提。
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此句為敘事性的時間陳述，旨在說明佛教自西域興起至當時已歷經長時間的傳承，為後文論述佛教在東方的傳播與地位做時間背景鋪陳。
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此句為敘事性文字，旨在說明佛教傳入東方（中國）的時間跨度，作為論述僧尼身分與社會地位之歷史背景。
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此句為敘事性文字，描述佛教東傳後，儘管世俗政權與朝代不斷更替，但佛教在社會中的興盛地位依然維持，用以對比後文聖主賢臣之稀少。
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此句為敘事性論述，旨在說明在漫長的歷史變遷中，能真正護持正法、具備聖賢德行的統治階層極其罕見，用以對比後文對僧尼之寬容與對正法之尊重。
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此句處於論述歷史與政治環境的脈絡中，指聖主賢臣對僧侶或修行者的心志與意願採取寬容、不強加限制的態度，以體現對正法的尊重與闊達之風。
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此句處於論述歷史與政治環境的脈絡中，描述當時對僧團規模的限制或削減現象，並非在討論教理，而是敘述僧伽在世俗權力下的處境。
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此句處於史傳部論述背景，非在闡述深奧教理，而是描述僧尼羣體在歷史長河中展現出的豁達氣度與精神特質，用以對比後文提及的權臣小人。
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此句屬於史傳部敘事，描述世俗政治之混亂與權力爭奪，用以對比後文大唐盛世之安定，並以此論證在亂世中對不義之徒應有的正義憤怒。
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本句處於史傳部敘事脈絡，描述世俗政治之亂。
從佛法視角看，此處揭示了「貪」與「癡」在世俗權力運作中的負面影響，即因私慾（私）與妄想（佞）而導致集體災難的因果關係。
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此句為敘事文字，描述世間政權更迭、邊陲小國興衰的無常現象，用以對比後文大唐盛世的穩定與三寶的興隆。
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此句處於敘述世俗政權更迭與權力鬥爭的脈絡中，描述統治者試圖透過強權手段清除前朝或前任的弊端，但其性質屬於世俗的權力更替，而非佛法之解脫或淨化。
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此句處於論述世俗政治與社會秩序的脈絡中，描述對待篡權、媚上陷國之徒的憤慨態度，並非在講授佛法修行之定慧，而是對世間正義與忠烈之情的描述。
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本句處於史傳部敘事脈絡中，作者以強烈的反問句式，對面對權臣篡位、家國陷墜而能憤而斥之的剛烈氣節表示讚賞，強調一種不畏強權、忠於正義的道德勇氣。
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此句為史傳部文獻，敘述大唐王朝之政治地位與時勢，非直接論述佛法教理，旨在說明在國家盛世之背景下，道俗共榮之環境。
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此句為敘事性文字，描述大唐王朝之正統地位與權威，並非直接論述佛法教理。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述大唐王朝統治下的政治統一與文化一致，旨在營造一個安定、有序的社會環境，以利於後文提到的三寶法音傳播。
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此句處於論述國家治理與道俗共榮的脈絡中，強調世俗行政體系之秩序與法度，作為與三寶弘法相輔相成的社會基礎。
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此句描述在國家安定、法度嚴明之時，佛教三寶的深奧教義得以暢達，進而發揮引導眾生脫離苦海、趨向覺悟的作用。
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此句描述在三寶法義暢達且官員守法之治世下，宗教與世俗共同獲益，將佛教的功德（勳）與國家的長治久安（延祚）相結合，體現當時佛教與國家政治共生的社會理想。
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此句處於論述國家政治與宗教共融的語境中，旨在強調當行政法度與三寶教法共同興盛時，國家必然會呈現繁榮景象。
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此句為反問句，旨在強調在政治法度嚴明且三寶教法暢達的環境下，國家與社會必然會呈現繁榮興盛的局面。
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本句屬於史傳部之制度記錄，描述世俗政令對僧侶禮儀（如拜俗）之影響，並非論述佛法教理，而是記錄歷史上的制度變遷。
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此句處於論述世俗禮法與佛教僧侶應有儀軌的脈絡中，指涉若隨意改變舊有慣例或不合常理的行政指令，將會違背社會普遍認可的恆常情理。
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此句處於史傳部之政論語境，強調在處理僧俗禮拜等制度議論時，應遵循普遍的常理與法度，而非偏激或脫離現實。
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此句出於史傳部之奏議文體，旨在請求統治者以恭敬莊重的態度對待佛法（或相關制度），使其得以弘揚並獲得制度上的保護。
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此句處於史傳部之奏疏語境，論述世俗治理與福德之關係，強調家國政務之興盛為後續忠孝誠心顯現之基礎。
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此處處於史傳部之奏疏語境，強調世俗倫理（忠孝）之誠心與國家政令隆盛相輔相成，能產生顯著的正面影響與感應。
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此句以植物生長的比喻，說明善業（冥功）雖不顯於表面，但能如同水分滋潤根莖一般，在潛在中為個體或家族積累福德，最終顯現為繁榮的果報。
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此句處於奏疏文體中，論述家國政令隆盛、忠孝誠心顯著後，所帶來的世俗福報與榮耀，屬於對因果報應在世俗層面之描述，而非深層佛法教理。
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此處為文學比喻，將家族的傳承與德行的延續比作花卉的種植與芬芳的傳承，用以說明忠孝之誠能使後代獲益。
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此句處於書信或奏議之文脈，指透過內在的福德積累（內資）來感應並獲得吉祥與福慶，強調內在功德對外在果報的支撐作用。
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此句處於論議沙門禮拜俗世之爭議脈絡中，強調在維護教法利益（弘益）的同時，亦需在外部環境中採取適當的護持措施，以確保僧團與法義之安定。
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此句出於沙門釋範向統治者陳情之文，並非論述深奧佛法，而是運用世俗福報與成功之論述，說明若能弘益外護，則能使家國與個人處於興旺不衰的狀態。
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此句為書信體之承接語，作者（沙門釋範）在論述完福德與政理後，正式提出關於僧侶與世俗禮儀規範的請願或建議。
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此句為書信或奏疏之結尾客套語，請求閱覽者對前文所述之禮儀疏論進行審核與考量，不涉及深層佛法教理。
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此句為書信或奏章的結尾署名，表明提交文書的人身分與態度。

本句為行政紀錄之標題，涉及佛教出家者在世俗禮法（拜君親）與出家戒律之間的衝突與討論，反映當時佛教在中國社會制度下的適應與爭議。

此句為史傳部之行政記錄，記載關於僧侶是否應向俗世權貴行拜禮之爭議，由當時的政府官員（大司成）提出議論，不涉及具體佛法教理。
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此句為公文書信之謙稱起首語，用於引出後續之論述或建議，並非直接陳述佛法教理。
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此句為敘事性開端，描述世俗官員的普遍行為，用以對比出家僧侶之特殊身分與禮法差異，不涉及深層佛法教理。
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此句出於討論僧侶是否應拜君親的議論文中，描述當時社會普遍認同的儒家或世俗倫理，即下對上的恭敬與服從，作為後續討論佛法超越常規之論點的鋪陳。
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此句處於討論僧侶是否應拜君親的論議脈絡中，旨在對比世俗教師與出家僧侶的身分差異，說明即便在世俗教育關係中，亦有其特定的禮法規範。
。
此句出於討論僧侶是否應向君主行拜禮的議論中。
文中以儒家師道之尊，論證出家僧侶因其法義崇高，不應被強加世俗的臣屬禮節，旨在主張出家者在精神與法義上獨立於世俗等級制度之外。
。
本句處於討論僧侶是否應向俗世君親行拜禮的爭議脈絡中。
說話者以此論證佛法所定的修行儀軌（法事）具有超越世俗禮法（常規）的特殊性，因此不應強求僧侶遵守儒家或世俗的禮節。
。
此句出於史傳部議論，反映當時儒家「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」的孝道觀念。
文中以此說明佛法出家之禮（剔髮）在世俗禮法看來是違背常規的毀傷，用以對比佛法之殊勝與世俗禮法之差異。
。
此句旨在對比出家僧侶與世俗官員的身分差異。
透過「振錫」（僧侶象徵）與「簪紱」（官員象徵）的對立，強調佛法修行之道與世俗禮法、官階體系不可混淆，支持後文主張僧侶不應行俗拜之禮。
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本句強調出家者的志向在於解脫與法義，而非追求世俗的物質供養（色養），旨在區分出家修行與在位追求名利的本質差異。
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本句強調出家者的本分在於遠離世俗名利，對比前文之「色養」，說明出家生活應徹底捨棄對世間名聲的追求，以符合佛法修行之宗旨。
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本句強調出家修行與佛法之殊勝，說明其救度眾生的功德深厚且法義高超，以此論證出家者不應屈就於世俗禮節（如拜俗）。
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本句旨在論述出家僧侶之崇高地位與佛法之超俗特質，質疑將儒家世俗的禮法（如拜俗）強加於出家者身上，認為這會破壞佛法純淨的修行門徑。
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本句旨在討論出家僧侶在身分與行為的一致性，批評出家人在維持僧團尊嚴（披釋服）的同時，卻採取與出家精神相悖的世俗禮節（俗拜），認為這是一種矛盾且損害法義的行為。
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此句處於討論出家僧侶是否應向俗人行拜禮的爭論脈絡中。
作者以此質疑：若出家人在身分上已脫離世俗，卻在行為上混雜儒家（孔門）與佛教（釋禮）的禮法，將導致教義與實踐的矛盾，損害出家人的尊嚴與道風。
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本句批判將佛教形式化、世俗化的傾向。
指出若僅維持外在的教條或名義（教），卻違背了出家解脫的本質與精神（道），實則是在毀壞佛法。
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此句批判出家僧人若為了追求世俗福報而向俗人行拜禮，不僅違背出家人的尊嚴，更是以損害修行者的身分與道義來換取外在利益。
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此句為作者在論述沙門不應拜俗之理後，採取謙遜態度，請求對其論證的理路與要點進行審核，以確保論點嚴謹且符合法理。
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此句在論述佛教與儒家在禮儀與修行觀念上的差異。
文中提到儒家以「全髮膚」為孝道之範，用以對比出家僧侶超脫俗世、不拘泥於肉身形式的修行特質。
。
本句強調出家僧侶在身分上已脫離世俗體系，因此在禮儀與行為準則上應保持一致性，不應混雜世俗（如儒家）的禮法。
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此句處於論述出家僧侶不應拜俗的脈絡中，旨在強調佛教出家者的精神境界與志向之高遠，其追求的解脫與正法事業具有如天構般宏大的格局，與世俗的價值體繫有本質上的區別，故不應屈就於俗禮。
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此句處於論述佛教與儒家（俗禮）關係的脈絡中，強調宗教的義理需要透過莊嚴的儀式與形式來體現其高尚的特質，說明形式（式）與內在義理（義）的相輔相成。
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此句處於論述儒佛兩教在中國社會共存與互動的脈絡中，說明兩種教化體系在歷史上長期並存且相互影響的現狀。
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此句為史傳部文獻，敘述佛教與世俗禮法在唐朝時期的發展現狀，旨在說明佛法與國家文明共同繁榮的背景，而非論述特定教理。
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此句處於史傳部之文獻，屬於對世俗統治者的禮讚與因果論述，強調世間成就（王猷）除了人力外，亦需外部條件（天功）的支持，為後文論述佛法（聖輪）亦資冥助做鋪墊。
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本句描述佛法（聖輪）在世間的傳播與延續，除了依循正法，亦受到不可見之力量（如天神、國運或因緣）的護持與幫助。
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此句處於論述僧侶禮拜俗人等儀軌制度的脈絡中，強調維持傳統制度之穩定性，避免因隨意更改而對後世造成負面影響或造成混亂。
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此句描述極其漫長的時間尺度，用以對比後文即便微小的過失（毫塵之累）在長久時間中累積後所造成的嚴重後果。
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此句處於論述制度與傳統之延續脈絡中，強調若隨意更改既有之良法，即便僅造成極微小的負面影響（毫塵之累），在長遠的時間尺度（恆沙之劫）下，亦可能導致嚴重的後果。
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此句處於論述禮制與傳統之脈絡，以極端之災禍（身化灰骨）來警示若貿然更改既有之良法或傳統，將導致巨大的毀滅性後果，強調承襲傳統之重要性。
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此句處於論述翻譯與傳承之誠信語境中，強調若隨意更改前人譯文而造成後世累累損害，將無法逃避隱瞞真相、不忠於原意的道德責任。
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此句處於史傳部之文獻脈絡，非純粹之教理論述，而是以儒家或世俗倫理之「忠」來論述責任與罪愆的消除，反映了當時佛教文獻在處理世俗關係時的語言風格。
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此句處於論述傳統與禮法之脈絡，強調在處理聖教或典章時，維持原貌的重要性，認為隨意變更（改創）所帶來的風險與過失，甚於在修文潤色時的微小偏差。
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此句強調在傳承聖教或典籍時，維護原意之重要性遠高於文字的完美。
認為即便在文字修飾上有所瑕疵，也比擅自更改、創製而導致義理偏差要好。
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此處為敘事承接語，引出孔子的言論，用以與後文老子的言論相對比，說明不同教法之利樂。
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此句引用孔子之言，強調在利他或教化時，應觀察對方的需求與適應能力，採取對方能接受且有益的方式來實踐利益。
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此句為引述老子觀點的承接語，在本文脈絡中是用於對比儒道兩家之利，以支持作者關於沙門不應拜俗的論點。
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此處引用老子思想，強調聖人能摒除自我中心的主觀偏見，使心境保持空靈與靈活，以便能隨機應變地體察並接納他人的需求。
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此處引用老子思想，強調聖人應捨棄主觀的恆定之心，而採取隨順眾生、體察民情的無心之治，以達到與百姓心意相通的境界。
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此處指儒家（孔子）與道家（老子）之教法，在當時的社會語境中，被認為能對百姓產生巨大的正面影響與利益。
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此句處於論述儒道兩教對世人影響的脈絡中，說明當時社會大眾在心理與信仰上已傾向於宗教信徒或修行者。
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此句處於論述儒道兩家與佛教差異的脈絡中，旨在批評世俗教化僅在利益的手段上做變革（革其所利），而非從根本上導向超越利益的解脫之道，以此論證不應拜俗的合理性。
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此句在討論儒道之利與心法，強調「違背本心」與「無心（指超越私慾的境界）」之區別，指出強行改變或違背本質並非真正的解脫或聖人之心。
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本句處於論述沙門（出家人）不應拜俗世權貴的語境中，強調出家人應維持法義的尊嚴，不應因世俗利害而行拜禮，如此才符合出家人的本分與正理。
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此句為史傳部文獻中的奏議之詞，屬於對君主的禮貌性稱頌與承接，旨在表達對陛下德行的推崇，以引出後文對詢問事項的回答，不涉及特定佛法教理。
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此處處於奏議文脈，強調在維持佛教僧侶不拜俗人的原則之餘，仍不違背儒家社會倫理中對君主與親長的敬意，體現出宗教法度與世俗倫理的調和。
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此句出於奏議文體，說話者向君主表達誠意，強調在維持佛教僧侶不拜俗人之原則（道法）與對君主的忠誠（神衷）之間，兩者並不衝突，坦誠建言不會損及法理。
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此句為臣下對君主的請願之辭，並非論述佛法教理，而是請求君主以睿智之思慮重新審視前述關於沙門不應拜俗之建議。
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此句為書信或奏章之承接語，描述臣下在收到君主詢問意見後，準備陳述觀點的開端，不涉及特定佛法教理。
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此句為臣子對君主陳情之謙辭，表達在回答詢問時將竭盡誠意，不隱瞞任何想法。
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此句出於史傳部之奏議文體，非直接論述佛法教理，而是臣下向君主陳情時，表達擔心自己的建議無法達到公正、適中或使雙方滿意的折衷之意。
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此句為奏章之謙辭，表達臣子在面對君主詢問及陳述意見時，因恐有不周或不合之處而產生的敬畏與惶恐心理，並非指涉特定的佛法修行境界。

此句為史傳體記錄，敘述當時參與議政的官員名單及其陳情之開端，不涉及具體佛法教理。
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此句為奏議之開篇，引用世俗處世之理，旨在說明以謙卑、柔順之姿能使道法得以延續與生存，為後文論述僧侶應禮敬居士之必要性做鋪墊。
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此句處於史傳部之奏議文體，以「扇玄風」比喻傳播深奧的佛法或道義，旨在說明透過柔和、謙卑的方式來弘揚深遠的真理。
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此句描述修行者或聖者為了達成更高義理（如謙下、破我執）而採取的一種處世態度，透過忍辱與剋制肉體慾望來實踐精神上的超越。
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此句處於奏議文體中，描述透過謙卑與忍辱（苦形甘辱）來傳播佛陀深奧的真理，強調教法傳播之艱辛與精微。
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此句處於論述僧侶與居士、聖俗禮節的脈絡中，強調透過謙卑（善下）的態度，能為後世樹立善行的典範，打破剛愎自用的執著。
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此句強調謙卑與不輕慢他人的精神，在佛教語境中，不輕慢他人是修行與積累功德的基礎，亦是對眾生平等之理的實踐。
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本句描述聲聞弟子對居士行禮的現象，在《集沙門不應拜俗等事》的論辯語境中，是用以討論僧侶是否應向俗人行禮的實例或論據。
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此句處於論述僧侶與俗世權力關係的脈絡中，用以舉例說明即便地位高或有才幹之人（如柱史），在特定情境下亦會對世俗統治者（周王）表現出臣服或委身之態，用以對比或論證前文關於「善下」、「降禮」的義理。
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此句在文中採取比喻手法，將前述聲聞降禮居士等行為，比作構成僧服外在的縫綴（表綴），意指這些行為僅是外在的形式或局部現象，而非佛教的核心真理或宗軌。
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此句處於論述世俗禮法與宗教儀軌之脈絡，指涉當時社會或特定羣體所遵循的世俗服飾（黃冠）與占卜工具（龜鏡），用以對比正法之宗軌。
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此句描述在特定的歷史或傳承轉折後，原本正確的修行準則或教團規範（宗軌）遭到遺忘或喪失，導致後世陷入迷途。
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此句接續前文「喪其宗軌」，描述在失去正統法脈或準則後，後世之人對真理的認知產生偏差，陷入一種盲目或錯誤的執著（溺），而非真正的覺悟。
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本句描述眾生因長期受世俗習慣影響，而陷入錯誤的認知與行為模式中無法自拔，強調「習氣」對心靈的束縛與對真理的遮蔽。
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此句在論述禮法與宗軌的演變，強調個體的實踐或行為能成為後世與眾生的典範，使真理或規範得以顯現並被觀察。
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此句處於論述世俗權力與宗教禮儀之對比脈絡中，描述世間統治者（皇王）對天地萬物的掌控與支配能力，用以對比後文關於真道與聖者的超越性。
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此處處於史傳部論述脈絡，並非純粹的教理闡述，而是以「轉金輪」之意象比喻統御、治理或在特定領域取得至高成就的權能。
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此句出於史傳部，描述當時道教或外道追求的仙境與境界，與前後文對比，旨在說明世人追求的幻象或外道之說，而非佛法核心教義。
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本句描述當時社會對道教與佛教經典的追隨與弘揚，將「守藏」與「禮足」作為兩種教法典籍的代表，呈現出宗教傳播與典籍承襲的狀態。
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此句在文中為比喻之起首，以太陽之光照萬物，比喻至高無上的權威或真理之顯現，用以對比後文關於禮法與尊卑的論述。
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此句在文中以太陽比喻至高無上的權威或真理，強調其光明是唯一且絕對的，用以對比後文世俗權力與宗教規範的關係。
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此句處於論述世俗禮法與出家者關係的脈絡中，描述世俗統治者（大帝）的權威與地位，用以對比後文關於出家者雖出世但仍處於國土之中，應遵循基本禮節的論點。
。
此處為論述世俗權威與宗教地位之對比，描述大帝（世俗最高統治者）在三才（天、地、人）之中擁有至高無上的尊貴地位，用以鋪陳後文關於出家者與國君禮節之討論。
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此句處於論述出家者與世俗禮法關係的脈絡中，指出佛教與道教（二教）在戒律與規範（裁範）上雖追求超脫世俗（絕塵容），但隨後之句意在強調出家者仍處於國家體制之中，故仍應遵守基本的社會禮儀。
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此句討論出家僧侶與世俗政權的關係。
指出即便在宗教身分上「出家」，但在世俗行政管理（事上）中，仍受國家管轄，無法完全脫離國家的公民身分或法律義務。
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此句處於論述僧道雖出家但仍處於世俗國度、應遵守君臣父子之禮的脈絡中。
透過「賦形」與「姒鏡」之喻，強調出家人與凡夫同樣具有肉身且處於同一世間，故不能完全脫離世俗倫理與國法。
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此句出於史傳部，非論述佛法教理之經文，而是論述出家者雖出世，但仍處於世俗統治與文化影響之下，應遵循社會倫理與君臣之禮。
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此句出於討論僧尼是否應向俗世君主跪拜的爭議脈絡。
作者在此採取反問，質疑世俗權力（宸居）是否能凌駕於宗教或真理的規範（真軌）之上，旨在探討出家者在世俗禮法與宗教法度之間的衝突與平衡。
。
本句討論出家者與世俗禮節的衝突。
在佛教戒律中雖強調法義優先，但在世間倫理中，輕視尊長被視為違背常理（悖），此處旨在探討僧侶在維持宗教獨立性與符合世俗基本禮節之間的平衡。
。
此句處於討論僧侶是否應向俗世權威跪拜的論辯語境中，強調在世俗倫理（臣敬君、子敬父）的道義框架下，表達尊敬是符合常理且無違背之處的。
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此句屬於史傳部中關於僧侶與世俗禮儀爭議的紀錄，討論出家者對君親是否應行跪拜禮之禮法判定，而非純粹的教理討論。
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此句為史傳記錄之公文敘事，記載接獲皇命之時間，不涉及特定佛法教理。
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此句記錄的是關於出家眾是否應向世俗權威（君主）與血親（父母）行拜禮的行政指令，涉及佛教出家戒律中關於「禮拜」對象的爭議，而非純粹的教理討論。
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此句出於史傳部之奏狀，討論僧尼是否應向君親跪拜之爭議。
此處之「恆情」指社會普遍認可的倫理常情或宗教慣例，表達對強令僧侶行拜禮可能引起反感或違背宗教傳統之憂慮。
。
此句屬於行政文書敘事，記錄關於僧尼是否應向君親行拜禮的爭議，建議將此事交由政府主管機關研議，不涉及深層佛法教理。
。
此句為公文記錄之承接語，記載呈遞給君主的奏狀內容與前文一致，不涉及特定佛法教理。
。
此句為公文書信之結尾用語，屬於史傳部記錄之行政文書格式，並非闡述佛法教理之句，僅表示呈報之禮節。
。
此句為公文書信之結尾，記錄奏報日期與對皇權的恭順態度，屬於史傳部之行政記錄，不涉及特定佛法教理。

此處為文書或奏章之標記，指代特定的行政機關或發文處，不涉及佛法教理。
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此句為敘事性承接語，在討論僧尼是否應拜君親的爭議中，引出對中國歷代聖賢傳統與儒家倫理的論述，用以對比佛法與世俗禮法之關係。
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此句處於史傳部之奏章文體，並非直接論述佛法教理，而是以「車乘雖異而方向一致」為比喻，形容歷代聖賢或不同背景的修行者，雖其形式、手段或出身不同，但最終追求的真理與目標卻是相同的。
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此句出於史傳部之奏章文體，描述當時社會或官方對禮儀風尚的裁定與規範，並非直接論述佛法教理，而是關於沙門與俗世禮儀衝突的背景敘述。
。
此句出於史傳部之奏章文體，描述統治者或聖賢在治理國家、導引風俗時，雖考量周全且面臨複雜情況，但其最終目的與志向是一致的。
此處非指特定禪定或解脫法義，而是指政治與道德治理上的共識。
。
此句屬於史傳部之奏章文體，並非直接論述佛法教理，而是以歷史王朝的興衰更替（周、漢）來鋪陳文化與精神傳承的背景，為後文論述佛教傳入與社會禮儀之變遷做引子。
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此句描述佛教從印度（西域）傳入中國（東方）的歷史過程，將佛法比作「妙化」與「慧流」，強調其教化之精妙與智慧之流傳。
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此句出於史傳部之奏狀文書，文字風格融合道家名相與佛教意涵，用以形容聖人之教誨或真理之深邃與超越世俗之寂靜，旨在強調法義之高妙不可言說。
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此處處於論述儒佛禮法之爭的語境中，指涉修行或治世中符合自然與倫理的順應之基，強調基礎的完備與開拓。
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此句處於論述儒佛兩教在倫理道德上的共通性，強調佛教的教義與世俗社會所尊崇的五常道德準則在根本上是一致的，旨在說明出家修行並不違背基本的社會倫理。
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此句處於論述世俗禮法與出家規範之衝突脈絡中，強調在應盡孝道與尊親的世俗場域中，不應因追求出世的峻範而完全捨棄基本的敬意。
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此句出於論述沙門（出家眾）與世俗禮節關係的文脈中，指涉出家者因追求解脫或遵循特定戒律，而在世俗愛敬的關係中忽略了傳統的跪拜禮儀。
。
本句屬於史傳部中君主對社會風氣與禮法之論述，旨在透過推崇真理（崇真）與導正風俗（導俗）來解決長期存在的禮儀弊端，反映了當時佛教傳入後，統治者試圖將佛法真理與世俗治理相結合的意圖。
。
此句在文中描述追求解脫的志向。
將「解脫」比作「津」（渡口），意指透過佛法修行，從生死輪迴的此岸渡向解脫的彼岸。
。
此句出於史傳部論述僧侶與俗世禮法關係之文，強調在追求解脫的同時，不應完全脫離社會基本的倫理名分與常理，主張一種調和出世修行與入世禮節的狀態。
。
本句處於討論僧侶與俗世禮法衝突的語境中，強調儒家孝親之道與禮制準則在社會秩序中的正當性，用以對比出家者若完全捨棄世俗敬親之禮可能產生的爭議。
。
此句出於史傳部之詔令或論議，強調儒家傳統中「孝」與「友」的倫理價值在經典（詩書）中具有權威性的準則地位，用以論證出家僧侶亦不應完全捨棄對父母親人的敬愛之情。
。
此句為反問句，討論出家者在追求宗教解脫（絕塵）與維持世俗倫理（如孝親）之間的平衡，強調修行的高尚規範不應成為捨棄基本倫理之理由。
。
本句處於論述出家者與世俗禮法關係的語境中，強調即便追求出世的清淨範式，亦不應捨棄對父母養育之恩的敬意，體現了佛教在社會倫理中對孝道與出家戒律之間平衡的考量。
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此句出於史傳部之詔令文體，描述世俗禮法（貞規）與出家僧侶不拜俗人之衝突。
此處「拔」指廢除或打破，反映了當時關於僧侶是否應遵循世俗孝道禮儀的爭議。
。
此句為史傳敘事，描述統治者在考量禮法與宗教身分後，下達相關行政指令的過程，不涉及深層佛法教理。
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本句為敘事紀錄，描述關於出家僧侶與世俗官員、道士之間禮節規範的討論背景，涉及僧侶是否應向俗人行拜禮的爭議。
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此句出自史傳部之詔令文體，描述統治者在處理僧尼禮拜俗人之爭議時，考量到社會心理的穩定與制度的明確，旨在消除疑慮以恢復心境的安定。
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此句描述的是世俗行政程序中，針對僧侶是否應拜俗人等禮儀爭議，由官員提交法律與倫理依據供皇帝裁決的過程，反映了當時佛教在世俗法律與儒家禮制之間協調的歷史背景。
。
此句出於史傳部之詔令文體，描述在處理僧尼與俗人拜禮禮儀時，朝廷內部對於「沿襲舊例」與「制度革新」兩種主張的爭議狀態，並非在論述深奧佛法，而是關於佛教在世俗禮法中的制度調整。
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此句為史傳部文獻，記錄君主在處理僧侶是否應拜俗等禮制問題時，採取審慎商議與深究理據的過程，體現了當時政權對宗教禮儀規範的考量。
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此句出自史傳部之詔令，旨在透過引用古代高潔人物（箕子、孔子）不隨意屈膝的風範，作為調整僧尼拜禮禮制的歷史依據，體現對聖賢風骨的尊重。
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此句處於詔令論述之脈絡，指基於前述對高尚風氣或歷史典據的考量，因此在制度或慣例上存在相應的處理方式。
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此句為行政命令之敘事，記錄當時關於僧侶、道士等出家者在特定場合是否需向世俗權力者行拜禮的制度調整，反映出宗教身分與世俗禮法之間的權衡。
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此句出於史傳部之詔令，強調父母養育之恩深重，用以說明在特定倫理關係中，對父母的孝道與感恩應優先於對世俗職位之拜禮。
。
本句屬於史傳部關於僧侶與世俗禮節的行政指令，討論在特定情境下（如對父母或特定對象）是否應行跪拜，旨在規範僧侶在社會倫理與出家戒律之間的禮儀處置。
。
此句為行政指令之結尾，記錄皇帝下達決定後，由相關官員負責落實執行，屬於史傳部之公文記錄，無特定宗教教理。

此句為公文或詔令的日期標記，記錄該指令頒布的時間。
。
此句為公文格式之職銜與人名，記錄詔書之宣達者，不涉及佛法教理。

此句為奏章之開端，標誌著說話者（上官儀宣）開始向君主陳述其觀點。
。
此句為上官儀宣在奏章中的陳述，強調佛法教化在世間傳播時，需要物質條件（如供養、資材）的支持，且這些資助具有崇高的價值。
。
本句說明佛法化導的價值在於能將眾生從輪迴六道的深沉苦海中救拔，使其脫離迷妄與痛苦。
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本句接續前句「拔沈冥於六道」，說明佛法之功德在於將處於無明狀態的眾生，引導至三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的不同修行路徑中以獲解脫。
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本句承接前文，讚嘆佛陀能將眾生從六道中拔除並導向三乘，由此說明佛陀所具備的圓滿德行與救度眾生的偉大功績。
。
本句承接前文所述佛陀救拔六道、濟度三乘之宏大功德，說明佛陀因其圓滿的覺悟與教化能力，而成為法界的最高主宰與導師。
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此句接續前文「佛為法主」，說明佛陀作為法主，其威德與教化涵蓋了所有層次的眾生，無論是處於幽冥之地的眾生或處於顯現世界的眾生，皆能將其視為依止的對象。
。
將佛法比喻為良藥，意指佛法能診治眾生因煩惱而產生的精神與生命之病苦，具有療癒與解脫的功能。
。
本句承接前句「法為良藥」，將佛法比作良藥，說明修行佛法能像藥物治病一樣，將心中根深蒂固的煩惱與迷惑徹底清除，使心靈恢復清淨。
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本句說明僧團在佛教傳承中的核心作用：作為佛法種子的承接者與傳播者，將佛陀的教化（被）延續至後世，確保正法不墜。
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此句為敘事承接，說明因佛法之殊勝與僧團之弘演，進而影響世俗統治者對正法的認可與護持。
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此句描述歷代君主對佛教僧團及其所持戒律道德的敬重與物質、制度上的支持，強調正法得以延續需有對道德的尊重與實質的護持。
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此句接續前文對歷代英主的描述，說明這些君主對佛教的護持是基於純淨的信仰以及其自身的賢明特質。
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此處描述歷代君主對佛教的護持，將子女度入僧團，使佛法之種子得以延續與承繼。
。
本句描述佛教在特定歷史背景下，因得到統治者的護持與信眾的承繼，使得僧團規模擴大並普及於整個地域。
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此句接續前文所述僧尼遍佈天下之盛況，強調佛法僧團在世間建立的修行典範具有長久傳承的價值。
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此句為書信或奏章之謙敬啟詞，用於在陳述正文前表達對君主的恭敬與敬畏，無特定佛法教理。
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此句為對君主的讚頌，指其透過慈悲心對眾生進行救濟，並在國家層面支持、推廣佛法中最高且唯一的乘門（一乘），使眾生皆能趨向覺悟。
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此句為書信或奏章中的稱頌語，描述統治者對佛法及僧團展現出的崇敬與護持之情，屬於世俗禮法與信仰結合的敘事，非深奧教理之論述。
。
此句為書信或奏章中的承接語，描述在推動佛教事業或達成特定目標的過程中，仍有很長的路要走，用以引出後文對現狀的分析或對詔令的討論。
。
此句為敘事承接，描述僧侶在面對世俗政權要求（如令僧跪拜父母）時的處境，非教理討論之句。
。
此句描述當時世俗政權（明詔）要求出家僧侶遵守世俗孝道，與後文提及佛法中「出家不拜其親」以區分道俗的教理形成對比。
。
本句處於論述僧侶是否應拜父母的爭議脈絡中。
作者在此先肯定皇帝要求僧侶跪拜父母的詔令在世俗倫理上是為了弘揚孝道與建立敬意，隨後才轉折論述佛法出家戒律中「不拜其親」的特殊教理，以區分聖俗之別。
。
此句為轉折語，旨在說明佛法雖不違背孝道，但出家僧侶在制度（成教）上與世俗有別，以確立出家人的特殊身分與修行規範。
。
此處描述出家僧侶在戒律或佛法制度中，為了區分聖俗之別，不採取世俗跪拜父母的禮節，旨在強調出家後對佛法戒律的依止高於世俗親情之禮。
。
本句說明佛陀制定「出家不拜其親」之教誡的目的是為了在制度上明確區分聖道（出家）與世俗，使修行者能徹底脫離世俗情結，建立獨立的僧團儀軌。
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本句說明出家人透過受戒，將生命重心從世俗家庭轉移至佛法戒律，建立起與世俗截然不同的身分認同與生活準則，故與父母等俗親之關係在儀軌上有所區別。
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此處說明出家僧侶與世俗在家者在生活方式、行為準則及精神歸屬上存在根本差異，因此在禮節規範（如是否跪拜父母）上有所區別。
。
此句說明出家僧侶在戒律與儀軌上與世俗之人有所區分，旨在強調出家後應遵循佛法戒律，使修行生活與世俗生活在行為準則上產生明確的界限。
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本句說明出家者與俗世之人之所以在禮節與身分上有所區別，是因為其內在心志已承接佛戒，且外在形相符合僧伽的儀軌，從而確立了聖俗之分。
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本句強調出家僧侶受佛戒後，其身分與生活準則（法網）已與世俗之人截然不同，因此在禮節與敬拜的對象、方式上，應遵循出家人的法儀，而非沿用世俗的禮法。
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此處論述出家僧侶因受佛戒、具佛儀，在精神與行為上已脫離世俗，建立起一種獨立且高尚的宗教風範，以此作為不拜俗親、與世俗區分的理據。
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此句描述出家僧侶因受佛戒而具有超越世俗階級的尊貴地位，使得世俗最高權力者（人主）在面對僧團時，亦需以對等的禮儀相待，而非以統治者的姿態居上。
。
此句處於討論僧俗禮儀之爭論脈絡中，強調出家僧侶之威儀與地位，認為即便在世俗權力體系中，臣下（或世俗之人）亦應對僧侶行跪拜禮，而非反之。
。
此句為書信或表文之謙辭，描述在嚴格的禮法規範與日常遵循中，說話者感到難以找到適當的時機或切入點來向對方陳述心中之願。
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此句出於討論僧侶與俗世禮節之爭議，表達希望在國家禮儀中，不再區分聖俗或等級之別的敬禮方式，以避免因禮法差異而產生的矛盾。
。
此句處於論述僧侶地位與禮儀的脈絡中，指透過確立出家僧侶的尊崇地位，為後世追求出世解脫的人們開創路徑與典範。
。
此處描述僧侶在社會體系中遵循佛教自身的戒律與教義（內教），以確立其身分與行道之基礎。
。
此句在史傳部文獻語境中，指僧侶若能遵循內在教法並獲得適當的社會地位與尊重，便能穩定其身分，從而順利地進行宗教實踐與弘法。
。
此句出於關於僧侶禮儀與社會地位的陳情書，強調在處理宗教身分與世俗禮節（如跪拜）時，應秉持法度，不可被個人的私情或主觀意願所主導。
。
此句為書信或表文的謙稱結尾，表達說話者以極其卑微的姿態向對方呈報，屬於當時公文或書信的禮儀用語，非直接論述佛法教理。

此處為書信或表奏文末的敬稱結尾，接續前句「謹奉表以聞塵黷」，指對受文者（統治者或高位者）之威儀的尊稱，並非在論述佛法教理。
。
此句出於史傳部之表文，屬世俗祈願與政治表述，非純粹之佛法教理，旨在表達對國家安定與戰勝外敵的期許。
。
此句為書信或奏章的結尾格式，標記日期與呈遞動作，屬於文書禮節，無特定佛法教理。

此句屬於禮儀規範之記錄，說明在特定場閤中，僧尼與道士的排位順序應遵循既有慣例，將僧尼置於前方。

此句記錄了僧團在特定歷史或制度背景下，關於出家人與世俗父母禮節的請願，反映了出家後脫離世俗倫理束縛、確立僧伽獨立地位的制度爭議。

此句為奏章之開端，敘述佛教祕教（密教）由西向東傳入中國的歷史事實，用以引出後文關於教法闡化與制度規範的論述。
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此句描述佛教在特定歷史時期的傳播狀況，強調統治者（明皇）對佛教教義傳播與社會教化的推動作用。
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此句描述佛教或祕教教法從原產地向西方（此處指中國或特定地區）傳播的過程，將教法比喻為「玄風」，強調其深奧與影響力的擴散。
。
此句處於論述佛教與道教傳播及制度的脈絡中，說明透過對教義的認識與見識來建立宗派體系，進而推論出後續的法義或制度依據。
。
此句處於史傳部之奏議文脈，描述佛教（祕教）傳入後，其教義廣泛地弘揚並對各種不同門派、階層的人產生救濟與啟發的作用。
。
此句接續前文關於佛教東傳與闡化的脈絡，指將正確的佛法教義傳播給眾生，使其不至誤入歧途。
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此句接續前文關於佛法與道教之闡化，描述正法在傳播過程中，能吸引並引導各種不同階層與性質的人們進入正道。
。
此句描述在傳播正法或修行過程中，若採取錯誤的手段或陷入邪見（邪津），將導致真理無法通達，使人無法獲得正確的覺悟。
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本句強調修行與弘法應以聖教（佛法）為唯一準則，而非隨順世俗人事或個人主觀而變動，主張法義的純正性與權威性。
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本句強調聖教的真理與傳播應基於正法本身，而非依附於世俗的人事變遷或權力更迭，旨在指出出家者與正法應超越世俗的得失興衰。
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本句定義沙門的修行目標，即透過出離世間的修行，以獲取超越凡夫境界的殊勝果位（如解脫或覺悟）。
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此句在對比沙門與道士的追求方向。
沙門追求未來的勝果（解脫），而道士則傾向於回歸生命的自然本真，強調順應天性而非外在造作。
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此句在討論道士與沙門之異同，說明道家追求的「自然」是指回歸純樸、不加造作的本真狀態，以此作為修行之核心。
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此句接續前文對「自然」之定義，強調追求本真之道的修行者，必須徹底摒棄一切虛偽、造作的行為與心念，以維持心性的純淨與真實。
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此句處於對比沙門與道士之追求的脈絡中。
此處的「勝果」指沙門所追求的超越世俗之果位，而「杜漸」則是指不滿足於緩慢的進步，而追求一種徹底的、斷除輪迴的超越狀態。
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此句接續前文對「勝果」的追求，說明修行者應將心志擴展，使其傾向於追求解脫的正道，以對比前述之「杜漸」（止息漸進之障礙）。
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此句說明不同修行路徑（如文中提到的沙門與道士）在教化手段與出發點上有所差異，但旨在強調方法之多樣性，為後句「終歸一致」做鋪陳。
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本句強調不同修行路徑（如文中提到的沙門與道士）雖在方法或切入點上有所差異，但只要方向正確（從善），其最終追求的解脫或真理目標是一致的。
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此句為奏章或書信之開端，表達對統治者的恭敬之情，屬於世俗禮儀用語，無特定佛法教理。
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此句出現在向皇帝奏請的文脈中，採用了當時盛行的道家與玄學術語來稱頌皇帝的德行與境界，旨在以對方認同的道家語境（如元、極、一、貞）來鋪陳後文關於佛道尊卑的討論。
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此句處於對皇帝的勸請與讚頌語境中，強調統治者應以大道為準則，並以謙卑之德來治理與感化眾生。
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此句處於對皇帝的頌詞之中，將道家「無為」的治理理念與佛教「濟度」的慈悲精神結合，意指統治者應以不強求、不妄作的自然之德來救濟百姓。
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此句處於向皇帝陳情之語境，討論出世與世俗禮法之辨。
指人心在面對世間萬物（物）的認知與領悟時，容易受世俗情懷影響，導致修行或教化的肅穆與純淨未能完全達成。
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此句出於史傳部論述，反映當時社會或官方試圖在道教與佛教之間建立等級秩序的爭議，而非純粹的法義討論。
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此句為論述轉折，旨在探討出家僧侶（沙門）在世俗禮儀（拜伏）中的定位與正當性，討論出家者是否應遵循世俗的尊卑禮節。
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本句在討論沙門（出家眾）是否應向世俗權力者行拜禮。
作者指出，若僅是形式上的拜伏，其本質與世俗的禮儀無異，並非出世間的修行之因。
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本句在討論沙門（出家者）與世俗禮節（拜伏）的關係，指出僅僅遵循世俗的尊卑禮節，並不能成為脫離世俗輪迴、證悟解脫的因緣。
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本句指出「尊卑」的區分並非絕對真理，而是源於個體對「物」（外在客體）與「我」（主體自我）之對立認知的情感投射，屬於世俗的分別心。
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本句處於論辯語境，質疑將世俗尊卑之情（如拜伏）簡單視為「無為之妙」。
作者旨在說明，無論是君主的道風還是佛教的教義，在處理出世與入世的禮節時，應有明確的區分與陳述，而非模糊地以「無為」概之。
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此句描述當時社會或特定羣體在齋日進行祈福的習俗，作為後文討論祈福依據與禮儀尊卑的鋪陳。
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本句強調祈福之行為應建立在正法（經教）的基礎之上，而非盲目地依循世俗習俗或個人臆測，旨在將祈福導向正信與正行。
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此處並非論述佛法教理，而是論辯者在論述世俗尊卑禮節與宗教禮儀之關係，強調君主在世俗秩序中具有至高無上的地位（造化之神宗），以此論證沙門拜伏世俗君主的合理性。
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此句在論述沙門與世俗禮儀的關係，透過對比父母之「慈」與君主之「重」，說明世間情理中不同層次的尊卑與敬意，為後文討論出家者是否應維持世俗拜禮作鋪陳。
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此句處於討論沙門是否應拜俗世權貴的論辯脈絡中，說明在世俗倫理中，對尊長或統治者維持敬拜之禮是常態性的行為。
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此句處於論述世俗尊卑與出世教法之對比脈絡中，強調個體在世間法中的身分定位（人臣），用以對比後文關於捨棄世俗情愛、遵循清淨教法的必要性。
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此句處於論述僧侶不應拜俗的語境中，旨在質疑以私人情感或不合教法之禮儀來取代正法尊卑之分，強調應遵循教法規範而非隨意依循世俗情愛之禮。
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本句在論述禮法與教義的衝突，指出若以私情（愛）取代對尊崇對象（尊）的敬意，或以輕率之舉取代重要之禮（重），即是違背了經教的規範。
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此句處於論辯語境，旨在指出若捨棄經教的準則而僅憑世俗情感（緣情）來處理尊卑與禮法，將導致邏輯不通且違背法理。
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此句在史傳部語境中，旨在論述世俗統治者若能遵循正法（教），則能與天道自然相應，使治下萬物運行有序。
強調「法」與「自然秩序」的統一，以此勸導君主尊重教法。
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此句在論述尊卑秩序與自然法理的對應，強調物質世界的運行（形物）有其不可違背的定則，以此類比宗教教法（淨教）更不應隨意更改。
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本句強調教法之純淨性與不可隨意更動的原則，旨在勸誡統治者應遵循既有的清淨法度，而非依個人情感或俗世情理而擅自修改。
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此句為勸請之詞，建議統治者應具備超越凡俗、符合天人（高尚境界）的志向與心量，以利於推行正法或維持禮法秩序。
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此處處於勸諫君主之語境，指統治者應遵循自然之理與眾生之本心，而非強加違背常理或教法的新儀式，以達成政教合一的調和。
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此句出於論述沙門（出家眾）不應隨俗拜禮的語境，旨在請求統治者廢除不符合僧團清淨教規的新制禮節，以維持尊卑有序的舊有慣例。
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此句出於僧侶向君主陳情，主張應停止強迫沙門拜伏的新規定，回歸到原有的禮儀慣例，以維護僧團的清淨與尊嚴。
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此句出於僧道宣等上呈之文，屬文學修辭，以「金光東曜」比喻聖明之治或正法興盛，表達對國家與教法光明前景的期許。
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此句處於請求停止強迫僧侶拜伏俗人的上奏文脈中，指若能遵循尊卑舊例、不強行改變淨教儀軌，則能使聖明之治不被世俗的混亂與悲苦所汙染。
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此句為對仗之修辭，與前句「金光東曜」相對。
在史傳部文獻的奏章語境中，以東方金光與西方紫氣象徵聖德圓滿、祥瑞遍佈，用以讚美君主之德政與天命之相符。
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此句出於僧道宣等上呈之文，旨在勸勉君主在面對世俗尊貴（物我之貴）時，應保持心境安定，不被名利或身分之貴所惑，以利於領悟大道。
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此句出於僧道宣等上呈之文，屬祈願性質。
旨在祈請統治者（陛下）能保持清明之志，使正法（大道）不被世俗塵垢遮蔽，在明睿的時機中與正道契合。
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本句為書信結尾的祝願語，強調透過維持福業的純淨（貞），使其在特定的聖日（如佛日或法會日）得以顯現，體現了善因與善果在特定時機成熟的邏輯。
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此句為書信格式之結尾，標記撰寫日期與呈遞之禮節，屬於史傳部文獻之文書慣例，無特定教理義涵。

此句為書信或奏章的署名部分，標明發信者身分與姓名，屬於史傳文獻的格式記錄，無特定教理義涵。
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此句為書信或奏章之謙稱起首語，用於引出後文對對方的讚美或對法義的論述，無特定深層教理。
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此句為書信啟奏之序言，強調正法之傳承與興隆需依賴具備智慧與遠見的領導者或護法，以確保法脈不墜。
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本句為書信啟奏之序言，強調維護正法（真詮）需要具備社會影響力與權勢（寵望）的支持，旨在請求權貴人士對佛教威儀與法門給予庇護。
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此句為書信體之敬稱與承接語，表達寫信者對收信人的恭敬態度，並準備接續陳述對方的德行。
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此句為書信中的稱頌之詞，指對象在過去世中便已積累深厚的修行功德與習氣，使其在現世能具備相應的資質與福德。
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此句處於書信稱頌語境，指對象因過去的修行與善業，而開啟了廣大且無邊際的福德。
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此句為書信中的讚頌之詞，指受文者在早年便已具備並顯現出對佛法的信心與洞察真理的智慧。
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此句為書信中的讚頌之詞，指對象透過修行或護法之行，種下了能帶來長久、超越世俗壽命之果報的善因。
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本句為承接語，指涉佛教僧團在日常生活中應遵循的行為準則與禮儀規範，旨在維持僧團的莊嚴與制度之穩定。
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此句為書信請求之語，表達希望權力者能保護佛教的威儀與法門軌式，使其不被世俗或後人輕視、毀損。
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此句為敘事性的時間承接語，描述在特定的政治法令（詔令）頒布之後，導致後續僧侶與俗世禮節之間產生衝突的背景。
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此句描述當時僧團在世俗禮法與佛教威儀之間的權宜安排，指僧侶在朝拜儀式上獲得了特定的豁免或調整。
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此句出於僧團向權力者陳情之文脈，表達對某項重要事項（如佛教威儀法門之維護）應由對方承接並予以囑託、照管的期盼之情。
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此句為書信體之客套辭令，表達僧團對君主（或上級）恩典的深切感激，屬於世俗禮儀之表達，無特定深層佛法義理。
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此句處於討論僧侶是否應向世俗權力跪拜的爭論脈絡中。
作者以此論證：僧侶雖不拜俗人，但對父母仍保有跪拜之禮，用以區分「世俗權力」與「父母恩情」的不同性質，強調孝道在佛教威儀中的特殊地位。
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此句描述在處理世俗禮節（如跪拜）與僧團律儀之間的衝突，強調若僅依循個人私心或世俗習慣而行，將違背佛教的威儀與法門軌式。
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此句為書信陳情之承接語，表達僧團擔心若不儘快向統治者申明佛教威儀之特殊性，恐將導致佛教禮法被世俗化。
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此句表達出家僧團對於維持僧伽清淨與獨立地位的憂慮，擔心若在禮拜等儀節上隨順世俗（如跪拜父母），將導致出家法度與世俗禮法混淆，失去出家人的特質。
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此句為書信體之謙辭，描述僧團在面對世俗禮法（跪拜父母）與佛教戒律衝突時，向權威者陳情申訴的惶恐心態，反映出當時僧團維護出家身分與戒律尊嚴的處境。
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此句為書信體結尾的請求語，表達僧團對上級或權威者的恭敬請求，希望針對前文所述之僧侶不應拜俗之爭議獲得正式的裁定或回覆。
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此句為書信中的客套與祈願語，表達請求獲準後的感激之情，並將此結果視為一種福德的增長。
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此句為書信結尾的禮貌謙辭，表達請求者對受文者極其誠懇、急切的心情，並非在論述特定佛法教理。
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此句為書信體結尾的禮貌用語，表達呈遞奏章或書信的恭敬態度，無特定教理義涵。
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此句為書信結尾的謙辭。
在佛教語境中，「塵」指世俗或煩惱，此處指代當時僧團面臨的世俗幹擾或爭議，表達說話者在面對此種混亂局面時，以敬畏、謹慎且謙卑的態度呈報。
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此句為書信或奏章的結尾格式，標明呈遞日期與恭敬之意，屬於文書禮節，無特定教理義涵。

本句為引經之序言，旨在說明出家僧侶在律儀上應與俗世親緣保持適當距離，以維護出家人的清淨與僧團的威儀，避免因過度依循世俗禮法而損害修行之正理。

此句為引經據典之承接語，旨在為後文關於出家僧侶不應向國王、父母禮拜的戒律規定提供經典依據。
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此句引用《梵網經》之規定，強調出家人出離世間後，其身分已超越世俗的等級與血緣關係，應以法義為尊，故不採取世俗對權力者或長輩的禮拜形式，以維持出家者的清淨與獨立。

此句為引經據典的承接語，旨在引用《順正理論》一書來支持前文關於出家人不應禮拜俗世權威的論點。
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本句旨在說明在正理論的規範下，世俗權威（國君）與血緣至親（父母）並不要求出家比丘對其行禮拜，以維護出家者脫離世俗執著、守持清淨戒律的僧團身分。

此句為敘事性文字，記錄佛教傳入東方（指中國及周邊地區）的時間跨度，用以交代後文關於佛教在當地社會地位與制度演變的背景。
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此句為敘事，說明佛教傳入東方後，在政治權力層面獲得了歷代統治者的尊重與支持，用以論證佛教在該社會環境中的正統地位與影響力。
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本句為敘事性文字，描述統治者對佛教的支持與推廣，導致佛教在該地區的社會影響力與規模擴大。
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此句描述佛教在當地傳播後，因得到聖帝與皇王的尊崇，導致僧伽社羣擴大且物質條件（精舍）日益繁盛的歷史現象。
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本句描述在佛教興盛的社會環境下，世人對善行的嚮往以及對自身過失的覺察，體現了正信與自省的社會風氣。
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此句處於討論出家人與俗世禮拜關係的脈絡中，強調即便僧團存在於世，世俗社會的忠孝倫理依然是眾生不可或缺的道德準則。
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此句為敘事，描述世俗政權以詔令形式規範僧侶與俗人的禮拜關係，反映當時佛教在世俗法律與皇權體系下的處境。
。
此句屬於史傳部之敘事，描述當時僧侶或相關人士對歷史記錄之擔憂，反映出佛教在世俗政治與歷史記載中，對於名聲與教義被誤解的顧慮。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述僧侶對皇權與佛教關係的考量，強調歷史記錄之準確性對君主名聲（皇風）之影響，而非純粹的宗教教理。

此句為敘事承接語，標記說話者身分，引出後文關於僧侶在世俗禮儀（如拜禮）與佛教戒律之間衝突的論述。
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此句為僧侶在面對皇權或上級陳情時的謙辭，用以引出後續關於僧侶與俗世禮法差異的論述。
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本句說明出家僧侶（桑門）在身份與生活範疇上與世俗之人有明確區別，其修行核心之一在於斷除對世間親情與生存之慾的執著（生之戀），以達成出離心。
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本句論述僧侶與俗世在儀軌上的區別，強調出家後的身份轉變使其在禮節表現上與世俗之人有所不同，旨在說明僧團應維持其特有的威儀，而非盲從世俗禮法。
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此句說明出家僧侶所遵循的佛法理路，在價值體繫上高於並超越了世俗的倫理情操（情道），且在行為表現上與世俗的慣例（物）有所差異，用以論證僧侶不拜俗人的合理性。
。
本句強調僧侶受戒律之目的，不在於形式上的禮節，而是在於透過戒律的規範來鍛鍊心念，使之成為接引眾生脫離苦海的資糧（津樑）。
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此句描述出家僧侶在真俗異區的處境，說明出家後不再採取世俗的物質侍養方式來報恩，而轉向以福德、法益等精神層面的方式來酬報親恩。
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此句討論出家僧侶在世俗社會中，雖追求佛法福善，但在禮節上仍沿用儒家世俗之拜禮，指出出家者在儀軌上未能與世俗區分之現狀。
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本句強調出家者應嚴守戒律，若在僧團中採取不符合僧法（如向俗人拜首）的行為，即構成違戒的過失。
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此處論述出家者若仍維持世俗的家庭侍奉關係，會因情感牽絆與世俗瑣事而損害修行之福德，強調出家應徹底捨俗以利於法務。
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此句為奏章之謙辭，表達說話者基於對君主與長輩的責任感，將出家僧侶在世俗禮法與僧團戒律之間面臨的矛盾憂慮盡數陳述。
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此句為臣下對君主的謙敬稱呼與請求，屬於書信或奏章中的禮貌性承接語，旨在引出後文的請求與建議。
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此句為奏章之辭，非直接論述佛法教理，而是請求統治者以遠見與寬容接納關於僧侶不應拜俗之論點，旨在透過政治支持來維護出家人的戒律尊嚴。
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此句為上表者對君主的陳述，指出佛教在國家制度或官方層面已獲得尊崇，以此作為請求在家庭私人層面亦能正視出家者身分（不強求拜俗）的論據。
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此句出於上表，請求統治者在家庭內部規範對出家人的禮節與態度，旨在區分世俗禮法與出家法義，避免因混淆而損及護法之義。
。
本句強調出家者應在行為儀軌上與世俗區分，以確保修行環境的純淨，避免因習染世俗禮節而影響出家僧眾的戒律與法義實踐。
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此句描述出家者在社會關係上的轉變，強調捨俗後不再承接世俗家庭中的尊卑敬意，以符合出家者應有的清淨與獨立身分。
。
此句處於上表對國王的陳情脈絡中，強調若能使出家人脫離俗儀、獲得應有的尊重，纔是真正地在維護佛法。
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本句處於臣子對陛下進言之語境，強調護法與植福應建立在自然、真誠且不勉強的基礎之上，而非刻意強求的儀式。
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此句出於表文，強調在護法與教化過程中，應根據對象的不同採取適當的甄別與引導，使受教者能產生自覺，進而自我勉勵修行。
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此句為書信結尾的謙辭，表達撰文者對受文者極其誠摯的態度，屬於世俗書信禮節，無特定深奧佛法義理。
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此句為書信或表文的結尾禮貌用語，表示將上述訴求或意見正式呈報給對方。
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此句為書信中的謙稱，作者以「塵黷」自比，並以「扆旒」等貴族或官員的設備表示自己地位卑下，旨在表達對受文者的極度恭敬。
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此句為書信格式之結尾稱名，表達撰文者對收信人的恭敬態度，屬於史傳部文獻中的書信禮節，無特定深層教理。
。
此句為書信體結尾的客套禮節用語，表示說話者以恭敬之心結束陳述。

此句為書信格式之日期與呈遞標記，記錄文書提交之時間，不涉及特定佛法教理。

此句為敘事性的承接語，標記說話者身分與姓名，用以開啟後續關於僧侶禮節與世俗拜禮之論述。
。
此句為沙門靜邁在書信中的承接語，屬於史傳部之文書往來，旨在說明其提出建議或論述的先後順序，並非在闡述深奧佛法教理。
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此句為沙門靜邁在論述「沙門不應拜俗」時所引用的世俗倫理比喻，旨在說明即使在世俗家庭中，長輩（尊父）有時也會為了後輩（子）而改變原有的禮法規範，以此作為後續論證僧團禮儀與世俗禮儀差異的鋪陳。
。
此句描述當時社會中某些剛直之士（介士）不向世俗權威或親屬行禮的現象，用以對比沙門在佛法義理下對世俗禮節的態度。
。
此處為書信或奏議中的謙敬語，用於在提出論點前，請求對方審視或思考。
。
本句討論僧團在社會結構與法脈傳承中的定位，強調繼承佛陀教法（紹佛嗣）所帶來的尊崇地位，與世俗對尊長或君親的尊崇在義理上有其相通之處。
。
此句在討論沙門（出家者）與世俗君親關係的脈絡中，強調即便身為佛嗣，亦應以謙卑與敬意來化解傲慢，以符合禮法與慈悲之義。
。
此句處於討論沙門是否應拜俗世君親的論辯脈絡中，描述出家人在維持佛法尊嚴與世俗禮節之間，對個人氣節或風骨的調整與妥協。
。
此句描述出家僧侶在形相與服飾上與在家俗人有所區別，用以說明出家者雖在儀軌上不隨俗，但內心仍可保持對君親的敬意。
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此句處於論述沙門與世俗禮法關係的脈絡中，旨在說明即便外在的法度、規章或形式有所變更，其核心的原則或結果並無本質上的差異。
。
本句討論出家者在世俗禮法（君父）與佛法戒律之間的衝突與權衡，探討沙門在維持僧團尊嚴與世俗孝道、忠誠之間的處境。
。
此句處於論述沙門與世俗禮法關係的脈絡中，指對出家者在內在心法（心敬）與外在形式（容服、禮節）之間之關係進行深入的分析與推究。
。
本句論述出家僧侶在改變外在儀軌（如不拜俗）後，內心依然保有對君主與父母的敬意，強調外在形式的改變並不等同於內心孝敬之心的喪失。
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此句在討論沙門雖不拜俗，但內心仍保持對君親的敬意，強調在心靈層面的敬意與實踐上絕不懈怠。
。
此處討論的是出家僧侶在面對世俗禮法（如君主崩逝的服喪禮）時，如何在不違背佛戒的前提下，以簡化的形式（以日代月）表達對君親的敬意，強調心之敬重勝於形式之拘泥。
。
此句描述在特定社會禮法與宗教身分衝突時，採取「外在順應世俗禮儀，內在保持敬意與哀思」的折衷做法，強調心意之敬重勝於形式之跪拜。
。
本句處於討論沙門與世俗禮法（如喪期、拜禮）之爭議脈絡中，強調修行者雖在形式上可能與俗例不同，但其內在的「心敬」纔是修行的核心，以此論證心意之恭敬勝於形式之跪拜。
。
此句處於論述沙門禮儀與世俗禮法之爭議脈絡中，旨在說明目前所遵循的制度或傳統已有深厚的歷史根基，用以支持其不應隨意更改的論點。
。
本句討論出家僧侶在面對父母時的禮節問題。
在當時的佛教戒律與制度中，出家人雖應心存孝敬，但在形式上不應向在家父母行拜禮，以維持出家者的身分與戒律尊嚴。
若強行要求拜禮，則被認為在出世間（道）與世間（俗）的規範上皆有違背。
。
此句描述眾生因無明而陷入顛倒錯亂的狀態，在苦難的輪迴中不斷沉淪，尚未能獲得解脫。
。
此句在論述僧侶不應拜俗的脈絡中，強調真正的孝心或敬意在於內心的至誠，而非形式上的跪拜。
認為能感天動地、感應鬼神的，是內在的誠心而非外在的禮節。
。
此句在討論僧侶是否應向俗人或父母行拜禮之爭議。
作者以此反問，強調真正的敬意或感通天地鬼神的力量，並非單靠外在的跪拜形式即可達成，旨在論證形式上的跪伏不能取代佛法戒律與內心的真實敬意。
。
此句處於論述沙門不應拜俗之爭議中，作者在此區分世俗官方的利益與佛法戒律的純淨，指出某些行為僅是基於世俗權力或官方利益的考量，而非基於正法。
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此句處於上奏文脈中，描述對公家利益的追求與執行，並非在論述佛法教理，而是說明在世俗行政或利害考量下，只要被認定為有利，便會全力執行。
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此句展現出僧侶對維護法義純正的謹慎態度，以及對護法君主（聖上）弘法恩情的極大敬畏。
強調一旦在法規或教義上造成偏差，其過失之重，即便以極端的身心捨棄（粉身）也難以彌補。
。
此句為書信體之謙敬語，用於在陳述完理由後，請求統治者（陛下）審閱並考慮其訴求，屬於世俗禮儀用語，無特定宗教教理。
。
此句為沙門向君主陳情之禮貌用語，請求對方接納其書面建議，並非涉及深奧佛法教理，而是關於僧團與世俗政權互動的禮儀與溝通。
。
此句為書信末尾的謙辭，表達請求統治者接納下屬或僧侶就特定議題（此處指沙門不拜俗）所提出的論證與建議。
。
此句為書信體之謙稱與請求，並非論述佛法教理，而是出家人向君主呈遞書信時，以卑稱自擬，請求對方閱讀的禮貌用語。
。
此句為書信結尾的謙辭，描述上呈者在面對君主時極度恭敬且惶恐的身體狀態，屬於當時呈遞奏章的禮儀性慣用語，非宗教教理之論述。
。
此句為書信結尾的日期與呈遞標記，屬於文書格式，無特定佛法教理。

此句為敘事承接語，標記說話者身分及其發言之開始。
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此句為敘事承接，指沙門崇拔聽聞到相關的法令或情況，隨後展開其對道俗憲章的看法。
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本句論述出家僧侶（道）與世俗之人（俗）在禮法規範（憲章）上的差異。
強調出家者在行為形式（形）上應遵循僧團儀軌（如不拜君父），但在內心（心）仍應保持對資養者的敬意，以此區分出家之儀與世俗之禮。
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本句說明出家僧侶在世俗禮節上的特殊性，透過不拜君父的行為，在形式上區分出家者與在家者的身分差異，以維護出家僧團的獨立儀節。
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本句說明出家僧侶在行為（形）上雖不拜君父以顯出家儀軌，但在內心（心）仍保有對世俗尊長（三大）的敬意，以維持感恩與資養的關係，體現出家禮儀與內心敬意之區分。
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本句說明出家僧侶在形式上不拜君父，但在心中仍保持敬意，是基於對供養資養（資養）之恩情的重視與遵循。
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此句為書信或奏章之承接語，指近期接獲上級（君王）的指令或恩典，在此脈絡中是指沙門崇拔針對近期接到的敕令做出回應。

此句描述當時世俗政權對僧團禮儀的行政幹預，將出家者的禮拜對象從君王轉移至父母，觸發了後文關於出家儀軌（不拜君父）與經典教義之間衝突的討論。
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此句討論出家僧侶在世俗禮節（如拜父母）與出家戒律之間的衝突。
文中指出，雖然維持世俗的敬愛之禮符合倫理，但可能與出家者的儀軌相悖。
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此句指出在世俗禮節（如拜父母）與出家僧侶應遵循的經典戒律之間存在衝突，強調若過於傾向世俗禮儀，則會缺失對佛法經典教導的實踐。
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此句在討論出家僧侶與世俗禮節（如拜君父）的衝突，指出若不遵循經典教導而隨俗，會導致代表佛法傳承的僧寶在實質地位或精神尊嚴上被輕視。
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此句描述在特定政治或社會環境下，僧團對戒律的重視程度下降，導致出家人不再積極弘法或參與社會互動，而選擇長期隱遁，反映出僧寶在世間地位與精神支柱的衰落。
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此句處於論述僧侶與君王禮節的脈絡中，作者以反問句式，質疑若不遵循佛法教導而僅依世俗禮法，君主無法真正建立起符合佛法精神的高尚典範。
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此句為敘事承接語，標記說話者為不勃佛，用以引出其後續對君王敕令之看法。
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此句描述說話者（臣）在君王面前採取下拜禮儀的行為，處於討論僧侶是否應拜俗世君王之爭議脈絡中，旨在對比世俗禮節與佛法教理的衝突。
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此句為敘事性陳述，描述在特定禮儀規範下，採取不當的拜禮行為將導致與君主指令相抵觸的結果，屬於世俗禮法與僧團規矩之衝突討論，無深層教理義涵。
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此句為敘事中的評價語，指涉對象因違背聖旨、不敬僧寶而表現出放縱、不守規矩的行為，並非在論述深奧的佛法教理。
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此句描述一種錯誤的心理動機，即出家人若出於對世俗福報的貪求而接受不應接受的頂禮，則違背了僧伽的清淨與佛陀的教誡。
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此句處於論述僧侶不應接受俗人頂禮的語境中。
指若違背佛制而接受俗人拜禮，雖表面上看似在求福，實則因違制而獲罪。
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此句處於論述沙門不應拜俗的脈絡中，指出若僧侶採取拜俗之禮，將導致社會對佛教教化產生質疑與困惑。
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此句出於論辯文脈，指前述兩種論據或理路在邏輯上互不相容，形成矛盾之勢。
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此處為書信或奏章之謙辭，表達說話者以卑微之姿向對方提出請求，屬於禮儀性用語，無特定深層教理。
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此句出於關於沙門是否應拜俗世權貴的爭議脈絡中，說話者請求回歸傳統的君臣禮儀，以釐清僧侶與世俗統治者之間的儀軌關係。
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此句出於論述沙門不應拜俗之爭議，文中建議採取君臣之禮，旨在強調在世俗禮法與出家法度之間尋求適當的界限，避免因不當的禮拜而引起誤解或違背聖旨。
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此處為書信或奏章中的比喻詞，用以形容不合禮法或不應有的行為（如沙門拜俗）如同塵垢般汙穢，或如屏風流蘇般冗贅且不合時宜，旨在強調其對僧侶清淨身分的損害。
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此句出於書信狀詞之末，描述因不當之禮或行為而導致的負面後果（辜、疑、矛楯）進一步加劇，而非討論深奧教理。
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此句為書信或奏章之結尾客套語，表示說話者以恭敬之心結束陳述。

此句為書信或奏章的結尾日期標記，記錄該文書呈遞的時間，屬於敘事性記錄，無特定教理義涵。

此句為承接語，標誌著從之前的書信或陳情內容轉入對該議題的正式論理分析與評判。
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此句為論著對前文奏狀的評論，指出其文字修辭雖佳，但隨後將轉折論證其內容不符理法，強調形式之美不能掩蓋義理之誤。
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此句為論者對前文威衛司列等人的狀詞進行反駁，質疑其論點是否符合法理，並直接否定其正確性，旨在引出後文關於沙門不應拜俗的大義。
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此句處於論議沙門是否應拜俗人的脈絡中，指出對方雖然辭藻華美，但實際上並不理解佛教僧團應持有的尊嚴與法理大義。
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本句在討論沙門（出家眾）是否應向世俗之人行拜禮。
作者在此質疑將單純的肢體屈膝動作視為「敬意」的淺層認知，旨在強調出家者應保持法義的尊嚴，而非隨俗而行。
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此處為論著對當時爭議的評論，警告若僅將屈膝視為敬意而忽略法理，將導致如同脣齒相依卻失去保護般毀滅性的後果。
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此句為引經之承接語，旨在引用佛教內部典籍以證明後文關於沙門不應拜俗的論點。
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本句論述出家者（沙門）之身分位階高於世俗之人，若違背法理向俗人行禮，將對受禮者（尤其是具有君父地位者）產生負面的業力影響，損及其福德與壽量。
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此句在討論沙門是否應拜俗人的爭議脈絡中，批評那些強行要求他人採取俯伏之禮以示敬畏的行為，強調形式上的屈膝俯伏並不等同於真正的敬意，且可能違背大義。
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此句處於討論沙門與俗世禮節（拜俗）的爭議脈絡中，旨在批評對方不認同正確的義理，卻輕率地在涉及國家或宗教制度的關鍵環節（樞機）採取行動或發表言論，導致局面複雜化。
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此句為敘事承接，描述不同觀點者在爭論中再次表達各自的立場與主張，並非在闡述特定教理。
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此句處於討論沙門是否應拜俗人的爭論脈絡中，作者認為即便雙方各自表達志向（堅持立場），在實際層面上並不會造成極其嚴重的損害。
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此句為敘事紀錄，描述人物在呈遞奏狀時的論述狀態，並非在闡述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述當時官員在處理沙門拜俗爭議時的態度。
文中以「氷執」比喻其觀點僵化、缺乏彈性，與前句威衛等人的「兩兼」（兼顧兩方）形成對比，用以評估其論述的合理性與深刻程度。
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此句為敘事承接，描述在討論沙門是否應拜俗等爭議時，對不同立場的議論進行比較評估，不涉及深層教理。
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此句為作者在論述沙門與俗人禮節爭議時，對不同政見或論點（楚方）的評判，屬於史傳記錄中的論議分析，非直接闡述佛法教理。
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此句處於對人物行為或論點的評析脈絡中，作者在對比不同人的處理方式，認為「齊」的處理方式並非最適切或正確的選擇。
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此處為論述政事或觀點之辨析，以醫學比喻說明問題的深淺。
將「兩兼」（折衷或兼採）比作「膚腠」（皮肉之疾），意指其問題較淺，易於處理或影響較小。
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此處將「執著」比擬為「膏肓」之疾，說明深層的執念如同不可治癒的重病，根深蒂固且極難消除。
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此句為敘事記錄，描述對特定人物（威衛）根據其表現或特質所作的等級調整，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人事任免之調整，不涉及特定佛法教理。
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本句屬於史傳敘事，描述人物間的質詢與文辭之美，不涉及具體的佛法教理。
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此句屬於史傳敘事，描述當時官員在處理政務或質議時，採取依據理據、不偏私的論述方式，用以對比後文關於違背教法之爭議。
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此句為敘事紀錄，描述當時社會環境的安定與世俗占卜對現狀的認可，用以鋪陳後文關於僧侶對此現象之法義質詢。
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本句屬於史傳敘事，描述特定人物因其德行或處事得宜，而獲得上天眷顧或統治環境的優渥，強調恩典的普及與環境的祥和，並非在論述深奧的佛法教理。
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此句描述在特定社會或政治環境下，透過謙卑的禮節（拜伏）來展現與弘揚仁德之風。
在本文史傳語境中，是指在獲得良好環境後，進一步推廣恭敬與仁慈的行為。
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此句為敘事性描述，交代當時佛教僧團的組成情況與社會分佈，為後文僧團對特定事件的共同反應（僉曰）提供背景。
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此句為敘事承接語，描述當時僧團或法侶對特定議題達成共識並發表意見的開端。
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此句描述當時僧侶對特定行為（如拜俗）的批評，認為該行為並非基於教法，而是順從於個人的私心或世俗慾望，違背了出家人的清淨戒律。
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此句為當時僧侶對現狀的質疑，指出某種行為或決定雖然符合個人志向或世俗情理，但卻與佛教的戒律或教法相抵觸，表達對違背教義之後果的憂慮。
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此句為敘事紀錄，描述在面對「違教」之爭議時，採取引用經文依據並撰寫正式公文（表啟）向權力機關陳情或申訴的過程。
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此句為敘事描述，說明僧侶在陳請表啟時，並非採取頻繁、糾纏的方式向權力中心訴求，旨在強調其請求的莊重與剋制。
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此句為敘事描述，說明當時僧侶雖欲陳情，但因權力中心（天門）遙遠且難以接近，導致訴求無法傳達。
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此句描述在面對官方（詔令）要求釐清教義宗派之爭時，面對複雜的經論依據，難以在對錯或正誤之間做出明確的取捨判定。
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此處為引用中國傳統占卜經典《易經》以作比喻，用以說明當時僧侶面臨的困境或局勢，屬於史傳文學中常見的經史參引，非直接闡述佛法教理。
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此處引用《易經》卦辭之意象，用以比喻在面對困難或僵局時，採取強硬、執著且徒勞的衝撞方式，暗示當時爭論或申請之處境艱難且不得其法。
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此處引用《易經》之卦象比喻，以「羝羊觸蕃，羸其角」描述處於衝突或受損的困境，將此象徵義對應至釋迦牟尼佛（或佛教）在當時面臨的爭議與處境。
。
此句為敘事性的反問，用以強化前文對現狀的描述，並在論辯中尋求認同，無特定深奧教理。
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此句為文體承接語，標誌著從前文的敘事或引用轉入對該事件的評論（贊）。

此句出於史傳部之贊詞，屬文學修辭，用以指稱特定類別的人員，並非直接闡述佛法教理。
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此句處於論述世俗禮法與儒釋之爭的語境中，描述在朝廷或社會的議論過程中，意見的接納與排斥（通塞）是常態，旨在引出後文「不可因人廢道」的論點。
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本句強調真理（道）的客觀性與獨立性，不應因對傳法者或持道者的個人評價、身分或好惡，而否定其所傳遞的正確法義。
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本句接續前句「以人廢道」，意指不能因為對某個人的反感而否定其所傳述的正道，這種做法在理法上是不成立且不可取的。
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此句屬於史傳部之敘事，描述特定人物（司列等）所呈報的文書或情況，用以對比後文關於儒家與出家僧侶禮節之爭議，無直接之深奧教理。
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此句出於史傳部論述沙門與俗世禮節之爭，旨在批評當時部分出家眾（釋門）盲目追隨儒家禮法，而忽略了出家者不應拜俗的僧團規範。
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此處討論沙門（出家眾）是否應向世俗權貴行禮拜之爭議。
文中指若出家人盲目追隨儒家禮法而向世俗拜禮，將損害出家者的清淨與尊嚴。

此處出現在討論沙門是否應拜俗世權威的爭議脈絡中，指涉世俗社會中最高等級的權威對象（君主與父輩），用以對比出家僧侶在法義與世俗禮節之間的處境。
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此句出於史傳部論述，針對以人廢道、抑佛崇儒之行徑進行反駁，指出違背真理的建議即便冠以「忠誠」之名，實則並非真正的忠誠。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述論辯過程中的語言風格與論述水準，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為敘事描述，指在質議過程中，對事理的陳述清晰且精簡，不贅言。
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此處為敘事描述，指天人對前文所述之質議或陳述表示認可與贊同。
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此句為敘事紀錄，描述世俗統治者對佛教僧侶不應拜俗之爭議做出正式裁決的過程，反映當時佛教與世俗權力的互動關係。
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此句為敘事性的禮節描述，記錄在特定歷史或傳記語境下，對統治者指令的恭敬回應，不涉及深層佛法教理。
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此處屬於史傳部之文學性敘述，描述人物在特定情境下的反應與對典籍（玄籍）之憂慮，並非在闡述核心佛法教理。
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此句處於論述沙門（出家人）與世俗禮法衝突的語境中，旨在探討出家法度與世俗習俗之間的界限與判準。
。
此句為敘事紀錄，描述僧侶或相關人員向統治者呈遞正式文書以陳述訴求，屬於史傳部之文書往來紀錄，不涉及特定教理。
。
此處為敘事性的文學描述，指在呈遞啟表時，表達出極其誠懇、坦率的態度，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於文獻的書信或表奏語境中，表達對正道、正理的堅持或對目前處境的描述，指尚未在原則或正途上產生偏差。
。
此句處於書信或表奏的文體脈絡中，表達說話者在面對權威或處境困窘時，內心極其惶恐、不知如何處事的卑謙之情，並非在論述特定的佛法修行階位。
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此句處於請願或陳情之語境，表達在法俗之間進退維谷，找不到適當的歸屬或處身之方。
。
此句出於史傳部文獻，採比喻手法。
作者將對當權者或救助者的期盼比作對大禹治水的神力與決心之仰慕，希望對方能像大禹疏通水道般，疏通法流、排除障礙。
。
此句處於奏表或請求之語境，表達希望透過權力或行政手段，使佛法之傳播（法流）能排除障礙而暢通。

此句為敘事承接語，標記後續論述之說話者為釋彥悰。
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本句為設問句，旨在探討出家僧侶（沙門）在社會禮儀中，因其出離世間的身份與追求，而與世俗禮法有所區別的理據。
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本句說明沙門（出家人）之所以不拜俗人，是因為其生命目標與價值體系（出處）已脫離世俗的趨向，在精神層次與社會角色上與世俗之人有本質上的區分。
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本句描述沙門（出家人）與世俗之人不同的精神境界。
透過依止究竟的真理（體極），使心不再受慮念困擾，進而達到超越自我意識、脫離肉身執著的狀態，以此說明出家人不拜俗禮的法義基礎。
。
此處描述出家沙門脫離世俗牽絆的狀態，指不再被生存的焦慮、物質的追求或對生命的執著所驅使，從而達到心靈的自在與超脫。
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此句說明出家者（沙門）在精神層面已超越世俗的等級與禮法，不再追求世間的名聲或順從世俗的社會規範，以維持出世間的清淨與獨立。
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此句描述出家僧侶（沙門）的精神境界與世俗生活的關係：在心靈層面上已脫離世俗情結與物質世界的限制，但在物理形式上仍暫時居住於人間以進行修行或弘法。
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本句說明沙門（出家人）因追求解脫、超越世俗情懷，故在禮法上與世俗區分，強調出家者應獨立於權力與世俗恩惠之外，以維持修行之清淨與自在。
。
此句強調出家者已超脫世俗之流轉，其內在的覺悟與修行定力不隨外界環境或世俗風氣而改變，體現了出世間法對世間法的超越。
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此句描述出家沙門因追求解脫、息慮忘身，已超越對世俗生存的執著，因此即便處於生生不息的輪迴之中，也不會被世間的生存壓力或生死牽絆所累。
。
此句在論述出家者因其出處與世俗不同，追求的是超越生死與世俗情懷的解脫，因此在生活實踐上與世俗的君臣、親屬關係保持距離，以維持修行之定力。
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此句為承接語，總結前文所述關於出家人超越世俗化、不隨俗而轉、不因世間利害而遷移其志的修行精神，說明上述特質即是沙門不應拜俗的核心理由。
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此句處於討論沙門是否應拜俗世權貴的論辯脈絡中，強調若僅從世俗禮法（人事）與文字考據（訓詁）來推論，將無法體現出出家者超越世俗、不隨化而行的精神特質。
。
本句為論述沙門（出家眾）在世俗禮節中應如何處之的承接語，明確指出不應頂禮之對象或情境共有十類，旨在確立出家人的威儀與禮法界限。
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此句描述當時世俗社會對自然神靈與天地的祭祀習俗，作為後文對比三寶殊勝與不應拜俗之論據的鋪陳。
。
此句描述世俗祭祀山川天地的目的與心態，旨在透過誠心祈求對君主與眾生產生利益。
文中將此類行為與後文三寶的弘益相對比，以說明世俗祭祀與皈依三寶在性質上的差異。
。
本句強調僧團住持應以持戒為根本，透過戒律的實踐來達成弘法利生的目的，將個人修行與對眾生的利益相結合。
。
此句在討論三寶住持與世俗禮拜之辨，指出幽冥世界的存在及其對世間教化的輔助作用，用以對比三寶之殊勝與世俗神祇之差異。
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此句在討論應拜與不應拜之對象的脈絡中，將前述之對象歸類為神祇類，用以對比三寶的殊勝，說明世俗祭祀神靈與歸依三寶在性質上的差異。
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此句處於論述世俗禮法與三寶尊崇之對比脈絡中，說明世俗祭祀神祇時對等級、順序（昭穆）的嚴格要求，用以對比後文三寶一體、敬僧如佛的超越性。
。
此句處於論述世俗祭祀與三寶崇敬之對比脈絡中。
作者透過指出世俗祭祀（如割牲薦熟）在禮制上的侷限或爭議，以反襯出對三寶（僧伽）的敬意是超越世俗禮法且具備內典依據的正當性。
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本句強調三寶（佛、法、僧）在信仰與崇敬上的統一性，說明僧伽作為正法承接者，其地位與佛陀同在三寶之中，應予以同等的敬意。
。
此句強調三寶（尤其是僧伽）的尊貴地位與敬僧之理已在佛教內部經典中充分論述，足以作為依據，無需額外冗長的解釋。
。
此句在文中採取類比論證，將僧眾的地位與世俗中受尊崇的特定身分（如祭主、國賓）進行對比，旨在說明僧伽在法理與社會地位上的崇高，以此論證沙門不應拜俗之理。
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此句為敘事論證，透過引用中國古代杞、宋君主身為名王後裔而受尊重的世俗例子，用以類比後文僧伽作為「法王之胤」應受尊崇的邏輯。
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此句在文中是用於類比，說明世俗權力對尊貴者的禮遇，旨在為後文論述僧伽作為「法王之胤」應受到的尊重提供對比基礎。
。
此句將僧團比擬為「法王」（佛陀）的血脈傳承者，旨在強調僧團在法義傳承上的正統地位與尊貴身分，以此論證僧侶不應向世俗權力卑躬屈膝的合理性。
。
此句描述世俗統治者（王者）承接佛陀的教誨或囑託，將佛法傳播與護持的責任與世俗權力結合，體現了佛法在世間的傳承與護法關係。
。
本句描述僧伽承接佛陀付囑，對佛教社羣中的四種身分者進行教導與勉勵，使其在三種核心修行實踐上有所進展。
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此處並非論述深奧教理，而是透過類比世俗對國賓的尊重，來論證僧伽作為法王之胤，應受世間王者之敬重，以此支持沙門不應拜俗的論點。
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此句在論述沙門（出家眾）的身分定位，強調修行者追求的是超越世俗等級的真理（道）與師承，因此在精神層面上不應受世俗臣屬關係的束縛。
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此處旨在論述僧伽作為「法王之胤」及國賓之尊崇地位，強調其在世俗禮法中不應被視為臣屬，故無需行臣子對君主的北面禮。
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本句強調沙門（出家眾）承接佛陀教法的正統性與崇高地位，用以論證其在社會與精神層級上不應屈從於世俗權威。
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本句描述沙門傳播佛法之社會功能與教育意義，強調透過導引與感化，建立莊嚴的師徒關係，使學習者在敬意中獲益。
。
此句為承接上文，說明沙門傳承佛法、導引眾生且嚴師敬學的尊貴地位，正是其不應拜俗之理據所在。
。
此句處於論述沙門不應拜俗的脈絡中，將儒家對禮法與節操的堅持（如介者不拜）作為類比，用以說明出家人同樣具有不隨俗拜的節操與法義依據。
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此處為引用儒家禮制之論據，用以論證沙門不應拜俗之正當性，屬於以世俗禮法比擬佛法威儀的論述過程。
。
此處引用儒家禮法中關於「介」之操守的論述，旨在類比沙門之高節，說明其不隨俗而拜的行為具有正當性，而非缺乏禮貌。
。
此句處於論述沙門不應拜俗之脈絡，引用儒家禮法中「介者不拜」的觀點，說明若在不適當的情況下行拜禮，會損害其身分應有的莊重與節操。
。
此句引用儒家歷史典故，旨在論證「介者不拜」的原則，為後文說明沙門因承載大法、具有精神剛毅之特質而無需向俗世權力跪拜提供類比論據。
。
本句以軍事比喻修行，將「忍辱」視為防禦的鎧甲，將「慾望」視為敵軍，說明修行者需透過忍辱力來對抗並消除內心的慾望。
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本句以「刀」比喻般若智慧，說明修行者應以智慧作為工具，主動地、堅決地破除內心的迷妄與執著，以達到心靈的清淨。
。
此句將沙門（出家眾）對治慾望與心惑的修行，比擬為古代剛正不屈且身披鎧甲的戰士（介冑），用以說明修行者在精神上的剛毅與對煩惱的防禦，從而論證沙門不應隨意拜俗的合理性。
。
此句並非論述佛法教理，而是引用儒家禮制與典故，用以類比沙門之高節與地位，說明在特定的禮法體系中，具有特定身分或德行者應受尊崇，為後文論述沙門不應拜俗作鋪墊。
。
此句在文中是用於對比世俗禮法與出家僧侶之身分。
作者先舉世俗中即使是至親（母兄）也會對成年人行禮的社會規範，旨在後文對比沙門因承擔大法、救度眾生，其身分地位超越世俗禮法，故不應拜俗。
。
本句強調出家僧侶（沙門）在承接佛法傳承後，應將救度眾生、維護正法視為最高使命與責任。
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此句描述沙門承接佛法之重任，旨在運用智慧與慈悲，將陷入輪迴苦難（塗炭）的眾生救拔出離。
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本句強調出家僧侶在承接佛法傳承時，應保持恭敬心並嚴格遵循祖師的修行實踐與正統教義，以確保法脈不至失傳或走樣。
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本句接續前文沙門以大法為任、拯救羣生並承接祖師遺風的敘述，強調出家僧侶承擔著傳承正法、度化眾生的重大責任，其身分與使命具有崇高且嚴肅的性質。
。
此處引用中國古代聖王堯的典故，旨在說明高尚的人格或修行者應追求超越世俗、契合自然天理的境界，以對比沙門不應拜俗的高潔志向。
。
此句在史傳部脈絡中，以古代名士之節操比喻沙門出家後的高尚志向，強調修行者應保持人格獨立與精神高潔，不隨波逐流或向世俗權威屈服。
。
此處為敘事性文字，透過舉例古代聖王（如堯、武）的德行，以對比沙門出家修行之高尚與超脫，並非直接論述佛法教理。
。
此句在史傳部脈絡中，以世俗高潔之典故比喻沙門出家後不事王侯、遠離塵垢的清淨志向，強調修行者應持守不染世俗的純淨心志。
。
本句描述沙門脫離世俗權力體系，追求精神超越與解脫的獨立人格，強調出家者不依附於世俗權貴，以維持修行之清淨與高尚。
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此句以「蟬蛻」比喻出家者捨棄世俗身份與名利，從混亂的塵世（囂埃）中解脫，追求清淨的精神境界。
。
此句描述沙門（出家人）不事王侯、遠離世俗名利與權力的生活狀態，強調其超脫於世俗社會規範與物質追求之外的獨立精神。
。
此處將沙門不事王侯、超脫塵世的行為，比作古代追求精神自由、遠離世俗權力的「逸人」，用以說明出家者超然於世的特質。
。
此句描述世俗法律中極其嚴酷的肉體刑罰，在文中是用以對比沙門（出家人）自願毀形、剔髮等行為，將其比擬為一種精神上的「自刑」，以強調出家者捨棄世俗之苦與追求解脫的決心。
。
此句處於論述沙門與世俗禮法關係的脈絡中，說明對於遭受刑罰或處於極端困境之人，並不強求其維持完整的禮儀規範。
。
本句描述沙門（出家者）透過捨棄身體裝飾、放棄家族傳承與改變外在形象，以表達對世俗執著的斷除與對出世生活的追求。
。
此處並非指法律上的刑罰，而是將沙門剔髮、絕嗣、毀形等捨棄世俗之行，比擬為一種極端的自我剋制與自苦，用以對比其精神上的高尚與對世俗名利的超脫。
。
本句強調出家僧侶（沙門）之身分在法義上的尊貴，認為其修行之位階超越了世俗的出身與稟賦，主張應以法義之尊貴取代世俗之等級。
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本句強調出家僧侶（沙門）之德行不僅影響人間，更能跨越空間與種族，感化幽冥世界及非人眾生（龍鬼），以此論證沙門之尊貴與功德之廣大。
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此句描述修行者透過內心的寧靜（靜人），產生一種能化解外界動盪與苦難（苦浪）的力量，強調定力與慈悲對環境的正面影響。
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此句接續前文，描述沙門（修行者）之德行能對外產生正向影響，將眾生因煩惱而產生的躁動、不安之氣（炎氛）予以淨化與平息。
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此處指沙門透過修行與清淨行持，所積累的功德足以影響幽明龍鬼及世間眾生，強調出家修行者在精神與德行上的崇高地位。
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此句承接前文，說明出家修行者透過靜心與清淨品行，能對天龍八部及世間眾生產生正向的影響力，其功德之利益（澤）極其深廣。
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本句論述出家者（沙門）已斷除世俗情緣與執著，其身分與追求超越世俗等級，因此不應再以拜禮世俗權貴或親屬之禮而使其陷入世俗的牽絆或降低其清淨身分。
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此句旨在區分真正的修行者（絕塵之伍）與僅有形式而無實修的偽僧（閑放之流），強調名相與實質修行之間的差異。
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此句為作者自述其研究背景，說明其對沙門地位及禮儀之探究源於長期的學術搜尋與鑽研，旨在為後文引用典籍以論證「沙門不應拜俗」提供可信的基礎。
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此句為作者敘述其撰寫本書的過程，表達透過研讀古籍，蒐集前人修行或教理的遺產，以期恢復正法之光輝。
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此句為作者敘述其撰寫本書的過程，表達透過蒐集前人典籍（汗簡）來記錄聖賢之德，旨在為後世留下正確的教導與典範。
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此句為作者表達對佛陀教化之崇敬，將佛陀比喻為能照破無明、指引方向的太陽（佛日），表達其撰寫文字的動機源於對佛法光輝的感佩。
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此句為作者描述其撰寫本書的艱辛與誠心，表達透過勤勉研究與著述，將佛法之光傳承後世的決心。
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此句為作者撰寫本文的願望，表達希望透過記錄與論述，使正確的法義或修行規範能被後世傳承，屬於史傳部中常見的著書動機敘述。
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此句為敘事承接語，作者在論述沙門不應拜俗之前，引用古今文獻作為論據的開端，並非在闡述特定佛法教理。
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此句處於作者對古今書論之探討脈絡中，討論關於沙門是否應拜俗世之人之禮儀爭議，重點在於對「敬」之定義的質疑。
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此句為作者在論述過程中的承接語，指其在閱讀古今書論後，針對其中出現的某個特定字眼（此處指「敬」字）產生疑問，作為後續質詢的依據。
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此句為作者在論述過程中，針對前文提到的「不敬」一字所產生的疑問，屬於論證過程中的承接語，用以引出後續對「敬」與「拜」之關係的探討。
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此句為作者針對「不敬」之論點提出的反問，探討內在的「敬心」與外在禮節（如拜禮）之間的關係，旨在論證心之誠敬纔是溝通與尊重的核心。
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此句為作者在論述「拜」與「敬」之關係時，引用儒家禮儀典籍《曲禮》來論證敬意之普遍性與表現形式，旨在探討身拜（形式）與心敬（本質）的區別。
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此句在討論「敬」與「拜」的區別，強調「拜」僅是外在的身體動作（身屈），而真正的「敬」則是內心的誠敬（通心），旨在論證外在禮節不應等同於內在的敬意。
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此處為作者引用世俗禮制（周禮與陳國禮儀）來論證「拜」僅為身體屈曲的形式，用以區分內心的「敬」與外在的「拜」，支持沙門不應拜俗人的論點。
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本句處於討論「沙門是否應拜俗」的論辯脈絡中，旨在說明在世俗倫理與禮法中，對君父尊長的敬意必須透過符合法度的形式來體現，用以對比後文關於「拜」與「敬」之關係的討論。
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本句討論禮儀形式與內心敬意之關係，強調若過分執著於外在的拜禮形式（身拜），反而可能失去經典中所強調的真實敬意與心法，導致與經義不符。
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本句強調內在心法（心敬）優先於外在形式（拜禮）。
在佛教修行與禮儀中，真正的敬意源於心的恭敬，而非僅僅是身體的屈伸，警示修行者不可陷入形式主義而忽略了心性的 cultivation。
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此句為承接語，作者在論述「敬」與「拜」的區別後，引用相關典籍以佐證其觀點。
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此句處於討論沙門是否應拜俗世尊長的論辯脈絡中。
文中將「拜」視為身體的屈從，而將「文」（文字、書信）視為一種替代拜禮以表達敬意的方式，旨在論證心之敬意不必然依賴於身體的拜禮形式。
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此句為敘事承接語，引出遠公對前文禮儀或觀點的評論。
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此句為比喻，意指深厚、廣大的敬意或恩德（如淵壑），並非靠微小的形式或少量的補償（如晨露）所能滿足或衡量，強調內在敬意之深厚與形式之微小之間的對比。
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本句處於論述禮儀與敬意之脈絡，說明前文比喻（淵壑與晨露）旨在表達敬意之深厚與無窮，並非單純討論宗教教理。
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此句為敘事承接語，指涉前文提到的關於沙門不應拜俗之論述或著作的撰寫動機。
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此句為承接語，用以類比前文所述之道理或情況，說明該書之撰寫目的或性質與前述論點一致。
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此句為作者在論述完其觀點後，對讀者的謙辭，希望具備洞察力與智慧的讀者能體諒其意圖，而非採取批判態度。