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此句為文獻承接語，標誌著接下來的內容出自該書的序言部分。
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本句強調佛法在世間的延續並非僅靠神力，而需依賴有志之士的弘揚與護持，說明法傳之關鍵在於人的主觀能動性與實踐。
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此處處於史傳部敘事脈絡，說明正法弘揚需依賴於人的護持，若缺乏適當的人才與條件，即便有佛力的加持也難以顯現於世。
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此處描述佛法在特定時空背景下雖有其真理之存在，但因缺乏弘法之人或機緣未到，導致正法未能廣泛傳播或被世人認知。
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此句描述佛教三寶（佛、法、僧）在特定地域或時期的傳播狀態，指出在法義顯現之前，僧團尚未建立或抵達。
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此句強調正法傳承需有實質的僧團（僧伽）與導師指引，而非僅靠零散的傳聞，說明法脈傳承之必要性。
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此句處於史傳部之序言，旨在說明正法弘傳的邏輯。
作者認為佛法在世間的傳播與顯現（事理）是有其循序漸進的規律（因循），且這種運作的道理（義）是清晰可循的，而非不可捉摸的深奧之理。
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本句處於史傳部敘事脈絡，強調正法弘傳之基礎。
指在建立三寶（佛、法、僧）的感通與弘護時，必須依循最初的聖力與根本原則。
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本句強調三寶（佛、法、僧）在世間弘傳並非單靠人力，而是必須依仗聖者的感應與神力（聖力）才能得以顯現並延續。
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本句描述在聖力與法僧現前後，佛法得以傳播至廣大地域，使眾生得以聞法。
此處強調法傳之廣度與因緣之成熟。
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此句在史傳脈絡中，指透過聖力與因緣，最終使某種弘法或感應的功德得以顯現，並以賓頭盧尊者（以神通與弘法著稱）作為功德顯著的類比或指代。
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此句為敘事性的時間描述，指涉佛法在特定區域傳播或延續的漫長時間，用以對比後文教法顯現之艱難與聖力之偉大。
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本句強調聖弟子（羅漢）在弘法利生與維護正法中所扮演的關鍵角色，說明教法之傳承需依止聖者的功德與實踐。
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此句在史傳部語境中，旨在描述佛教在神州（中國）傳播過程中，由具備德行與神通的僧侶以及莊嚴的寺院所構成的信仰環境與物質基礎。
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此處為史傳記錄，描述佛教感應之祥瑞現象分佈於自然山海之間，用以證明佛法感通之真實。
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此處為敘事性描述，旨在描繪聖寺之莊嚴氛圍，透過嗅覺（香氣）與聽覺（鐘聲）的感官呈現，體現佛法道場的清淨與肅穆。
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此句描述聖跡或神僧之相貌在超越凡俗視域的幽明交界處顯現，體現感通錄中對靈異感應與聖跡顯現的敘事風格。
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此處為敘事性文字，描述聖跡、香氣或鐘聲等感官現象顯現於世人面前，使人能透過視聽覺感知而產生信仰或感通。
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此處運用「筌」之比喻，意指文字記錄（良書）僅是獲取真理的工具或手段，但其承載的義理深廣，無法完全窮盡。
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此句處於史傳部之序言，描述作者在編撰《集神州三寶感通錄》時，對前人記載與口耳相傳之史料進行全面蒐集與整理的過程。
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此句處於史傳部之序言，描述佛教聖跡與德行透過口耳相傳而流傳至今，強調感通錄中所載之實相具有令人崇敬且不曾中斷的傳承特質。
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此句為作者在記錄神異感通之事後的結語，說明其編撰原則為採取簡略記錄之法，旨在保存傳聞之實錄。

此句為敘事之開端，旨在記錄東晉時期天台山寺的歷史感通事蹟，屬於史傳部之記載，無特定教理分析。
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本句為人物傳記之開端，敘述一名出家修行者的身分與姓名。
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此句為史傳記錄中的承接語，用以引出關於人物身分或姓氏的不同說法，顯示記錄者對史料多樣性的採納。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧侶之姓氏，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述人物帛道猷（或竺姓者）具有強烈的探索精神與行動力，旨在記錄其行跡與蒐集資料的過程，不涉及特定教理。
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本句為敘事記錄，描述僧人帛道猷在前往天台山寺途中，得知石樑險峻、古往今來無人能度過的地理困境，用以鋪陳後文其不惜形命、勇往直前的精神。
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此句為敘事承接，描述帛道猷（或竺姓者）在面對石樑之險或相關情境時的情緒反應，屬史傳記錄之人物描寫，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述帛道猷（或竺姓者）在面對石樑險阻或相關情境時，對某人缺乏操守的慨嘆或質疑，屬於人物性格與情節之描寫，非直接論述佛法教理。
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此句為敘事描述，指因地理險阻（如後文所述之崖險、虹梁）或特定情境，使得目的地雖在視線可及之處，卻極難到達。
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此句描述僧人帛道猷為度石樑而起行的敘事過程，體現其勇猛精進之志。
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此句為敘事記錄，描述修行者在艱險環境中尋找路徑的過程，體現其求法之堅毅。
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此句為敘事記錄，描述特定地理位置（石樑）周邊佛教寺院分佈之盛況，旨在交代後續感通事件的環境背景。
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此處描述修行者為了達成宗教目標（前往聖寺）而展現的捨身精神，體現了強烈的願力與勇猛心。
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此句為敘事描寫，旨在透過對險峻地理環境（深谷、萬尋之深）的刻畫，襯托出後文修行者不惜形命、勇往直前的精神。
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此句為敘事描述，旨在描寫路途之險峻與艱難，用以襯託後文修行者不惜形命、勇猛精進的精神。
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此句為敘事描述，記錄修行者在尋訪聖寺過程中遭遇的地理險阻，體現其求法路途之艱辛。
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此句為敘事記錄，描述人物在面對路絕險境時，停止盲目嘗試而轉為審慎思考與評估之過程。
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此句為敘事記錄，描述人物在尋找路徑或修行過程中的行程停留，無特定教理義涵。
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此句描述修行者在山中宿處時，感應到寺院的法音，營造出清淨的宗教氛圍，為後續的感通與啟示作鋪陳。
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此處描述人物在聽到寺院磬聲與經唄後，內心產生的強烈心理反應，表現為心念不捨、無法平靜的狀態。
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此處描述修行者在特定環境下感應到超自然之音聲，屬於感通錄中常見的感應敘事，用以引導後續的預言或指引。
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此句描述修行者在特定時空下感應到神聖之聲的預言，顯示出因緣成熟之時方能抵達目的地，體現佛教中關於時機與因緣的必然性。
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此句出於感通錄之敘事，指因緣未至時，即便刻意追求亦不可得；待時機成熟，自然能達成目的，提示順應因緣之理。
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此句描述修行者在面對機緣未到（需等待十年）時，內心對未能立即達成目標而產生的強烈渴求與遺憾，反映出其對法緣的極度重視。
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描述修行者在等待機緣期間，透過建立簡陋居所，專注於禪定與觀照的修行過程。
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此句為敘事記錄，描述人物在修行禪觀期間，嘗試開闢道路以期達成目的的過程，屬於感通錄中的事蹟記載。
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此句為敘事記錄，描述修行者在特定時機見到地理環境的奇異變化，象徵因緣成熟而開啟通往聖地的路徑。
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此處描述修行者在經歷禪觀與感應後，因緣成熟而獲得解脫或進入聖境的結果。
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此句為敘事描述，記錄修行者在特定機緣下所見之寺院建築景象，旨在表現該處之莊嚴與神異。
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此處描述神僧與修行者之間一種超越時空的感應與親近感，體現佛教傳記中常見的「善知識」感通特質。
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此句為敘事記錄，描述人物在用餐後的社交互動與意願表達，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接語，標記說話者為前文提及之僧侶，用以引出後續對話。
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此句為敘事記錄，描述神僧對人物未來行蹤的預言，體現感通錄中常見的靈驗與預知現象。
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此句為敘事記錄，描述神僧預知對方十年後必將再次來到此地，故勸其不必急於現在就留下來居住。
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此句為敘事記錄，描述神僧與主角在離別時的行走情景，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述地理環境之變遷或路徑之阻隔，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄高僧的壽終時日與地點。
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此處描述高僧圓寂後肉身不腐的異象，在佛教史傳中常用以證明修行者定力深厚或具備神通加持，屬於感通錄中的聖跡記錄。
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此句為史傳敘事，記載王羲之對高僧圓寂後異象的反應，體現當時文人對佛教聖者的崇敬與關注。
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此句描述王羲之對高僧圓寂之地的景仰之情，體現對修行者及其清淨境界的敬意。
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此句為史傳敘事，描述後世有人試圖前往前文所述之山所或崖邊，無特定教理義涵。
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此處為史傳敘事，描述前往某地時因自然環境（雲霧）導致道路受阻，無特定教理義涵。

此句為敘事開端，介紹故事主角之身分與時代背景，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定時空下的遭遇，作為後續感通佛法之因緣起點。
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此句為敘事記錄，描述人物在遭遇意外失道後，於海上漂流的艱難處境，用以鋪陳後文與佛法感應的機緣。
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此句為敘事記錄，描述人物在遭遇困境時的處境，旨在鋪陳後續與佛法、寺院感應的因緣。
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此句為敘事記錄，描述人物在困境中尋求生存資源（水）而偶然進入深山的過程，旨在鋪陳後文與寺院及僧人的感通相遇。
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此句為敘事記錄，描述人物在困境中尋找水源而偶然發現佛寺的過程，體現感應與機緣。
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此句描述朱齡石在異島見到之寺院景象，強調其超凡脫俗的莊嚴感，為後文揭示此地為「聖居」做鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述朱齡石抵達寺院後，與寺中僧侶初步接觸的對話開端。
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此句為敘事記錄，描述朱齡石向僧侶交代其漂流至此的過程，無特定教理義涵。
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此處描述僧侶對漂流至島上的旅人展現的慈悲心與接待之禮，體現佛教基本的佈施與接引精神。
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此句為敘事記錄，描述僧侶在提供食宿後，詢問對方關於行程去向的日常對話，無深層教理意涵。
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此句為敘事承接，記錄人物石（指文中人物）對僧侶詢問去留的回答。
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此句為敘事描述，指該寺院為具備聖德之人或高僧所居住之處，強調其環境之清淨與殊勝，非一般凡夫可隨意停留。
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此句接續前文「此乃聖居」，強調聖地與凡俗之區別，指該處為聖者所居，凡夫因業力或德行不足而不能隨意居住。
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此句為敘事承接語，標記對話主體為僧侶。
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此句為僧侶對石等人的回應，在對方表示此處為聖居、凡夫不可住時，僧侶以隨緣、不強求的態度，將決定權交還給對方。
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此句為敘事記錄，描述人物在面對聖地之住處時，因自覺不配或心存顧慮而表達強烈希望返回的心理狀態。
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此句為敘事承接語，記錄僧侶對石等人的回應。
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本句為敘事記錄，描述地理距離之遙遠，用以襯託後文中僧侶能將其送回的神通力或感通之奇異。
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此句為敘事記錄，描述人物在面對超自然或極端環境（遠離都城二十萬裡）時的心理反應。
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此句為敘事對話，表達人物在得知距離遙遠後的驚怖與疑問，無特定深層教理，僅呈現情境中的因果追問。
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此句為敘事承接語，標記說話者為僧侶，用以引出後文對石等人的回答。
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此句為敘事記錄，描述僧侶對石等人的承諾，展現其神通力或對路途的掌控，旨在消除對方的恐懼。
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此句為敘事承接語，記錄對話過程中的詢問動作。
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此句為敘事性的詢問，旨在確認對方與特定人物（杯度道人）的關係，以利後續交付物品，不涉及深層教理。
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此句為敘事記錄，描述對話雙方確認彼此或特定人物之認知情況，無深層教理義涵養。
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此句為敘事記錄，描述僧人指認物品之動作，用以證明其與前述人物之關係。
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本句為敘事記錄，描述說話者指認特定物品（依上下文為缽袋）以確認身分或交付之過程，不涉及深層教理。
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此句出自史傳類記錄，描述特定情境下人員的處置狀況，屬敘事記錄，無深層教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述僧侶將物品交付予特定人物之過程，無深層教理義理。
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此句為敘事記錄，描述信件內容不可辨識之狀態，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述將物品（書信與缽）交付予特定對象的過程，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在交付物品後對隨行人員的安排，無特定教理義涵。
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本句為敘事記錄，描述人物指引路徑以快速抵達目的地，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述在神異力量或便捷路徑的幫助下，迅速抵達目的地的過程。
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此處為敘事記錄，描述僧侶在感通異事中以簡單法器（竹杖）觸發船隻飛行的神異過程，體現感通錄中常見的神通表現。
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此句為敘事承接語，指前文提及的沙彌在船頭對他人發言。
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此句描述神異的感通或神通現象，表現出不依賴物質條件（船帆）而能迅速到達目的地的超自然能力。
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此句為敘事承接，描述人物對前文指示的服從與執行，體現感通錄中對神通或導師指示的信任。
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此處為敘事記錄，描述修行者或神異人物在展現神通（如雲飛奔）時，旁人所感知的現象，體現感通錄中對神異經驗的白描。
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此處描述的是感通錄中記錄的異事，展現修行者或神聖力量所能運用的神通（神足通），能使物質形態的船在空中飛行，超越常人的空間限制。
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此處描述修行者展現的神通力，能縮短空間距離，迅速抵達目的地，體現感通錄中對高僧或道人神通能力的記錄。
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本句為史傳敘事，描述人物與特定地點或物件之相對關係，不涉及深層佛法教理。
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此句描述感通錄中的神通異象，表現出修行者或道人之間超越物質空間的感應與法力，屬於史傳部中記錄佛教或道教感應事蹟的敘事，無特定教理分析。
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此句為敘事記錄，描述人物間的對話，旨在說明感通之緣由，不涉及特定教理分析。
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此句為敘事承接，描述人物在被詢問後，將事情的來龍去脈完整告知對方。
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此處為敘事記錄，描述人物之間交付法器（缽）的動作，用以承接後文對該缽之由來的說明。
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此句為敘事記錄，描述人物接過缽後的動作與反應，無特定教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述人物與特定法物（缽）之間跨越漫長時間的重逢，體現傳奇史傳中關於壽量與因緣的敘事特徵。
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此處描述的是一種感通或神通的異象，用以證明該法物（缽）的特殊性及其與持有者之間超越常理的聯繫，屬於史傳類記錄中的神異現象。
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此句為史傳敘事，記錄人物在特定年代（太初年號）之死亡事實，不涉及深層教理。
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此句出於史傳記錄之敘事，描述人物之因果或經歷，並非闡述特定教理，僅為交代事件之轉折或背景之複雜性。

此句為敘事開端，交代故事發生的時間（晉初）與地點（河州唐述谷寺），屬於史傳記錄之地理與時間標記，無特定教理討論。
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本句為地理位置之敘事，旨在標記唐述谷寺的具體方位，無直接涉及之深層教理。
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此句為地理路徑之敘述，描述前往唐述谷寺的行程，無直接涉及之佛法教理。
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此句為地理環境之敘事，描述前往唐述谷寺途中的地貌景觀，無直接涉及之佛法教理。
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本句為地理環境之敘述，旨在說明該佛教聖地（谷寺）位於極其偏遠且具有歷史地理標誌之處，以襯託其幽僻與神聖感，不涉及特定教理。
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此句為敘事性的景物描寫，旨在描述積石山之壯麗奇異，用以襯託後文中寺院所在環境的清幽與神聖。
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此處為敘事性的景物描寫，用以形容山峯之奇異形貌，並非在論述特定的佛法教理。
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此句為敘事性景物描寫，用以形容積石山眾峯之奇異形貌，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為文學性景物描寫，旨在展現自然環境之瑰麗，以襯託後文所述之「造化神功」與寺院之清幽，無特定教理義涵。
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此句為文學性描述，用以讚嘆自然景觀之奇異，在史傳部語境中屬修辭之用，旨在透過對自然神功的感嘆，襯托出該聖蹟地的殊勝與莊嚴。
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此句為敘事性的感嘆，描述對自然景觀之精妙的讚嘆，並承接前文對「造化神功」的疑問，無特定深奧教理。
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此句為地理方位之敘事，描述前往特定佛教聖跡或寺院的路程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述前往特定地點的過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述寺院或修行處的建築營造過程，體現僧眾在自然環境中開闢清淨處所以供修行之實況。
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此句為敘事性的環境描述，旨在描繪寺院周邊植被繁茂、物產豐富的景象，體現出該處修行環境的清幽與自給自足。
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此句為史傳敘事，記錄該寺院在當時的現況，說明有僧侶在其中修行居住。
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此句為地理環境之敘事，描述寺院周邊之景觀設施，無特定教理義涵。
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此句為地理環境之敘事，描述石門所在之位置，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，用於引出後文關於該處石刻的具體內容，記錄歷史事實以佐證三寶感通之跡。
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此句為史傳記錄，記載寺院或石刻之創建年代，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述特定地理位置之寺廟存在，屬於感通錄中對聖蹟地點的記載。
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此處為史傳敘事，描述天寺之神祕與不可捉摸，強調該處非凡夫能輕易尋獲，體現感通錄中關於靈異與聖跡的特質。
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此處為敘事記錄，描述在特定地點（天寺）出現的感應現象，指在無法確定具體位置的情況下仍能聽到鐘聲，體現佛法感通之異象。
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此處為史傳敘事，描述在特定地點出現非尋常、具有神異特徵的僧侶，用以襯託該地的感通與靈驗。
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此句為地理名相之敘述，記錄特定地點的名稱由來，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接，記錄當地羌族居民對前文所述異象（如天寺、鍾聲、異僧）的解釋。
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此句為敘事記錄，描述當地羌人對谷中異象（如聞鐘聲、見異僧）的看法，將其歸因於鬼神之為，反映當時民間對超自然現象的認知。
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此句為敘事記錄，描述人們進入特定地理位置（積石）的現象，用以承接前文關於該地神異現象的描述，並引出後文與仙聖相遇的經歷。
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此處描述在積石地區之靈異現象，指進入該地的人若與具備神通的仙聖相遇，隨後會出現幻化寺廟與僧侶的異象。
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此處描述的是一種感應或幻相現象，反映出在特定神聖或靈異場域中，修行者或入山者因緣成熟而產生的視覺感應。
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此句為地理環境之敘事，描述特定地點出現之靈異或殊勝現象，用以襯託該地的感通與神聖氛圍。
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此句描述醴泉的神奇功效，在史傳類文獻中，常以自然異象或靈藥之效來襯託聖地或仙聖之感應。

此句為敘事開端，記錄特定歷史時期出現的修行者，旨在引出後續關於僧侶行持與感通的實錄。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶的行蹤與居處，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，描述僧侶之間的人際交往與志趣相投的狀態，不涉及深奧教理。
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本句為敘事記錄，描述僧侶在世間修行時仍會遭遇病苦之現象。
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此處描述僧侶之間因病患而採取藥用之舉，後文涉及戒律與病中通開的討論。
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此句為敘事承接語，指前文提到的患痢之客僧針對他人提供酒藥之舉做出回應。
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此處為客僧基於比丘戒律中禁止飲酒的規定，對名僧提供酒藥的拒絕反應。
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此句為敘事承接語，指前文提到的名僧（異僧）對客僧進行回應。
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此處描述僧侶在面對病苦時，以藥用或救治為目的而建議飲酒，後文提及「戒禁有患通開」，說明在佛教戒律中，因病治療而服用禁藥具有特例之寬容。
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此處描述在面對病苦等緊急情況時，對戒律執行上的彈性處理（通開），體現了慈悲救苦優先於形式戒律的實踐。
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此處描述僧侶在病苦之際，雖對飲酒違背戒律感到猶豫或不快（蹙眉），但為了治病而接受藥酒，體現了在特殊病苦情況下對戒律「通開」的實際操作。
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此處為敘事記錄，描述客僧在飲酒治療後，原有的痢疾病狀得到改善而痊癒。
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此句為史傳敘事，記錄人物行蹤，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，描述僧侶或友人之間辭別送行的情景，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，標誌對話說話者的轉換。
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此句為敘事性的詢問，旨在引出後文關於特定寺院的對話，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接語，依上下文脈絡，指前句提及鼓山竹林寺後，對方對此名號表示好奇而詢問。
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此句為對話中的承接語，表示對前文提及之地點（鼓山竹林寺）已有耳聞。
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此句為敘事記錄，描述對特定地點（鼓山竹林寺）之傳聞與實際造訪情況的對比，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，標記對話說話者的轉換，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述當事人並非出於主觀意圖或刻意追求而前往該處，強調一種隨緣或非刻意而至的狀態。
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此句為敘事對話，詢問對方到達某地的原因或途徑，不涉及深層教理。
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此句描述僧侶在共同生活（同房）中產生的人際摩擦與心理煩惱，反映出修行者在共處時仍會面臨的情緒考驗。
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此句出自史傳類感通錄，描述人物之生活經歷或對話，屬世俗醫療經驗之敘述，非直接闡述佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述當事人因患痢疾而將酒作為藥物服用，而非主觀追求疾病或刻意飲酒，用以說明其處境之無心與不得已。
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此句出於史傳記錄之對話，表達說話者在面對自身過失或處境時，不願將負面影響或因果牽連至他人的慈悲心與謹慎態度。
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此句為敘事性的景物描述，旨在營造清幽的環境氛圍，以對比後文登陟參訪的心境，無特定教理義項。
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此句出自史傳類記錄，描述人物對山寺清幽環境的嚮往，表現出欲透過親身登臨來契合內心清淨、空靈之志的心理狀態。
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此句為史傳敘事，描述人物聞喜在聽到對方的回應後，表現出極其歡喜的反應，屬人物行為記錄，無特定深奧教理。
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此句表達修行者或信眾對親近聖地、名僧或法緣的極大渴求，將能到達目的地視為人生圓滿，體現出對佛法感通的虔誠與執著。
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此句為史傳記錄中人物之間的約定，屬於一般敘事，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述求訪者請求指引道路之情狀，不涉及特定教理。
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此句為敘事承接語，標誌說話者的轉換，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的路徑指引，記錄人物往來之地理方位，不涉及特定佛法教理。
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本句為純粹的地理方位與路徑敘述，用於指引前往山寺的路線，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物依據指引到達特定地點的過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物依約前往特定地點的過程，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接語，標記說話者為山中僧侶，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述山僧對訪客到訪原因的詢問，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述尋訪者向山僧詢問前往特定地點（竹林）之途徑，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接語，標記說話者為僧侶，用以引出後文對尋訪者的回應。
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此句為敘事記錄，描述山僧對世人盲目信從不實之言（妖言）的諷刺，強調正信與辨析的重要性，避免被妄言誤導。
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此句為敘事記錄，描述山僧對該地區地形之熟悉，用以反駁尋訪者關於寺廟存在的傳聞。
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此句為敘事記錄，描述山僧對尋訪者之質詢，旨在表達其認為該地並無寺廟之觀點。
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此句為敘事承接，指涉前人或古籍中關於某地的傳聞或記載，用以對比當下僧侶對該傳聞的質疑。
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此句為敘事記錄，描述山僧基於對該地環境的熟悉，判定目標地點不存在，故告知對方無需前往。
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此句為敘事承接語，用於引出後文對話者的言論。
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此句為敘事承接語，描述對話過程中的說話者轉換，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述對話者對前述言論之肯定，認為其言辭嚴謹、並非憑空臆測或輕率之詞。
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此句處於敘事脈絡中，指對前文所述之言論或傳聞之真實性表示肯定，認為並非虛構或孟浪之詞。
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此句為敘事記錄，描述在特定指引下，只要採取尋找的行動即可達成目的，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在尋找寺廟過程中的心態與責任界定，不涉及深層教理。
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此句為敘事記錄，描述僧團隨行之情狀，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述僧侶羣依照指引方向前行的過程，不涉及特定教理。
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此句為敘事描述，記載僧侶在尋找目標過程中的艱辛行程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述尋訪過程中的偶遇情景，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物出現之情境，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述一名老翁在田間勞作時與僧人相遇的場景，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述特定人物的身分與時間背景，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述農翁對僧侶之抱怨，用以鋪陳後文中僧侶面對嗔心與衝突時的反應，屬於感通錄中對人物情境的白描，無特定教理義項。
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此句為敘事記錄，描述農翁對僧侶之憤怒，反映出世俗生活中的衝突與因果糾葛，並非直接闡述教理。
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此處為史傳敘事，描述農翁因作物被毀而憤怒驅趕僧侶之情景，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述僧侶在遭遇農夫驅趕後集體撤退的經過，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述人物在特定情境下的行動方向，無直接涉及之深層教理。
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此句為敘事承接語，記錄對話說話者的轉換，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述一名農夫因對僧侶造成損害而心生厭惡，以極其輕蔑的言語驅趕僧人，反映出當時部分世俗對出家人的敵視與衝突情境。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下的行蹤與環境，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述僧人於山林中與另一修行者相遇之機緣，屬於感通錄中典型的因緣相會情節。
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此處為敘事承接語，指前文提及之吟詠聲之主體開始說話。
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此句為敘事對話，描述人物相遇時的詢問，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述人物間的對答，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，記載人物在山林中穿行之情狀，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述兩人在山中相遇後，透過握手敘舊建立情誼，隨後共同前往寺院，體現佛教史傳中僧侶或修行者之間相互扶持、共同親近佛法之情懷。
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此處為敘事記載，描述修行者或感通者在特定情境下，感官所見之景象之劇變，呈現出超自然或神異的空間轉換感。
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此句為敘事描寫，旨在呈現寺院建築之宏偉與莊嚴，營造出神聖且有序的宗教空間氛圍。
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此句為敘事描述，旨在描繪寺院之莊嚴與殊勝景象，以金飾馬槽馬廄體現該處非凡的感通之境。
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此句為敘事描寫，旨在透過對寺院環境的細節觀察，營造一種超現實或神祕的氛圍，暗示該處非尋常之所。
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此句為敘事承接，描述人物移動至特定地點後開始對話，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物在進入寺院門首時的動作指令，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述進入寺院後向主持僧侶稟報之過程，無特定深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在寺院中的行進過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物進入佛殿後進行禮拜的儀軌過程。
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此句為敘事記錄，描述人物在佛殿禮拜後的移動路徑，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的外貌與年齡描述，旨在交代人物背景，無特定教理義涵。
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此句為人物外貌的白描敘事，旨在描述該和上的種族特徵，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述當時和上身邊隨從的官員人數，用以呈現其社會地位或當時的行政環境，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，記錄當時隨行官吏持文書處理政務之情景，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在對話前的肢體動作與開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物對特定寺廟外在環境的評價，不涉及深層教理。
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此句為敘事記錄，描述對話者對來訪者遠路跋涉至一處平凡寺廟的疑問，無深層教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述特定儀軌或禮拜次數的名稱，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述和上對來訪者的關懷與接待，體現佛教僧團接待客人的慈悲與禮節。
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此句為敘事記錄，描述和上接待來客的過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述僧侶接待客人的行走動線，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物在寺院中的行走方位與視覺觀察，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述僧侶研讀經典的日常情景，體現佛教對誦習經論的重視。
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此處為敘事記錄，描述人物在特定情境下（見僧讀經）隨即進行禮拜的行為。
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此處為敘事記錄，描述僧眾在讀經狀態下，對來訪者的反應，體現出當時環境的肅穆或專注。
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此句為敘事記錄，描述人物在寺院或建築內移動的路線，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物移動至特定地點的過程，無直接涉及之深層教理。
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此句描述僧侶或修行者之間相遇後的歡喜之情，以及對在聖淨之地或與善知識共處的依止之願。
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此句為敘事承接語，用於引出對話內容，無特定教理義涵。
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此句描述僧侶之間對高德長上（和上）的恭敬與順從，體現佛教僧團中尊師重道的禮節。
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此句為史傳敘事，描述人物之間關於住宿或安排的對話，無特定深層佛法教理。
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此句為敘事承接語，記錄對話過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述僧團內部或師徒之間對於留住、永住之請求的決定結果。
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此句為敘事承接，描述時間推移至用餐時分，用以銜接前後情節。
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此句為敘事記錄，描述僧侶或修行者之間深厚的法親之情，表現出離別時的依依不捨。
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此句為敘事承接語，標記說話者為和上，用以引出後續關於出家人不應兩處安名之教誡。
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此句為史傳記錄中僧侶間的對話，描述出家人之間因法親之情而產生的留戀，並非在論述深奧教理，而是呈現修行者之間的人情互動。
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此處指僧團管理之制度，出家人在寺院受供或居住需有明確的歸屬，不可在兩處寺院同時登記名號以領取供養或佔用名額，以維持僧團紀律與清淨。
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此處描述出家人在不同寺院間安名與受供的律儀考量，強調僧侶不應在兩處同時掛名受供，以避免名分混亂或產生利益衝突。
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此句描述僧團管理之制度，強調出家人不可在兩處寺院同時登記名分（兩處安名），以維持僧籍之清淨與供養之正當性。
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此句為敘事記錄，描述和上在交代完出家人不應兩處安名之原則後，對對方的送別語，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，描述人物在聽完和上關於出家人不應兩處安名（不應同時在兩處寺院掛名受供）的教誡後，隨即作離別之禮。
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此處為史傳敘事，描述僧侶之間深厚的法親情誼與離別之情，並非在闡述特定教理。
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此句描述出家人在離別時的情感狀態，反映出即便在修行過程中，面對深厚情誼離散時仍會產生的感觸。
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此處為史傳敘事，描述出家人離寺時對舊有環境與情誼的依戀之情，體現人之凡情與出離之艱難。
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此句為敘事描寫，表現出離別之時對原處景色的眷戀與視覺殘留，並與後文「返顧一無」形成對比，暗示感通或異象的發生。
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此句為敘事記錄，描述人物離開寺院後的行走距離，用以鋪陳後文視覺景觀的改變。
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此處為敘事記錄，描述感通異象，表現出原先所見之寺塔林竹在行走一段距離後忽然消失，旨在說明該處之神聖或幻化特質。
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此句為敘事描寫，旨在透過視覺景觀的劇烈轉變（從寺塔林竹到峯崖雜樹），對比出前述感通異象的消失，強調景象之不可思議。
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此句為敘事記錄，描述人物在離別後的行走方向與路徑，不涉及特定教理。
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此句為敘事描述，記載人物行走之路徑，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述行者在特定情境下觀察到的景象，用以對比前後環境之差異，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物將其親眼見到的異象或經歷轉述給同伴，屬於史傳類文獻之事實陳述，無特定教理推演。

此句為敘事之時間背景交代，標誌著新一段感通事蹟的開始，無特定教理義涵。
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此句為人物介紹的開端，旨在引出後文關於嵩公的經歷與事蹟。
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此句為人物背景敘述，說明該僧人（嵩公）在嵩山隱居修行的身分狀態。
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本句為敘事記錄，描述人物行蹤，無特定教理義涵。
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此處為史傳敘事，描述僧人嵩公在行旅途中迷失方向的客觀經過，不涉及深層教理。
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此句為敘事性的時間描述，交代沙門嵩公迷路時的時間背景，無特定教理義涵。
。
此處為敘事記錄，描述僧人嵩公在迷路之時，因鐘聲而獲得指引，屬感通錄中常見的機緣敘事。
。
此句為敘事記錄，描述沙門嵩公在迷路時，因聽到鐘聲而尋找方向前行的過程。
。
此句為敘事描述，記載僧人嵩公在迷路後，循聲在險峻山路中前行的過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述沙門嵩公在迷路並循鐘聲前行後，發現寺廟的過程。
。
此句為敘事描述，描寫寺廟環境之幽靜與偏僻，旨在營造一種脫離塵囂、適合修行或發生感通奇遇的空間氛圍。
。
此句為敘事描述，描繪寺院建築之莊嚴景象，用以襯託靈隱寺之神聖與殊勝。
。
此句為敘事記錄，描述人物抵達寺院門口並閱讀門額之過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，指明該寺廟的名稱，無特定教理闡述。
。
此句為敘事描述，記錄人物抵達靈隱寺時所見之景象，無特定教理義涵。
。
此處為敘事描述，旨在描寫靈隱寺門前異象之宏偉或奇特，用以營造神聖或超自然的氛圍，並非在闡述特定教理。
。
此句為敘事性的外貌描述，用以描繪靈隱寺門外異犬的奇特相貌，在感通錄的語境中，此類異象通常旨在營造神祕或靈驗的氛圍。
。
此句為敘事性描述，描寫靈隱寺門前異犬的姿態，用以營造神祕或莊嚴的氛圍，無特定教理義涵。
。
此句為敘事描述，記載靈隱寺門外異犬對人物「嵩」的反應，用以營造神異氛圍，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物在面對異象（如牛般巨大的犬隻）時的心理反應與行動，無特定教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述人物出現之情境，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述人物間的互動狀態，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述梵僧在被呼喚時表現出的冷漠或專注狀態，不涉及特定教理。
。
此句為敘事記錄，描述梵僧在不回應呼喚的情況下直接進入門內，屬於史傳類文獻之情節鋪陳，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述動物隨行之情狀，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下的行動過程，不涉及特定教理。
。
此句為敘事描述，交代環境狀態，用以營造後續神異現象（如比丘從孔飛下）出現前的封閉空間背景。
。
此句為敘事描述，描繪僧侶或修行者進入講堂時所見之環境，呈現出肅穆莊嚴的氛圍。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定空間的動作，無直接涉及之深層教理。
。
此處描述感通錄中的異象，表現出神聖力量或神通的顯現，為後續比丘從空中飛下之神異事件作鋪陳。
。
此處描述僧侶展現神通（飛空），體現感通錄中記錄的靈異現象與聖者威德。
。
此句為敘事記錄，描述比丘們在講堂中依序就座後進行交流的過程，無深奧教理，僅呈現僧團之秩序與互動。
。
此句描述比丘們在特定時節（齋時）聚集，並互相詢問乞食的來源地，體現僧團依律行持乞食的生活形態。
。
此句為敘事承接語，描述比丘們在互相詢問來處時，其中部分人的回答開端。
。
此句為敘事記錄，列舉比丘們來自的不同地域，用以證明神通感通之廣泛，無處不至。
。
此處為敘事記錄，描述神通比丘能迅速往返於各地的感通異事，並非在論述抽象教理。
。
此處描述修行者獲得神通力（神足通），能隨意在極短時間內跨越遙遠空間，體現感通錄中對高僧異能的記錄。
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此處描述僧侶展現神通（神足通），能於空中飛行並降落，屬於感通錄中記錄的高僧異能現象。
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此句為敘事承接，描述在神異現象（僧侶從空中降下）發生後，在場眾人因好奇而產生的反應。
。
此句為敘事記錄，描述眾人對最後一名僧人抵達時間的詢問，無特定教理義涵。
。
此句為敘事承接語，記錄對話過程，無特定法義。
。
此句為敘事記錄，描述僧侶因參加禪師講會而延遲抵達的具體時空背景，體現當時佛教僧團透過講會進行法義交流的習俗。
。
此處描述禪師講會中，參與者透過對義理的討論與辯論來深化對佛法的理解，體現了當時佛教講會中以問答、辯論來探究真理的學習方式。
。
此句為敘事描述，指在禪師講會中出現了許多才智出眾的年輕修行者，用以鋪陳後文關於「難問鋒起」的辯論氛圍。
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此句描述禪門或講會中，後學弟子透過提出深刻、尖銳的問題（難問）來挑戰講師，藉此激發智慧火花與法義辯證的生動場景。
。
此句為敘事記錄，描述僧人因專注於講會討論而忽略時間，屬生活實錄，無特定教理義涵。
。
此句為人物稱名，指涉故事中的主體人物事鑒禪師及其身分背景。
。
此句為敘事承接語，描述人物在接收到特定資訊後的反應起點，無深層教理義涵。
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此處描述修行者在聞及禪師講會中後進弟子們激烈的問答（難問鋒起）後，產生參與其中以切磋法義的願望。
。
此句為敘事記錄，描述嵩本在參與禪師講會前，對能與高僧或聰俊後生進行高層次法義討論的期待。
。
此句為敘事描述，記載人物在對話或禪議結束後，依照禮儀整理僧服準備離座的動作。
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此處描述一種神異的空間轉移現象，在感通錄等傳記類文獻中，常用以表現高僧或修行者在定境或感應下，瞬間跨越空間的異象。
。
此句為敘事描述，記載人物在特定情境下的處境，無直接涉及之教理分析。
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此處描述僧人嵩本在意識恍惚（奄然失地）後，原有的寺院景象消失，呈現出聖跡或靈異之隱現，體現感通錄中常見的異象記錄。
。
此句描述環境的劇變，由原本可見的寺宇轉為荒僻的自然景象，用以襯託後文所述之寺廟「或現或隱」的靈異特質。
。
此句為敘事承接，描述人物嵩出在經歷異象後，向具備法義知識的上統法師尋求解答。
。
此句為敘事承接語，標誌說話者為前文提到的上統法師，準備對嵩出的詢問做出回答。
。
本句為敘事性的歷史交代，說明寺廟建立的時間背景，無特定教理義涵。
。
本句為敘事記錄，說明該寺院的創建者為浮圖澄，用以佐證該處具有深厚的佛教傳承與感應基礎。
。
此句為敘事性描述，說明寺院建立至今已歷經漫長時光，用以承接後文關於聖賢居之與現今感應的時空背景。
。
此句描述該寺院具有深厚的宗教歷史背景，曾是修行有成就的聖賢所居之處，強調該地的靈氣與傳承。
。
此處描述聖賢或其居所具有神變能力，能隨緣顯隱，不拘泥於固定之處，體現感通錄中對聖賢神通異跡的記錄。
。
此句描述寺院雖久遠且聖賢出入無定，但其感應或遺蹟（鐘聲）依然存在，體現三寶感通之靈驗。

此句為史傳敘事，交代故事發生的時間背景與人物地點，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述高齊文宣法師派遣使者前往取經的過程，屬於感通錄中的事蹟記載，無特定教理闡述。
。
此句為敘事記錄，描述高齊文宣派遣使者前往特定寺院領取經書的過程，體現佛教典籍在早期的傳播與流轉。
。
此句為敘事記錄，描述在特定情境下派遣使者進行詢問的動作，不涉及深層教理。
。
此句為敘事記錄，描述在感通事件中，對經函來源之寺廟位置尚不明確的狀態。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為當時的統治者（皇帝），用於引出後續對取經之事的指示。
。
此句為敘事記錄，描述在感通感應的脈絡下，不需人工指引，僅憑靈驗的感應使駱駝能自行尋獲目的地。
。
此處描述感通之靈驗，指由神異力量導引，使動物（駱駝）能自行尋獲目的地。
。
此句為感通錄之敘事，描述駱駝在神異力量引導下，呈現非尋常的行進狀態，旨在鋪陳後文抵達冥寂山寺的感應過程。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下到達的地點，不涉及深層教理。
。
此句為敘事描述，交代故事場景之地理位置。
。
此句為敘事承接語，交代說話者身分，無特定教理需解析。
。
此句為敘事記錄，描述高洋派遣的駝馬抵達寺院，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述駝行抵達目的地後，由寺中沙彌將其領入寺內之過程。
。
此句為敘事記錄，描述人物在進入寺院後與一名年長僧侶相遇的過程。
。
此處描述僧侶或修行者之間相遇時，先以禮拜表達恭敬，隨後才進行對話的佛教禮儀慣例。
。
此句為敘事記錄，詢問特定人物高洋在位期間的狀態，不涉及深層佛法教理。
。
此句為敘事承接語，記錄對話過程。
。
此處為對話中的稱讚語，指對統治者（高洋）睿智、明察的肯定。
。
此句為敘事承接語，記錄對話過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄中的對話，老僧詢問來訪者的目的，不涉及特定教理。
。
此句為敘事記錄，描述人物在對話中說明其來訪之目的，無深層教理義理。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為前文提及的老僧，用以引出後續關於高洋與經函的對話內容。
。
此句為史傳敘事，描述人物狀態，無特定深奧教理，僅呈現修行者在學習經文時的懈怠心。
。
此句為敘事記錄，描述特定人物（高洋）在寺院中的方位與居所，不涉及抽象教理。
。
此句為敘事記錄，描述在特定情境下取回經函並交付給相關人員的過程，不涉及深奧教理。
。
此句為史傳敘事，描述人物在獲知經函位置後採取行動的過程，無特定教理義涵。
。
此處描述神異的移動速度，以「如睡如夢」比喻時間感之模糊與過程之迅速，體現感通錄中常見的靈異感應現象。
。
此句為史傳敘事，描述人物完成取函任務後返回向派遣者報告結果的過程，不涉及深奧教理。
。
本句為史傳敘事，記錄皇帝行經特定寺院的行程，無直接涉及之教理分析。
。
此處描述一名被視為「癡人」的人物，其「捨身」行為在故事脈絡中作為一種異相或預兆出現，而非指菩薩道中覺悟的捨身佈施。
。
此處為敘事記錄，描述該人物當時的狀態為無法或不擅長言語溝通。
。
此句為敘事承接，描述一名平時不善言辭（不解語）之人突然對皇帝開口說話，用以對比其言論的異常與重要性。
。
此處為敘事記錄，描述一名被稱為「癡人」者對皇帝的預言，暗示生命無常與死亡的必然，屬於感通錄中記錄的神異預兆，非直接闡述教理之句。
。
此句為敘事記錄，描述皇帝對前文癡人預言之認可，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，記錄特定人物之死亡時間，用以對應前文其對皇帝的預言，體現因果與生命無常之現實。
。
此句為史傳敘事，記載皇帝病重的過程，用以鋪陳後續之崩逝與感應事件。
。
此句為史傳敘事，描述人物在特定情境下的身體狀態，用以鋪陳後續帝崩之異象或因果感應，無直接涉及之抽象教理。
。
此句為史傳敘事，記載世俗統治者的死亡，用以承接後文之因果或情境轉折。

此句為地理位置之敘述，旨在交代後續感通事蹟之發生地點。
。
此句為敘事性描述，說明五臺山在佛教信仰普及前或在民間傳統中被視為神聖之地的文化背景。
。
此句為敘事性的地理描述，旨在說明五臺山的規模宏大，為後文描述其崇峻與神聖性做鋪陳。
。
此句為對五臺山地理環境的客觀描述，旨在交代文殊菩薩道場之險峻與清淨之相。
。
此句為地理環境之敘述，描述五臺山的自然地貌，為後文提及文殊菩薩與清涼山之感通設定場景。
。
此句為對五臺山自然環境的客觀描述，旨在交代該聖地的地理特徵，為後文提及文殊菩薩與清涼山的宗教意涵鋪陳背景。
。
此句為敘事性的地理環境描述，用以交代五臺山之自然特徵，為後文提及「清涼山」及文殊菩薩於雪山講法的環境背景做鋪陳。
。
此句為地理名相之敘述，旨在說明五臺山在特定方位或傳統稱謂中被稱為「清涼山」，為後文提及文殊菩薩與清涼雪山之對應做鋪陳。
。
此句為地理與名相之敘述，說明五臺山南側除號稱清涼山外，亦有清涼府之稱或設施，用以對應經文中文殊菩薩所居之清涼雪山。
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此句為敘事性記載，描述文殊菩薩率領仙人前往特定聖地的情節，旨在證明該地點與佛法感應的歷史關聯。
。
此句為敘事記錄，描述文殊菩薩率領仙人前往特定聖地的行跡。
。
此句為敘事承接，將經文中記載的文殊菩薩率仙人前往的「清涼雪山」與作者所描述的現實地理位置相對應，旨在證明該地的神聖性與真實性。
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此句為承接語，說明前文所述之清涼山地理與靈異特質，是吸引修行者前往該地求道的因由。
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本句為敘事紀錄，說明清涼山因其特殊的地理與宗教意義，成為古來修行者聚集、尋求開悟的聖地。
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此句描述清涼山作為古來求道之士修行地的實證跡象，強調聖跡的真實存在與可見性，以佐證該地的靈驗與修行傳統。
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此句在史傳脈絡中，旨在強調前文所述之清涼山靈窟、遺蹤等地理與歷史事實具有真實性，並非憑空虛構或徒有其名。
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此句為地理景觀之敘述，描述該處建築或地形之高低，不涉及特定佛法教理。
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此句為地理位置之敘述，用以標記聖蹟或靈山之具體方位，無特定教理義涵。
。
此句為地理景觀之描述，用以說明該地之高峻與視野之開闊，無特定宗教教理。
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此句為地理景觀之敘事，記錄當時特定地點所建之佛塔，用以證明佛教在該地的傳播與感通。
。
此句為敘事性的尺寸描述，記錄佛塔之規模，不涉及深層教理。
。
本句為史傳敘事，記錄佛教建築（浮圖）的創建者，體現了當時統治者對佛教的贊助與信仰。
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此處為記錄佛教感通之靈異跡象，旨在透過物質遺留的奇蹟（馬蹄印）來證明聖者或神異力量的真實存在，屬於感通錄中常見的異蹟記載。
。
本句為敘事性的地理環境描述，記錄特定佛教聖蹟所在之處的自然景觀，無深層教理義涵。
。
此句為地理名相之敘述，指稱前句所述之大泉的名稱，屬於史傳記錄之地理標記，無特定教理義涵。
。
此處為敘事性的景物描寫，用以烘托該聖蹟地的清淨與莊嚴氛圍。
。
此句為敘事性的景物描述，記錄當時佛教聖蹟地的建築佈局，無特定教理闡述。
。
本句為敘事記錄，描述特定地點（浮圖）內安置有文殊菩薩的造像，體現當時對文殊師利菩薩信仰的物質呈現。
。
此句為敘事記錄，描述信眾或行人前往該聖蹟處參訪之情況。
。
此處描述寺廟或聖地的靈驗感應，以鐘聲與香氣象徵佛法運作不絕與感通之徵兆。
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此句描述該地點具有靈驗感應，使參訪者能與具神通的僧侶或吉祥的聖像相遇，體現三寶感通之現象。
。
此句為敘事性的時間標記，指明後續事件發生的時間起點，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，記載當時統治者對佛教建築維護的行政指令，體現了官方對三寶設施的護持。
。
此句為史傳敘事，記錄會昌寺僧侶奉敕前往修理寺塔的往返次數，無特定教理義涵。
。
此處記載僧侶在修理寺塔過程中，經歷了超自然或神聖的感應現象，體現了信仰與實踐中的感通關係。
。
此句為地理位置之敘事，記錄佛教聖蹟之所在，無特定教理闡述。
。
此句為史傳敘事，記錄寺院的創建歷史，旨在說明該聖地的久遠傳承與感應基礎。
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此句為敘事記錄，描述大孚靈鷲寺當時的建築格局，指寺內設有分佈於東西兩側的修行或禮拜場所。
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此句為敘事記錄，描述大孚靈鷲寺道場內佛像安置之現況，用以證明寺院之古老與傳承。
。
此句為敘事性的地理環境描述，記錄大孚靈鷲寺的空間佈局，無特定教理義涵。
。
此句為敘事性的環境描述，旨在描繪大孚靈鷲寺花園的殊勝景象，為後文出現文殊菩薩等靈感異象營造清淨、莊嚴的氛圍。
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本句為史傳敘事，記載特定時期與人物的修行活動，重點在於「習定」，即透過禪修達到心境安定、專注不亂的狀態。
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此句為敘事承接語，指前文提到的解脫禪師親口述說其經歷。
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此句記載解脫禪師在特定地點（花園北側）獲得的感應經驗，描述文殊師利菩薩以神通現身，展現其威儀與法力。
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此處描述解脫禪師在花園中見到的異象，呈現出超自然存在（仙、聖）的聚集，用以烘托該地的靈驗與神聖氛圍。
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此句為敘事性的引介，旨在記錄僧明禪師在該地的修行經歷與感應事蹟。
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此句為史傳敘事，記錄僧明禪師隱居山林修行之時長。
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此句記載僧明禪師在山中修行時的異象經歷，屬於感通錄中對修行者感應現象的敘事，用以證明修行之深與聖境之現。
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本句為地理環境之敘事，描述特定聖地的自然景觀，旨在營造清淨、莊嚴的環境氛圍，以襯託後文聖寺與感通異象的殊勝。
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此句為敘事記錄，描述特定地理位置（花山）中存在之佛教寺院，用以鋪陳後續感通異象之場域。
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此處為敘事記錄，描述聖寺之環境異象，鐘聲的發出象徵佛法感應或寺院之靈驗。
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此句屬於史傳記錄，描述修行者或聖者在特定聖地（如前文所述之聖寺）出現的異相與風貌，旨在表現聖者的超凡特質。
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本句描述修行者與凡夫在心境與實踐上的差異。
強調「滯俗」（被世俗執著所牽絆）是阻礙進入聖域或達成修行境界的主要障礙，即便地理距離很近，心靈的隔閡卻使其難以企及。
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本句說明在神聖之地或靈山，並非所有人都能進入，必須具備相應的善根與機緣（感應道交）方能登臨。
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本句為史傳記錄之承接語，說明前文記載人物往來、遇仙聖等奇異經歷之目的，旨在證明感應之真實性。

此句為史傳類文獻之承接語，用於引述其他文獻資料以補充或佐證前文內容。
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此句為敘事性的地點與寺院名稱介紹，旨在交代後文所述之大士（龍猛）及其寺院的地理位置與名稱。
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此句為史傳記述，旨在強調龍猛菩薩在當時被尊崇的聖賢或依止對象（二十四依）中，其德行與智慧最為出眾。
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此句描述龍猛菩薩（龍樹菩薩）在世間展現的威儀與德行，說明修行者在證悟法義之餘，其外在的威儀與內在的德行能感化世俗權貴，使佛法得以在王室與政權中獲得尊重與傳播。
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此句描述該大士（龍猛菩薩寺之人物）具備極高的世間才藝與出世間的智慧，展現其德才兼備的特質，以襯託其後被稱為「一切智人」的地位。
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此句描述龍猛菩薩在當時被賦予的高度評價，將其智慧比擬為佛滅度後世間最頂尖的智者。
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此句描述世俗統治者對高僧（龍猛菩薩）的崇敬，透過興建寺院與石龕等物質供養，體現對佛法與聖者的護持。
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此句描述世俗國王在建立寺廟與石龕時，希望其建築能永恆不朽的願望，反映出對佛法道場長久保存的期許。
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此句描述寺院建築的佈置，將佛像與化主（主導該教化區域的菩薩或聖者）共同安置於龕中，體現了當時佛教造像的慣例。
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此句為敘事紀錄，描述國王為興建寺廟與石龕而投入的物質資源，用以對比後文財盡而寺未成的困境，進而引出菩薩對福報與功德的開示。
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此句描述世俗財力在興建佛寺時的匱乏，旨在為後文菩薩說明「福報」與「功德」能超越物質限制而鋪陳敘事。
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此句為敘事承接，描述世俗統治者對修行者（菩薩）表現出恭敬心，體現了佛法在世間的感通與尊崇。
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此句為敘事紀錄，描述世俗財力在興建宗教建築時面臨的匱乏，用以對比後文菩薩以神通或福報化解物質困難的感通事蹟。
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此句描述供養者在面對物質資源枯竭（財盡）時，雖有強烈的發心（志願）卻缺乏對應條件（力）以完成工程的困境，反映出世俗資糧與宗教願力之間的矛盾。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由國王的請益轉為菩薩的開示。
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此句描述國王具備深厚的德行與感化力，在佛教史傳語境中，這類德行通常被視為能與佛法感通、獲得菩薩加持的福德基礎。
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本句說明因果不爽的道理，強調善行所產生的福報會如同影子般緊隨其後，必然會產生相應的功德果報。
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此處描述菩薩對國王的開示，強調只要具備足夠的福德與願力，物質資源的匱乏並非達成正法事業的絕對障礙，暗示福報與神力能化解物質不足。
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此句為敘事記錄，描述菩薩指引國王前往特定地點查看，以證明其神通能化財造寺，旨在展現三寶感通之靈驗。
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此處描述菩薩運用神通或特殊法術（要術）來解決世俗困境（如財產匱乏），將其比喻為對治病苦的「藥」，旨在以方便法門化解障礙，以達成造寺等功德之目的。
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此處描述菩薩以神通或祕術化石為金，用以資助造寺，體現菩薩為度眾生、成就正法而運用方便法門的感通神蹟。
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此處為敘事記錄，描述菩薩以神力將石頭點化為金塊時，金塊的體積與原石的大小相一致。
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此處描述菩薩以神通將石頭點化為金，金塊的大小隨原石之大小而定，旨在說明神通感應之精準與真實。
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此句描述菩薩以神通或藥術化石為金，以資助國王造寺，展現菩薩為度化眾生、成就佛法事業而運用方便法門的敘事。
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本句敘述國王在獲得菩薩神力轉化之金塊後，將其用於興建寺院，體現將世俗財富轉化為供養三寶之福田的行為。
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此句為敘事記錄，旨在證明前文所述菩薩感應化金造寺之真實性，透過現存的實物作為證據，以增信讀者。
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此句為敘事性文字，旨在說明西域地區金屬礦產的種類多樣，為後文介紹特定種類之金（如龍樹金）作鋪陳。
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此處為史傳記錄，描述西域金屬之種類與特徵，並非論述深奧佛理，僅作為感通錄中對特定物質特徵的記載。
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此句處於敘事脈絡中，描述西域金類之品質，說明「龍樹金」在當時世俗的評價中品質最高。
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此句為敘事紀錄，描述西域金屬之品質差異，用以襯託前文所述「龍樹金」之殊勝品質。
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此句為史傳敘事，記載特定菩薩在特定時期的壽量，用以說明其修行時間之長久。
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此句為敘事紀錄，描述菩薩在山寺修行期間，對於往來人員或自身處境不採取強求留住的狀態，體現出隨緣與隱逸的特質。
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此句為史傳敘事，描述某位菩薩或高僧隱居於山寺或崖窟的時間長度，用以強調其長壽與修行之久。
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此句為敘事描述，說明聖跡或隱居之處雖為世人所知，但因地理環境險峻而難以抵達，用以襯託後文三寶住持之幽僻與殊勝。
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此句為敘事記錄，描述前往該處三寶住持之艱難路徑，強調其隱祕與幽僻。
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本句敘述一名僧人受邀前往特定地點進行夏安居，體現了僧團在夏季停止遊行、集結精進的制度。
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此句描述寺院或聖地的莊嚴景象，以純金佛像象徵三寶之尊貴與感通之奇蹟，屬於史傳記錄之敘事。
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此句描述三寶聖跡之莊嚴，透過經匣充盈之景象，體現佛法在幽僻之處依然住持不滅的感應現象。
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本句描述在幽冥或隱祕之處亦有三寶（佛、法、僧）的住持與供養，強調佛法感通不分陰陽兩界，處處皆有法緣。
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此句為敘事記錄，描述僧人夏滿在發現崖窟中藏有大量經卷後，企圖將其帶走的行為，後文接續其被寺人制止，體現對三寶法物的守護意識。
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此句為敘事記錄，描述僧侶欲將經書帶出時，受到寺廟管理者的制止，體現對聖典保存的嚴格管理。
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此句描述寺人對經卷的保護意識，強調佛法（以經卷形式）應恆久保存在聖地，不可損毀或外流，體現對三寶法物的恭敬與守護。
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此句為敘事記錄，描述僧人因不被允許攜帶經書而出，而空手離開洞穴的過程。
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此句為敘事記錄，描述僧人進入穴中行經數裡後，最終離開該處的過程。

此句為敘事開端，交代感通事蹟發生的地理位置與寺院名稱，屬於史傳記錄之地理標記。
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本句為敘事性的地名由來說明，描述地理環境與名稱之關聯，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事性文字，說明地名「繫頭山」的由來，並無深層佛法教理。
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此處描述的是一種宇宙創世的原始狀態，在《集神州三寶感通錄》的史傳語境中，傾向於引用當時社會流行的道家或民間宇宙觀來描述地理環境的形成，而非純粹的佛法教理。
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此句為敘事性的地理描述，旨在說明在太一未分之初，地貌處於相連狀態，為後文描述巨靈大人劈山開河的變遷做鋪墊。
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此句為地理環境之敘事，描述特定地貌之形成，旨在說明該地之自然特徵，不涉及深層佛法教理。
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此句為地理名相之敘述，描述特定水域的名稱，不涉及深層佛法教理。
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此處為敘事記錄，描述與當地地理傳說相關的神格人物，屬於感通錄中將佛教信仰與本土神話結合的敘事部分，無特定教理闡述。
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此處為史傳部記載之神異傳說，描述巨靈大人秦洪海以神通力改變地理形態，屬於感通錄中對聖蹟地貌由來的神話敘事，非直接闡述佛法教理。
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此處為敘事記載，描述巨靈大人秦洪海開山導水的神話過程，不涉及特定佛法教理。
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此處屬於史傳部記載之神話敘事，描述巨靈大人秦洪海以掌託山、足蹋地，導致原本統一的太一狀態被強行分開，使河道通暢、山嶽顯現，並非在論述佛法教理。
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此句屬於地理神話敘事，描述巨靈大人開山導河後，地貌由混沌轉為清晰、山川顯現的過程，旨在說明聖蹟所在地的地理形成背景。
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此句為敘事性文字，描述地名或稱號的沿用情況，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事性的引用承接語，旨在引用漢代文人張衡的文學作品以佐證前文所述之地理或傳說現象，不涉及特定佛法教理。
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此句引用張衡《西京賦》描述地理形成之神話，用以說明河流曲折之由來，屬於史傳類文獻中的地理傳說敘事，不涉及核心佛法教理。
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此句為敘事承接語，用以引出後文關於九空仙寺的靈異經歷，屬於史傳類文獻中常見的引用方式，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的地理位置描述，旨在交代後續感通故事的發生地點，不涉及特定教理。
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此句為敘事開端，描述一名凡夫在特定時空背景下的處境，旨在鋪陳後續與寺院及僧眾感通的奇遇故事。
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此句為敘事鋪陳，描述人物在特定時空下陷入困境，旨在引出後續與寺院及僧眾的機緣相遇。
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此句為敘事描述，記載採樵之人因迷路而暫時在林中過夜，為後文遇寺之情節作鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述採樵者在山中迷路時感應到寺院鐘聲的情境，屬於感通錄中常見的奇遇開端。
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此句為敘事記錄，描述採樵者在山中因感應鐘聲而發現寺廟的過程，屬於感通錄中常見的靈異或感應敘事，旨在說明佛法或聖跡之不可思議。
。
此句為敘事描述，記錄採樵者在山中偶遇之寺院規模，無特定教理闡述。
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此處描述僧眾處於一種極其靜謐、不與外人或彼此雜談的狀態，體現出深山寺院修行者專注於內在定力或處於某種超然狀態的氛圍。
。
此句為敘事紀錄，描述採樵者見到僧眾雖行坐卻不交談的異常景象而產生的心理反應，用以鋪陳後文該寺為神異之地的情節。
。
此處敘述感通錄中常見的靈異或幻化現象，說明該寺廟並非物質實體，而是因緣而現的幻象。
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本句為敘事記錄，描述人物在特定地點的空間位置關係，不涉及深層教理。
。
此句為敘事記錄，描述該寺廟在次日消失後，無人能再次尋獲，用以強調該寺廟之神異與感應特質。
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此句為敘事記錄，描述作者或說話者親身前往特定地點的經歷，屬於感通錄中記錄異事之鋪陳，無特定教理義涵。
。
此句為敘事描述，描寫山中景觀之幽深與不可進入之狀態，用以鋪陳後文尋找仙窟之艱難，無特定教理義涵。
。
此句為敘事承接語，用於引出說話者接下來的進一步陳述。
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此句為敘事記錄，描述特定地理環境與居住者，屬於感通錄中對靈驗地點的背景交代，無深層教理推演。
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本句為史傳敘事，介紹人物身分與特質，旨在說明後文弘藏僧人勇於尋覓仙窟的動機與條件。
。
此句為敘事記錄，描述僧人弘藏在聽聞山中有仙人所居之九窟後，起心動念並採取行動前往尋覓的過程。
。
此句描述僧人弘藏尋找仙人居所之過程，體現其精進與勇猛之心。
。
此句為敘事記錄，描述僧人弘藏在尋找仙人居所時的發現，重點在於描述洞窟的奇特與精美，用以襯託該地的神異之感。
。
此句為敘事記錄，描述僧人弘藏尋獲之洞窟之完好狀態及其給人的視覺印象，用以佐證該處曾為仙人或修行者所居之可能性。
。
此句為史傳敘事，記錄特定人物與寺院之關聯，旨在引出後文其尋覓洞窟之經歷。
。
此句為敘事記錄，描述光明寺了禪師同樣前往尋找前文所述之仙人居所或洞窟。
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此句為史傳敘事，描述了了禪師在尋覓過程中，暫時在山洞中修行居住的經過。
。
本句為地理名相的確認，記錄特定修行場所的名稱演變，屬於史傳部的敘事記錄，無深層教理分析。
。
此句為史傳敘事，描述照陽窟之景觀壯麗，旨在記錄佛教聖跡之感通與地理環境，不涉及深層教理。
。
此句為史傳敘事，記錄尋訪古跡之結果，無特定教理義涵。

本句為敘事開端，交代感通事蹟發生的地理位置與寺院名稱，屬於史傳記錄之地理標記，無特定教理闡述。
。
此句為敘事開端，記載佛教感通之機緣，描述採蜜人偶然進入山林的情境，旨在引出後文發現隱祕寺院的奇遇。
。
此句為敘事記錄，描述採蜜人偶然發現竹林寺的經過，體現佛教傳播中機緣與感應的敘事特徵。
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此句為敘事記錄，描述當時竹林寺的規模極小，僅有兩間房舍，用以說明該處之簡陋與幽僻。
。
此句為敘事記錄，描述當時竹林寺之現狀，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述寺舍周邊的地理環境與規模，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述採蜜人的具體行為，無直接涉及之深奧佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述採蜜人獲取的蜂蜜數量，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄採蜜人發現竹林寺後的行蹤，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物間的資訊傳遞，無直接涉及之佛法教理。
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本句為敘事記錄，描述地理距離，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物準備工具之動作，不涉及特定佛法教理。
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本句為敘事記錄，描述人物行動，不涉及特定佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述人物行動，不涉及特定佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述尋找竹林之人的行進路徑，不涉及特定佛法教理。
。
本句為敘事記錄，描述特定場景中的實物狀態，不涉及深層教理。
。
此句為敘事記錄，描述特定情境下的動作過程，不涉及深層佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述在特定地點出現的異象或生物，用以營造情境，無直接涉及深層佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述異象發生之情狀，旨在呈現感通錄中超自然現象的真實感，無特定教理闡述。
。
此句為史傳敘事，描述人物在面對異象（大蟲大呼）時產生的恐懼心理反應，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，描述尋找過程中的波折與外在障礙，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，記錄特定人物（歸真）及其所屬寺院（藍田悟真寺）之身分，不涉及抽象教理。
。
此句為史傳敘事，記錄人物行蹤與因緣，無特定教理義理。
。
此句為史傳敘事，記載人物行蹤，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，描述人物在尋訪過程中的地理遭遇與行蹤，不涉及特定教理。
。
此句為敘事承接語，描述人物在特定情境下的習慣性言論，無深層教理義涵。
。
此句為敘事承接語，指明後文之說話者為前文提到的僧人歸真。
。
本句為地理位置之敘述，描述從竹林到關口的距離路徑，不涉及特定教理。
。
此句為敘事性的地理距離描述，記錄僧侶或地點之間的空間位置，無特定教理義涵。

此句為地理位置之敘述，用以標記感通事件發生之地點，無特定教理義涵。
。
此句為地理位置之敘事，記錄僧侶或修行者往來之路徑，無特定教理義涵。
。
此句為地理環境之敘事，旨在交代僧人住處之具體方位與地貌，不涉及特定教理。
。
此句為敘事性的地理環境描述，用以交代僧人獨坐之處的自然景觀，無特定教理義涵。
。
此句為敘事紀錄，描述當地人對該處有僧侶修行之情況並不知情，用以對比後文僧侶之清淨與不染塵俗。
。
此句為敘事描述，說明在發現僧人居住之前，當地人對環境中出現的宗教徵候（鐘聲）已習以為常，缺乏警覺或好奇心，用以對比後文偶然相遇後的感觸。
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此句為敘事開端，描述一名普通信眾在日常勞作中與修行者相遇的機緣，體現佛法感通不分階級與場域。
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此句描述僧人山居修行之清苦與簡樸，體現出出家者捨棄物質追求、安於簡陋環境的修行狀態。
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本句描述一名女子在遇見僧侶後產生的虔誠心念，是感通與佈施的心理前提。
。
此處為敘事承接語，描述信心婦女對僧侶表達敬意並開始對話的過程。
。
此句為敘事記錄，描述信心婦女與僧人初次相遇時的對話，體現了信眾對出家僧人的恭敬之情。
。
此句為敘事記錄，描述信心女子對僧人的供養之意，體現了對出家人的恭敬心。
。
此句為敘事承接語，標記說話者身分，用以引出後文僧侶對供養的應答。
。
此句為僧人對信眾的謙稱與現況說明，體現出出家修行者遠離塵囂、生活簡樸的處世態度。
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此處描述僧人持戒清淨，不接受政府或官府提供的供養，以維持出家人的獨立與清淨心，避免與世俗權力或官府利益產生牽絆。
。
此句為敘事承接語，標記對話主體之轉換。
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此句為敘事記錄，描述信女欲以私人準備的食物供養僧侶，體現信眾對出家人的供養心。
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此句描述信女以私有飲食供養僧侶之意願，體現佛教中供養三寶的佈施精神。
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此句為敘事承接語，標記說話者為僧侶，用以引出後文對供養之義的討論。
。
此句描述僧侶在山居環境中，不僅不能接受官府驛站的供養，連一般信眾的供養也難以獲得，體現其修行環境的清苦與孤絕。
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此句為敘事記錄，描述供養者對供養僧侶的虔誠與急切之心，體現了信眾在供養修行者時的恭敬心。
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此句為史傳敘事，描述僧人神跡或行蹤飄忽，旨在表現其不染塵俗、出入無蹤的特質。
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此句為史傳敘事，描述信眾因擔心僧人失蹤或為了供養，而安排家人在近處隨行的情景，不涉及深奧教理。
。
此處描述感通錄中常見的靈異或神蹟現象，指對象（僧人）雖在物質空間中不可見，但其存在之徵象（鐘聲）卻持續顯現，體現三寶感應之不思議。
。
本句為敘事性的地理位置描述，記錄寺廟與驛站的相對距離，無特定教理義涵。

此句為敘事性的地點引導，旨在記錄特定寺院的感通事蹟，不涉及深奧教理。
。
此句為敘事承接，記錄僧侶與路人相遇之情境，旨在引出後文關於寺廟位置的對話。
。
此句為史傳敘事，描述尋訪僧侶之過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述尋寺之人獲知的方位指引，旨在透過視覺標誌（火光）指引方向，無深層教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物之外在特徵或攜帶之物，用以交代情節，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定地點的相遇過程，無直接涉及之深奧教理。
。
此句為敘事記錄，描述目擊者所見之僧人身形異常高大，用以表現其非凡或神異之相。
。
此句為史傳敘事，描述人物間的互動與對話開端，無特定教理義理。
。
此句為敘事記錄，描述人物之日常行為，旨在鋪陳後文關於獲取齋殘餅的因緣，無特定深奧教理。
。
此句描述僧侶對採柴人的指引，體現佛門對眾生生存需求的慈悲接濟，以及在特定感通故事中展現的不思議供養。
。
此處描述僧侶對採柴人的指引，強調在接受供養或救濟時，無需過分執著於說明因緣或來源，僅需隨緣受用。
。
此句為敘事承接，描述當事人對僧人指引的採信與實踐。
。
此句敘述當事人遵循僧侶指引後，每日獲得供養殘餅的實況，體現感通錄中關於神異感應與供養之因緣。
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此句為敘事轉折，描述人物在面對超自然現象（得齋殘餅）時的凡夫反應，用以鋪陳後續揭露因緣的情節。
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此處敘述因誠實告知而獲得療癒的過程，體現感通錄中關於誠信與因果感應的敘事特徵。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定時間點的相遇，屬於感通錄中記錄異事之鋪陳，無特定教理義項。
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此句為敘事記錄，描述人物之間透過肢體語言（手勢）進行溝通的過程，旨在說明後續獲取言語能力的轉折。
。
此處為敘事記錄，描述人物在特定情境下恢復言語能力或獲得說話機會的過程。
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此句為敘事記錄，描述人物生理狀態，用以交代後續對話或感應事件的背景時機。
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此句為敘事承接，描述特定人物進入山林的行為，屬於史傳記錄，無深奧教理。
。
此句為敘事性的地理位置描述，記錄入山者到達特定地點的過程，無直接涉及之深奧教理。
。
此處為敘事記錄，描述在特定地點（炬明額側）出現的感應現象，用以暗示該處有寺院或聖跡存在。
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此處為史傳敘事，描述入山者所遇之超自然現象，指在特定地點出現非尋常之僧侶身影。
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此句為敘事承接，描述一名僧侶獲知前文所述之異象或傳聞，進而引發後續的行動與遭遇。
。
此句為敘事記錄，描述僧侶在特定地理環境（山谷）中相遇的過程，屬於感通錄中的事蹟記載。
。
此句為敘事記錄，描述僧人根據所見所聞對特定寺院地點的推測，不涉及深層教理。
。
此句為敘事承接語，記錄僧人之間對話的開端。
。
此句為敘事記錄，描述僧人之間相互詢問身分的對話，無特定教理闡述。
。
此句為敘事記錄，描述僧人之間相互詢問與隨行的過程，體現佛教僧團中對德高望重者的尊重與追隨。
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此句為敘事記錄，描述僧侶之間的對話與互動，無特定深奧教理，僅呈現感通錄中僧侶遇異僧之情境。
。
此句為敘事描述，記錄修行者在感通過程中遭遇的異象，用以鋪陳後文對聖者身分的懷疑與反思。
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此句為敘事轉折，描述當事人面對異常現象（耳邊風聲）時產生的心理狀態與內心獨白之開端。
。
此句描述修行者在面對疑似聖者或神異現象時，內心生起懷疑與審視，反映出對感通現象需謹慎辨析的心理狀態。
。
此句為敘事記錄，描述當事人對自身處境的懷疑與不安，並非在闡述特定教理。
。
此處描述心念之轉變與外在現象的同步發生，體現了心念（疑心）對感應或緣分的影響，導致原本的指引消失。
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此處描述人物因對聖者的懷疑而錯失機緣後的心理狀態，反映出在修行或求法過程中，心念之起伏（如懷疑、猶豫）可能導致錯失善緣的遺憾。
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此句為史傳敘事，描述人物在山中迷途或改變主意後返回的過程，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記載修行者在特定地點建立僧伽居住之所，以期與聖者或同行僧侶會合。
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此句為史傳敘事，記錄佛教聖跡或僧侶活動之實體遺蹟，用以證明前文所述事件之真實性。
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此句為史傳敘事，記錄該僧人失蹤或圓寂後無人知曉其最終去向之事實。

本句為地理位置之敘事，旨在交代感通事蹟發生的具體地點，無直接涉及之深奧教理。
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此句為地理名稱的補充說明，記錄特定地點的別稱，屬於史傳部的敘事記載，無特定教理義涵。
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此句為敘事開端，描述凡夫在日常勞作中偶然與佛法聖地（寺廟）相遇的機緣。
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此句為敘事描述，記錄在終南山庫谷中發現的寺院建築構造，無特定教理義涵。
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此處為史傳敘事，描述在終南山庫谷發現的古寺石室景象，旨在記錄三寶感通之異事，無特定教理闡述。
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此句描述於古寺中雖見寶器卻不見僧侶之景象，推論原住僧眾已悉數離世。
在佛教史傳語境中，「度」在此指僧侶圓寂、往生，而非指度化眾生。
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本句為敘事記錄，描述採樵者發現古寺後，因驚訝或好奇而留步觀察並標記地點的過程，無特定教理義涵。
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本句為敘事記錄，描述採樵者為了標記發現石室的位置，而採取的人為標記行為，無深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述發現異象後嘗試尋找真相的過程，屬於感通錄中對神異地理或遺蹟發現的記載，無特定教理義項。
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此句為敘事記錄，描述尋山者在特定地點見到的異象，用以佐證前文所述之感應或地名由來，無深奧教理，屬史傳記錄之實況描述。
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此句為敘事描述，指前文所述之寺院或石室在後續尋找中無法被發現其確切位置，體現出神異不可測的特質。
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此句為敘事承接語，引出後文關於山中石門遺蹟的目擊描述，屬於記錄感通靈異事蹟的鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述感通錄中關於聖跡或遺蹟的地理位置，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，指前文提到的石門扇處於半開半閉之狀，部分沒入山下，並非在論述特定佛法教理。
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此句描述神異之石門，強調其非人力可撼動的特性，用以襯託該處作為聖跡或天藏之地的神聖與不可侵犯性。
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此句為敘事記錄，說明特定地理位置的名稱演變，用以佐證前文所述之神異跡象與後文之天藏地名之關聯。
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此句為地理名稱之敘述，記錄特定聖蹟所在之地的名稱，無深奧教理，僅作史實記載。
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此句為敘事記錄，說明當地地名之由來，與前文所述之山谷、地名相關聯，屬於感通錄中對聖蹟地理位置的記載。
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此句描述一種關於聖跡或隱祕之地的傳說，認為該處的開啟或顯現與未來彌勒佛下生人間的時間點相契合。
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此句接續前文關於彌勒菩薩下生之預測，描述其在特定時機才會出現在世間，屬於對未來佛出世時機的敘事記錄。

此句為史傳類文獻的承接語，用以引述其他文獻資料以佐證或補充前文內容。
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本句描述佛陀在入滅或特定時代安排聖者（大阿羅漢）在世間住持正法，確保佛法在三千大千世界中得以延續，不至失傳。
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本句描述佛陀派遣大阿羅漢在廣大的空間範圍（三千界四大洲）內，執行維護正法、傳播教義的職能，體現了正法在佛滅後由聖者接續護持的傳承機制。
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此句描述佛教宇宙觀中人類壽命隨劫波變遷而增減的過程，此處指壽命增長至六萬歲的特定時期。
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描述在正法弘護的過程中，即便遭遇毀滅世界的三災，負責住持正法的聖者仍能暫時隱匿以保全，待時機成熟後再重新出現弘法。
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此句描述正法在三災後的恢復過程。
在壽命極短的時期，聖者為了保護法脈而暫時隱遁，待人類壽命回升至百歲，環境適宜弘法時，聖者才重新出世傳播佛法。
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此處描述聖人在人壽恢復後重新出世，對世間眾生廣泛弘揚並使之通曉佛法，以維持正法之延續。
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本句描述在特定時代背景下，聖者或眾生壽命隨時間遞增的過程，以及達到特定壽量後進入涅槃的時機，屬於史傳記錄中的壽量敘事。
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本句描述在特定的壽量週期中，辟支佛出世的時機，屬於史傳部對三寶出沒時間線的記錄。
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本句為敘事記錄，描述在特定的時間週期（八萬歲）中，慈佛出世的時機。

此句為文獻承接語，標誌著接下來的內容出自該書的序言部分。
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本句說明三寶（佛、法、僧）在維持正法久住的過程中，其功能分工明確：佛與僧側重於教化與傳承（弘），而法則是作為永恆的準則與依據（護），三者相輔相成。
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此處在論述三寶（佛、法、僧）的職能與特質。
文中將「佛」與「僧」並列，旨在說明兩者皆為具備人格特質的傳法者，具有師徒承接的關係（師資之有從），與恆常存在的「法」有所區別。
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此句強調佛法傳承中「師資」關係的重要性，指出教法之傳遞必須有明確的依止與承接，方能確保正法不失。
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此處指佛與僧兩者皆透過言語教化（聲教）來引導眾生，強調師資相承在傳播教義上的統一性。
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此句在描述三寶（佛、法、僧）的職能。
承接前文「聲教一門」，強調佛與僧作為傳承教法、導引眾生脫離苦海的靈妙依處與核心所在。
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本句說明佛與僧作為教化者的特質，其出現與隱沒並非隨意，而是依循眾生的「機」（根機）與「識見」（認知能力）等因緣而定，體現了佛教中「隨機接引」的教化原則。
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本句說明「法寶」的功能與特性。
法被視為能消除精神痛苦（惱）與斷除煩惱束縛（結）的標誌或指引，且這種救贖的可能性與真理是恆常存在於世的。
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此句描述將修行者捨身佈施的功德偈頌刻於山崖，旨在透過恆久的文字記錄，使後世能感通三寶之威德並效法其行。
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此句描述佛法教義（文言）在特定神聖空間（龍殿）的匯集與保存，強調法身教理的傳承與聚集。
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此句在史傳部脈絡中，強調前文所述之佛法遺蹟或教法，是三寶（佛、法、僧）共同尊崇的對象，以此證明其神聖性與感通之效。
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此句處於史傳部文獻，描述透過對三寶的敬重與後世對法脈的維護、復興之辛勞，使佛法能延續並產生感應。
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此句描述佛法感通之效力不分生死，能令幽冥之靈與陽世之人共同獲益，體現佛法普度眾生、跨越生死界限的慈悲與功德。
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此句在史傳錄的讚頌語境中，指透過佛法感應或修行，使原本顛倒、混亂的心境（靜倒）得以轉化為清淨安詳，視此為一種殊勝的救脫手段。
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本句強調對佛法文字的恭敬受持與誦讀能感應道交，從而產生外在的吉祥徵兆，體現了感通錄中對信仰實踐與感應結果的描述。
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本句強調依循前文所述之受持讀誦與修行方法，能產生「感通」的效果，即修行者與佛菩薩或聖賢之間達成心靈或能量上的感應與回應。
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此句為敘事性承接語，說明佛教發源地天竺（印度）的靈驗事蹟在當時已廣為人知，用以對比後文中國（震旦）同樣出現的感應事例。
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本句描述佛教傳入中國後，信眾與三寶之間產生感應道交的現象極為普遍且持續，強調佛法在中國土地上的感通實績。
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此處敘述佛教感應事蹟，透過將經書投入火中卻不被燒毀的異象，證明經法的神聖與不可毀滅之功德。
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此處描述的是一種感應神蹟，指因對佛經的虔誠受持，使原本應被焚毀的經卷在火中獲得保護，體現三寶感通的威力。
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此句記載於感通錄中，描述因不敬或企圖盜取佛經而遭遇感應（後接「腕重而不舉」），旨在說明佛法經卷具有神聖不可侵犯的感應力量。
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此處描述的是一種感應或神異現象，指賊徒在企圖盜取經葉時，身體受到不可思議的力量影響而無法行動，用以證明佛法經卷的威神與感通力。
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此句描述受持讀誦經典而產生的感應異象，強調佛法之威神能使經卷超越物質限制，顯現不可思議之現象。
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此句描述修行者或佛法感應所產生的異象，強調佛法感通能使世俗權力者（王臣）感得祥瑞，以此證明信仰之功德與感應道交。
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此處描述信眾或僧侶在信仰與傳經過程中，因感通佛法之威神而使原有的種種困難、障礙得以消除的感應事蹟。
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此句描述修行者或信眾因具備求法的因緣，最終獲得相應之果報，強調因果相應的感通現象。
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此句為敘事承接，指前文所述之感應事例（如經書不燋、盜葉不舉、獲銷七難等）之發生對象眾多，用以證明佛法感應之普遍性。
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此處為史傳記錄之承接語，作者在列舉多項感應事蹟後，因篇幅或信服度考量，決定不再詳述較為罕見或難以被大眾接受的案例。
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此句為作者記錄感通事蹟的發願，旨在透過記載僧侶與信眾的感應經驗，增加後世對三寶的信心。
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此句為承接語，作者引用經典教理來佐證前文所述之感應事實，強調佛法教義與實際經驗的一致性。
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此處指法施的原則：僅對具備信心、能領悟法義的人才傳授佛法，以確保法義不被輕慢或誤解。
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此處指宣說佛法應觀察對方的根機與信心。
若對方心有懷疑，強行宣說恐難獲益或產生誤解，故應依信而施，不對懷疑者強說。
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此句處於史傳記錄之語境，旨在說明感通或神異現象能使人心中的疑惑得到決定性的解決，以此類比後文修行者因緣契合的必然性。
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此句以「冰融」比喻疑惑的消除。
在佛教語境中，疑心被視為一種僵硬、阻塞的障礙（如冰），而當正法或感應契合時，這種執著的疑心會迅速瓦解，使心靈恢復通暢。
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此句為敘事承接，旨在說明前文提到的感應異象（如石開矢入、冰度情決）即便在世俗社會中已是常聞之談，以此對比後文將要敘述的高僧慧拔之感通更為殊勝。
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本句在史傳脈絡中，用以對比前文所述的世俗異象，強調修行者透過智慧體悟「空道」後，其精神境界與感通能力遠超常人。
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此句在史傳錄脈絡中，用以對比聖者或高僧之慧力與凡夫心量之差距，強調凡夫之認知與預測能力在真實法義或神聖感應面前，其量級微小到幾乎可以忽略。
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本句說明因與緣一旦契合，結果的產生便如同影子隨身一樣必然且不可分開，強調感應道交的必然性。
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此句處於記錄感通事蹟的脈絡中，說明佛法感應所產生的祥瑞現象，其精妙與真實程度超越了世俗對預兆或符契的簡單認知。
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此處為作者敘述編撰本書之動機，認為感通之義理與事實不應被掩蓋或遺忘，故而將其記錄下來以利後世參閱。
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此句為作者敘述撰寫本書之動機與目的，旨在將三寶感通之靈驗事例記錄並彙編，以資後世參閱。
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此句為敘事性文字，說明作者在編纂《感通錄》時，對於前人事蹟的資料來源多依賴於傳記類文獻，旨在交代史料出處之情況。
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此句處於史傳部記錄感通事蹟之脈絡，旨在區分記錄內容的類別，將其分為「志怪」（記錄異常現象）與「冥祥」（幽冥世界的祥瑞感應），用以說明感通錄所收錄事蹟的性質。
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此句處於史傳記錄之語境，描述佛教感通現象中，外在顯現的殊異表徵與因果感應的徵兆，用以證明聖賢之德或佛法之靈驗。
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此句為承接語，指代前文提到的志怪、冥祥、旌異、徵應等感通事例之數量眾多。
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此句為作者在編撰《集神州三寶感通錄》時的敘述，說明前述提及的各種感應、祥瑞等記錄皆可供閱覽，旨在透過實錄證明三寶感通之真實性。
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此句為作者在編撰《集神州三寶感通錄》時的敘述，表達對相關史料或文字記錄遺失、難以考證的憂慮，屬於史傳部的文獻考證說明，不涉及特定教理。
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此句為作者在編撰《集神州三寶感通錄》時的自述，說明在記錄感應事例的數量或條目時，確實存在疏漏之處，屬於文獻編纂的說明，不涉及深奧教理。
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此句屬於史傳類文獻的敘事承接，說明作者在編纂感通錄時，將前述的徵驗與感應之事作為詳細記錄的依據，並非在論述深奧佛理。
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此句處於史傳記錄之脈絡，旨在說明感通現象（佛法感應）的真實性或普遍性，可透過記錄案例的數量來體現。

此句為史傳類文獻的引文標記，用以交代後續敘述之來源出處。
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此句為敘事之時間標記，指明後續記載之高僧事蹟發生於宋朝初期。
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此句為人物介紹之敘事起首，記錄一名修行者的身分與姓名，旨在引出後續其求法與感通的經歷。
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本句描述修行者透過誦經與苦行兩種方式進行修行，旨在透過身心的剋制與對菩薩願力的依止，以達到清淨心境的目的。
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此句敘述沙彌曇無竭為求法而遠赴天竺的行跡，體現了早期佛教修行者捨家出離、勇於求法的精神。
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描述修行者在求法過程中，面對外在艱難困苦時，內在信念不被動搖反而更加強大的心志狀態。
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此句為敘事記錄，描述修行者曇無竭及其隨從在尋訪佛國的旅途中到達特定地理位置的過程。
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此句為敘事記錄，描述修行者在前往佛國途中遭遇的自然情境，用以鋪陳後文透過誦經稱名而感通、化解危險的感應事蹟。
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描述修行者在面對危難時，透過誦經、稱名與歸命（皈依）來尋求心靈安定與佛菩薩的加持保護。
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此處為敘事記錄，描述修行者在前往天竺途中遭遇的險境，用以襯託其透過誦經稱名而獲得感應、化險為夷的過程。
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此處為敘事記錄，描述修行者在危難中因至誠稱名而獲得感應，由獅子出現使象羣驚散，從而化險為夷的過程。
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此處為敘事記錄，描述修行者在前往佛國途中遭遇的種種險阻，用以對比其虔誠信仰與感應救護的過程。
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此句描述修行者在旅途中遭遇危險，透過虔誠歸命而獲得化解，體現佛法感應之靈驗。
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此處描述修行者在面對危難時，透過重複先前有效的歸命（皈依）行為，以展現對三寶的絕對信賴並尋求救護。
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此處敘述感通靈驗之異象，表現出修行者因至誠歸命而獲得外在環境的庇佑與救助。
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此處敘述透過誦經稱名而感得異獸（大鷲）現前，使原本欲加害的野牛驚散，體現三寶感通之靈驗。
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此處敘述透過稱名歸命之信仰力量，使當事人化險為夷，體現感通錄中強調的佛法加持與救護之效應。

此句為敘事承接語，交代後續感通事蹟發生的歷史時間背景。
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此句為人物介紹，記述特定歷史時期佛教僧侶的身分與地點。
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此句為敘事記錄，描述高僧道安在歷史動盪時期的處境，用以交代其避世襄陽並從事譯經注經的背景。
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此句為敘事記錄，描述僧侶道安在亂世中選擇遷居襄陽以求生存與修行，屬於傳記性質的歷史記載。
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此句記載道安法師在襄陽避世期間，致力於對般若類經典及其他深奧經論進行註釋與研究的歷史事實。
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此句描述道安法師在注經過程中，針對經文中的疑難處進行辨析與解答，體現了早期中國僧侶對佛經義理的嚴謹研究與文本校勘精神。
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此處描述道安法師在注經甄解後，對自身理解是否精確、是否違背經義而產生的謹慎與自省心態。
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此處描述道安法師在對其注經內容產生疑慮時，透過發願請求感應以驗證法義是否正確的過程。
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此句為道安法師在對其注經之正確性產生疑慮時，向佛菩薩或天道發願請求驗證的條件句，旨在透過瑞相來確認其解經是否符合正法理路。
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此處描述道安法師在對其注經之正確性產生疑慮時，向佛菩薩或天道發願，若其解說符合真理，則請求顯現吉祥的徵兆以作印證。
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此處描述為感通之瑞相，用以驗證前文所述之誓願與注經義理是否符合道理。
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此句為敘事承接語，記錄夢中胡道人對人物「安」的對話開端。
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此句為夢中胡道人對安氏（語安）的肯定，確認其對般若經的註解與甄解符合正法理路，驗證了其修行的正確性。
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此句描述夢中胡道人（後指明為賓頭盧尊者）之狀態，表示其尚未進入最終的解脫境界，仍需留在世間履行弘法之使命。
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此句為敘事記錄，描述夢中胡道人（後經揭示為賓頭盧尊者）目前的處所，用以交代其身分背景與地理位置。
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此句描述修行者或傳法者之間應有的互助精神，旨在透過共同努力使正法得以廣泛傳播。
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此句描述夢中胡道人（後經確認為賓頭盧尊者）對安氏提出的要求，旨在透過物質供養建立與聖者的感通關係，以支持弘法通達。
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此句為敘事承接，記錄佛教高僧之間的往來與對話，旨在引出後文對夢境中人物身分的揭曉。
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此句為敘事記錄，說明夢中顯現的胡道人身分實際上是賓頭盧尊者，體現了佛教傳承中聖者感應與度化眾生的現象。
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此處描述僧侶或修行者之間相互供養、禮敬的世俗禮節，體現佛教中對法友的尊重與慈悲關懷。
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此句描述在特定歷史情境下，因前述的感通或約定，使某種行為（如設食供養）演變為恆常的制度或傳統。

此句為人物傳記之開端，介紹一名出家僧侶的身分與籍貫。
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本句描述僧生在出家後的修行方式，強調透過「苦行」作為手段，以達成後續宗教成就或果位的因緣。
在史傳部語境中，此處指修行者的勤勉與克己。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧人釋僧生在蜀地的職務身分。
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描述僧生在擔任寺主期間，以誦讀《法華經》與修習禪定作為其主要的修行生活。
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此句為敘事，描述僧生在山中修行誦經的場景，用以鋪陳後文虎蹲其前、四人侍誦的感通異象。
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此處敘述僧生在山中誦經時，猛虎亦能伏於其前，旨在表現修行者定力深厚、慈悲感化，使猛獸亦能生恭敬心而不再作害。
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此處敘述僧生以定力與誦經感化猛獸，顯示出修行者在專注誦經時所產生的威儀與定力能令野獸心生恭敬而不再具攻擊性。
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此處描述修行者因誦經（法華經）而感得天人或神靈現身護持的感應現象，體現了誠心誦經能感召外護的宗教經驗。
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本句描述修行者在面對生理衰老時，仍能保持強大的精進心，體現了佛教中「精進」不隨外在條件而減損的修行精神。
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此句描述修行者在精進不懈後，最終達成其修行目標或圓滿其宗教使命。
在史傳部語境中，「業」指其一生所致力之修行與弘法事業。

此句為人物傳記之開端，旨在介紹一名具備感通事蹟的僧侶，屬於史傳記錄性質，無特定教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述釋道冏隨師採集鍾乳的經歷，旨在為後文展現其誦法華經而獲感應救脫的情節做鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述釋道冏與同伴進入洞穴採鍾乳的過程，旨在鋪陳後文透過誦經感應而獲救的奇蹟。
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此句為敘事記錄，描述釋道冏採鍾乳途中遭遇的險境，用以對比後文其憑誠誦經而獲救的感應之奇。
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此句為敘事描述，記載釋道冏在洞穴中遭遇的險境，用以鋪陳後文因誦法華經而獲得感應救助的轉折。
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本句描述修行者在絕境中透過誦經與至誠心感應佛力而獲救的感通事蹟。
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此處描述修行者因至誠誦經而獲得感應，螢火之光象徵在絕境中獲得的救度與指引。
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此處敘述釋道冏因誦法華經並至誠祈請，得螢火指引而脫險，體現感應道交之義。
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本句描述釋道冏在獲救後，透過持續實踐普賢菩薩的廣大行願來深化修行，進而產生後續的感應現象。
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此處指修行者在實踐普賢行道後，獲得了超自然或神聖的感應體驗，屬於感通錄中記錄的修行驗證。
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此處描述修行者在實踐普賢行道後所感應到的異象，屬於感通錄中記錄的感應現象，而非深奧的教理闡述。
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此處描述修行者在實踐普賢行道後所感應到的異象，屬於感通錄中記錄的感應現象，而非深奧的教理闡述。
。
此處描述修行者在實踐普賢行道後所感應到的異象，呈現感應之迅速與不可思議，屬於感通錄中常見的靈異感應敘事。
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此句為人物傳記之敘事，描述其在世間生活之職業狀態，無特定教理義涵。
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此處描述修行者在禪定狀態下所見的感應景象，屬於傳記文學中常見的靈異感應紀錄，用以顯示人物之法緣或神異經歷。
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此處描述修行者在禪定狀態下產生的神異感應，呈現心意識與身體位置的瞬間轉移，屬於感通錄中常見的異象記錄。
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此處為記錄修行者在禪定中見到的感應景象，屬於敘事描述，旨在呈現該人物之威儀與神聖感。
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此句為敘事記錄，描述人物在禪定或異象中的反應，不涉及特定教理。
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此句出自史傳記錄之感通事蹟，描述神異現象中的對話，旨在說明對方（神靈或高僧）先前僅是以暗示或顯現方式告知方位，並非要求對方特意前來。
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此句為敘事記錄，描述人物之間謙遜的客套對話，無特定深層教理，體現佛教僧侶或修行者在社交往來中的謙恭禮貌。
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此句為史傳敘事，記錄法師與對話者結束會面並行禮告別的過程。
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此句為敘事記錄，描述人物在神異經歷後的行動轉折，無特定教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述法師在禪定神遊後返回寺院的現實情境，用以對比神遊與現實的時間同步性。
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此句為敘事記錄，描述法師返回寺院時，發現房門處於關閉狀態，用以對比後續感通或神異之現象，無特定教理分析。
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此句描述眾人對高僧德行或神異感應的認可與崇敬，體現了佛教史傳中透過感通現象而產生的信仰增長。

此句為敘事性的時間標記，用於交代後續感通事蹟發生的歷史背景。
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此句為人物介紹之開端，旨在引出後文關於釋普明修行與感應的事蹟。
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此句描述僧人釋普明早年出家的時機及其天賦的清淨心性，強調其修行基礎之純粹。
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描述修行者釋普明的生活形態，體現其清淨簡樸的行持，將日常起居與宗教儀軌（懺悔、誦經）結合為其主要的生活重心。
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此句描述釋普明僧人的修行習慣，透過誦讀大乘經典（法華、維摩）來積累功德與深化定慧。
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此處描述修行者釋普明在誦經時對儀軌的嚴謹要求，透過使用專用的衣物與座位來保持身心的清淨，以示對法道的恭敬。
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此處描述修行者釋普明在諷誦經典時，對衣著與座位的要求極其清淨，體現其對法事莊嚴的重視與內心的純淨。
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此句描述修行者釋普明在誦讀《維摩詰經》特定章節時所觸發的感應現象，體現了專心誦經與菩薩願力感通的關係。
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此處描述修行者普明因至誠誦經（維摩詰經勸發品），而感得普賢菩薩現身，體現感通之義。
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此處記載修行者誦經時感得之異象，顯示其清淨心與經文感應，屬於感通錄中常見的感應事蹟。

此句為敘事承接語，標記故事發生的時間背景，無特定教理義涵。
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此句為人物介紹之開端，交代故事主角的身分、所屬寺院及法名。
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描述修行者透過簡樸的飲食（蔬素）來節制慾望，實踐清淨與克己的修行生活。
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此處描述僧人慧果的修行實踐，透過誦讀《法華經》中關於菩薩修行十地之內容來積累功德。
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此句描述修行者（慧果法師）因誦經功德而感通鬼神，即便在最汙穢的場所（圊廁），餓鬼亦能感應而生恭敬心，體現了佛法感通不分場所之義。
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本句為敘事，說明該鬼神生前在僧團中的職責。
維那職位涉及管理與調度，若在執行職務時心生傲慢或不公正，易導致後世墮落，此處為後文「不如法」而墮入鬼道的伏筆。
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本句描述因果報應。
該鬼前世擔任維那（僧團管理職），雖在職但因在細節處（小）未盡到法度（不如法），導致死後墮入極其卑下的餓鬼道（噉糞鬼），說明即便在宗教職務中，微小的失法亦會產生嚴重果報。
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此句描述鬼神對修行者的請求，體現了佛教中透過誦經、慈悲心將受苦眾生（如餓鬼）從惡道中救拔脫離的信仰與實踐。
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此句為敘事承接，描述鬼神告知法師關於財寶埋藏之處，旨在說明透過佈施與造法會可轉化業報，使受苦者得解脫。
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此句為敘事記錄，描述鬼神告知其生前將財物埋藏之處，旨在說明隨後將此財產轉化為造福眾生的法供養，體現將世俗財富轉化為福德之義。
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本句描述鬼神將財寶獻給法師，希望透過將財富轉化為供養三寶或造福眾生的善行（因），以獲取解脫或更好的轉生結果（果）。
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本句描述透過挖掘前人埋藏的錢財，將其轉化為抄經與設會的功德，旨在將世俗財富轉化為法供養，以利於亡者（此處指前文之鬼）脫離苦海，獲益改生。
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此處敘述修行者透過夢境感應，得知先前救度之眾生（鬼神）因受法施與福田之利而脫離苦報，體現感通錄中常見的救拔與迴向之果。
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本句描述受苦眾生在獲得法師救拔與福德迴向後，脫離原有的惡道果報，轉生至較好的境界。
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本句描述眾生因接受法師救濟與造法會之福德，脫離原有的惡道苦報而改生，體現了因果轉變與福德救拔的關係。

此句為史傳記錄之時間標記，交代後續人物事蹟發生的年代背景。
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此句為人物介紹，記錄一名出家僧侶的身分與所屬寺院，屬於佛教史傳記錄。
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此句為人物傳記之敘事，描述釋慧進者在出家悟道前的世俗身分與性格特質。
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此句描述修行者在人生轉折點對「無常」的體悟，是出家修行之初期的心理動機，體現了對生命短暫與世俗虛幻的覺醒。
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描述修行者在覺悟後，透過出家、斷肉食及簡化生活物質需求，實踐離欲與清淨的修行基礎。
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描述修行者在出家後，針對特定經典（法華經）建立堅定的願力，並透過實際的勤勉努力來實踐誦經之行。
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此處敘述修行者在精進誦經時遭遇病苦，在感通錄的語境中，此類情節通常用以鋪陳後續透過發願、造經等善業來消除業障的過程。
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此句描述修行者透過「造經」（抄寫經卷）這一種具體的福德行為，來對治並消除過去累積的業障，體現了以善業消除惡業的修行實踐。
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此句為敘事記錄，描述修行者慧進為了造經（抄寫或印行經典）而籌措資金的過程，體現其發願後的實踐行動。
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此句為敘事記錄，描述修行者在積累資財造經時遭遇的外部考驗，用以襯託後文以法財感化盜賊的感通事蹟。
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此處敘述少雄以誠心造經的資財感化賊人，展現出信仰之堅定與純淨之心的力量，使對方產生慚愧心而退去。
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此處描述修行者以誠心供養經卷之錢財感化賊人，展現出信仰的力量能使人心生慚愧，轉化惡念。
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本句敘述修行者透過發願與積累，最終達成抄經百部的願力目標，體現了誠心與恆心對消除業障的影響。
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本句描述修行者在病苦困境中仍不放棄願力，透過堅持誦經將原先設定的目標（百部）達成，體現了信願堅定與業障消減後的願望圓滿。
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本句描述修行者在完成誦經之業後，將所得功德進行迴向，以期達成往生淨土的願望。
這體現了佛教中「積功德」與「發願」相結合的往生實踐。
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此處描述修行者在發願迴向後，感得天人或佛菩薩以神通示現聲音，對其修行成果給予肯定與預告。
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本句描述修行者在完成誦經與迴向後，獲得天啟的肯定，確認其願力與功德已足夠，可獲往生之果。
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此處描述修行者在願力圓滿後，身體無疾而自然往生，體現佛法感應中圓滿自在的離世狀態。
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此句為敘事記錄，記載該修行者圓滿願力、往生之時的壽量。

此句為敘事之時間標記，指明後續記載之人物事蹟發生於南朝宋之永明年號時期。
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此句為人物介紹之開端，交代人物的地理位置與身分。
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此句為敘事記錄，說明人物釋弘明當時居住與修行之處。
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本句描述僧人弘明的修行習慣，結合了誦經（積累功德）與禮懺（消除業障）兩種實踐方式。
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此句描述修行者因誦經禮懺之功德，感得天人護持之神異現象，體現感通之理。
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此處描述修行者因誦經禮懺之功德，感得天人童子隨侍照顧，體現感通之靈驗。
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此處記載高僧弘明禪師之感應事蹟，描述猛獸入室而不傷人，體現修行者德行感化自然與動物，或為諸天化現之異象。
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此句為敘事記錄，描述虎入室伏牀後停留一段時間才離開，用以襯託弘明上人定力深厚或具備感通之能，使猛獸亦能溫順伏於牀前。
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此處敘述弘明禪師感通異象，顯示其誦經之力能感召不同生命形態（如後文所述的墮廁鬼神化身小兒）前來聽法。
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本句為敘事記錄，描述一名以小兒形象出現的靈體，揭露其前世身分，用以說明因果報應之理。
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本句描述一名沙彌因偷盜僧團共用之飲食而造業，導致死後墮入惡道（圊廁），體現佛教中關於偷盜罪業與因果報應的教義。
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本句描述因果報應。
前句提到該沙彌盜用僧眾飲食，此處說明其因貪盜之業，導致死後墮入極其卑賤、汙穢的處所（廁所）受苦。
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此句描述誦經之功德力能感召處於惡道（如前句所述之圊廁）的眾生，使其能暫時脫離苦境或跨越空間限制而來聽法，體現了佛法感通的威力。
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此句描述一名因盜食而墮入圊廁（廁所）之鬼神，在聽聞誦經後，請求修行者以方便法門予以救拔，以脫離惡道之苦。
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此處敘述高僧（明）對受苦眾生（墮於圊廁之靈體）施以法施，旨在透過聞法使其領悟、解脫苦累。
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描述眾生（此處指墮入圊廁之鬼）透過聽聞正法、領悟義理而獲得解脫或消除業障，從而脫離苦境的感應過程。
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此處敘述修行者在弘法或修行過程中遭遇外在障礙（精靈騷擾）的情境，旨在對比後文以定力或法力化解困擾的過程。
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此處為史傳敘事，描述修行者以威德或手段制伏惱亂之精鬼，使其停止幹擾。
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此處描述透過誦經說法感化，使原本惱人的鬼神轉為感恩並獲得解脫，體現佛法感通之效用。
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此處為敘事記錄，描述在僧侶（上人）施法或說法後，原先來擾亂的鬼神因領悟或被制伏而不再出現，體現佛法感化或威德之效。

此句為敘事開端，交代故事發生的歷史時間背景。
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此句為敘事開端，交代人物身分與背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句敘述信徒孫敬德在服役期間以造像表達虔誠，體現了在世俗職責中亦能修行與信仰的實踐。
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此句為敘事，描述人物孫敬德在完成募士服役後，準備回歸世俗生活並對佛菩薩行禮供養的過程。
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此句為敘事記錄，描述人物遭遇的世俗苦難，用以鋪陳後文透過禮懺與誦經獲得救拔的感應事蹟。
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此句為敘事描述，記載人物在世俗苦難中的處境，用以鋪陳後文透過信仰與誦經獲得救拔的感應事蹟。
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本句描述人物在極端痛苦（拷楚）下，為了停止折磨而違心認罪，反映出世間苦難中之迷亂與絕望，為後文透過信仰與懺悔獲得救贖作鋪陳。
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此句描述人物處於生死危急之際，為後文透過禮懺與誦經獲得感應救脫之情境做鋪陳。
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描述當事人在面臨生死危機時，透過禮拜與懺悔來表達對過去過錯的悔悟與對佛菩薩的依止。
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此句描述信徒在極端困境中透過夢境獲得救度指引，體現了觀世音菩薩感應道交、救苦救難的信仰特質。
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此處敘述該救苦經文包含諸佛名號，在佛教信仰中，誦唸佛名被認為具有感通與救苦的功德。
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本句描述透過至誠誦經（在此為救苦觀世音經）以獲菩薩感應而化解現前危難的感通事例。
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此處為敘事轉折，描述當事人從夢中獲得感應指引後回歸清醒狀態，為後續實踐誦經之行動作鋪陳。
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此處描述夢境中的啟示與現實記憶高度一致，強調感應之真實性，用以證明後續誦經免難之神驗。
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此處描述修行者依據夢中沙門之教導，透過誦經以求化解苦難，體現了信仰與持誦名號、經文的感應實踐。
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此句為敘事過程，描述當事人敬德在誦經後被押往刑場的處境，用以對比後文誦經感應而免於受傷的奇蹟。
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本句描述修行者在極端困境中依止佛號或經文，以至誠心達成特定數量（千遍）的誦念，展現信仰在生死關頭的心理支撐與感應力量。
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此處記載的是感應事蹟，描述因至誠誦經而獲得神力保護，使刑具損毀而免於死難，體現觀世音菩薩救苦救難的感應力量。
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此處描述修行者因至誠誦經而獲得神驗，展現出超越常理的感應力量，體現佛法在危難時刻的救護作用。
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此處描述修行者敬德因誦經感應而獲得神力保護，即便更換利刃執行死刑，依然能化險為夷，體現佛法感應之靈驗。
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此處敘述敬德因至誠誦經而獲得感應，使執行死刑的刀刃在砍向其身體時反被折斷，體現了信仰與願力在危難時刻的感應救護。
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此句為敘事記錄，描述在發生神異現象（刀砍不傷）後，官方管理人員對當事人進行詢問的過程。
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此句為敘事記錄，描述當事人向監司說明其誦經感應之經過，旨在記錄佛法感通之實例。
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此句為敘事記錄，描述監司在目睹異象後，將事實呈報給當時的權力者高歡，屬於感通錄中記錄神異現象後之行政程序。
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此句為史傳敘事，記載高歡因見證神異而介入請求赦免，體現佛教感通在世俗權力體系中的影響力。
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此句為敘事承接，描述前述神異事件（刀砍不傷）在世間引起關注並廣泛傳播的過程，屬於史傳部記錄感應事蹟的敘事邏輯。
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此處為感通錄之敘事，將世俗權力者（高王）與觀世音菩薩的救度力量相聯繫，說明在特定感應事件中，高王之名與觀世音菩薩的化身或加持相關。
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此句描述信徒透過設齋（供養）與迎像（恭敬）的儀式表現對佛菩薩的虔誠心，屬於感通錄中常見的信眾供養行為。
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此處記載佛像顯現與現實受刑痕跡相符的感應事蹟，用以證明佛菩薩的靈驗與對信眾苦難的感應。
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此句為史傳類文獻之引註，指引讀者前往《南齊書》查閱相關事實記錄，以證實前文所述之感通事蹟。

此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續感通事蹟發生的時代背景。
。
此句為人物傳記之開端，交代人物的地理位置、所屬寺院及姓名。
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本句描述僧人道琳的個人特質，強調其早年出家及在修行上對戒律的堅持，這是佛教修行中「戒」作為基礎的體現。
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此處敘述僧人道琳的修行習慣，透過誦讀經典來積累功德與定力，為後文描述其能令鬼怪平息、救治弟子等感通靈驗之現象提供修行基礎。
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此處為敘事記錄，描述當時寺院環境中存在非人類的靈體幹擾，用以對比後文道琳僧人因持戒誦經而使其平息的感應事蹟。
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本句敘述僧人道琳因持戒與誦經之功德，使寺院中的鬼怪不安現象得以平息，體現修行者之定力與法力對環境的淨化作用。
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此句為敘事記錄，描述僧團弟子遭遇意外事故，旨在鋪陳後文透過道琳比丘祈請而獲得神異救助的感通事蹟。
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此句為敘事記錄，描述弟子遭遇意外受傷的慘狀，用以對比後文道琳禪師祈請後獲得神異救助的感應過程。
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此處敘述僧人道琳面對弟子受災時，以宗教儀式或至誠心向佛菩薩祈求救助，展現僧侶對弟子的慈悲與救拔。
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此處記載僧人道琳祈請後，感得神異力量救助弟子的靈異事件，體現佛教感通與救苦之義。
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此句描述在僧侶祈請後，受傷者獲得神異救助而痊癒的結果，體現感通錄中對聖僧感應力量的記錄。
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本句敘述琳為供養僧眾而設齋，體現佛教中透過佈施、供養三寶以積累福德的實踐。
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此句為敘事記錄，描述設齋時的準備過程，用以鋪墊後文出現「人跡」的感應奇蹟，證明聖僧感應之真實性。
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此處記載聖僧齋事後出現神跡，旨在證明聖僧或神靈感應，體現感通錄中對僧侶德行與靈驗事蹟的記錄。
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此處描述聖僧感應之異象，以非尋常的人跡長度顯示其神聖與超凡，旨在證明三寶感通之真實性。
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本句描述眾人目睹神異現象後產生的心理狀態。
在佛教傳播史的感通錄中，此類「徵感」常被視為聖僧德行或佛法威神的顯現，用以證明修行之真實性並令眾生生起信心。

此句為敘事之時間標記，交代後續感通事蹟發生的歷史背景。
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此句為人物介紹之開端，交代人物的地理位置與姓名。
。
此句為人物傳記之地理背景敘述，記載僧人志湛的居處，體現其隱居深山、遠離塵囂的修行環境。
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描述修行者志湛在深谷中修行時，因心境寂靜、無我相且不擾動環境，使野生動物亦能感受到其慈悲與寧靜而不再恐懼，體現了禪定與慈悲相應的境界。
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此處描述釋志湛禪師在山中修行時，專注於讀誦《妙法蓮華經》以資修行。
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本句說明個體的修行境界或特殊特質（如前文所述之省事少言、鳥不亂）往往源於其過去世的累積，而這種深層的因果關係對常人而言是不可知且無法推測的。
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此句為敘事承接，記錄神僧寶誌預告聖僧滅度之情境，體現佛教傳記中常見的感通與預知現象。
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本句為神僧寶誌對梁武帝的預告，指出一名已證得初果（須陀洹）的聖者在今日結束其肉身壽命。
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描述聖僧在面對死亡時，心境安定，無痛苦、無執著，展現出解脫者的自在化逝。
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此處描述聖僧滅度後的身體相狀。
在佛教傳記中，死後身體呈現的特定姿勢或指相，常被視為其生前修行果位或心境的標誌，後文由梵僧以此判斷其為「初果」之聖者。
。
此句為敘事承接語，引出後文對該僧人修行果位的判定。
。
此句由梵僧對前文所述聖僧滅度時的相狀（如兩手舒指）進行判讀，指出該僧人已證得聖果的第一階段。
。
此句為敘事記錄，描述聖僧滅度後的安葬處，旨在記錄其遺蹟以供後世感通。
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此處記載聖僧滅度後身不壞（或部分不壞）的異象，在佛教傳記文學中，通常用以證明該修行者生前定力深厚或具備特定聖果之殊勝功德。
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此處記載為聖僧滅度後，後人透過建立佛塔來紀念其德行與標記遺骸所在之處，體現佛教對聖者的崇敬與供養傳統。
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此句為敘事記錄，旨在證明前文所述聖僧遺骸不壞之異事及其立塔表彰之事實至今仍有實物可考。
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此處描述高僧遺骨立塔後，周遭環境呈現出自然界對聖者的敬畏，體現感通錄中常見的聖跡與靈驗現象。

此句為敘事性的記錄，旨在引出後文關於該僧人誦經後身體不壞的感應事蹟。
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本句描述一名僧侶長期專注於誦讀《法華經》，將其作為日常恆常的修行實踐，旨在說明其虔誠信仰與修行之方向。
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此句為敘事記錄，描述一名精勤誦讀《法華經》的僧人死後之初步安置情況，為後文描述其「舌不壞」之感應異象作鋪陳。
。
此處敘述僧人死後遺骸的狀態，旨在透過後文「唯舌不壞」的對比，顯現其生前專精誦習《法華經》而產生的感應異相。
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此處記載僧人因長期誦習《法華經》而現出的舍利異象，體現修行功德使肉身部分不隨時間腐朽，屬於感通錄中常見的聖跡記錄。

此句為敘事性的開端，旨在記錄一名修行者的感應事蹟，屬於佛教史傳類文獻的典型記載方式。
。
此處記載修行者透過誦讀《法華經》而獲得感應，體現了經典中對誦經功德的記錄。
。
此句為敘事記錄，描述一名誦習《法華經》的僧人選擇遠離塵囂，在白鹿山中修行隱居的生活狀態。
。
此處描述修行者因誦經而產生的感應，指其清淨修行感召到外在的供養，使其能維持生活以專心修法。
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此句為敘事記錄，描述一名精勤誦讀《法華經》的僧人死後的處置情況，旨在為後文描述「舌不壞」的感應異象做鋪陳。
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此處描述修行者死後肉身腐朽的自然過程，用以對比後文「舌不壞」的感應異象，旨在證明持誦《法華經》之功德能使部分根器不壞。
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此處描述修行者因誦習《法華經》而現出的舍利異象，體現佛教傳記中常見的「不壞」現象，用以證明法門的感應與修行功德。
。
此句為敘事記錄，描述在特定時空下發現異象的開端，用以引出後文關於持誦《法華經》者身不壞的感應事蹟。
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此句描述修行者死後遺骸中部分器官不腐的異象，旨在透過感應事蹟證明持誦《法華經》之功德，屬於佛教感通錄中的靈異記載。
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此句描述持誦《法華經》者死後肉身雖枯，但舌根不壞之異象，用以證明法華經之感應與功德。
。
此句為敘事記錄，描述發現舍利（靈舌）後向統治者呈報的過程，無直接涉及之深奧教理。
。
此句為敘事承接，描述皇帝在面對異象（靈舌不腐）時，尋求不同信仰與身分人士的解釋，旨在引出後文沙門法上對持誦《法華經》功德的說明。
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此句為敘事承接，交代後續對靈異現象（持法華經者舌不腐）進行法義解釋的說話者身分。
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本句描述持誦《法華經》之功德，表現為肉身（尤其是舌根）在死後仍能保持不腐，以此作為法力感應的徵驗。
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此句描述在特定感應事蹟中，透過集體誦經來驗證持經者六根不壞的殊勝功德，體現了信仰中對經文感應的期許。
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此處描述信眾聚集並圍繞聖物或法會誦經的儀軌，旨在透過集體誦經以驗證法華經的靈驗與威力。
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此處描述持誦《法華經》之人雖身亡但六根不壞，其遺骸之脣舌能感應誦經之聲而動，用以證明法華經的感應力量與持經者的功德。
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此處描述在誦經感應下，在場者共同產生生理上的震撼反應，用以證明法會感應之真實與神聖。
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此句為史傳敘事，記錄當時見證之靈異現象後，向統治者呈報的過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述對聖物或遺骸的妥善保存處理，體現對佛法感應之物的恭敬與保護。

此句為敘事性的時間標記，用於交代後續感通事蹟發生的歷史背景。
。
本句為敘事開端，描述個體因身體殘缺而產生的苦悶心境，此種對肉身不全的執著與痛苦，成為其後尋求宗教修行、追求超越肉身限制的動機。
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此句記載一名閹官因對自身處境感概，決定出家修行，展現了從世俗權力體系轉向追求精神解脫的決心。
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描述修行者透過供養（花嚴）、讀誦經文與禮懺等儀軌，展現極其精進的修行狀態。
。
此處為敘事記錄，描述該閹官入山修道、讀誦禮懺後，在極短時間內（不滿一個夏季）即產生生理上的感應異象。
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此處記載一名閹官透過至誠讀誦禮懺，感得神異，使失去的男性生理特徵（鬍鬚）重新生長，體現佛教感通錄中以至誠修行獲致感應的敘事特徵。
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此句為敘事記錄，描述一名閹官在修道後身體恢復（鬍鬚生長）之異象，隨即向皇帝呈報此事，用以證明佛法感應之靈驗。
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此句記載世俗統治者對佛教感應（閹官修道後鬚髮再生）的反應，體現了佛法感應在歷史記錄中對權力者的震撼與影響。
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本句敘述因閹官修習《花嚴經》後出現身體恢復的異象，導致統治者與國家對該經典產生信仰與崇敬，體現了感通錄中以靈驗事蹟推廣佛法的特徵。
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此句為史傳敘事之承接語，引出後續關於尊恆對前述異事或記錄的評論。
。
此句為史傳記錄，旨在指引讀者參考其他文獻（侯君素之著述）以佐證前文所述之感通異事，不涉及特定教理分析。

此句記載歷史上對佛教經典的毀滅事件，反映出法滅時期的社會現象，與後文經卷從空中飄落的感應形成對比。
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此句為感應事蹟之敘事，描述佛經在遭毀後，以異象形式重新顯現的感應現象。
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此句為敘事記錄，描述經籍在感通異象中飛升之景象，旨在表現佛法經典之神聖與不可思議。
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此處為敘事記錄，描述經籍在火災後以不可思議之方式重新現前，體現佛法經典之感應與不滅。
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此句為敘事記錄，描述朝廷官員目擊異象時的困惑，用以鋪陳後文經卷從空中飄落的感應事蹟。
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此句為敘事記錄，描述經籍在空中飄浮後落地的過程，用以引出後文對該經卷內容的確認，體現佛法經典之感應與不滅。
。
此句為敘事記錄，描述在特定感應事件中發現的經文片段，用以證明佛法感通之奇異，不涉及深奧教理。

此句為敘事之時間標記，交代後續感通事蹟發生的歷史背景。
。
此句為敘事開端，交代故事人物的身分與出處，無特定教理義涵。
。
本句描述一名僧人雖能誦讀經典，卻產生了「自矜」的慢心。
在佛教修行中，誦經應以清淨心為本，若將誦經視為獲取名聲或自我誇耀的手段（為業），則背離了正法，易導致傲慢心（慢），進而影響果報。
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本句為敘事記錄，描述一名修行者誦讀觀音經的行為，旨在為後文對比不同誦經者在死後受到的待遇（感通）做鋪陳。
。
此處為敘事記錄，描述兩位僧人（一名自矜通誦《涅槃經》者，一名誦《觀音經》之沙彌）在同一時機突然死亡，旨在透過後續在閻王處的待遇差異，對比「自矜」與「虔誠」之業果。
。
此處描述兩位僧人暴死後的神識狀態，在進入閻王殿前的過渡感官體驗，屬於感通錄中對死後異象的敘事記錄。
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此處敘述兩位僧人暴死後，神識一同進入冥界接受審判的過程，旨在透過後續對待兩人的差異，對比「自矜」與「至誠」在業報上的不同結果。
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此處描述因果感應，強調誠心誦經（觀音經）之功德勝於自矜誦經（涅槃經）之傲慢，故在冥界受待之殊異。
。
此處描述在冥界（閻王所）中，沙彌因其修行或功德而受到極高的禮遇，對比後文涅槃僧的處境，旨在說明真正的功德不在於誦經的多寡或自矜，而在於內心的純淨與實踐。
。
此處描述地獄或陰間對亡者根據其生前心態與功德給予不同待遇的對比。
與前句沙彌之「金高座」相對，顯示出雖然該僧人誦經量多，但因心存自矜，其果報等級低於心純的沙彌。
。
此處描述在閻王處的待遇差異，對比前句對沙彌的「甚恭敬」，說明對誦涅槃經而自矜的僧人雖有禮待，但缺乏深切的敬意，暗示修行若伴隨傲慢，即便有誦經之功，其果報亦受影響。
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此處為敘事記錄，描述在冥界（閻王處）對亡者進行審核判決的程序過程。
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此處描述因果感應之敘事，指兩位僧人雖一度暴死至閻王處，但因福德或壽數未盡，獲準返回陽間蘇醒。
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本句描述修行者因執著於誦經的數量而產生傲慢心（慢心），揭示了形式上的修行若缺乏謙卑與正見，易陷入自滿的偏差。
。
此句為敘事記錄，描述涅槃僧因自恃誦經多而對沙彌產生好奇或輕視，故詢問其居住之處，旨在鋪陳後文關於修行方法之對比。
。
此句為敘事記錄，描述兩位僧侶在對話中交換彼此的住處資訊，無深奧教理，僅為史傳記錄之承接語。
。
此句為史傳敘事，記錄修行者之間尋訪與交流的過程，旨在透過詢問修行方法（所由）來對比不同修行者的實踐差異。
。
此句為敘事承接語，標誌說話者由前文的詢問者轉移至沙彌，引出其後續對修行方法的說明。
。
此處描述修行者在誦習特定經典（如後文提到的涅槃經）之前的準備儀軌，先透過誦觀音來淨心或祈請加持。
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此處描述修行者在誦經前的準備儀軌，強調透過更換衣裝與獨立空間來營造身心的清淨與莊嚴，以示對法門的恭敬。
。
此句描述修行者在誦經前的準備儀軌（如燒香、咒願），強調誦經前需先淨心與建立正念的程序。
。
本句強調修行之專一與恆心。
在該敘事脈絡中，指透過特定的誦經與儀軌（如前文所述之觀音誦法）並持之以恆，即可獲得感應，無需追求其他複雜的祕術。
。
此句為敘事承接語，描述對話者在得知修行方法後，以感恩之心回應並開始反省自身。
。
此處為敘事記錄，描述當事人意識到自身在修行過程中的過失（如後文所述的威儀不整、身口不淨），對自身業障深重而產生的悔悟之情。
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此句描述修行者在誦經時缺乏應有的莊嚴儀態，反映出對聖典敬畏心不足，導致修行效果不彰或產生愧疚感。
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此句描述修行者在誦經時，對自身身心狀態（不淨）與記憶缺失（遺忘）的省察與懺悔，體現了對誦經威儀與專注度的重視。
。
此處為敘事承接，指說話者引用前人的教誨或經驗之言，用以對比自身罪業與善行的關係。
。
本句強調善業的價值高於惡業的累計，即便善行數量較少，其對生命轉向與救贖的影響力仍大於多量的惡業，鼓勵修行者在意識到過錯後及時回頭行善。
。
此句處於敘事脈絡中，指說話者欲透過目前的行為或狀態，來驗證前文所述之善惡因果或法門效驗。
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本句描述修行者意識到過去的過錯（如威儀不整、身口不淨）而產生悔心，並決定轉向正道，體現了佛教中「悔悟」作為修行起點的重要性。

此句為人物名號之開端，介紹後續感通事蹟之主角。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧人釋道積的居住地點與時間，用以交代其修行之環境背景。
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此處記述釋道積之修行功課，指其對《大般涅槃經》等涅槃類經典有精深誦習與通達。
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此處描述僧人釋道積在修行過程中的生活作風，強調在誦經之餘，亦注重身心的潔淨與生活規律，體現出修行者對戒律與清淨相的維持。
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本句描述釋道積在修行過程中，將慈悲心與救濟實踐結合，以此深化其心靈的定力與信仰之根基。
。
此處記錄僧人釋道積的圓寂時間，後文提及「炎氣赫然而屍不腐臭」，旨在說明其生前修行精進，圓寂後身不腐之感應現象。
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此處記載高僧圓寂後現出的神通異象，用以證明其生前修行之深與德行之高，符合史傳部記錄感通靈異的敘事風格。
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此處描述高僧釋道積圓寂後，肉身不腐且姿勢不變，是用以證明其生前定力深厚、功德圓滿的感應異象。
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此句描述僧人道積因修行精進、身後屍身不腐之感應，獲得社會各界（僧俗兩方）的共同認可與讚嘆，體現了修行成果對世人的感化力。

此句為人物傳記之開端，敘述特定時間與地點出現的佛教修行者，旨在記錄其感通事蹟。
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此句為敘事記錄，交代人物釋寶瓊的籍貫出身。
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本句描述釋寶瓊出家後的修行生活，重點在於持戒、素食以及對特定經典的恆常讀誦，體現了當時僧侶的基本修行操守與功課。
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此處描述釋寶瓊在弘法與修行上，不依賴複雜的手段或奇巧的方術，僅專注於讀誦經典與勸信佛。
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本句描述釋寶瓊的弘法方式，強調在缺乏其他複雜法術或手段的情況下，將建立對佛的信心（信願）視為修行與入道的首要基礎。
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此句為敘事記錄，說明特定地理區域（連比、什邡）之居民的種族身分，用以交代後文該族羣最初不奉佛的背景。
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此句為敘事紀錄，描述特定地區（連比什邡）在釋寶瓊傳法之前，當地居民尚未接觸或信仰佛教的歷史狀態。
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此句為敘事紀錄，描述當時特定地域（米族聚居地）與佛教僧團之間缺乏接觸的社會現狀，用以對比後文釋寶瓊前往度化之舉。
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本句為敘事紀錄，說明因沙門不入該鄉，導致當地民眾（尤其是老人與婦女）缺乏接觸佛法的機會，處於不識佛法之狀態。
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此句為史傳敘事，描述人物瓊思拔濟在特定場合等待其追隨者或信眾聚集之情景，不涉及深奧教理。
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此句描述瓊思在面對非佛教會眾時的行為，其不禮之舉隨後引發了關於身分與道統之爭，反映出當時不同信仰體系間的禮節衝突與認同差異。
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此句為敘事承接，描述在特定場景中，信奉道教的羣體對瓊思不禮之舉產生的共同反應。
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此句描述當時道教信徒（道黨）對出家僧侶（沙門）禮儀的認知，認為真正的修行者應對尊崇對象（此處指老君天尊）展現敬意。
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此句為敘事承接語，標記說話者為瓊，用以引出其後續對邪正道及禮拜之見解。
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此句為瓊思在面對道教徒質詢時的辯解，強調不同信仰體系（邪正之分）在崇拜對象與禮法規範上存在根本差異，用以說明其不禮拜老君的理由。
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此句為瓊思在面對道教徒質疑其不禮老君時的自辯，強調其法力或德行之高，甚至令天界眾神亦表示敬意，用以對比其不願向他道之神像下禮的立場。
。
此句為敘事記錄，描述瓊思在面對道教徒指責其不禮天尊時，以自身地位或法義之高，質疑禮拜老君之必要性，體現當時佛教與道教在信仰與儀軌上的對峙與爭論。
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此處為史傳敘事，描述在瓊思拔不禮老君後，會眾之間產生分歧與激烈的爭論，用以鋪陳後續以神異感通化導的情節。
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此句為敘事承接語，標記說話者為瓊。
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此句描述人物在面對不同信仰（佛道）之爭時的心理狀態，反映出當時宗教競爭背景下的尊卑觀念，而非純粹的佛法教理。
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此處描述感通異象，旨在透過物質世界的劇烈反應，表現出不同信仰對象之間的力量衝突或感應，屬於史傳類記錄的感應事蹟。
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此處描述的是感應異象，透過物質世界的劇烈變動（神像傾倒），以對比方式顯現出佛教聖者或正法之威德，使原本傲慢者（如文中的瓊）認可佛法之殊勝。
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此處記載佛教僧侶與道教之間在特定歷史情境下的感通與相互尊重，體現了宗教人物在展現神通或德行後獲得他人認可的敘事過程。
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此處描述人物在經歷異象後，心念轉變而皈依佛法之過程。
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此句描述透過高僧的教導使人產生心性上的轉變。
在史傳部語境中，「陶化」指以佛法教化使人改變習氣，達到心靈的昇華。
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此句為史傳記錄，記載高僧圓寂之時間與地點。

此句為人物傳記之開端，介紹一名僧侶的姓名，屬敘事性引導語。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧侶釋空藏在特定時代與地點的居處，屬史傳記錄，無特定教理闡述。
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本句記述僧人釋空藏的修行資歷與主要活動，說明其透過誦經積累知識，並將「說化」（宣講佛法以感化眾生）作為其出家後的正業。
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此句描述僧人空藏的行跡，強調其行止並非隨意，而是基於佛教中「緣分」的感召而前往特定地點。
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此句為敘事記錄，記載釋空藏禪師在藍田負兒山修行誦經的經歷，體現僧侶遊歷山林、精進誦經的修行生活。
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此句為敘事記錄，描述僧人釋空藏在藍田兒山誦經時的生活物資準備情況，用以對比後文其飲食量之少與感應之奇。
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此句描述釋空藏禪師在藍田負兒山修行時，飲食極其節制，體現出僧侶在深山修行時的清苦生活與持恆之志。
。
此處為敘事記錄，描述釋空藏在藍田山誦經期間，飲食極少而糧食卻不減之神異現象，用以彰顯其修行之功德與感應。
。
此處記載僧人空藏因修行或願力，感得神異器物以資生活，屬於感通錄中常見的靈異感應事蹟，用以證明修行者的德行與神力。
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此處描述修行者感得神異之物（神鼎），強調其來源不可思議，體現感應道交的不思議現象。
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此句為傳記敘事，描述修行者選擇靜處安住，以利於專心修行直至生命終結。
。
此句為敘事紀錄，描述僧侶在王泉修行時遭遇的自然困境，用以鋪陳後文透過祈請而使泉水湧溢的感應事蹟。
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此句為敘事記錄，描述因乾旱泉竭導致僧團無法維持生存而面臨解散的困境，用以對比隨後祈請後泉水湧溢的感應事蹟。
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此處描述修行者在面對困境（泉竭、寺將散）時，透過至誠的祈請感應神力，展現出信仰與感通的力量。
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此處描述高僧祈請後，乾涸的泉水立即恢復，體現佛教史傳中常見的「感通」現象，即修行者的德行與願力能感應自然環境而產生神異之效。
。
此處描述眾人目睹泉水應時湧溢的感應現象後，產生的強烈心理反應與讚嘆，體現了感通錄中對聖賢感應事蹟的記錄。
。
此句為史傳記錄，記載高僧圓寂之時間與地點。
。
此句為史傳敘事，記錄高僧圓寂後的安葬處所，無特定教理義涵。

此句為人物介紹之開端，記述一名出家僧侶的姓名或法名。
。
此句為敘事記錄，描述該僧人生活隨緣、不著定處，體現出出家修行者不執著於固定居所的遊行狀態。
。
此句描述修行者在特定地理環境中遊行，在佛教傳記語境中，遊行通常指僧侶在山林間行走修行，以遠離塵囂、專注於誦經或禪定。
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本句描述修行者將誦讀《妙法蓮華經》作為其主要的修行實踐與生活重心。
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此句接續前文，描述釋遺俗禪師以誦讀《法華經》為修行業，且數量極多，體現其精進之志。
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此句為敘事記錄，描述人物在生命終結前的狀態，作為後文交代其臨終遺囑與驗證修行果位的鋪陳。
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此句為史傳敘事，記錄修行者在臨終前對同道好友的囑託，用以引出後文關於誦經驗證與舌根不朽的感應事蹟。
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此句描述修行者對誦經功德是否真實產生的期許，在感通錄的語境中，是指透過身體異相（如舌根不朽）來驗證修行之成效。
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此處描述修行者以肉身不朽（特別是舌根）作為驗證誦經功德與往生善道的徵兆，反映了當時佛教感通錄中對「神通驗證」與「肉身不朽」作為修行成就之標誌的信仰。
。
此處描述修行者以「舌根不朽」作為驗證誦經功德的徵兆，屬於感通錄中常見的神通或遺蹟驗證，用以證明其修行之真實性。
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此處描述一種以肉身不朽（特別是誦經之舌）作為修行驗證的觀念，認為深信且專精於誦經者，其舌根能因功德而免於腐朽。
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此句描述修行者以自身肉身不朽（舌根不朽）作為驗證，旨在透過感應事蹟啟發世人對佛法之信心，屬於感通錄中常見的「以遺蹟感化」之敘事。
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此句為敘事記錄，描述人物在交代後事與預言後圓寂的過程。
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此句為敘事承接，記錄慧廓禪師預言後，經過十一年時間驗證其舌根不朽之靈驗過程。
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此處敘述慧廓禪師生前預言其舌根不朽，十年後可驗證，後人依此約定挖掘遺體以驗證其誦經功德之真實性。
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此處描述修行者遺體在特定時間後的物理狀態，用以對比後文「唯舌不朽」的感應現象，證明其誦經功德之驗。
。
此處描述誦經功德之感應，以身體局部（舌根）不朽作為修行有功、將生善道的驗證。
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此句描述信眾因見證聖物（不朽之舌）而產生的集體信心與敬畏，體現了感通錄中強調的「感應」與「信敬」之力量。
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此處記載聖物不朽之感應，透過建塔供養舍利（舌舍利）以令世人生起信心，屬於佛教感通錄中的事蹟記錄。

此句為敘事性的地理位置描述，交代後續人物史呵誓出現的地點，無特定教理義涵。
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此句為敘事開端，介紹人物及其居住地，旨在記錄其後誦經感應之實例。
。
此處記載一名為史呵誓的人誦讀《法華經》，展現了對該經典的信仰與實踐。
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此句為人物介紹，敘述一名信奉佛法者的姓名與世俗職位，用以記錄其修行與感應之實例。
。
此處描述修行者（充令史）在生活中實踐謙卑與慈悲，透過捨棄乘騎的特權而選擇步行，以體現對眾生的哀愍心。
。
本句說明該人物（充令史）採取不乘騎、步涉往還之行為，其動機是基於對一切眾生的慈悲心，且此種實踐是有經據可依的。
。
此句為史傳敘事，記錄修行者史呵誓之生平終結，旨在引出後文其身後現出異象（香氣充村、舌本不朽）之感通事蹟。
。
此處描述修行者（充令史）因誦習《法華經》並實踐哀愍一切的菩薩行，在病終後顯現出香氣盈滿村莊的感應現象，體現了佛法修行者身心淨化後的殊勝相狀。
。
此處描述眾人對修行者死後現異相（香氣充村）的反應，體現了感通錄中記錄之修行功德所產生的不可思議之現象。
。
此句為史傳敘事，記錄人物生平之時序，無特定教理闡述。
。
此句為敘事記錄，描述在特定感應事蹟中，對亡者遺體的處理過程，用以引出後文發現遺體不朽的感通現象。
。
此處描述高僧或修行者死後肉身不朽的異象，用以證明其生前功德深厚，感通佛法。
。
此處描述高僧或修行者遺體出現局部不朽的異象，用以證明其生前修行之功德與感應，屬於佛教史傳中常見的感通記錄。
。
此句為敘事記錄，描述在發現遺體部分不朽（舌本如生）後，採取了與原計劃（合葬）不同的處理方式，以示對特殊異象的尊重或區分。
。
此句為敘事承接語，指前述之感應事例（如舍利或肉身不朽）在當時相當普遍，用以證明佛法感應之真實性。
。
此句為敘事承接語，作者在記錄感通事例後，表示將簡略處理後續細節，以進入下一個案例。
。
此句為史傳記錄之承接語，表示作者對前述感應事蹟已作簡略處理，不再贅述，隨即轉入下一則記錄。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事蹟發生的具體年份。
。
此句為敘事開端，介紹人物身分與背景，旨在記錄其後對佛法的虔誠與感應事蹟。
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此句描述人物令狐元軌對佛法的虔誠心態，是其後續發心抄寫經典的心理基礎。
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此句描述信徒透過抄寫佛經來表達對佛法的虔誠信仰與積累功德的實踐行為。
。
此處為敘事記錄，描述令狐元軌在抄寫經卷時，因缺乏對照本或專業知識而無法自行核對文字正確性的實際情況。
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此句為史傳敘事，描述令狐元軌在抄寫佛經時，因無法自行校對，而請求專業僧侶（土抗禪師）進行校勘，以確保經文正確無誤，體現了抄經對精確性的重視。
。
本句描述抗禪師在寺院中持戒清淨的修行狀態，強調其行為符合佛法規矩（如法），是其能受託檢校經文的德行基礎。
。
此句為敘事記錄，描述令狐元軌在禪師檢校下完成抄寫經卷的過程，體現對佛法經典的恭敬與傳承。
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此句為敘事記錄，描述人物行蹤，不涉及特定佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述佛經與道家經典（老子）被放置在同一處，旨在為後文描述火災中佛經不毀而道家書籍毀損（或對比）做鋪陳，體現佛法之殊勝感應。
。
此句為敘事記錄，描述經卷存放之處遭遇火災的客觀事實，用以鋪陳後文經卷不毀的感應奇蹟。
。
此處為敘事記錄，描述經卷遭遇火災的物質環境與結果，用以對比後文經卷在火災中完好無損的感通神異。
。
此句為史傳敘事，記錄人物軌在特定時間的職位與地點，用以交代後續金銅經不毀之奇蹟發生的背景，無特定教理義涵。
。
此處記載佛經在火災中未被毀損的感應事蹟，體現對聖典的恭敬與佛法不可毀滅的象徵義。
。
此句為敘事記錄，描述在火災後清理灰燼以尋找經卷的過程，用以襯託後文經卷不毀的感應神蹟。
。
此處描述金銅經在火災中未受損毀的感應現象，體現佛法經典的殊勝與不可毀滅之象徵。
。
此處描述經卷在火災中 miraculously 倖存，其色澤未受損，用以表現佛法經典的不可毀滅性以及感通的神異現象。
。
此句描述金銅經在火災中不毀，而外在容器毀損的感應異象，用以彰顯佛法經卷的殊勝與不可毀滅之功德。
。
此處為敘事記錄，描述在火災中除了經卷箱帙被毀外，相關人員亦遭罹難之實況。
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此句為敘事記錄，描述在火災後發現金銅經軸未損，隨即將其回收保存的過程，體現對佛法經典的恭敬與珍惜。
。
此句描述眾人目睹金銅經軸在火災中不毀的感應現象而產生的反應，體現了對佛法神聖不可思議之力量的敬畏。
。
本句為敘事記錄，描述經卷在火災後雖整體倖存，但特定部分（題字）因先前書寫時不潔而受損，用以對比經文本身的不可毀與書寫者心態、行為對感應之影響。
。
此句為敘事承接，描述眾人對金剛般若經題字焦黑之異象感到好奇而詢問其緣由。
。
此句為敘事承接，說明前文提到的經卷題字焦黑之原因，指向該經書最初題寫時的特定情境。
。
本句為敘事記錄，描述抄經或題經之人的身分與能力，用以交代後文因心態或儀軌不淨而導致經卷受損的因果背景。
。
此句為敘事記錄，描述題經之人因行事匆忙而未盡潔淨之禮，用以解釋後文經卷題字焦黑之因果關係。
。
此處描述抄經或題經時缺乏恭敬心與淨身儀軌，導致後續發生經卷焦黑的感應現象，強調對聖典應持至誠與潔淨之心。
。
此處為敘事記錄，描述因書寫經文者未淨身而直接題字，導致經卷產生焦黑現象的感應過程。
。
此句為史傳敘事，記錄當時相關人物仍生存，以證明前述事件之真實性。
。
此處為史傳記錄，描述特定經典在經歷某種事件後依然倖存，將其視為一種吉祥的感應（瑞），而非討論深層教理。
。
本句為敘事記錄，說明前文所述感應事件的來源與見證人，屬於史傳記錄之承接語。

此句為敘事開端，記錄作者與特定修行者（曇韻禪師）的交集，屬於佛教史傳記錄，旨在引出後續關於感通或修行之實錄。
。
此句為人物傳記之敘事，記錄曇韻禪師的籍貫與年齡，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述曇韻禪師在社會動盪時期選擇遠離塵囂、隱居山林的處世狀態，為後文其專心誦經、寫經提供環境背景。
。
本句敘述曇韻禪師的修行習慣，透過誦讀《法華經》以積累功德並深化對佛法的領悟。
。
此處敘述曇韻禪師對法華經的虔誠，透過抄寫經典來實踐對佛法的恭敬與傳承。
。
此處為敘事記錄，描述曇韻禪師欲抄寫《法華經》卻缺乏志同道合之助手的處境。
。
此句為敘事承接語，描述曇韻禪師在隱居期間，雖欲抄寫《法華經》卻無人協助的持續狀態。
。
此句為敘事承接，描述在曇韻禪師欲抄寫《法華經》卻無人協助之時，突然出現一名書生，暗示此書生可能是感應而現的助道者。
。
此句描述書生在協助抄寫經典前，承諾能遵循佛教對抄經者在身心與環境上之潔淨要求，體現對聖典的恭敬心。
。
此處描述抄寫經典前的準備儀軌，強調身心的潔淨，以示對佛法與經文的恭敬心。
。
描述抄寫經典前採取的身心淨化儀軌，透過受戒與隔離外界幹擾，以營造莊嚴清淨的環境來表達對佛法的恭敬。
。
此處描述抄經前的淨身與營造莊嚴環境的儀軌，體現對佛法經典的極高恭敬心與專注力。
。
此句描述抄經者在淨室中專注精進，不染雜念，直至日暮方纔停止，體現了對佛經抄寫的至誠與定力。
。
此句描述抄寫經文者持之以恆、規律嚴謹的修行態度，體現對佛法文字的至誠恭敬。
。
此處描述抄經者在嚴格的戒律與儀軌下，長時間專注於抄寫經文而心不疲厭，體現其虔誠的信仰心與定力。
。
此句描述抄經者的修行過程，強調在持戒與淨心狀態下完成抄寫經文的實踐行為。
。
本句描述抄經完成後，將經卷視為佛身或聖物，依照佛教禮儀進行莊嚴的供養與安置。
。
此處為史傳敘事，描述人物離別之情景，無特定教理義項。
。
本句描述修行者對經卷極其恭敬的處置方式，將裝裱、受持與誦讀視為一種莊嚴的修行儀軌。
。
此處描述對佛經的極其恭敬之護持方式，透過重複的包裹與結紮，體現對聖典的珍視與虔誠。
。
此處描述對待佛經的極其恭敬之心。
在佛教傳統中，接觸聖典前淨身洗手是表達敬意、保持身心清淨的具體實踐。
。
此處為史傳敘事，描述佛教經典在傳播過程中遭遇的現實劫難，用以對比後文經卷雖遭毀損但內容依然鮮明的感通神異。
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此處描述對佛經的恭敬保護，體現了佛教中對聖典視若至寶、小心保存的傳統。
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此處為敘事記錄，描述在胡賊侵擾之時，為了保護佛經不被毀損而將其藏匿於高處之行為，體現對三寶經典的恭敬與保護。
。
此句為史傳敘事，描述佛經在亂世中被妥善保存，待環境安定後方能被重新尋獲的過程，體現佛法經典在艱難環境中仍能得以延續的感應與機緣。
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此句為敘事記錄，描述周慞在胡賊平定後，尋找先前藏於高巖之經書卻未能立即發現的過程。
。
此句為敘事記錄，描述人物在經卷失蹤後尋找的過程，體現對佛法經典的珍視。
。
此句為敘事記錄，描述周慞在尋找被藏匿的經典時，最終在巖下將其找回，體現對佛法經典的珍視與感應。
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此句描述物質外殼在時間與環境影響下自然損毀，與後句經文完好形成對比，用以彰顯佛法經典的不可思議與神聖不可毀。
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此處記載佛經不隨物質容器毀損而損壞，旨在表現佛法之殊勝與感應，屬於感通錄中常見的聖物不朽異象。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄作者親眼見證經卷不朽之時點，用以佐證感通錄中記載之神異事實。
。
此句為敘事記錄，旨在證明前文所述經書在惡劣環境下仍完好無損之真實性，體現對聖物感應的見證。

此句為人物與地點的介紹，旨在記錄特定僧侶的感通事蹟，屬於史傳部的敘事開端。
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此句敘述徹禪師在行走中遇見病苦之人，展現佛教慈悲救苦的實踐起端。
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此處敘述徹禪師對癩病者的慈悲救助行為，體現佛教中對苦難眾生的悲心與實踐。
。
此處描述徹禪師對癩病者的慈悲救助，體現佛教中「慈悲救苦」與「佈施」的實踐，先滿足生存基本需求（食與住），再引導其誦經修行。
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此處描述徹禪師對癩者的救助，不僅提供物質上的食物，更在精神與信仰上引導其誦讀經典，體現佛教慈悲救度與法施的結合。
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此句敘述該癩者在修行誦經前的狀態，強調其在缺乏文字能力且天資愚鈍的情況下，仍能透過口授誦經而獲得感應與療癒，突顯法門的殊勝與誠心的力量。
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此句描述癩者在學習誦經前的心智與素養狀態，強調其在不識字之餘，且具備頑劣、遲鈍的特質，用以對比後文透過誦經而獲得感應與轉化的過程。
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此處描述徹禪師對不識字且愚鈍的癩者，以極大的耐心進行個別指導，體現了佛教中慈悲心與忍辱心的實踐，以及對眾生平等救度、不捨一人之精神。
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此處描述癩者在徹禪師的指導下學習誦經，展現出極大的恆心與虔誠，體現了修行中「精進」的實踐。
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此處敘述癩者在他人指導下勤奮誦經的過程，強調其持恆之心，為後續感應與病癒作鋪陳。
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此處描述修行者在誦經過程中，透過夢境獲得神祕的指引或教導，體現感通錄中常見的感應現象，說明至誠誦經可得正法助力。
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本句描述人物在誦經與夢中得教後，心智與領悟力獲得提升，體現了持經誦經對心識的淨化與開顯作用。
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此處敘述修行者在誦經過程中，因心志堅定且得教導，逐漸進步並掌握經文篇幅的過程，體現持經誦經對心智與身心的正面影響。
。
此處敘述誦經後身體疾患逐漸康復之感應事蹟，體現信仰與持經對身心的正面影響。
。
此處敘述誦經與病癒之因果關係，指誦讀完一部完整經典後，身體病症隨之痊癒。
。
此句描述修行者透過誦經感應而獲得身體痊癒的現象，體現佛法在世間的感應與療癒力量。
。
此句為承接語，用以引出後文的經典偈頌或教理，旨在證明前述感應事蹟與佛經教義相符。
。
此處將佛經比喻為良藥，說明透過誦經、讀經能對身心疾病產生療癒作用，強調佛法在實踐中的感應與功德。
。
此句為對前文記載之病癒感應事蹟的總結，強調佛法或經卷具有實際的感應與療癒效力。

此句為敘事開端，介紹感通錄中一位修行者的身分與地點。
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本句為敘事記錄，描述練行尼對《法華經》的虔誠信仰與日常修行實踐。
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此處描述修行者對經卷的恭敬心，透過尋找精良的書寫者並支付高酬，體現對佛法文字的重視與供養心。
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此處敘述練行尼為了抄寫《法華經》，不惜支付高額酬金以聘請優秀的書寫工匠，體現其對佛法經典的極大恭敬心與虔誠。
。
此句描述修行者在抄寫經卷時，除了對經文的恭敬外，在生活作風與心志勤勉上的極致追求，體現了對佛法虔誠的具體實踐。
。
此處描述修行者（練行尼）在抄寫經文前保持身體與衣著的潔淨，體現對佛法經典的恭敬心與莊嚴心。
。
此句為敘事記錄，描述練行尼修行時之異象或生活狀態，用以襯託其精進與潔淨之特質，不涉及深奧教理。
。
此句記載練行尼抄寫《法華經》的艱辛與虔誠，體現佛教中透過抄經積累功德、持之以恆的修行精神。
。
此句為敘事之開端，介紹故事人物及其身分與所屬寺院。
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此處描述僧人法端在寺院中進行傳法教學的活動，體現佛教中透過講經（講說）來傳播教義的傳統。
。
此句描述僧人法端在講經時，為了確保經文準確而向比丘尼借閱經書進行校對的過程，體現了對經文傳承之嚴謹態度。
。
此句為史傳敘事，描述人物間借閱經書的互動過程，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述僧人法端因借經未果而對尼姑進行責備，反映當時僧侶間關於經卷傳承與分享的互動情境。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下因壓力或處境而被迫採取行動，不涉及深層教理。
。
此句為史傳敘事，描述經書在人物之間轉移的過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述僧人法端在取得經卷後開始閱讀的動作，旨在鋪陳後文關於經文消失之感應奇事。
。
此處描述一種感應異象，旨在表現對佛經不敬（將經書借作揩定之用）而導致文字消失的警示，體現佛教中對聖典應持恭敬心的信仰觀。
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此句為敘事記錄，描述經卷文字消失的異象，用以對比後文文字恢復後的感應，體現對聖典的敬畏與感通。
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此處描述人物因對聖典缺乏恭敬心（強行索要且讀不出文字）而產生的愧悔之心，體現了佛教中對法寶應持有恭敬心的基本要求。
。
此句為敘事記錄，描述修行者對聖典之虔誠與重視，其悲泣反映出對法寶失失或受損的深切憂慮。
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此處描述修行者透過淨身、頂戴聖物及繞佛等儀軌，表達對佛法極其虔誠的恭敬心與懺悔心。
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此處描述感通神蹟，指原本消失的文字在經過虔誠供養（繞佛七日）後重新顯現，體現佛法感應之靈驗。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄感應事件發生的具體年份。
。
此句為史傳記錄，說明該感應事蹟的來源為當事人（端）之親口陳述，用以佐證記載之真實性。

此句為敘事開端，交代人物身分與時代背景，無特定教理討論。
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此句為史傳敘事，記錄河東曇延法師對《涅槃經》進行註釋與解說的行為，體現了僧侶透過撰寫「疏」來闡明經義的傳統。
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此處描述法師對自身所作經疏之謙卑態度，表現出對佛法真義之敬畏，以及對能否正確詮釋聖教的謹慎。
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此處描述法師在對其所著之《涅槃經》疏解產生疑慮後，將經文與疏文一同呈獻於佛塔前，以求神驗，體現了古僧對聖典詮釋之謹慎態度。
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此處描述法師透過焚化經疏之煙氣將訊息傳達至靈聖，是一種祈請神應、驗證法義是否正確的感通儀式。
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此句描述修行者在撰寫經疏後，透過焚經啟告的方式，請求聖者以神通感應來驗證其對法義理解的正確性，體現了佛教傳統中對「感通」與「聖驗」的追求。
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此處描述的是感應現象。
法師在佛塔前祈請靈聖驗證其疏解是否正確，隨即經卷與佛塔放光，象徵佛法對其正確理解的認可與神聖感應。
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此處描述佛舍利塔感應法師之誠心與正確解經而顯現異象，屬於感通錄中常見的聖蹟記錄，用以證明法義之正確與靈聖感應。
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此處描述的是佛舍利塔與經軸感應放光的異象，表現聖物對法義正確詮釋的印證，屬於感通錄中的神異記錄。
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此句描述眾人將佛塔放光的異象誤認為火災的現象，用以對比後文「知非」的轉折，突顯感應之光的強烈與神聖。
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此句為敘事轉折，描述眾人起初誤以為寺院發生火災，但在觀察後發現是佛法感應之光明而非毀滅之火，體現了感應道交的殊勝與世俗認知的偏差。
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此處描述的是一種感應異象。
在佛教史傳記錄中，當修行者或經卷展現神聖力量時，常以「放光」或「騰焰」等視覺異象來象徵佛法威德的顯現與對願力的感應。
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此句為史傳敘事，記錄隋代僧人祖重在僧團中擔任戒師的職務，負責主持受戒儀式與監督戒律執行。
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此句為史傳敘事，記載隋文帝（隋祖）因感應神異而禮請高僧進入京師，體現了當時統治者對三寶的崇敬與護法之舉。
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此句記載隋代皇帝為高僧建立寺院，體現了當時政權對佛教的護持與供養。
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此句為史傳敘事，記錄當時該高僧的傳承弟子依然在世，用以證明法脈的延續或事蹟的可靠性。

此句為人物介紹之開端，交代了僧人道遜的地理位置（蒲州）與所屬寺院（仁壽寺），屬於史傳記錄之敘事。
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此句為人物身分之交代，說明前句提到的蒲州仁壽寺僧道遜即是延之學士。
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此處記載僧人道遜對《大般涅槃經》的精深研習與傳播，體現其在當時對佛法核心義理的掌握程度。
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本句描述僧人道遜在精進講經之餘，具備傳播佛法（弘）與維護法義純正（護）的菩提心，是其德行與影響力之基礎。
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此處為史傳敘事，描述僧人道遜因弘法正法且精通經論，因而獲得廣泛的社會認可與信眾追隨。
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此處描述僧道遜之德行，表現其不分對象、無私佈施的慷慨精神，體現菩薩行的捨離心。
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此處為史傳記錄，描述僧人道遜之品行圓滿，在行為與德行上沒有缺失。
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此句為敘事記錄，交代人物身分與時間背景，旨在記述後續與僧侶道遜講經的感通事蹟。
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此句為史傳敘事，記載崔義直對道遜講經的恭敬態度及其對法義渴求的感觸。
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此句表達說法者對當代法脈傳承衰落的憂慮，認為由於與覺悟聖者的時代隔閡增加，導致經中深奧的微言大義難以被正確理解或傳承。
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此句為敘事記錄，表達說話者對當時佛教傳承品質下降、缺乏深奧義理之現狀的憂慮，強調正法傳承需嚴謹，不可隨意依循庸俗之見。
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本句強調在佛法傳承漸遠、教理隱晦之時，修行者不應僅依賴外在的文字傳承，而應透過內在的信心與誠心，自發地去體悟真理。
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此句為敘事記錄，說明講經的進度範圍，指講義或講經內容截止於《師子品》這一章節。
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此句為敘事記錄，描述講經者因時間有限，請求聽法者保持專注，以利於在有限時間內完成法義的傳遞。
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此句描述高僧在講經至特定篇章後，身體無疾而自然離世，在佛教傳記語境中，通常暗示其修行圓滿或依定而逝，而非因病受苦。
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此句描述高僧圓寂後，社會各界對其德行的崇敬與失去導師的悲慟之情，體現了聖賢對世間的感化力。
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此處描述弟子義直對師長的極大哀慟與虔誠，以赤腳扶柩表達深切的悲傷與敬意，體現佛教中師徒之間深厚的感通與報恩之情。
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此句為敘事性的時間標記，記錄高僧圓寂後安葬之時節，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的環境描述，用以對比後文在極寒冰封之地卻能生出蓮花的感應異象，突顯聖者的德行與神異。
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此句為敘事記錄，描述高僧圓寂後，弟子將其遺體安置於地面的過程，隨後引出感應異象之情節。
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此處描述高僧圓寂後出現的感應異象，以蓮花化現象徵其修行功德圓滿，是佛教史傳中常見的聖跡記錄。
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此句描述對聖者遺身現出異象（蓮花）的反應，在感通錄類文獻中，此類異象通常被視為修行功德的顯現，而「令守」則體現了對聖物之敬畏與保護。
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此句為敘事記錄，描述在異象（地生蓮花）發生後，守護者在短時間內未察覺花朵被盜取之情況，用以對比隨後花朵大量增加的感通神異。
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此處描述高僧圓寂後現出蓮花異象，在佛教史傳文學中，此類感通現象用以證明逝者生前德行高尚，證得聖果或具備深厚功德。
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此處記載高僧或修行者圓寂後現出的異象，以蓮花不立即凋零來顯示其德行感通，屬於佛教史傳中常見的感應記錄。

此句為人物介紹之開端，敘述一名僧侶的身分與地理位置，屬於史傳記錄之敘事。
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此處為史傳敘事，描述幽州沙門釋智苑之個人特質，指其在佛法或世間知識方面有深厚的造詣。
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此句記載僧侶思造為了防止佛法滅失，採取將經文刻於石上並密封於山巖的保存方式，體現了對傳承正法之緊迫感與虔誠心。
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此句描述僧侶透過將經文刻於石經並密封於巖洞中，以期在法滅時期仍能保存教法，體現了對正法久住的願力與對法滅危機的預防。
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此句為敘事之時間標記，交代後續造石經與石室之具體歷史年代。
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此句為敘事記錄，描述釋智苑為保存經文而採取的第一步行動，即建造石室以作為存放之處。
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此處描述沙門釋智苑為了在法滅之時能有所護持，而於石室四壁鐫刻經文的具體行為，體現了對保存佛法之恆久性的追求。
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此句描述隋代沙門智苑為了防止法滅，採取將經文刻於石材上的方式以求永久保存，體現了佛教對傳承正法之重視。
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此處描述的是為了保護經藏而採取極端堅固的物理封存手段，體現了當時僧侶對法滅之憂的深切關注，以及對保存正法之決心。
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此句描述信眾共同參與造經、建寺的佈施行為，體現了當時社會對三寶的虔誠信仰與集體供養之風。
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此句描述信眾與工匠共同營造佛寺之過程，體現了透過物質供養與勞務奉獻來興建三寶聖地的實踐。
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此句為敘事紀錄，描述在建造佛堂食院時面臨的物質匱乏困境，旨在為後文描述「神助」之感應奇蹟作鋪陳。
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此句描述自然異象，在感通錄的敘事脈絡中，此山崩非毀滅之災，而是為了後續將西山的松柏漂運至建築工地，屬於「神助」的鋪陳，體現佛法感應之奇蹟。
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此句描述在建造佛堂食院時，因缺乏木材而出現的異象，旨在表現佛法事業得天神護持、感應道交的殊勝景象。
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此句描述在建造佛堂缺乏木材時，發生山崩導致大量松柏漂流而至的奇蹟，旨在說明佛法事業得天神與自然之助力（神助）。
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本句描述在建造佛堂食院時，因缺乏木材而得神力相助（暴雨將松柏漂至），體現了佛教史傳中常見的「感通」與「神助」現象，指修行者或正法事業能感召天神護法之助力。
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此句為敘事記錄，描述在神助與工匠努力下，佛堂食院等建築物迅速完工的過程。
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此句記載佛教徒透過在石材上刻寫經文（石經）來保存佛法，展現當時對法寶的崇敬與傳播之努力。
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此句為史傳記錄，記載相關人物的圓寂年份。
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此句描述佛教僧團或修行者在先師或前輩圓寂、工程完工後，後繼者繼續維持與發揚其弘法或造像之功德事業，體現法脈傳承之連續性。

此句為敘事之時間標記，交代後續感通事蹟發生的歷史背景。
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此句為人物介紹之開端，敘述其地理出身與姓名，旨在記錄其後之佛教感通事蹟。
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此句為敘事記錄，描述信眾嚴恭為了修行與寫經而建立僧侶或修行者居住的場所。
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此處記載信眾嚴恭透過抄寫經典來積累功德，體現了佛教中以「書寫經卷」作為一種修行與供養的方式。
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此處描述抄寫經文時，對書寫材料的供養亦視為一種修行，強調供養之心的清淨，將物質資材轉化為法供養。
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本句強調在造經、供養等善行中，內心的純淨與行為的誠實是功德圓滿的前提，說明心行一致的重要性。
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本句描述嚴恭在供養抄經物資時，強調佈施的純淨心態：一是基於對三寶的信心而給予，二是不採取乞討或強求的方式獲取供養物，體現了供養的恭敬與清淨。
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此處描述嚴恭在抄寫《法華經》時，秉持隨緣而行且嚴謹如法的態度，強調在供養與抄經過程中，不僅要有信心，更需在執行上符合法度。
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此處描述嚴恭在造精舍、抄寫經書之餘，亦對書生進行佈施，體現了佛教中慈悲心與普惠眾生的實踐，將對佛法的虔誠轉化為對他人的利益。
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此句描述嚴恭造精舍、抄寫經書之善行感應，得道俗之人共同供養資助，體現佛法事業得眾人擁護之實況。
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此句描述人物在營造精舍、抄寫經書等善業中的精進心與忍辱精神，體現出對佛法事業的至誠與不懈。
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此句為敘事記錄，描述在抄寫經卷的過程中，發生的一起借貸事件，用以鋪陳後文關於感應與因果的奇異現象。
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此處描述恭親面對他人請求時的慈悲心與不忍心，體現其隨緣佈施、救濟他人的行願。
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此句為敘事記錄，描述因果感應之異象，旨在鋪陳後文錢庫中錢幣同步受濕的感應現象，體現三寶感通之靈驗。
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此句為敘事記錄，描述物質財富的喪失與生命的倖存，在感通錄的脈絡中，通常用以對比物質之無常與後續感應之奇異。
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此句描述感應事蹟，旨在表現出錢財雖在物理上已於船難中遺失，但其「相」仍感應顯現於庫中，以證明神聖力量或因果感應之不思議。
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此句為敘事記錄，描述嚴恭在發現錢庫異象後，與借款人相見，用以證實錢財落水之感應之事。
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此句為敘事記錄，描述嚴恭法師透過與借款人的會面，確認了錢財因船覆而落水之事實，用以佐證前文錢庫中錢幣濕潤的感應現象。
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此句為敘事承接，描述一名商人來到特定地點，為後文記載神靈感應、支持法師抄經之因緣作鋪陳。
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此處描述世俗商人祭祀神靈的行為，作為後續神靈感應並指引其支持佛法（法花經）的敘事鋪陳。
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此處描述神明透過夢境傳遞訊息，屬於感通錄中常見的感應敘事，用以證明佛法修行者（如嚴恭）能感得天神護持與助力。
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此句為神靈在夢中對商人的指示，描述透過神力引導物資支持修行者（嚴恭法花）的感通事蹟。
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此句描述神靈感應，提供物質資助以支持嚴恭抄寫《法華經》的善行，體現了佛教中護法神助益修行者的現象。
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此句描述神靈感應之異事，說明誠心供養或神靈指引可產生超越常理的物質顯現，用以證明佛法感通之靈驗。
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此句為敘事記錄，描述修行者在抄經或傳法過程中遭遇的物質匱乏，用以鋪陳後文神靈感應、助其買紙的感通事蹟。
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此處敘述修行者在弘揚佛法（抄寫經書）時，獲得不可思議的資助，體現三寶感通之靈驗。
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此句描述神靈或善知識以化身形式出現，在物質上提供援助，以支持佛法經典的抄寫與傳播，體現感通錄中三寶感應的具體形式。
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此處描述神祕人物在施予幫助後立即消失，體現感通錄中常見的靈異感應與神助現象，旨在說明佛法傳播過程中常有不可思議的助力。
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此句為敘事承接，記錄佛教感應事蹟中不同人物的經歷，用以證明佛法感通之廣泛。
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此處為敘事記錄，描述漁人在夜晚目擊異象的過程，屬於感通錄中記錄神異現象的敘事部分。
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此處描述的是感應異象，指聖物（經函）出現時伴隨的光明現象，用以顯示法寶的殊勝與感通。
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此處為敘事記錄，描述漁人見到江中浮現火焰般光芒後，採取接應行動的過程，用以引出後文經函現前的感應事蹟。
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此句為敘事記錄，描述漁人在江中發現的發光物體實際為存放經卷的函盒，體現佛法經典之感應與殊勝。
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此句為敘事記錄，描述漁人在江中獲獲經函後，於次日天亮時確認內容的過程，體現佛法經典之感應與傳承。
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此句為敘事記錄，描述漁人於江中獲獲經函後，經辨識確認該經書屬於嚴家，體現佛教典籍在民間傳承中的感應與流傳過程。
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此處描述漁人在獲獲經函後，生起虔誠心並立下誓願，展現出對佛法感應後的信仰轉化。
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此句為敘事承接語，表示作者將對前文提到的發願內容進行簡略的摘錄或概括。
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此句描述對佛經極其虔誠且細緻的閱讀態度，強調在讀誦經文時不遺漏任何字句，體現對三寶感通之深切恭敬。
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此句描述對佛經研讀的虔誠態度，強調在抄寫或誦讀經文時，必須保持高度的專注與正念，不使其心念散亂，以示對三寶的恭敬。
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本句為史傳敘事，記載信眾後代對佛經傳承的延續，體現了信仰在家族中的傳承與對佛法事業的護持。
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此處描述因傳經業之感應，使盜賊生敬畏心而不再侵擾，體現三寶感通之靈驗。
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此句描述因嚴家虔誠傳經、護法，產生感應力使盜賊不入，進而使整個社區獲得平安與庇護，體現佛教感通錄中「一人修法，眾生受益」的感應特質。
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此處之「業」非指輪迴之業力，而是指前文所述嚴家後代傳承、護持經典的事業（經業）。
本句說明因先祖虔誠發願與用心讀誦，使其家族在後世仍能維持傳經的傳統並受人尊敬。

此句為人物介紹，記錄相關人物的官職與姓名，屬於史傳記錄性質，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物之生平遭遇，旨在引出後文關於死後經歷與蘇醒的感通異事。
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此處描述人物在暴亡後，身體（心臟）恢復溫暖，屬於感通錄中常見的死而復生或神異現象之敘事，非指禪定或心法之暖。
。
此處描述人物在暴亡後，經由特定因緣（心暖）而恢復意識，屬於感通錄中常見的死而復生或靈魂回溯之敘事，用以證明佛法感應或業力顯現。
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此句為敘事紀錄，描述人物死後蘇醒後對中陰或冥界經歷的口述，旨在透過個體經驗呈現因果報應之場景。
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此句為敘事描述，記載李山龍死後蘇醒前所見之景象，用以鋪陳後續關於業報與審判的情節。
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此處為敘事描述，描繪死後神識所見之囚徒狀態，用以對比後文與大官（王）的對話，呈現業力感召之景象。
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此處描述死後神識所見之景象，屬於感通錄中關於死後審判或業報之敘事，用以引出後文對福業與善業的探詢。
。
此句為敘事紀錄，描述死後靈魂在冥界官庭見到權威者時的疑惑，旨在鋪陳後文關於業力審判與福德感應的情節。
。
此句為敘事記錄，描述死後靈魂在冥界或官庭見到權威者時的對話，用以鋪陳後續關於福業與善業的問答。
。
此句為敘事承接，描述人物在特定場景下的行動，旨在引出後文關於福業與善業的對話。
。
此句為詢問對象在世時所積累的善行與福德，旨在說明現世的處境或獲救與過去所造之福業有直接因果關係。
。
此處為敘事承接語，記錄龍王（或龍種）對前文關於福業詢問的回答。
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本句描述修行者透過在鄉裡法會中恆常佈施，積累福德，說明福業與善行之因果關係。
。
此句為敘事承接語，記錄對話過程中的連續詢問。
。
此句為對話中的追問，旨在探詢除了先前提到的施捨之外，該對象還積累了哪些能導致現世果報的善行。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為龍，用以引出後文關於善業的回答。
。
本句為敘事記錄，說明該人物透過誦讀《妙法蓮華經》積累善業，體現了在感通錄類文獻中，誦經被視為獲益與感應的重要福德來源。
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此處為敘事記錄，描述國王對龍（化身）誦讀《法華經》之善業表示讚嘆與肯定。
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此句為敘事記錄，描述在特定儀式或情境下，誦經者被指引至尊崇的位置（高座）進行誦讀，體現對佛法與誦經行為的恭敬心。
。
此句為敘事承接，描述龍（法師）在獲準後開始誦讀《妙法蓮華經》的動作。
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此處為敘事過程中的誦經標題，標記誦讀者開始誦讀《妙法蓮華經》的序品（第一品）。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述國王在法師（此處指誦經的龍）誦經時，請求其停止，以便隨後說明聞法獲免的功德。
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本句強調誦經的利他精神。
在該語境中，王要求法師停止單獨誦經，旨在將聞法之益擴展至庭中囚犯，體現了佛教中「自利利他」的圓滿修行觀。
。
本句描述聞法獲益之感應事蹟，體現佛法具有化解罪業、救苦救難的感通力量。
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此處描述聞法後產生的感應異象，表現為囚犯們進入一種寂靜狀態並消失，象徵透過聞經獲免、脫離苦難的感應結果。
。
此處敘述囚犯因聞法而獲免，體現佛法感通之力量能化解罪業、獲致自由。
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本句描述透過聞誦佛經（此處指《妙法蓮華經》）而能化解地獄之苦的感應事蹟，體現了佛法具有救拔苦難、令業障息滅的力量。

此句為敘事開端，介紹人物身分與姓名，旨在記錄其後續感通佛法之經歷。
。
此句為感通錄之敘事，記錄人物在特定時間點病癒或恢復功能的現象，用以佐證佛法感應之靈驗。
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此句為敘事記錄，描述人物生理死亡的時間點，後文接續其死後經歷與蘇醒，用以證明冥界因果之真實性。
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此處描述人物在死亡後再次甦醒的異象，在感通錄的語境中，通常是用以證明死後世界（冥界）的存在以及佛法感應的真實性。
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此處記載死而復生者對冥界審判的見聞，旨在說明因果報應之真實性，符合感通錄記錄靈異以勸善的敘事特點。
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本句敘述當事人往昔造作的殺生業，在冥官的追問下顯現，說明業力不虛，即便時間久遠或身分改變，過去的惡業仍會被記錄並在因果律中被追究。
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此處描述人物在死而復生後，面對冥官對其往昔殺生業障的指陳而產生覺知，體現因果報應之必然性。
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此句為敘事承接，描述當事人李思一在冥官揭露其十九歲時殺生之業後，對該業力發生之時機進行追問或回憶。
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此句為敘事記錄，描述當事人於特定時間與地點隨師學習佛法，其核心在於說明其當時處於聽聞正法之境。
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此句描述冥官對當事人追問殺生之因緣，體現佛教因果報應中，對造業動機與時機的審核。
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此處描述冥官對生前業障與相關證人的追究，體現感通錄中關於因果報應與冥界審判的敘事邏輯。
。
此句為敘事承接語，標誌著對話對方的回應開始。
。
此處描述冥官在審判時，發現旻法師的出生地或其所屬的靈界層級（金粟界）具有特殊的功德或地位，導致冥官無法對其採取追究或懲處的行動。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下被釋放回家的過程，不涉及深層教理。
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此句為敘事記錄，說明人物居住地點與寺院的地理關係，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述人物之間的社交往來，無特定教理義涵。
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此句描述感通錄中常見的死而復生現象，旨在透過對冥界經歷的述說，引導當事人產生對因果的畏懼，進而趨向懺悔與受戒。
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本句描述人物在經歷冥事（死而復生）的震撼後，意識到業報，進而透過懺悔罪業與受持戒律來規避惡道、趨向善道。
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此處描述僧侶對剛從冥界回來、懺悔受戒之人給予的修行指導，透過大量誦習般若經來消除業障、增長智慧。
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此處描述人物在修行（懺悔、受戒、轉經）過程中經歷的生死反覆，屬於感通錄中常見的靈異或神異經歷敘事，用以顯現佛法感應之奇特。
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此處記載感通錄中死而復生的異事，用以顯示佛法（如前文所述之懺悔、受戒及轉經）之感應威力。
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此處為敘事承接語，指涉前文還蘇之人描述其死後經歷。
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此處描述死而復生者在冥界經歷的見聞，反映當時佛教信仰中關於死後審判與冥府官僚體系的觀念。
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此句為敘事記錄，描述當事人於還蘇（死而復生）後，在冥界或幻境中見到特定對象時的心理反應與動作，屬於感通錄中對異象經歷的白描。
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本句描述當事人死而復生後，意識到冥界因果，故決定透過在家中進行大規模的善行與佈施來積累福德，以改善業報。
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此句為敘事記錄，描述當事人於死後或幻境中之見聞，屬於感通錄中對靈異經歷的白描，無特定教理闡述。
。
此句為敘事承接語，引出人物「證」的對話內容，無深層教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述在冥界或感通情境中，由特定高僧（旻法師）派遣使者或僧侶前來接引或幹預，體現佛教中師徒或僧團的感應與救拔。
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此處描述冥界官員對具備法力或受高僧派遣之僧侶的敬畏，體現佛教感通錄中法力能威懾冥府、化解業障的敘事特徵。
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此句描述僧侶提醒對方過去曾聽聞佛法，旨在喚起其對正法記憶以對治目前的處境。
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此處指涉佛教基本戒律中的不殺生，強調在因果報應的脈絡下，行為者並未造作殺害眾生的重罪。
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此句出於感通錄之敘事，指涉冥官記錄之不實，強調因果報應之公正與記錄之真實性。
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此句為敘事承接語，描述冥界執法者對前文僧侶質詢的回答，體現感通錄中關於因果報應與冥界審判的敘事結構。
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此處描述冥官在面對僧侶的教誡後，立即將其釋放，體現了佛教感通錄中善法與正義對冥界權力的影響。
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本句記載感通事例，強調透過淨化心念與積累善業（善因）可改變業報，甚至在極端情況下獲得重生或復活。

此句為人物介紹之開端，敘述一名女性信徒的身分，用以引出後文其誦經感應之事例。
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此句為人物姓氏之記載，用以標明前句「陳公太夫人」之家族身分。
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本句為敘事記錄，描述信福之人透過誦讀《金剛般若經》來積累福德或修行。
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此處描述修行者在誦讀經典時，因時間或身體狀況尚未完成全部經文的過程，強調對誦經功德之在意。
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此句描述陳公太夫人誦經期間身體出現的病苦徵兆，在感通錄的敘事脈絡中，通常用以鋪陳後續對佛法依止的迫切感或業障顯現。
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此處描述修行者在病危之時，對未能圓滿誦經的憂慮，體現了對佛法功德的渴求與虔誠心。
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此處描述信徒在病苦中仍堅持誦經的虔誠心與意志力，體現對佛法之強烈依止。
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此句為敘事記錄，描述在誦經過程中遭遇的現實情境，用以鋪陳後續感應神異之情節。
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此句為敘事記錄，描述人物在誦經過程中燈滅後，試圖尋找光源以繼續修行的過程，旨在鋪陳後文感應神異之情節。
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此句為敘事記錄，描述在誦經之時遭遇火種缺失的困境，用以鋪陳隨後出現的神異感應（無人執燭之光），體現信眾至誠誦經時感得佛力加持的敘事結構。
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此處描述信徒在面對病苦與障礙時，因無法順利誦經而產生的強烈遺憾之情，反映出其對佛法精進的渴求心。
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此處描述感通異象，表現出佛法或神聖力量在信眾急於誦經時的接應與加持。
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此句為敘事記錄，描述感應之光在空間上的移動位置，用以證明神異現象之具體性。
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此處描述的是感應之異象，表現為神聖力量介入，在缺乏物質條件（無人持燈）的情況下產生光明，以支持修行者誦經，體現三寶感通之靈驗。
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此處描述信眾在面對感應現象時，心境由憂轉喜，並因信仰之力量而獲得精神上的慰藉與痛苦的緩解。
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此處描述信眾在感應顯現的光明中誦經，體現對佛法之虔誠與感通。
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此處為敘事記錄，描述在感應現象（神光照明）之後，現實生活中的火種恢復，用以對比神異與常態的交替。
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此句為敘事記錄，描述在感應神蹟（無人執燈）之後，家人恢復正常取火並點燈進入堂屋的過程，用以對比前文的異常光明與後文的燭火熄滅。
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此處描述感通異象，指原本由神力顯現的光明在家人點燃凡火入堂後隨即消失，用以證明先前光明的超自然性質。
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此句為敘事記錄，描述信眾在感應光明的加持下完成誦經之過程。
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本句描述信眾在經歷感應後，將誦經轉化為每日定期的修行習慣，體現了從偶然感應到恆常實踐的過程。

此句為敘事開端，介紹人物身分與姓名，旨在記錄其後因信仰佛法而產生的感應事蹟。
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本句描述人物在經歷感應事件前的信仰狀態，說明其最初對佛法缺乏深信，用以對比後文因感應而產生的信仰轉變。
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此句敘述人物岑文之修行行為，即透過誦讀《妙法蓮華經》中關於觀世音菩薩救苦救難的〈普門品〉來獲益。
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此句為敘事記錄，描述人物岑文當時的生活狀態與地理環境，用以鋪陳後續遭遇船難並感通佛法之情境。
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此句為敘事記錄，描述在極端危難情境下，物質形式的經卷（文本）與肉身皆面臨毀滅，旨在為後文透過唸佛而獲救的感應事蹟做對比鋪陳。
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此句為敘事承接，描述人物在危難時刻接收到救脫之法（唸佛）的契機。
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此句記載於感通錄之靈驗事蹟中，強調透過唸佛建立的信心與感應，能在危難時刻獲得救護，體現淨土信仰中唸佛能消災延壽或化險為夷的感應力量。
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此句為敘事承接，指前文提到的關鍵指令或教導，在此脈絡中是指救命的唸佛指引。
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此處為敘事記錄，描述岑文在船毀落水後，依據前文唸佛之信願，在波浪中浮沉的過程，用以對比隨後獲救的感應結果。
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此句描述信徒在遭遇船毀溺水之危時，因唸佛而獲救並平安抵岸的感應事蹟，體現淨土信仰中唸佛能消災免難的感通效應。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事蹟發生的年代，無特定教理義涵。
。
此句為敘事開端，介紹人物身分與姓名，旨在記錄其後續與佛法感應之事例。
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此句為敘事記錄，交代人物蘇長當時的官職身分，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事承接，描述人物移動之地理路徑，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述突發災難之情境，用以對比後文中因信仰與持經而獲救的感應事蹟。
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此句為敘事記錄，描述船難之慘狀，用以對比後文因信仰與持經而獲救的感應事蹟。
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此句為敘事承接，描述在船難眾多死者中，僅有一人因後文所述之信仰而獲救，旨在對比凡夫與有信仰者在災難中的不同結果。
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本句敘述當事人對《法華經》的虔誠信仰與誦讀習慣，在感通錄的語境中，此行為是後續獲得救難感應的因緣。
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此處敘述信徒在危難時刻對佛法經典的極度虔誠與護持之心，體現了感通錄中強調的「信願」能產生不可思議之感應。
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此處描述信徒對佛法（法華經）極其虔誠，將經書視為生命之重，展現出強烈的信仰心與護法精神。
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此處敘述信徒因至誠護經而獲救的過程，體現佛教感應道場中「至誠感通」的敘事邏輯。
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此句為敘事記錄，描述信徒因至誠護經而獲救的過程，體現感應道交的結果。
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此處敘述信徒對經典的虔誠與護持，感得神力庇佑，使經典在船沉水淹的險境中仍能完好無損，體現感通錄中對法力感應的記錄。
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此句描述經函在災難中倖存且被保存至今，旨在透過實物證據證明對經典的虔誠信仰能產生感應與保護之效。

此句為敘事之時間標記，交代後續感通事蹟發生的時代背景。
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此句為敘事開端，交代人物身分與背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句描述人物的信仰背景，強調其在遭遇後續變故前已有長期的信仰基礎。
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此處敘述人物董雄在遭遇變故前，長期實踐素食之生活習慣，體現其對佛教戒律或慈悲心的信奉。
。
此句為敘事時間之標記，記錄人物經歷之時限，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物因世俗官司而陷入困境，為後文敘述透過誦經獲得解脫之感應事蹟作鋪陳。
。
此句為史傳敘事，描述世俗統治者的情緒反應，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在遭遇世俗災難與囚禁的處境，為後文敘述其在極端困境中專念《普門品》而獲感應之伏筆。
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本句為敘事記錄，描述人物因政治或法律案件而被囚禁的處境，旨在為後文敘述在囚禁中透過誦經獲得感應做鋪陳。
。
此句為敘事記錄，描述人物處於囚禁之困境，為後文透過誦經獲得感應、鎖鏈自解之奇蹟作鋪陳。
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此處描述修行者在困境中透過專一誦念特定經典（普門品）以求感應與解脫，體現了信願與專注的修行力量。
。
此處描述修行者在囚禁困境中，透過極高強度的持誦（普門品）來建立定力與感應，體現信願精進之功德。
。
此處記載修行者專心誦經而感得神異，體現信仰與定力能感應道場，化解現實困境的感通現象。
。
此處敘述修行者因專念《普門品》而感得鎖鏈自解的神異現象，展現信仰與誦經之感應力。
。
此句為敘事記錄，描述在誦經感應後，同囚之人共同見證鎖鏈自解的異象。
。
此處描述修行者專念《普門品》後產生的感應異象，旨在表現佛法感通之力量可超越物質禁錮，屬於感應事蹟的敘事記錄。
。
此句描述修行者專念《普門品》後產生的感應異象，顯示出超越物質常理的不思議力量，用以證明至誠信仰與誦經能感通佛菩薩之威神力。
。
此句為敘事記錄，描述在誦經感應導致鎖鏈自行脫落後，當事人將此異象告知監管人員的過程。
。
此句為敘事記錄，描述感通事件發生時的行政人員與時間背景，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述監察御史在面對異象時的行政處置過程，無直接涉及之深層佛法教理。
。
此處描述的是感應異象，旨在表現誦經之功德能使物質形態發生超自然變化，以證明佛法感通之真實性。
。
此句為敘事記錄，描述監察御史張守一在面對鎖鏈不思議脫落的異象後，採取正規行政程序封存證據並上報的過程，用以對比後文封印完好但鎖鏈再次脫落的感通神異。
。
此處記載修行者透過誦經感應，使禁錮之鎖自行解開，體現佛法感通之靈驗，屬於感應事蹟的敘事。
。
此句為敘事記錄，描述人物間的溝通過程，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，描述感應事蹟的發生過程，無特定教理分析。
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此句為敘事記錄，描述監察御史張守一對異象（鎖自解）的實地核查，旨在透過官方人員的見證，增加後文感通異事的可信度。
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此句描述感應事蹟中，鎖雖自行開啟但封條未損，用以證明此現象非人力所為，而是佛法感應之神跡。
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此處描述的是一種感應異象，指在封印完好且無人觸動的情況下，鎖扣自行脫落，用以證明佛法誦經的感應力量，使不信者產生震撼並轉向信仰。
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本句敘述人物敬玄素對佛法持有不信的態度，作為後文因見感應而轉信的對比鋪陳。
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本句為敘事記錄，描述人物行為，旨在對比敬玄素之不信與其妻讀經之行為，為後文其悟不信之咎作鋪陳。
。
此句為敘事承接語，描述不信佛法的敬玄素對其讀經妻子的日常態度。
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本句描述不信佛法者對佛教經典的偏見，將佛法誤認為外來神靈的迷信，直到親見感應事蹟後才轉向信仰。
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本句描述人物在見證佛法感應之奇蹟後，由原本的懷疑轉為信仰，體認到對正法不信所造成的精神或業力上的過失。
。
本句描述人物在經歷超自然感應（鎖自相離）後，由不信轉為深信，體認到佛陀具足圓滿智慧與神通的聖者身分。
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本句記載信徒透過誦念菩薩名號以求感應或解脫的實踐行為，體現了佛教中透過稱名祈請而獲得加持的信仰傳統。
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此處描述修行者透過大量誦念菩薩名號以獲感應，體現佛法中以至誠心與恆心修行可轉化業力、消除障礙的感通義理。
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此處描述信眾誦經後感應而使禁錮之鎖脫落，體現佛法感通之靈驗。
。
此句描述感通錄中因誦經而產生的感應結果，指被鎖之人獲救後，其外貌或狀態恢復如常，與原先的雄（人名）沒有區別，用以證明佛法感應之真實。
。
此句為感通錄之敘事，記錄佛法感應之奇蹟被眾人目擊，用以證明信仰之力量與佛法之真實。
。
本句為敘事記錄，描述在誦念菩薩名號後，相關人物脫離困境或獲救的結果。
「云云」為古文記錄慣用語，表示後續情節省略或如前所述。

此句為敘事之地理位置描述，旨在交代感通事蹟發生的地點，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事性開端，交代故事發生的地理位置，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事開端，交代感通故事的人物身分與時代背景，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述人物荀氏在特定地點從事教學活動，屬於史傳部的背景交代，無深層教理義涵。
。
此處為敘事記錄，描述人物具備超凡的書寫能力或神通，旨在鋪陳後文在空中書寫般若經的神異現象。
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此句為敘事紀錄，描述荀氏書藝精湛而受人追捧之情境，用以鋪陳後文其不為世俗名利所動，轉而書寫般若經之對比。
。
此句為敘事記錄，描述人物荀氏之行為特質，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物荀氏之隱逸性格與不隨俗願之態度，無特定教理義項。
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此句描述一名書生展現神異能力，在空中書寫般若經，體現佛教感通錄中常見的靈異感應與對般若智慧的崇敬。
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此句為敘事記錄，描述荀氏在空中書寫《般若經》的過程與時間，旨在展現其神異之能。
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此句描述書生荀氏在空中書寫般若經的神異行為，其目的在於將佛法呈獻給天界眾生，體現了佛法超越人間、感通天地的特質。
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此處描述感通錄中神異現象的發生過程，指在神蹟顯現之初，旁觀者尚未意識到其超自然之處。
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此處描述神異現象，旨在表現般若經之功德與書寫經文之聖潔，使修行者或護法之身能免於外在環境的侵害。
。
此處描述般若經之神力，使書經之處在雷雨大注中仍能保持乾燥，以此顯現佛法感通之靈驗。
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此句描述牧牛小兒在空中書寫般若經後產生的感應現象，顯示經文之神聖力量能使周圍形成乾燥區域，雨水僅在邊緣流過而不能進入，用以證明般若經的殊勝與諸天護持。
。
此處為敘事記錄，描述村人目睹神異現象（雨中局部乾燥）後的反應，用以鋪陳後文對般若經感應之證實。
。
此句為敘事承接語，描述神異現象持續發生的時間條件。
。
此句為敘事記錄，描述般若經在空中顯現之神異感應，使孩童在雨天聚集於該處而不受淋濕，用以證明佛法之威神與感通。
。
此處描述的是因般若經之感應而產生的神異現象，顯示出佛法經典對信眾或特定地點的保護作用。
。
此句為敘事開端，介紹故事人物之出現。
在感通錄的語境中，「非常」指該僧人具備超越常人的神通或覺悟，能洞察肉眼不可見的法物（如後文提到的空中般若經）。
。
此句為敘事承接語，描述一名具備神通或慧眼的僧人向當地村民揭示該地異象的真相。
。
本句描述一種感應異象，指在特定空間中存在著不可見的佛經（般若經），導致周圍出現不被雨淋的奇特現象，體現了佛法經典對物質環境的感應力。
。
此句為僧人對村民的告誡，指該處有聖典（般若經）存在，且有天人護持，提醒村民不可以不淨之行或心念玷汙此神聖空間，以免冒犯天神。
。
此句描述對空中出現之《般若經》採取恭敬保護的具體行為，體現佛教對聖典的崇敬與護持。
。
此處指對聖典（般若經）所在之地的敬畏心，強調對佛法象徵物的恭敬，避免以輕慢之心或不淨之行觸犯。
。
此處描述對聖物（般若經）所在之地的保護行為，體現佛教對法寶的恭敬心與維護聖地的實踐。
。
此處描述的是一種感應異象，指因對《般若經》的恭敬與保護，使得該處產生不被雨水淋濕的神異現象，用以證明佛法感應的真實性。
。
描述信眾在特定日期（齋日）對聖物或佛法產生的虔誠供養行為，體現了民間信仰與佛法感通的實踐。
。
此處描述信眾供養般若經後，感得天人歡喜而奏樂的感應現象，體現三寶感通之靈驗。

此句為史傳記錄之時間標記，用於記載感通靈異事件發生的具體日期。
。
此句為敘事開端，交代故事人物之身分與背景，無特定教理義涵。
。
本句為敘事記錄，描述人物的信仰實踐，指其長期持誦《妙法蓮華經》以積累功德。
。
此句為敘事記錄，描述人物行蹤，無直接涉及之佛法教理。
。
此處為敘事記錄，描述高表仁之孫在讀誦《法華經》後遭遇閻使追捕的感應情節，旨在鋪陳後續關於因果與救贖的敘事。
。
此句為敘事記錄，描述閻王使者追趕高表仁孫子時的對話，旨在鋪陳後續關於信仰與感通的故事情節。
。
此句為敘事承接語，描述故事人物之間的對話開端。
。
此句為敘事記錄中人物之對話，旨在交代後續閻王使者現身之情節，無特定教理義理。
。
此句為敘事承接語，記錄對話過程，無特定法義。
。
此句為敘事記錄，描述冥界使者現身追捕凡夫之情境，用以鋪陳後文透過投奔寺院（三寶）而得脫難的感通事蹟。
。
此句為敘事記錄，描述閻王使者告知其追捕對象之目的，體現佛教傳統中關於因果報應與冥界使者執行職能的民間信仰色彩。
。
此處為敘事記錄，描述人物在面對閻王使者追捕時的恐懼反應，體現因業力牽引而產生的惶恐心境。
。
此處敘述人物在面臨生死危機（被閻王使者追捕）時，試圖尋求寺院作為庇護之所，反映出當時社會對佛寺具有神聖庇護力或能化解業障的信仰心理。
。
此處為敘事記錄，描述閻王使者指揮下屬採取行動的過程，無特定深層教理。
。
此句為敘事記錄，描述閻王使者阻止該人進入寺院以防止其得脫，體現感通錄中關於業力追索與寺院神聖庇護的敘事邏輯。
。
此處描述在特定聖地（普光寺）的感應力量，指進入寺院範圍即可免於閻使的追捕，獲得暫時或最終的解脫。
。
此句為敘事記錄，描述人物在逃避閻使追捕時，被對方提前截堵於寺門之情景，體現因果追索之不可逃避。
。
此句為敘事記錄，描述人物在恐懼中尋求寺院庇護的過程，體現當時民間相信進入寺院可避鬼神之信仰。
。
此句為敘事記錄，描述人物在逃避追捕時，對方再次採取攔截措施的過程，無直接涉及之深奧教理。
。
此句為史傳敘事，描述人物在特定情境下的行動路徑，不涉及深層教理。
。
此句為敘事記錄，說明人物住宅之地理位置，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下的行動動機與方向，不涉及深層教理。
。
此句為敘事記錄，描述感通錄中異象出現的場景，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物間的肢體衝突，無直接涉及之深層佛法教理。
。
此處為感通錄之敘事，描述鬼神在面對具有威德或力量之人時，無法維持其形態或掌控力而受挫的現象。
。
此處為敘事承接，描述鬼在落馬後的反應，屬於感通錄中對異類現象的記錄，無深奧教理，僅呈現因果互動之情狀。
。
此句為敘事記錄，描述鬼神對人物行為特質的評價，無深層教理義理。
。
此句為感通錄中敘述鬼神或異類受懲之情景，旨在透過具體的身體痛苦描述，體現因果報應之迅速與真實。
。
此處為敘事描述，描寫鬼神被牽髮時所受之痛苦或其外在形態，用以表現因果報應之劇烈與真實。
。
此處為敘事記錄，描述因果報應之具體情狀，表現出對毀謗三寶者之懲戒。
。
此句為敘事記錄，描述鬼神在感通或威懾下失去控制而落馬的過程，體現三寶感通之威力。
。
此句為敘事記錄，描述人物在經歷超自然現象（被鬼神牽髮擲地）後，由家人救助返回，旨在鋪陳後文關於因果報應（盜僧果、毀三寶）的感通故事。
。
此句為敘事承接語，記錄人物在特定時間點開始陳述其經歷。
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此處描述死後或昏迷狀態下進入冥界受審的經歷，體現佛教中關於因果報應與地獄審判的信仰觀念。
。
本句描述閻王對罪人的詰問，揭示盜取僧團財產（僧果）被視為應受果報的惡業。
。
本句描述閻王對罪人的詰問，指出其除了盜僧果之罪外，還犯有毀謗三寶的口業，強調口業之罪在冥界亦有對應之果報。
。
此處描述人在冥界面對閻王審判時，因意識到自身罪業而產生恐懼與悔悟，表現為伏罪與噤聲，體現因果報應之威嚴。
。
此處敘述地獄之王（閻王）對罪人進行判決前的開端，體現因果報應之審判過程。
。
本句描述地獄業報之果，強調偷盜三寶物（僧果）之行為會導致對應的身體痛苦報應，體現因果報應之法則。
。
本句描述因果報應之具體時限，說明盜僧果之罪在冥界需受特定時長的懲罰方能抵消。
。
此處描述地獄業報之果報，強調口業（尤其是毀謗三寶）在冥界所對應的具體懲罰形式，體現因果報應之嚴苛。
。
此處描述因果報應之情境，雖有罪業應受之罰，但因特定機緣或寬限而獲釋，體現冥界審判與業力運作的敘事過程。
。
此處為敘事記錄，描述人物在經歷懲罰或處置後恢復意識的狀態。
。
此處描述因業報之苦而導致的生理狀態，呈現罪業感應之劇烈，非指生命終結，而是指意識喪失或陷入昏迷。
。
此處描述因造業（盜罪與說過之罪）而受報的身體異狀，體現因果報應之苦楚。
。
此處描述因造業（盜果、說過）而受報的身體異狀，體現因果報應之具體顯現。
。
此處描述因過去造業（如盜果、說過之罪）而導致在現世或地獄中承受的身體痛苦，體現佛教因果報應之理。
。
此處為敘事記錄，描述人物在承受苦楚後恢復意識的過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述當事人因某種原因（依上下文為罪報或病苦）而長期服用藥丸的過程，屬於感通錄中的事蹟記載，無特定深奧教理。
。
此處為敘事記錄，描述當事人承受之身體或精神痛苦之深重，屬於感通錄中對病苦或業報現象的客觀描述。
。
此句為敘事記錄，描述當事人處於病苦或藥物反應中的重複狀態，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述當事人服用藥物之過程與時間，旨在鋪陳後續因果感應之情節，無直接涉及抽象教理。
。
此處描述地獄中拔舌耕之的極端痛苦，用以警示口業之果報。
在佛教因果論中，妄語、毀謗等口業在死後會墮入拔舌地獄，受拔舌之苦。
。
此處描述一名修行者因讀誦《法華經》而產生的感應或業報現象，體現了經典中關於口業與身心感應的敘事，強調法力的不可思議或業力的顯現。
。
此句為敘事承接，描述在面對異常現象（舌頭拔不出）時，對其背後因果原因進行的詢問與核實。
。
此句為敘事承接語，連接前文對原因的勘查與後文當事人的陳述。
。
此處敘述當事人因曾讀誦《法華經》而產生感應，使其在面臨拔舌之苦時，舌頭不可出，從而獲救，體現了經典的護持力。
。
此處描述因讀誦《法華經》而產生感應，使原本應受拔舌之苦或處於拔舌狀態的人，其舌頭無法被拔出，體現了經文的保護力與感通作用。
。
此處敘述因感應佛法（讀法華經）而獲救，體現佛教慈悲放生與法力感應的敘事特徵。
。
本句為敘事記錄，描述前文提及之生物（因讀法華經而獲救）目前的處所，用以證明佛法感應之真實性。
。
本句描述當事人於化度寺圓滿師處，透過聽聞佛法與懺悔罪業以求解脫或化解災殃的過程。

此句為記錄感通事蹟之時間標記，屬於史傳類文獻之日期記載，無特定法義。
。
此句為人物介紹，記載相關人物之姓名與官職，屬於史傳記錄，無直接涉及之佛法教理。
。
此句描述人物崔義起對佛法缺乏信心，在感通錄的敘事脈絡中，通常作為後續發生感應或轉化之對比前提。
。
本句記載個人透過虔誠誦讀經典（法華、般若）來積累功德的實踐行為，在感通錄的語境中，此類行為通常作為後續感應或化解業障的因緣。
。
此處描述蕭鏗因虔誠誦經、持戒，使家中環境清淨，酒類等不淨之物或其氣味無法進入，用以彰顯其修行之功德與感應。
。
此句為敘事記錄，描述人物生平之變故，用以鋪陳後文關於亡者顯現與轉經功德之感應事蹟。
。
此處描述為亡者舉行三七齋的祭祀儀式，旨在透過供養與誦經將功德迴向給亡者，以期改善其後世處境。
。
此處敘述亡者因親屬轉經功德而暫時回歸，體現佛教中透過誦經、佈施等善業可對亡者產生利益的感通義理。
。
此句為敘事性引導，介紹故事中承接感應現象的關鍵人物，無特定教理義涵。
。
此處為敘事記錄，描述亡妻之靈藉由婢女素玉之身顯現，向在場之人傳達感應訊息。
。
本句描述個體因缺乏正信，對因果報應與地獄之苦不信，導致死後受苦，強調信因果之重要性。
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此句描述亡者在死後因業力而受苦的真實狀態，旨在透過個體經驗的陳述，警示生者應信奉因果、勤修善業以避免墮落。
。
此句為亡妻在受苦後暫時歸來對眾人的告誡，旨在透過自身地獄受苦的真實經歷，警醒世人信奉因果，勿對地獄之苦持不信態度。
。
本句描述透過他人代為誦經（轉經）並將功德迴向，使受苦者能暫時脫離地獄之苦，體現了佛教中「迴向」與「法力救拔」的信仰觀。
。
此處描述亡妻在蒙受轉經功德暫時獲釋後，對過去不信因果、造作之業深感悔悟，體現了佛教中「悔悟」作為轉化業力、趨向解脫之起點的心理過程。
。
此句為敘事記錄，描述亡者因轉經功德獲準暫時回歸，並預告再次出現的時間，用以證明地獄受苦之真實性。
。
此處描述靈魂暫時獲釋後，預告將再次帶領他人見證地獄之苦，旨在透過具象的受苦景象警示世人，使其對因果報應產生信心並生起悔悟心。
。
此句為敘事承接，描述因果感應之驗證，證明前文所述之約定與地獄受苦之實況並非虛構。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定時間點的行動，旨在透過事後見證地獄受苦的過程，說明因果報應之真實性。
。
此句為敘事描述，記載人物在特定場景中的行動，用以鋪陳後續關於因果報應與受罪的情節。
。
此處描述地獄或受報之苦相，旨在說明因果報應之真實與劇烈，透過具體的刑具呈現受苦之狀態。
。
此處描述因果報應之具體顯現，指人物因過去的瞋妬與不信善惡，而在現前承受相應的苦果。
。
此處描述在受苦之時，亡親現身示現，旨在透過親屬的告誡，促使當事人覺悟並指引他人修習功德，體現因果報應與親情感通之義。
。
此處描述亡者（蕭公）以清淨之相（蓮花臺）現身，旨在透過對比受苦的夫人，警示因果報應與修功德的重要性。
。
此句為敘事記錄，描述蕭公在地獄場景中，要求將目擊者素玉釋放，以便其返回陽間傳遞因果警示，體現佛教感通錄中關於因果報應的示現與警覺之義。
。
此句為敘事承接語，描述蕭公在勸誡其女後，轉而對素玉進行開示，旨在透過素玉將因果教理傳遞給生者。
。
此句描述因果報應之起因，強調因不信善惡、不聽從正道教導而導致後來的苦果。
。
本句描述個體因瞋心與嫉妒心過重，導致對善惡因果律缺乏信心，進而導致後果之因果關係。
。
本句描述因果報應之理，指個體因過去的瞋妬與不信善惡（業因），導致現在承受相應的痛苦（業果）。
。
本句描述因果報應之不可迴避性。
即便親屬（如父）在靈界現身，若當事人生前積累之惡業（如瞋妬、不信善惡）已成熟，親屬亦無法強行幹預其受報之果，唯有透過後人修功德迴向或自身誦經方能解脫。
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本句強調透過親屬間的勸導，鼓勵他人修習善業（功德），以期能對受苦者產生迴向之益或改善自身業力。
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本句指透過修習功德，能消除業障，使受苦者脫離目前的痛苦處境。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境中出現的人物組成，顯示佛法感通時不同身分者的參與。
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此處為敘事句，描述神聖人物或僧侶以神通從空中降臨，用以展現感通之奇異與佛法威神。
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此處記載透過誦讀《金剛般若經》等經典來積累功德，以期達到解脫或改變生命狀態的感通事蹟。
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此句記載透過誦讀特定經典（藥師經與法華經）來積累功德，以期達到解脫或救拔之效，體現了感通錄中對誦經功德的重視。
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此處描述透過誦經功德，使受苦者或亡者改變其生命狀態或果位，轉化為聲聞乘的修行者，以求脫離苦海。
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此句為敘事承接語，指前文提及的婆羅門僧在教導素玉誦經後，繼續對其進行開示。
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此句描述當時世間眾生對佛法缺乏信心之現狀，作為後續建議誦經、求教婆羅門僧以獲利益的背景前提。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境下，對當事人（素玉）指示或要求其誦讀經典，以期產生感應或驗證法力。
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此句為敘事記錄，描述在傳播佛法或驗證法力過程中，對聽法者（婆羅門）是否能領悟經義的確認。
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此處記載佛教感通之靈驗事蹟，顯示誦經或佛法威力能使死者復生，屬於感應道交的敘事記錄。
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此句為敘事記錄，描述人物在發生奇異感通（如前句婢女死而復生）之前或之初，其社交關係與生活狀態仍維持常態，用以對比後續感通事件帶來的震撼與改變。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於記載佛教感通事蹟發生的具體時序。
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此句為敘事記錄，描述在特定地點（薛將軍宅）舉行佛教齋事，作為後續請僧試誦經文的場域準備。
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此句描述的是一種感通驗證過程，透過邀請具備特定法義知識（佛頂骨）的僧侶，來測試或驗證婢女蘇醒後誦經的正確性與神異現象。
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此句為敘事記錄，描述人物在法會或試驗中的動作，無特定教理義涵。
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此處描述誦經者的專注與精確，強調在儀軌或經文誦讀過程中，能完整無缺地呈現原典，以驗證其修持或法力的真實性。
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此處描述在場眾人對素玉能長誦經文且無脫漏之表現，產生敬佩之情而作出的禮敬與讚嘆反應。
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此句為敘事記錄，指涉誦經內容與印度（西國）原典一致，用以證明誦經者的精確度與正統性。
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此句描述眾人目睹素玉（婢女）能精準誦經而產生的反應，體現了佛法感通之奇蹟令眾生生起驚嘆與敬信的過程。
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此句為敘事記錄，描述薛將軍在見證僧侶誦經無誤、眾人驚嘆後，將此感通奇事奏報給天子，體現了佛教在當時社會與權力階層中的傳播過程。

此處為敘事記錄，指當時的統治者，在佛教感通錄的語境中，通常指對佛教產生感應或支持的世俗最高權力者。
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此處為敘事記錄，描述天子在目睹素玉誦經無誤後，對此希有奇事產生的讚歎反應。
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此句描述世人對佛法或神異感通現象的反應，呈現出信與不信的對立，為後文透過感應事蹟建立信心做鋪陳。
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此句為天子在目睹感通奇事後，對冥界（死後世界）之真實性的肯定，表達對因果報應與冥道運作之深信。
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此句為敘事承接，描述天子與百官對冥道之事的討論傳播至朝廷顯貴之中，旨在說明佛法感通之影響力擴展至權貴階層。
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此處描述朝廷貴族在見證奇事或聞法後，對佛法由懷疑轉為堅定信仰的心理轉變過程。
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此句為敘事記錄，記載參與感通事件的人物姓名與官職，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄當時信眾或官員組織僧團進行宗教活動的過程，無特定深奧教理。
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此處為敘事記錄，描述透過誦經之法來感通或驗證佛法之殊勝，體現了誦經在佛教傳播與信仰建立中的實踐作用。
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此處描述誦經時所發出的聲音具有殊勝的感化力，使聽者產生歡喜心，體現了佛法感通的現象。
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此句為敘事記錄，描述人物（素玉）對其誦經能力或記憶狀態的自我陳述，用以說明其誦經能令聽者樂聞之原因。

本句強調佛陀作為正覺者，具有洞察眾生實相的智慧，能區分僧團中真正具足戒行與正見的聖僧與僅具外相的偽僧。
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本句接續前句「僧之真偽唯佛明之」，強調僧侶之真偽唯有佛陀能明瞭，而一般凡夫或缺乏修行智慧的人，無法透過外在表象辨別出真正的修行者。
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本句說明「方便法門」在實際傳法中的必要性。
由於眾生根機不同（緣不壹），傳法者必須採取靈活的教化手段（化方），以適應不同對象的接納能力，方能有效導引世俗之人進入佛法。
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本句說明在度化眾生時，不能僅拘泥於僵化的戒律或形式，而需運用「權道」（方便法），根據對象的根機與世俗環境靈活調整表現方式，以達到化導的目的。
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此處強調在度化眾生或辨別僧侶真偽時，不能僅憑外在的儀態（威儀）作為標準，因為權道方便隨俗，外相可能與內在實相不一。
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此句接續前文討論「權道」與「隨俗」的化導方式。
強調在方便法門的實踐中，不能僅以僵化的儀軌或表面的事相（外在形式）作為評判或要求的標準，因為權宜之計需隨緣變現。
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此處強調在辨別僧侶真偽或度化眾生時，不應僅拘泥於外在的威儀或事相，而應將對佛法真理的通達（通道）視為首要標準。
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此處論述度化眾生的權宜之法。
因應眾生根機與世俗環境的不同，修行與教化的形式需隨機應變，不能採取單一、僵化的標準來衡量僧侶的真偽或修行成否。
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此句為承接語，用以引出後文所引用的佛經教義，證明前文關於僧侶度化眾生之方便法門具有經典依據。
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此句描述度化眾生的方便手段，透過揭示眾生心中根深蒂固的三毒（貪、嗔、癡），使其覺知煩惱之苦，進而產生對法藥的渴求。
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此處描述一種度化眾生的「方便法門」。
為了適應不同根機的眾生，修行者或菩薩有時會刻意顯現與正法相反的「邪見」之相，以消除對立，進而引導眾生走向正道。
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本句說明修行者或佛弟子在度化眾生時，需根據對方的根機與處境，採取靈活且適當的手段（方便法門），而非拘泥於僵化的形式。
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此句承接前文關於度眾生的方便法門，說明為了適應不同眾生的根機與習氣，而採取二十四種不同的依止或依循方式來進行教化。
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此句描述佛法（三乘）在不同時代與社會風俗（季俗）中的傳播與適應，強調教法隨時位而運用的特質。
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此處為敘事性的數量記錄，指在特定情境或法會中出現的十六位聖者，屬於史傳部對人物數量的記載。
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此句描述修行者或聖者對佛法深廣的掌握程度，「窮」指徹底研徹，「弘持」指將所得之法廣泛傳播並在自身生活中實踐持守。
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本句為敘事性的數量記載，列舉在特定宗教或神聖情境中出現的聖者與神通持有者的數量，用以顯示法力的廣大與聖眾的眾多。
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本句描述修行者或聖者透過深層的覺悟（冥通）契入佛性，使內在的覺悟轉化為外在能利益眾生的神聖能力。
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本句描述佛法弘傳之廣大影響力，指透過聖者與真人的神功顯現，使廣大的地理區域（三有大洲）在精神與信仰上歸於佛門的統攝之下。
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此句描述佛法弘傳之廣泛影響，指在空間範圍（四圍輪內）中，眾生共同領受佛法慈悲教化的感應與利益。
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此句描述佛法弘傳之功德，使不同類別的眾生都能感受到佛法的感召而產生信仰，歸依佛法。
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此句描述修行者或佛法力量摧毀阻礙覺悟的四魔，使其不再影響個體的生命歷程（身世）。
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此句描述非人類的八種天神眾類對佛法產生信仰，並以其神通能力協助傳播與守護正法。
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此句描述透過佛法或聖者的感應，消除遮蔽真心的五種障礙（五翳），使眾生能恢復清淨的覺知。
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本句說明世間眾生根機與時代風氣的差異，強調信仰與毀謗並存是世間常態，為後文說明「感淨果」與「受濁報」的因果差異做鋪陳。
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本句說明因果報應之理：持有虔誠信仰（淳信）者，能感得清淨的果報，從而獲得較高的生命層次或往生淨土。
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本句描述因果報應，指對佛法持有毀謗之心或採取破壞行為者，其心識與業力趨向混濁，導致在輪迴中墮入低階的惡道。
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本句描述因果報應之理，指出遭受災禍者並非無端受苦，而是因其先前起惡心且輕視神靈（精靈）而招致果報。
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此句描述佛陀（或佛法）的平等慈悲，不因眾生的愚癡或過錯而產生嫌厭之心，強調佛法對所有眾生皆有救度之可能。
。
此句指個體因業力、偏見或執著，在心靈上形成阻礙，導致無法正確領悟或接納佛法，進而導致後文所述的謗訕行為。
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本句描述對佛法持有障礙之人，其行為導致其陷入被毀謗的因果循環中，難以擺脫，強調毀謗佛法所招致的負面果報。
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本句描述歷史背景中，權力者因依附強權而產生傲慢心，進而對佛法產生輕慢與毀謗之心，對應前文所述之「謗訕」與「障」。
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本句說明因果報應之理，特別是指對佛法產生障礙、進行謗訕之人，其惡業最終會回饋到自身，導致身心受苦。
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本句描述世間政權與個體生命的無常，對應前文提及之毀佛者終受禍患，體現因果報應與世事遷變之必然。
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本句描述佛法在世間經歷毀滅與復興的循環，強調儘管人為的毀壞能使其暫時沒落，但正法本身具有復興的必然性，最終會再次顯現其傳承的根源。
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此處依史傳部脈絡，論述佛法在世間的顯現與受阻，與統治者或個體的信仰、行為（業力）密切相關，強調人為因素對法運表象之影響。
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此句強調正法具有恆常不滅的特質，其存續不依賴於單一世俗統治者的意志，而是基於前文所述的種種正當理由與因緣。
。
此處強調佛法在世間的興衰不僅在於人力，更在於諸聖賢（如菩薩、護法神等）在冥冥之中的加持與維護。
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此句接續前文關於正法住持之論述，強調佛法具有超越時空與政治權力的恆常性，不因個別統治者的毀滅或興廢而消失。
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此句為反問句，旨在對比凡夫有限的壽命與正法永恆的存續，強調個體生命之短暫無法左右或衡量正法的長久修期。
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此句與前句相接，對比人類百年的短壽與正法或聖者六萬年的長久修期，強調個體生命之短暫無法企及正法之恆久。
。
此句處於史傳部感通錄之議論，透過反問句式，對比世俗權力的侷限性與正法之廣大，旨在說明世間王權的短暫與狹隘，無法與超越時空的佛法化導相比。
。
本句與前句相接，透過反問句式，對比世俗權力（一國之王）與佛法教化（三千之鴻化）的量級差異，強調世俗之能無法企及正法之廣大與永恆。
。
本句為反問句，旨在強調凡夫之智，即便在人間被視為聖賢睿智，在面對超越世俗的真理或天道（正真）時，依然是有限且不足的，以此對比世俗智慧與出世間正法之差異。
。
本句承接前文，以反問句式強調人類個體的有限性（如聖叡之才）無法企及或對抗超越世間的絕對真理（天表之正真），旨在說明正法之永恆與個體之渺小。
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本句透過反問，強調凡夫處於生死輪迴中的肉身（形儀）具有侷限性與不穩定性，無法直接與永恆不變的真理或金剛之質相契合。
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本句透過對比「生死之形儀」（凡夫肉身）與「金剛之寶質」（不壞之法身或覺悟之質），強調凡夫之身在面對永恆真理或佛法境界時的渺小與不足，以此誘導讀者意識到修行超越生死的必要性。
。
此句為承接上文四組對比（短壽與修期、局王與鴻化、聖叡與正真、形儀與寶質）的總結，強調凡夫之身與有限之能，無法企及佛法之究竟境界或金剛之不壞品質。
。
此句為敘事鋪陳，透過提及世俗權力的頂峯（周魏兩君），旨在對比後文關於生死無常與非道得位之苦，說明即便貴為君王，若無正道與佛法，亦不能免於愚蔽與生死之苦。
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此處透過對世俗帝王「萬歲」稱號的否定，揭示人生無常、壽命有限的真理，對比世俗權力的虛幻與生命必然的凋零。
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此句強調人生無常，即便在世俗眼中較長的壽命（百年）也無法確定，旨在對比世俗權力的虛幻與佛法永恆的價值。
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此處處於史傳部敘事語境，旨在批判統治者（如文中提及之周魏兩君）因得位不正且心存愚蔽，導致其無法自救並毀損佛法，強調因果報應與正道之重要性。
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此句描述心識因缺乏智慧而陷入愚癡狀態，導致無法覺知真理，進而無法自救或救人。
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本句接續前文，指那些以非正道獲取權位且神識被愚癡遮蔽的人，因深陷業障與無明，自身已無餘裕自救，更遑論救度他人。
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本句承接前文，指出那些處於愚癡蔽障、連自身都無法救贖的人，更不可能有能力去救濟他人。
強調自救與度他之因果關係。
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此句處於對世俗權力無常的論述中，描述統治者對權力永恆性的錯覺，對比後文之毀滅，旨在揭示世間法之虛幻與無常。
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此句處於史傳敘事脈絡，旨在批判統治者缺乏真正的智慧與德行，卻妄自尊大，以聖人之名掩蓋其愚蔽與非道之行。
。
此句處於史傳部敘事脈絡，描述統治者因權力而產生傲慢心（慢心），甚至輕視古代聖王之不足，進而導致後文對佛法之毀損，揭示了傲慢與愚癡如何阻礙正法傳播。
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此句描述因統治者的愚蔽或錯誤決策，導致佛教在該地區或時期的傳播與影響力遭到毀滅性的打擊。
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此句體現因果報應之理，強調個體對自身所受苦難（天殃）的承擔與自省，認可行為與結果之間的必然聯繫。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境下，不同層次的人對前述之荒謬或反諷現象產生的共同反應。
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本句強調僧伽（僧團）作為三寶之一的重要性，指出在僧團中共同修行、依循聖道是獲取解脫最殊勝的途徑。
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此句處於史傳敘事脈絡中，討論正法傳承與護持的責任，強調在法脈傳承過程中，身為護持者的見證與承擔作用。
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此句為史傳類文獻之引註，說明後文關於正法傳承之敘述是依據名為「法藏」的傳承記錄而來。
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此句描述佛法傳承的起始，指佛陀將正法之權限與責任委託給大迦葉，確立了法脈傳承的開端。
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此處描述佛陀將正法傳承給大迦葉尊者，要求其承擔起維護正法、防止法義被歪曲或毀損的責任。
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此句描述佛陀將正法付囑大迦葉尊者，旨在建立正法的護持體系，防止各種外道、魔眾或世俗權力者對佛法產生輕慢與毀損，確保法脈傳承的純淨與尊嚴。
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此句描述大迦葉尊者接受佛陀交付正法、令其護持的囑託，是正法傳承鏈條中的關鍵承接動作。
。
本句描述佛法傳承的過程，強調三藏（經、律、論）在結集完成後，不僅在人間傳播，亦流佈於天界，體現正法廣播的範圍。
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此句描述佛法傳承的過程，指大迦葉尊者將護持正法的使命與責任傳遞給阿難尊者，體現了僧團內部法脈傳承的連續性。
。
本句描述正法從佛陀開始，經由大迦葉、阿難等弟子依次傳承的歷史過程，強調法脈傳承的連續性。
。
此句為敘事記錄，指在法脈傳承或特定結集過程中涉及的人數總計。
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此句接續前文關於正法傳承之名單，列舉出除了傳法弟子外，同時在人間（閻浮洲）中具備六神通能力的聖者亦在其中。
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此句敘述大迦葉尊者在靈鷲山入定等待彌勒佛出世的傳說，體現了佛教史傳中關於聖者長壽入定以傳承法衣的信仰。
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此處描述大迦葉尊者在靈鷲山中進入極深的禪定狀態，以待未來彌勒佛（慈氏佛）出世，體現了聖者透過定力超越時間壽量、承接法衣的傳承過程。
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此句為敘事性的時間記錄，描述大迦葉尊者入滅盡定後，直到彌勒菩薩（慈氏佛）降生前所經過的漫長時間。
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此處敘述未來佛彌勒（慈氏）在特定時間後降生人間，接續大迦葉尊者之法脈傳承。
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此處描述的是佛教傳承中的「衣缽傳承」，象徵正法血脈的延續與權威的移交。
文中指大迦葉在慈氏佛出世後，將佛陀所傳的大衣交付給繼承者。
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此處描述大迦葉尊者在完成傳承能仁佛大衣的使命後，最終捨棄色身，進入寂滅狀態。
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此句為地理位置的敘述，用以交代後文所述聖者入定之處，屬於史傳記錄之空間標記，無特定教理義涵。
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本句敘述聖者在特定地理位置（沮渠國）修行入定的狀態。
「無學」指已證得阿羅漢果，不再需要學習而解脫的境界。
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此句描述三位無學聖者入定後，雖歷經漫長歲月，但色身不壞，呈現出如同生存狀態的定相。
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此句為敘事記錄，描述在特定時間點有僧侶進入山中，與後文為入定者剃鬚髮之情節相接。
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此處描述外來僧侶為入定的無學者剃除鬚髮，在佛教傳統中，剃髮象徵捨棄世俗執著，進入出家僧團的儀軌。
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此句為文獻引用之承接語，表示後文所述內容（關於賓頭盧等人的事蹟）是有經論依據的，體現了記錄感通錄時對典籍權威性的依循。
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此處描述賓頭盧尊者雖已證果，但依佛陀之囑託，需延後滅度，以留在世間傳播佛法、利益眾生。
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此句描述賓頭盧尊者依佛囑託，不入滅度而留在世間，旨在於欲界三天及以下世界傳承佛法，以利益眾生。
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本句描述賓頭盧羅漢等聖者雖未立即滅度，但其留在世間的目的是為了以自身的福德與法力利益眾生，導引眾生超越輪迴，達成解脫。
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此句為文獻引用之承接語，表示作者在論述賓頭盧等聖人留世利益眾生的事蹟時，進一步引用大乘論典作為依據。
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此句列舉佛弟子中達到最高覺悟境界的聖者，強調其已證果位，不再需要進一步的修行學習。
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此句接續前文，列舉受佛囑託在世間傳法、利益眾生的聖者數量，強調佛法傳承之廣大與聖眾之眾多。
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此句描述賓頭盧、羅睺羅等聖者在佛前領受特定的任務或權限（受籌），以在世間或天界長久停留並弘揚正法，體現了菩薩或阿羅漢為利益眾生而延緩滅度的願力與使命。
。
此句為史傳類文獻之承接語，說明後續內容（如聖人住於四大洲等）之依據並非前述之經律或大乘論，而是源自其他的傳承記載。
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此句描述聖者（如前文所述之賓頭盧等羅漢）在佛陀囑託下，分佈於世間各處與天界，以利羣生，體現佛法傳播的廣泛空間範圍。
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此句為敘事性的時間標記，描述聖人在世間住持法脈的壽量，用以銜接後文關於佛法興衰的歷史脈絡。
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此句描述聖人在世間弘法或存在狀態的起伏，說明正法或聖者的影響力雖有暫時低潮，但最終能恢復興盛，體現法脈傳承的韌性。
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本句描述聖者（如前文所述之羅漢等）雖在世間隱沒或不顯現，但仍以神通或願力在暗中度化眾生，使其獲益。
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此句接續前文所述聖人冥為利益，說明在現世的山林之中，依然存在著聖潔的寺院與具備神通的僧侶，作為佛法感應的具體顯現。
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此處描述聖寺神僧之感應現象，指修行者或信眾在特定時空下，能感得聖地的法音與香氣，體現三寶感通之靈驗。
。
此句位於史傳記錄中，用以肯定前文所述之感應現象（如鐘聲、香氣等）具有真實性，非幻象或虛構。
。
此句為史傳類文獻之承接語，指前文所述之聖人冥為利益之結果，在後世已有明顯顯現，並將其簡要記錄於前。

此句為敘事之時間標記，交代後續佛教人物安清事蹟發生的歷史背景。
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此句為人物介紹，記錄一名僧侶的姓名與字，屬於史傳記錄，無特定教理闡述。
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此句為敘事記錄，說明沙門安清的出身背景，旨在強調其捨棄王室尊貴身分而選擇出家的決心。
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描述修行者捨棄世俗權力與名利（捨位），透過出家修行，最終證得聖者之果位（聖果）的過程。
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此句為敘事承接語，指前文所述之沙門安清（世高）親口敘述其經歷。
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此句描述因果報應與宿世冤結。
即便出家入聖果，前世所造之業力（怨結）仍會在適當時機顯現，體現佛教關於「業力不滅」與「宿世因緣」的觀點。
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此句描述前世因仇恨而產生的嗔心與殺意，用以對比後世因修行而得聖果後的轉化，體現業力牽引與宿怨之深。
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此句為敘事承接語，指明接下來的對話由沙門安清（字世高）所發出。
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本句描述因果報應與宿世怨結。
說明即便時光流逝或身分改變，若心中嗔恨之情（宿忿）未得化解，則會在相遇時再次顯現，導致衝突與業力的延續。
。
此句為敘事承接語，指涉前文提及之「昔怨」（宿世仇人），用以引出對話內容。
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此句描述前世宿怨之人在面對殺意時的反應，體現了因果報應中「宿業」的牽引，使人在無意識中趨向於完成前世未竟的仇恨或業力循環。
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此處描述前世因果之報應，表現出面對宿業時的坦然與承擔，體現了因果不虛的佛教史傳敘事。
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此句描述因果報應之過程，指前述受刃之人於該時點死亡，隨後轉生，體現輪迴與業報的連續性。
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此句描述因果輪迴中的轉世情況，說明前世之業力導致今生之身分與處境。
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此句為敘事承接，說明前文所述之太子即是高身之轉世，體現佛教因果輪迴與宿世因緣之理。
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本句描述人物性格之對比，顯示即便具備「好施」的善行，若未能調伏「瞋心」，仍會影響其業力報應。
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此句為敘事承接語，標記說話者為高（指前文所述之太子高身）。
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本句描述兩位修行者在「學問（明經）」與「福德（好施）」兩方面的共性，旨在為後文對比「瞋心」對果報的影響做鋪陳，強調即便具備才學與佈施之功，若不能調伏瞋心，仍會影響受報。
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本句探討瞋心對生命果報的影響。
在佛教因果論中，瞋心被視為三大不善業門之一，即便有好施的善行，若瞋心過重，仍會影響投生與受報的品質。
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此句為敘事承接語，指代前文提到的那位「好施多瞋」的同學在回答高身太子的詢問。
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本句描述修行者在面對外界逆境或挑釁時，內心產生的瞋心與忍辱之困難，反映了凡夫在面對「相惱」時難以維持心境平穩的實況。
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此句描述修行者雖知自身有瞋心之過，但在面對未來因果報應時，仍寄希望於外力（如佛菩薩）的慈悲救拔，反映出對因果法則的敬畏以及對救度之渴求。
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此處為敘事記錄，描述高身對其同學關於瞋心難忍及希求救濟之說法的認可。
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此句描述個體生命因業力牽引而結束肉身壽命，隨後進入輪迴轉生之過程。
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本句描述因果報應之結果。
前文提到該人雖明經好施，但多瞋忿，故其命終後之果報並非往生淨土或得人身，而是依業力在當地化為湖神。
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此句描述人物死後轉生為湖神之權能範圍，體現佛教中關於業力感召而獲之神職身分及其世間權力的敘事。
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此處描述湖神在受報期間所擁有的神通威力，能感應祈禱而賜福並操控風向，屬於史傳部中對神靈感應能力的敘事，非深奧教理。
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此句描述高僧以慈悲心對受報之靈體（湖神）進行度化，體現佛教救度眾生、使其脫離輪迴之宗旨。
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此句為敘事記錄，描述僧侶在旅途中搭乘船隻抵達䢼亭湖，為後續與湖神感通之因緣鋪陳。
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此句描述當時民間對湖神的祭祀習俗，反映出眾生在面對自然與未知力量時，傾向以物質祭祀來尋求庇佑的世俗心理，為後文神明與沙門的對話作鋪陳。
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此處為敘事承接語，指前文所述之䢼亭湖神開始說話。
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此句為敘事承接，描述湖神在接受舟人祭祀後，要求召喚船上的僧侶，旨在展開後續關於前世因果與業報的對話。
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此句為敘事承接，描述神靈要求後，舟人將船上的沙門請到面前的過程。
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此句為敘事承接語，標記說話者為前文提及之神靈，用以引出後續關於因果報應的對話。
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此句為敘事之開端，說明神靈與僧侶之間的前世因緣，旨在透過昔日同窗之情，引出後文關於因果報應（多瞋故受神報）的教誡。
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本句說明因果報應之理，強調「瞋心」作為一種強烈的負面心理狀態（煩惱），會導致個體在死後或生命過程中承受相應的果報（此處指受神報）。
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本句描述因果報應之必然，說明先前因「多瞋」而受神報，如今壽終將至，將依業力墮入地獄。
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此句描述神靈對自身肉身（形骸）的看法，體現了佛教中對肉身不淨與因果報應的認知，即便為神，其形骸仍受物質法則限制，死後會對環境造成汙染。
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此句為敘事記錄，描述神靈因擔心死後形骸汙穢江湖，請求將遺體移至西岸，隨後提及可用財物做功德，體現了佛教中對死後處理與迴向致福的關注。
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此處為敘事記錄，描述神靈提供財物以供後續佈施，旨在說明透過財施來積累福德、化解業障的世俗實踐。
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此處指將財物捐贈或用於慈善，透過佈施行為來轉化業力或增加福報，以改善生命狀態。
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此句為敘事承接語，標記對話說話者的轉換。
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本句為敘事記錄，描述人物因過去的因緣而再次相會，體現了佛教中關於「因緣」與「相遇」的世俗層面聯繫。
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本句描述因過去種植的惡因（如前文所述之多瞋）而導致現在必須承受的果報，強調因果律的必然性與不可迴避性。
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此處為敘事描述，表現人物面對不可避免之業報（報至難免）時的悲憫與感嘆之情。
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此處為敘事記錄，描述人物請求對方揭露其原本的形態，而非討論深層的法義或修行階位。
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此處為敘事承接，描述人物表達完請求後，對方的回應開端。
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此句描述神靈（後揭露為大蟒）因其非人且醜陋的真實形態而產生的自卑與羞恥感，反映出眾生對色相的執著以及業力導致之身形差異。
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此句為敘事記錄，描述神靈因自覺外貌醜陋而對顯現真身感到猶豫，反映出感通錄中關於業報形相與心理狀態的敘事特徵。
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此句為敘事承接語，標記對話說話者的轉換。
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此句為敘事對話，描述高僧鼓勵神靈（蟒蛇）克服對醜陋形相的羞恥感而現身，強調現身之舉並不會帶來負面影響或損害。
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此處為敘事記錄，描述神靈在對話後展現真實形態的過程，屬於感通錄中的異事記載。
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此處為敘事記錄，描述神靈現出真身後的形態，體現感通錄中異類化身與佛法感應的敘事特徵。
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此句為敘事描述，記錄神靈（大蟒）現身與高僧互動的具體情狀，無深奧教理，僅呈現感通之異象。
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此處描述人物在面對神靈（大蟒）現身時的強烈情感反應，體現感通之情。
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此處描述非人類之靈獸對高僧之慈悲或感應而產生情感共鳴，體現佛法感通之力量。
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此處描述高僧以特定的宗教儀軌（胡唄）為蟒蛇除疾，體現佛法感通與慈悲救度之效力。
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此處為感通錄之敘事，描述異類（蟒與蟲）以非漢語（胡語）溝通之神異現象，體現佛法感應不分種類與語言。
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此處為敘事記錄，描述神蟒在與高僧感通、表達心意後消失的過程，體現感應道交後神靈之行跡。
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此句為敘事記錄，描述人物在感通異象後處理財物的過程，無直接涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在獲得財寶後移動的行程，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述蟒蛇在感通後的行蹤，屬於傳記式記載，無特定教理義理。
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此句為敘事記錄，描述人物在旅途中的行蹤，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，描述一名神祕人物出現並準備開口說法或傳遞訊息，在感通錄類文獻中，此類人物通常為化現的菩薩或神靈，用以揭示因果或指引方向。
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本句描述因感應三寶或聖者的福力，使眾生能脫離三惡道等苦趣之處，轉而獲得安樂。
體現了感通錄中強調的感應道交與福德救拔之義。
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此句記載將所得之財物轉化為興建寺院的功德，體現佛教中將世俗財富轉化為法財、利益眾生的實踐。
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此句為敘事記錄，描述感應或預言之現象，旨在說明因果報應或靈異感通之實況。
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此句為敘事描述，說明死蟒之身軀極其巨大，其頭尾分處兩地，用以佐證前文所述之異象及後文地名之由來。
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此句為敘事記錄，旨在透過地名之對應，證明前文所述蟒蛇死後頭尾相距極遠的異象在現實地理中有所印證，以彰顯感通之真實性。
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此句為敘事記錄，記載人物高重的行蹤，無直接涉及之深奧教理。
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此處描述透過感通或前世記憶，尋找宿世仇人以化解怨結，體現佛教中「解仇」與「轉敵為友」的實踐，旨在消除業障，將仇恨轉化為善知識的關係。
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本句描述透過寬恕與和解，將過去的對立關係轉化為支持修行、共同精進的善友關係，體現了佛教中化解冤結、轉敵為友的實踐。
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此句為敘事承接語，用於引出說話者接下來的進一步陳述。
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此句描述前世因果之業力牽引，說明未償之債（欠債）會導致後世在特定時間與地點遭遇橫禍（亂鬥），體現佛教之因果報應論。
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此處敘述前世因果之業報與冤屈，說明因小債未償而導致在市集亂鬥中被誤殺，體現業力牽引之無常。

此處為史傳記錄之人物標題，敘述與佛教感通相關之歷史人物，無特定教理義涵。
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此句為記錄歷史事件之時間標記，指魏廢帝曹方統治時期的年號。
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此句為人物介紹，記載一名名為朱士行的僧侶，其身分屬佛教出家眾。
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此句為敘事紀錄，描述沙門朱士行者當時從事講經的活動。
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此句描述沙門朱士行在講誦《小品經》時，對經文的義理分析與文字詮釋尚未達到圓滿透徹的境界，表現出其對法義精進追求的渴求心。
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此句記載僧侶朱士行因對經文章句理解不足，而產生求法之心，前往西域尋求完整經卷的歷史事實，體現了早期中國僧侶求法不懈的精神。
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此句為史傳敘事，描述沙門朱士行在西域尋求經書時，遭遇當地阻撓或限制，無法隨意離開的處境。
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此句為史傳敘事，描述沙門朱士行在西域求法時遭遇的現實阻礙，並非在論述佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述僧人朱士行在西域受阻時，以經卷在王庭中展現神異的開端，旨在表現佛法之威神與感通。
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此句為敘事記錄，描述行者朱士行在西域面對留難時，以毀經為誓，以此證明佛法的神聖不可毀，進而獲準東返，屬於感通錄中記錄佛教奇蹟的敘事脈絡。
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此處描述行者士行以經書不毀之神異，證明佛法之殊勝與不可毀滅，旨在感化當時阻攔其東返的西域統治者。
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此處描述經卷投火而未被焚毀的異象，用以證明法本的殊勝與正法不滅的感應，屬於史傳記錄中的神異現象。
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此處描述經卷投火而不損的感應現象，使世人對佛法之殊勝產生敬畏心，屬於佛教史傳中常見的感通異象記錄。
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此句為史傳敘事，記錄譯經僧或求法者在經歷西域留難與神異驗證後，成功將經典帶回中國的過程。
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此句為敘事性的名相確認，指明前文所述之不被火焚毀、傳至東夏的經卷具體名稱為《放光經》。
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此句為史傳記錄，記載人物之壽量與圓寂，無特定教理義涵。
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此處描述的是佛法感應的異象，旨在證明經文的真實性與神聖不可侵犯，屬於感通錄中常見的靈驗記錄，而非在論述特定的修行法義。
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此句描述眾人目睹經卷在火中不毀的靈異現象後產生的心理反應，體現了感應道通在史傳記錄中的表現。
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此處描述修行者或相關人物在面對經卷不毀之異象時，使用咒語進行驗證或祈請，屬於感通錄中記錄的神異現象敘事。
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此句出於感通錄之敘事，描述以咒語驗證經卷真偽之情境。
其邏輯為一種反向驗證或試驗：若該物非真法（或不具神聖不可侵犯之德），則在咒力作用下應毀壞；反之，若不毀壞則證明其為真法。
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此句描述一種感應驗證，指在咒語的感召下，若對象符合特定條件（如前句所述之道法真偽），則會立即產生摧碎的物理現象，以證明其真實性。
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此處描述對聖物（經卷）的恭敬處理，透過建塔存放以示尊崇並使其長久保存，體現佛教對法寶的崇敬心。

此句為敘事之時間標記，交代後續感通事蹟發生的歷史背景。
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此句為人物介紹之開端，敘述一名僧侶的出現，屬於史傳記錄之敘事。
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此句為人物身分之敘事，說明沙門耆域的國籍與來源。
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此句為人物傳記之敘事，記載西域僧人耆域進入中國的地理路徑，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述沙門耆域在到達襄陽後，尋求交通工具向北移動的過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述世人因外相（衣著）而產生輕視之心的凡夫相，為後文對比其內在德行或神異能力做鋪陳。
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此句描述世人因外相卑陋而產生偏見，反映出凡夫易被表象誤導而缺乏平等心的世俗心態，與後文僧人之德行形成對比。
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此句為史傳敘事，描述沙門耆域在旅途中的行蹤，無特定教理義涵。
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此處敘述沙門耆域之神異感應，顯示其德行感化野獸，使猛虎失去攻擊性而變得溫順追隨。
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此句為敘事記錄，描述沙門耆域（域摩）在面對兩虎追逐及他人詢問時的肢體反應，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述他人對該西域人的好奇詢問，無特定教理義涵。
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此處為史傳敘事，描述人物在被詢問時保持沉默的狀態，不涉及特定教理。
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此句為史傳記錄之時間標記，指涉特定歷史時期，無直接涉及之佛法教理。
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本句記載僧團在世俗環境中容易產生追求物質奢華的傾向，強調出家者應回歸佛法核心，摒棄對外在形式的執著，將心志專注於正法修行。
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此句為敘事承接，描述人物在見到世俗權力象徵（洛陽宮殿）後，隨即以佛法視角對比天宮之奢華與生死苦楚，旨在揭示世間繁華之虛幻。
。
此句為敘事記錄，描述說話者在見到洛陽宮殿後，將其與天界之忉利天宮進行類比，用以引出後文關於天匠與道力、生死力之對比討論。
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此句為敘事描述，接續前文對洛陽宮殿之觀察，將其與忉利天宮對比，描述其營造之規模與工具之繁多。
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此句為敘事紀錄，指涉某人前世的身分，用以對比後文提及的「道力」與「生死力」之差異，說明即便具備天界工匠的才幹，若在生死輪迴中以人力勞作，依然極其勤苦。
。
此處指天匠若能運用修行之功德（道力）而非凡夫之勞力，即可輕鬆成就宏偉建築，旨在對比凡夫在生死輪迴中辛苦勞作的徒勞與艱辛。
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此處對比「道力」與「生死力」。
道力指修行所得之神通或清淨力量，能輕易成就；而生死力指受困於輪迴、依賴物質勞作的凡夫之力，強調建造洛陽宮殿之艱辛與世俗之苦。
。
此句為感嘆句，對比「道力」與「生死力」的差異。
指若不以修行之道力而依賴輪迴生死的凡夫之力來營造，將陷入無盡的勞碌與辛苦之中。
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此句為史傳敘事，記錄人物相遇並開始對話的過程，無特定教理義涵。
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此處為史傳記錄之敘事，描述聖者或菩薩以特殊形式（羊中）現身或到來之感通異象。
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此句為史傳敘事，記錄觀察到特定人物（竺法興）發表言論的過程，無深奧教理，僅為事實陳述。
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此句為史傳記錄之敘事，描述菩薩從天界降臨並傳達訊息的過程。
「云云」在古文中常用於省略重複或已知之對話內容。
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此句為敘事承接語，記錄人物在特定情境下的言說行為，無深層教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄高僧或聖者在特定歷史時期的行蹤變遷，無深奧教理，僅陳述事實。
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此句為史傳敘事，記載聖人在離開京師前，接受信眾大量供養之事實，用以對比後文其對世間財富的態度或其影響力。
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此句為史傳敘事，描述聖人離開京師時對贈遺之物的處理過程，無特定深奧教理，僅記錄當時的行徑。
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此處為敘事記錄，描述聖人離京時準備的供養或隨行法器，體現對佛法威儀的莊嚴。
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此句為史傳敘事，描述聖人離開京師時，將贈遺之物由駱駝馱載向西方向返回，記錄當時的行蹤與情景。
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此句為敘事承接語，指前文所述之人物（菩薩）在交代完前事後，繼續發表言論。
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此句為菩薩對世間趨勢的預言，指出該地區在未來將會發生大規模的造業行為，導致深重的惡果。
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此句為聖人對後世眾生造作新罪、陷入苦難的感嘆，體現佛教對眾生迷失於業力而受苦的慈悲心。
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此句為史傳敘事，描述時代背景之動盪，用以對比前文聖人對後世造罪之預言，顯示因果報應與世間無常之實相。
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此處為史傳敘事，指前文所述之預言或教誡在後世（晉亂時期）得到驗證，其言論之真實性與影響力長久存在。
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此句為史傳敘事，描述當時僧侶或高僧在洛陽出發西行時，受到當地民眾極其熱烈的送別，體現其德行感化之深。
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此處描述耆域展現的神通力，以緩慢的步調行走卻能超越極速的馬匹，用以證明其非凡的修行境界與感通之能。
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此句為敘事承接，描述特定人物出現以證實前文之預言或異象，屬於史傳記錄之敘事鋪陳。
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此句為史傳敘事，記錄人物相遇的地理位置，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄時間之巧合，用以襯託前文所述之神異或因果感應，無特定教理分析。
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此句為史傳敘事，描述計算人物行進之距離，無特定宗教教理，僅為事實記錄。
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此句為敘事記錄，描述人物行進之距離，旨在說明其神異之行跡，無特定教理義涵。

此句為人物傳記之開端，交代故事發生之時代背景與主角身分。
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此句為敘事性的地理位置描述，交代人物佛調的居住地，無特定教理義涵。
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此處描述修行者佛調在長期的修行過程中，保持了心境的純淨與質樸，未被世俗或雜念所染，為後文能與虎感通之定力奠定基礎。
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此處敘述沙門佛調之行跡，展現其在修行過程中不畏艱險、心無罣礙的定力與勇猛。
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此處為敘事背景之描述，用以襯託佛調沙門在極端惡劣環境中依然能與猛虎共處的定力與純樸之風。
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此處敘述沙門佛調在山林中與猛虎相遇之情境，旨在透過後續佛調對虎的威懾與感化，展現修行者因定力或德行而能令猛獸馴服的感通力量。
。
此句為敘事承接，指明接下來的對話由沙門佛調所發出。
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此句描述沙門佛調在面對猛虎時，以無畏心與平等心對待眾生，將虎穴視為暫時的居所，展現出修行者不畏生死、自在隨緣的境界。
。
此處描述沙門佛調面對虎之居所而產生慈悲心與愧疚感，體現出佛教修行者對所有眾生（包括猛獸）的平等關懷與不忍心。
。
此處敘述高僧調禪師以慈悲心對待猛獸，展現出不畏危險且能感化動物的自在境界，體現佛教中慈悲無量、萬物共生的精神。
。
此處敘述高僧以慈悲心與威儀感化猛獸，使虎由兇猛轉為溫順，體現佛教中感通萬物、化戾氣為祥和的感應力量。
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此句描述隨行者面對超自然神通（調禪師制服猛虎）時的凡夫心理反應，對比出修行者定力與威德之強。
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此句描述修行者對自身壽命將盡的預知，體現了對無常的覺知，為後文與眾人訣別及開示三垢之理作鋪陳。
。
此句為敘事承接，描述修行者在臨終前與弟子或隨從進行最後的囑託與告別。
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此句旨在說明世間一切有為法皆屬無常，即便規模宏大、壽命極長的物質世界（天地），也無法逃脫毀滅的必然規律。
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此句承接前文「天地長久尚有崩壞」，旨在強調世間萬物皆處於無常之中，即便如天地般長久的事物都會毀壞，人類的生命則更加短暫脆弱，以此揭示人生無常的真理。
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本句強調物質世界（包括天地與肉身）皆有崩壞之時，唯有透過修行清除內心的垢染，才能獲得超越生死、不隨時間毀壞的解脫境界。
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描述高僧在預知壽終後，以端正禪坐之姿安詳入滅，體現其對生死無礙的定力與自在。
。
此句為敘事承接，描述時間推移與人物行動，用以鋪陳後文發現異象的情節。
。
此處敘述弟子入山伐木時之見聞，描述已故高僧（調）以神異形態現身，衣服依然鮮明，用以表現其修行成就之感通與不朽。
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此句為敘事記錄，描述白衣弟子在山中發現異象時的反應，無特定教理闡述。
。
此句為敘事記錄，描述弟子見到已故高僧之異象（或化身）時的驚訝詢問，旨在引出後文關於「常在」之法義討論。
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此處描述高僧雖肉身已卒，但其神識或法身仍能感應弟子，體現出修行者在盪除三垢後達到不朽境界的感通現象。
。
此句為敘事記錄，描述弟子們在發現和上（高僧）異象後，透過詳細詢問而瞭解情況的過程。
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此句為敘事記錄，描述白衣弟子與化身（或靈體）對話後的離開過程，無特定教理義涵。
。
此處記載高僧入滅後現身感應，且肉身不朽或消失，用以證明其修行成就之神異，屬於感通錄中常見的聖跡記錄。

此句為人物介紹之開端，旨在敘述一名出家修行者的事蹟。
。
此句為人物傳記之敘事，記錄沙門健陀勒的行蹤與時間背景，不涉及特定教理。
。
此句為敘事紀錄，描述當時人們對沙門健陀勒外在德行與操守的認可，與後文對其神通能力的未知形成對比。
。
此句描述對沙門健陀勒的評價，指雖然敬重其操守，但其具備的神通能力（通照）深不可測，超乎常人認知。
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此句為敘事承接語，描述沙門健陀勒在洛陽遊歷後，向他人預言或告知關於古寺塔之事。
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此句為敘事記錄，描述特定地理位置存在佛教聖跡，作為後文興復寺塔、感通靈驗的背景設定。
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本句說明興建或修復佛寺塔等三寶設施，能積累極大的功德福報，體現了佛教中對供養三寶、弘揚正法的重視。
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此句為敘事記錄，描述眾人對沙門健陀勒提出興復古寺塔建議的認同與支持。
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此句記載沙門健陀勒以神通或前世記憶指引古寺塔遺址，驗證其言論之真實性，屬於感通錄中記錄僧侶神通與興復佛法之敘事。
。
此句描述古寺塔在發掘出礎臼後獲得重建，體現了佛教中透過興建寺院、恢復聖跡來累積福德的實踐。
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此句為史傳敘事，記錄以勒在興復古寺後被委任為管理寺院之職務。
。
此句為敘事記錄，說明寺院所在的地理位置，無特定教理義涵。
。
本句為敘事記錄，描述僧侶或修行者在日常生活中乞食與回寺的過程，體現出佛教早期的乞食傳統與簡樸生活。
。
此處描述高僧或修行者展現的神通力，表現為超越常人的移動速度，用以證明其定力或福德之深。
。
此處為敘事記錄，描述僧人以神通快速移動時，旁人試圖追隨的過程，旨在展現高僧之神異感通。
。
此處為敘事記錄，描述高僧以神通速度行走，常人即便能快跑也無法追趕，用以顯現其感通之神異。
。
此處為敘事記錄，描述人物勒在展現神通（迅速移動）後，面對追隨者的反應，屬感通錄中記錄高僧異能之情節。
。
此句為敘事記錄，描述高僧以神通力接引他人，展現其自在之行跡，並非在闡述特定教理。
。
此處記載高僧以勒展現的神通力（神足通），說明修行圓滿者能超越常人的空間與時間限制。

此句為傳記體敘事之開端，用以引出後文關於人物「世常」的生平事蹟，不涉及特定教理。
。
此句為敘事之時間標記，記錄感通事蹟發生的歷史年代，無特定教理義涵。
。
此句為敘事背景，描述當時社會環境對佛教信仰與出家生活的壓制，用以對比後文人物不畏禁令、潛心供養僧眾的虔誠心志。
。
本句描述人物出家修行之狀態，強調其身分轉變為沙門後，在生活中持續實踐與尊崇佛法。
。
此處描述信眾在面對世俗禁令時，因對佛法之信仰堅定而勇於承擔風險，展現出護法與供養的決心。
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此句描述在當時禁令環境下，信徒為了供養僧眾而採取祕密行動的敘事，體現了對法供養的虔誠與勇氣。
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描述信眾透過建立僧眾居住的場所（精舍）並提供物質供養，以支持出家人的修行生活，體現佛教中供養三寶的功德實踐。
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此句為史傳敘事，記錄特定人物於法蘭在該精舍中的存在，用以說明當時僧團與信眾的聚集情況。
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此句描述在當時禁令壓力下，因有精舍供養，使比丘們能無所顧慮地前來修行與交流。
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此句為敘事描述，旨在透過僧侶外在的卑微與醜陋，與後文其內在的清淨或法義形成對比，體現佛教不以相貌論高下的精神。
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此處描述供養者對外表醜陋之僧侶仍保持恭敬之禮，體現對三寶的敬意，而非基於外相的判斷。
。
此句為敘事承接語，指文中提及的那位外貌醜陋的僧人開始說話。
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此句描述僧人不依賴奴僕侍奉，展現出出家者謙卑、自律且不染奢靡的行持風格。
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此句展現出僧侶不依賴他人、自食其力的謙卑與獨立精神，對比出供養者以世俗階級觀念（奴僕侍奉）看待出家人的差異。
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此句為敘事承接語，指文中人物於法蘭針對僧侶拒絕奴僕洗足之舉所作的回應。
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此句為敘事記錄，描述一名僧侶在面對年老病弱之時，採取以奴僕代勞的行為，後文以此對比其真實身分與對方的反應，旨在呈現感通錄中關於相貌與實相之反差。
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此處描述僧侶對於使用奴僕代勞洗足之行為的否定，體現出出家者應保持自律與謙卑，不應依賴奴僕服務的僧伽精神。
。
此處敘述人物因傲慢而對外貌醜陋之僧侶產生輕視與嗔心，展現出凡夫對相貌的執著與對聖者的不敬，為後文之反轉與感悟做鋪陳。
。
此處描述高僧展現神通（神變），以威儀莊嚴之相現身並飛行，旨在表現其修行成就之高與法力之顯著，使對其不敬者產生震撼與悔悟。
。
此處描述人物在見到僧人神通顯現後，因先前傲慢、私罵而產生的極度悔恨與自慚之心，表現出對聖者的敬畏與對自身過錯的深刻懺悔。
。
此句為敘事記錄，描述當時在場的僧尼人數與狀態，用以佐證後文所見之感通異象之真實性。
。
此處描述僧侶或聖者現身後的感應異象，旨在記錄三寶感通之神蹟，展現修行成就之威儀。
。
此處描述高僧或聖者離去後，其功德感應使環境留下異香，屬於感通錄中常見的靈異感應現象，用以證明該僧侶之德行與聖格。

此句為人物介紹之開端，敘述一名信眾的姓名，用以引出後文其勤於法事及死後感應之事例。
。
此句為敘事性文字，交代人物閻公則的籍貫出身，無特定教理義涵。
。
此處描述人物之精神狀態，表現出不執著於世俗名利、心境寬廣且自在的特質，符合佛教修行者追求的內心寧靜與超脫。
。
本句描述人物閻公則生前的生活狀態，強調其摒棄雜事，專注於佛教的修行與儀軌實踐。
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此句為敘事記錄，記載人物生平之終結地點與時間，作為後文感通顯現之背景。
。
此句為敘事記錄，描述信眾或修行者為了共同的信仰目的在白馬寺聚集，體現了佛教傳播中信眾結社、共同研習的社會實踐。
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此處描述誦經時感應到菩薩或聖者的顯現，體現了佛法感通之義，即透過虔誠的法事（轉經）而獲得超自然境界的感應。
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此處描述亡者（閻公則）往生西方極樂世界後，以莊嚴身相現前，體現感通錄中對往生果報之具體呈現。
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此句為敘事記錄，描述已故之閻公則以光麗身相現前，向在場者表明身分，用以證實勤於法事者死後可得善果。
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此句為閻公則自述死後之處所，明示其因勤於法事而得往生西方淨土之果報。
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本句為敘事記錄，描述已往生西方極樂世界的閻公則與其他聖者共同來到人間參與法會聽經，體現佛法感通與跨越生死界限的法會盛況。
。
此句描述感通錄中常見的異象顯現，旨在記錄信眾與聖者或亡者在法事中的感應現象。
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此句為人物背景敘事，介紹故事主角衛士度及其母親師於則的身分與地點，旨在鋪陳後續感通靈異之事。
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本句描述居士之母透過「篤信」與「常飯僧」的佈施行為，展現對三寶的恭敬心與福德積累，為後文出現感應神蹟之伏筆。
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此句為敘事性的時間標記，交代感應事件發生的時機。
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此處描述感通異象，表現出聖者或神靈對篤信供養者的感應與加持。
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此處描述感應之事，指因居士之母篤信供養僧眾，故感得空中之缽正落在其面前，體現信眾與佛法感通之靈驗。
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此句為敘事記錄，描述空中掉落之物為僧侶所用的缽，用以引出後文其內含飯食之神異現象。
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此處描述感通異象，表現出供養僧眾之至誠所感得之神異，體現佛法感應之靈驗。
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此處描述感通錄中的神異現象，指信眾因虔誠供養而獲得不思議的飲食加持，體現三寶感應之靈驗。
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此句為史傳記錄，旨在說明前述關於衛士度及其母親感應事蹟的來源有據，並非口耳相傳，具有文獻依據。
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此句為文獻引用標記，指引讀者前往《冥祥傳》查閱相關事蹟之出處。

此句為人物背景介紹，敘述相關人物的時代、地點與親屬關係，屬於史傳記錄，無特定教理分析。
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描述信眾在家庭環境中建立的信仰基礎，強調「信」與「敬」是感通佛法、獲益的先決條件。
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此句描述信徒在舉辦法會時的恭敬心與對僧眾的尊重，體現了早期佛教信眾供養三寶的虔誠態度。
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此處描述信眾對僧眾或來訪者的虔誠心態，體現不分對象、隨緣供養的佈施精神。
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此句描述信眾透過設會供養僧伽的善行，體現佛教中「供養」作為積累福德的實踐。
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此句為敘事記錄，描述僧侶在路邊休憩之情景，旨在鋪陳後續供養與感通之奇蹟，無深奧教理，僅呈現僧侶隨緣自在之狀態。
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此句描述信徒對僧侶的恭敬供養，體現佛教中供養三寶的實踐行為。
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此句為敘事記錄，描述供養過程中發生的意外，用以鋪陳後文僧人展現神通或慈悲心之情境。
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此處為敘事描述，表現淨人在面對意外失誤（翻飯）時的窘迫與不知所措之心理狀態。
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此句為敘事承接語，標記說話者為前文提及之僧侶。
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此句描述一名僧人面對供養者不慎將食物翻倒在地時，以神通或自在心表現出不對物質供養的依賴，體現出出家者隨緣、不執著於飲食的特質。
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此句為敘事承接，描述供養或相關儀式活動結束的狀態，無深層教理義涵義。
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此處描述高僧展現神異之能，以神通示現來感化眾生或標誌其離去，屬於佛教傳記中常見的感通異事記錄。
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此處描述信眾對具神通之僧人的崇敬，透過塑造像來作為禮拜對象，反映當時佛教信仰中對聖像禮拜的習俗。
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此處描述信眾對聖像或僧侶遺蹟的日常敬禮行為，體現對三寶的虔誠信仰與感通之心的實踐。
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此處記載感通錄中的異象，將神像倒塌視為災禍即將到來的預兆，屬於佛教史傳中常見的感應與徵兆記錄。

此句為敘事之時間標記，交代後續感通事蹟發生的歷史背景。
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此句為史傳敘事，記錄西晉末年一名名為竺法進的僧侶及其在關度浮圖（寺）的職位身分。
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此句為人物傳記之描述，用以說明竺法進在出家修行之餘，具備卓越的才智與廣博的知識。
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此句敘述竺法進在社會動盪之時，選擇遠離塵囂、入山修行以避亂，反映了僧侶在亂世中尋求清淨環境以精進修行或保全法身之實踐。
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此處描述信眾對高僧出山隱居前的送別儀式，體現了佛教中對聖者的恭敬心以及佈施的實踐。
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此句為史傳敘事，描述一名僧侶在特定場閤中接近或拜訪地位較高的上座僧侶，旨在鋪陳後續的奇異遭遇。
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此句為敘事性描述，旨在描繪該僧人外貌的落魄與病態，為後文法進對其產生「怪之」（感到奇怪）以及後續懺悔輕侮之過提供情節鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述竺法進見到僧人外貌垢穢而產生疑惑的心理狀態，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述竺法進見到衣垢面腫之僧人後，將其牽引下來的動作，後文以此鋪陳其對僧人輕視之過錯。
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此處為史傳敘事，描述神異現象的重複出現與消失，用以鋪陳後文法進因輕視而懺悔的因果情節。
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此句為敘事記錄，描述僧眾或參與者在特定情境下的日常活動，用以承接後文突發的異象。
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此處為敘事記錄，描述在僧眾進食時突然發生的異象，用以鋪陳後文法進因輕侮僧人而產生的感應與自責。
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此處描述異象，用以表現因輕視僧人而招致的感應或警示，屬於感通錄中常見的因果感應敘事。
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此處描述法進在遭遇異象後，意識到自身的過失而進行懺悔，體現了佛教中面對過錯勇於承認並請求寬恕的修行態度。
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此處描述修行者在遭遇異象（暴風揚沙）後，反省自身心念，對先前產生的輕慢與侮視之心進行懺悔，體現佛教中對「慢心」的警覺與自我修正。

此句為敘事開端，記錄佛教感通之實例，旨在透過僧人的預言與李恆的遭遇，說明因果與福禍之理。
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此句描述因果與福禍相依的世俗現象，指福報在耗盡或達到頂峯後，若無持續修善，則會轉為災禍，體現福禍相依的因果邏輯。
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此句出於史傳記錄，描述僧侶對李恆的預言。
從因果觀點出發，建議透過降低世俗慾望（守貧）與遠離權力爭端（不仕）來減輕即將到來的災殃。
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此句描述因果消長之理，指透過改變行為（如前句所述守貧不仕）可減少宿業之殃，使生命回歸平靜安穩的狀態。
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此句為僧侶對李恆的預言，提示其富貴與禍患相隨，建議其在仕途上保持低調，避免過高權位以減輕後來的災殃。
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此句為敘事記錄，描述人物性格與社會背景，用以對比其後面對僧侶預言的反應及其對富貴的渴求。
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此句描述李恆對僧侶警告的輕視，反映出凡夫被物質慾望（富貴）遮蔽，無法洞察因果與潛在危險的執著心態。
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此句為感通錄之敘事，描述僧人以神通或異象示現，旨在令李恆對其預言產生信任，屬於佛教傳記中常見的感應異象記錄。
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此處為敘事記錄，描述李恆在目睹僧人展現神通（滿牀之異象）後的反應，旨在表現神通感化之過程。
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此處描述僧侶展現神通化身，旨在透過超自然現象感化眾生，使其對佛法產生信心，屬於感通錄中常見的感應事蹟。
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此處描述僧侶展現神通化身（化為鳥）後恢復原貌，旨在表現修行者神通自在，用以感化眾生使其信佛。
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此處描述僧侶展現神變，旨在透過不可思議的現象感化眾生，使其對佛法產生信心。
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本句描述人物在經歷超自然現象（神通示現）後，對佛教產生信心。
在史傳部語境中，這屬於感通錄中常見的「以感通而入信」的敘事模式。
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此句描述人物在經歷神異現象而信佛後，對於僧侶預言或教誡的接納程度仍有保留，體現了凡夫在信仰建立初期，面對預言與現實之間仍存在猶豫或不完全領悟的心理狀態。
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此句為人物傳記之敘事，記錄相關人物的世俗職位變遷，用以對比其後遭誅之命運與僧侶預言的感應關係。
。
此句為史傳敘事，記錄人物之世俗遭遇，用以對比前文僧侶之預言或感應，無直接之教理闡述。
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此句為敘事性的肯定，用以證實前文所述僧人預言或教導的正確性，體現感通錄中對高僧神通或預言之真實性的記錄。

此句為史傳記錄之時間標記，交代後續人物事蹟之時代背景。
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此句為人物傳記之開端，交代人物姓名與出身地，屬於史傳敘事，無特定教理分析。
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此句為人物外貌之敘事描述，旨在記錄竺佛圖澄之特徵，不涉及特定教理。
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此處為記錄高僧竺佛圖澄之異相，描述其身體構造之特殊性，用以襯託其神通或非凡之身，屬於傳記敘事，無特定教理分析。
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此句為敘事記錄，描述竺佛圖澄身體異相（左脇孔洞）的處理方式，屬於感通錄中對高僧異能或神異現象的記載，無特定教理分析。
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此處描述的是竺佛圖澄僧人具有的異能或神通現象，用以顯示其非凡之身，屬於感通錄中記錄的僧侶神異事蹟，而非一般的教理修行法門。
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此處描述竺佛圖澄之神異現象，旨在表現高僧之不凡身相與神通，屬於佛教史傳中常見的感通與異相記錄。
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此處為敘事記錄，描述竺佛圖澄利用身體發光的神異現象來閱讀書籍，屬於傳記中的感應事蹟，無特定教理分析。
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此句描述竺佛圖澄雖非傳統意義上的博學之士，但能與學士辯析無滯，旨在強調其具備超越文字知識的智慧或神通。
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此句描述竺佛圖澄雖未精通所有書籍，但在論辯分析時展現出極高的智慧與靈活性，能隨機應變且無所礙著。
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此處為敘事記錄，描述人物因辯才無礙而使他人折服的現象，並非在闡述特定教理。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧侶在特定歷史時期的行蹤，無直接涉及之教理分析。
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此句為歷史敘事，交代故事背景之時間與地點，無直接涉及之佛法教理。
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此句描述世俗統治者（石勒）以暴力與殺戮來震懾他人，展現其殘暴的統治手段，與後文中澄法師化導其「減虐省刑」的慈悲對比。
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此句為史傳敘事，描述當時戰亂時局中，宗教人士與一般民眾皆無法倖免於殺戮的慘狀。
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此句為史傳敘事，記載人物澄在亂世中進入軍方營地，旨在描述其後與權力者接觸並以此化導眾生的情境。
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此處描述人物具備預知未來吉凶的能力，在史傳部語境中，是用以表現高僧神通或智慧的敘事，而非討論特定的教理。
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此處描述世俗權力者對高僧的恭敬之情，體現了佛法感化與僧侶德行的影響力。
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此句記載僧侶透過感化使統治者生起信仰心，進而將佛法慈悲義實踐於政治治理中，減少對眾生的殺戮與虐待。
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此處記載佛法感應之實效，說明僧侶（澄）化導統治者奉佛後，能使暴政轉為仁政，體現佛法對社會苦難的實際救濟。
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此句為史傳敘事，描述當時統治者之間的權力鬥爭與衝突，旨在鋪陳後文中僧人澄透過神通預言戰爭結果的背景。
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此句為史傳敘事，描述人物間的互動，無特定教理義涵。
。
此句為敘事承接語，記錄人物澄在被詢問後的回答開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述僧人澄透過神通預見敵將劉曜被擒之結果，旨在展現佛教感通與神通之事例，非直接論述教理。
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此處描述的是一種感通或預兆的驗證過程，透過特定的物質（麻油）在手掌形成如鏡面般的成像，以預見未來之事（如後文所述之劉曜被擒），屬於史傳部中記錄高僧或靈異感應的敘事，非教理討論。
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此句為史傳敘事，描述預言中劉曜被擒的具體情狀，旨在證明前文感通預兆的準確性。
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此句為史傳敘事，記錄感通靈驗之結果，並非論述教理。
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此處描述的是神通感應中的「天眼」或「預兆」驗證，指先前透過特殊手段（麻油塗掌）所見的景象與後來實際發生的事實完全相符。
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此句為敘事性的時間標記，記錄特定歷史事件發生的日期。
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此句記載歷史人物勒在佛誕日（四月八日）前往寺廟參與灌佛法會，體現當時社會對佛誕慶典的信仰實踐。
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此處為敘事記錄，描述在灌佛儀式中出現的異象，用以鋪陳後文對鈴聲的預兆解析。
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此句為敘事承接語，描述人物在特定情境下的動作與對話開端，無特定教理義涵。
。
此處描述的是感通錄中常見的靈異感應或預兆現象，而非深奧的教理討論。
說話者透過鈴聲的異象來提示即將發生的國家災禍，體現了感應道通的敘事特徵。
。
此處記載的是感通錄中的異象預兆，描述透過鈴聲的感應來預知國家將有重大變故（大喪），屬於佛教史傳中常見的祥異或凶兆記錄，而非深奧的教理討論。
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此句為史傳敘事，記錄人物之死亡經過，用以對應前文關於「國有大喪」的預言，體現因果與預兆的感應關係。
。
此句為史傳敘事，記載石虎即位後，相關僧侶（師）前往祭拜已故之勒，體現當時佛教與統治者及社會人物之間的往來關係。
。
此句描述世俗統治者對高僧的禮遇，反映當時佛教在社會地位上的受尊重情況，屬於史傳記錄，無深層教理義涵。
。
此處描述聖僧或佛法感應而產生的異象，在史傳部語境中，是用以證明修行者的德行或預兆的祥瑞之相。
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此句為史傳敘事，記錄高僧澄在特定歷史時期對弟子的預言與教誡，無特定抽象教理。
。
此句為敘事記錄，描述高僧澄對時局之預見，反映佛教傳統中對因果報應與世間變遷的洞察，而非特定的教理闡述。
。
此句為敘事記錄，描述高僧澄對災禍預言的期限與其自身壽命的關係，體現佛教中關於因果時機與預知的敘事特徵。
。
此句為敘事記錄，描述高僧澄對弟子的臨終預告，體現佛教中對生命無常的覺知。
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此句為史傳敘事，記錄世俗權力鬥爭之殘酷，在感通錄之脈絡中，用以對比前文之祥感與後文之禍報，體現因果不爽之理。
。
此處記載歷史人物之殘暴行徑，在感通錄的脈絡中，是用以對比佛法感應與世俗業報之劇烈，顯示嗔心與權力失控所導致的毀滅性結果。
。
此句為史傳敘事，記錄人物之壽終或死亡時間，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄當時社會動盪之實況，用以對比高僧在兇亂之世中能通暢仁化、救拔塗炭的德行。
。
此句為史傳敘事，記錄高僧或相關人物的安葬地點，無特定教理義涵。
。
此句為史傳記錄，記載關於人物（澄）去世時間的不同說法，屬於敘事性記錄，無特定教理闡述。
。
此句為史傳敘事，描述人物行蹤或目擊之情境，不涉及特定教理。
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此處敘述高僧圓寂後肉身不壞或遺物清淨的感應事蹟，以「衣缽」象徵出家人的簡樸與法脈傳承。
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此句為敘事承接，交代人物澄（道澄）在特定地理區域與時間背景下的活動，用以引出其後對其德行與功績的記述。
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此句描述高僧在亂世中不避艱難，以慈悲仁愛之心化導眾生，體現了菩薩行中「利他」與「忍辱」的實踐，將個人德行轉化為社會的安定與教化。
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此句讚嘆高僧在亂世中以德化人，將其比作至聖，能將眾生從極大的苦難（塗炭）中解救出來，體現了佛教大悲心與社會救濟的實踐。
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此句記載高僧在世時興建寺院的數量，體現其弘法利生的事業規模與對佛教基礎設施的貢獻。
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此句記述高僧在世間的影響力，強調其教化範圍廣泛，能兼顧出世間的修行者（道）與在世間的普通人（俗），體現了佛教在當時社會的普及程度與救世實踐。

此句為人物傳記之開端，交代僧侶釋道安的出身姓氏。
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此句為敘事記錄，說明人物之籍貫出身。
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此句描述道安與其師澄公之間的師徒關係，體現佛教傳承中弟子對師長的侍奉與依止。
。
此句描述師徒間深入的法義交流，體現了澄公對弟子道安才識的認可與重視。
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此句為敘事承接，描述弟子對師長（澄公）與道安之間深厚交流之反饋，用以引出後文對道安才識的評價。
。
此句為敘事記錄，描述當時高僧（和上）在弘法利生方面已取得顯著成就，其教化影響範圍廣泛。
。
此句為敘事記錄，描述門人對澄公（和上）的建議，認為其教化已廣，應與僧團中資深且有德行的長輩進行交流或商議。
。
此句為敘事記錄，描述當時門人對道安名氣與地位的看法，用以對比澄公對其才識的高度評價。
。
此句為敘事記錄，描述澄公對弟子道安的器重，透過長時間的對談傳法，顯示出對其天賦與潛力的認可。
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此句為敘事承接語，標記說話者為澄公，用以回應門人對其與弟子終日交談的疑問。
。
此句為敘事記錄，描述澄公對其師（或對象）之評價，強調其具備超越常人的洞察力與遠見。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶在動亂中率領弟子避難的經過，不涉及特定教理。
。
此句為史傳敘事，描述僧侶在亂世中為了生存與護法而隱居山林的艱苦生活狀態。
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此句為史傳敘事，記錄人物在逃難過程中的地理移動路徑，無特定教理義涵。
。
此處描述高僧或修行者展現的神通力，指其移動速度極快，如電光般迅疾，用以證明其非凡的境界與能力。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下的互動，不涉及深奧教理。
。
此句為敘事承接，描述人物對前文超自然現象或預知能力的反應，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物在面對超自然預知能力（遠識）時的驚訝反應，用以襯託前文所述之神異感通。
。
此句為敘事承接語，記錄人物對話之開端，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述安氏透過對他人私密環境（馬槽容器容量）的精確描述，以證明其具備神通或非凡的知曉能力，旨在展現感通之異跡。
。
此句為敘事文獻中的機鋒對答，並非在論述深奧佛理，而是透過對「林」字的文字遊戲（林字由兩木組成），用以證明說話者具有神通或預知能力，使對方信服。
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此句描述然安（高僧或聖者）身體具有的異相，用以證明其非凡之身或具備某種神聖特徵，在史傳類佛教文獻中常用於標誌人物的殊勝與感通。
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此句為史傳敘事，記錄當時社會對該人物（安）因其身體特徵或神異表現而賦予的稱號，反映出當時信眾將具備特殊相貌或神通之人視為菩薩化身的信仰傾向。
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此句為史傳敘事，記錄高僧鳩摩羅什當時所在的地理位置。
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此處描述修行者對遠方高僧（羅什）表達敬意，體現佛教中對法師、聖者的恭敬心。
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本句記述高僧在特定地域（荊襄）展開弘法活動的過程，體現佛教傳播中「道化」即以正法感化眾生、使其覺悟的實踐。
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此句描述高僧在荊襄地區弘法時，採取分派弟子前往不同方向傳教的策略，以擴大佛法的傳播範圍。
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此句為敘事開端，描述一位具有特殊身份或神通的僧人（異僧）出現，為後續的感通或教導做鋪陳。
。
此句為史傳敘事，描述人物間的訊息傳遞，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，描述人物安在得知異僧到來後，採取禮敬之舉並準備對話，體現佛教對僧伽或修行者的恭敬心。
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此句描述修行者在面對高德僧侶時，因自覺業障深重而產生的謙卑與慚愧心。
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此句為敘事承接語，指前文提到的異僧對安之詢問做出回應。
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此句為異僧對安之回答，旨在消除其對自身罪業的憂慮，肯定其清淨心或善根，為後文預言其將生兜率天做鋪陳。
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此句為異僧對安之預言，指出其因果業力將導向生於兜率天，在佛教傳統中，兜率天常被視為菩薩等待下生度世的留駐之地。
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此處為敘事記錄，描述異僧以神通或指引方式，向對方揭示將要投生之兜率天所在的方向。
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此處描述異僧以神通力撥開天空，使原本不可見的天宮顯現，用以證明其聖者身分及對對方的預言（生兜率天）具有真實性。
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此句為敘事承接語，指前文之僧侶在指明天宮後，繼續對安氏說話。
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此句描述透過特定的儀軌（沐浴聖僧）來完成某種因果關係的了結或願力的成就，體現了感通錄中關於儀式與果報相應的信仰。
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此句為敘事承接，標記對話說話者之轉換。
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此句為敘事記錄，描述人物安在僧侶建議下，準備為聖僧洗浴的物質準備過程，不涉及深奧教理。
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此句為敘事對話，安詢問邀請聖僧到來的方法，屬於感通錄中關於聖僧顯現的敘事過程，無深奧教理，僅為詢問手段。
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此句為敘事承接語，標記說話者為僧侶，用以引出後文關於浴法與聖僧之對答。
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此句描述一種感通儀式，說明透過特定的「浴法」儀軌，可以感召聖者現身，體現了感應道通的宗教實踐。
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此處為敘事記錄，描述人物安依照僧侶的指示採取行動，體現對聖僧的恭敬與服侍。
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此句描述感通異象，指在依循浴法準備之時，出現非凡之小兒，暗示聖僧之顯現常伴隨不可思議之徵兆。
。
此句為敘事記錄，描述感通異象中出現的小兒進入寺院的行為，用以鋪陳後續浴室中發生之神異現象。
。
此句為敘事記錄，描述在特定情境下人物突然消失的過程，無直接涉及之深層教理。
。
此句為敘事記錄，描述在特定情境下出現的異象或現象，用以鋪陳後續感通之奇事。
。
此句為敘事記錄，描述在特定感應事件中，神聖存在或異象出現後隨即消失的過程。
。
此句描述感通異象，透過物質層面的變化（巾濕、水減）證明先前聽到的用水聲並非幻覺，而是有神聖存在（如聖者化身）實際進行浴法之跡象。
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此句為歷史敘事，記錄特定時間點與地理政治變遷，用以交代人物行動的背景時機，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物行蹤，不涉及特定佛法教理。
。
此句為歷史敘事，描述當時政治軍事局勢，無直接涉及佛法教理。
。
此句為史傳敘事，描述人物間的勸誡與不聽從之因果，用以鋪陳後文之敗績，體現世間法中因不聽正諫而導致失敗的必然性。
。
此句為史傳敘事，記錄因不聽勸諫而導致的戰爭失敗，在感通錄的脈絡中，是用以對比預言或因果報應的世俗事例。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定時間點的狀態，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，描述人物在臨終前的生活片段，無特定教理義涵。
。
此句描述高僧或佛教相關人物在臨終前與僧團作最後告別的場景，體現了佛教對生命終結時保持清醒、圓滿交代之禮儀與心態。
。
此句為史傳記錄，記載高僧圓寂後的安葬地點及相關事宜，不涉及深奧教理。

此句為人物介紹之開端，記述一名名為單道的僧侶之傳記。
。
此句為人物傳記之敘事，交代沙門單道的出生地，無特定教理義涵。
。
此句描述僧人單道在山中修行時採取極端簡樸的飲食與生活方式，體現早期高僧在深山中刻苦精進、遠離塵囂的修行狀態。
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此處描述修行者單道在山居服練期間，採取極端的禁食或特殊飲食方式以磨練意志、超越肉身需求，展現其精進與苦行之態。
。
此處為史傳記載，描述沙門單道修行後的身體特質或神通異能，用以彰顯其精進與不凡之姿。
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描述修行者追求清淨、遠離塵垢的處世態度，透過選擇幽靜環境以利於專注修行。
。
本句為史傳敘事，記錄人物行蹤，無直接涉及之佛法教理。
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此處為記錄高僧單道之行跡，描述其體能超羣，能日行七百里，以迅速救濟患苦之人，體現其精進與慈悲之行。
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此句描述僧人單道實踐佛教的慈悲心，將修行從山居轉向入世，透過救濟眾生之苦來體現菩薩行的利他精神。
。
此處描述修行者不執著於物質財富，將所得之財物隨即佈施給需要的人，體現捨離執著與慈悲救濟的實踐。
。
此處描述修行者在救濟患苦、散財助人後，生活極其簡樸，不乘車馬，僅以徒步往來，體現其克勤克儉、不染物慾的行持風格。
。
此句為史傳敘事，記錄人物生平之時間轉折，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄高僧與弟子遷徙至建鄴的行跡，無特定教理闡述。
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此句為人物行跡之敘事，記錄高僧或修行者往羅浮山隱居或修行的過程，無特定教理義項。
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此句為史傳敘事，記錄高僧或修行者在山中修行至圓寂的過程，體現出出離世俗、在清淨處終老的修行狀態。
。
此句為人物名號之記載，在史傳部脈絡中用於標記後續感通事蹟之主體。
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此句記載後世人士對已故高僧遺骸的禮敬，體現佛教中對聖賢遺骨（舍利或遺骸）的崇敬傳統，以期感通其德行。

此句為人物介紹之開端，敘述一名世俗高官對佛教的感通經歷，屬於史傳記錄，無直接教理闡述。
。
描述何充自幼對佛法有虔誠信仰，並透過齋戒與立坐等身體律儀進行初步的修行實踐。
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此處描述何充信奉佛教後，以虔誠之心長期期盼能與具備神聖德行或神通的聖者相遇，體現其對法緣的渴求。
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此處描述信徒何充在家中舉辦宗教集會，以供請僧侶或與道俗交流，體現當時在家信眾供養與弘法之形式。
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此句描述何充設會時的盛況，反映當時佛教在社會各階層（僧俗兩方）的影響力與傳播情況。
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此句為敘事描寫，旨在透過對僧人外在卑陋形象的刻畫，與其後續展現的神聖或高深境界形成對比，體現佛法不拘於外相的特質。
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此句描述一名外相卑陋之僧侶在集會中的行為，旨在透過其不隨眾、不爭顯的沉默，與後文其展現的神通能力形成對比，體現佛法中不可依外相論高下的義理。
。
此句為敘事轉折，描述眾人因該僧侶外貌卑陋卻能昇座而產生的疑惑，旨在對比外相與內在境界的差異。
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此句描述眾人對外相卑陋之僧人的主觀偏見，反映出世人易以外在形相來評判他人修行或人格的錯覺。
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此句描述人物在面對外相卑陋之僧侶時，內心產生不平之情並顯露於面容，反映出凡夫易被外相所惑而起分別心的心理狀態。
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此處為敘事記錄，描述僧侶在法會或集會中的飲食情景，體現當時僧侶在世俗供養下的生活狀態。
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此句為敘事紀錄，描述僧人用餐完畢後離去的動作，體現僧侶行住坐臥的日常儀軌。
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此句為敘事承接語，標記說話者為顧充，無特定教理義涵。
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此句為該僧人展現神通前之反問，意指其已證悟或具備高深境界，無需再透過凡夫式的辛苦精進而獲益，用以對比其外表卑陋與內在境界的落差。
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此處描述高僧展現神通（神足通），以凌空飛行的方式離開，用以證明其證悟之深與法力之強，令眾人感佩。
。
此句描述高僧展現神通（陵虛而逝）後，在場眾人的反應，體現了感通錄中對聖者神異行跡的記錄。
。
此句描述眾人目睹高僧神通離去後，對自身未能及時領悟或未能挽留的心理反應，體現了對聖者德行的追慕與對自身缺失的自覺。
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此句描述人物在面對高僧離去後，因未能及時領悟或把握機緣而產生的強烈追悔之情，反映出對聖者教化之渴慕與失之後的惋惜。

此句為敘事開端，介紹人物身分，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物生平在晚年時期對佛教的皈依與信仰狀態。
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此句為史傳敘事，介紹人物登場，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述一名比丘尼從遠方前來與桓溫會面之經過，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，描述該比丘尼在才智與修行操守方面具有卓越的特質，使其能令當時地位崇高的桓溫產生敬意。
。
此句描述世俗權貴對具備高深修行或神通之僧尼產生的敬畏心，體現了佛法感通對世俗權力的影響。
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此處描述一名比丘尼為了維護清淨與防範窺視而採取之行動，屬於史傳記錄中關於僧侶行持與戒律維護的敘事，非抽象教理。
。
此句描述桓溫因好奇而起貪念與窺視之心，為後文比丘尼以神通示現身體殘缺、警示其權力慾望與業報之伏筆。
。
此處描述的是尼失為了警示桓溫而展現的神通異象，以極端殘酷的自殘景象象徵權力慾望（陵居上）所帶來的毀滅果報，旨在使其心生怖畏而止息野心。
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此句描述桓溫目睹尼失以神通展現身首支分、血肉破碎之異相後，產生的強烈心理衝擊與恐懼感，用以襯託後文其因恐懼而放棄篡位野心的轉折。
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此處描述神通異象，旨在透過身體毀損後迅速恢復的對比，警示權力者（桓溫）不可傲慢陵居，體現感通錄中以神異現象傳達因果教誡的特點。
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此句為敘事承接，描述桓溫在目睹尼師展現神通（身首分截而復原）後，對此異象產生疑問而進行詢問的過程。
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此句透過尼姑示現身體被切割的恐怖景象，警示桓溫篡位將導致慘烈的果報，體現佛教因果報應之理，尤其是對權力貪欲與殺業之警告。
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本句敘述桓溫因見證尼姑捨身之異相及聽聞因果警示，而對權力慾望產生幻滅感，體現了佛法對貪欲與權力執著的震懾作用。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事蹟發生的年代，無特定法義。
。
此句為敘事開端，介紹人物身分與背景，旨在透過其後續的轉世經歷說明因果報應之理。
。
此處為史傳敘事，記錄人物之壽命終結，後文將以此引出轉世感應之法義。
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此句為敘事鋪陳，旨在描述人物死後轉世為畜生的現象，用以說明因果報應之不可思議與生命輪迴的無常。
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此句為敘事鋪陳，描述杜願家養豬的情況，後文將以此引出關於輪迴轉世（天保轉生為豬）的感通故事。
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此句為敘事承接，描述故事背景中人物出現的時機，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述人物杜願欲將肥豬作為禮品獻給新任官長的行為，用以鋪陳後文僧人揭示輪迴真相的轉折。
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此句為敘事記錄，描述因果輪迴中眾生受苦之情狀，旨在透過後續僧侶的介入，揭示生命轉世與慈悲救拔的感通。
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此句為敘事承接，描述僧人出現在特定情境中，準備揭示後續的感通異象。
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本句描述靈魂轉世（輪迴）之現象，指早亡之人天保轉生為豬，體現佛教關於眾生隨業流轉、生死輪迴的教義。
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此句出自感通錄之敘事，描述僧人指點世人因執著或疏忽而忘卻前緣，旨在揭示生命輪迴中因緣的奇特與記憶的短暫，以此感發對佛法感應的領悟。
。
此處描述僧人以神通示現，在說完話後立即消失，旨在表現聖者或修行者不拘於形體的自在與神異，以感化眾生或警示世人。
。
此處為感通錄之敘事，描述僧人以神通示現，迅速消失並現身於空中，用以警示世人並展現佛法之不可思議。
。
此處描述僧人展現神通，能於空中飛行並迅速消失，體現佛教傳記中對高僧或聖者具備神足通的記錄。

此句為敘事開端，描述地理環境，旨在為後文記載僧人陵虛在廬山的修行事蹟提供空間背景。
。
此句為地理景觀之敘述，用以交代後文沙門陵虛居住之處，無特定教理義涵。
。
此句為敘事之時間標記，交代後續感通事件發生的歷史背景。
。
此句為敘事性引導，介紹故事人物之身分與職位，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述豫章太守範甯在廬山伐木的歷史情境，用以引出後文與沙門陵虛的相遇，無特定教理義涵。
。
此處為史傳敘事，記載一名僧侶（沙門）在廬山修行隱居的行跡，體現早期佛教僧侶傾向於在深山靜處修行以遠離塵囂的特質。
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此處為史傳敘事，描述沙門陵虛在山峯修行，最終身形與自然雲霧融合隱沒，體現出高僧遁世、不染塵俗的特質。
。
此句為史傳敘事，描述當時文人對沙門陵虛隱居於峯頂、與雲共隱之奇景所產生的文學反應，用以襯託該僧人的高潔與超脫之風貌。
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本句為史傳敘事，記錄僧侶曇諦對廬山之景的文學創作，體現當時佛教僧侶在文學與自然觀察上的參與。
。
此句為沙門曇諦賦詩描述前文所述沙門陵虛（此處應真、陵雲應為對陵虛之稱或其法名之變體）隱居山林的景象，屬於史傳記錄之文學描述，無特定教理義項。
。
此句出自沙門曇諦對山之賦文，屬於文學性的景物描寫，用以烘托山中修行者的隱逸之境，並非在闡述特定的佛法教理。

此句為人物介紹之開端，記述一名僧侶的姓名與身分。
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本句描述沙門竺僧朗透過嚴格持戒與修行，獲得不同族羣的認可與尊重，體現了僧侶以德行感化眾生的特質。
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此句描述沙門竺僧朗的行跡，顯示其不僅個人戒行嚴明，且帶領弟子實踐利他行為，應請而行是佛教僧侶在社會中傳播教法或提供精神指導的常見方式。
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此句為敘事承接語，描述沙門竺僧朗在行路過程中對隨行弟子或同伴發表看法，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，描述沙門竺僧朗在行路途中對某事產生疑問，用以引出後文關於寺院盜賊之討論，無特定深層教理。
。
此句為敘事記錄，描述當時寺院環境中出現盜賊的現實情況，用以承接後文關於同伴背叛與偷竊的事件。
。
此句描述僧團內部出現背信與貪婪之行徑，對比前文提及的戒行嚴明，旨在說明即便在寺院中亦有心術不正之人，以此引出對因果或人性之討論。
。
此句為敘事記錄，記載僧人竺僧朗選擇修行定居的地理位置與時間，不涉及特定教理。
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此句描述沙門竺僧朗在東嶽金輿谷建立僧團據點並領導信眾修行之實況，屬於佛教傳播史之敘事。
。
此句為歷史敘事，記錄當時政治環境對宗教人士（道人）的打壓，用以對比後文中僧侶（如朗）因德行而獲得尊重之情境。
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此處為史傳敘事，描述人物在特定歷史環境（符堅末年）中，唯有朗一人能免於他人共同遭遇的毀損或貶黜之境遇。
。
此句為史傳敘事，描述因人物在毀例中倖免而獲得信眾的敬仰，屬於對人物影響力的記錄，不涉及深層教理。
。
此句描述人物在僧團或寺院管理中的調停能力，體現其具備圓融的處世方式與領導特質，使外來者與內部能和諧相處。
。
此句為敘事背景，描述環境險峻，用以對比後文修行者（朗）之德行感通，使猛獸溫馴。
。
此處記述高僧朗之德行感化自然，使兇猛的猛獸（虎）失去兇性，體現佛教中慈悲心與定力能感化眾生、調伏野獸的感應事蹟。
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此處記載僧人朗在金輿谷修行時，周遭環境出現超自然現象，用以顯現修行者的德行感應與神靈之護持。
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此處為史傳記錄之靈異現象，描述井神感應之異象，用以彰顯高僧朗大師之德化與神異，不涉及特定教理分析。
。
此處記載高僧朗大師以德感化神靈，展現其神通感應之異事，用以證明其修行之深與三寶之感通。
。
此句為史傳敘事，記載高僧或佛教相關人物因德行感通而獲世俗統治者賞賜，體現三寶感通之實蹟。
。
此句為史傳敘事，記錄人物之封爵過程，不涉及特定佛法教理。
。
此句為史傳敘事，記載高僧或聖者因德行感通，獲當時各方政權領袖敬重並賜予禮物的世俗情境，體現佛法感應之於社會權力的影響。
。
此句為史傳敘事，記錄時間之流逝，用以證明寺廟與佛像之久存，體現佛法感應之延續。
。
此句為史傳記錄，旨在證明三寶感通之跡跡象可循，透過物質遺蹟（寺像）的存續，印證前文所述之靈驗事蹟具有真實性。
。
此句為史傳敘事，記錄該寺院在當時仍有僧侶駐守，顯示佛法道場之延續。
。
此句為史傳敘事，描述後世僧眾對佛寺古蹟的敬重與維護，體現對三寶遺蹟的信仰與傳承。
。
此句為敘事記錄，記載特定寺院的名稱及其歷史沿革的結尾，無深奧教理，僅屬史傳記錄。

此句為人物介紹之開端，旨在記錄一名佛教出家者的姓名與身分。
。
此句為人物傳記之敘事，交代沙門梁法相的籍貫，無特定教理義涵。
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此處描述修行者因定力深厚或慈悲心感化，使野生動物失去戒心而趨於親近，體現出人與自然和諧共生的感通狀態。
。
此句為敘事開端，描述故事發生的地點與關鍵物件，旨在鋪陳後續神異感通之情節。
。
此句為敘事描述，說明前文提及之「大石函」的功能，旨在交代故事背景中神聖物品的存放方式。
。
此句為敘事記錄，描述沙門梁法相在太山祠廟留宿的經過，旨在鋪陳後續感通異象的發生。
。
此處為敘事記錄，描述沙門梁法相在太山廟中之見聞，屬感通錄中對神異現象的客觀記載。
。
此句為敘事記錄，描述神異現象之開端，旨在表現法相之神通或感應，並非闡述特定教理。
。
此處為敘事記錄，描述神物石函之沉重，用以對比後文法相在神異力量作用下能輕易提起的奇蹟，體現感通之靈驗。
。
此處為敘事記錄，描述神異現象之條件，強調該物件之開啟非依賴常人之物理力量，而需具備特定之因緣或神力。
。
此處為敘事記錄，描述人物在神異力量作用下，將原本沉重的石函輕而易舉地提起，用以展現感通或神異之現象。
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此處描述神異現象，指原本沉重的石函在特定條件下變得極其輕盈，用以彰顯感通之神異或神通力。
。
此處描述人物將所得財富用於救濟貧苦，體現佛教中「佈施」的實踐，旨在捨離執著並利益眾生。
。
此句為傳記敘事，記錄高僧或修行者的行跡遷徙，無特定教理闡述。
。
此句描述人物在出家或修行期間，心志轉而追求世俗的快適與放縱，呈現修行者在定力不足時易受外境牽引而墮入世俗之狀態。
。
此句為史傳敘事，描述人物間的衝突，旨在對比世俗權力的厭惡與修行者（或異人）之超然，無直接之教理闡述。
。
此句描述世俗權力對修行者的迫害，用以對比後文修行者神氣自若、不受毒害的感通神通之能。
。
此處為敘事記錄，描述人物在面對鴆酒（毒酒）時的行為，用以對比後文其「神氣自若」的異能或定力。
。
此處描述人物在面對鴆酒毒害時，內心不亂、外在不驚的狀態，體現其具備超凡的定力或神通，不受外界威脅與毒素影響。
。
此句為人物傳記之壽量與卒年記錄，屬於史傳部之敘事，無特定教理闡述。

此句為人物傳記之開端，敘述一名出家僧侶（沙門）的出現，重點在於其來歷不明，符合早期高僧傳記中常見的隱逸或神祕色彩。
。
此句為史傳敘事，用以確認人物身分，將前文提及的特徵或人物與「蓬萊道人」這一身分相連結。
。
此句為人物傳記之敘事，記錄該僧侶早年之地理位置與年齡，不涉及特定教理。
。
此句描述修行者或高人隱遁世間的處世狀態，不追求名聲，亦不拘泥於世俗對禮節或生活細節的規範，體現一種超脫名相與形式的自在狀態。
。
此處為史傳敘事，描述人物在世時因隱匿姓名、不拘小節而未獲世人認可或推崇的處境。
。
此句為敘事記錄，描述人物在冀州隱匿行蹤期間的生活狀態，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述特定情境中出現的佛像，用以鋪陳後續關於「度持而出」的感應或事蹟。
。
此處為敘事記錄，描述人物行為，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，描述人物行動，無特定教理義涵。
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此處為史傳敘事，描述道人即便在被追趕的緊迫情況下，依然保持心境安定、步履如常，體現其超然於世俗追逐之狀態。
。
此處為敘事記錄，描述人物具備超常的行走速度或神異能力，使騎馬者亦無法追及。
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此句為史傳敘事，描述人物（渡）在特定情境下的行為動作，無直接涉及深層教理。
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此處描述高僧或修行者展現的神異能力（神通），表現出超脫物質限制的自在之相。
。
此處為敘事記錄，說明前文所述之行為或事件成為該人物稱號的由來。
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此句為人物傳記之敘事，描述高僧杯渡在彭城的行跡，展現其生活簡樸、不拘小節的修行風貌。
。
此句為史傳敘事，描述人物在特定情境下的行為，無深奧教理，僅呈現其生活行跡。
。
此處記載道人（指渡）展現神異之能，使隨身之物（簞）在特定情況下不可撼動，用以顯示其修行之深或具備神通。
。
此句為敘事記錄，描述人物在赴會用餐後處理隨身物品（簞）的過程，體現其行事自然，不使物礙於行。
。
此句為人物傳記之敘事，記錄該僧侶或修行者的圓寂時間與地點，無特定教理闡述。
。
此句為史傳敘事，記載高僧羅什與渡之間的感應或往來，無特定教理闡述。
。
此句記載於感通錄之傳記敘事中，描述人物之間跨越時空的因緣聯繫，體現佛教中關於輪迴與宿世交情的觀念。
。
此句記載於史傳類文獻，描述羅什與南度之間跨越時空的因緣感應，表現出高僧之間深厚的法誼與對故友的思念，並非在闡述特定教理。

此句為人物傳記之開端，介紹故事主角道冏的身分與姓名。
。
此句為人物介紹之敘事，說明沙門道冏的出身地與姓氏，不涉及特定教理。
。
此處為人物傳記之敘事，描述沙門道冏在出家前或出家後具備一定的學識修養。
。
本句為史傳敘事，記錄沙門道冏於特定時間與地點舉行普賢齋的宗教活動。
。
此句為敘事記錄，描述參與普賢齋的總人數及其組成成分。
。
此句為敘事承接，記錄普賢齋儀軌進行的時間進度。
。
此句為敘事記錄，描述在普賢齋期間發生的感應事件，旨在記錄僧俗在修行過程中所遇之異象。
。
此處描述人物在進入佛堂後的禮敬行為，體現對佛法尊崇的儀軌表現。
。
此處為敘事記錄，描述神異人物現身時以平凡相貌示人，旨在對比後文其突然消失及顯現赤光的超自然現象。
。
此句描述在感通錄的敘事脈絡中，眾人因對方外表平凡而未察覺其真實身分，體現了聖者化現為凡夫時，不以外相顯現神通的特質。
。
此處描述神異現象，表現佛菩薩或聖者以化身現前，在完成特定目的（如禮佛）後，隨即運用神通消失，旨在顯示感通之不思議。
。
此處描述普賢齋期間出現的神異景象，赤光與洞天象徵聖者或神靈顯現時的異象，用以證明感通之靈驗。
。
此處為敘事記錄，描述感通異象（赤光洞天）出現後持續一段時間纔行消散的過程。
。
本句為敘事記錄，記載在特定時間點再次舉行普賢齋的宗教儀式活動。
。
此句為敘事承接語，指前文所述之「普賢齋」儀軌即將圓滿結束的時間點。
。
此句為敘事記錄，描述在普賢齋將要結束之日，有兩位僧侶到訪的經過。
。
此處描述聖者或神通者化現為平凡相，旨在說明其不以威儀或相貌顯現，而是在不引起他人警覺的情況下現身。
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此句描述神僧或異人現身禮佛的過程，表現其目的單純且行蹤迅速，屬於感通錄中常見的靈異敘事，旨在顯示佛法感應之不思議。
。
此處為敘事記錄，描述在普賢齋期間，有僧侶或參與者察覺到來訪僧人的反常之處，作為後文見其飛升之伏筆。
。
此句為敘事記錄，描述在普賢齋將竟之時，對來訪僧人的禮待行為，無特定教理義涵。
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此處描述僧侶展現神通之異象，在感通錄等傳記類文獻中，常用以證明該人物之聖格或修行成就。
。
此句為敘事記錄，描述目擊者在見到僧人飛升後，因極度驚訝而脫口詢問其去向或身分，展現對神通感應的震撼。

此句為人物名號之引入，屬於史傳敘事，旨在介紹後文所述之西域僧人。
。
此句為敘事性的身分交代，說明前文提及之那跋摩的國籍來源。
。
此句為人物傳記之敘事，記錄西域僧人那跋摩於宋初抵達揚州的行蹤，屬於史傳部之事實記載，無特定教理義涵。
。
此處描述那跋摩在揚都期間，透過傳播佛法使許多人開啟智慧、改變習性，展現其弘法利生的影響力。
。
此句描述當時人們對那跋摩（西域僧人）開化眾生之功德的認可，將其視為具備聖者境界的人。
。
此處為敘事記錄，描述對聖者或僧眾的供養與敬意之表現，並非在闡述特定教理。
。
此處描述感應異象，以花朵的枯萎對比後文特定僧人的狀態，用以顯現聖者之殊勝或法力的差異。
。
此句為人名，在本文脈絡中指一名僧侶，與前文「諸僧花皆萎」相對，用以引出其特殊的感應狀態。
。
此處描述高僧圓寂時的儀態，端坐與叉手展現其在生命最後時刻仍保持定力與恭敬之相。
。
此處描述摩鮮淨在圓寂前之狀態，旁人觀察其端坐不動，認為其正處於深層的禪定之中。
。
此處描述高僧摩鮮淨進入深禪定後，身體長時間保持不動的狀態，體現禪定之深與入定之專一。
。
此句為史傳敘事，記錄高僧圓寂後留下的偈頌，用以傳承其最後的教誡或心印。
。
此處描述修行者在證得特定聖果（二果）時的時機，用以承接後文所見之異象。
。
此句為史傳敘事，記錄僧侶或信眾在特定時間（夜間）聚集於摩鮮淨比丘身邊的數量，用以佐證後文所見異象之集體性。
。
此處為記錄高僧圓寂時出現的感應異象，旨在描述神異現象以證實修行者的德行，屬於史傳部的感通記錄，無特定教理分析。
。
此句為感通錄之敘事，描述高僧圓寂後出現的異象，用以證明其修行成就與神異感應。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的具體年份。
。
此句為敘事開端，交代人物與地點，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，交代人物年齡，無特定法義。
。
此句為史傳敘事，記錄人物年齡，無特定法義。
。
本句為敘事性描述，說明當時特定地區（裡越）的人民缺乏對佛法經典的認知，用以對比後文中孩童能誦梵書的感通異象。
。
此句為敘事承接，記錄感應事件發生的具體時間，無特定教理義涵。
。
此處為敘事記錄，描述人物在特定時間點失蹤的現象，用以鋪陳後續感通或見佛的奇異經歷。
。
此句為史傳敘事，記錄人物失蹤後返回的時間點，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，記錄當事人以簡略之詞彙描述其超自然體驗（見佛），反映出當時個體在缺乏經法知識的情況下，對感通經驗的初步表達。
。
此處為敘事記錄，描述人物在特定時間點再次發生失蹤現象，屬於感通錄中記錄的神異經歷，無特定教理闡述。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定時間點失蹤後再次出現的時間間隔，不涉及深層教理。
。
此句描述人物在特定經歷後，展現出書寫梵文經書的能力，屬於感通錄中記錄的異能或感應現象。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定時間點與西域僧侶相遇，為後續詢問經義之因緣。
。
此處為敘事記錄，描述當事人與西域僧侶相遇後，針對誦經與梵書內容進行交流與對質。
。
此處描述人物在特定日期陷入昏迷或神識脫離肉身之狀態，屬於感通錄中常見的異象記錄，用以鋪陳後續見佛或入定之經歷。
。
此處描述感通錄中人物展現的神異現象，用以證明其修行或佛力感應之殊勝。
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此處為敘事記錄，描述親人面對離別或變故時的自然情感反應，無特定教理意涵。
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此處描述人物在面對喪親或失蹤之苦時，採取民間傳統的祈求神鬼之舉，用以對比後文透過佛法感通而獲得的轉機。
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此句為史傳敘事，記錄人物在經歷超自然現象（如前文所述之風上天）後，經過一段時間重新回到人間的過程。
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描述人物在經歷超自然體驗後，決定捨棄世俗身分，通過剃髮這一象徵斷除煩惱的儀式，正式進入僧團成為比丘尼。
。
此句描述人物在經歷超自然體驗後返回，其著裝（法衣）與持物（頭髮）象徵其已由俗轉聖，正式進入僧團或獲得佛法感應。
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此句為敘事記錄，描述當事人回歸後陳述其在異界或特殊狀態下見到佛與僧團的經歷。
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此處為敘事承接語，接續前文所述之佛陀對該女子的對話。
。
本句說明佛弟子之成就非偶然，而是基於過去世所積累的善因與因緣（宿緣），此為佛教中關於因果與機緣的敘事邏輯。
。
此處為敘事記錄，描述佛或高僧對弟子展現慈悲與接納的動作，隨後引發神異現象（頭髮脫落），象徵出家與捨離世俗之意。
。
此處描述佛或高僧以神力感應，使弟子頭髮脫落以示出家之相，體現感通錄中常見的靈驗事蹟。
。
此處描述佛陀或高僧在接納弟子出家後，賦予其新的宗教名稱，象徵脫離世俗身分，進入僧團修行。
。
此句為敘事記錄，記載佛陀或高僧為弟子賜予法名，以標誌其正式進入僧團或建立修行身分。
。
此句為敘事記錄，記載佛或高僧為弟子賜予的法名，體現出師弟子之間之法緣關係。
。
此處為敘事記錄，描述佛或聖者在給予弟子法名後，指引其返回原處以實踐法義。
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本句描述透過建立僧伽居住與修行的場所（精舍），為傳播佛法提供物質基礎，進而使正法在該地興起。
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本句描述信眾在受教後，將原先祭祀鬼神的空間轉化為弘揚佛法的場所，體現了從迷信鬼神轉向追求覺悟的信仰轉變。
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描述修行者在建立精舍後，養成規律的早晚禮拜與誦經習慣，體現了持之以恆的信仰實踐與對佛法的恭敬。
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此處描述修行者在精舍禮誦後出現的感應異象，五色光在佛教傳統中常象徵佛法加持或修行達到一定境界而顯現的祥瑞之兆。
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本句描述修行者在建立精舍並禮誦後，其外在的威儀（容止）與言語（音調）自然契合正法，體現了內在修行對外在行為的轉化。
。
此句描述修行者在建立精舍並勤於禮誦後，其外在的威儀與生活規矩達到了極高標準，甚至超越了當時政治文化中心（上京）的禮法規範，體現了佛法修行對人格與儀態的昇華。
。
此句為敘事記錄，列舉當時對佛教或相關人物表示敬重的官員名單，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，描述世俗官員（如韋朗、孔默）在見證佛法感應或高僧風範後，產生的敬畏與驚嘆之心理反應。

此句為人物介紹之開端，旨在引出後文關於沙門慧全及其門徒的敘事。
。
此句為人物身分介紹，說明沙門慧全的地理位置與修行法門。
。
此句為史傳敘事，記錄沙門慧全在當時的影響力及其傳法規模。
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此句為敘事紀錄，描述修行者在進入聖果之前，其原有的性格特質，用以對比後文其獲得果位後的轉變。
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此處描述師徒間的觀察與評價。
慧全禪師因該弟子性格粗暴，認為其尚未達到可被正式記錄或認可的修行境界，故不將其列入名錄。
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此句為敘事承接，描述一名性格麁暴的弟子在被師父慧全不予重視後，突然自稱已獲證果位之情境。
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此處指修行者自稱已證得阿那含果（不還果），即第三階段的聖果，不再回到欲界輪迴。
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本句描述師徒間對修行果位的認知差異。
在佛教傳統中，證得果位必須經過實踐修行（行），若無修行跡象而自稱得果，在正法觀點下是不可能的，故慧全對其說法不予採信。
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此句為敘事記錄，描述人物身體狀況與行為，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述弟子對師長的關懷與互動，無特定深奧教理，僅呈現僧團內部之師徒情誼。
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此句為敘事記錄，描述弟子在探病時發現房門關閉而產生疑惑的心理狀態，無特定教理義涵。
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此處描述修行者在病中採取閉關、遠離外界幹擾的狀態，以維持內心的寧靜與定力。
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此句為敘事承接，描述弟子在探病過程中的動作與對話開端，無特定教理義涵。
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此句為弟子對病中老師（闍梨）的對話，旨在觀察或確認其對法道的信心與定力。
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此句描述根據個體的業力傾向，在死亡後將投生於特定的社會階級（婆羅門），反映了佛教關於輪迴與業力感召的觀念。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「全」，用以引出後續對修行與往生之見解的對話。
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此句描述修行者全心致力於禪定修行，以此作為其生命的核心實踐，並以此表達其對解脫的追求，而非追求世俗或天界的投生。
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此句展現修行者對世俗輪迴（如前文提到的婆羅門家）的出離心。
說話者強調其一生專精於坐禪修行，目標在於解脫而非追求更好的世間投生。
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此處為敘事承接語，標記對話主體由前文的「全」轉移至其弟子。
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本句描述修行者在轉向佛法時，若心中仍存有對外道教義的執著或信仰不夠純粹，將成為修行突破的障礙，影響其往生或成就更高階位的果位。
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本句說明單憑世俗的福報（福業）不足以使人獲得解脫或證悟，必須配合對正法的篤信與實踐（如前句所述之信道與外學之斷除），方能超脫輪迴或詣於聖境。
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本句強調供養聖者的功德，認為透過對聖者的物質供養（一會飯），能轉化為修行上的助力，進而成就道果。
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此處描述修行者「全」在聽取弟子關於佈施聖人以獲道果的建議後，立即採取行動籌備供養，體現了對法義的信受與實踐。
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此句為敘事承接語，指前文提及的人物（依上下文為「全」）在依辦弟子後，繼續提出進一步的指示或要求。
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此句描述在特定情境下，建議透過佈施僧伽梨（袈裟）來積累福德，以期達到修行或超詣之果。
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此處強調佈施時應捨棄分別心，不應根據對象的身份、地位或修行階位而有所選擇，以達到純淨的佈施功德。
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本句描述在宗教集會結束後進行佈施僧衣的具體行為，體現了佛教中供養僧團的傳統實踐。
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此句為敘事記錄，描述施衣過程中的具體情節，旨在鋪陳後文關於「不擇人」而歡喜佈施的修行實踐。
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此句為敘事承接語，指說話者對前文提到的沙彌（弟子）進行對話。
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此句為敘事承接語，標誌說話者的發言開始。
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此句描述修行者在面對佈施時，內心在「效法聖人（不擇人而施）」與「主觀判斷（不願給予特定對象）」之間的心理掙扎，體現了破除執著、實踐無相佈施的修行過程。
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此句描述施捨時應保持平等心，不應根據對方的身分、地位或資質而有所選擇，體現了佈施中「無相」與「平等」的實踐。
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本句描述施主在想起聖人囑咐不可擇人後，放下心中對對象的衡量，以純淨歡喜的心將物資佈施出去，體現了無相佈施的精神。
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此句為敘事承接語，描述人物間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物間關於獲贈衣物的對話，旨在鋪陳後文關於聖人化現或感應的奇異現象，無深奧教理，屬史傳記錄之對話。
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此句為敘事承接語，標記說話者為沙彌，用以引出其對前文關於衣著問題的回答。
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此句為敘事記錄，描述沙彌對先前所得衣物的詢問，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，描述人物在特定時間的行動，用以引出後文對聖人化現之衣著的覺悟。
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本句描述修行者全方透過後來的體悟，發現先前獲得的物質供養（衣著）並非凡俗之物，而是聖者為了度化或接引而以神通化現的法物。
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此句為史傳敘事，記錄相關人物的壽命與時序，無特定教理闡述。
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此句為敘事性描述，交代後續異象（白光）出現的具體空間位置，屬於感通錄中記錄聖者遺蹟或靈異現象的場景設定。
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此處描述僧侶過世後墳冢周圍出現異象，在感通錄的史傳語境中，白光通常象徵聖者的感應或往生淨土的吉兆。
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此句為史傳敘事，記錄人物生存的時間線，無特定教理闡述。

此句為敘事之時間標記，交代後續感通事蹟發生的歷史背景。
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此句為敘事開端，交代人物與地點，旨在記錄後續與僧侶感通的因緣，無特定教理分析。
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此句為敘事承接，描述人物相遇之情境，旨在引出後續關於因果與佈施的對話。
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此處為異僧對劉凝之的預言，描述其即將面臨的病苦，用以引出後文透過佈施（作三百錢食飯僧）來消災免患的因果轉化。
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此句為異僧對劉凝之病況的預言，指出其雖有病氣但尚不至死亡，旨在透過預言引導其行善（供養僧眾）以化解災患。
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此句描述透過對僧團的物質供養（佈施）來消災除病，反映了當時社會對佛教感通與福德消災的信仰觀念。
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本句描述人物對佛法之初始心態，呈現出缺乏信心與恭敬心的狀態，為後文病發與轉變之伏筆。
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本句描述人物在面對預言與建議時，因缺乏敬信而產生的嗔心反應，呈現出凡夫在面對正法或神異預警時常見的排斥心理。
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此句為敘事承接語，標記說話者為前文提到的異僧。
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本句為僧侶對劉凝之的勸誡，強調在面對佛法或修行者時，放下嗔心（怒）並生起恭敬心，是獲取福德的前提。
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本句指透過對僧眾生起敬心並行佈施，能使個體獲得正向的因果福報，強調敬心與福德之間的直接關聯。
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此處為敘事記錄，描述僧人於告誡凝之後，迅速消失於視線之外，用以表現僧人的神異之能，旨在強調其法力與預言的真實性。
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此處敘述因不敬僧侶而招致的果報，體現感通錄中關於敬信與業報的因果關係。
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此句為敘事承接，描述在特定時間與地點出現的僧侶，用以引出後續的感通事蹟。
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此句為敘事承接，說明僧侶與凝之之間並無先前的私人交情，旨在強調後文僧侶能直接進入其家中並指出其法緣，具有感通或神異之特質。
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此句為敘事記錄，描述僧人不經客套直接進入對方家中，旨在展現其神通或對法緣的直接指引。
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此句指個體與佛法之間存在善緣，使其有機會接觸、學習或實踐佛法，是修行之基礎。
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此句為僧侶對具有法緣之人提出的勉勵，指引其應把握機緣，在修行上勤奮不懈。
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此句為敘事承接，描述當事人與僧侶對話時，將先前經歷的異象或病況告知對方，以引出後續對賓頭盧尊者的辨識。
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此句為敘事承接語，指前文提到的那位不相識的僧人在聽完前事後所作的回答。
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本句為敘事記錄，指涉該僧人之真實身分為賓頭盧尊者的化身或顯現。
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此處描述神異現象，指該僧人（被認作賓頭盧尊者）在傳達法緣訊息後立即消失，體現佛教傳記中常見的神通或化身現前之特徵。
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此句為史傳敘事，記錄人物凝之在廣陵地的停留時間，無特定教理義涵。
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此處描述僧侶或修行者在特定精舍中目擊的神異現象，用以證明聖者的感應或法力的顯現。
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此處為敘事記錄，描述前文所述之異象（幡蓋在空）在經過一段時間後不再顯現，體現感應之現象具有暫時性。

此句為敘事之時間標記，交代後續神異事件發生的歷史背景。
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本句為敘事記錄，描述高僧曇始具備超越常人的神異能力，用以證明其修行成就之高，在史傳類文獻中常用於彰顯聖者的感通力量。
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此處描述沙門曇始長期精進禪坐的修行狀態，用以佐證其後文所展現的神異能力。
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此處描述沙門曇始的神異現象，表現其不染塵垢的特質，用以彰顯其修行成就之高，與後文「奮足便淨」相呼應。
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此處記載沙門曇始之神異現象，旨在說明高僧修行成就後，身體能現出超越常人的清淨相，以感通眾生並證實其德行。
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此句為敘事記錄，記載沙門曇始因其足部神異（行走泥中而色白）而被世人賦予的稱號，用以證明高僧之神異感通。
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此句為歷史敘事，記錄當時的戰亂背景，用以襯託後文沙門曇始在亂世中展現神異、救護僧尼的感通事蹟。
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此處記載僧人曇始以神異之力免於兵刃之害，屬於佛教史傳中常見的感通神異記錄，用以顯現高僧之德行與加持力。
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此句記載僧侶因高僧神異感應而獲得救護的歷史實錄，體現三寶感通之效。
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此句為史傳敘事，記載統治者對具備神異德行的僧侶表現出的敬意，體現三寶感通之實例。
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此處記載高僧或修行者死後肉身不腐的異象，在佛教史傳文學中，常用以證明其生前定力深厚或具備神通感應。