大藏經白話翻譯計畫

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本句為史傳敘事，記錄佛教在中國早期的傳播路徑，說明佛法由中原（東漢）向南方（南吳）擴散的歷史過程。
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此句描述佛法傳入中國後，佛像所感應出的靈驗與祥瑞現象遍佈各地，旨在說明佛法感通之廣大與神聖。
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此句為史傳敘事，說明當時關於佛教靈驗事蹟的各種記錄在內容上具有一致性，彼此互為佐證。
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此句處於史傳記錄之序言，說明不同記載中關於佛法感應的吉祥跡象在本質上是一致的，旨在為後文整理不同來源的感通記錄提供邏輯基礎。
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此句為作者說明編撰《感通錄》的體例，表示其編排邏輯是以事蹟的敘述順序為主，而非嚴格採取年代編年體。
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此句為敘事性的文獻考證，說明在記錄佛教感通靈祥的史料中，存在著年代記載不一致或錯亂的現象，並非在論述特定佛法教理。
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此句描述佛教感應道交的現象，說明佛菩薩或聖者的感化力量有時直接作用於人，而其靈驗的跡象（跡）則隨之在人或相關環境中依附顯現，解釋了感通記錄中時間與對象不一的原因。
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此句屬於史傳類文獻的編撰說明，說明因感應事蹟的時間、人物與地點不一（如前文所述像陳晉而曆隋唐），導致無法採取單一的線性時間或類別順序排列，故採取辨析彙集的編纂方式。

此句為史傳類文獻之引證，說明作者在編撰感通錄時，首先採用的參考文獻來源。
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此句敘述佛教傳入中國的著名感應事蹟，描述漢明帝透過夢境感召，開啟對佛法的探索。
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此句描述漢明帝夢中所見神人的外貌特徵，旨在表現其非凡之相，為後文揭示該神人即為佛陀之瑞相做鋪陳。
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此處描述漢明帝夢中所見神人的相貌，黃金色在佛教傳統中常象徵佛陀的色身，代表莊嚴與清淨。
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此處描述漢明帝夢中所見神人的相貌，以「日光」形容其頸項處發出的光輝，旨在表現佛像或神聖存在之莊嚴與超凡之相。
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此句為敘事紀錄，描述漢明帝在夢見神人後，採取詢問朝臣以辨識神人身分之行動，是佛教傳入中國之早期歷史記載。
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此處為敘事承接語，描述漢明帝詢問羣臣後，其中一名臣子對其作答的開端。
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此處描述漢明帝夢見神人後，羣臣對其身分的初步推測。
在當時佛教傳入中國初期的語境中，常以「神」或「神人」來稱呼佛陀，反映出早期對佛陀超凡身分的認知。
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此處記載漢明帝夢見神人後，羣臣對其身分的初步認知，將佛陀視為西方之神，反映了佛教傳入中國初期，世人對佛陀名相的初步認知過程。
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此句為敘事記錄，描述漢明帝夢見神人後，羣臣對其形貌與佛陀特徵相符的對答，是佛教傳入中國之感通記錄。
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此句為敘事記錄，描述君主在聽取羣臣關於佛陀形相的描述後，對其夢境與現實相符之推測所發出的疑問，用以承接後文派遣使者前往天竺驗證的行動。
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此句為敘事記錄，描述統治者在得知佛陀之存在後，採取實際行動派遣使節前往佛教發源地，開啟感通與求法之緣。
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此處描述佛教傳入中國早期的物質載體（經、像、表），反映了當時透過文字、圖像與正式文書來傳播佛法與建立信仰的過程。
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此句描述佛教傳入後，社會各階層尤其是統治階級對佛法的接納與崇敬之社會現象。
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此處描述當時社會各階層對佛法或佛像的崇敬態度，體現了早期佛教傳入時所產生的感通與信仰現象。
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此處描述當時人們對死亡後意識或靈魂持續存在的認知，反映了早期佛教傳入中國時，與本土對「神」或「魂魄」觀唸的交匯與理解。
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此處描述眾生在面對死亡與精神不滅（輪迴或後果）之真相時，因缺乏正見而產生的恐懼與不安心理狀態。
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此句為佛教傳入中國的歷史敘事，記錄了早期譯經僧侶與使節的往來，屬於佛教傳播史的記載。
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此句記載佛教造像傳入中國的歷史過程，描述使者攜帶佛像以供供養與禮拜，體現了透過視覺圖像（佛像）來傳播佛法與建立信仰的早期形式。
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此句描述世俗統治者對佛像的敬重，體現了佛教傳入中國初期，透過皇室的推崇而獲得社會地位與傳播條件的歷史過程。
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此處為敘事描述，形容漢帝見到釋迦牟尼倚像時，因其神聖或精妙而產生的震撼感，使其覺得如同夢境般不真實。
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此句描述漢明帝對佛像的崇敬，透過臨摹複製佛像以利於廣泛供養與傳播，體現了早期佛教在中國傳播時對聖像崇拜的重視。
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此句記載早期佛教傳入中國時，將佛像安置於宮廷與陵寢等重要場所進行供養的歷史事實，體現了佛教在當時社會權力中心之傳播。
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此句為敘事記錄，描述在白馬寺牆壁上進行繪畫供養的地理位置，屬於佛教傳播史的記載。
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此處描述的是早期佛教在中國傳播時，透過藝術圖像表現對佛塔的崇敬。
繞塔（右繞）是佛教傳統的禮敬方式，象徵對佛法、佛陀的尊崇與皈依。
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此句為史傳類文獻之承接語，用以說明前述關於佛像傳入與供養的敘事有可靠的文獻來源支持。

此句為史傳類記錄之分項標題，用於區分不同時代的感通事蹟，本句標誌進入關於吳國時期的記錄。
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本句為敘事性的地點描述，記錄佛像出土之具體位置，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事記錄，描述在特定地點發現佛像之事實，用以引出後文對佛法傳入時間與來源的考證。
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此處為史傳敘事，指對獲獲之佛像來源與因緣進行追溯與考證。
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本句為敘事記錄，說明獲獲金像之來源，旨在透過追溯造像者之身分，建立該聖物之正統性與感通之基礎。
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此句為敘事記錄，描述佛像在特定歷史時期的存放地點，無直接涉及之深奧教理。
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此句為敘事承接語，作者在此提出疑問，旨在為後文論證金像之來源與真實性做鋪陳。
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此句為史傳敘事，旨在說明佛法傳入中國的歷史時間線，用以論證後文關於佛像來源的邏輯推論。
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此句為敘事論證，旨在透過地理與歷史背景（秦漢魏時期佛法未傳入江南）來質疑佛像出現的合理性，以此反襯後文佛像之神異與感應。
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此句描述對聖物缺乏信心而導致不敬的因緣，為後文發生感應（報應）作鋪陳，體現佛法中「信」的重要性。
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此處描述人物因缺乏信仰而對佛像產生輕慢心，後文隨即接續其不敬之行為，用以對比後續感應之果報。
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此句描述對佛像的極度輕慢與褻瀆，用以對比後文因冒犯佛像而立即感應到報應的因果關係。
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此句為敘事承接，標記時間點，後文接續關於浴佛日之事件。
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本句為敘事記錄，描述人物因缺乏信仰而對佛像產生輕慢之心，為後文之因果報應作鋪陳。
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本句為敘事承接，描述人物在特定佛教節日（浴佛節）之時的行為背景，無深奧教理，僅指涉佛教傳統習俗。
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此處敘述人物因缺乏信仰而對佛像做出極其不敬的行為，旨在透過後續的感應（報應）來對比佛法威神與對聖物應有的尊重。
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此處敘述因輕慢、褻瀆佛像而導致的現世果報，體現感通錄中關於「敬佛」與「毀佛」之因果報應的敘事邏輯。
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此處描述因輕慢佛像而招致的果報，體現感通錄中關於「因果報應」的敘事邏輯，即對聖者不敬會立即產生身體上的痛苦報應。
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此處描述因輕慢佛像而招致身體病苦的果報，體現感通錄中關於敬畏三寶、因果報應的敘事邏輯。
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此句為敘事承接，描述在人物遭受病痛後，由當時負責天文曆法與占卜的官員（太史）對其病因進行診斷與解釋。
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此句描述在當時社會信仰背景下，將身體病痛視為對神靈不敬而招致的懲罰，反映了早期感通錄中將佛法與神道信仰交織的敘事風格。
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本句敘述在面對因冒犯神聖而導致的病苦時，單純依賴傳統的祭祀神靈無法獲得救治，旨在對比後文透過皈依佛法而迅速痊癒的感應，突顯佛法之殊勝。
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本句為敘事承接，描述在特定社會階層中亦有信奉佛教之人，強調佛法不分貴賤，皆能產生感應。
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此處處於史傳部敘事脈絡，描述當時人們將佛陀視為具有強大威能的「大神」，以對應前文太史所言之「犯大神」之病因，反映出早期佛教傳入時，信眾將佛陀納入當時神靈體系以理解其感應力量的認知過程。
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此句描述因對佛法或佛像心生輕慢、行為不敬（穢）而導致感應不佳或招致病苦，體現了佛教中關於「業感」與「敬心」的因果關係。
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此句處於史傳敘事脈絡，指在診斷出病因（犯大神/佛）後，提出透過請求佛法或僧伽的救濟來消除災殃的建議。
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此處描述信眾在困境中對佛法產生信心，是感通與獲救的心理前提。
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描述病者在極端困苦的處境下，透過信仰轉向，產生對三寶的依止心。
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此處記載信佛歸依後病苦消除，體現感通錄中強調的佛法感應與信仰之效力。
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此句敘述世俗統治者在感應佛法或得救治後，對僧伽表現出恭敬之心的具體行為，體現了佛教傳播過程中信眾對出家眾的禮敬。
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此處描述信徒在意識到對佛像不敬後，透過物質上的淨化（洗像）與心理上的懺悔（慚謝）來恢復恭敬心，體現了佛教中「懺悔」以除罪障的實踐。
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本句記載信徒在意識到過錯後，透過重新修造功德與安置聖像來表達懺悔與虔誠，體現了佛教中以善行補償過失的實踐。

此句為記錄佛教感應事蹟的條目標題，標記第三個案例為西晉愍帝。
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此句為記錄佛教感應事蹟之時間標記，指西晉愍帝建興元年。
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此句為敘事背景之地理與人物描述，旨在交代後續感通事件發生的地點與涉事人羣，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述感應之異象，旨在鋪陳後文關於佛法感通與信仰辨析的情節。
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此句描述凡夫在面對超自然現象時，傾向以世俗信仰或傳統神靈觀念來解釋，反映出眾生因習氣而產生的錯覺與執著。
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此句描述漁民在未識佛法前，依循民間習俗將神聖之相誤認為海神，而採取殺生祭祀的行為，對比後文佛法感通之殊異。
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此處為敘事記錄，描述漁人以巫祝祭祀迎神時遭遇風浪阻礙，暗示以世俗迷信或非正法之方式接引聖者將不獲成功。
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此句描述當時社會多元信仰並存的背景，將佛教與當時流行的道教（五斗米道）及黃老之術對比，用以襯託後文佛法感通的殊勝。
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此句為敘事記錄，描述當時奉五斗米道之徒對海中現身者的身分認定，反映當時社會對道教天師信仰的認知，並與後文佛居士的判斷形成對比。
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此句為敘事記錄，描述在漁民嘗試迎接未果後，奉五斗米道之徒再次嘗試接引海中現身之人的過程。
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此處為敘事記錄，描述在不同信仰者嘗試接引時，自然環境的反應。
對比前文巫祝與黃老之徒嘗試時風浪不息，與後文佛弟子至時風波遂靜，旨在透過對比凸顯佛法感應之殊勝。
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此句為敘事承接，介紹後續行動的主體，指一名在家信仰佛教的信徒。
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此句為敘事性名單，介紹故事人物之身分與住處，無特定教理內容。
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此句為敘事承接，描述奉佛居士朱膺在得知前人接迎失敗後，產生感觸並準備發表看法之情境。
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此句表達信徒對佛陀（大覺）慈悲救度、感應道交的深切期盼與推論，體現了佛教中「感通」的信仰核心。
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此處描述信徒在面對聖像或進行宗教儀式前，透過「潔齋」以表達恭敬心與身心的純淨，體現佛教對儀軌與恭敬心的重視。
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此處描述透過至誠的頂禮與恭敬心，感應而使自然環境的風波平息，體現佛教感通錄中「誠心感應」的特質。
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此句為敘事記錄，描述在信眾虔誠祈請後，原本受困於風波中的對象（此處指石像）隨潮水進入岸邊，體現感應道交之奇蹟。
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此句為敘事描述，記錄佛像隨潮水入浦後，觀察者視線逐漸清晰的過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述信眾在感應過程中所見之實相，體現佛像感通之奇蹟。
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此句為敘事記錄，描述信眾對聖像產生恭敬心並採取行動的過程，體現對佛法象徵物的虔誠禮敬。
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此處為敘事記錄，描述在接引石像時，人力尚未介入或施力，隨後即發生神異現象，用以對比人力之有限與佛力（或感應力）之殊勝。
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此句為敘事記錄，描述信眾在面對石像時，嘗試以人力將其舉起的動作，用以對比隨後石像「飄然而起」的感應神異。
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此處描述石像在信眾嘗試捧接時，展現出非凡的輕盈感，體現佛像或聖物感應之神異現象。
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此句為敘事記錄，描述感應得像後將其迎回寺院安置的過程，體現佛教史傳中對聖像感通的記錄。
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此句為敘事記錄，描述將石像移至寺院後，透過查看像背的銘文來確認佛像的身分與年代。
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此句為敘事記錄，描述在通玄寺發現的石像背後銘文所記載的人物名稱。
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此句為敘事記錄，記載於石像背後銘文中所標記的第二尊聖像名稱。
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此句為敘事記錄，描述佛像背銘雖有名稱，但缺乏明確的年代記載，使其製作時間無法考證。
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此句為敘事記錄，描述佛像背銘之文字狀態，用以佐證聖像之真實性與神異感。
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此句為敘事記錄，描述安置佛像時所設置的高度，無深奧教理，僅為事實陳述。
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此處為敘事記錄，描述為安奉佛像而準備物理空間與設施的過程。
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此句為敘事記錄，描述在施設法座後，準備將佛像安置於其上的過程。
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此處為敘事記錄，描述佛像具有不可思議的神力或重量，以此對比後文透過「啟請」（虔誠請求）後方能移動的感應現象，旨在表現聖物的威儀與感通之妙。
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此處描述佛像感應之神異現象，表現出虔誠請求能感通聖像，使其突破物質之沉重而能移動。
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此句為史傳敘事，描述佛像異象發生後，相關人員將其記錄並呈報給統治者的行政過程，用以證明佛法感應之真實性。
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此句描述佛教在當時社會的普及程度與感通影響力，顯示信眾基數之廣。
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此句為史傳敘事，記錄特定僧侶的出身地，旨在交代人物背景以證實後續經記之真實性。
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此句為史傳敘事，記載僧侶釋法淵引用經典預言或記錄，說明東方存在聖像，用以證明佛法感應與聖像之真實性。
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本句描述對佛塔（阿育王塔）進行供養與禮拜的行為，在佛教傳統中，此類對聖物或佛塔的敬禮被認為能積累功德並消除業障。
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此句描述供養佛像或禮拜聖蹟具有強大的消業功德，能清除跨越極長時間（積劫）所累積的業障。
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此句為史傳類文獻之承接語，用於引述另一來源的記載，以補充或佐證前文所述之感應事蹟。
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此句為史傳敘事，記錄佛像傳入中國的過程，體現了早期佛教傳播中由僧侶護送聖像以建立信仰中心的歷史事實。
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此處描述佛像在運送過程中的神異現象，旨在表現聖像的靈驗與感應，屬於佛教史傳中常見的瑞相記錄。
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此句為史傳敘事，描述佛教聖像傳入時，相關人員向統治者呈報異象的過程，體現佛教在世俗政權中的傳播路徑。
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此句為佛教感通史實記錄，描述聖像傳入後獲得官方認可及王室貴族的關注，體現佛法在當時社會的傳播過程與感應現象。
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此句為敘事記錄，描述鹹陽長公主在得知佛像瑞跡後，採取行動以保存或複製佛像之相貌，體現了當時對佛像感通的崇敬與傳播。
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此句屬於佛教史傳記錄，描述佛像造像過程中的感應現象，重點在於「起模」與「顯相」的過程，體現了造像時的神聖感應。

此句為史傳記錄之標題，旨在引出後文關於僧朗在泰山金輿谷建立寺院及其感通事蹟的敘述。
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此句為歷史背景敘述，描述當時社會動盪之環境，用以襯託後文僧侶在亂世中修行與弘法的艱難與殊勝。
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此句為人物傳記之開端，介紹一名修行者的身分與姓名。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧侶之原姓，無特定教理義涵。
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此句為人物傳記之敘事，交代僧人釋僧朗的籍貫出身。
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此句為敘事記錄，描述僧人釋僧朗的行蹤，指其曾赴西方（通常指印度或西域）求法遊學，隨後返回東方（中國）。
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此句為史傳敘事，記錄僧人釋僧朗與同伴選擇深山修行之行跡。
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此句描述僧侶選擇幽靜之處修行直至生命終結，體現出出離世俗、追求清淨定境的修行生活方式。
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此處描述高僧在山中修行時出現的異象，在佛教傳記文學中，雲霧籠罩通常象徵修行者的德行深厚，感應自然，具有神聖或隱逸的特質。
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此處為史傳敘事，描述僧侶修行所現之祥瑞或異象令當時社會各階層感到驚異，用以襯託高僧之德行與感通力。
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此句描述僧人釋僧朗因修行而顯現的感應與名望，體現了佛教史傳中對高僧德行與神異感應的記錄，強調其清淨安居的狀態。
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此句為史傳敘事，描述當時混亂的政治局勢與世人對權力的追求，用以對比後文各國對高僧的崇敬，顯示出佛法感通超越世俗權力的影響力。
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此句記載佛教在中國早期的傳播影響力，顯示高僧的德行與感應能令當時的世俗統治者產生敬畏之心，體現了佛法感通世間的社會現象。
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此句描述世俗統治者對高僧或聖地的崇敬，透過提供物質資源（租稅）來獲取福報，體現了當時社會對三寶感通的信仰與供養文化。
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本句為史傳敘事，記載各國因感應僧侶之德行而供養佛像，體現佛法傳播之廣泛與世間對三寶的崇敬。
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本句記載信眾對三寶的虔誠供養與隨之而來的感應現象，體現佛教史傳中「感通」的特徵，即透過至誠供養而感得祥瑞。
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此句描述聖跡或高僧居所之祥瑞現象，表現出環境清淨、萬物感應而不敢驚擾的殊勝狀態。
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此處描述眾人對佛像或道場所顯現之祥瑞現象（如前句所述鳥雀不踐）產生的敬畏與驚嘆之情，體現三寶感通之威儀。
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本句為史傳敘事，記錄寺院的存續時間，用以佐證三寶感通之歷史延續性。
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此句為史傳敘事，旨在說明該寺塔歷史悠久且建築原貌得以保存，用以佐證其感通錄之真實性與神聖性。
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本句為史傳敘事，記錄寺院在隋代時期的名稱變更或功能轉型。
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此句為史傳敘事，記錄佛教建築之延續情況，無特定深層教理，僅陳述寺院之現狀。

此句為史傳記錄之時間標記，用於交代感通事蹟發生的歷史背景，無特定教理義涵。
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此句為敘事開端，介紹人物身分，旨在記錄佛教感應事蹟之當事人。
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此處記載佛像感應之異象，顯示聖物雖被掩埋，但其功德與神聖性仍能透過光芒顯現，以吸引有緣之人發現。
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此句為佛教感應事蹟之敘事，描述透過異光感召而尋獲聖像，體現佛法在世間的顯現與感通。
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此句為對獲獲金像之外觀狀態的客觀描述，記錄佛像藝術風格及其損毀情況，不涉及深層教理。
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此句描述高悝對佛像的恭敬之心，透過親自下車搬運佛像，展現對聖像的禮敬。
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此句為敘事記錄，描述高悝運送佛像經過的地理位置，旨在鋪陳後文佛像感應而停止前行的情節。
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此處描述佛像感應之異象，牛隻突然停止前行，暗示該處為佛像應安置的聖地，體現佛法感應之神異。
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此句為敘事記錄，描述高悝在金像感應（牛不前行）時，停止對車夫的指令，準備順應神蹟之指引。
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此處描述佛像感應，牛不前行而隨意導向長幹寺，體現佛法感應道交之神異，非指特定修行法義。
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此句為敘事記錄，描述佛像在感應作用下，由牛牽引直接抵達長幹寺，體現佛法感通之神異。
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此句描述佛像在感應指引下，被安置於長幹寺的過程，體現佛教史傳中常見的「佛像自擇其所」之感應事蹟。
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此句描述信眾對佛像安置後產生的虔誠信仰反應，體現了佛像作為信仰對象（依止）所能激發的集體恭敬心。
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此處描述信眾在觀拜佛像後，受到感應而產生對佛法認知的覺醒，屬於感通錄中對信仰激發之敘事。
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此句描述佛像感應之異象，在佛教史傳記錄中，聖像放光通常被視為佛法靈驗、正法顯現或聖者感應的徵兆。
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此句記載佛教聖物（蓮花趺）感應現前之異象，體現三寶感通之靈驗，屬於佛教史傳中常見的聖物出世敘事。
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此句為敘事記錄，描述漁人張侯世見到銅蓮花趺後採取行動的過程，屬於感應事蹟的記錄，無深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述漁人張侯世將海上拾得的銅蓮花趺（佛像底座）完整地呈送至臺上，屬於感應事蹟的過程記錄，無特定教理義涵。
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此句描述佛像零件（銅蓮花趺）與主像契合的感應過程，體現佛教史傳中常見的聖物感應與圓滿之義。
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此處描述聖像配件（銅蓮花趺）與主像（高悝像）在物理結構上精準契合，在感通錄的語境中，此類巧合通常被視為佛力感應或神聖預定的證明。
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此句為史傳敘事，記載西域僧侶與當地佛教人士（高悝）的會晤，旨在引出後文關於阿育王像的感應事蹟。
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此句為敘事性的背景交代，描述西域僧侶過去在印度（天竺）的經歷，用以說明後續獲得阿育王像的來源。
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此句為敘事記錄，描述西域僧侶在天竺獲得阿育王造像的經過，旨在說明聖物流傳之因緣。
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此句為敘事記錄，描述佛像在傳播過程中因世間動亂而暫時被掩埋或隱藏的歷史過程，體現了聖物在亂世中得以保存的機緣。
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此句為史傳敘事，描述西域五僧在亂世後試圖尋回先前藏於河濱的阿育王像，但因時移世易而無法找回，旨在鋪陳後文透過感夢而獲知的因緣。
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此處描述西域五僧透過夢境感應，得知失散的阿育王像現狀，體現佛教中「感通」的現象，即修行者或聖物與人之間產生的精神感應。
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此句為夢中之神諭或像之自述，敘述聖像在時空中的流轉與歸屬，體現佛教中聖物感應與因緣際會的敘事特徵。
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此句為敘事紀錄，指明佛像目前存放的具體地點。
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此句為敘事記錄，描述西域五僧因感夢而尋找阿育王像，最終與高悝會合的因果經過，體現佛教傳播中信眾對聖物的虔誠與感應。
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此處描述信眾或僧侶對聖像產生感應後，生起恭敬心而欲行禮拜的行為，體現佛教中透過禮拜表達對三寶的敬意與虔誠。
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此句為敘事記錄，描述人物在感應指引下前往佛像所在地，體現佛法感通之緣起。
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此處描述僧人對佛像產生強烈的虔誠感應，而佛像以放光回應，體現感通錄中強調的聖像與修行者之間的感應道交。
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此處描述佛像放光之感應現象，光芒不僅照亮環境，更與修行者（僧侶）產生互動，象徵佛法光明的普照與加持。
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此句為敘事承接語，指前文提到的五位僧侶在見到佛像放光後所發出的感言。
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此句描述佛像感應之異象，指佛像所發出的圓光與另一處遠方的光芒本為一體或相互對應，體現佛法感通之神異。
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此句接續前文關於佛像放光之敘事，描述僧侶預見失散的圓光終將被尋獲並重新與佛像匯合，體現感應道中的預兆與圓滿。
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此句描述僧人對佛像產生信仰後，透過留駐與供養來表達虔誠心，體現了佛教中以供養作為積累功德與表達敬意的實踐方式。
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此句為史傳體記錄之時間標記，用於承接前文的供養過程，並開啟後續關於佛光感應的敘事。
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此句為敘事開端，描述凡夫在特定機緣下感應到佛光之異象，屬於感通錄中常見的感應敘事，用以鋪陳後文獲佛像之因緣。
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此處描述採珠人董宗之在海底發現異光並尋獲佛像（佛光）的感應過程，屬於佛教史傳中的感通記錄。
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此句為敘事記錄，描述採珠人董宗之發現佛光後，將此事呈報給當時統治者的過程，體現佛法感應在世俗權力體系中的傳播路徑。
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此句記載世俗統治者透過施捨佛像來表達對三寶的供養與信仰，體現了早期佛教在中國傳播過程中與皇權的互動。
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此句描述佛像或聖物在特定地點（孔穴）懸掛後，依然保持其神聖的光色特徵，用以證明其感應之真實性與不變性。
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此句為史傳敘事，記錄時間之經過，無特定教理義涵。
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此句描述佛像感應之異象，指透過神聖光芒的感應，使佛像的趺方（底座）得以圓滿具足，體現佛法感通之靈驗。
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本句為敘事記錄，描述佛像造像的物質特徵及其攜帶的文字資訊，用以證明佛像的來源與歷史背景。
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此句為敘事紀錄，描述當時人們面對佛像花臺上的西域文字，因語言隔閡而無法辨識，旨在對比後文三藏法師能識別古梵書的專業能力。
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此句為敘事承接，記錄特定人物對前文所述西域書內容的辨識與說明。
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此句為敘事記錄，說明佛像花臺上文字的語言屬性，用以證實文物的來源與年代。
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本句為敘事記錄，說明佛像的建造來源，體現了古印度王室對佛教的信仰與供養。
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此句為敘事性的人物介紹，交代故事發生時的人物身分與地點。
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此句為敘事記錄，描述沙門慧邃希望將佛像花臺上的古梵文記錄摹寫下來，以利保存與研究。
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此句為敘事記錄，描述當時僧侶對佛像造像之物質完整性的維護心態，並非在論述特定教理。
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此句為敘事承接語，記錄寺主僧對沙門慧邃的對話開端。
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此句描述的是一種感應驗證。
在佛教史傳記錄中，透過至誠祈請使佛像顯現神異（如放光、轉身），用以證明祈請者的誠心或該佛像的靈驗，進而獲得許可進行摹寫。
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此句為敘事記錄，描述寺主僧在面對慧邃要求摹寫佛像時，設定了一個極高且看似不可能的條件（令佛像放光迴身），以此表達其認為該要求超出了常人的能力範圍。
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本句描述修行者透過至誠的祈請，感應佛像顯現神蹟，體現了感通錄中強調的「誠心感應」之義。
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此處敘述修行者慧邃至誠祈請後，感應而生的異象，屬於感通錄中常見的靈異感應現象，用以證明至誠心能感動佛像或神靈。
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此句為敘事記錄，描述修行者在至誠祈請後，於異象發生時進入殿內觀察佛像之過程。
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此處描述佛像感應而顯現的神異現象，用以證明祈請者的至誠與佛像的靈驗。
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此處描述佛像感應而動的靈異現象，旨在證明佛像具有神聖感通之力，以回應誠心祈請者的願望。
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此句描述佛像感應後，使人得以透過模刻方式複製佛像，以利於法相的流佈與信仰的傳播。
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此句描述佛像感應後，信眾透過模印、摹寫的方式大量複製佛像，以利於信仰的傳播與流佈。
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此處為敘事記錄，描述佛像模寫傳抄後，在各地廣泛傳播的歷史事實。
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本句為史傳敘事，記錄梁武帝時期對佛像造像形式的修改與增補，反映當時對佛像隨侍天人與菩薩的信仰配置。
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此句為史傳體記錄，標記事件發生的時間點，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄特定歷史人物與時間地點，用以鋪陳後文佛像感應之背景，無直接涉及之教理分析。
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此句為歷史敘事，描述王琳屯兵江浦後準備進攻金陵的軍事行動，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載梁武帝在面對王琳叛亂時的軍事部署，旨在鋪陳後文佛像感應之背景，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事承接語，描述特定歷史事件的時間點，用以引出後文佛像感應之異象。
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此處描述佛像出現異常動搖的感應現象，用以預示即將發生的戰爭或政治變故，屬於佛教史傳中常見的「感應」記錄。
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此句為史傳敘事，描述佛像異象發生後，相關人員將其上報給統治者，用以證明佛法感應之靈驗。
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此句屬於史傳敘事，記載佛像感應之實況，旨在說明佛法神驗能預兆戰爭結果，使兵鋒未交而敵軍先潰。
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此處為史傳敘事，記載王琳在佛像感應（像身動搖）後，軍隊潰敗之實況，用以證明佛法感通之威力。
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此句為史傳敘事，描述在佛像感應與軍事行動後，動亂平息、政局恢復穩定的狀態，並非指禪定之修行。
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此處描述佛像感應，以異常的物理動態（動容）作為預警或示現，用以表徵即將發生的事態。
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此句為歷史敘事，記錄當時的社會動盪背景，用以對比後文透過佛像感應與乞願而使兇徒屏退、地方平定的神異現象，體現三寶感通之力量。
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此處描述世俗統治者對佛像產生信仰並祈求庇佑的行為，體現了佛教在當時社會中與權力階層的感通關係。
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此處為史傳敘事，描述在皇帝於佛像前乞願後，兇徒退散之感應現象，體現三寶感通之力量。
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此處描述的是感應現象，指在祈願或說法後出現的神異光芒，用以證明願力的成就或佛像的感應。
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此句為敘事記錄，描述在皇帝於佛像前乞願並見到異象後，國家動亂迅速平息，旨在表現佛法感應之靈驗。
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此句為史傳敘事，記錄佛教僧侶慧曉在特定地域（長幹）具有領導地位或影響力。
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此句描述高僧慧曉弘揚佛法之影響力，形容其教化之快與廣，使人心態或社會風氣迅速轉變，如同風行般自然且迅速。
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此句為史傳敘事，描述為供養佛像或僧侶而建造的建築之宏偉與精美，體現當時對三寶的崇敬與物質供養之盛。
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此句為史傳敘事，記錄在特定年號時期對佛教設施（方趺）的增建，體現當時對僧侶修行環境的支持。
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此句記載佛教在中國歷史特定時期的社會影響力，顯示三寶感通之效使統治階層產生信仰與敬畏。
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此處為敘事背景，描述在自然災害（大旱）的環境下，引出後文請佛像入宮祈雨的感應事蹟。
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此處記載的是在遭遇亢旱之時，透過迎請佛像入宮以祈求雨調的宗教儀式行為，體現了當時社會對佛法感應的信仰。
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此處描述世俗統治者對佛像的極高敬意，將佛像視同至尊，以帝王之禮待遇，體現感通錄中記錄的信仰虔誠與尊崇。
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此句為敘事記錄，描述在請佛像入宮的過程中，為了保護佛像免受風雨影響而採取的操作，體現對聖像的恭敬與保護。
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此處記載僧侶透過宗教儀式（祈雨）感應自然，展現三寶感通之靈驗，屬於史傳部中對感應事蹟的敘事。
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此處描述佛像感應之靈驗，指在祈雨儀式中，降雨的時間與預期完全相符，體現三寶感通的殊勝。
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此句為史傳敘事，描述外部環境（國運）之衰敗導致社會人心不穩，進而產生關於佛像或感應的流言蜚語，用以對比後文佛像感應之真實性。
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此句記載佛像出現異象（面相轉向），在感通錄類文獻中，此類異象通常被視為聖像感應或對特定事件的示現。
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此句為史傳敘事，描述佛像在特定事件後準備返回原處的過程，無深奧教理，僅記錄感通事件之經過。
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此句為敘事記錄，描述當時人員將異象或情況以正式文書形式呈報給統治者，屬於史傳部的記錄體裁，無特定教理義涵。
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此句描述世俗統治者對佛教的供養與信仰實踐，透過設齋（供養）與行道（舉行法會）來表達虔誠。
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此句為敘事記錄，描述佛像的裝飾狀態，用以對比後文寶冠位置變動的感應現象。
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此處為敘事記錄，描述佛像寶冠的工藝與材質，旨在呈現佛像之莊嚴與珍貴。
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此句為敘事記錄，描述佛像寶冠的物理重量，用以佐證後文寶冠自行脫落或移動之異象的真實性。
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此句為敘事記錄，描述佛像裝飾的具體過程，用以對比後文寶冠與錦帽位置變動的感應現象。
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此處記載佛像出現異象，用以示徵或感通，屬於感應事蹟的敘事，無特定教理推演。
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此句為感應事蹟之敘事，描述神異現象以示徵兆，不涉及深奧教理。
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此處描述世俗統治者面對神異現象時，以燒香祈祝的方式表達敬畏與請願，體現當時社會將佛教感應與國家吉凶相結合的信仰心理。
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此句為帝王祈祝之條件句，反映當時將國家興衰與神異徵兆（感通）相聯繫的信仰觀念，旨在透過宗教儀式預警國運。
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此句描述的是一種感應異象，將佛像寶冠的脫落視為對國家將有災厄的預兆，屬於佛教史傳中常見的感應錄敘事，用以說明佛菩薩透過異象警示世人。
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此句為敘事記錄，描述皇帝在祈願後將寶冠重新戴回頭上的動作，用以對比隨後寶冠再次脫落的徵兆。
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此句描述感應異象的重複發生，用以驗證前文帝王祈願後，寶冠之異動並非偶然，而是具有預兆意義的感應現象。
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此處為史傳敘事，描述面對不祥徵兆時人的恐懼反應，無特定教理義涵。
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此句為歷史敘事，描述王朝更替之事實，用以驗證前文所述之徵兆（寶冠脫落）確實應驗。
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此句描述隋滅陳後，陳國百姓遭受的苦難處境，在感通錄的脈絡中，是用以對比先前神蹟預兆的實現，體現世事無常與國運興衰之悲劇。
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此句為敘事承接，說明前文所述之徵兆（寶冠脫落）與後續發生的歷史事實（陳國滅亡）完全吻合，驗證了感通或預兆的真實性。
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此句為史傳敘事，記載隋朝皇帝得知前文所述之感通異象，作為後續敕令供養的起因。
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此句描述世俗統治者對聖物或高僧的敬重，體現三寶感通在歷史實踐中的社會影響力。
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此句為史傳敘事，描述對象在宮廷中侍奉的狀態，不涉及特定教理。
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此句為敘事承接語，描述隋高祖對供養之像（或相關人員）下達指令的過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述隋高祖因年老體衰而無法久立，進而促成後文造像供養之因緣。
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此句為史傳敘事，記載隋高祖因年老不堪久立，遂下令製作坐像以供供養，體現當時對聖像造作的行政程序。
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此處為史傳敘事，描述隋高祖因年老不堪久立，命有司根據原有的立像形貌，改造為坐像，旨在記錄佛像造像的形制變更過程。
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此句為敘事記錄，描述佛像或相關聖物被安置於寺院的過程，體現對三寶的恭敬供養。
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此句為史傳敘事，描述佛像安置時的物理空間限制，無深奧教理，僅記錄感通錄中的具體事件過程。
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此句為敘事記錄，描述佛像安置的方位過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述佛像安置位置的變動過程，無特定深奧教理，僅呈現當時對佛像安置與陽光關係的實錄。
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此句為史傳敘事，記載佛像安置過程中的異象與人們的反應，不涉及深奧教理。
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此句為史傳敘事，描述佛像安置位置的變動過程，不涉及特定教理。
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本句為史傳敘事，描述眾人在見證神異或實證後，對先前傲慢、輕視之心的反省與懺悔，體現了對聖物或感應事蹟的敬畏心。
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此句為作者敘述編撰過程的紀錄，說明其採取蒐集各類傳記資料的方式來彙編此錄，體現了記錄三寶感通事蹟的實證精神。
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此句為作者敘述編撰過程的結語，說明其採取蒐集眾多傳記資料後，將其彙整編纂成書的行為。
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此句為作者在編纂《集神州三寶感通錄》後的謙辭，說明其採集眾傳合成此錄之過程，雖盡力而仍有遺漏或未盡詳盡之處，旨在表明記錄之客觀性，不加飾意。
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此句為作者在記錄感應事蹟後的謙辭，旨在強調其採錄之內容忠於原傳，未經主觀誇飾，以維持史傳記錄的真實性。

此句為史傳類記錄之標題，標記第六個感通案例發生於東晉孝武帝時期，用以交代事件的時間背景。
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此句為記錄感通事蹟之時間標記，指東晉孝武帝之寧康年號第三年。
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此處為記錄感應事蹟之時間標記，指農曆四月八日，在佛教傳統中為佛陀誕生之日（佛誕日）。
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此句為人物介紹，記錄了道安法師當時的居住地與僧侶身分。
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此句為史傳體記載，描述高僧道安之德行與名望，旨在說明其在當時佛教界與社會上的影響力，作為後續感通異事之背景。
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此句記載道安法師鑄造佛像之實錄，體現了透過造像來弘揚佛法、供眾禮拜的宗教實踐。
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此句為敘事記錄，描述道安法師鑄造無量壽佛像的時間進度與完工狀態。
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本句為史傳敘事，記錄當時的政治軍事背景，用以鋪陳後文佛像感應事件的發生環境，無直接涉及佛法教理。
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此處記載佛像感應之神異現象，表現佛法之靈驗與佛像具有超自然之能動性，旨在引起信眾之敬畏與信仰。
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此處記載佛像感應之神異現象，以「遺示」與「印文」表現聖跡，旨在證明佛法感通之真實性，使信眾生起信心。
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此句描述信眾對佛像感應之強烈反應，體現了當時社會對佛法感通的崇敬與信仰熱忱。
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此句描述信眾對佛像感應之異象產生敬畏心，並透過迎回供養表達對三寶的虔誠信仰。
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此處記載佛像感應之異事，顯示聖像能隨願或依感應而移動，旨在令眾生生起信心。
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此處描述眾人目睹佛像神異行跡後產生的心理反應，體現感通錄中對聖像靈驗之現象的記錄。
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此句為史傳敘事，記錄人物因感應佛像之神異而採取行動，體現信眾對佛法感通後的反應。
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此句記載佛教造像之歷史事實，體現當時統治者對佛教的贊助與信仰，透過鑄造莊嚴的佛座（花趺）以表達對佛法的恭敬。
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此句為敘事記錄，記載鑄造金銅花趺的具體尺寸，無深層法義。
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此句為敘事記錄，記載鑄造金銅花趺的具體尺寸規格。
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此處為敘事句，指對佛像或法器的裝飾、供養佈置工作已經完成。
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此句為史傳敘事，描述鑄造完成的金銅花趺被逆流運送至目的地，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述為佛像鑄造的花趺（底座）而設，旨在提供穩固的承託基礎。
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此處為史傳敘事，記錄信眾或官方透過立碑方式，將造像、供養等善行功德銘刻於石，以資後世紀念並以此種方式表達對三寶的虔誠。
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此句為史傳記錄，記載碑文的撰稿人，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳記錄，記載碑文的書寫者，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述該佛像或碑文的藝術水準與名聲在當時被公認為頂尖。
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此句為史傳記錄，旨在說明前文所述之頌德碑在記錄當時仍保存完好，用以佐證事件之真實性。
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此句為史傳敘事，記錄北周武帝時期大規模毀佛（滅法）的歷史時間點，作為後文靈感感應事件的背景。
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本句為敘事記錄，描述特定歷史人物對佛法的不信仰，作為後文發生靈感感應、轉變心念的鋪陳。
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此句描述不信佛法之人對聖物靈驗現象的排斥與毀滅心理，體現了信與不信之間的對立，以及對佛法感應之傲慢心。
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此句描述當時因權勢者不信法而導致的宗教迫害情境，反映出三寶在世間遭遇毀損的危急狀態。
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此句描述信眾面對佛法設施將被毀壞時的極大悲慟，反映出當時民眾對三寶的深厚信仰與依止心。
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本句描述長孫哲因不信佛法而產生的強烈瞋心。
在佛教中，「瞋」是三毒之一，此處具體表現為面對他人對佛法虔誠時，其內在的傲慢與嗔恨心被激發而加劇。
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此句描述長孫哲因不信佛法且見眾人惋惜而瞋怒，強行採取毀壞佛像或寺廟的行動，體現了毀法者的瞋心與傲慢。
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此處為敘事記錄，描述不信法者試圖強行摧毀佛造之物而不得的過程，用以對比法力感應與凡夫執著之差異。
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此處描述毀佛像或寺廟時出現的靈異現象，旨在表現佛法神聖不可侵犯，以及對不信法者之警示。
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此句描述長孫哲試圖毀壞佛像卻遭遇靈驗阻礙的過程，展現其不信佛法且心存瞋心之狀態，屬於感通錄中記錄毀佛受報或靈感顯現的敘事部分。
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此處描述佛像或聖物展現的神異力量，即便增加人力牽引，依然穩固不動，用以表現三寶感通之靈驗，令毀壞者無法輕易達成目的。
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此處描述人物在面對僧眾不可撼動之神異現象時，因執著於摧毀而產生的瞋心遞增，展現瞋心之強烈與執念。
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此句描述摧毀佛像或聖物時，因其具有感應力或神聖不可侵犯之特質，導致凡夫人力難以撼動，旨在對比後文摧毀者之惡果與感通之威神。
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此處為敘事記錄，描述因強行牽引而導致的劇烈物理現象，用以襯託後續人物的心理反應與因果報應之劇烈。
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此處為敘事記錄，描述在面對不可思議的異象（聲振地動）時，凡夫因恐懼而產生的心理反應。
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此處描述人物在面對神異現象（佛像不可撼動）時，因其傲慢或不信而產生的反常心理反應，與周圍眾人的恐懼形成對比，旨在鋪陳後續因毀佛而遭報應的因果敘事。
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此處為敘事記錄，描述對佛像等聖物採取毀壞行動的過程，反映當時對三寶感通之物的毀損與後續因果。
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此句描述人物在面對他人受難（或佛像毀損）時產生的狂喜與傲慢心，展現了強烈的嗔心與惡業之因，為後文之立即報應作鋪陳。
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此處敘述毀佛像者因毀壞聖像而招致的果報，體現佛教中關於毀損佛法、造業後迅速感應之因果報應。
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此處描述毀壞佛像後，毀像者（哲）立即遭受感應而身體癱瘓的果報，體現佛教中毀損三寶將受現世報應的因果律。
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此句為敘事記錄，描述毀壞佛像後，相關人物因果報應之迅速，體現佛教中關於毀損聖物之業報迅速的觀念。
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此處為敘事記錄，描述在目睹毀像之因果報應後，僧侶與平民共同對此結果感到快慰，反映出當時人們對因果報應之迅速顯現的認同。
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此句為敘事記錄，描述佛像被毀時的具體狀態或隨像之物，用以引出後文關於佛像內銘文的發現。
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此句為敘事承接語，指佛像內部刻有銘文，用以記錄造像的時間、人物及預言，屬史傳記錄性質。
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此句為記錄佛像造立時間的紀年敘事，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
。
此句為記錄歷史事件的日期標記，用於記載比丘道安造像的確切時間，屬於史傳部的敘事記錄，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄佛教僧侶道安透過造像來弘法與留存信仰之實踐。
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本句記載佛像造像時所銘刻的預言，說明世間一切有為法（包括聖像）皆受時間支配，終將走向毀滅，體現無常之理。
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此句記載於史傳部，描述道安比丘對金像滅時的預言在後世得到驗證，旨在證明聖者預言的準確性（無虛記）。
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此句表達對聖者預言之準確性的堅定信仰，強調聖人所記之興廢年月與實際情況完全相符，體現了對感通錄中記載之神異預言的認可。
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此句為史傳敘事，記錄佛像原先安置的地理位置與寺院名稱，不涉及深層教理。
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此句為史傳敘事，描述佛像造像之細節及其後來的損毀狀況，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛像或相關遺蹟在當時仍被保存，用以佐證前文所述之感通或預言之真實性。
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此句為歷史敘事，描述當時社會動盪、政權分裂的背景，用以襯託後文中僧侶在亂世中的處境與影響力。
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本句為史傳敘事，記錄當時的政治局勢與人物隸屬關係，用以交代後文憲法師諫竇君投唐的背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，介紹人物及其所屬寺院，無特定教理討論。
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此句為史傳敘事，描述憲法師在當時社會具有高度的威望與影響力，為其後能諫諫地方長官及與內外通使提供社會基礎。
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此處記載僧侶憲法師在亂世中試圖勸導地方權臣投降，以期減少戰爭屠城之苦，體現佛教慈悲救世、化解衝突的實踐意涵。
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此處為史傳敘事，記載憲法師勸諫竇褒投降唐國但未獲採納的過程，無特定教理義理。
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此句為史傳敘事，描述憲法師在當時政治動盪背景下，利用其社會影響力與各方勢力保持聯繫，並非在闡述特定佛法教理。
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本句為史傳敘事，記錄當時的政治軍事衝突，旨在鋪陳後文法師在亂世中之遭遇與感通事蹟，無直接涉及之佛法教理。
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此句為歷史敘事，描述竇盧褒在面對唐軍進攻時的頑抗行為，用以鋪陳後文憲法師因勸其投降而遭殺害的因果情境。
。
此句為史傳敘事，描述戰爭之慘烈與城池之堅固，無直接涉及之佛法教理。
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此處為史傳敘事，記載法師因政治立場或行為被當時統治者處決的經過，無直接涉及教理之討論。
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此句為史傳敘事，記錄人物臨終前的囑託，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，記錄佛教造像被毀的歷史事實，用以說明後文重建造像的動機。
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此句為史傳敘事，描述因金像被毀而導致相關佛教遺蹟或信仰傳承中斷的歷史事實。
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此句為歷史傳記敘事，描述人物臨終前囑託弟子恢復被毀壞的佛像，體現了對佛像崇拜與傳承法脈的重視。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄歷史事件之發生時序，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，描述當時外部環境的危急狀態，用以鋪陳後續人物的抉擇與因果轉折。
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此句為史傳敘事，描述人物因錯誤決策導致後悔的世俗情境，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述因誤判而導致的冤死，強調真相被掩蓋的悲劇性，在佛教史傳脈絡中，此類情節常作為後續感應或業報轉化的鋪陳。
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此句為史傳敘事，描述人物在戰爭結束後的狀態轉變，無直接涉及之深奧佛理。
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此句為史傳敘事，記錄人物財產狀況，用以承接後文將財物捨捐以造像的行為。
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此句為敘事記錄，描述人物對財物的處置，無特定教理義涵。
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此句描述信眾因感通或信仰而生起造像之願心，體現了透過物質造像來表達對佛法崇敬的信仰實踐。
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此句為敘事紀錄，描述造像者在缺乏視覺依據時的困境，旨在鋪陳後文透過夢境與古圖獲得正確造像相貌的感應過程。
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此處描述造像者在缺乏模樣參考時，透過夢境獲得神聖的指引，體現了佛教史傳中常見的「感通」現象，即透過夢兆或神蹟獲知正確的造像法相。
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此句描述造像者在缺乏佛像樣貌參考時，透過夢境啟示與現實中詢問長者、尋找古圖來確定造像標準，體現了早期佛教造像對傳統與傳承的依循。
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此句描述造像過程之順遂，在佛教感通錄的語境中，通常暗示有神聖力量或佛菩薩感應加持，使造像過程圓滿無礙。
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此句為敘事承接語，描述造像過程中的特定時間點，用以引出隨後發生的感應異象。
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此處描述鑄造佛像時出現的感應異象。
在佛教史傳記錄中，「雨花」象徵佛法加持或聖者的歡喜，表示此次造像工程獲得天神與佛菩薩的認可與護持。
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此句為人物傳記之敘事，描述造像者富婁的個人特質與物質條件，旨在說明其具備造像的技術能力與經濟基礎。
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此句記載信眾透過塑造佛像以表達虔誠信仰與積累福德之行為，屬於佛教造像供養的實踐記錄。
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此處記載信眾透過夢境感應而增進造像之功德，體現佛教史傳中常見的「感通」現象，即透過神異感應引導信眾行善造像。
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本句為佛教史傳之敘事，記載信眾造像供養之實績，體現以物質供養表達虔誠信仰之行為。
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此句為史傳類文獻的承接語，指涉該事件的詳細經過已在其他篇章或記錄中詳細說明，不在此處重複敘述。
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本句為史傳敘事，記錄佛教感通事件的人物背景與時空設定，無直接涉及之教理分析。
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本句為敘事記錄，描述當時對特定佛像形制之獨特性的認知，用以引出後文派遣人員臨摹造像的動機。
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此句為敘事記錄，描述秦孝王俊因聞及安師古佛像形製獨特，而採取記錄其外貌以供後續造像參考的行動。
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本句為敘事記錄，記載佛像塑造的具體地點，體現佛教造像在當時社會的傳播與信仰實踐。
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此句為敘事記錄，描述鑄造佛像時發生的感應事件之時間起點。
。
此處描述造佛像時產生的感應現象。
在佛教史傳記錄中，天樂與天花是常見的吉祥徵兆，用以證明造像之功德或佛像之神聖，屬於「感通」的具體表現。
。
此句為史傳記錄，旨在證明前文所述之佛像鑄造及其感應事蹟之真實性，透過實物現存來佐證歷史事實。

此句為史傳體記錄之序號與人物標題，用以引出後續關於東晉穆帝時期佛像感應的敘事。
。
此句為史傳記錄之時間標記，用於記載佛像現身之具體年份，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄之時間核對，旨在精確記載佛像顯現或感應事件的發生年份，無特定教理義涵。
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此句記載佛像感應顯現之異象，在佛教史傳文獻中，此類現象通常被視為聖者感應或法力顯現，用以證明佛法之靈驗與正當。
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此句為敘事記錄，描述感應顯現之佛像之具體尺寸。
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此句為對佛像尺寸的客觀描述，記錄感通顯現之像的具體高度。
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此句描述佛像感應現前之神異，強調其出現超越常理，無法以人力推論其來源，旨在顯現三寶感通之不可思議。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代感通異事發生的起始年份。
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此句為敘事記錄，描述感通異事發生前的背景情境，無直接涉及之教理分析。
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此句為感通錄之敘事，描述神異現象之開端，旨在記錄三寶感應之異事，無特定教理闡述。
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此句為感應事蹟之敘事，描述神異現象發生時，凡夫感官無法直接捕捉其形相之過程。
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此處為敘事記錄，描述佛像感應之異象，表現為船隻在無實物增加的情況下重量增加，以顯神聖不測。
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此句描述商客面對超自然現象（佛像神祕運載）時的心理狀態，表現出對神異現象的敬畏與凡夫認知的侷限。
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此句描述佛像或神聖力量在不可見的情況下，牽引商船快速渡河的感應異象，體現三寶感通之威力。
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此句為敘事記錄，描述商船在神祕力量引導下快速抵達目的地的過程，屬於感通錄中記載佛像或聖物感應之敘事部分。
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此句為敘事記錄，描述商船抵達目的地並停泊的過程，無特定教理義涵。
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此句描述感通錄中的異象，指神聖力量或佛像在不可見的情況下，由船上移至岸上，體現佛法感應之不思議。
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此處為敘事記錄，描述神異現象：先前船隻莫名沉重，在神靈或聖像登岸後，船身恢復輕盈，用以證明先前之重量是由於不可見的神聖存在所致。
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此處描述佛像感應顯現的過程，屬於感通錄中記錄的神異現象，用以證明佛法感應之真實。
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此句為敘事記錄，描述在後續事實顯現後，才意識到先前對情況的認知或推測有誤。
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本句為史傳敘事，記錄當時政治人物桓溫的職位與駐守地點，用以交代後續佛教感通事件的時空背景，無直接涉及之佛法教理。
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此處描述世俗權貴（桓溫）對佛法或聖像表現出極高的恭敬心，顯示出佛法感通之力量能令高官顯貴低頭頂禮，進而對社會產生巨大的影響力。
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此句描述當時僧團對聖像或高僧的崇敬之情，體現三寶感通之社會現象，屬於史傳記錄，無特定深奧教理。
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此處為敘事記錄，描述某物（依上下文應為佛像或法器）在受到外力作用時發出金屬撞擊聲但依然穩固，用以表現其神異或堅固之特質。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在中國早期的傳播與信眾背景，記述特定人物在特定時間的行為起點。
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此句記載信眾捐捨私產以建立僧伽住所的佈施行為，體現了早期佛教在中國傳播過程中，依賴地方權貴捐資建寺的歷史實況。
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此句為史傳敘事，記錄道安法師在襄川地區對佛教事務或寺院建設的領導與管理情況，不涉及特定教理。
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此處描述的是佛教寺院建立初期的行政管理安排，指請求一名具備資格的僧侶來監督、管理新設寺院的運作。
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此句為史傳敘事，記錄道安法師派遣弟子曇翼前往監護寺院的對話開端。
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本句描述佛教在荊楚地區傳播的初期狀態，指當地社會各階層開始對佛法產生信仰之心。
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此句為道安法師對弟子曇翼的勉勵，指在荊楚地區弘法利生的關鍵時刻，由具備能力與德行的曇翼前往主持，方能使佛法傳播之美事圓滿達成。
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此句為道安法師對弟子曇翼的指令，鼓勵其前往荊楚地區弘法並擔任監護，體現了僧團內部傳承與弘法派遣的敘事過程。
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此句記載僧侶曇翼遵從道安法師之囑託，前往長沙地區弘法並建立僧房的歷史事實。
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此句描述寺院建設的進度，強調物質空間（僧宇）已完備，但精神核心（佛像）尚未到位，為後文提及佛像隨緣流佈、至誠感應做鋪陳。
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此句為敘事承接語，描述曇翼在面對僧宇建成但佛像未安置的困境時，內心產生的感觸與隨後的發言。
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此句描述佛像的傳播並非強求，而是依據因緣成熟而自然流傳，體現佛法傳播中「隨緣」的特質。
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本句強調感通之理，認為只要修行者或祈請者的誠心達到極致，便能感應佛菩薩的慈悲垂憐而獲其加持或使聖像顯現。
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此句為敘事紀錄，描述佛像傳播的過程，體現信眾對聖像感應的期待與現實契合。
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此句描述修行者在佛像（聖像）感應到達時，內心產生的法喜與感恩之情，體現了至誠信仰與願力成就後的心理狀態。
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此句描述修行者對佛像的深切願力，體現了佛教中「願力」與「感應」的關係，即透過至誠的誓願與佛像（聖物）產生感通。
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此句描述修行者對佛像感應的堅定信念，體現了佛教中「至誠感通」的信仰力量，認為只要願力與誠心足夠，佛像能隨緣而至。
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此處描述修行者對佛像感通的信心，強調透過至誠的願力與心念（心期）而非外在強求（力致）來達成感應。
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此處強調聖像的流佈與安置非人力可強求，而需依隨緣感應與至誠心期，體現佛法中「隨緣」與「感通」的特質。
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此句為敘事承接語，描述在佛像感應事件中，在場眾人對前述預言或願力的共同認同與回應。
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此句為眾人對前文所述誓願之肯定，體現了對至誠感通、願力成就的信心。
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此句為敘事承接，指前文所述之預言或心願將在短期內得到事實的證明。
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此處描述信眾或僧侶以燒香、禮拜等儀軌表達虔誠，請求佛像或聖物依願移至指定地點，體現感通錄中對感應與儀軌的重視。
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此句描述佛像感應，表現出聖物不隨物質重量而定，而是依隨願力與感應而顯現輕盈，體現三寶感通之靈驗。
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此句描述聖像安奉本寺後，信眾與僧團共同產生的法喜與歡欣之情，體現三寶感通對信眾的感召力。
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此句為歷史敘事，記錄佛教造像或法器的鑄造時間，體現佛教在晉代的傳播與物質文化發展。
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此句為敘事性的時間標記，用於交代後續感通事蹟發生的歷史背景。
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此句為史傳敘事，交代故事發生時的人物身分與背景，無直接涉及之佛法教理。
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此處記載佛像感應之異事，旨在表現聖像具有靈驗之能，以感通眾生。
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此句為敘事記錄，描述巡邏人員將佛像誤認為真人的情節，用以襯託後文佛像感應之神異。
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此處為敘事記錄，描述巡邏者對出寺之像（佛像）進行詢問，而佛像自然不予回應，用以鋪陳後文發現其為像的過程。
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此句為敘事記錄，描述巡邏者在深夜發現可疑人物（實為佛像）時，以刀敲擊以試探其材質，藉此揭示佛像之神異或材質之堅硬。
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此句描述佛像感應之異事，表現出聖像雖為物質形式，卻能顯現出如生物般的神異現象，旨在說明佛法感通之靈驗。
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此處記載佛像感應之異事，說明聖像內部含有文字，經由外力擊觸而顯現，用以證明佛像的殊勝與真實性。
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此句為人物介紹之敘事起首，旨在引出後文關於僧伽難陀禪師對佛像感通的經歷。
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此句為人物傳記之敘事，描述僧伽難陀禪師的學問造詣及其行蹤，無特定教理義項。
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此處描述僧伽難陀禪師對佛像表達敬意之行為，體現佛教徒對三寶的恭敬心。
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此處描述僧伽難陀禪師在禮拜佛像時，因強烈的情感觸動而產生的生理與心理反應，表現出對佛像及佛法深切的恭敬與感懷。
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此句為敘事承接，描述曇翼與僧伽難陀禪師之間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，記錄對話過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述佛像在接近天竺地區時遺失，後才傳至中國，用以說明佛像流傳的歷史軌跡。
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此句為敘事記錄，描述僧伽難陀禪師對佛像（或相關聖物）從天竺遠道而來至此地的感嘆，體現佛教傳播之艱辛與感通。
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此句為敘事記錄，描述僧伽難陀禪師透過核對時間記錄，證實佛像或相關事物的年代與事實相符，用以佐證感通之真實性。
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此句為敘事記錄，描述透過觀察佛像的銘文來證實佛像的來源與歷史，體現佛教史傳中對聖物感應與真實性的考證。
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此句為敘事記錄，說明佛像的來源與造像者，體現了古印度阿育王護持三寶、廣造佛像以弘法利生的歷史事實。
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此句描述人物在確認佛像由阿育王造就後，對佛法與聖蹟產生的深切恭敬心。
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此句描述修行者（曇翼）內心起念與外在神異現象之間產生的感應道交，體現了心念與現象相互感應的宗教經驗。
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此句為敘事記錄，描述曇翼在特定情境下的身體狀況或醫療行為，用以對比後文佛像放光之感應，並非闡述抽象教理。
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此處描述佛像感應之光忽然消失，在傳記語境中，此類異象通常被視為佛菩薩示現的徵兆，用以預示後續的吉凶或法事之轉折。
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此句為敘事承接，標記說話者為曇翼，用以引出其對佛像光芒消失之異象的解釋。
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此處指佛陀透過神異的現象（如像光逝去）來傳達訊息，作為對修行者或信眾的感應與預示。
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此句描述曇翼比丘根據佛像放光的徵兆，預判病況將不再惡化，體現感通錄中對佛力加持與靈驗現象的記錄。
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此處描述佛像之光芒具有神聖的能動性，能隨因緣移轉至他處以利益眾生或成就佛法事業，體現感通錄中對聖物靈驗的記錄。
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此處為敘事記錄，描述曇翼在佛像光芒逝去後，其病症在十日之內康復的情況。
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此句記載佛像感應之史實，描述僧侶因目睹佛像放光之神異現象，而希望透過重新鑄造來延續或再現此種感應。
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此處記載佛像放光之異象，在感通錄的語境中，通常被視為佛菩薩對世間政權或法運盛衰的感應與示現。
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此句為史傳敘事，記錄特定地域（江東）與特定時期佛教信仰與傳播的興盛狀態，不涉及深層教理分析。
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此句為敘事性的時間標記，記錄感應事蹟發生的歷史年代，無特定教理義涵。
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此處記載佛像流淚之異象，在感通錄的語境中，通常預示著將有重大變故或對世間苦難的悲憫，此句接續於宋明帝時期，預示其隨後崩逝及政權更迭。
。
此句為史傳敘事，記錄宋明帝之逝世，用以承接後文關於政權更迭與佛法興衰的感應事蹟。
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此處為史傳敘事，描述世俗統治者的心態轉變與政權更迭之背景，用以對比後文佛法受壓制之情境。
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此句為歷史敘事，描述世間政權更替之無常現象，用以承接前文之異象與後文之因果。
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此句為敘事開端，介紹故事人物之身分與姓名，無直接涉及之佛法教理。
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本句描述歷史人物沈悠之對佛教的排斥與迫害行為，反映了當時世俗權力對僧團的幹預。
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此句為敘事記錄，描述當時長沙地區佛教僧團的規模，用以對比後文因政治壓力而被迫還俗的劇烈變動。
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此句描述歷史事實，記錄當時因地方官員不信佛法而強迫僧侶還俗的社會現象，並非在論述特定教理。
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此句描述僧團面臨被迫還俗之危機時的集體恐慌與悲慟，反映出出家眾對失去修行環境與法緣的深切憂慮。
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此處描述佛像流汗的異象，在佛教感通錄的語境中，通常被視為佛菩薩對世間人事（如僧尼遭迫害）的感應或警示。
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此句為敘事承接，描述荊州刺史沈悠之得知佛像流汗異象後的反應，引出後續詢問法師的原因。
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此句為敘事記錄，描述在發生異象（佛像流汗）後，相關人員尋求高僧法師對此感應現象進行法義上的解釋。
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此句為玄暢法師對沈悠之不信佛法、沙汰僧尼之行為的誡勉，引用聖典義理，強調若不能徹底消除內心的憂慮與執著，則無法獲得真正的解脫或聖果。
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此句探討佛與佛之間超越時間限制的感應與憶念，旨在說明佛陀之大悲願與心念之廣大，能跨越三世而相通。
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此句出於史傳記錄，描述法師對佛像流汗異象的解釋，探討佛與佛之間相互感應、思念的現象，用以說明聖者之間超越空間的感通。
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此處描述佛菩薩或聖者透過感應現象（如像流汗），旨在破除信眾（檀越）的疑心，使其生起正信。
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本句說明佛像流汗等異象並非偶然，而是佛菩薩為了消除信眾（檀越）的不信之心而顯現的感應，體現了佛法中「感應道交」的原理。
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此句為敘事記錄，描述在感應事件發生後，相關人員針對法師所引用的聖言追溯其經典出處，以驗證法義之正確性。
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此句為對前文「問出何經」的直接回答，明確指出所引述之法義來源於《無量壽經》。
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此句記載僧侶悠之在得知感應之經文出處後，透過查閱經書驗證而產生的法喜。
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此句出自史傳類記錄，描述的是世俗行政或組織管理中的人員汰換行為，並非佛法教理之論述，故無特定法義解析。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續感應事件發生的具體年代。
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此處記載佛像感應之異事，旨在顯示佛法之靈驗與對世間政權更迭的感應，屬於感通錄中常見的靈異感應敘事，非深奧教理之論述。
。
此句為感應事蹟之敘事，描述僧人目擊佛像異動（像行出殿）時的自然反應，用以佐證感通現象之真實性。
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此句為敘事記錄，描述佛像在被僧侶驚喚後，由殿外返回殿內之動作，體現感應事蹟中的神異行跡。
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此句為史傳敘事，記錄人物之壽終或意外死亡，用以對比前文之異象或感應，體現世事無常之特質。
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此句為史傳敘事，記錄當時政治局勢的變遷，用以襯託佛像感應事件發生的時代背景，無直接涉及之教理分析。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續感應事件發生的年代背景。
。
此句為敘事記錄，描述僧侶與信眾共同維護佛塔環境的日常情景，體現對聖物的恭敬與護持。
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此句記載佛像感應之異事，描述佛像能自行移動繞行，體現佛教史傳中對聖像具有靈驗感通能力的信仰。
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此處描述僧人道嶽目睹佛像行道之神異現象後，採取謙卑且謹慎的態度，不將神蹟張揚，體現了修行者面對感通現象時的內斂與恭敬。
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此句描述佛像在特定情境下（前文提到像繞龕行道）重新回到原位，體現感通錄中常見的聖像靈驗與神異現象。
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此句為史傳敘事，記錄當時的政治人物及其任職地點，用以交代後續感通事件的背景，無直接涉及之佛法教理。
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此處描述世俗權貴對高僧的敬重，透過邀請僧侶入城主持法事或興建佛事來積累功德，體現了當時社會對佛教感通與功德信仰的重視。
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此句為史傳敘事，記載人物生平之遭遇，無特定教理義理。
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此句為史傳敘事，記載人物病故之經過，無特定教理闡述。
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本句為敘事性文字，記錄歷史人物之行蹤，用以承接後文關於感通與迎請的因緣，無特定教理闡述。
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此句描述信眾對聖像或高僧的虔誠心與接請之舉，體現佛教中「懇誠」的感通力量，是感應道交的前提。
。
此句為史傳敘事，描述高祖雖多次派遣使者迎接，但最終未能達成目的，屬事實記錄，無特定教理義涵。
。
此句為記錄佛教感通事蹟之時間標記，屬於史傳敘事，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄當時佛教僧侶在世俗行政或宗教往來中擔任書信傳遞與處理的角色。
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此句記載信使何思遠攜帶供養品與正式文書前往請僧人，體現了當時對高僧的恭敬禮遇與正式的請願程序。
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此處描述感應異象，指聖物或聖像感應使者的誠心與供養，以放光之相表示隨行與應機。
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此句為史傳敘事，描述僧侶或使者在接洽行程時遭遇的現實阻礙，非指深層法義，僅記錄感通錄中人物往來的過程。
。
此句描述高僧或聖者在受請時，並非隨意而行，而是經過多次誠心請求後才應允，體現了感通錄中對聖者威儀與感應條件的記錄。
。
此處描述僧伽社羣對高僧或聖者的敬愛之情，體現出修行者之間因法義而產生的深厚情誼與崇敬。
。
此句為史傳敘事，記錄僧侶或聖物移動之路徑，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，記載聖像或高僧在特定日期的行程到達之時地，屬於感通錄中的事實記錄，無特定教理闡述。
。
此句為敘事記錄，描述瑞像抵達金陵後與都城之間的地理距離，用以襯託後文皇帝親自出迎的誠心與路途中的感應異象。
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此處記載世俗統治者對佛像或高僧的極高敬意，體現佛法感通於王室，展現信心的虔誠。
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此處描述聖像或高僧在迎請過程中顯現的神異光芒，在史傳部文獻中，此類「放光」現象通常象徵佛法威德的顯現以及對接引者的感應。
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此句描述聖像或高僧蒞臨時，引起僧俗兩眾共同的歡喜心與崇敬之情，體現三寶感通時對眾生的感召力。
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本句記載信眾（此處為皇帝）對聖像或高僧的至誠供養與佈施行為，展現透過大規模齋僧（無遮大齋）來積累福德與弘揚佛法的實踐。
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此句為敘事記錄，描述聖像或相關人員在金陵（今南京）出入同泰寺的地理路徑，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此處記載佛像放光之異象，在佛教史傳文學中，通常用以象徵聖物感應、正法顯現或對供養者的感應道交。
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此句記載君主透過興建寺院建築以表達對佛法的虔誠供養，屬於佛教史傳中常見的造寺功德記錄。
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此句描述信眾或統治者透過供養珍貴物質（七寶）來營造莊嚴環境，以表達對佛像（瑞像）的恭敬心，體現佛法中「供養」的實踐。
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此句記載佛教造像之功德事蹟，屬於史傳部之敘事，描述透過物質供養（造像）以表達對佛法之虔誠。
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此句為敘事記錄，描述寺院建築之裝飾與環境營造，旨在表現供養佛像之殿宇極其莊嚴精美。
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此處記載信眾或統治者透過物質供養（佈施）來表達對三寶的虔誠與恭敬，屬於福田供養的實踐。
。
此句為敘事記錄，描述供養之銅鑊的容量大小，無深層教理義涵。
。
此句為敘事性的建築描述，旨在記錄同泰寺瑞像殿周邊環境的宏偉與精美，以襯託佛像放光的殊勝氛圍。
。
此句為史傳記錄之時間標記，用於記載佛教感應事件發生的具體時序。
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此句記載君主對佛教的護持與推崇，透過設會開講的方式，將佛法傳播於宮廷與社會高層。
。
此句為敘事記錄，描述皇帝在同泰寺開講期間，依次禮拜各殿後抵達瑞像殿的過程，旨在鋪陳隨後佛像放光的感應事件。
。
此處記載佛像感應之異象，表現出聖像對至誠禮拜或特定時機的感應，屬於感通錄中常見的靈驗記錄。
。
此處描述佛像放光之神異景象，表現佛法光明的普照力，使周遭環境隨之轉化，屬於感通錄中常見的聖蹟記錄。
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此處描述佛像放光之異象，表現佛法感應之強烈與持久，屬於感通錄中常見的靈異記錄，用以證明聖像之殊勝。
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此句為史傳敘事，記錄寺院遭遇火災之事實，用以對比後文佛像殿奇蹟般倖存的感通現象。
。
此句為史傳敘事，描述同泰年間火災導致寺院建築毀損之實況，用以對比後文佛像所在之殿堂奇蹟般倖存，突顯感通之異象。
。
此處記載佛像感應之異事，表現出聖像之威德能使建築免於火災毀損，屬於佛教史傳中的感通記錄。

此句為記錄佛教感應事蹟之時間標記，屬於史傳體裁之敘事起首，無特定教理義涵。
。
此處記載佛像流汗之異象，在佛教感通錄的語境中，通常被視為對未來重大變故或國家災難的預兆（感應）。
。
此句為史傳體記錄之時間標記，用於交代感應事件發生的具體時序。
。
此句為歷史敘事，記錄當時社會動盪之背景，用以對比佛像感應之時空環境，無特定教理義涵。
。
此句為史傳記錄，敘述當時的社會時局與時間背景，用以交代聖像還寺的前置條件。
。
此句為史傳敘事，記錄聖像在戰亂後被迎回原處的過程，體現信眾對聖像的崇敬與對寺院正法傳承的維護。
。
此句為史傳記錄之時間標記，用於記載佛像感應事件發生的具體年份。
。
此處記載佛像流汗之異象，在感通錄的史傳語境中，通常被視為對國家或重大事件（如後文提及的皇帝崩逝）的感應預兆。
。
此句為史傳記錄，記載世俗統治者的生死時間，用以標記感通異象發生的時間軸，無特定教理義涵。
。
此句為記錄感應事蹟之時間標記，屬於史傳體裁之敘事承接，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，記錄寺院遭遇火災的客觀事實，用以鋪陳後文瑞像在火災中展現神異（六人即可抬起）的感通情節。
。
此句為史傳敘事，描述長沙寺遭遇火災的慘烈景象，用以鋪陳後文瑞像在火災中獲救的感應奇蹟。
。
此句描述在火災緊急時刻，信眾雖有救護佛像之心，但受限於現實條件（如佛像沉重或環境險峻）而無法移動，用以對比後文由神力介入使六人即可搬起佛像的感應奇蹟。
。
此句描述瑞像之沉重，旨在透過對比後文「六人便起」的異象，突顯佛像在火災緊急時刻顯現的神異感通力量。
。
此處描述瑞像在火災緊急時刻，由原本需百人方能移動，變為僅六人即可舉起，旨在表現佛像感應與神異現象。
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此句為記錄感應事蹟之時間標記，屬於史傳體裁之年號記載，無特定教理義涵。
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本句記載了統治者透過禮拜佛像與懺悔修行，與佛法或神聖力量產生感應的歷史實錄，體現了感通錄中強調的「誠心禮拜，冥感而至」的信仰特質。
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此句為史傳敘事，記錄世俗統治者的壽終，用以標記時間線與事件承接，無特定教理義涵。
。
此句為歷史敘事，記錄佛像在不同時期的安置地點，體現佛像作為感通對象在世俗權力更迭中的流轉。
。
此處記載佛像流汗之異象，在感通錄的史傳語境中，通常被視為對國家或時局將有重大變故的預兆或警示。
。
此句為史傳記錄，敘述特定時間點的政權更迭，用以交代佛像或寺院在歷史變遷中的處境。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄佛教感應事蹟發生的具體年份。
。
此句為史傳敘事，記錄特定時間（開皇七年）參與行動的人物身分與姓名。
。
此句為史傳敘事，記錄佛像在經歷移位與政權更迭後，由僧侶重新迎回原寺的過程，體現對聖像的恭敬與信仰的延續。
。
此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續感應事件發生的具體年份。
。
此句為敘事記錄，記載信眾對三寶表達恭敬之行為，是後續感應事件（像放光）的起因。
。
此處記載佛像感應之異象，表現出聖像對虔誠禮拜者的感應，屬於感通錄中常見的靈驗記錄。
。
此處描述信眾在感應佛像放光後，生起恭敬心並決定透過建造佛殿來表達虔誠與供養。
。
此句為敘事記錄，描述寺院建築的規模，無特定教理義涵。
。
此句為建築敘事，記錄寺院殿宇的規模與佈局，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述建造寺院大殿時材木運輸的過程，旨在鋪陳後文木材自然泊岸的感應奇蹟。
。
此句為敘事記錄，描述建造大殿時木材的運輸過程，旨在鋪陳後文木材「自然泊岸」的感應神異之舉。
。
此句為敘事記錄，描述造寺材木在運輸過程中發生之奇異現象，旨在表現佛力感應與殊勝，使所需材木能自然而然地到達目的地。
。
此處描述造寺材木在江中漂流後，在無人幹預下精準靠岸，旨在表現佛法感應與神異，顯示出造寺之舉得天時地利與神力護持。
。
此處為敘事記錄，描述造殿材木在運輸過程中，雖遇風浪卻能自然泊岸，旨在表現佛法感應之神異。
。
此句為敘事記錄，描述建造大殿時，將自然泊岸的木材運往營地的過程，體現出營造過程中的順遂與感應。
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此句為建築描述，記錄寺院大殿之規模，用以彰顯三寶感通之殊勝與莊嚴。
。
此句為建築描述，記錄寺院或殿宇之規模，用以彰顯三寶感通之殊勝與莊嚴。
。
本句為敘事記錄，用以讚嘆佛殿建築之宏偉與殊勝，強調其規模與品質之極致，在歷史上罕見。
。
此句描述寺院建築之宏麗莊嚴，透過使用名貴的沈香裝飾大殿，以營造肅穆且具備感通氛圍的宗教空間。
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此句描述寺院大殿的莊嚴佈置，透過安置三寶帳以表達對佛、法、僧三寶的崇敬。
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此處為對寺院或佛殿建築之宏麗描述，旨在表現對三寶的極致恭敬與供養心。
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此處為對寺院建築莊嚴景象的描述，旨在表現三寶感通之殊勝與宏麗，屬於史傳記錄中的環境描寫。
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此句為敘事性的建築描述，說明寺院空間佈局中，東西兩側殿堂的功能為供奉佛像。
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此處為描述寺院建築之宏麗，說明東西二殿之構造材質，體現對三寶的極致供養。
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此句為對寺院建築內部莊嚴設施的描述，旨在表現供養三寶的至誠與宏麗。
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此句為敘事性的建築與器物描述，旨在說明寺院莊嚴之程度，以物質之極致精美來對應三寶之尊貴。
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此句為史傳敘事，描述寺院建築之莊嚴宏偉，旨在表現當時對三寶的極高崇敬與供養之誠。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續瑞像感應事件發生的具體年份。
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此處記載佛像流汗之異象，在佛教感通錄的語境中，通常被視為將有災難或重大變故發生前的預兆（感應）。
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此句為史傳敘事，記錄當時的動亂背景，用以對比後文瑞像在戰火中 miraculously 倖存的感應事蹟。
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此句為史傳敘事，記錄朱粲之軍隊進攻荊邑並佔據寺院作為營地的過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述寺院建築之地理位置及其在戰亂中被賊人佔據並作為軍事據點的經過，旨在鋪陳後文瑞像感通、不被焚毀的神異現象。
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此句為史傳敘事，描述世俗對賊寇佔據寺院之危機的反應，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述城中留守者為排除賊軍佔據寺院的威脅而採取毀壞建築的行動，後文則以此對比瑞像不被燒毀的感應神蹟。
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此句描述信眾對聖像毀損的情感反應，體現了當時社會對佛像作為信仰依止的深厚情感，以及對聖物毀損的惋惜。
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此處記載佛像在火災中神跡般地自行移動，展現聖像感應，用以證明佛法之不可思議與聖像的靈驗。
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此處記載佛像在火災中神跡脫險，表現出信眾對聖像的崇敬以及感應道交的喜悅。
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此處記載佛像在火災中毫髮無傷的感應事蹟，旨在表現聖像之神聖不可侵犯與三寶的感通力量。
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此句為史傳敘事，記錄寺院在遭遇火災後重建大殿的過程，體現對佛像與聖地的供養與維護。
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本句為史傳記錄之時間標記，敘述事件發生之年代，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，記載當時統治者對佛像的敬禮之舉，體現佛法感通之社會影響。
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此處記載佛像出現流汗的異象，在佛教感通錄的語境中，這類現象通常被視為聖像感應或對特定時局、人物出現的靈異反應。
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此處描述佛像感應之異象，在佛教史傳記錄中，佛像流汗或流淚通常被視為對特定人物到訪或未來時局變遷的感應反應。
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此句為敘事性的時間標記，記錄感應事件發生的具體年份與月份，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄大唐軍隊的行軍路徑，用以交代後續感通異象發生的時空背景。
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此句為敘事性的時間標記，記錄感應事件發生的具體日期。
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此句記載僧侶透過宗教儀式祈求瑞相，反映當時佛教在社會政治變動中，被視為能感通神聖力量以預示吉凶的信仰功能。
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此處描述僧人法通為求瑞相而進行的宗教儀軌，透過繞像行道表達虔誠與祈願。
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此處描述佛像顯現異象，在佛教史傳記錄中，此類「放光」現象通常被視為感應道交的瑞相，用以預示重大事件或驗證信仰之虔誠。
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此處描述佛像感應之異象，光明的出現與消失與現實中的政治軍事變動（趙郡王入城）相應，體現感通錄中常見的「瑞相」與世間人事同步的特徵。
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此句為敘事記錄，描述感應瑞相（光彩漸滅）後隨即發生的現實事件，用以證明前述瑞相與政治局勢變動之間的感應關係。
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此處為史傳記錄，描述佛像放光與趙郡王入城之時機吻合，將此視為吉祥的徵兆與圓滿的結果。
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本句記錄佛像放光與現實事件（趙郡王入城）之感應關係，將超自然現象視為正向結果的預兆。
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此句為敘事承接語，描述時間推移至氣候炎熱之時，用以對比後文官員至誠祈請與感應之情境。
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此處描述世俗統治者透過至誠心對佛像或聖蹟祈請而獲得感應，體現了感通錄中強調的「誠心感應」之理。
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此句為敘事記錄，描述當時的自然災害背景，用以對比後文透過佛教儀軌（建齋行道）而感得甘雨的感應事蹟。
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此句記載世俗權貴對佛像的恭敬迎請，體現了當時社會對佛法感應的信仰與實踐。
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此處描述在遭遇大旱之時，透過設齋（供養）與行道（舉行法會）的宗教儀式，以至誠心祈求雨水，體現了當時佛教感通信仰中以法事祈福的實踐。
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此處描述在遭遇大旱之時，透過集體虔誠的觀佛修行，以求感通佛力而祈雨，體現了佛教在當時社會中作為精神寄託與祈福功能的實踐。
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此處描述透過建齋行道、一心觀佛的感應，使大旱之時降下甘雨，體現佛教感通錄中常見的「感應道交」與佛法對世間苦難（如自然災害）的救濟力量。
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此處記載佛像感應之靈驗，說明透過虔誠觀佛與行道，化解大旱之災，使作物恢復生長，體現佛教感通之功德。
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此句記載信眾因感應佛法而生起恭敬心，透過供養黃金裝飾佛像，實踐佈施與莊嚴佛土的修行意涵。
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此句描述迎請佛像時的物質準備，展現對佛像的恭敬心與莊嚴儀軌。
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此句為史傳記錄，旨在標記前文所述之瑞像（佛像）在當時的存放地點，以證實感通事蹟之真實性。
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此句為敘事記錄，記載當時寺院或地區所供奉的佛像來源與材質，屬於佛教藝術與歷史傳承的實錄。
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此句為對佛像尺寸的客觀敘述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄之轉述，說明某項事蹟在特定文獻中的記載程度，不涉及深奧佛理。
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此句記載佛教高僧道安與弟子之間感應獲舍利的歷史事蹟，體現了聖物感通的宗教經驗。
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此句為史傳敘事，記錄舍利子在傳承過程中的遺失經過，不涉及深層教理。

此句為史傳記錄之條目開端，旨在記載東晉人物周玘與佛教之感通事蹟。
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此句為人物傳記之名號記錄，敘述周玘的字，不涉及特定佛法教理。
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此句為人物傳記之敘事，記錄人物的籍貫出身，不涉及特定佛法教理。
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此句為人物傳記之背景敘述，記錄信徒之家族身分，無直接涉及之佛法教理。
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此句為人物傳記之敘事，記錄周玘的世俗官職，用以交代其社會身分，無直接涉及之佛法教理。
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此處為敘事記錄，描述周玘家庭具有信仰佛教並在家中設置佛壇供養的習慣。
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此句描述人物對佛法的信仰程度，強調其在信仰上的專注與精進，是後續感應故事的伏筆。
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此句為敘事鋪陳，描述金像顯現前的世俗情境，無特定教理義涵。
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此處描述佛像現前之感應異象，金光象徵佛法之莊嚴與神聖，表現出聖物感召信眾的殊勝景象。
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此處記載佛像感應之奇事，體現信眾虔誠供養而感得聖像之靈驗。
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此處描述佛像之外在特徵，旨在表現聖像之殊勝與清淨，以感召信眾之恭敬心。
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此處為感應事蹟之敘事，描述佛像以神異方式顯現並停留於水面，以待有緣人迎請，體現佛法感應之殊勝。
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此處描述佛像現前之神異現象，表現為不可撼動之定力與感應，旨在說明聖像之殊勝與不可隨意移動，以引導信眾產生敬畏心。
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此句為敘事承接，描述金像現前後，父親玘將異象告知其虔誠奉佛的女兒，旨在鋪陳後續女信徒迎像供養的因緣。
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此句為敘事記錄，描述信眾在感應到佛像後，以恭敬心採取行動前往迎接，體現了虔誠的信仰實踐。
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此處描述信眾面對佛像時產生的恭敬心與歡喜心，體現了感通錄中對聖像的虔誠信仰與親近之情。
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此句為敘事記錄，描述人物在感應金像後的行動過程，無特定教理義涵。
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此句描述信眾將佛像迎回家中進行供養的行為，體現了在家修行者透過供養聖像來建立信仰與積累功德的實踐。
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此處描述信眾透過夢境感應到佛像受損之異象，體現感通錄中常見的「感應」現象，即虔誠的信仰者能與聖像產生精神上的連結。
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此句描述感應之事，透過夢境揭示佛像受損，體現信眾與聖像之間的神妙感通。
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此處描述信眾對佛像受損之感應與虔誠供養，體現以物質財產（金釵）來修復聖像的恭敬心。
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此句為敘事記錄，描述人物的世俗生活變遷，旨在鋪陳後續感應事蹟的背景。
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此處描述信徒對佛像的虔誠供養與依止，體現透過聖像建立與佛陀感應的信仰實踐。
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此句為敘事記錄，描述佛像的所有權或存放處回歸至張氏家族，體現佛像作為信仰對象在世俗家族中的傳承與供養。
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此處為史傳敘事，記載人物之壽終，無特定教理闡述。
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此句為感通錄之敘事，描述信眾在圓滿或往生前之異象，以裝扮之華麗暗示其福德圓滿或將昇天之徵兆。
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此處描述聖者或具德之人往生或昇天時的感應異象，紫雲象徵功德圓滿與清淨之相。
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此處描述聖者或具德之人往生或化現之異象，表現為乘雲上升，符合佛教史傳中對感通與神異現象的記錄方式。
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此處為史傳敘事，描述聖像或靈異現象上升虛空後，逐漸遠離視線直至消失的過程，用以證明感通之神異。
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此句為史傳敘事，記錄人物後代之世俗經歷，旨在鋪陳後文因軍務繁忙而廢棄齋戒的因果背景，無直接之教理闡述。
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此句為史傳敘事，記錄人物參與軍事行動之經歷，用以對比後文因戰爭而廢棄齋戒的因果情境，無直接之佛法教理。
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本句描述人物因事繁忙而疏於宗教實踐，指在日常生活中停止了禁食與持戒的修行習慣。
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此處描述佛像雖在物質形式上遺失，但其感應之光（靈驗之光）依然存在，體現了聖像感通不隨物質毀損或遺失而立即消失的特質。
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本句描述信眾在面對失物或過錯後，透過集體懺悔與祈請來表達對佛法之虔誠與渴求，體現了感通錄中強調的信願與懺悔之功德。
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此句為敘事記錄，描述佛像在失散後，由一名老婦人持有並嘗試出售的過程，體現佛法聖物在世間流轉的機緣。
。
此句為敘事記錄，描述一名老婦將失而復得的佛像出售時，所要求的價格極低，用以襯託後文中買家認出佛像後欲出高價贖回的對比，體現出世俗交易與聖物價值之差異。
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本句為史傳敘事，描述人物在特定情境下辨識出遺失之聖像的過程，不涉及深層教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在認出佛像後準備交易的過程，無特定教理義涵。
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本句為敘事記錄，描述因失去與持有佛像之人的聯繫，導致佛像無法找回的過程，體現因緣散失之狀態。
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本句為敘事記錄，描述因緣不具而導致聖像遺失的過程，體現世間法之無常與因緣之錯失。
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此句為史傳敘事，記錄人物行蹤，不涉及特定佛法教理。
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此處為史傳體裁之慣用語，用於省略重複的敘述或表示前文所述之情況如此，並非表達特定佛法教理。

此句為敘事記錄之標題，旨在記載特定時間、地點與對象（木像）的感應事蹟。
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此句為敘事記錄，說明佛像的創製者及其身分，屬於佛教藝術史與感通錄的記載，無深奧教理，旨在標記聖像之來源。
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此句為敘事記錄，說明佛像製作的風格來源，旨在對比後文改製後之精妙，並非論述教理。
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此句為史傳敘事，描述特定造像的藝術風格，並非在闡述抽象教理。
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此句為敘事紀錄，描述人物開敬對前述樸拙木像的初步看法，並非在闡述特定佛法教理。
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本句描述製像者（開敬）的個人特質，強調其內在的虔誠信仰（潔信）與外在的藝術才幹（巧思）相結合，這是佛教造像藝術中「心淨則像莊嚴」的實踐基礎。
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此句描述對佛像造像的追求，旨在透過精湛的工藝使造像的「威容」能體現出佛陀真實的聖相（真極），反映出信徒希望透過視覺上的殊勝來感通佛力的虔誠心志。
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此句描述造像者對佛像藝術追求極致的虔誠與專注，體現出透過長期的精進與心力投入，方能成就圓滿之果的實踐過程。
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此句為敘事性描述，旨在強調該佛像在當時時代背景下的藝術成就與工藝水準，用以襯託後文其神聖感與感通之效。
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此句為敘事紀錄，讚嘆造像之精湛，旨在說明聖像之威儀能令觀者產生強烈的感通與信心。
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本句描述佛像塑造之精妙，能使觀者產生強烈的感應，透過視覺的「瞻仰」達到心靈上與聖者的「親遇」，體現了佛教藝術中以相引導信心的感通作用。
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此句為敘事記錄，描述信眾在佛像前以拈香與誦咒的方式表達虔誠與祈願，體現當時佛教信仰中儀軌與感通的實踐。
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此句為高平郄嘉賓在佛像前祈願之詞，表達對親見佛陀（聖顏）的強烈渴求與虔誠信仰。
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此句為高平郄嘉賓在造像後的祈願，對比前句「若使有常」之假設，表達對生命無常的認知，以及將希望寄託於未來佛彌勒的信仰，體現了佛教對無常的體悟與對未來淨土相會的願力。
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此處描述的是感通異象，表現出修行者或聖像感應下，物質呈現出超越常理的奇蹟現象，用以證明信仰的感應道交。
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此句描述感應之事，指香煙在咒力作用下呈現異常的上升軌跡，用以證明修行者或聖像的感通靈驗。
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此處描述感通錄中香煙直上雲際後，其餘香仍充盈寺院的異象，用以表現聖像之威德與感應之深。
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此句為敘事承接語，描述在目睹前文所述之神異現象後，所有參與者（包含僧俗兩眾）的共同反應。
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此處描述眾人在目睹神異感應後，內心產生強烈的信仰震撼，進而轉化為修行或向善的動力。
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此句為史傳記錄，說明前文所述感應事蹟相關之佛像目前的存放地點，旨在證明感通之實跡。

此句為史傳記錄之時間標記，用於記載佛教感通事蹟之發生年代。
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此句為人物介紹之開端，敘述特定歷史人物慧護的身份。
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此句記載佛教造像之實錄，體現透過塑造佛像以供信眾禮拜、感通之信仰實踐。
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此句為敘事記錄，描述沙門慧護在紹靈寺鑄造釋迦牟尼金像時的工程準備過程。
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此句為敘事記錄，描述釋迦文金像鑄造完成後準備移至安置之處的過程，屬於佛教感應事蹟的鋪陳。
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此處描述鑄造佛像時出現的感應異象，以「清明」與「六出花」象徵佛法莊嚴與神聖力量的顯現，屬於佛教史傳中常見的感通記錄。
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此處描述鑄造佛像時出現的感應異象，以白色鮮花綻放並飄灑象徵佛法莊嚴與神聖力量的顯現。
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此句描述佛像鑄成時出現的感應異象，強調花朵在空中即自行收回，展現超自然的神異現象，用以證明佛像之殊勝與聖潔。
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此處描述佛像鑄造過程中出現的感應異象，表現為神聖之花在空中翻灑卻不落地的超自然現象，旨在證明佛像之莊嚴與聖蹟之真實。
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此處描述鑄造佛像時出現的感應異象，表現佛法威德感召自然與天龍之護持，屬於佛教史傳中常見的「感通」記錄。
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此處描述佛像鑄成後出現的感應異象，白龍現身象徵護法神靈對佛法與聖像的恭敬與守護。
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此處描述鑄造佛像時出現的感應異象，以白龍與光彩環繞象徵佛法威德感通，以及聖賢或護法神靈對造像工程的護持。
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此處描述龍神對佛像表現出的恭敬之情，透過「遲佪」的動作體現對三寶的虔誠與敬畏。
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此處描述白龍在佛像前遲緩盤繞的姿態，表現出對佛法或聖像的恭敬心，體現感通錄中常見的異象對三寶的崇敬。
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此處描述佛像感應而生的祥瑞景象，以自然環境的清淨與異香表現聖蹟的殊勝。
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此句描述佛像安置後感應靈異的現象，體現佛法威德感召天龍八部之敬意，屬於感通錄中常見的異象記錄。
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此句為史傳敘事，記錄特定歷史時間與人物動向，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載當時對佛像塑造風格的看法，不涉及深層教理。
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此句描述佛像或聖像的造像特徵，強調其威儀生動、栩栩如生，旨在表現聖像能感通人心之神韻。
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此句為史傳記錄，描述對佛像進行修整或重新製作時的尺寸差異，屬於對造像形制的具體記載，不涉及深層教理。
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此句描述佛像塑造或修整的具體尺寸調整，屬於藝術工藝記錄，不涉及深層教理。
。
此處為記錄文獻之慣用語，表示前文所述之情節或引文至此結束，或省略後續重複之敘述。

此句為史傳體記錄之時間標記，用於標記感通錄中第十一件感應事例的發生年代。
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此句為敘事記錄，描述人物之行蹤與居所，旨在交代後續發現佛像之地理背景，無直接涉及之教理分析。
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此處描述的是佛教感應現象，五色光通常象徵聖物、佛像或高僧遺蹟顯現時的祥瑞之兆，用以提示後人發現被掩埋的法寶。
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此句記載佛教聖物出土之異象，表現出佛法感應之神異，屬於感通錄中記錄佛像、聖物現世的敘事。
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此句記載佛像出土之異象，在佛教史傳文學中，此類「感通」現象旨在證明佛法之靈驗與正法久住。
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此句為對出土佛像外觀的客觀描述，說明該金像的裝飾性光環（光）與承託底座（趺）均完整無缺，用以強調聖像的完好與殊勝。
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本句為史傳記錄，描述新發現的金像在特徵或出土情境上，與歷史上孫皓時期記載的「育王像」具有相似之處，用以佐證佛像的真實性或神異性。
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此句描述對佛像的恭敬安置，體現了對三寶的敬信之心。
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此句描述人物在感通奇蹟發生前的心理狀態，對比後文獲像後的「欣悟」，體現佛法感應能轉化不信之心。
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本句描述信眾在面對聖像感應後，由原本的不信轉為虔誠，並在心中產生對佛法的認同與覺醒。
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此處描述宋祖在獲獲金像後，由原本的不信轉為虔誠，透過親身禮拜與侍奉展現對佛法的恭敬心。
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本句為史傳敘事，記錄佛像的流傳與存放地點，無特定教理闡述。
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本句為史傳敘事，記錄佛像安置地點的變遷，無特定教理闡述。

本句為史傳記錄，旨在交代特定佛教造像（太子思惟像）的來源與相關人物，屬於佛教藝術與僧侶傳記的記錄，無深奧教理討論。
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此句記載僧人法顯前往印度（西天）求法、參訪佛陀足跡的行跡，體現了早期中國僧侶求法精進的精神。
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此句為敘事紀錄，描述沙門法顯在西天遊歷聖跡過程中的行止。
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此句為敘事記錄，描述法顯在西天遊歷投奔寺院時，受到該寺僧團不同階層成員的禮遇與照顧。
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此句為敘事記錄，描述法顯在西天遊歷期間的身體狀況，用以承接後文關於寺僧神異救助的感通事蹟。
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此句描述僧團內部相互扶持的慈悲行為，體現出僧伽對病僧的關懷與照顧。
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此句為敘事記錄，描述寺院對患病客僧的照顧與接濟，體現僧團內部互助之情。
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此處為敘事記錄，描述沙彌在極短時間內完成往返行程，用以鋪陳後文關於神異能力的感通事蹟。
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此句為敘事記錄，描述沙彌在往返求食後身體出現的異狀，用以鋪陳後文關於神異感通的證明。
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此句為敘事記錄，描述僧侶在特定情境下進行乞食的行為，體現出家僧侶依賴供養的生活方式。
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此句為敘事記錄，描述人物在求食過程中遭遇的意外，用以對比後文提及的超自然神異現象（旋轉之間遊數萬裡）。
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此處描述聖者具備神通力（神足通），能超越空間限制，瞬間移動至遠方，用以證明該僧侶並非常人，而是具備聖者功德的羅漢。
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此句描述人物在目睹神異現象（瞬間往返數萬裡）後，對僧侶具備神通能力的認知轉變，體現了對修行成就者的敬畏。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶或相關人物在完成特定經歷後返回原籍的行程，無深層教理義涵。
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本句為敘事記錄，描述為了驗證前文所述之神異現象（僧人瞬移求食），而採取追訪證實的過程，旨在證明聖者的神通與感應之真實性。
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此句為敘事記錄，描述顯（僧人）向吳蒼鷹核實先前發生的神異事件，以驗證羅漢聖人的神通與行跡。
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此句為敘事記錄，描述吳蒼鷹對顯（羅漢）所詢問之往事予以確認，用以證實聖人神通與感應之真實性。
。
此句為敘事記錄，描述吳蒼鷹向顯（僧人）指認先前羅漢被犬咬傷後留下血跡的現場，用以證實事件真實性。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「顯」，用以引出後文對羅漢聖人血跡的說明。
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本句為敘事記錄，描述顯（僧人）指認門上血跡的身分，用以證明該處曾有證果聖人出現，旨在引起後續人物的慚悚與信仰轉向。
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此句為敘事記錄，描述吳蒼鷹（或其鷹）當時傷害羅漢聖人的動機僅在於覓食，用以對比後文其因慚悚而捨宅為寺的轉變。
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此句為敘事記錄，描述對造成羅漢聖人身體受損之行為的質詢，強調對聖者的敬畏與對損害聖身之過失的追問。
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此處描述人物在得知損害聖者後產生的悔悟之心，體現了對聖者的敬畏以及對自身過錯的覺知。
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此處描述人物因對聖者產生慚愧心而發起的捨財佈施，將私人財產轉化為公共修行之處，體現了由愧心轉化為虔誠信仰的實踐。
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此句敘述人物因感悟佛法而生起恭敬心，透過尋求經卷與聖像來建立信仰與修行基礎，體現了早期佛教傳播中對物質載體（經像）的依止。
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此句為敘事記錄，描述人物在求法途中遭遇的險境，用以鋪陳隨後聖物（龍齒）顯現感應的奇蹟，體現佛法感通之意。
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此處描述感應異象，透過聖物（龍齒）的出現化解危機，體現佛法感通之靈驗。
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此處描述聖物（龍齒）感應現前，以超自然方式進入船中，體現佛法感通之靈驗，屬於感應事蹟的敘事。
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此處為敘事記錄，描述在神異力量（龍齒）的幫助下，化險為夷，象徵佛法感應能使修行者在危難中獲得救護。
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此句為敘事記錄，描述人物在經歷異象後向權力者或相關主管報告經過，屬於史傳部的敘事體裁，無特定深層教理。
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此處為敘事記錄，描述在感通異象中出現的雙骨經鑑定或認定後，確認其身分為龍之牙齒，體現佛教史傳中常見的龍神護法與感應現象。
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此句為敘事記錄，描述人物吳蒼鷹在追求佛法聖像過程中的經歷，體現對佛像的虔誠渴求。
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此句為敘事記錄，描述人物在求像過程中的行蹤與休憩，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定時空下的相遇，屬於感通錄中關於聖像傳承的因緣敘事。
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此句描述佛教聖物（佛像）在信眾間傳遞的過程，體現了透過供養聖像來建立福德與傳播信仰的實踐。
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此句為敘事承接語，標記說話者為故事中的鷹，用於引出後續對話。
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此句為敘事記錄，描述吳蒼鷹在遇見持像僧侶後，對佛像或相關預言之真實性的肯定，體現對如來權能與真理的深信。
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此句為敘事記錄中的對話，指說話者自稱為佛弟子，以確認身分。
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此句記載佛像傳播之歷史過程，透過模造大量佛像以廣植佛法，體現了當時對聖像供養與傳播的重視。
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此處描述的是佛像造像的世俗記錄習慣，透過在佛像足底刻銘以記錄功德施主，反映出當時造像供養的社會實踐。
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此句為敘事記錄，描述在模造千軀佛像後，讓當事人吳蒼鷹在其中尋找並取回原本的那尊佛像。
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此處描述聖像感應，透過夢境傳達訊息，以指引後續能正確辨識並取回原像，體現佛像作為信仰對象的感通作用。
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此句描述佛像感應之神異，指在眾多模造的複製品中，透過佛像降夢示現，使信眾能精準地將原像辨識並取回，體現佛法感應道交的特質。
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此處描述佛像在被找回後，在運送過程中顯現神異光芒，用以證明佛像的真實性與神聖感，符合感通錄記錄三寶靈驗的敘事風格。
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此句為史傳敘事，記載佛像在歷史上的流轉與安置過程，體現三寶感通之記錄。
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此句為歷史敘事，記錄佛像流傳之時間線，無特定教理義涵。
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此句為佛教聖物（佛像）流傳之歷史敘事，記錄佛像在不同政權與地點間的移動過程，體現佛法感應之物在世間的傳承。
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此句為史傳敘事，記錄佛像在政權更迭（南齊、北周）的動盪時期，由僧侶出面保護並收藏，以避免佛像被毀或遺失。
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此句記載佛教在隋朝時期的興盛狀況，描述教法得以傳播並恢復其社會影響力與信仰光輝。
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此句為敘事記錄，說明前文所述聖像目前的存放地點。

此句為目錄式標題，記錄特定佛教造像的感應事蹟，屬於佛教史傳類文獻，旨在記載聖像流傳與感通之實錄。
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此句為敘事開端，介紹故事主角陶侃之身分，旨在透過歷史名人的感應事蹟來證明三寶的靈驗。
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此句為感應事蹟之開端，描述聖像（文殊菩薩像）顯現異光以吸引世人發現，屬於佛教史傳中常見的「感通」現象，旨在說明佛菩薩對眾生的攝受與示現。
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此句為敘事承接，描述漁人發現異象後向陶侃報告，是後續獲取文殊菩薩像的因緣起點。
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此句為敘事記錄，描述陶侃在得知漁人所見之異象後採取行動，屬於感通錄中記錄聖像現前之鋪陳，無特定教理義涵。
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此處描述聖像感應之異象，表現出菩薩像不隨物質之重而沉，能隨願而動，以示聖物之靈驗與感通。
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此句為史傳敘事，記錄佛像的來源與造像者，旨在說明聖像感通的歷史背景。
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此句為敘事承接語，用於引出關於阿育王造像的歷史傳說，屬於史傳類文獻的記錄方式，無特定教理義涵。
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本句敘述阿育王統治初期，地獄之苦與鬼王之酷烈，旨在為後文文殊菩薩現身感化、毀獄救苦作鋪陳，體現因果報應與菩薩慈悲救度之對比。
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此處敘述文殊菩薩以神通顯現於酷刑之處，旨在感化阿育王，使其體悟殘酷刑罰之苦而毀獄，體現菩薩救度眾生、化導權力的慈悲願力。
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此處描述文殊菩薩現身於地獄鑊中，以神力使熾熱之火轉為清淨之水並生出青蓮，象徵菩薩的慈悲與神通能化解極端痛苦與業火，將苦難轉化為清淨。
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本句描述阿育王在見到文殊菩薩現身於酷獄之中卻能生出青蓮花的奇蹟後，內心產生強烈的震撼與覺悟，隨即採取行動停止殘酷的囚禁，體現了由感通而轉化為慈悲實踐的過程。
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此處記載阿育王在感悟佛法後，透過大規模建造佛塔來供養佛法並廣植福田，體現了早期佛教中以造塔供養作為信仰實踐的傳統。
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此句描述阿育王在毀獄後，除了造塔，亦大規模造像以示對佛法之虔誠與懺悔。
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此句為敘事承接語，用以標記前述關於阿育王造塔與塑像的感應事蹟為一系列事例中的第一個。
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本句描述人物在接觸佛教感應之前，對因果律缺乏深刻的信心，對比後文見瑞後之轉變，體現信心的建立過程。
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本句描述人物在親見佛法感應的祥瑞現象後，由原本的不深信轉為虔誠信仰的心理轉折。
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此句為敘事記錄，描述人物在感悟因果、產生尊重之心後，被安置於寺院之中，體現了信仰轉化後的行動結果。
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此句為史傳敘事，記錄佛像或相關人物的地理位置變遷，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述在特定因緣下，相關人員採取迎接行動的過程，不涉及深層教理。
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此處敘述佛像重量發生異變的過程，用以表現神異感通之現象，屬於史傳類記載之感應事蹟。
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此句為敘事記錄，描述佛像因感應而變得沉重，以此證明神異現象，旨在顯現佛法威神與因果感應。
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此處描述佛像感應之異象，表現為不可思議的重量，用以證明佛法威神與因果感應，非指修行上的定力或不動心。
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此處描述佛像因人缺乏深信而顯現神異，使其沉重至極，無法移動，旨在透過感應現象警示眾生信因果之重要性。
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此處為敘事記錄，描述佛像顯現神異重量，以表現聖物不可思議之感應，非屬教理討論。
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此處描述佛像在運送過程中出現的異象，旨在表現聖像不願隨意移動或對特定環境有感應，屬於感通錄中常見的靈驗敘事，用以證明聖像的威神。
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此句為敘事記錄，描述在搬運佛像受阻之時，派遣人員傳達訊息的過程，旨在鋪陳後文中偘因聽從指令而使佛像恢復輕便的感應事蹟。
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此句為史傳敘事，記錄人物行動，不涉及特定教理。
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此處描述聖像在特定條件下（聽從指令還本寺）重量驟減，展現神異感應，用以證明聖靈感應之真實。
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此句描述僧侶在面對聖物或高僧時，透過身體的恭敬（伏身）與莊重的儀態（威儀）來表達內心的敬意，體現佛教對禮節與謙卑心的重視。
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此句為敘事描述，指在聖靈感應或神聖力量的加持下，原本困難的行程或處境變得順遂無礙。
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此句描述聖賢或神聖力量對特定個體的感應與眷顧，強調感通之奇異與對象之特定。
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此句為敘事承接語，用以引入民間傳說或俗諺，以佐證前文所述之感應靈驗之事。
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此句出自史傳類感通錄，描述特定人物之像具有神異標誌，用以證明聖靈感應或佛法感通之現象，非屬教理討論。
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此句為引用諺語，描述神靈或聖像感應之不可思議，其行蹤在雲端飛翔與泥土停留之間轉換，且空間距離極其遙遠，旨在強調感應之神妙與超越常理。
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本句為史傳敘事，描述隋末動亂對僧團造成的衝擊，用以鋪陳後文老僧與瑞像之感應故事。
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此句為敘事記錄，描述一名身分未詳的僧侶出現在故事背景中，無特定教理義涵。
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此處敘述一名老僧在亂世中欲離開寺院，向佛像表達辭行之意，展現僧侶對聖像的敬意與感通之情。
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此處描述聖像感應而發聲，體現佛教史傳中常見的「感通」現象，即聖物對修行者或信眾產生超自然的回應。
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此句出自感通錄之敘事，描述佛像感應對老僧的勸誡，強調在亂世中尋得安身之處的重要性，而非深奧的教理討論。
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此句為敘事記錄，描述老僧在與瑞像對話後，接受建議而選擇留在寺院中，體現了對神聖像之感應與信從。
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此句為敘事記錄，描述當時社會動盪之背景，用以鋪陳後文僧侶面對災難與考驗的情境。
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此句為敘事記錄，描述賊寇擾亂寺院之情狀，用以對比後文僧侶面對生死時的定力與因果報應。
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此句為敘事記錄，描述僧人在亂世中遭遇賊寇劫掠的苦難情境，用以襯託後文僧人面對生死時的定力與感通事蹟。
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此句為敘事承接語，指明接下來的對話由前文提到的老僧所發出。
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此處為敘事語境，僧人面對賊寇索金之要求，如實告知寺內並無財物可供索取，並非在討論空性或法義上的「不可得」。
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此處為敘事記錄，描述賊寇在寺中索金未果後，對僧人採取殘酷折磨的行為，用以對比後文僧人面對死亡時的定力與正念。
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此句為敘事承接語，標記說話者為僧侶，用以引出後續面對危難時的對話。
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此句為僧人面對賊寇威脅時的對話，表達其不願因被焚殺而使聖淨的寺院（伽藍）被屍穢所汙染，體現出對僧伽淨地的尊重與維護。
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此句為僧人面對賊寇威脅時的對話，旨在避免在聖淨的伽藍（寺院）內發生殺戮與血汙，體現出僧人對僧團淨土的維護心。
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此句為敘事記錄，描述僧侶面對死亡威脅的處境，為後文展現僧侶正念與感通神蹟之鋪陳。
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此句為敘事承接語，標記說話者為僧侶，用以引出後文面對死亡時的定力與正念。
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此句描述修行者在面對死亡威脅時，對自身修行生涯的總結，表達其一生堅守戒律、實踐法義，對佛法盡到了責任且心無愧悔。
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此句描述在面對死亡時，保持「正念」的重要性。
在佛教修行中，臨終時若能維持正念（覺知且不亂），能使心境安定，不因恐懼或憤怒而陷入惡道，是修行者在極端困境下的定力展現。
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此句為敘事承接，描述盜賊接受僧侶關於等待正念伸頸後再行處決的要求，為後文展現僧侶定力與因果報應作鋪陳。
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此處描述修行者在面對死亡時，能保持正念且坦然受刑，展現出對佛教信仰的堅定與無畏，屬於感通錄中記錄僧侶捨身或受難的敘事。
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此處描述僧侶因正念與不負佛教之德行，產生感應力使賊人無法行兇，體現善法之威德能化解惡行之果。
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此句描述賊人慾殺僧侶卻反遭神異感應，刀刃反刺自身，體現佛教史傳中常見的「善法護持」與「因果報應」之感通現象。
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此處為敘事轉折，描述在奇蹟發生（賊將受罰）前的環境狀態，用以對比隨後突發的雷電異象。
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此處描述異象，在感通錄的語境中，此類自然異象通常象徵佛法威神或因果報應的顯現，用以對比前文僧人的正念與賊徒的惡行。
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此處描述因果報應之現象，賊人企圖殺害佛教徒卻遭天譴，體現善惡有報的宗教敘事。
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此句為敘事記錄，描述在賊徒侵擾之時，當地百姓為了生存與保全財產而避難於山林的現實情境。
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本句為敘事記錄，描述因前文所述之感應神蹟（賊徒受雷擊等）而產生的威懾結果，體現三寶或神靈感通之威德。
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此句為敘事記錄，描述當時江州城下遭受火災毀滅的慘狀，用以對比前文賊徒被雷擊及百姓避難的情境。
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本句為敘事記錄，說明聖像的存放位置，旨在記載感應事蹟的實體依據。
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此句為敘事記錄，描述佛像所在閣樓遭遇自然災害而傾斜的過程，用以鋪陳後文透過祈請山神使閣樓復原的感應事蹟。
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此句為敘事記錄，描述佛像閣傾斜後，人們試圖將其扶正卻因空間不足而無法操作的現實困境，用以對比隨後山神感應、風吹復原的神異現象。
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此處記載僧侶透過祈請地方神靈（山神）來解決物質世界的困難，反映出當時佛教在中國傳播過程中，與本土信仰（神道、山川崇拜）共存且相互感通的社會文化現象。
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此處描述僧侶祈請山神後，自然界產生對應反應的感應現象，體現佛教史傳中常見的感通與神異記載。
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此處記載感應事蹟，描述透過僧侶祈請山神，使傾斜的閣樓在風力作用下神奇地恢復正位，體現宗教信仰中的感通與神蹟。

此句為史傳記錄之標題，敘述佛像感應顯現之時空背景，旨在記錄三寶感通之實例。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續佛像出世之具體年份。
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此句為史傳敘事，介紹人物身分與姓名，無特定教理闡述。
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此句為史傳類文獻之引註，指涉該人物（劉薩訶）的詳細生平記錄於當時的僧侶傳記之中，用以證明記載之可靠性。
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此句記載僧侶劉薩訶遊歷名山大川、禮拜聖蹟的行跡，體現佛教徒透過禮拜佛塔以獲福德、親近聖賢之實踐。
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此句記載僧侶劉薩訶在金陵開出佛舍利的感應事蹟，體現佛法在中國地域的傳播與聖物顯現的歷史記錄。
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此句為敘事記錄，描述劉薩訶在金陵處理完相關事宜後，啟程向西移動的行程過程。
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此句為敘事記錄，描述僧侶劉薩訶行旅的地理位置，用以交代後續感通異象發生的具體地點。
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此句為地理位置之敘述，記錄僧侶劉薩訶行跡之地點，無直接涉及之佛法教理。
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此處描述僧侶劉薩訶對聖蹟或具有靈氣之山的敬禮，體現佛教徒對佛法聖跡或自然靈山的虔誠信仰與禮敬心。
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此句為敘事承接，描述劉薩訶沙門在遙禮御谷山時，其行為在常人看來不可思議，旨在鋪陳其具備預知未來（預言像出）的神通或靈覺。
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此句為敘事承接語，引出人物訶對未來異象的預言。
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此句描述感應之事，指聖者預言特定地點將顯現佛像，用以示現佛法感應與世間吉凶之徵兆。
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此處描述一種感應關係，認為聖像的完好與否能反映或影響世間的太平與否，體現了佛教史傳中常見的「聖像感應」與「國運相連」的觀念。
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此處描述一種感應關係，認為聖像的圓滿與否能反映或影響世間的太平與否，體現了佛教史傳中常見的「相應」與「感應」觀念。
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此句為敘事性的時間記錄，描述預言與事件發生之間的時間間隔。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於敘述佛像顯現之時機，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述佛像顯現前的自然異象，在感通錄的語境中，此類自然現象通常被視為聖蹟顯現的徵兆或機緣。
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此句描述佛像感應顯現之異象，在佛教史傳記錄中，常將佛像的出現與時代的太平或亂世（如前文所述之靈相具缺）相聯繫，視為一種感應徵兆。
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此句為敘事記錄，描述感應顯現之石像的具體狀態，用以對應前文所述「靈相具者則世樂，有缺則世亂」的預言，顯示當時世間處於不平之時。
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此句為史傳敘事，記載對自然顯現之佛像（或聖像）進行初步安置的過程，體現當時對靈異像出的敬畏與妥善處理。
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此句屬於史傳記錄，描述預言或前人之言論與後續現實相符的感應現象，用以證明佛法或聖者的神驗。
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此句為史傳敘事，標記時間之轉折，用以記錄佛像首身分離後再次相會的歷史時間點。
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此句為敘事性的地理位置描述，記錄感通異象發生的地點，無特定教理義涵。
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此處描述佛像首現世前的感應異象，屬於佛教史傳中常見的「靈異感通」現象，用以證明聖物現身之神聖性。
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此句為敘事記錄，描述人們目擊佛像首部現世之異象時的反應，體現感通錄中對神異現象的記錄。
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此句為敘事記錄，描述失蹤的佛像頭部重新現世，與前文提及的「無有首」之像身相呼應，體現感應道交之神異。
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此句描述佛像首身分離多年後再次契合的感應事蹟，體現佛教史傳中對聖像感通與不可思議力量的記錄。
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此句為史傳敘事，描述佛像（或聖像）因損毀而導致儀容不全的時長，用以對比後文像首重現後「相好還備」的感應奇蹟。
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此句描述佛像身首分離後又感應重逢的奇異現象，旨在表現佛像的靈驗與感通，屬於佛教史傳中的感應事蹟。
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此處描述佛像首身重逢後，原本破損的相好立即恢復，體現感通錄中對聖像神異感應的記錄，強調佛法威神能使殘缺圓滿。
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此處描述佛像首身重逢後出現的感應異象，旨在表現三寶感通之神聖與殊勝。
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此處描述佛像首身重逢時出現異象，強調感應道交並非巧合，而是具有必然性的神聖感應。
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此句為敘事性的時間標記，記錄佛教感應事蹟發生的具體年代，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事記錄，記載因佛像身首重逢之感應，而於周保定元年建立寺院以供奉之。
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此處記載佛像異象，在史傳部語境中，通常將佛像的損毀或自落視為對當時政治環境或宗教政策（如廢佛）的感應與預兆。
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此句為史傳敘事，記錄統治者對佛教聖像異象的關注與查驗過程，體現當時政權與佛教感應事蹟的互動。
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此句為史傳敘事，記載當時對佛像破損後的處置過程，反映出當時對聖像的敬畏以及將其視為國家或宗教重要象徵的社會現象。
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此句描述佛像首部雖經人工固定與兵員看守，仍不可思議地再次脫落，在感通錄的敘事脈絡中，此類異象通常被視為對國家或政權興衰的預兆。
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此句記載瑞像寺佛像首部反覆脫落之異象，被視為國家將採取廢佛政策或佛教將遭毀滅的凶兆，反映了當時佛教信仰中將聖像異變與國運、法運聯繫在一起的觀念。
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此句為史傳記錄，描述佛教造像或寺院之歷史承接關係，不涉及特定教理。
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此句為史傳記錄，對比文字記錄（碑文）與聖像（佛像）在傳播佛法與感化眾生上的不同影響力，強調聖像在感通與信仰上的特殊作用。
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此句為佛教史傳記錄，記載特定時期（開皇）與人物（通法）在原址重建寺院之事實，屬於三寶感通錄中的僧侶與寺院興廢記錄。
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此句為史傳記錄，敘述當時的歷史背景與時間點，用以承接後文關於煬帝禮拜佛像之感通事件。
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此處記載隋煬帝西征時，親自對佛像或聖蹟表達敬意，體現了統治者對三寶的崇敬與感通。
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此句為史傳敘事，記錄特定佛教聖蹟或寺院名稱的變更，旨在標記該處因感應而成為修行之所。
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此句為史傳記錄，描述前文所述之感通道場或相關造像在當時仍被保存，用以證明三寶感通之實蹟。
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此句為史傳敘事，記錄佛像造像的傳承與數量，並非論述教理。
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此句處於史傳記錄之語境，描述後人依圖擬造佛像時，因缺乏精準標準而導致造像尺寸不一，並非在論述禪定或心法，而是指物質形態的規格不統一。
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此處為史傳文獻之慣用語，用於省略重複之詞句或表示前文所述之內容就此結束。

此句為記錄佛教感應事蹟的標題，敘述在涼州石崖塑造佛像而產生吉祥感應的事件。
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本句為史傳敘事，記錄佛教高僧沮渠蒙遜在特定歷史時間點的活動，旨在交代感通錄中相關事蹟的時代背景。
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此句為史傳敘事，記錄沮渠蒙遜在涼州的統治時間，用以說明其在該地弘法與造像的歷史背景。
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本句為史傳敘事，描述當時佛教興盛的地理背景，說明在隴西五涼地區中，該處的佛教或政權繁榮程度最高且持續時間最長，為後文開鑿石窟造像提供環境背景。
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此處論述世間有為法之無常。
即便以崇尚福業（如興建寺塔）來營造，但只要是依賴物質形式的國城寺塔，終究無法逃脫毀壞的必然，體現了對物質依託之不可靠性的觀察。
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此句旨在說明世間一切有為法（即使是最高權力的象徵帝宮）皆處於無常之中，終將毀壞，以此對比石窟造像之恆久，誘導修行者與贊助者將心力投入於更長久的佛法事業。
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此句處於記載涼州石崖造像的史傳脈絡中，旨在強調在石崖開窟造像比在城市中建立寺塔更能持久，其成效尤為突出。
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此句在敘述造像之材質選擇，強調物質財富（金寶）之不穩定性與易失性，以此對比後文選擇在山崖石窟造像的恆久之意。
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此句描述沮渠蒙遜在體悟到世間宮殿、金寶皆易毀壞後，轉而尋找能長久保存佛法像儀的自然環境，體現了以堅固之處建立信仰標誌的實踐考量。
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此句為敘事性文字，描述沮渠蒙遜在涼州南方開鑿石窟的地理環境，旨在說明佛法造像之規模宏大與自然環境的結合。
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此句描述在山崖間開鑿石窟並安置佛像的行為，體現了透過營造聖像以建立信仰中心、供人禮敬的佛教造像傳統。
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此句描述佛教造像的材質與藝術形式，說明佛像尊儀不拘泥於單一材質或形態，旨在透過視覺的莊嚴與多樣，令禮敬者產生恭敬心。
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此處描述信眾在面對精美、宏大的佛像造像（尊儀）時，產生的強烈心理與視覺衝擊，表現出對聖像威儀的敬畏之情。
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此句描述石窟中安置的造像，旨在透過聖僧的形象引發禮敬之心，是佛教造像藝術在傳播過程中的具體表現。
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此處描述聖僧在窟中現相的狀態，經行是佛教僧伽在禪修或休息時的行走方式，用以調適身心或維持定力。
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此處為敘事記錄，描述聖僧在窟中現相之狀態，強調其行住無定，不拘泥於特定居所，以對比後文的行止隨緣。
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此處描述的是聖僧像（或感應顯現之像）具有生動的行走相，能隨觀察者的距離而呈現行走或停止的狀態，用以表現神異感通之相。
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此處描述神異現象，指土聖僧之面相與其行走之動態相應，呈現出超自然之感通現相。
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此句為敘事描述，記錄感通錄中關於聖僧現相之環境特徵，描述其行走之地面狀態。
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此處描述聖僧像或靈異現相的行走姿態與常人不同，用以強調其非凡或超自然的特徵。
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此處描述聖僧現相之神異，表現為行走時雖看似不著地或行跡不凡，但隨即能顯現出清晰的足跡，用以證明其感通之真實性。
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此處描述聖僧現相之特徵，指其行跡往來穿梭，不於一處久留，體現其自在之行跡。
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本句為敘事記錄，描述某種神異相狀持續顯現的時間長度，用以證明感應之真實與持久。
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此句為敘事性的承接語，用以標記前述關於感應現相之描述之來源，屬於史傳記錄之轉述語法。

此句為史傳類記錄之條目標題，旨在引出後文關於北涼河西王蒙遜與佛教感應之記載。
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此句記載蒙遜為母造像之行為，體現佛教中透過造像供養以表達孝心與積累福德的實踐。
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此句描述人物對佛像的虔誠心態，體現佛教中透過對聖像的敬信來建立信仰與功德的實踐。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續事件發生的具體年份。
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此句為歷史敘事，記載北涼蒙遜之子興國在戰爭中失敗，後續引出其因戰敗而對佛法產生嗔恨心的因果轉折。
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此句為史傳敘事，記錄人物之生死事實，無直接涉及之教理分析。
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此句描述人物因世俗願望（世子興國之死）未獲滿足而對佛法產生誤解與嗔心，反映了凡夫在面對苦難時易將信仰與功利靈驗掛鉤的心理狀態。
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此句描述因對佛法產生嗔心與誤解而導致的毀佛造業，反映出信仰在面對世俗挫折時易生之波動，以及後續感應故事中對比之轉折。
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此句為史傳敘事，記載蒙遜在毀塔斥僧後，行經陽述山的行程，用以鋪陳後續其與佛像感應的情節。
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此句為史傳敘事，描述僧團在特定情境下的行為，無深奧教理，僅呈現當時之情狀。
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此處描述佛氏遜因對佛教產生嗔恨心而導致的殘暴行為，體現了嗔心（怒心）若不調伏，會導致毀滅性的殺業與惡果。
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此句描述將士在特定情境下對佛像產生敬畏之心並行禮拜，體現了佛像作為信仰對象所產生的感通作用。
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此處為敘事記錄，描述將士在佛像前產生強烈情感反應的狀態，用以對比後文佛氏遜的轉變。
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此處描述佛氏遜在目睹將士對佛像涕淚橫流的異象後，由傲慢轉為驚疑，是感通錄中典型的「感應」轉折，顯示佛法威神能令剛愎之人產生動搖。
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此處描述人物在面對佛像或聖域時，因內心恐懼、愧疚或感應而產生的生理反應，體現了感通錄中常見的「感應」現象。
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此處描述人物在佛像感應下產生的生理與心理反應，表現出對神聖力量的敬畏與震撼，屬於感通錄中常見的感應異象敘事。
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此處描述人物在佛像前因內心震撼、悔悟而產生的強烈情感反應，體現感通與懺悔之情。
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此處描述人物在面對佛像產生強烈感應後，以最恭敬的禮節表達懺悔與感恩之情，體現信心的轉變。
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此處描述人物在佛像前意識到先前過錯而產生的強烈悔心，體現了懺悔心之萌發，是轉向信仰與修正行為的心理轉折點。
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此句描述人物在經歷悔悟後，透過舉辦盛會與精進的虔誠心，表達對佛法的皈依與懺悔之意。
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此句描述在經歷悔悟與設會之後，恢復僧團正常的宗教活動與修行秩序。
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此句處於史傳敘事脈絡，旨在對人物「遜」的信實程度或信用表現進行觀察與評估，用以對比後文其行為的反覆與不可信。
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此處描述人物因缺乏對佛法正義的深刻理解，而採取暴力手段獲利的行為，對比後文對佛法禁忌與革改之論述。
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此句為反問句，旨在強調佛法對殺戮或惡行的絕對禁止，用以對比前文所述之不信或肆意妄為的行為。
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此句強調在面對過錯時，最重要的是從內在心性上進行徹底的革新與改變，而非僅止於形式上的補救。
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此句描述人物在缺乏正信與戒律約束下，陷入極端惡行的狀態，強調惡業之深重與肆無忌憚。
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此句描述人物間的關係演變，記錄了對譯經僧侶的器重與深厚情誼，對比後文的反轉，用以說明心念之無常或因果之劇烈。
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本句描述人物因嗔心（忿怒）而起惡念並付諸行動，體現了嗔心若不調伏，易導致殘忍行為的因果關係。
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此句為史傳敘事，描述人物因先前惡行（如前句所述害人）而導致現今在世俗職務或差事上遭遇挫折，體現因果報應之理。
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此句記載歷史上對僧團的指責或迫害行為，反映當時佛教在世俗權力衝突中遭受的毀謗與暴力，屬於史傳記錄，非教理闡述。
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此句為史傳敘事，感嘆對佛僧之毀寺誅僧行為極其殘忍，反映出因不信佛法而產生的嗔心與暴行之深重。
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此處為史傳敘事，描述人物在晚年雖有悔悟或恢復信仰之舉，但接續下句指出仍無法彌補先前的過錯，體現因果不虛之理。
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此處描述人物雖在晚年有所悔改或恢復，但先前所造之惡業深重，仍無法完全抵銷或彌補其過失。
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此句為敘事性的地理位置描述，旨在交代佛像造像或感應事件發生的具體地點，無直接涉及之深奧教理。
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此句為史傳記錄，描述特定地點（三危山崖）所造佛像的數量，屬於對佛教造像實況的客觀記載。
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此處描述佛像龕室中出現異光，在感通錄的語境中，此類現象被視為佛菩薩感應或神蹟顯現的標誌。

此句為史傳記錄之時間標記，用於標記感通事蹟發生的具體年份。
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此句記載信眾透過造像供養來表達對文殊菩薩的虔誠信仰，屬於佛教感通錄中常見的造像功德敘事。
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描述信眾對佛像展現的虔誠信仰與恆常修行之態樣。
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此處為敘事記錄，描述劉式之所造之文殊金像在短時間內不慎遺失，用以鋪陳後文透過虔誠祈請而使佛像重新現前的感應事蹟。
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描述信眾在失去佛像後，以至誠的哀切心與恆心進行祈請，展現對佛菩薩的深厚信仰與虔誠心。
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此句為敘事性的時間承接，描述信眾在失去佛像後，持續祈請的時間長度。
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此處描述佛像感應之異象，表現為光芒顯現，用以預示失而復得的感通現象。
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此處描述信徒在感應異象後，以恭敬心進行供養與環境淨化，展現對佛像的虔誠心與對聖域的敬畏。
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此處記載佛像失而復現的感應事蹟，體現信眾至誠祈請後獲得的神聖回應。

此句為史傳記錄之時間標記，用於記載佛教感應事蹟之發生年代，無特定教理義涵。
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此句為人物介紹，敘述感通事蹟之當事人及其籍貫，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的背景交代，描述人物的世俗身分與生活狀態，無特定教理義涵。
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此句描述佛像在地底時產生的感應現象，表現為一種超自然的保護力量，使周圍環境在火災中不受損害，用以暗示該處有聖物存在。
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此句為敘事轉折，描述人物在面對不尋常現象（叢草不然）時的心理反應，旨在鋪陳後續發現佛像的感應過程。
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此句描述留元因發現田間有一處叢草在燒田時不被燒毀而感到奇怪，出於敬畏或好奇，決定停止對該處土地的開墾與砍伐，為後續發現佛像埋下伏筆。
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此句為敘事記錄，描述信眾在發現異象後採取行動，最終發現聖像，體現佛法感應之過程。
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此句記載佛像出土之感應事蹟，體現佛法遺物在世間之顯現。
。
此句為敘事記錄，描述在發現佛像後對出土地點進行的考察，旨在說明佛像出現之地的特殊性。
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此句為敘事紀錄，說明佛像出土之地原為荒野而非人類聚落，旨在強調佛像之出現具有不可思議的感應特質，非人為埋藏或遺留。
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此句為敘事記錄，描述在荒野之地發現銅像後，對其來源無法考證的狀態，體現佛像現前之不可思議。

此句為記錄佛教感應事蹟的編號與時間標記，屬於史傳體裁的敘事開端，無特定教理義涵。
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此句為人物介紹，記錄特定歷史時期佛教僧侶的姓名與所屬寺院，屬於感通錄之傳記敘事。
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此句描述尼師慧玉在宗教實踐上的態度，強調其對戒律與修行之勤勉，是其後能感通佛像之基礎。
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此句記載修行者見到異光之感應現象，在佛教感通錄中，異光通常預示著聖物（如佛像）的出現或佛菩薩的感應。
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此句為敘事記錄，描述特定時間與地點出現的人物，旨在交代後續發現佛像的背景情境。
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此句記載佛教感應事蹟，描述修行者或僧侶在見到異光（瑞相）之處獲得佛像，體現佛法感通之現象。
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此處記載僧尼慧玉見到異光，在佛教感通錄的語境中，此類「光現」通常被視為聖物（如佛像）將要顯現或聖者感應的預兆。
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此處為敘事記錄，描述尼慧玉見到異象後告知同伴的過程，用以對比後文他人不見之情況，證明異象之殊勝與特定對象的感通。
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此句為敘事記錄，描述他人未能與慧玉比丘尼共同感應到異象，用以對比感應之殊異。
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此句為敘事記錄，描述寺院建設之過程，旨在鋪陳後續發現佛像的感應事件。
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此句記載佛教感應事蹟，描述因修行或善緣而現前獲贈聖像，體現三寶感通之現象。
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此句為敘事記錄，描述所得金坐像之尺寸，與前文提及之彌勒金像高度相類。

此句為記錄佛教感應事蹟的編號與時間標記，屬於史傳體裁的敘事開端，無特定教理義涵。
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此句為人物背景敘事，說明其家族具有深厚的佛教信仰傳統，為後文記載其感應事蹟提供背景基礎。
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此句為人物介紹，敘述孫彥曾之妻王惠稱，為後文描述其虔誠信仰與感應之主體。
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描述人物在早年即具備對佛法的信心（信）與歸向之心（向），是修行與感應的基礎。
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描述修行者在時間推移中，對佛法之信心與實踐程度日益深厚。
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此處敘述王惠稱虔誠誦讀《妙法蓮華經》的修行行為，隨後引出感應顯像的結果。
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此處描述信徒誦經後感應到異象，屬於佛教史傳中常見的「感通」現象，指修行者因虔誠而感得佛菩薩或聖物的示現。
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此句為敘事記錄，描述在感應到異光後採取挖掘行動，旨在說明佛像出土的過程。
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此處記載信徒因虔誠誦經而感應，挖掘出佛像，體現佛教史傳中常見的「感通」與「出像」現象，旨在證明佛法感應之真實。
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此句為敘事記錄，描述所出土金像的具體尺寸，無深層法義。
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此句為敘事承接語，指引後文將引用從佛像底座銘文中發現的具體文字記錄。
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此句為佛像趺銘之日期記錄，屬於史傳類文獻之時間標記，無特定教理義涵。
。
此句為佛像趺銘之記載，說明造像者的身分與所屬寺院，體現佛教造像功德之記錄傳統。
。
此句為敘事記錄，描述發現金像後對其進行清理與修復的過程，無深層教理義涵。

此句為史傳記錄之時間標記，用於記載佛教感應事蹟之發生年代。
。
此句為敘事記錄，記載人物身分與職位，用以交代後續發現佛像的時空背景，無直接涉及之教理分析。
。
此句為史傳敘事，記錄人物羅順的行蹤與職務，不涉及特定佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述羅順在特定時間與地點的活動，作為後文發現菩薩像之因緣起點，無直接之教理義涵。
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此句為感通錄之敘事，描述發現聖像前的異象，旨在表現佛菩薩靈驗感應，引導眾生發現法寶。
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本句為敘事記錄，描述金菩薩像出世前的異象，火燒野平旨在透過毀滅性的火災，反襯出後文菩薩像所在之處不被焚燒的奇蹟，體現聖物感應之神聖。
。
此句描述感應異象，在野火焚平的環境中，唯有藏有菩薩像的草叢免於被燒，用以顯現聖物的神聖與不可毀損之特性。
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此句為敘事記錄，描述羅順在火燒野平後，於唯一未被燒毀的叢草中尋找獵鷹，進而發現金菩薩像的機緣過程。
。
此句為敘事記錄，描述在特定情境下發現聖像的感應過程，體現佛法聖物在世間的顯現。
。
此句為對所獲菩薩像之尺寸描述，屬於敘事記錄，無特定教理義涵。
。
此句為敘事描述，說明所得金菩薩像的工藝品質極高，用以襯託聖像之殊勝。
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此句為敘事記錄，描述地方官員對意外發現佛像之來源的初步判斷，屬於感通錄中關於聖物現世顯現的背景敘述。
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此句為敘事記錄，描述定襄令在發現金菩薩像後，採取行政手段在特定區域內調查，無直接涉及深層佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述定襄令下令調查境內是否有遺失佛像的人，以確認金菩薩坐像的來源。
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此處描述對佛菩薩像的恭敬心，體現佛教中透過對聖像的禮敬來表達對法身、報身之尊崇的實踐。

此句為史傳類記錄之標題，旨在記載特定人物（康王）與佛教之感通事蹟，屬於佛教感應事蹟之編號與人物名錄。
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此句為敘事記錄，描述信眾或王室成員透過建造佛堂以供養經像，體現佛教在中國早期的傳播與物質供養之實踐。
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此處描述信眾透過供養佛經與佛像來表達對三寶的恭敬心，是佛教傳統中積累福德的實踐行為。
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此句為敘事記錄，描述當時佛教建築內部以繪製菩薩像作為莊嚴與供養之形式。
。
此句為史傳敘事，記錄時間之推移，用以交代後續感應事件發生的時代背景。
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此句為史傳敘事，記錄佛教設施的建立過程，描述將世俗行政空間（鎮）轉化為宗教修行或供養空間（明齋）的實況。
。
此句為敘事記錄，描述對佛堂壁畫之物理修繕過程，無特定教理義涵。
。
此處描述佛像具有不可毀損的神聖力量，即便被泥土覆蓋，也會在乾後自動脫落以顯現聖像，體現感通錄中對聖像靈驗的記錄。
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此句為敘事記錄，描述儘管嘗試用塗料遮蓋牆上的菩薩像，但影像依然顯現，用以表現神異感通之現象。
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此句描述世俗權力者面對感應現象時的懷疑心，對比後文其因毀壞佛像而抱疾的因果，體現佛法感應之真實與不敬之果報。
。
此處描述人物在面對感應現象時，因缺乏信仰而將其視為隨機巧合，反映出凡夫在面對神異現象時常見的執著與不信。
。
此句描述感應異象，即便以濃塗掩蓋，菩薩畫像仍能透出並顯現光輝，旨在表現佛菩薩威神不可遮蔽，以及對文王不信之試驗。
。
此句為敘事記錄，描述王因不信佛像神異而試圖透過物理毀壞來驗證，後文則接續其因毀佛像而感應抱疾，體現佛教史傳中關於毀佛感應的因果論。
。
此句為敘事記錄，描述對建築或壁畫之物理修繕過程，不涉及特定教理。
。
此處為史傳敘事，描述人物因毀壞佛像而感應生病，旨在說明對聖像不敬所導致的果報。
。
此處描述因毀壞佛像而導致的感應（報應），表現為在意識中不斷出現佛像之幻象，反映出佛教中關於毀損聖像會產生業力牽引的觀念。
。
此句為敘事記錄，描述人物因對佛像顯現的恐懼或感應而改變生活行為，反映出感通錄中常見的因果感應現象。
。
此處描述人物在經歷感應後，轉而透過齋戒與研習佛法來修行，體現了從感應到實踐的轉變。

此句為史傳體記錄之序言，標記故事編號與發生之年代，無特定教理義涵。
。
此句為人物介紹之敘事起首，交代傳記主角的身分與出身，無直接涉及之教理。
。
本句敘述人物早年即對佛法產生信仰並付諸實踐，展現其深厚的夙緣與虔誠心志。
。
描述修行者產生出離心，欲脫離世俗家庭與社會關係，投身佛門修行以求解脫的志向。
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本句描述修行者透過供養佛像來積累功德，表現其虔誠的信仰心與對佛法的依止。
。
此處指透過供養佛像積累功德，將其作為未來生命旅程或修行路上的精神與福德支持。
。
此句敘述修行者在世俗家庭中面臨的衝突，呈現出出家志向與世俗倫理（父母之命）之間的矛盾。
。
此句描述修行者在世俗家庭壓力與個人信仰志向之間的衝突，展現出出家志向與世俗婚姻強制力之對立。
。
此句為敘事記錄，描述當事人對父母私下許嫁之事尚不知情，用以對比後文得知真相後的悲憤反應，突顯其出家志向之堅定。
。
此句為敘事承接，描述世俗婚姻禮節之進展，用以對比隨後女方因志在佛法而拒絕嫁娶的衝突，突顯其出家之志與對佛法的虔誠。
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此處敘述信女因志在出家而對世俗婚姻產生強烈排斥，展現其對佛法之堅定信仰與出離心。
。
此處描述信徒因不願違背出家志願而被逼嫁，在極端痛苦下採取自殺行為，旨在表現其對佛法堅定的信仰與出家決心，而非鼓勵自殺。
後文以金光感應顯示其志願之純淨。
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此處描述佛像感應，表現出虔誠信仰者在極端困境中獲得佛菩薩神聖力量的感應與救護。
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本句描述信眾因見證佛像放光等感應現象而產生敬畏心，從而改變主意，體現了感通現象在傳播佛教信仰中起到的轉化作用。
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本句描述因見證佛像感應（金光彌村）而產生的信心，體現了佛教史傳中透過「感通」引發信心的傳播過程。
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本句記載信眾因感通佛像而生信仰，最終在僧侶的協助下出家修行，體現了感應與出家的因果過程。
。
此句為敘事記錄，交代捐資建精舍的人物身分與姓名，無直接涉及之佛法教理。
。
此句記載佛教在中國傳播過程中，信眾或權貴將私人住所捐獻或轉化為僧眾修行與講法的場所，體現了早期佛教在世俗支持下建立基礎設施的過程。

此句為史傳類記錄之序號與時間標記，用於標記感通錄中第二十四個事例的發生年代。
。
此句為人物介紹之開端，敘述傳記主角之姓名與籍貫，屬於史傳部之敘事紀錄，無特定教理義項。
。
本句描述人物早年即對佛法產生信仰並將其作為生活準則，體現了個人信仰的啟蒙與持守。
。
此句為敘事記錄，描述人物何敬叔的世俗經歷與行蹤，不涉及特定佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述人物在營造佛像前獲取材質的過程，無深層教理，僅呈現物資之因緣。
。
此句描述信徒以珍貴木材造像的行為，體現了透過物質供養與造像來表達虔誠信仰的宗教實踐。
。
此處為敘事記錄，描述以栴檀木製作佛像後未現神異光芒之現象，用以鋪陳後文透過夢境指引尋找合適材質的轉折。
。
此句為敘事，描述何敬叔在製作佛像時，為了尋找合適的材料而努力搜尋卻未能如願的過程。
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此句為敘事記錄，描述何敬叔在尋找造像材料未果後，處於苦思冥想的狀態，為後續夢見沙門指點之情節作鋪墊。
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此處描述信徒在夢中獲得神聖指引的感應經驗，體現佛教史傳中常見的「感通」現象，即透過夢境獲得解決現實困難的啟示。
。
此句為敘事記錄，描述在塑造佛像時面臨的材質困境，強調尋找合適材質的艱難，為後文出現指引之僧人及尋得桐木做鋪陳。
。
此句為敘事記錄，描述夢中沙門指引獲取造像材質的具體路徑，體現感通錄中神異指引的特質。
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此句為敘事記錄，描述在特定條件下（透過努力尋求）可獲得所需之物，並無深層教理，僅呈現因果之實踐過程。
。
此句為敘事記錄，描述人物在夢中獲得啟示後，於現實中驗證資訊的過程。
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此句為敘事承接，描述夢中沙門所指引的資訊在現實中得到證實，體現感應與預知的情節。
。
此句為敘事記錄，描述人物在獲得指引後，採取行動以獲取所需之物，無深層教理，僅呈現事物的因果承接。
。
此句為敘事承接語，記錄人物對話之開端，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物對物質財產的執著與愛著心，在感通錄的脈絡中，此類情節通常用以對比後續因佛法感應而產生的捨離或轉化。
。
此句描述人物對物質財產的執著與吝嗇之心，反映出凡夫對外物產生的強烈佔有欲與不安感。
。
此句為敘事記錄，描述人物間的對話，無直接涉及佛法教理之論述。
。
此句為敘事記錄，描述人物之間關於物品交易的對話，不涉及特定佛法教理。
。
此句為史傳敘事，描述人物間的資訊傳遞，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述人物在面對感應之事時的心理反應，體現出對神異感通的驚嘆與認可。
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此句描述信眾將珍貴之物（前文提及之盾）奉獻給聖像或寺院，以增加其莊嚴光彩，體現佛教中以佈施供養來積累功德的實踐。
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此句為人物傳記之敘事，記錄相關人物後來的官職變動，不涉及特定佛法教理。
。
此句記載感通錄中的靈異感應，描述人物透過夢境接收到佛像（或聖像）的示現與訊息。
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此句為敘事記錄，描述夢中像之感通現象，旨在說明神聖像與現實世界之間存在某種感應聯繫，並非直接闡述教理。
。
此句為敘事記錄，描述人物在夢中收到警示後，立即採取行動驗證，體現感通錄中靈異感應的敘事特徵。
。
此處為敘事記錄，描述夢境預兆與現實情況相符，用以證明感通之靈驗。

此句為史傳記錄之時間標記，交代後續感通事件發生的年代背景。
。
此句為敘事記錄，描述特定地點（番禺毘耶離精舍）所供奉的聖像來源，體現佛教造像在古代東南亞與中國之間的傳播與感通。
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此句為敘事記錄，說明該扶南國石像年代久遠，其來源與創建時間已不可考。
。
此處為敘事記錄，描述扶南國石像之特徵，旨在鋪陳後文石像在火災中「飄然而起」之神異現象，體現佛像之感應與殊勝。
。
此句為敘事記錄，描述扶南國石像之沉重，旨在與後文火災時三四人即可輕易捧起之神異現象形成對比，以彰顯佛像之感應靈驗。
。
本句為敘事記錄，描述寺院遭遇火災的客觀事實，用以鋪陳後文關於石像感應之奇蹟。
。
此句為敘事記錄，描述寺院遭遇火災時的危急情狀，用以襯託後文石像在危難中顯現神異（輕盈可移）的感通現象。
。
此句為史傳敘事，描述在火災危急時刻，面對沉重的石像，尼眾因人力不足而陷入無策的窘境，用以對比後文石像感應而變得輕盈的奇蹟。
。
此處為敘事記錄，描述在火災緊急時刻，尼眾中有人對佛像產生強烈的不捨與救護之心，體現對聖像的虔誠信仰。
。
此句描述在火災緊急時刻，信眾試圖救出佛像的過程，隨後接續發生佛像重量驟減的感應異象，旨在表現佛像的靈驗與神聖。
。
此處描述佛像在火災中展現的神異現象，表現出聖物不染塵垢且不受物質重量限制的感應特質。
。
此處描述佛像在特定感應下變得輕盈，旨在表現神異感通之現象，非指涉特定教理。
。
此句為敘事記錄，描述在火災緊急情況下，佛像在神異力量的幫助下被成功移出寺院，體現感應與護法之義。
。
此句為敘事記錄，描述寺院建築在火災中被毀的客觀事實，用以對比前文佛像在火災中被救出之神異。
。
此句為敘事紀錄，描述特定地理區域（神光州）發生動亂的時機，用以引出後文關於佛像感應的異象。
。
此處描述佛像感應，以流淚流汗之異象預示兵寇將至，屬於感通錄中常見的靈異感應現象，用以證明佛像之神聖與對世間苦難的悲憫。
。
此句描述佛像感應之異象（淚汗滿體）被當地人視為預警兵寇入侵的徵兆，屬於感通錄中記錄的佛像靈驗事蹟，用以證明佛法感應之真實。
。
本句為史傳敘事，記錄佛像在世俗行政體系中的流轉過程，無直接涉及之教理分析。
。
此句為敘事記錄，說明某聖像或法物目前的所在地點，屬於感通錄中的地理位置記載，無深奧教理。

此句為感通錄之條目標題，旨在記錄佛教信仰與現實感應之實例，屬於佛教史傳類之敘事開端。
。
此句為敘事記錄，記載佛教造像之實績，體現當時信眾透過造像表達虔誠信仰與功德之行為。
。
此句為敘事記錄，描述佛像的藝術外觀及其產地，旨在說明該金像之精美與來源，不涉及深層教理。
。
此句為敘事記錄，描述當時的社會動盪與戰爭狀態，用以對比後文金像流汗的感應現象。
。
此處記載佛像感應之異象，用以預警即將發生的災禍，屬於佛教感通錄中常見的靈異感應記錄，而非教理闡述。
。
此處描述的是佛像感應之異象，將佛像流汗的量作為預兆，用以推測即將發生的災難規模，屬於感通錄中記錄的靈異感應現象。
。
此句描述信眾將佛像流汗視為一種感應或預兆，反映出當時社會對佛像靈驗現象的崇信與依止。
。
此句為史傳記錄之時間標記，用於交代感應事件發生的具體年代。
。
此處記載佛像流汗作為一種感應現象，用以預示即將發生的災難或變故，屬於佛教史傳中常見的靈異感應記錄。
。
此句為歷史敘事，記錄當時的戰亂背景，用以對比後文佛像流汗之感應與僧侶受難之情境。
。
本句為歷史敘事，記錄當時的社會動盪與政治局勢，用以對比後文佛像流汗之感應與僧侶受難的背景。
。
此句為歷史敘事，記錄當時政治局勢與人羣流向，不涉及特定佛法教理。
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此句描述歷史事實，記錄當時世俗權力強迫出家僧侶違背戒律參與軍事行動的處境。
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此句為史傳敘事，描述戰爭之殘酷與殺戮之相，旨在鋪陳後文佛像流汗感應之劇烈程度，對比世間苦難與三寶感通。
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此句為史傳敘事，描述當時政治局勢下，相關人員向統治者呈報情況的過程，無直接涉及佛法教理。
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此句描述僧侶在政治動盪中遭受誣告與迫害的歷史實況，反映出宗教人士在世俗權力鬥爭中易成為犧牲品的處境。
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此處描述佛像感應之異象，在佛教感通錄的語境中，佛像流汗通常象徵對世間災難、冤屈或危難的悲憫與感應。
。
本句為敘事記錄，描述人物身分與性格特質，旨在為後文其面對佛像異象時的轉變做鋪陳，無直接涉及之深奧教理。
。
此句描述感通錄中的異象現象，表現出對佛像流汗之異象的應對與敬畏，屬於佛教感應事蹟的敘事記錄。
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此處描述佛像感應而流淚的異象，表現出神聖力量對世間苦難或危難的感應，屬於感通錄中的靈異感應敘事。
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此句描述佛像感應而流淚（或出水）的異象，即便多人合力擦拭仍無法停止，用以表現神蹟的不可思議與感通之深。
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此處描述佛像感應流汗的異象，即便多人拭拭仍不停止，用以表現異象之強烈以及後文透過誠心禮拜與誓願方能平息的對比。
。
此處描述世俗統治者面對佛像異象（流汗）時，以燒香禮拜表達敬畏與虔誠之舉，體現感通錄中對三寶感應的記錄。
。
此處描述的是一種感應儀軌，透過持物（巾）與誦咒，表達誠心以期化解異象（像大流汗），體現了信仰中誠心感通的實踐。
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此句出於感通錄之敘事，描述梁王在面對異象時，以咒語形式祈請：若僧眾清淨無罪，則應得天神或佛力的護佑，以驗證其清淨與化解災禍。
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此句為梁王在面對異象時，以誠心禮拜並祈願眾僧無罪，表達對三寶感應之信心，相信在正法與誠心的護持下能免於災難。
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此處描述透過誠心與宗教儀軌（燒香禮拜、咒語）與幽冥世界產生感應，以驗證僧眾無罪並使其脫離災禍，體現了感通錄中強調的「感應道交」之信仰特質。
。
此句描述感應之驗證，指若誠心感通，異象將在採取拭擦行動時立即停止。
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此處為敘事記錄，描述王在誦咒祈請後，親自對該物進行擦拭以驗證感應之過程。
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此處記載感應之事，說明誠心祈請與咒力作用使異象消失，體現佛法感應道交的特質。
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此句為敘事記錄，描述國王在見證神異現象後，將事實呈報，隨後導致赦免僧眾的結果。
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此句記載世俗權力在感應佛法神蹟後，對僧眾採取寬容處置，體現了感通錄中「感應」導致政令轉向的敘事特徵。

此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續感應事蹟發生的年代背景。
。
此句為敘事開端，交代人物身分與時間背景，無特定教理義涵。
。
本句記載太原王琰在幼年時期，由交阯的法師授予佛教基本的五項戒律，確立其佛教信仰的基礎。
。
此句描述信徒透過供養聖像來表達虔誠心，是佛教中常見的外在修行與積累福德之方式。
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此句記載佛像感應之異象，顯示聖像與信眾之間存在超越空間的感通，屬於感應道交的敘事。
。
此句為敘事記錄，描述王琰在夢中對觀音金像產生異感後，迅速採取行動迎接佛像，體現其對聖像的恭敬心。
。
此句敘述佛像遭毀損之世俗事件，在感通錄的脈絡中，通常用以對比後文佛像之神異或不毀，以顯現三寶感應之殊勝。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄感應事件發生的具體年份與季節，無特定教理義涵。
。
此處記載佛像感應之異象，表現為聖像放光，用以顯示佛菩薩的靈驗與感通。
。
此句描述觀音金像感應放光的異象，表現佛像之神聖與感通，旨在說明信仰之靈驗。
。
本句為敘事記錄，描述聖像的流轉與安置過程，體現對佛像的恭敬供養與保存。
。
此句為史傳敘事，記錄僧侶琰晝的行蹤與時間跨度，無特定教理闡述。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定時間段內對佛像存放位置的不知情狀態，屬於感通錄中的事蹟記載，無深層教理分析。
。
此句為敘事承接，記錄人物行蹤之變遷，無特定教理義涵。
。
此處記載感通錄中的靈異感應，描述透過夢境指引而尋獲失散佛像的過程，體現佛像與修行者之間的感應道交。
。
此句記載僧侶或信徒透過夢兆感應而尋回失物的事例，體現佛教史傳中常見的「感通」與「冥祥」現象，即心念與現實之感應。
。
本句為史傳記錄之時間標記，用於記載佛像感應獲回的確切日期，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，引出前文所述感應事件後，作者琰冥在自序中所記錄的感悟與說明。
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本句描述對佛像進行持續性的供養行為，旨在透過外在的恭敬供養來積累功德，並以此作為修行與感通的基礎。
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此句表達供養佛像的願力，將佛像視為接引眾生、從此岸（生死）到達彼岸（涅槃）的依止與媒介。
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此句為記錄者在敘述佛像感應事蹟後的個人心境，表達對聖蹟之感佩與內省。
。
此句為史傳類文獻之敘事，說明作者在記錄神異感應之事蹟時，是基於實際的徵驗與證據進行編纂，旨在證明三寶感通之真實性。
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此句旨在強調佛像（儀像）在傳達聖者神韻與感應上的真實性，認為精準的形像能像鏡子一樣直接反映出內在的真情與神聖特質，為後文論述佛像感應與瑞驗作鋪陳。
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本句描述佛像或聖物因其形相真實、感應深切，而導致各種吉祥靈驗現象（瑞驗）隨之顯現的因果關係。
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此句為承接語，用以引出後文關於佛像感應的經典依據。
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本句描述佛像製作的各種工藝手段，強調透過外在形相的擬真（類形相），作為信眾感通與信仰的媒介。
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此處描述佛像因形相真實而感應顯現的神異現象，強調形相與神應之間的關聯。
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此句描述佛像因形相契合而產生感應，表現出如真實佛身般的放光現象，用以佐證前文關於「類形相者能行動及放光明」的論述。
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此處討論佛像之感應。
作者認為西域的釋迦與彌勒二像能顯現神異，是因為其造像之形相與真實面貌契合，從而能感通神應。
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此句描述佛像或聖像因感應而顯現神異現象，體現了感通錄中強調的「感應道交」之義，即眾生之感與佛菩薩之應相契合而產生異象。
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此處描述感應道交的原理，指聖像顯現或瑞驗發生，並非僅靠外在形貌的精美，而是源於眾生與佛菩薩之間共同的願力與感應。
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此句描述感應道中的「相應」現象，指佛菩薩或神聖力量在感應眾生時，能假借物質媒介（如木石造像）來顯現不可思議的靈驗跡象。
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此處說明佛像的感應（如放光或顯現神異）並非取決於工藝上的精美或外在容貌的完美，而是源於眾生的感應與佛力的加持。
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此處並非論述佛法教理，而是描述感應道通的奇異現象。
意指在眾生感應之下，物質的自然法則（如石沉水底）可被改變，以證明神聖力量的顯現。
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本句屬於史傳記錄，描述佛教在特定地域（閩、吳）傳播後所產生的感應與教化成果，強調佛法在地方上的顯現與影響力。
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此處描述佛像或聖物感應而現出的異象，金粉如液體般流出，用以證明三寶感通的靈驗。
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本句描述感應事蹟之因果，認為特定的神異現象是基於該地區（彭、宋）積累的福德而產生的感應結果。
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此句為史傳記錄之承接語，說明作者在記錄三寶感通事蹟時，因事例過於繁多且雜，無法在文中全部詳盡闡述，故採取選錄方式。
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此句處於記錄佛教感應事蹟的脈絡中，作者認為許多神異現象（如前文所述的沈石浮深、金液等）不必過於糾結細節，其大體原由可歸結為眾生感應與自然法理的運作。
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本句處於記錄佛教感應事蹟的語境中，強調無論是透過閱讀經典還是禮拜佛塔而產生的靈驗現象（顯効），其背後的宗教旨趣與證明邏輯是一致的，皆是用以印證佛法之真實與威神。
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此句處於記錄佛教感應事蹟的脈絡中，意指前述經塔顯效的感應事例，其背後的原理與邏輯是一致的，並非截然不同的個案。
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此句處於史傳記錄之脈絡，描述因前述之感應或事由，使得請求得到滿足，體現三寶感通之效驗。
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此句為史傳類文獻之引註，指引讀者參閱另一部名為《冥祥記》的著作以獲取更完整的記載，不涉及特定教理分析。

此句為史傳類記錄之條目標題，旨在記載梁武帝與三寶感通的具體事例。
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此句為敘事性的時間標記，記錄梁武帝感應事件發生的具體日期，無特定教理義涵。
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此處記載梁武帝之感應事蹟，透過夢兆預示佛像將至，體現佛法與世俗統治者的感通關係。
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此句記載梁武帝因夢見檀像入國而採取行動，體現了統治者對佛法與聖物的崇敬與迎請之誠心。
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此句為史傳類文獻的引證語，作者透過考證相關典籍（佛傳記錄與經文）來支持後文關於佛像造像來源的敘述。
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此句敘述佛陀上升至天界為母說法的事蹟，屬於佛傳故事之敘事，旨在說明佛陀之神通與對親長的報恩。
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此處敘述釋迦牟尼佛在忉利天為其母摩耶夫人說法，體現佛法能超拔親眷、報親恩的義理。
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此處描述世俗統治者與臣屬對佛陀的虔誠嚮往，體現了對佛身之殊勝的渴慕心。
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此句為敘事記錄，描述優填王為了塑造佛像而派遣專業工匠的歷史經過。
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此處為敘事記錄，描述優填國王派遣匠人前往忉利天時所準備的供養或雕刻材料。
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此句描述優填王時期，為求得佛陀真實相貌之造像，請求具有神通的大目連尊者協助，體現了早期佛教對佛像造像需依據真實相貌（佛相）的重視。
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本句為敘事記錄，描述大目犍連尊者依優填王之請，以神力前往忉利天繪製佛像之過程及其結果。
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此句為敘事紀錄，說明前文所述之佛像安置的地理位置。
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此句描述佛像在祇桓寺被持續供養的歷史事實，體現了對佛像作為佛陀代表而進行的敬禮與崇奉。
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此句為敘事記錄，描述國王對佛像的恭敬心與迎請之意，體現對佛像作為信仰對象的崇敬。
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本句為敘事記錄，描述信眾為了迎請佛像而自願出力的行為，體現了對佛像的虔誠信仰與供養心。
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此處為敘事記錄，描述使節或代表者以正式書面形式向對方表達迎請佛像的請求。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，無特定教理義涵。
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本句描述佛像造像的過程，強調原像之神聖不可移動，故採取依樣雕刻（複刻）的方式以利迎請，體現了對佛像的恭敬心以及佛法透過像相傳播的特質。
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此句描述佛像塑造過程之神速，旨在表現佛力感應與匠人受感通之奇蹟，而非一般人力之雕刻速度。
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此處描述佛像完成後呈現的殊勝相狀，以「相好具足」與「放光」表徵該像具有佛陀的真實功德與神聖性。
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此處描述佛像完成後出現的感應現象。
在佛教史傳記載中，聖物現前或佛像圓滿時，常伴隨雨露與異香等祥瑞之兆，以示佛法威德與正覺之感應。
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此句為承接語，旨在引用《優填王經》的內容，以證明前文所述佛像顯現、放光等感應現象具有經典依據。
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此句描述佛陀在入滅後，為了接引眾生，其真身雖不在世，但透過化現或聖像（如優填王刻像）的方式，讓佛的相好繼續存在於世間，以利眾生修行。
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本句接續前文關於佛像現前的敘述，說明佛陀雖隱真身但現像，其目的在於廣大且深切地利益眾生，體現佛陀慈悲度生的願力。
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此句敘述佛像傳播的艱辛過程，體現信眾對佛像的虔誠與護持，以及佛法傳播至遠方的歷史情境。
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此句為史傳敘事，描述運送佛像過程中所遭遇的種種艱辛，旨在透過對艱難歷程的記錄，突顯信仰的堅定與佛像傳播的不易。
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此句描述運送佛像過程中遭遇的艱難險阻，旨在強調傳播佛法之不易以及信眾的虔誠與勇猛。
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此處描述信眾在運送佛像過程中遭遇的極端艱難處境，旨在對比後文透過「一心念佛」而獲得救助的感應力量。
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此句為敘事記錄，描述在運送佛像過程中隨行的眾人，用以對比後文在艱難旅途中所遭遇的傷亡與信仰考驗。
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此處為敘事記錄，描述在傳運佛像過程中，隨行人員因艱苦環境而大量死亡的慘狀，用以對比後文一心念佛而獲得救助的感應。
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此處為敘事句，描述修行者在運送佛像過程中遭遇的艱難險阻，用以對比後文透過「一心念佛」而獲得救護的感應力量。
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描述在極端困境（猛獸威脅）中，透過專注於佛號來安定心神，以此感通佛力以獲救護。
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此處描述在艱難處一心念佛後出現的異象，表現出佛像具有感應力，能召喚或伴隨護法神將（甲冑聲之來源）來予保護。
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此處描述修行者在艱難處境中一心念佛後，感應而生之異象，鐘聲通常象徵佛法之警醒或聖地之指引。
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此句為敘事描述，描繪修行者在自然環境中端坐禪定的狀態，體現出靜謐與定力的宗教意象。
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此句為敘事記錄，描述信眾對佛像的恭敬運送與安置過程，體現對聖像的虔誠。
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此處描述僧侶對佛像表達恭敬之禮，體現佛教中對三寶（佛、法、僧）的敬意與禮敬之習俗。
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此處描述信眾對出家僧眾表達恭敬之禮，體現佛教中對三寶（佛、法、僧）的敬意。
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此處描述僧侶對行者的接引與供養，在感通錄的敘事脈絡中，展現出神異的供養或對疲憊行者的救濟。
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此處為敘事記錄，描述人物在接受僧侶供養澡水後，生理需求得到滿足的狀態。
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此句為敘事承接語，標誌著說話者的轉換，引出後文關於佛像名號與來歷的說明。
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此句為敘事性的名相交代，說明該佛像的特定稱號，在史傳部語境中用於記錄聖像的傳承與辨識。
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此句描述在特定地點興建佛像或舉辦法會等弘法活動，體現了對佛法的崇敬與信仰實踐。
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此句為史傳敘事，記錄佛像在傳遞過程中的遺失經過，不涉及特定教理。
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此處描述感應之事，指眾人共同在夢中獲得神靈的啟示，屬於佛教史傳中常見的感通現象。
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此句為敘事記錄，描述人物在夢見神靈後，於次日清晨共同討論如何應對或尋找失物的過程，不涉及特定教理。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於敘述佛教感應事件發生的具體日期，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄人物遷徙之行蹤，無直接涉及之教理法義。
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此句為史傳敘事，記載君主與臣僚共同步行迎接佛像，體現對三寶的恭敬心與虔誠之意。
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此句為敘事記錄，描述皇帝與百官迎請佛像回宮的過程，體現對三寶的恭敬心。
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此處描述統治者透過設齋供養與超度眾生，以展現慈悲心並積累福德，屬於佛教在中國社會傳播中的宗教實踐活動。
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此處描述統治者在迎請聖物或建齋度人後，將佛教慈悲不殺的教義轉化為國家政策，透過大赦與禁殺來積累福德並減輕眾生苦難。
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此處描述皇帝在感通佛法後，採取具體的行動將兵器轉化為宗教藝術（蓮花塔頭），體現了從殺戮轉向慈悲、由武力轉為信仰的實踐過程。
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此處描述將兵器（弓刀矟等）熔鑄或改造為佛塔頂飾，象徵將殺伐之器轉化為供養之寶，體現以佛法化解戾氣、由兵戈轉為祥和的感通義理。
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本句記載皇帝透過飲食上的簡樸（茹菜蔬）來實踐剋制，旨在減少對感官享受的執著，以達到斷除慾望的目的。
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此句為史傳敘事，記錄世俗統治者的壽終，在佛教史傳脈絡中，通常用以標誌特定佛教活動或感應事件的時間節點。
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此句為史傳敘事，記錄世俗統治者的即位與年號，旨在交代佛教感通事件發生的歷史背景與時間座標，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄當時的行動過程，不涉及特定佛法教理。
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此句記載佛教聖物或像在特定歷史時期的流轉與供養實況，體現了信眾透過供養聖物以表達虔誠與積累功德的宗教實踐。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於標記後續佛教建築或造像事件的發生年份。
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此句為史傳敘事，記錄佛教寺院的創建事實，體現了當時佛教在地方上的傳播與信仰建設。
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此句描述在建立寺廟後，將佛像迎請入寺安置的過程，體現了佛教信仰中透過造像與建寺來營造修行環境與供養對象的傳統。
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此句為史傳敘事，旨在證明前文所述之佛像或聖物至今依然保存，以資驗證感通之真實性。
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此句為史傳敘事，記錄佛教造像或經卷在當時社會的傳播情況，顯示出信仰對京城文化之影響。

此句為史傳記錄之時間標記，標誌該感通事例發生的年代，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在特定地點的興建實況，體現信眾透過造寺供養以種植福田的實踐。
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此處記載佛教造像之實績，體現透過物質供養與藝術表現來營造信仰環境的宗教實踐。
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此句描述造像過程中的精準度，在佛教造像藝術中，嚴格遵守度量衡（分寸）被視為對佛像莊嚴相的尊重與虔誠表現。
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此句為敘事記錄，描述造像過程中遭遇的物質困難，用以對比隨後感應顯現的奇蹟，體現三寶感通之意。
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此句為史傳敘事，描述在鑄造佛像過程中因銅材不足，準備向朝廷申請撥款或物資的過程，無深奧教理，僅呈現信眾造像之艱辛與感應之先導。
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此句為敘事記錄，描述在鑄造佛像面臨銅材不足時，獲得官方或外來資助的感應過程，體現三寶感通之意。
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此句記載世俗權力對佛教造像工程的物質支持，體現了當時政權與佛教的感通關係。
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此句為敘事記錄，描述在獲得足夠銅料後，立即進行佛像鑄造的過程，體現感應道交之迅速。
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此句為敘事記錄，描述鑄造佛像過程順遂，體現感應道交之神驗。
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此處為敘事記錄，描述鑄造的金像工藝精湛，在當時全國範圍內首屈一指。
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此句為敘事記錄，描述鑄像完成後，初步觀察到佛像尺寸高大的視覺感受，並非在論述佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述鑄像完成後對其高度進行實際測量的過程，無深層教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述鑄造佛像後的實際尺寸量測結果。
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此句為史傳敘事，描述鑄像過程中的行政呈報程序，無特定宗教教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛像鑄造過程之事實，旨在強調後文提及的「神奇」現象（尺寸增加）並非人為修改，而是感應顯現。
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此句為敘事記錄，描述鑄造佛像過程中物料的消耗情況，無深層教理，僅呈現造像之實況。
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此處描述鑄像後出現超自然的高度增加，在感通錄的敘事脈絡中，是用以證明佛像感應與神異的現象。
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此句為敘事承接語，記錄統治者對鑄像異象的反應，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述鑄像過程中出現銅材數量與像高不符的異象，由統治者（勅）對此現象提出疑問，旨在引出後文關於「感應」的神異說明。
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本句描述佛像尺寸與實際鑄造材料不符之異象，將其解釋為佛菩薩之「感應」，即聖者隨機化現以感化眾生或印證真實之現象。
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此句描述在佛像底座刻銘以記錄感應事蹟的慣習，旨在透過文字記錄神異現象，以資後世信眾參悟與頂禮。
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此句描述在佛像足下鐫刻文字以作記錄，屬於佛教造像史中的記錄習慣，用以標記造像的緣由或靈驗事蹟。
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此句為史傳敘事，記錄佛像及其銘文在當時的保存狀態，用以證明感應事蹟之真實性。
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此句記載梁武帝（或梁祖）以孝心營建寺院，體現佛教在中國傳播過程中與儒家孝道文化結合的社會實踐。
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此句為史傳敘事，描述大愛敬寺中殿內佛像之莊嚴神聖，旨在記錄佛像感應之實體存在。
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此處為史傳敘事，描述特定佛像在特定條件下不再顯現神異現象的結果。
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此句為史傳類文獻之轉接語，指涉該事件之詳細記載存在於另一份記錄中，非教理闡述。
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本句記載佛像感應之實例，體現佛教中「感應道交」的觀念，即修行者或信眾的虔誠與佛菩薩的願力相感應而產生超自然現象。
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此句為敘事開端，旨在記錄特定地點（剡縣）之佛像感應事蹟，屬於佛教史傳中對聖蹟的記載。
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此句為敘事記錄，說明佛像的建造年代與造像者，屬於佛教史傳中對聖蹟、造像來源的記載。
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此句為敘事開端，介紹後續感通事蹟的人物主體。
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此句為敘事記錄，描述曇光禪師的行蹤，無特定教理義涵。
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此句為敘事紀錄，描述禪師尋找適合修行之清淨處的過程，體現了早期僧侶傾向於在深山幽谷中隱居修行的傳統。
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本句為敘事記錄，描述修行者選擇幽靜崇高之地建立草室，以營造適合禪修的環境。
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此處描述修行者在特定聖地感應到天人的示現，屬於佛教史傳中常見的感通異象，用以證明該地的神聖性或佛地特質。
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此句為天樂聲之啟示，指該地理位置具有佛法感應或適宜修行之神聖特質，屬於聖地。
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此句為天樂聲之問，在敘事脈絡中用以對比佛地的神聖與世俗生存需求的矛盾，或暗示該地雖為佛地，但缺乏維持生存的物質條件，藉此引導後續劇情發展。
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此句為史傳敘事，記載曇光禪師因感應天樂之聲而遷徙至天台山的過程。
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此句描述曇光禪師在天台山感應後，採取實踐行動塑造佛像以表崇敬，屬於佛教造像史的敘事記錄。
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此句為史傳敘事，描述造像過程之艱難與波折，並非在闡述特定教理。
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此句為敘事承接，記載佛教感應事蹟發生的時間背景與人物狀態，無特定教理分析。
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此句記載佛像感通之靈驗，說明透過神聖的指引（託夢）與對佛像的信仰或禮拜，能產生療癒病苦的感應。
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此句為史傳敘事，記錄當時邀請僧祐律師前來處理佛像造作之事。
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此句為敘事承接語，描述僧祐律師受請後抵達佛像所在地點的過程。
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此句為敘事記錄，描述僧祐律師抵達後，對先前嘗試造像之規模與形制的評價，旨在對比後文佛像自然顯現之莊嚴與真儀。
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此處為史傳敘事，描述僧祐律師面對佛像造作淺陋而心中仍有疑慮或思索之狀態，非指禪定或心法之斷除。
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此處描述佛像在山崩後自然顯現，旨在說明佛像原本即存在於石中（真儀素在），而非人為雕琢，體現感通錄中常見的聖蹟顯現與佛力感應。
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此句為敘事記錄，描述佛像在山崩後僅部分顯現的物理狀態，用以對比後文經由人工雕琢後完整顯現的過程。
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此句描述透過人力除掉外在遮蔽（浮石），使原本就存在於石中的佛像真身得以顯現，在感通錄的敘事脈絡中，象徵佛法真理本自具足，僅需去除障礙即可顯現。
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此句為敘事記錄，描述透過人工剗鏨除去佛像周圍多餘石塊的過程，旨在說明佛像原在石中，經由除障後方能顯現其真儀。
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此處為敘事記錄，描述佛像在除去遮蔽的岩石後，完整形相顯現的過程，體現感應顯聖的宗教敘事。
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此處描述佛像非人工雕琢而成，而是天然存在於石中，藉由山崩與剔除雜石而顯現，旨在強調佛像的感應與神聖性。
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此句描述佛像原本即在石中（真儀素在），僅需透過外在的剔除與雕琢（除剗）將遮蔽物除去，使原本存在的聖像顯現。
在史傳語境中，強調佛像之神聖性與自然存在，而非人為創造。
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此句為史傳記錄，記載該佛像感應事蹟之碑文作者，屬於文獻記載而非教理闡述。
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此句為史傳敘事，記錄劉勰為現出的佛像撰寫碑文並將其安置於像旁的過程，旨在記載佛像感應之實錄。

本句為史傳敘事之開端，交代故事發生的時間背景與人物，無直接涉及之佛法教理。
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此句記載梁世祖在位期間的宗教政策，反映當時佛教在政治上的崇高地位以及與道教（老宗）的排他性關係。
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此句描述梁世祖對佛教的崇信與實踐，透過與高僧的對談來深入研習佛法，體現了聖王親近善知識以求法之志。
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此處記載信眾（梁世祖）透過造像來表達對佛法的崇敬與供養，屬於佛教造像供養的實踐記錄。
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此句記載梁世祖對佛像的虔誠供養與恆常禮拜，體現了信眾透過長期的儀軌實踐以表達對佛法的恭敬心。
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此處描述梁世祖對佛像極其虔誠的供養實踐，透過長年累月、不分季節與時段的禮拜，展現其深厚的信仰與恆心。
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此處描述的是一種感應現象，指因長期虔誠禮拜與供養，使物質對象（石處）顯現出聖跡或修行者的印記，體現佛法感通之義。
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此句為史傳敘事，記載世俗政權的更迭與生命之無常，無特定宗教教理之明示。
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此處為史傳敘事，指在政權更迭（侯景篡位）後，對佛像或僧團的供養活動依然延續，未因政治動盪而立即中斷。
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此句為歷史敘事，記錄政治權力的更迭與臺城的收復，不涉及具體佛法教理。
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此句為歷史敘事，記錄當時政權更迭與人物遭遇，用以交代佛教造像與供養在動盪時局中的背景環境。
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此句為史傳敘事，描述當時政治局勢的動盪，旨在交代後續佛教造像與供養在政權更迭中面臨的處境，無直接之教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄當時政治局勢之變動，無直接涉及佛法教理。
。
此句為歷史敘事，記錄當時政權更迭之過程，用以鋪陳後文關於佛像感應之背景。
。
此句為史傳敘事，描述當時政治局勢的混亂與權力鬥爭，用以鋪陳後文中佛像受損與感應事件的背景環境。
。
本句為史傳敘事，記錄人物任職情況，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為史傳敘事，描述人物性格之惡劣，用以對比後文其毀佛像而遭感應之因果關係。
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此句描述對佛像的毀損行為，在佛教感通錄的敘事脈絡中，通常作為鋪陳，以對比隨後發生的神異感應，旨在顯現佛法不可毀損之威神。
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此句為敘事記錄，描述杜龕企圖毀壞佛像前的準備行動，無直接涉及之教理分析。
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此句描述對佛像進行毀壞的過程，在佛教史傳語境中，此類情節通常用於鋪陳後續的「感通」或「神異」現象，以彰顯佛法不可毀損之威神。
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此處描述佛像顯現神蹟，以威懾欲毀佛像之人，體現佛法不可毀損之感應與威神。
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此處描述毀佛者遭遇的神異感應，表現為身體機能突然喪失，旨在說明佛法威神不可侵犯，以及毀損聖像將遭受果報。
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此處描述毀佛像者因感應神力而身體失能，體現佛教史傳中對毀損聖像者必遭報應的感應義。
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此處描述毀佛像者因感應神力而遭受懲戒，呈現身體失控與意識混亂的狀態，體現佛教史傳中對毀損聖像之因果報應的記錄。
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此句描述毀佛像者杜龕在面對佛像神異力量時，同樣陷入失語、如醉的狀態，體現佛教史傳中對於毀佛遭報、感應神驗的敘事特徵。
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此處描述毀佛像者在感應神力下陷入昏迷或失神狀態後，經過一段時間才恢復意識的過程，體現佛法感應之威神。
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此處描述毀壞佛像者所受之因果報應，體現佛教中「種惡因得惡果」的感通與業報法則。
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此處描述毀壞佛像者所見之異象，表現金剛力士作為護法神之威猛，用以懲戒不敬三寶之人。
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此處描述因輕慢佛像而遭受金剛力士懲戒的果報，體現佛教中對聖物應懷敬心的因果警示。
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此處為史傳記錄，描述因毀損三寶或冒犯神聖而遭受的肉身果報，旨在警示世人敬畏三寶，不可輕慢。
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此句為史傳記錄之慘狀描述，用以呈現受苦之劇烈程度，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，用以說明前述之感應事例發生時間較近，旨在強調其真實性與可考性。
。
此句為敘事記錄，說明前述事件在當時社會具有普遍的知名度，用以佐證感應事蹟的真實性。

此句為敘事記錄之開端，標記故事編號與歷史時間背景，旨在證明三寶感通之真實性。
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此句為敘事開端，交代人物身分與背景，旨在記錄其後對觀音菩薩的信仰與感應事蹟。
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此句記載信眾在艱苦的邊陲守備環境中，透過造像表達對觀世音菩薩的信仰與祈願，體現了佛教信仰在世俗生活與軍事環境中的滲透。
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此句為敘事紀錄，描述人物孫敬德在北陲防守服役期滿準備返鄉之情境，無特定教理義涵。
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此處描述信眾對佛像的虔誠心與持續的恭敬行為，體現對三寶的信仰與依止。
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此處敘述人物遭遇橫禍，後文將以此引出關於「業報」與「償債」的法義討論，說明現世之苦與過去業力的關聯。
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此句敘述人物遭遇的現世苦難，為後文引出懺悔與業力償還之法義做鋪陳。
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此句描述人物遭遇冤屈之苦果，為後文提及「過去枉他」之因果報應作鋪陳，體現佛教中關於業力與償債的觀念。
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此句為敘事轉折，描述主角孫敬德面臨生死極限的絕境，為後文透過懺悔與信仰獲得救贖作鋪陳。
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描述修行者在面臨生死危機時，透過禮拜與懺悔來清淨心靈，展現出強烈的悔悟之情與對佛菩薩的依止心。
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此處為敘事承接語，指當事人於禮拜懺悔後，向佛菩薩表達心願或祈請。
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此句描述當事人因被誣陷而面臨死刑的處境，隨後引出其對因果律的體悟，將現世的冤屈視為過去世造作的果報。
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此句體現佛教的因果報應論，說明當下遭受不公正的冤屈（被枉），是過去世造作過同樣冤枉他人的業因，現前感得之果。
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此處將人生遭遇的冤屈與苦難視為過去世所造之業（業債），透過懺悔與願力企圖消弭業障，體現了佛教因果報應與業力償還的觀念。
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此句描述當事人在面臨死刑前，除了懺悔過去業障外，進一步發願以求解脫或利益眾生。
文中「云云」為古文慣用語，表示省略重複或不詳之內容。
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此處描述人物在極度懺悔與發願後進入睡眠狀態，為後續在夢中獲得救度機緣（見沙門誦經）作鋪墊，體現感通錄中常見的夢中啟示特徵。
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本句描述當事人於夢中獲得救度之機緣，透過誦習觀世音菩薩之經文以求化解苦難，體現了信仰與持誦經文在感通錄中的救贖作用。
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此句為敘事描述，說明該經文中包含佛號，在佛教信仰中，誦習含有佛名的經文被認為具有感通與救苦的功德。
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本句描述透過誦持佛名（觀世音救生經）的感應力，以虔誠的數量（千遍）作為修行實踐，旨在化解現世的災難與苦楚。
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此句為敘事轉折，描述人物從夢境（感通或啟示）回歸現實的過程，在感通錄類文獻中，此類夢境通常作為獲得救度方法或體悟因果的契機。
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此處描述當事人（敬德）在夢中獲得指引後，意識到自身處境與救贖之因緣，心領神會且確信無誤。
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本句敘述修行者敬德在夢中得教後，立即實踐誦經，展現其虔誠與對佛名救度力量的信賴。
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此句為敘事紀錄，描述修行者在面臨肉身苦難與刑罰威脅時，仍能持誦佛名之情境，旨在對比世俗刑具之束縛與佛法救度之力量。
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描述修行者在極端困境（被押解至市集）中，仍不捨誦經，展現對佛法救度之堅定信心與專注。
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此句描述透過至誠誦唸佛名（觀世音救生經）以求化解災難，體現感通錄中強調的信仰力量與神蹟感應。
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此處為敘事記錄，描述在誦經感應之情境下，執行刑罰的過程，用以對比後文刀刃折斷而皮肉不損的神異現象。
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此處描述的是因誦經感應而產生的神異現象，表現為執行刑具（刀）在砍向修行者時反而自行折斷，以此證明佛法感應能化解災難、免於死刑。
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此處描述誦經感應之神異現象，指在遭受刑具砍斫時，雖物體折斷但身體毫髮無傷，用以證明信仰與持誦經文的感通力量。
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此處記載的是感通神蹟，描述修行者因至誠誦經而獲得不可思議的保護，即便多次嘗試處刑，肉身亦不受損，用以證明佛法感應的真實性。
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此句描述因誦經而產生不可思議之感應，使世俗官員目睹神異而產生震撼，體現佛法感應之力量。
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此句為敘事記錄，描述監當官人在目睹神異現象後，依循官場程序將事實詳細呈報朝廷，用以證明佛法感應之真實性。
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此句為敘事記錄，描述世俗權力者對佛教感應事蹟的反應與介入，體現三寶感通在當時社會的影響力。
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此處記載信眾因至誠誦經而感應，化險為夷，體現佛教感通錄中強調的信仰力量與神聖救護之義。
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此句描述世俗統治者因感應佛法神蹟而採取行動，透過抄寫與傳播經典來弘揚佛法，體現了佛法與世俗權力的互動及經典傳承的歷史過程。
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本句為史傳記錄，旨在說明前文所述之感應事蹟（如免死、不損皮肉）與《高王觀世音經》之信仰關聯，證實該經之靈驗。
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此句記載信眾在獲救後以設齋的方式表達感恩與還願，體現了佛教信仰中感應道交後的感恩實踐。
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此句描述感應事蹟，指當事人獲救出獄後，發現佛像上出現了與其受刑相符的刀痕，用以證明佛菩薩感應救苦的真實性。
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此處描述信眾因虔誠信仰而獲得佛菩薩的感應（通感），並由周圍見證者驗證，旨在說明信仰與實踐能產生超自然之感應結果。
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此句為史傳類文獻的引證，旨在指引讀者查閱當時的官方誌書或異聞錄，以證實前文所述之感應事蹟。

此句為史傳敘事，記錄陳武帝之崩逝，作為後續感通事蹟之時間背景，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄陳武帝崩後之權力繼承，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述陳武帝崩逝後，其繼任者準備喪葬禮儀之過程，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述當時政治局勢不穩，導致物質準備不足，用以對比後文佛法感應之神異，無特定教理義涵。
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本句為敘事記錄，記載梁武帝對佛教建築的營造，旨在鋪陳後文關於佛殿感應的背景。
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此句描述佛殿中供養經像的莊嚴景象，體現了當時對三寶（佛、法、僧）的極高崇敬與物質供養之盛。
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此句為史傳敘事，描述佛像與殿宇在政權更迭或環境變遷中依然完好，旨在為後文描述佛法感應、神異現象鋪陳物質基礎。
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本句為史傳敘事，描述陳蒨企圖將供養佛像的珍寶轉用於世俗喪葬之禮，後文隨即記載其遭遇異象，暗示對三寶供養物不應隨意挪作私用之因果警示。
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此句為敘事描述，記錄在準備收取重雲殿佛帳珠珮時，勞動力已準備就緒並聚集到位，用以鋪陳隨後發生的異象。
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此處描述佛殿出現異象，在佛教感應錄的語境中，雲氣環繞通常象徵神聖力量的介入或對不敬行為的警示，用以襯託後文雷電擊毀的因果感應。
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此句為敘事描述，用以對比佛殿周圍異常的雲氣擁結，強調異象的局部性與神聖不可侵犯的徵兆。
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此句為敘事記錄，描述眾人目擊佛殿異象時的反應，用以鋪陳後續感通神蹟的真實性。
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此處為敘事記錄，描述在試圖收取佛帳珠珮時發生的異象，用以表現三寶不可輕慢之感應與威神。
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此處為敘事描述，描寫佛像與殿宇在異象中升騰時，周圍伴隨的煙火與雲氣之劇烈景象，用以表現感通之神異。
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此處為史傳記錄之感應異象描述，旨在描繪佛殿在火災與雷電交加中的壯烈景象，並為隨後佛像與神王升騰的奇蹟做視覺鋪陳。
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此處描述感應異象，表現佛法威神之顯現，屬於史傳記錄中的神異感通現象。
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此處描述佛殿影像升空時，隨行的護法神王一同上升的異象，體現三寶感通時天神護持的殊勝景象。
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此處描述佛殿影像與神王寶座在異象中隨煙火升騰而消失的感應現象，屬於史傳記錄中的神異景象，用以證明三寶感通之靈驗。
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本句描述神異現象（感通）對眾生的感化作用，表現出佛法或聖像顯現後，使大眾產生強烈的信心並歸依的社會現象。
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此句為敘事記錄，描述神異現象發生後，人們對現場遺留跡象的觀察，用以證實前述異象之真實性。
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此句為敘事記錄，描述神異現象發生後，原建築物消失，僅留下基石，用以證明先前所見之殿影並非幻覺，而是有實體建築曾存在於此。
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此句為敘事承接語，標記事件發生的時間間隔，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，記錄感應事蹟的見證者出現，用以佐證前文所述之異象真實性。
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此句記載佛教感應之異象，描述聖像或殿宇在特定機緣下顯現並移動，用以證明三寶感通之靈驗。
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此句屬於史傳記錄，描述佛法感應之異象（殿影像）飛往大海後，後人仍能目擊的現象，用以證明感通之真實性。
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此句為敘事記錄，描述當時佛教建築之規模，用以鋪陳後文關於感通或異象的背景。
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此處描述佛教建築物因天神幹預而毀損的異象，屬於感通錄中記錄的靈異現象，用以說明超自然力量對世間物質的影響。
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此句為敘事承接語，指前述殿影像乘空飛海之異象，與後述永寧寺塔被震後之情況，在發生原因或性質上相似。
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此句屬於感通錄之敘事，記錄佛塔或聖像在異象中移動後，於遠方被目擊的現象，用以證明三寶感應之神異。

此句為史傳體記錄之序言，標記故事編號與時間背景，無特定教理義涵。
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此句為敘事開端，介紹人物的身分、地點與姓名，屬於傳記式記錄。
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此處描述僧人守道的品格，強調「直心」之純粹，不以追求外在的聰慧或名聲（慧業）為目的，體現了謙卑與至誠的修行態度。
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此句描述僧護透過發願造像來表達虔誠心，體現佛教中以造像功德積累福德的實踐。
在史傳部語境中，此處強調的是個人願力與後續感應的因果關係。
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此句為史傳敘事，描述僧護發願造像時，其志向之高出乎常人，導致同儕產生質疑與驚訝的反應。
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此句為敘事記錄，描述僧護在寺北谷中發現適合雕刻佛像的天然原石，為後文造像感應之鋪陳。
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此句描述僧護在發現合適的臥石後，採取實際行動造像，體現了將願力轉化為具體實踐的過程。
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此句為敘事記錄，描述僧護在靈石寺造佛時，將臥石雕刻成佛像並試圖將其移出的過程，旨在記錄佛像顯現的感應過程。
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此句為敘事記錄，描述僧護造像過程中，石像沉重至極，人力與工具均無法撼動的奇異現象，用以襯託後文佛像自翻的感應神蹟。
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此處記載僧護造像時發生的感應之事，體現了至誠心與佛力感應，使原本沉重不動的石像能自行翻轉。
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此句為敘事記錄，描述佛像在經歷異象（自翻）後，被安置於正式供養之處的過程。
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此處記載佛像「汗流」之異象，在感通錄的語境中，是用以表現聖像對國家陷落、三寶受難而產生的感應與悲憫，屬於典型的感應事蹟記錄。
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此句為敘事記錄，描述佛像在戰亂中遭遇火災的客觀事實，用以對比後文佛像雖被焚燒卻「初不變色」的感應異象。
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此處描述佛像在遭遇火焚時，其色澤未受損毀，用以表現佛像的感應與神聖不可侵犯之特質。
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此處為敘事記錄，描述佛像在遭遇火焚時展現的不可思議之相，僅有微小損毀，用以體現佛像的靈驗與感應。
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此句為敘事記錄，描述佛像在遭遇兵火後，人們試圖將其推倒的過程，用以對比後文中佛像神異不可撼動的現象。
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此句描述佛像展現的神異力量，即便使用大量人力物力也無法強行移動，用以彰顯聖像的威德與不可撼動之特性。
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此處描述感應之事，指在危難或特殊時刻，有來歷不明的僧侶現身協助，體現佛教史傳中常見的靈異感通現象。
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此句為敘事記錄，描述在佛像被焚且無法被牽挽倒下時，出現的異僧採取行動將其圍蔽的過程，屬於感應事蹟的具體情節描述。
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此處描述神異僧人現身協助後迅速消失的靈驗事蹟，體現感通錄中常見的聖跡特徵。
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此處描述佛像感通，透過示夢的方式與信徒溝通，體現三寶感應之現象。
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此句為感通錄中記載的夢告，描述佛像（或聖者）透過夢境向信眾顯現身體受損之處，以促使信眾進行修補，體現佛法感應與信眾之互動。
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此處描述信眾在夢中得到神聖啟示後，對佛像受損處進行修復的感應事蹟，體現了對聖像的恭敬心與感通。
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此句為史傳記錄之承接語，敘述隋朝興起之時機與背景，參照前文之感應事蹟。
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此句為敘事記錄，記載佛教聖物被盜之事件，用以引出後文中盜賊因畏懼佛威而歸還聖物的感應故事。
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此處記載佛像或神聖力量透過夢境感應，以威懾之姿令作惡者心生慚愧，體現感通錄中三寶感應之靈驗。
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本句描述因感應神異（夢中被責）而產生的慚愧心與恐懼感，進而促使惡人悔改並歸還贓物，體現三寶感通之威力。
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此句為史傳記錄中的承接語，用以將前述的感應事例與當時的傳聞或現狀相聯繫，並非闡述深奧教理。

此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續感通事蹟發生的歷史背景。
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此句描述當時統治者或社會環境對佛教的敵視與迫害，表現出對正法產生誤解而生起的毀滅之心。
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此處描述在佛法遭受毀滅、正法不顯的時代背景下，世間呈現出精神與環境的混亂與黑暗狀態。
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此句為敘事開端，介紹故事人物及其地理背景，旨在記錄後續與佛法感應的實例。
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此句為敘事記錄，描述人物姜明在特定時間與狀態下的行動，旨在鋪陳後續發現佛像之機緣。
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此句為敘事性的地理位置描述，記錄人物行經之處，無直接涉及之佛法教理。
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此處描述的是感應現象，指修行者或聖物（如後文提到的像形臥石）發出的光明，引起凡夫的好奇與驚訝，是佛法感通的序幕。
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此句為敘事記錄，描述姜明在山中發現異象後，循著光芒尋找的過程，屬於感通錄中典型的聖蹟發現情節。
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此句為敘事記錄，描述姜明在追尋光明之處時發現的異象，為後文發現佛像之伏筆。
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此處描述感通錄中佛像顯現的異象，指自然形成的岩石或礦物呈現出佛像的形態，用以表現佛法感應之神異。
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此句為敘事記錄，描述人物發現異象後採取行動的過程，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述發現佛像時之物質狀態，用以襯託後文佛像神異不可觸動之瑞相。
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此句為敘事記錄，描述發現之佛像（或像形之物）的物理尺寸，旨在記錄感通異象的具體特徵。
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此句描述佛像（或礦石像）顯現的神異現象，表現出其非凡世之物質，具有不可侵犯或超自然的力量，以證明其為瑞相。
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此句為敘事記錄，描述在發現佛像形狀之礦石後，繼續向下挖掘探尋的過程，屬於感應事蹟的經過描述。
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此句為敘事記錄，描述在尋找佛像安置之處時，發現天然或既有的石製基座孔穴，且其規格與佛像完全吻合，用以襯託後文佛像自動入座的感應奇蹟。
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此句為敘事記錄，描述發現佛像後，採取人力與工具將其移出的過程，體現信眾對聖像的恭敬與共同努力。
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此處描述佛像感應顯現的奇異景象，表現出聖像不隨物質常理而動的神聖特質，旨在證明佛法感通的真實性。
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此處描述眾人對佛像自行入座之異象的反應，體現了佛教史傳中常見的「感應」觀念，將超自然現象視為佛法弘揚或聖蹟顯現的祥瑞之兆。
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此處為敘事記錄，描述當地人在發現佛像異象後，採取正式行政程序向政府報告，體現了當時佛教感應事蹟與世俗政權的互動。
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此句為史傳記錄之時間標記，描述特定曆法年份之交替，用以交代後文改元之時機。
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此句為歷史敘事，記錄因佛像顯現之瑞相而更改年號的事件，體現當時社會對佛法感應的尊崇。
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此句為敘事記錄，描述因佛像顯現之奇瑞而於原處建寺供養，體現佛教史傳中對感應事蹟的紀念與信仰傳承。
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此句為歷史敘事，記錄隋朝對佛教聖蹟的維護與重建，體現了統治者對佛法感通之地的尊崇。
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此句為史傳敘事，記錄寺院名稱的變更過程，用以佐證佛像感應之地的歷史沿革。
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此句為史傳敘事，旨在透過排除自然或超自然（非人）的物質因素，以證明後文所述之佛像出現乃是因育王神力感應而來。
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此句為敘事記錄，描述該地自然環境之特殊性，用以襯託後文所述之神異感應，說明在缺乏建築材料（大石、鐵礦）的情況下仍有聖跡存在，以此證明為神力所感。
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此句為反問句，旨在強調特定現象（如前文所述之異象或遺蹟）並非自然形成，而是由具備神力的覺悟者（育王）透過感應而顯現，體現了佛教中「感應道交」的信仰觀。
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此句為史傳敘事，記錄大唐王朝對前朝（隋代）關於寺院名稱或相關設定的沿用情況，不涉及深層教理。
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此句為歷史敘事，記錄佛教寺院與世俗宮殿在空間佈局上的關係，反映當時佛教在唐朝初期的社會地位與官方支持。
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此句為敘事記錄，說明在貞觀末年於寺院西方所設置之宮殿的名稱。
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此句為史傳敘事，記錄佛像的地理位置與安置情況，不涉及深奧教理。
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此句記載唐太宗對佛像或寺院禮拜時的世俗感受，反映出當時對佛像莊嚴（莊嚴佛土）的重視，而非深層教理討論。
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此處描述唐太宗因認為佛像缺乏華飾，而採取出資供養、裝飾佛像的行為，體現了對聖像的恭敬心與供養功德。
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此句為史傳記錄，記載佛教在世俗權力支持下，將皇室宮殿轉化為宗教空間的歷史事實。
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此句為史傳敘事，記錄寺院改建後仍沿用原宮殿之名稱，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，說明玉華寺在當時的行政管轄歸屬，不涉及深層佛法教理。
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此處描述佛像或寺院感應之異象，光瑞在佛教史傳中常被視為聖物感應、正法顯現或吉祥徵兆的標誌。
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此句為敘事記錄，說明玉華寺佛像發光之瑞相已成常態，為僧俗大眾所共見。
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本句為敘事記錄，說明因瑞光現象經常發生且被眾人目擊，使得該異象已成常態，故人們不再感到極度驚訝。

本句為史傳記錄之標題，旨在記載佛像感應之靈驗事蹟，以證明佛法之真實與聖像之神聖。
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此句為史傳敘事，描述佛像年代久遠，旨在強調聖像之靈驗與歷史傳承，不涉及特定教理分析。
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此句描述佛像之莊嚴相貌，旨在表現聖像之殊勝，以感召信眾之虔誠與歸依心。
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此句為對佛像尺寸的客觀描述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄之承接語，指該聖像在過去曾有感應顯現的紀錄，但作者選擇省略細節，以聚焦於後續敘事。
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此處敘述歷史背景，指周朝時期對佛教法脈或佛法信仰的毀滅與禁制，導致後文中佛像首級被藏匿以避禍。
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此句為史傳敘事，描述在滅法時期，為了保護聖像免受毀壞而將其頭部隱藏的歷史事實。
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此句為史傳敘事，記錄佛像在經歷周代滅法之災被藏匿後，於隋朝時期重新現世的過程，體現佛法信仰在不同朝代間的興衰與延續。
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此句描述對佛像的裝飾與安置過程，體現了透過莊嚴聖像以表達恭敬心並建立信仰對象的宗教實踐。
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此句為敘事記錄，說明該木像聖像所代表的佛號。
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本句描述信眾對聖像的虔誠信仰與祈福習俗，體現了透過對佛像的歸依來尋求精神寄託與福德的宗教實踐。
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此句為敘事性的時間標記，記錄隋文帝臨終之時，用以引出後續佛像顯現感應之異象。
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此句描述聖像出現異象的感應現象，在史傳部記錄中，此類異象通常被視為預兆或神蹟，用以顯示佛像的靈驗或對時局的感應。
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此處描述聖像出現的異象，在感通錄的史傳語境中，此類異象通常被視為佛菩薩感應或預示將有重大變故的徵兆。
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此句描述佛像現出異象（流涕）的超自然現象，旨在記錄感應事蹟，顯示該異象非物質汙垢所致，而是具有神異性質的兆現。
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此處記載聖像出現異象（流涕），在感通錄的語境中，此類異象通常被視為對國家或時局變遷的預兆（兆現）。
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此句為史傳敘事，描述聖像之尺寸及其在當時被觀察到的狀態，不涉及深奧教理。
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此句為史傳敘事，記錄時間線之推移，用以承接前文之異象與後文之感應結果。
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此處屬於史傳記錄，描述佛像出現異象（流涕）與國家君主崩逝之間的感應關係，將異象視為預示災禍或變故的徵兆。
。
此處為史傳記錄之感應異象，描述特定時間點出現的徵兆，用以對應後續發生的災異（如漢水泛漲），屬於感通錄中記錄的預兆現象。
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此句為敘事記錄，描述當時人們面對異象（佛像流涕）而產生的集體恐懼心理，用以鋪陳後文災害發生前的預兆氛圍。
。
此處為敘事記錄，描述人們面對異象（兆現）時產生的恐懼心理，反映出古人將自然異象視為災厄預兆的觀念。
。
此句為敘事記錄，描述自然災害之發生，在感通錄的脈絡中，通常是用以對應前文所述之異象（如鼻涕溢出）所預示的災禍。
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此句為敘事記錄，描述漢水泛漲入城後的淹水深度，用以說明當時災情的嚴重程度。
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此句為敘事記錄，描述水災導致的人員傷亡情況，用以對比後文祈求佛寶感通的背景。
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此句描述信眾在面對災禍（如前文所述之水患）時，透過在寺院祈禱以求救濟的宗教行為，反映出當時社會對三寶感通的信仰依止。
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此句為敘事性開端，介紹故事人物及其地理背景，不涉及特定教理。
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此處描述信眾在遭遇災禍後，前往尋求具有感通能力的僧侶或聖像祈禱，反映出當時社會對佛教感應與救苦救難的信仰心理。
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此處描述信眾祈求後獲得感應之現象，體現了佛教中「感應道交」的原理，即修行者或信眾的誠心（感）與佛菩薩或聖者的願力（應）相契合而產生結果。

此句為史傳體記錄之序言，標記故事編號與發生之時代背景。
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此句為敘事記錄，描述寺院建築毀損之事實，用以鋪陳後文佛像在火災中奇蹟倖存的感應事蹟。
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此句為敘事記錄，描述寺院佛殿中造像的材質與尺寸，旨在為後文描述佛像在火災中 miraculously 倖存的感應事蹟做鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述佛像與菩薩像的物理尺寸，無深層教理義涵。
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本句為史傳敘事，記錄佛像鑄造的工匠名號，用以說明聖像之來源與緣起。
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此句為敘事性描述，交代佛像在火災發生時的具體空間位置，為後文描述佛像移位而倖存作鋪陳。
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本句為敘事記錄，描述佛殿被焚時的現實情境，用以對比後文佛像在烈火中不毀的感應異象。
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此句描述眾人在面對佛像被焚之災難時的心理反應與禮儀動作，體現對三寶毀損的虔誠與惋惜之情。
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此處記載佛像在火災中展現的神異現象，旨在表現佛法感應與聖像之不可思議，屬於感通錄中常見的靈異記載，非屬教理分析。
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此處描述佛像在火災中雖經歷融滅與位移，但最終仍能保持完整形態，旨在記錄佛像感應之神異現象。
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此句描述佛像在火災中獲救的神異現象，旨在表現三寶感通之靈驗，使佛像在瓦礫與炭火之中能完好無損地顯現。
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此句為對佛像尺寸的客觀敘述，記錄佛像在經歷火災後倖存的物理狀態。
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此處記載佛像在火災中完好無損的異象，旨在表現佛法或聖物具有不可毀壞的神聖力量，以感通人心，證明信仰之真實。
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此句為敘事記錄，描述佛像在火災後現出的物理特徵，用以證明該像的真實性與來源。
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此句描述眾人在目睹佛像於大火中不毀且神異移位後，產生的強烈震撼與敬畏之情，體現三寶感通之靈驗對世人的震撼。
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此句為史傳敘事，記錄佛像在經歷火災等感應事件後，其存放地點的變遷。
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此處描述佛像之神聖不可侵犯，表現出聖物感應之靈驗，使飛禽走獸皆生敬畏之心而不敢觸碰。
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此句為敘事之時間標記，記錄感應事件發生的具體年份。
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此句敘述盜賊起貪念欲毀壞佛像以取其材質，旨在鋪陳後文盜賊因不敬佛像而遭受感應（被夾腕）的因果報應。
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此句為敘事記錄，描述盜賊企圖盜取佛像的過程，用以鋪陳後文盜賊被夾腕、無法脫身的感應事蹟，體現佛法之威神與因果報應。
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此處描述盜賊企圖盜取佛像時遭遇的神異現象，旨在說明佛法之威神能感應並懲戒作惡之人，屬於感通錄中的靈驗事蹟。
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此處為敘事記錄，描述盜賊企圖盜取佛像銅料卻被夾住手腕，無法脫身的感應異象，用以彰顯佛像之神聖不可侵犯。
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此句為敘事記錄，描述盜賊被夾腕後直到次日清晨被僧侶發現並詢問經過的過程。
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此句為敘事承接語，描述盜賊在企圖偷竊佛像被夾住手腕後，面對僧人詢問時的回答，用以引出後文關於感應神異的描述。
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此句為感通錄之敘事，描述盜賊在偷竊佛像時遭遇神異現象，由著白衣之人（通常指護法或神靈）制止其惡行，體現佛法之威神與因果報應。
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此處為敘事記錄，描述盜賊因心念不端而陷入困境，體現因果報應之迅速與不可逃避。
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此處為敘事承接語，表示盜賊對僧侶所述之內容至此結束，或省略重複之言辭。

本句為敘事之開端，旨在介紹特定佛教造像的名稱與數量，屬於史傳記錄之名相列舉，無深奧教理討論。
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本句為敘事性描述，說明前文提到的阿彌陀佛與菩薩像之來源地及其神聖屬性。
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此句為敘事承接語，用以引出關於瑞像來源的傳說故事。
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本句為敘事開端，介紹故事的主角及其所在地點與能力特徵。
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此句敘述五通菩薩前往阿彌陀佛的淨土，旨在為娑婆世界眾生請佛像以資依止，體現菩薩為利眾生的願力與行動。
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描述娑婆世界眾生對脫離苦海、往生極樂淨土的願望，此處為五通菩薩請佛像之起因。
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本句描述眾生雖有願生淨土之心，但因缺乏具象的佛像作為觀想或禮拜的對象，使得願力難以凝聚或缺乏依託之處，故五通菩薩請佛垂降瑞像。
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此句描述五通菩薩代表娑婆眾生，向阿彌陀佛請求其聖像能降臨人間，以利眾生依像修行、願生淨土。
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此句為敘事承接語，指前文所述之阿彌陀佛對五通菩薩請求垂降像相之回應。
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此句為敘事記錄，描述阿彌陀佛對五通菩薩的指示，旨在說明佛像感應顯現的前奏，無深奧教理，屬史傳敘事。
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此句描述阿彌陀佛應五通菩薩之請，以神力使佛像迅速顯現於娑婆世界，體現佛菩薩感應道交、隨機化現的特質。
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此句為敘事承接，描述五通菩薩在請得阿彌陀佛應允後，從安樂世界返回娑婆世界的過程。
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此句描述佛像感應而至的過程，體現了信仰與願力感通的敘事，屬於感通錄中的瑞相記錄。
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此句描述佛像或感應像的具體形態，呈現佛菩薩莊嚴的相貌與特殊的顯現方式。
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此句描述佛教聖像（瑞像）透過繪圖方式進行傳播的歷史過程，體現了佛法透過視覺圖像（像法）在世間流佈的特點。
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此句記載漢明帝感應佛緣而派遣使者西行求法之歷史事件，體現了佛法傳入中國的感通緣起。
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此句為佛教傳入中國的歷史敘事，記錄了西域僧侶獲迦葉與摩騰應漢明帝之請，將佛法與佛像傳入洛陽的過程。
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本句為史傳敘事，記錄佛教傳入中國過程中的人物傳承，說明摩騰之親屬後續出家修行之事實。
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本句為史傳敘事，描述聖像傳播之過程，強調瑞像作為信仰媒介在地理空間上的移動與傳遞。
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此句為敘事記錄，描述將瑞像或相關聖跡的地理位置或形態繪製成圖，以利後世傳承與參照。
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此句為史傳敘事，記錄佛像在傳播過程中的移動路徑，無特定教理闡述。
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本句為史傳敘事，描述特定佛教瑞像圖在當時的流傳狀況，並非論述教理。
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此句為史傳敘事，說明時間跨度，用以交代後文佛像或圖寫因年代久遠而湮滅的背景。
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此處描述佛教歷史中法脈中斷、聖物毀損的現象，強調在法滅時期，物質形式的經典與造像容易因環境或政治因素而湮滅。
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本句描述佛像或聖跡因時光流逝與滅法之勢而面臨失傳的處境，反映出佛教史傳中對法相湮滅的憂慮。
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此句為歷史敘事，記錄隋文帝對佛教的扶持與推廣，使佛教在當時得以復興與傳播。
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此句為史傳敘事，介紹人物登場，無特定教理討論。
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此句為史傳敘事，記錄佛教典籍或圖像（本）的傳承路徑，說明明憲沙門獲取該資料的來源。
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此句屬於史傳記錄，描述沙門明憲在獲得圖本後，對其來源（本起）與傳承脈絡（傳符）進行考證與說明，以證明該圖本的真實性。
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本句為敘事記錄，描述特定佛教圖像（瑞跡圖）在隋代經由沙門明憲等人傳播後，於世間廣泛流傳的歷史事實。
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此句為敘事性開端，介紹參與佛像繪製的具體人物，旨在記錄佛法感通之瑞跡的傳承過程。
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此句為人物背景敘述，記錄參與佛像繪製的畫工身分，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述畫工曹仲達的專業技能，用以說明其後能精準傳模佛像之基礎。
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此句描述畫工曹仲達在佛教藝術上的造詣，強調其能精準捕捉並傳承西域（印度及中亞）佛教造像的聖潔特徵與吉祥相貌。
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此句為敘事記錄，描述畫工曹仲達之藝術造詣在當時的都城（京邑）獲得高度認可與推崇，用以佐證其繪製之佛像（梵跡）具有權威性與真實性。
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本句為史傳敘事，記錄北齊畫工曹仲達之藝術成就及其作品在寺院中的流傳情況，旨在證明感通錄中所載影像之真實性與傳承脈絡。

此句為敘事性條目開端，記錄佛教造像的感應事蹟，旨在透過聖像的殊勝與流傳證明佛法感通。
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此句為對佛像外觀材質與色彩的客觀描述，屬於史傳記錄中對聖物形貌的記載，無深層教理義涵。
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此句為對佛像尺寸的客觀描述，屬於史傳記錄之敘事，無特定教理義涵。
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此處為對佛像材質（紫石英）物理特性的描述，用以強調聖像之殊勝與純淨，不涉及深層教理。
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此句為敘事之時間背景交代，記錄佛教聖物或僧侶往來之歷史時序，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄佛教傳播過程中西域僧侶來華的歷史事實。
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此句為史傳敘事，記錄佛像流傳之時空背景，無特定教理義涵。
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本句為敘事記錄，描述聖物（影像）在動盪時期被安置於特定寺院佛像之上的過程，體現佛教聖物傳承與供養的歷史事實。
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此句為歷史敘事，交代感應事蹟發生的時間背景與人物位置，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述隋煬帝在揚州鎮守期間，對稀有珍品與奇異之物的蒐集行為，用以鋪陳後文發現佛像影像傳之背景。
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此句為史傳敘事，記載隋煬帝在揚州（揚越）期間廣泛蒐集地方文獻的過程，旨在說明後文發現影像傳之背景，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記載隋煬帝在蒐集江表文記時，於雜記中發現特定佛像的傳承紀錄，用以證實聖物的來源與行蹤。
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此句為史傳敘事，記載隋煬帝在雜記中發現影像傳後，派遣官員前往西林寺尋找相關遺物的過程，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛教聖物（影像傳）的流傳經過，說明該物在特定歷史人物或時期之間的傳承關係，不涉及深層教理。
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此句為敘事記錄，描述對聖物或影像傳之珍視與妥善保存的物質形式，體現對三寶法物的恭敬心。
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此句描述對聖像或佛法相關物品的恭敬護持之舉，體現了佛教中對三寶象徵物的敬畏與珍惜。
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此句為史傳敘事，描述佛教影像傳之存放過程，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛教聖物或影像的安置過程，旨在說明三寶感通之物在歷史中的流傳與保存。
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此句為史傳敘事，描述對佛教聖物或記錄的行政管理措施，旨在保護重要文物不被外人隨意接觸。
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此句為敘事記錄，描述對聖物（影像傳）的保護與封存要求，旨在維持其莊嚴與安全性，不涉及深層教理。
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本句為史傳敘事，說明寺廟的創建背景與權屬，無深層教理分析。
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此句為敘事時間標記，指隋文帝及其後隋煬帝的大業年號末期，用以交代後續天下動盪與僧眾瞻覩之時空背景。
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此處為史傳敘事，描述大業末年社會政局混亂的客觀狀態，非指宗教法義之沸騰。
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此句為敘事記錄，描述當時京城僧侶對聖物或佛像的崇敬與關注，體現三寶感通之現象。
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此句為敘事紀錄，描述作者在親身體驗感應之前，對他人所述之異象持懷疑態度，體現了從不信到後續透過潔齋修行而親見感應的心理轉折過程。
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此句描述修行者在觀想或感應過程中的初步視覺體驗，顯示其感應程度尚在模糊階段，尚未達到後文所述的「了了分明」之境界。
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此處描述修行者在觀想或感應過程中的個體差異，顯示感通之境受個人根機或心境影響，導致對同一現象的認知不一。
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此句描述僧眾在觀視石中金光（疑似佛像）時的共同感受，強調視覺上的清晰度，屬於感通錄中對異象顯現的敘事記錄。
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此句描述觀者所見之佛像（或聖像）面相清晰，用以對比後文作者「慨無所見」的個人經驗，強調感通之異與觀照之清淨。
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此句描述作者在他人皆能見到神異景象時，自身卻無法得見的心理狀態，反映出感通之緣需依個人業力與清淨心而異。
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此處描述修行者為了獲得感通或見到聖像，透過潔淨身心（潔齋）與消除業障（別懺）來提升定力與清淨心，以達到能觀照不可見之物的狀態。
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此處描述修行者在潔齋懺悔後，透過觀想或感應而見到的聖像景象，體現了心淨則佛淨的感通現象。
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此處為敘事記錄，描述作者在潔齋懺悔後，透過專注觀察（觀）來驗證感通異象的過程。
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此處描述修行者在潔齋懺悔後，透過觀想或感應所見之景象，屬於感通錄中記錄的宗教體驗，非指涉特定教理。
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此處描述觀想或感應之現象，說明個體因修行位階、業力或心境之差異，即便面對同一對象，所呈現的感應相狀亦有所不同。
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此處描述觀想或感通中所現之景象，顯示不同的人根據其根機或感應，所見之聖像與法物有所差異。
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此處描述觀想或感通中所見之景象，呈現僧團莊嚴之相。
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此處描述觀想或感通中所見之景象，帳蓋與幡幢為佛教儀軌中象徵莊嚴、尊崇與法會之裝飾物，用以營造聖潔莊嚴的環境。
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此處描述修行者或祈願者在觀想或感通中見到的景象，山林八部指護法神眾，象徵佛法在自然與神靈界中的感應與護持。
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本句描述觀照者在感通現象中，見到地獄、餓鬼、畜生三種惡道的受苦狀態，反映了眾生因業力而處於不同境遇的現實。
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此處描述觀照業鏡時所見之異象，顯示個體能透過感通之鏡看到家族多代人的生死輪轉，體現因果業力的顯現。
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此處描述感通異象的特質，顯示觀照之相隨業力或心境而異，呈現出不恆常、隨緣而變的特徵。
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此處描述感通現象中，善惡兩種業相同時顯現，但因善業力較強或感應較深，導致善相在視覺呈現上佔主導地位。
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本句描述信眾在進行感通或祈請儀式前的慣常行為，強調「發願」作為感應之先決條件，體現了信眾透過願力尋求精神慰藉或超拔的心理狀態。
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此句描述祈願者透過感通或靈驗現象，觀察自身前世的形態與投生之處，體現輪迴轉世的因果相續。
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此處描述感應現象，指靈異或神聖力量能依照祈願者的言語要求，將其所求的形相或景象具現化。
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此句描述信眾對某種感應現象的認知，將其視為能顯現亡者在幽冥道中業報狀態的鏡像，反映了當時社會對業力感應與死後世界的信仰。
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此句為史傳記錄，記載特定時間與行政指令之發布，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述供養佛法或聖物的行為過程，體現對三寶的恭敬心。

此句為記錄佛教感應事蹟的標題，旨在敘述特定地點（邢州沙河縣寺）與特定聖像（四面佛）所產生的感通現象。
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此句為敘事開端，記錄隋代佛教感應事蹟之時間與起因，無特定教理討論。
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此句為敘事記錄，描述佛像被僧侶守護的現狀及其物理特徵，體現佛教對聖像的恭敬與護持。
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此句為敘事記錄，描述信眾與僧侶之間關於佛像移交的請求與同意過程，體現佛像供養的因緣。
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此句為敘事記錄，描述在請佛像過程中，與原先守護佛像的僧侶失去聯繫或不知其去向。
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此句描述佛像具有不可思議的神力或感應，即便多人爭相拉拽也無法移動，用以襯託後文唯有特定僧人能引動佛像的感應現象。
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此處為敘事記錄，描述佛像具有不可思議的神力，非凡夫之力可強行移動，體現佛像的感應與威德。
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此句描述佛像感應，強調唯有具備特定緣分或正信的僧侶才能移動佛像，體現三寶感通之靈驗。
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此句為敘事記錄，描述佛像在僧侶引導下輕易移至寺廟的過程，體現感應之奇異。
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此句為感通錄之敘事，記載寺院周邊出現金塊之異象，用以佐證佛像或聖蹟之感應。
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此句為敘事記錄，描述在佛像相關遺物（金塊）上發現的特殊銘文，用以證明該物的來源或神異之處，不涉及深奧教理。
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此句為史傳敘事，記載佛像造像的過程，無深奧教理，僅呈現對佛像的恭敬供養行為。
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此句為史傳敘事，描述獲得的金塊或鑄成的佛像上出現的異象（烏形銘文或圖案），用以記錄感通之奇事。
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此句為敘事記錄，描述佛像或相關法物在特定時間點意外失蹤的過程，屬於感應錄中的事件經過，無特定教理闡述。
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此處描述的是三寶感應的異象，指聖物（金塊）遺失後，透過光芒顯現指引方向，以證明佛法之靈驗與感通。
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此句為敘事記錄，描述在寺側水池中發現異光後，將金塊取出之過程，不涉及深奧教理。
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此句為史傳敘事，記錄世俗統治者對佛教感應事蹟的關注，無特定教理闡述。
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此處為敘事記錄，描述隋後主試圖仿製神異金塊之像而不得，體現感通錄中常見的「神物不可強求」或「非凡力可成」的敘事特徵。
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此句為敘事記錄，描述鑄造佛像過程之時長，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述鑄造佛像過程因技術或條件不足而未能圓滿完成的結果，無深奧教理，僅記錄感通錄之實況。

此句為史傳類記錄之時間標記，用於交代感應事蹟發生的年代背景。
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此句為敘事開端，交代人物與地理背景，旨在記錄後續之感通事蹟。
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描述人物在遭遇感應事件前，已具備基本的信根與恭敬心，此為感應道交之基礎。
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此句為敘事記載，描述郝辯、郝積發現異象的起因，旨在說明佛像出世前常有靈獸護持或指引的感應現象。
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此句描述信徒因觀察到動物（鹿）的異常行為而發現聖像，體現佛教史傳中常見的「感應」現象，即聖物透過異象顯現以感召有緣之人。
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此句記載佛像感應之實錄，描述信眾在特定地點挖掘出佛像的過程，體現佛法在世間的隱現與感通。
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此句為敘事記錄，描述發現佛像後將其移至特定地點安置，體現對聖像的恭敬與安置過程。
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此句為敘事記錄，描述佛像出土後被安置於村落中並保存至今的事實，用以證明聖物感應的真實性。
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此處記載佛像出土後異象消失的現象，在感通錄的敘事脈絡中，通常暗示神聖之物（佛像）被發現後，原先守護或感應的靈獸隨之離去，體現佛法感應的奇異現象。
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此句為敘事承接語，用以引出關於佛像出土之背景傳說，屬於史傳記錄之慣用語。
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本句為史傳敘事，記錄關於迦葉佛時代遺留佛像的數量，用以證明佛法感應與聖蹟之存在。
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此句描述佛像感應顯現的現象，說明聖物雖有部分出世，但仍有部分由神力護持隱藏，體現佛法感應之不可思議。
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此句為敘事記錄，描述出土佛像的材質外觀，用以佐證佛像的殊勝與堅固，屬於感通錄中的物證描述，無深奧教理。
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此句描述佛像材質之堅硬與神聖，強調其非人力可隨意改變或加工之特性，用以襯託佛像之殊勝。

本句為地理位置與聖跡之記錄，旨在記載佛法感應之處所，屬於佛教史傳中對聖跡（佛跡）的地理標記。
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此處記載佛跡處出現的神異現象，屬於感通錄中常見的靈驗記載，用以證明聖跡的真實性與神聖性。
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此句描述佛跡處出現神燈的異象具有規律性，用以證明感應之真實與恆常。
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此處描述佛跡處出現神燈的異象，在佛教傳統的齋日（持戒、供養之日）數量增加，用以顯示聖跡感應與宗教儀軌的關聯。
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此句為敘事記錄，描述地方官員對佛跡異象（神燈）產生好奇並嘗試探尋的過程，體現了感通錄中異象引發世人關注的敘事模式。
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此句為敘事記錄，描述州宰為了尋找神燈異象而前往寺院的過程，不涉及深奧教理。
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此處記載三學山寺之感應異象，描述神燈在空中排列顯現，屬於佛教史傳中常見的感通靈異現象，用以證明佛跡之神聖。
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此句描述神燈之異象，呈現一種超越常理的視覺現象（近而不明，遠而可見），用以證明佛跡之神聖與感應之不可思議。
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此處記載神燈感應之異象，說明神蹟之顯現具有特定的空間條件，旨在證明三學山寺佛跡之靈驗。
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此句描述神異現象的持續性，在感通錄的史傳語境中，旨在證明佛法感應的真實性與恆常性。
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此句為敘事開端，交代人物與時間背景，無特定教理討論。
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此句描述僧人法藏在修行上存在偏差，過於執著於維持生存的乞食之行，而忽略了對微小戒律或日常行止的謹慎守護，顯示其心念未在正法修行上。
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此句描述神靈對僧人行為的感應或警示，屬於感通錄中常見的異象記錄，用以顯示神靈對不護細行者的幹預。
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此句描述僧人法藏因不護細行而遭大神懲戒的感應事蹟，體現佛教史傳中關於戒律與因果感應的敘事。
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此句為史傳敘事，描述僧人法藏因不護細行而遭神靈懲戒後的處境，無特定深奧教理，僅記錄感通錄中的異事經過。
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此句為敘事記錄，描述僧人法藏在夜間返回寺院時，發現所有門戶均已關閉的處境。

此句為記錄佛教感應事蹟之時間標記，屬於史傳類文獻之編號與日期記錄，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，交代故事的人物身分與姓名，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述涼州都督李襲譽在巡視領地時到達特定地理位置，為後文發現石表文之感通事件提供時空背景。
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此句為敘事記錄，描述在特定地點發現佛教相關的石刻文字，用以證明三寶感通之跡象。
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此句為敘事記錄，說明石表文上刻字之總數，不涉及特定教理。
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此句為史傳記錄，描述在石表文中發現的具體文字內容，涉及佛、菩薩及佛田之名相，用以證明該地的宗教感通或聖跡。
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此句為史傳敘事，記載涼州都督李襲譽發現石表文後，依官制向朝廷呈報之過程，不涉及特定教理。
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此句為史傳記錄，描述唐代政府對發現佛事異象（石表文）的行政處理程序，體現當時政權對佛教感通現象的官方認可與回應。
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此句記載的是世俗政權因發現佛教聖蹟（石表文）而頒布的恩赦，體現了當時社會將佛教感應與國家政治恩典相結合的現象。

此句為地理位置之記載，旨在標記佛跡感通之具體地點，屬於史傳記錄性質，無特定教理闡述。
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此處為史傳記錄，描述在特定地理位置發現的佛足跡聖物，用以證明佛法感應與聖跡存在。
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此句為對佛跡物理尺寸的客觀記錄，屬於感通錄中對聖蹟外相的實錄，無深奧教理，旨在證明聖跡之真實存在。
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此句為對佛跡尺寸的客觀描述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為對佛跡物理尺寸的客觀描述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為對佛跡外觀的客觀描述，記錄佛跡內部出現的特殊紋樣，屬於感應事蹟的實錄，無深奧教理需解析。
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此句為地理位置之敘事，記錄佛跡出現的具體方位，無深層教理。
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此句為史傳敘事，記錄當時該佛跡地點有僧侶修行居住之實況。
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此句為敘事之時間標記，記錄感應事蹟發生的具體年份與月份。
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此句為敘事記錄，描述感應異象發生的地點與時機，屬於佛教感通錄中記錄神異現象的敘事部分。
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此處描述的是感應異象，以蓮花之形現於泉中，象徵佛法感通與清淨之相。
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此句為敘事記錄，描述感應物（蓮花形紅色鬚臺）出現時的具體形貌與狀態，旨在記錄三寶感通之異象。
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此句描述佛法感應之異象，以「涕入水成花舟」之奇景，表現出三寶感通的不可思議與神聖力量，旨在引起信眾的敬畏與信仰心。
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此處描述感應異象（蓮花形紅色鬚臺）在泉水中持續存在一個月之現象，用以證明該異象之真實性與神聖感通。
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此句為敘事記錄，說明寺院名稱的由來，屬於感通錄中對靈異現象與地名關聯的記載。
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此句為史傳記錄中的承接語，用於引出關於同一事件或地點的不同版本記載。
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此句為史傳敘事，記錄特定地理位置（涪州）存在與前文所述相同名稱或特徵的寺廟，用以佐證感通異象的普遍性或相似性。
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此處描述寺院或相關之人最初處於物質匱乏與生活艱難的狀態，用以對比後文因感應而獲得施捨、轉為富足的因果轉變。
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本句描述因前述神異現象（蓮花形紅色鬚臺）而引起人們的敬畏或感佩，進而對該寺廟或僧侶產生布施之心，體現了佛教中「感通」與「福田」的因果關係。
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此處描述因感應施捨而獲得物質富足的結果，體現佛教中「福報」與「感通」的因果關係。
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此句記載感應異象，旨在透過世間罕見的奇蹟（井出錦緞）來佐證佛法感通之力量，說明正法感應可令物質顯現異相。
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此句為敘事記錄，描述信眾獲取感應之物（錦帛）後的行為，體現三寶感通之靈驗。
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此句處於敘事脈絡中，描述天子井出錦之異象，其質地與人工織錦無異，用以佐證後文「花出不足可怪」的感應邏輯，說明佛法感應之奇蹟可現於物質形態。
。
此句為敘事記錄，描述前文所述「天子井出錦」之異象持續的時間長度及其結束，用以佐證感通異事之真實性。
。
此句處於記錄佛教感應事蹟的脈絡中，旨在說明若前有錦緞從井中湧出等異象，則後有花朵現前等感應現象亦屬合理，用以證明佛法感通之真實性。
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此句為文獻出處標記，用以證明前文所述感應事蹟之史實根據，無直接涉及之佛法教理。

此句為記錄佛教感應事蹟之地理方位標記，屬於史傳體裁之敘事開端，旨在明確記載靈異現象或聖跡之具體發生地點。
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此處為記錄佛教聖蹟的敘事，描述在特定地點發現的佛足跡，用以證明佛法感應與聖跡存在。
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此句為對佛跡尺寸的客觀描述，屬於感通錄中記錄佛教聖蹟的敘事部分，無深奧教理，旨在證明佛跡之真實存在。
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此句為地理環境之敘述，旨在交代靈龕寺所在之循州地理規模，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述靈龕寺當時的物質條件與經濟狀況，用以對比後文提及的銅藏等寶物。
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此句為史傳記錄，描述寺院所獲之銅製法器與器物，用以證明寺院之豐渥與三寶感通之物證，不涉及深奧教理。
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此句為敘事承接語，用於引出前文所述之銅藏或佛跡相關器物上的銘文記錄，無特定教理義涵。
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本句出自銘文，強調僧團之福德與世俗興衰之感應關係，體現佛教中「福田」與「共業」的觀念，即僧伽的清淨與福德能對周邊環境產生正向影響。
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此句為敘事承接語，用於引出後文關於靈龕寺佛跡由來之歷史傳說。
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本句為史傳敘事，記載僧侶選擇遠離塵囂、在山林中修行隱居的實踐狀態。
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此句為史傳敘事，記載僧人遊歷名山並尋訪佛跡的過程，體現佛教徒對聖跡的崇敬與參訪。
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此句為敘事性的環境描述，旨在交代僧人在此山中隱居及遊歷時所遇之地理景況，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述僧人於佛跡處石窟停留之經過，無特定教理義涵。
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此處描述山神以異象考驗修行者的定力與心境，旨在對比後文僧人「卓不動」的定力，體現戒行清淨能伏神鬼的義理。
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此句為敘事承接語，交代後續對話的說話者為卓不動。
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本句為敘事記錄，描述山神對僧人居住於該處之警告，反映出早期佛教感通錄中，修行者與地方神靈之間互動的民間信仰色彩。
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此句為敘事性的景物描寫，旨在交代僧人當時所見之地理環境與氣象狀態，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事記錄，描述僧人尋訪佛跡時遭遇的地理障礙，旨在鋪陳後文透過修行或感應克服困難的情節。
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此句為史傳敘事，記錄修行者在經歷山中異象後返回原處傳述經歷，屬於感通錄中對佛教聖跡發現過程的記錄。
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此句為史傳敘事，記載僧侶承接前人經驗並以精進心（勇意）再次尋求聖跡的過程。
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本句為敘事記錄，描述僧侶透過誦讀《法華經》來展現其信仰實踐，並為後文提及能「伏神鬼」的定力與功德作鋪陳。
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本句強調修行者的戒律與行持若能達到純淨無染的境界，將產生強大的精神力量或威德，足以令鬼神等非人之類心生敬畏而受降伏。
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此處描述修行者因戒行貞潔而能感通神鬼，使原本無形或隱形的靈體顯現形相並皈依受戒，體現了戒律的威德能感化非人。
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此處描述修行者及其家屬目擊異象，在感通錄的語境中，異光通常象徵佛法感應或聖跡顯現，用以證明修行功德或地點之神聖。
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此句為敘事描述，說明僧人發現異光彩之處的地形險峻，存在物理上的斷層，用以襯託後文以木為梁跨越之舉。
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此句為敘事記錄，描述僧侶為了跨越懸崖間的空隙而搭建木橋，以便前往觀察異象，不涉及深奧教理。
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此處記載僧侶在特定地點觀察到超自然現象，屬於感應事蹟的敘事，旨在證明佛法或修行者的感通力量。
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此處描述的是感應異象，指在特定地點出現與人體組織相似的奇跡跡象，用以證明聖者的感通或神異現象。
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本句為史傳體敘事，記錄佛教感應事蹟之發生時間與現象，旨在證明三寶感通之真實性。
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此處描述聖跡顯現時伴隨的異象，以光明與輪相象徵佛法之圓滿與神聖感通。
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此句描述感應跡象（奇蹟）的顯現隨觀者的業力或心境而異，體現了感應道中的「因緣而現」之特質。
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此句描述對佛教感應異象的記錄與紀念行為，反映出當時社會對聖跡的崇敬與保存習慣。
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此句為史傳敘事，記錄對異象或寺院起源的考據過程，無特定教理義涵。
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此句記載信眾透過捨財捐地（捨慄園）來供養三寶、建立道場的功德行為。
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本句為史傳記錄，旨在證明前文所述之感通事蹟具有實物佐證，以增加敘事的真實性。

此句為記錄感通事蹟的編號與時間標記，屬於史傳體裁的敘事開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事開端，介紹故事人物之身分與職位，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述當時撫州刺史祖氏面對自然災害（亢旱）時，採取傳統祈請方式卻未能獲應的處境，用以鋪陳後文感通神異之現象。
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此句記載佛像感應之異象，屬於佛教史傳中常見的「感通」現象，用以顯示聖像之靈驗或預示某種法緣。
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此處為史傳敘事，描述行像出現之神異現象，其來源與原因超乎常理，無法以常識推論。
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此處描述神異現象，指佛像（行像）具有不可撼動的靈驗力量，以此證明其非凡物，乃感應顯現。
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此句描述感應異象之傳播，表現出聖像或神異現象對眾生的吸引力，屬於感通錄中記錄的感應事蹟。
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此句為敘事承接語，記錄感應事蹟中的見證者身分，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述佛像或聖物從原寺廟失蹤，隨後在他處顯現的感應過程，體現聖物不隨物質空間而消失，而是依感應而現的特質。
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此句為敘事記錄，描述在尋找失蹤聖像過程中，根據他人提供的信息而產生的疑問或確認，屬於感應事蹟的敘事承接，無特定深層教理。
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此處描述聖像或神異之行跡，旨在表現佛法感應之靈驗，屬於感通錄中常見的異象記錄，用以證明聖物之真實存在與神聖力量。
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此句為敘事記錄，描述感應現象中出現的足跡尺寸，用以證明異象之真實與具體。
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此句為敘事紀錄，描述當時的地理距離與氣候環境，作為後文刺史率領官員祈請感應之背景原因。
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此處描述地方官員在遭遇乾旱（亢炎）並發現神聖跡象後，採取祈請佛菩薩或聖物以求救災的行為，體現了感通錄中對聖物感應的信仰實踐。
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此句描述信眾以香花供養並虔誠步行祈請的儀軌行為，體現對聖物或神聖力量的恭敬心。
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此處描述州官與庶民在面對乾旱災情時，以至誠心祈請聖物或神蹟救助，體現了感通錄中強調的「至誠感應」之信號。
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此處為敘事記錄，描述州官等人在祈請後，以恭敬之禮捧起聖物（或佛像）的過程，體現對三寶的敬畏心。
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此處描述高僧或聖者展現神足通之輕盈自在，應對祈請後迅速返回原處，體現感通錄中對聖者神通與慈悲應機的記錄。
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此處記載聖跡感應，描述因祈請而現神蹟降雨，以解亢炎之苦，體現三寶感通之靈驗。
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此處記載感應事蹟，說明透過虔誠祈請與聖物感應，化解乾旱，使農作物獲得豐收，體現佛教在民間信仰中祈雨求豐收的感通現象。
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此句為史傳敘事，記錄相關聖物或人物目前所在的地理位置，無深層教理義涵。

此句為史傳體記錄之序號與時間標記，用於交代感通事蹟的發生年代。
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此句為敘事性的地點標記，記錄感通事件發生的地理位置，無特定教理義涵。
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本句為地理位置之敘事，記錄寺院之所在，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述寺院建築之地理環境與外觀規模，旨在交代感通事蹟發生之場域背景。
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此句為敘事記錄，描述僧侶在特定地理位置擴建僧房之事實，旨在交代後文發現金像的空間背景。
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此句為敘事記錄，描述在修建別院過程中遇到的物質障礙，為後文發現金像之機緣作鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述僧人試圖除去妨礙建築的巨石之過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述僧人試圖以火燒水沃之法除去妨礙之大石，但未能奏效的過程。
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此處為史傳敘事，描述僧人於修院時面對妨礙之大石，在嘗試火燒水沃無效後，採取物理手段擊碎之過程，旨在引出隨後發現金像的感應事件。
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此句記載於感通錄中，描述在破石過程中意外發現金像的靈異現象，旨在表現佛法感應與聖物現前。
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此處描述金像之奇異特徵，強調其非人為鑄造或組裝，而是天然形成，用以表現佛法感應之神異。
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此句為敘事記錄，描述在打破大石後發現金像，其來源不明，用以強調該聖物的神祕與感應之奇特。
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此句描述佛像出土時的奇異狀態，強調其天然完整且無接縫，用以表現聖物感應的不可思議與神聖性。
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此句為敘事記錄，描述發現金像後，對其來源與性質的不明，體現出聖物現前時的不可思議與神祕感。
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此句為敘事記錄，描述感通事蹟中出現的金像之尺寸與現存地點，旨在證明神異現象的真實性。
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此句記載佛菩薩感應顯現之異象，屬於佛教感通錄中常見的聖蹟記錄，用以證明佛法靈驗與三寶感應。
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此處描述佛像感應之神異現象，指佛像影像非物質之表層塗抹，而是內在感應之顯現，即便物理上將其削除，影像依然存在，體現三寶感通之不可毀損性。
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本句為史傳敘事，記錄佛像的最初存放地點，用以佐證感通錄中聖像流傳的真實性。
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此句為史傳敘事，記錄佛像遷徙之過程，體現當時信眾對聖像的恭敬與維護。
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此句為史傳記錄，旨在證明前文所述之佛像感應事蹟及其聖物至今依然存在，以資驗證。

本句為敘事性的地理位置記錄，旨在標記感通事蹟發生的具體地點，不涉及抽象教理。
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此句為敘事記錄，描述特定地點發現的佛像外觀尺寸，屬於感通錄中對聖物現狀的客觀記載。
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此處為對佛像外觀尺寸的客觀描述，記錄佛像及其背光（焰光）的總體高度。
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此處描述佛像現出神異光芒的感應現象，在佛教史傳記錄中，佛像放光通常象徵佛法威神顯現或對信眾的感應。
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此句為對佛像外貌的客觀描述，記錄其特定的造像風格（露右肩），用以體現佛像所散發的威儀。
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此句為敘事記錄，描述作者在得知佛像靈異感應後，親自前往考察驗證的過程，體現了對聖物感通的實地見證。
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此句為敘事承接語，用以引出佛像底座上記載的造像時間、人物及願力等歷史事實。
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此句為佛像趺座銘文之日期記錄，標記造像之時間。
四月八日為傳統佛教公認的佛陀誕生日（佛誕日），在此處具有特殊的宗教紀念意義。
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此句為佛像銘文之紀錄，說明該金像的鑄造地點，屬於佛教造像史的實錄，無深奧教理，僅記載造像之時空背景。
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此句為佛像銘文之開端，記錄造像者女王慧韶對佛陀產生感應後的發願與表述。
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此句表達信眾對佛像的恭敬與感恩之情，將見到佛像視為一種福報與機緣。
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此句為銘文之承接語，表達造像者在有幸遇見佛像後，利用生存於世的機會與資源，表達對佛法的虔誠與感恩。
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此句記載信眾透過鑄造佛像（神模）來表達對佛法的虔誠信仰與感通，屬於佛教造像功德的實踐記錄。
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此句出於造像銘文，表達信眾希望透過至誠心與佛像（佛力）產生感應，以達成願望並分享福德。
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此句強調在造像或行善後，不應將功德據為己有，而應透過「迴向」將福德分享給十方眾生，以擴大功德之量並體現菩提心。
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此句為敘事性的結尾語，用以標記前述佛像銘文記錄的結束。
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此句為敘事承接語，記錄詢問聖物（佛像）出世或獲取的因緣過程，體現佛教中對「感應」與「因緣」的重視。
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此句為敘事記錄，描述佛像或聖物因遭遇宗教禁制（廢教）而被迫隱藏於特定地理位置，以避毀損，體現了信仰在艱難環境下的保存過程。
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此句為敘事性的起承轉合，描述發現聖像之機緣，體現佛法感應之偶然與必然。
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此處描述佛像被藏於水渦之中時，感應行人而發出聲響，屬於感通錄中常見的聖物感應現象。
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此處描述佛像或聖物在被發現前所顯現的感應異象，以光明象徵佛法之正義與神聖，旨在引導有緣人發現被掩埋的聖物。
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此句為敘事承接，描述發現異象之人向當地長者詢問或告知情況，屬於感通錄中記錄聖物出世的敘事過程。
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此句為敘事記錄，描述信眾根據指引尋找聖物（佛像）之過程，體現感應道交的具體行動。
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此處描述聖像被藏於水中時所顯現的感應異象，表現為光明之相，用以指引人們發現聖物。
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此句為敘事記錄，描述信眾在感應到光明後，採取實際行動尋找並挖掘被掩埋的聖像。
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此句為敘事記錄，描述在感應光明並發掘後，成功尋獲被隱藏的佛像，體現佛法雖遭廢棄但聖像依然能感通眾生的宗教敘事。
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此句為史傳敘事，交代佛像現前或相關感應事件發生的歷史時間背景。
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此處描述信眾對聖像或僧侶的供養行為，體現了當時地方社會對佛教信仰的共同維護與支持。
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此處描述佛像感應之神異現象，表現出聖像不依外在光源而能自發光明的特質，用以證明其神聖性與感通力。
。
此句為敘事記錄，描述佛像現前之事實，旨在記錄三寶感通之靈驗事蹟。

此句為記錄佛教感應事蹟之時間標記，屬於史傳類文獻之編號與日期記錄，無特定教理義涵。
。
此句為史傳記錄，描述佛像感應顯現之事實，旨在證明三寶感通之靈驗。
。
此句為地理位置之敘述，記錄佛像顯現的具體地點，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事記錄，描述佛像顯現的地理位置，屬於感通錄中對聖蹟地點的具體記載。
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此句為敘事記錄，描述在古佛龕中發現的聖像數量與材質，用以鋪陳後文關於像現放光的感應事蹟。
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此處記載佛像感應之異象，表現為物理性的光明照耀，用以證明聖像之靈驗與感通。
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此處描述信眾目睹佛像放光之感應現象而產生的驚嘆，屬於感通錄中記錄佛法神異、感化人心的敘事過程。
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此句為敘事記錄，描述村人在目擊佛像放光之異象後，向地方行政機關呈報的過程，體現了感應事蹟由民間傳至官方的傳播路徑。
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此句為敘事記錄，描述佛像現異象後，地方官員將消息呈報中央政府的過程。
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此句為史傳敘事，記載當時統治者對佛教感應事件的官方回應，派遣高僧前往調查驗證。
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此句為史傳敘事，記載官方對佛像放光異象的核實過程，無特定教理義涵。
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此處描述僧人玄秀前往考察佛龕時所見之異象，表現佛像感應之光明現象。
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此處描述佛像感應所現之光明異象，表現為動態且持續的狀態，用以證明聖像之靈驗與感通。
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此處為敘事記錄，描述佛像放光過程中出現的自然異象，用以襯託光明之真實性及其與自然現象的互動。
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此處為敘事記錄，描述感應異象中光芒受白雲遮蔽而暫時不可見的現象。
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此處為敘事記錄，描述異象之顯現過程，指遮蔽光芒的雲霧消失後，光明重新顯露。
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此句為敘事記錄，描述使者在目擊異象後，迅速向朝廷或上級呈報情況，屬於史傳記錄之承接語。
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此句描述的是對佛教感應異象（光明現象）進行實證記錄與核實的過程，體現了當時對神異現象採取審慎考證的態度。
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此處為敘事記錄，描述感應異象（光明）在經歷暫時隱沒後再次顯現的狀態，用以證明瑞相的真實性與持續性。
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此處描述佛像或聖跡顯現異光之現象，在佛教史傳記錄中，此類「瑞光」通常被視為三寶感應或聖蹟顯現的徵兆。
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此句為史傳記錄，描述前文所述之瑞相或感應事蹟在民間或僧團中持續流傳，用以佐證事蹟之真實性。
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此處描述佛像或聖跡所現之瑞光持續不滅，在史傳部語境中，此類異象通常被視為佛法靈驗、聖跡感應的證明。
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此句為敘事性文字，記錄作者的行蹤與時間，用以交代後續觀察佛像古蹟之背景，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述作者在特定地理區域的停留時間，無特定教理義涵。
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此句為敘事紀錄，描述作者在沁部綿上界遊歷時所見之佛教造像遺蹟，旨在說明該地佛教信仰之深厚與歷史悠久。
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此句處於記錄佛教感應事蹟的脈絡中，說明因某些條件或障礙，導致起初未能觀察到神異瑞相的情況。
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此處指因個人業障或緣分不足，導致無法親眼見到瑞相，將其視為一種障礙的根源。
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此句為敘事記錄，描述作者在特定地點獲知佛教感應異象的經過，體現感通錄記錄瑞相之實錄性質。
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此句為作者對記載來源的說明，表示相關異事並非親見，而是透過口頭傳承而記錄，體現史傳類文獻對資料來源的誠實標記。

此句為記錄感通事蹟的序數與時間標記，屬於史傳體裁的敘事開端，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記載唐代政府對佛教聖地五臺山寺塔修繕的行政指令，體現當時政權對佛教設施的維護。
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此句為地理位置之敘事，記錄五臺山的行政隸屬關係，旨在交代感通錄中記載之聖地的具體方位。
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此句為地理敘事，描述五臺山之地形特徵，符合該地作為文殊菩薩道場之地理標誌。
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此句為地理敘事，描述五臺山的自然地貌特徵，用以襯託後文所述之壯麗景觀與佛塔分佈。
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此處描述五臺山中臺之高峻與壯麗，透過「山川如掌」的視覺對比，表現出該地的神聖與超凡氣象，屬於對佛教聖地的地理與感應描述。
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此句為敘事記錄，描述五臺山石塔的建築構造特徵，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，記載北魏孝文帝對五臺山佛教設施（石塔）的營建功德，體現了當時統治者對佛教的信仰與贊助。
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此句記載五臺山的靈異景象，旨在透過自然景觀的不可思議（如足跡陷石、文字不朽）來彰顯該聖地的感應與神聖性。
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此句為地理景觀之敘述，記錄五臺山之自然特徵，用以佐證聖蹟之真實存在。
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此句為地理景觀之敘述，描述五臺山太華泉周邊之水文分佈，旨在呈現聖地的自然奇觀與莊嚴環境。
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此句為地理景物之敘述，記錄佛塔之位置與數量，用以說明聖蹟之分佈。
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此句為敘事記錄，描述特定地點（前句所述之浮圖）內安置有文殊菩薩的造像。
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此句為敘事承接語，用以引出關於文殊師利菩薩在清涼山說法的民間傳說或歷史記載。
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本句為敘事記錄，描述文殊師利菩薩在清涼山對仙人傳法之情景，體現菩薩度化不同眾生（含仙人）的慈悲願力。
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此句為敘事描述，說明清涼山因文殊菩薩在此說法之傳說而具有極寒的地理特徵。
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此句為敘事描述，說明清涼山因極其寒冷而導致植物無法生長的自然環境狀態。
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此句為地理環境之敘述，用以對比前句所述山頂極寒不生樹木之情形，描述清涼山之自然景觀。
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此句為地理方位之敘述，記錄與文殊菩薩相關之聖蹟地點。
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此句為地理敘事，記錄文殊菩薩說法之清涼山周邊的建築遺址，屬於感通錄之史傳記載，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，描述清涼府之建築遺址保存完好，用以證明該聖地的真實性與歷史延續性。
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此句為地理位置之敘述，用以標記靈鷲寺相對於清涼府之方位與距離，不涉及特定教理。
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此句為地理敘事，記錄特定佛教聖地的存在，旨在說明佛法感通之處。
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此句為敘事記錄，描述靈鷲寺之建築格局，指該處設有分佈於東西兩側的修行場所。
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此處為敘事記錄，描述靈鷲寺道場內佛教儀軌、供養或相關設施之完備狀態。
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此句為敘事承接語，用於引出關於寺院創建歷史的民間傳說或古籍記載，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛教聖跡或寺院的創建背景，旨在說明佛法在中國早期的傳播與官方支持。
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此句為敘事記錄，描述古大孚靈鷲寺之地理環境與設施，無特定教理義涵。
。
此句描述寺院花園中出現的異象，旨在表現該處具有神聖或靈異的特質，以佐證後文所述之「神仙之宅」。
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本句為敘事性描述，旨在說明該寺院環境之靈異與神聖，符合史傳部記錄感通靈驗之語境，並非在闡述深奧教理。
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此處描述靈鷲寺之感應異象，指修行有成之僧侶或護法神僧能運用神通出沒，顯示該處為聖跡靈地。
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此處描述神異現象，指在具有宗教神聖意義的遺蹟與寺院中，有超自然的存在或僧侶神跡頻繁顯現。
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此句為史傳記錄之時間標記，敘述特定歷史年份以承接後文之佛事活動，無深層教理義涵。
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此句為史傳敘事，記載統治者對佛教聖跡的護持與修繕，體現了當時官方對三寶的感通與支持。
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此句為敘事記錄，描述前往修理古寺的人員組成，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人員前往五臺山中臺之行程，無特定教理義涵。
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此處記載的是神異感應現象，描述石像展現出非自然的活動，用以表現聖跡的靈驗與感通。
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此句描述修行者或官員在面對聖跡毀損或變遷時的心理狀態，表現出對佛法聖跡凋零的感傷與虔誠之情。
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此句記載對聖跡與佛像的修繕與安置，體現對聖物之恭敬心及維護信仰空間的實踐。
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此處描述在修理佛塔與文殊像後出現的感應現象，表現三寶感通之神異，旨在說明聖跡受尊崇後所產生的靈驗反應。
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此處描述在修理寺塔與文殊像時出現的感應現象，異香的出現象徵聖者的加持或佛法靈驗的感應。
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此句描述僧俗大眾面對佛法感應（如前文所述的鐘聲與異香）時產生的共同心理反應，體現了感通現象對信眾信仰的激勵作用。
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此句為敘事記錄，描述人物在五臺山不同地點間的移動過程，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，描述人物行蹤，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，記載僧人奔赴之態勢，用以鋪陳後文之感應異象。
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此句為史傳敘事，描述人物在感應事件中的行為過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述在感應異象過程中，預期之人（或化身）遲遲未現身之情狀。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下的行動，無深層教理義涵。
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此句描述感通異象中人物的情緒轉變，表現出對某種失去或未能達成之事的深切悲慟與悔恨。
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此處描述聖像或神聖相貌透過感應（通感）而產生的顯現現象，說明感應之像並非恆常固定，而是隨緣而隱現。
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此處描述感通之異象，指在特定聖地或感應狀態下，能持續感受到象徵佛法莊嚴的鐘聲與香氣。
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此句為地理位置之敘述，用以標記聖跡或寺院之所在方位，無特定教理義涵。
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本句為地理位置之說明，旨在標記感通異象發生之具體地點，無深奧教理，屬史傳記錄之敘事。
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此句為地理方位之描述，記錄佛教聖跡或相關地標之位置，不涉及深奧教理。
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本句為地理方位與佛教聖跡的敘事記錄，旨在標記感通錄中所記載的佛寺與名山位置，不涉及深層教理。
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此句為史傳記錄，描述高僧修行遺址及其肉身不腐的感應現象，旨在證明修行者的德行與禪定之功力。
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此句為史傳類文獻的轉接語，指涉特定人物或事件的詳細記載位於另一處，不涉及深奧佛理。

此句為史傳記錄之時間標記，用於交代感通事蹟發生的年代，無特定教理義涵。
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本句為敘事開端，記載歷史人物與佛教感應之緣起，不涉及特定教理。
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本句為敘事記錄，描述人物行經之地理位置，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述當時佛教聖蹟之荒涼景象，旨在對比後文的感通或傳承，無特定教理闡述。
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此句為敘事承接，描述薛仁貴在見到山像後，透過詢問當地長者以獲知該遺蹟的歷史背景。
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此句為古老對薛仁貴詢問山像之由來的回答，指該聖像或異象是由前代之人或神聖力量所顯現，強調其歷史傳承與感應之真實性。
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此句為敘事記錄，描述在發現佛教聖跡或像後，採取記錄並呈報京師的行動，體現當時對佛教感通事蹟的重視與傳播方式。