大藏經白話翻譯計畫

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本句為敘事開端，說明佛法（三寶）在神州（中國）傳播已久，並強調其帶來的實質利益與感應之顯現。
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此處描述信眾或修行者在面對三寶信仰時，因執著於各自的見解而產生毀譽之爭，導致內耗，而非專注於感應與實踐。
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本句說明在三寶信仰的脈絡下，因信心的建立與修行，使得修行者與佛法之間產生了相互感應的條件與契機。
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此句為史傳敘事，說明佛教在中國（神州）傳播的時間跨度，旨在建立三寶感通之歷史脈絡。
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此句描述佛教在中國傳播過程中，三寶感應的靈驗事蹟相繼出現，並被記載於各種典籍之中，用以證明佛法感應的真實性。
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此句描述三寶之靈驗與感應。
強調神聖力量的運作不受空間限制（無方），且必須在因緣成熟（待機）時，才能與眾生產生感應（扣）。
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此處描述三寶感應時所產生的祥瑞現象，指神聖的光明與吉兆在適當時機顯現，以感化眾生並證明佛法的真實性。
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此處描述三寶感應之機緣，指在特定的時機下，眾生因感通而生起對佛法三寶的信心。
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此句描述三寶感應之現象，指佛菩薩或高僧的聖像以超自然的方式顯現其容貌，以感化眾生並使其生信。
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此句在史傳部語境中，指佛教感應之跡象（如舍利、靈像、聖寺等）在時間上的延續性，用以證明佛法感應之真實與恆久。
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此句描述佛法感應之跡象不限於當下，而是橫跨時間，在過去的歷史中亦有顯現，用以證明三寶感通的真實性。
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此句描述神聖感應或靈驗跡象在時間維度上的分佈，強調感通之效能不限於當下，亦可於未來時機成熟時顯現。
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此句描述佛法感應或神蹟之影響力，不僅限於修行之人（道），亦能令一般世俗之人（俗）感知並信服，體現三寶感通之廣泛性。
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此句描述三寶感通之效用，指透過神異感應或聖蹟，使處於迷茫（迷）或初步覺醒（悟）的人對佛法產生信心。
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此句為作者在敘述三寶感通之功德後，進入正文編排前的承接語，說明後文將採取精簡摘錄的方式呈現核心內容。
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此句為書籍結構的敘述，說明該記錄（感通錄）的編排方式，將內容分為三卷以構成完整部類。

此句為全書的編排大綱，說明記錄神州三寶感通之順序：由物質遺蹟（舍利塔）到精神顯像（靈像），再到制度與人物（寺、經、僧）。

此句為全書或本章的目錄式導引語，明確標示接下來將論述之內容為舍利與佛塔的感應事蹟。
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描述佛陀在世時實踐乞食的修行生活，此處為敘事開端，旨在引出後續關於童子供養的感通故事。
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此句為敘事開端，描述佛陀行乞時遇見童子的情境，旨在鋪陳後文關於童子以土麵供養佛陀的感通故事。
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此句描述童子以沙土模擬食物的純真行為，旨在鋪陳後文佛陀接納土麵以示慈悲，以及該童子前世因緣的敘事背景。
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此句描述童子以純真之心將遊戲中的沙土視為食物供養如來，展現了佛陀對眾生不論其物質條件如何，只要心誠即受供養的慈悲與接納。
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此處敘述佛陀接納童子以沙土模擬的米麵，體現佛陀對純淨心心的慈悲接納，不論供養物之貴賤，唯在於心。
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此處敘述佛陀接納童子以沙土戲作的「土麵」，並將其轉化為實用的土漿，體現佛陀對眾生純真心意的接納與慈悲，不分貴賤與物質價值。
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此句描述佛陀接納童子以沙土模擬的供養，並將其化為土漿塗於房內，體現佛陀對純淨心心的接納與慈悲，不分供養物的貴賤。
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此處為敘事記錄，描述佛陀足跡在特定方向的分佈情況，用以說明佛陀行跡的殊勝或作為後世造塔、供養的依據。
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此句為承接語，用以引出後文關於該童子未來果報的預言或記錄。
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此句為敘事承接語，指代前文提到以沙土為米麵供養佛陀的童子，用以引出後文對其身分或未來預言的說明。
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此句為佛陀對未來時間點的預言，指明特定事件將在佛陀入滅一百年後發生。
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此句描述該童子在佛滅度後一百年將獲得的權能與地位，說明其能統領閻浮提特定空間範圍內的鬼神。
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此處描述特定人物（童子）在佛力或感通影響下，對地方鬼神具有統御能力，體現佛法感化或神聖力量對異類眾生的攝受。
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此句為敘事記錄，描述開啟佛塔並獲取捨利的過程，體現對佛陀遺骨（舍利）的恭敬與供養之舉。
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此句描述神異之事，旨在表現佛法感通之威力以及鬼神對佛法、舍利的恭敬與護持。
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此句處於史傳記錄語境，描述造塔之規模之宏大，是以經典中常見的誇飾性比喻來強調其廣泛與莊嚴。
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此句為史傳類記錄之編撰說明，指出作者因特定原因（如篇幅或重點考量）而省略了部分關於舍利與西梵天對話的詳細記載。
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本句為對前文所述對象之性質說明，指涉其呈現為骨骼之身形。

此句為史傳體記錄，旨在標記感通錄中關於特定佛塔地理位置與歷史背景的敘述起點。
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此句為地理位置之敘事，旨在標記佛塔或聖蹟的具體方位，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為地理位置之敘述，旨在記錄佛塔或聖蹟的具體方位，不涉及抽象教理。
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此句為地理位置描述與文獻引用之承接語，旨在交代聖蹟所在之方位及資料來源，無特定教理義涵。
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此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的具體年份。
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此句為敘事開端，介紹人物身分與出處，旨在記錄後續之感通靈異事件。
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本句敘述人物背景，其「弋獵」之業涉及殺生，為後文提及「罪重」及「應入地獄」之因果伏筆。
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此處為敘事記錄，描述人物劉薩何之生平轉折，用以引出後文關於業力與感通的敘述。
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此句為敘事記錄，描述人物相遇並開啟對話的過程，無特定教理闡述。
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此處指個體因過去的行為（如前文所述的弋獵殺生）而累積的惡業，導致死後面臨惡道果報。
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本句描述因果報應之理，指個體因生前造業深重，依業力牽引應受地獄之苦。
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此句描述梵僧對亡者劉薩何的慈悲心，指出其受苦之根源在於「無識」（缺乏正見）與「放」（放縱慾望、不守戒律），體現了佛教中慈悲與智慧並行的救度觀。
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此句為敘事性的地點列舉，指明具有感通靈驗之聖蹟的地理位置，旨在指引修行者前往禮懺以消業。
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此句為敘事描述，指明特定地點存在可供禮拜的聖物，旨在引導罪人透過禮拜聖物以求懺悔免苦。
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此句敘述古塔與石像的來源，強調阿育王在印度及周邊地區弘法造塔、建立聖蹟的歷史事實，旨在指引修行者透過禮拜這些聖物來獲取感應與懺悔之功德。
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本句指透過對聖物（如阿育王造塔像）的禮拜與內心的懺悔，以消除宿業罪障，轉化生命處境。
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本句接續前文之禮懺建議，說明透過對聖物（阿育王造塔像）的虔誠禮拜與懺悔，可消除業障，從而免於墮入地獄之苦。
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此處為敘事承接語，描述人物在經歷夢境或昏迷狀態恢復意識後的轉折，隨後進入悔悟與出家的行動。
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描述修行者在覺悟後，首先採取斷除舊有世俗習氣（前習）的行動，進而正式進入出家修行階段，體現了修行中「捨離」與「轉向」的過程。
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此處記載出家人在捨棄世俗生活、決定學道後，更改姓名以標誌其身分轉變與修行志向。
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此句為敘事記錄，描述人物（慧達）依據前文所述的指引或計畫，前往特定地理位置尋找聖跡。
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此句為敘事紀錄，描述慧達出家後前往會稽海畔，在山林水澤間尋找聖跡或修行之地的過程。
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此句為敘事描述，指慧達在山澤間尋找時，無法發現任何遺址或跡象。
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此處描述修行者在尋覓聖跡而不得時的心理狀態，表現出對佛法聖物的強烈渴求與求而不得的苦悶。
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此處描述修行者慧達在尋覓聖跡時，感應到地底傳來的鐘聲，屬於感通錄中常見的靈異感應現象，用以指引聖物或遺址的所在。
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此處描述慧達在聞鍾聲後，為了標記聖跡出土之位置而採取的操作，屬於敘事記錄，無深奧教理。
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此處描述三寶感通之異象，表現出聖物（寶塔與舍利）因緣成熟而顯現於世，以印證修行者的感應與正法之靈驗。
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此句描述感通錄中神異塔的物理特徵，強調其超自然屬性（似石而非石），用以彰顯聖物之殊勝與不可思議。
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此句為敘事記錄，描述從地中湧現之靈塔的具體尺寸，旨在記錄感通異象的真實詳情。
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此句為敘事性的器物尺寸描述，記錄靈塔之外觀規格，無特定教理義涵。
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此處為對靈塔外觀形制的客觀描述，指塔身具有五層向外伸出的盤狀平臺。
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此句為敘事描述，用以說明從地中湧現之寶塔的工藝風格，反映當時佛教藝術在西域與中原之間的傳播與影響。
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此句描述從地中湧現之靈塔的工藝細節，旨在展現聖物之精巧與非凡，以佐證神功聖跡。
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此句描述舍利塔的殊勝相狀，以銅磬發出鐘聲之異象，表現佛法感應之神聖。
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此句為敘事記錄，描述對寶塔中銅磬與所聞鐘聲之間關聯的推測，旨在證明該聖物的神異感應。
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此句描述靈塔的藝術造像，呈現三寶（佛、法、僧）及護法金剛的圓滿具足，象徵佛法聖眾的共同加持與守護。
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此處為敘事描述，指塔身上雕刻的諸佛菩薩等聖像尺寸極小，用以對比後文「百千像現」的神異之處。
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此處描述聖物（塔身微細像）所展現的神異現象，強調其超越常人視覺感知的靈驗與神聖。
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此句描述佛像造像之精巧，即便尺寸極微，仍能完整呈現人身相貌，用以彰顯聖跡之不可思議與神功。
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此句位於史傳部，描述佛像或聖物呈現出超越常理的現象，旨在說明佛法感應之殊勝，非凡夫之智能企及。
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此句在史傳部語境中，用以感嘆佛菩薩之神聖功德與不可思議之跡象，超越了凡夫的認知範疇。
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此句為敘事性的地點描述，說明前文所述之聖跡或舍利之所在位置。
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此處描述聖物（如舍利塔）在特定節日被抬起巡遊的儀式，體現了信眾透過視覺接觸聖物以獲取感應與信仰加持的宗教實踐。
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描述信眾在面對聖跡（如佛像、舍利塔）時，因感其神聖而自然產生的虔誠信仰與禮敬之心。
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本句為敘事記錄，說明聖物舍利的具體存放位置，體現佛教對聖物供養與保存的重視。
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此句為敘事性的地理描述，記錄佛塔周邊的歷史遺蹟，用以佐證該地的神聖性與歷史傳承。
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此句為地理位置之敘述，旨在記錄佛塔與當時行政區域的相對位置，無特定教理義涵。
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本句為地理位置之敘述，記錄佛教聖跡（舍利塔）所在的歷史地理背景，無特定教理義涵。
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本句為地理位置之敘述，旨在說明古蹟或塔之所在區域與當時行政區劃的對應關係，不涉及特定教理。
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本句為地理位置之敘述，旨在標記古越城或相關佛教遺跡的具體方位，無直接涉及之教理分析。
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本句為地理敘事，記錄佛教聖蹟或感通事件所在的具體地點，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事性的地理描述，記錄古越城之規模，無特定佛法教理。
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此句為敘事性的引文承接語，用於引用地理記載以證明前文所述古越城之位置與歷史，不涉及特定佛法教理。
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本句為地理與歷史敘事，記錄古越國都城的方位，用以佐證佛教古蹟之所在，無直接涉及之佛法教理。
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本句為史傳敘事，記錄古越都城的地理遺蹟，用以佐證該地的歷史真實性與感通之地的背景，無直接涉及之教理分析。
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此句為史傳敘事，描述特定植物或遺蹟之生長分佈情況，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述古越城遺址中相關建築或遺蹟的具體地理分佈位置，無特定教理義涵。
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此句出自史傳類文獻，描述古越城遺址或相關儀仗之景象，旨在表現其莊嚴肅穆之氣氛，並非論述特定佛法教理。
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此處描述的是一種感通異象，指在惡劣天氣或陰暗環境中仍能聞到佛寺法器之聲，用以證明該地的神聖感應與三寶的靈驗。
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此句描述信眾對佛法感應或聖跡的敬畏之心，體現了信仰在民間的延續與感通之效。
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此句為史傳敘事，描述佛教感通之地的物質遺留情況，旨在證明佛法在該地的歷史傳承與影響力。
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此句為地理位置之敘述，用以標記後文所述佛教感通之地的具體方位。
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此句為敘事性的地理與人物標記，旨在記錄佛教感通之地的具體位置與相關人物，不涉及抽象教理。
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此句為敘事承接語，用以引述地方誌之記載，證明前文所述之地點或人物之真實性。
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此句為人物傳記之開端，敘述人物之時代、籍貫、姓名與字號，屬於史傳記錄，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載晉代名士許詢與高僧支道林之間的社交關係，體現了當時佛教僧侶與文人之間的精神交流。
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此句為敘事記錄，描述許詢與支道林兩位好友之間深厚的交情及其共同遊歷的經歷，屬於傳記性質的記述，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，描述許詢與支道林遊歷山水後在特定地點停留居住的經過，無深奧教理，僅記錄高僧與名士交往之行跡。
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此句為人物傳記之敘事，記錄相關人物的世俗官職背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句描述許公巖不慕權貴、淡泊名利的處世態度，體現出出世的精神追求。
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此句為人物行跡之敘事，記錄許公巖在拒絕官職後的動向，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述許詢之風範令世人傾慕，旨在表現其人格魅力與德行之高，非直接論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物身分與官職，用以交代後續與許詢交往之社會背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物劉恢在當時社會的知名度與影響力，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述當時名士劉恢對許公（玄度）的欽佩與頻繁往來，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述人物在面對高僧或德行之人時產生的心理感觸與言語開端，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄當時人物間的會面與互動，無直接涉及之佛法教理。
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此句出自史傳記錄，描述人物間的感觸，指因接觸某人而導致自身心境或行為變得不夠莊重、缺乏深度，屬於人格特質的描述，非特定教理之闡述。
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此句為敘事記錄，描述當時地方官員對高僧（許公）的敬重，透過提供專門的齋舍以供其安住修行。
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此句為史傳敘事，記錄佛教相關建築或僧侶居所的存續情況，用以證明感通事蹟的真實性與延續性。
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此句為史傳敘事，描述人物行蹤之轉折，無特定佛法教理之明示。
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此句為史傳敘事，記載人物行蹤與對話開端，不涉及特定佛法教理。
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此句出自史傳類記錄，為劉尹對玄度之人的感懷，表現出在自然清幽之境中對高潔人格或出世之人的思念，屬於文學性的感懷，非直接論述教理。
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此句為地理位置之敘述，用於標記特定地點，無直接涉及之佛法教理。
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此句為地理環境之敘述，記錄佛教感通或聖跡所在之地理位置，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述該地景觀之盛名，無特定教理義涵。
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此句為地理位置之敘述，記錄佛教聖跡或相關地點之方位與距離，無特定教理義涵。
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此句為地理敘事，描述特定地點之方位與名稱，不涉及深層佛法教理。
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此句為地理景觀之敘述，描述沙塘道的寬度與延伸長度，無特定佛法教理。
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此句為敘事承接語，用於引述地方地理記載以佐證前文所述之地點，不涉及特定佛法教理。
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本句為地理記載與傳說敘事，描述特定地點與歷史人物之關聯，不涉及深層佛法教理。
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此句屬於地理記載與傳說敘事，描述秦皇追尋安期先生至沙塘道深處而止的過程，不涉及特定佛法教理。
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本句為地理記載與傳說之承接，描述特定地點之現狀，不涉及深層佛法教理。
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此句為地理位置之敘述，旨在標記聖跡或感通之地的具體方位，不涉及抽象教理。
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此句為地理與歷史敘事，用以交代聖蹟或靈塔所在地的歷史背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句為地理位置之敘述，記錄佛塔之所在地，旨在證明感通錄中所載之聖蹟實存於現實地理之中。
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此句為敘事承接語，用以引述地方誌之記載，證明前文所述靈塔之由來，無特定教理義涵。
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此句記載阿育王對佛教的虔誠供養與弘法行為，透過大規模建造佛塔來分佈舍利，使信眾能廣泛禮拜，以此種植福田並延續佛法。
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此句為敘事承接，指前文提到的鄮縣靈塔是阿育王所造八萬四千塔中的一座。
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此句為歷史敘事，記錄佛教聖蹟（靈塔）在後世得到官方人士的維護與修繕，體現了佛教在中國地方行政體系中的傳播與受尊崇之情況。
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此句為敘事性的地理環境描述，記錄靈塔周邊的自然或人工設施，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的地理或建築描述，記錄靈塔周邊石坎的尺寸，無特定教理義涵。
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此句描述靈塔附近石坎之水的殊勝特徵，在佛教史傳記錄中，常以此類自然異象來彰顯聖跡或佛塔的靈驗與功德。
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此句為敘事性的文獻引用承接語，旨在為後文關於阿育王造塔的記載提供地理或歷史文獻依據，不涉及特定佛法教理。
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此句記載阿育王對佛法的信仰身分，強調其作為佛弟子在世間弘法與造塔的宗教正當性。
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此處描述阿育王因護持三寶而獲得神通力，能令鬼神隨其意願而工作，以達成廣建佛塔之宏願。
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此句敘述阿育王以神通或能役鬼神之力，迅速廣建佛塔以弘揚佛法，體現對佛陀遺骨的極高崇敬與信仰。
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此處描述阿育王造塔之神異現象，指佛骨寶塔非由人力建築，而是透過神通使之從地底升起，體現佛法感應與神力的殊勝。
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此句為史傳類文獻之引文標記，用於交代後續論述的來源出處，並非闡述特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述佛骨寶塔在地理空間上的分佈情況，用以佐證阿育王造塔之說。
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此句為敘事記錄，描述阿育王造塔之遺蹟分佈情況，旨在證明佛骨寶塔在東方的存在。
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本句為地理位置之敘述，用以指明佛骨寶塔所在的具體地點，無深奧教理，屬史傳記錄之實錄。
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此句為敘事承接，用於計算佛塔數量，旨在證明阿育王造塔之說在東夏（中國）有實物印證。
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此句為敘事承接，旨在對前文提到的佛骨寶塔數量進行總結計算，並非論述抽象教理。
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此句處於記錄佛骨寶塔感應之脈絡，旨在透過數量級的對比（億家對一座塔），論證寶塔出現之機率或其感應之廣泛與真實性。
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此句為作者對前文所述舍利塔分佈情況的推論，旨在說明佛法感應與聖物分佈在東夏（中國）具有普遍性與合理性。
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此句為史傳記錄，旨在透過列舉揚州、越州等地存在的佛塔，證明佛法感應與聖物分佈之廣泛，以支持前文關於理多（理應如此）的論點。
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此句為敘事性說明，旨在解釋在廣大的地理範圍內，分佈著多座佛塔（舍利塔）是合理的現象，用以佐證前文所述佛塔分佈的真實性。
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此句為敘事性的文獻引用承接語，用以引出後文關於舍利塔與感通事蹟的記載來源。
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此句為敘事承接，引述歷史人物王導之言，用以佐證佛法感應或舍利塔之存在，無特定教理分析。
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此句為敘事承接語，描述王導在特定時間與空間背景下的經歷，用以引出後續與道人的感通事件，無特定教理義涵。
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此句為敘事開端，描述人物外相之殊勝，用以襯託其身分之特殊與後續言論之可信度。
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此句為敘事記錄，描述一名道人向王導自述其來歷，屬於感通錄中記載的神異經歷，無特定教理闡述。
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此句記載佛舍利塔的建立，體現了佛教中透過供奉舍利塔以祈求地方安寧、鎮壓災厄的信仰實踐。
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此句描述神異現象，表現出對佛塔（舍利塔）的崇敬以及修行者（真人）獲得的神通能力，屬於感通錄中記錄的靈異事蹟。
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此處為敘事記錄，描述弟子試圖跟隨育王與真人飛行之情狀，並非在闡述特定教理。
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此處為感通錄之敘事，描述修行者因定力或福德不足，在隨聖者飛行時墜落而化石的異象，用以說明法力與果位之差異。
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此處為感通錄之敘事，描述弟子因攀引而墮化為烏石，其形態仍保留人形，用以證明神異感應之真實性。
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本句為敘事記錄，說明舍利塔的地理位置，屬於佛教宇宙觀中對世界邊緣地理環境的描述。
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此句為敘事承接語，引出太守褚府君對前文所述異象的證實或評論，屬於記錄感應事蹟的傳記體敘述。
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此句為史傳記錄之承接語，標記後續內容的資訊來源，屬於敘事性文字，無特定教理義涵。
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此句描述感應異象，將前文提及的弟子墮化為石之景象具象化，用以證明佛法感通之奇異與真實。
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此處為敘事記錄，描述化為烏石的人形石像上仍保有衣服的痕跡，用以證明其原為人形之異象。
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此句為敘事記錄，描述對感應異象（烏石人形）的實地考察過程，旨在透過物質證據（石文如袈裟）來證實前文所述之感通異事。
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此處為感應事蹟之敘述，描述化為烏石的人形仍保留著出家僧侶袈裟的特徵，用以證明其原為修行者之身分。
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此句為敘事性的地理位置描述，用以交代前文所述之異象（石人形）所在之處，無特定教理義涵。
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本句為敘事記錄，描述特定地理位置與歷史人物之關聯，不涉及深層佛法教理。
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此句為敘事描述，記錄古蹟遺址之現狀，用以佐證前文所述徐偃王避地之處的真實性，不涉及特定教理。
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此句為敘事性的歷史背景描述，旨在交代後續感通或異象之時空起點，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述周穆王西巡的行程，不涉及特定佛法教理。
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本句為史傳敘事，描述徐偃王在特定地點建立政權的歷史記載，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載周穆王在巡遊過程中的行蹤，不涉及特定佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述周穆王馳還之速度，屬文學誇飾之筆法，非指佛法修行之神通或教理。
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本句為史傳敘事，記錄徐偃王避世居住之處，無直接涉及之佛法教理。
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此句為歷史敘事，記錄特定人物的叛亂行為，用以交代後續寺廟建立之地理背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句描述世人利用迷信或超自然現象（仙妖）來操縱人心，在佛教視角中，此類行為屬於以妄語、欺瞞手段獲取權力或利益，屬於迷信與無明的範疇。
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此句為史傳敘事，描述晉孫恩在作逆後採取之軍事防禦行動，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄特定地理位置或古蹟的現況，用以佐證前文所述事件的真實性，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄之時間標記，指明後文所述佛教建築或感通事件發生的具體年代。
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此句記載於史傳部，描述梁祖普通年間對佛教古跡的修復與造塔行為，體現當時對佛法聖跡的崇敬與物質建設。
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此句為敘事性的建築描述，記錄寺院建設之規模與完備程度，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，記載特定佛教寺院的名稱，用以標誌該地的宗教建築身份。
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此句為敘事性的環境描寫，旨在說明阿育王寺地理位置幽靜，適合修行與禪定。
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此句為敘事性的環境描寫，旨在呈現阿育王寺周邊自然環境的幽靜與生機，以襯託該處為修行或放鬆心靈的佳地。
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本句描述寺院環境之幽靜，強調環境對修行者（閑放者）心境安定與精進之正面影響。
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此句為史傳敘事，記錄佛教聖蹟或寺院創建後，透過立碑刻頌的方式以傳後世，體現對三寶感通之敬 ngưỡng。
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此句為史傳記錄，記載寺廟碑文的撰寫者，用以證明該寺之歷史地位與當時文人的參與。
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此句為地理位置之敘述，記錄佛足跡等感通聖蹟的具體方位，無深層教理分析。
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此處記載佛足跡之聖蹟，在佛教信仰中，佛足跡（Buddhapada）被視為佛陀曾在該地示現的證明，是信眾禮拜與憶唸佛陀功德的對象。
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此句為地理位置之敘述，用於標記佛足跡等感通聖蹟的具體方位，無深層教理分析。
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此處為記錄佛教聖跡之敘事，描述佛足跡之地理位置，用以證明佛法感應與聖跡之存在。
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此句為記錄佛足跡之聖蹟，描述其顯現之形式與年代之不可知，旨在表現佛陀感應之神聖與超越時間之特性。
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此句為敘事記錄，描述寺廟周邊出現的感應聖蹟，旨在記錄佛教信仰在地理空間上的感通現象。
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此句為敘事記錄，描述聖井的物理狀態與其中生物，為後文提及「魚菩薩」感應之鋪陳。
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此處描述民間將具有感應能力的動物視為菩薩化身而崇敬的現象，反映了當時佛教信仰與民間傳說的結合。
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此處描述信眾對聖井及其中之「魚菩薩」表達敬意，體現了對佛法感應之聖蹟的崇敬。
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此處描述感應之事，指具有佛性的生物（魚菩薩）對至心禮拜的聲音產生感應而顯現。
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本句敘述因心不誠而導致的惡果，對比後文至心禮拜者與偽禮者的不同結果，明示誠心與心念對感應之重要性。
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此處敘述感應之魚對偽禮者的反應，為後文賊人傷害魚身之起因，體現感應之真實性與後續因果之轉折。
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此處敘述賊人對被視為菩薩的魚行殘害，體現惡業之無情與對神聖生命的毀損。
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此句敘述因賊人偽裝禮拜並以刀砍擊，導致被視為「魚菩薩」的靈魚受傷之經過，體現惡業之果報與對靈性生命的傷害。
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本句為敘事記錄，描述因遭受傷害（前句魚尾被砍）而導致感應靈驗之象消失，反映出感應之緣因受損而改變的現象。
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本句描述信眾以虔誠心（至心）對聖物或菩薩進行禮拜，強調感通的前提在於內心的至誠，而非形式上的偽禮。
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此處描述靈異現象，指在有至心禮拜者出現時，井中僅有噴水現象，而魚不再現身，用以對比前文賊人偽禮導致魚受傷後，靈異感應之變化。
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本句為敘事記錄，描述修行者對聖物（佛塔）產生信心並實踐禮拜之行為，體現感通錄中對靈異感應的記錄風格。
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此句為敘事描述，說明當時修行僧侶所處環境的艱苦，旨在對比後文靈異感應與供養之奇蹟。
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此句為敘事開端，描述一名患病老婦出現，用以鋪陳後續感通靈異之因緣。
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此句為敘事記錄，描述僧人觀察到供養者行為異常，為後文揭露魚化身之靈異現象做鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述對靈異現象的實地考察過程，旨在透過量測驗證前文所述之異象。
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此處描述靈異感應現象，指前文提到的造食老婦實際上是由池中之魚通過神通化現而成，用以接濟修行僧侶。
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此句描述佛塔感應之多樣性，說明聖跡之靈驗會根據因緣的不同而呈現不同的現象。
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此句描述佛塔靈異感應，瑞相的出現象徵佛法威神感通，能感召眾生並顯現吉祥之兆。
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描述僧侶透過繞塔與點燈的儀軌來表達對佛塔（象徵佛身）的恭敬與修行。
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此處描述佛塔靈異現象，指聖僧或神聖身影在燈光照射下，於牆壁上呈現出旋轉繞塔的影像，體現佛法感應之靈驗。
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此句為作者在記錄感通靈異事蹟時的過渡語，說明因篇幅或文字精簡考量，僅選取部分代表性事例記錄。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的具體年份。
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此句為人物介紹的開端，旨在引出後文關於敏法師在貞觀十九年來寺敷講經論的事蹟。
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此句為敘事記錄，描述人物禹穴道勝巡禮佛教聖跡的行跡，體現佛教信仰中透過參訪聖跡以獲感通或增長信心的傳統。
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此處描述敏法師具有感通神異之能，能吸引並率領眾多追隨者，體現了當時佛教傳播中對高僧靈異感應的記錄。
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此句描述敏法師在寺院中進行法義傳播的具體活動，體現了佛教傳統中透過「敷講」將經論義理系統性傳授給信眾的教學方式。
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此句描述敏法師敷講經論時，吸引了不同社會階層的人參與，體現了佛法傳播在當時社會的廣泛影響力。
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此句描述感通異象，呈現僧眾透過繞塔行道表達對佛法或聖跡的恭敬與修行。
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此句為敘事承接語，描述目擊者將所見之異象告知僧團，旨在引出後續對感通現象的解釋。
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此句為敘事承接，說明在該寺院環境中，見到梵僧行道等感通現象屬常態，旨在強調該地的靈驗與佛法感應之普遍性。
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此句為敘事承接，描述在特定的吉日（良日）會發生後文所述的建齋樹福等宗教活動，反映當時佛教信仰與傳統曆法吉日的結合。
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描述信眾透過在寺院舉辦齋供（建齋）來積累福德（樹福）的宗教實踐行為。
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此句描述在特定時空下出現的感應現象，透過梵僧行道與誦經的相狀，體現出宗教實踐的莊嚴與神聖感。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的具體年份。
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此句為人物介紹，敘述故事主角的身分與地點，不涉及特定教理。
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描述信眾在寺院中進行禮拜與誦經的宗教實踐活動。
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此句為敘事記錄，描述僧侶智悅與處士張太玄同處一室就寢之情境，旨在為後文兩人共同感應聞誦金剛經之神異現象提供時空背景。
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此句描述一種感通現象，指在特定時空下聽到非物質形式的誦經聲，體現了信仰與神聖力量的感應。
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此處描述張太玄與智悅在半夜聽到誦經聲時，感官覺知極其清晰，用以強調感通現象的真實性與明確性。
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描述在聆聽《金剛般若》經文時，修行者所產生的身心正向反應，體現了正法對心靈的安撫與淨化作用。
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此句為敘事承接，描述神異誦經現象的過程直到結束，用以對比隨後發現誦經者無形之神異相。
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此句描述一種感應現象，指在精神或意識層面能感受到真實的相狀，但在物質肉眼觀察下卻沒有實體，體現了神異感通的特質。
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此處描述修行者在特定情境下感得超自然現象，將其視為神聖力量的感應與傳授，體現了感通錄中對「感應」現象的記錄。

此句為敘事記錄之標題，旨在記載特定佛教聖蹟（長幹塔）的感通事蹟，屬於佛教史傳之記錄。
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本句為地理位置之敘事，旨在標記感通事蹟發生之具體地點，無直接涉及之教理分析。
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此句為歷史敘事，交代故事發生的時間背景與地理範圍，無直接涉及之佛法教理。
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本句為歷史敘事，交代地理與政權之稱號，無特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，說明佛塔遺址的地理位置，旨在為後文描述舍利潛藏與感通事蹟提供空間背景。
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本句為史傳敘事，說明長幹塔之原基是由育王所建立，旨在交代聖物的歷史傳承與地理淵源。
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本句為史傳敘事，記錄佛塔所在的地理位置及其建立的歷史時間背景，無特定教理義涵。
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此句為歷史敘事，記錄特定時代背景，用以交代後文佛寺毀除之時空環境。
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此句為歷史敘事，記錄佛教在特定政治時期的遭遇，反映出佛法傳播過程中受世俗政權影響而產生的興衰起伏。
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本句為史傳敘事，描述佛塔毀壞後，聖物舍利雖未失傳但隱沒於地下的過程，體現佛法聖物在世間興衰變遷中仍能保存的感應特質。
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此句為歷史敘事之承接語，記錄特定地理區域（吳國）政權更迭後，佛教建築與僧團之現狀，無特定教理義涵。
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此句記載佛教僧團在特定歷史時期對毀損佛寺與塔地的重建行為，體現了對聖蹟的維護與信仰的延續。
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此句為史傳敘事，描述因時光流逝或毀壞，導致後世重建塔時無法精確定位原有的塔基，反映出物質造像之無常與歷史痕跡的湮滅。
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此句為史傳敘事，描述佛塔舊基與相關事跡因時間流逝而湮滅，使後人無法辨識，體現世間有為法之無常。
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此句為敘事承接詞，用於標誌時間線的推進，連接前文的毀壞與後文東晉時期的重建。

此句為歷史敘事之時間標記，用於記錄佛教感通事蹟之發生年代，無特定教理義涵。
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此句記載佛教在中國早期的物質建設，透過建立佛塔以供信眾禮拜並安置聖物，體現了對三寶的崇敬與感通。
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此句記載東晉孝武帝對佛塔的修繕或裝飾行為，反映當時統治者對佛教造像與塔飾的贊助，屬於佛教史傳中的物質文化記錄。
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此句為史傳類文獻之引文標記，用以交代後續敘述之資料來源，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記載人物簡文欲興建佛塔之意願，屬佛教建築供養之記錄。
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此句為史傳敘事，記錄建築塔舍之過程，描述因故未能完工而毀壞的實況。
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此句為敘事記錄，指涉前文提及之建築物，說明該塔的結構層數。
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此句為史傳記錄，旨在考證佛塔建立的年代，無特定教理義涵。
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此句為人物傳記之開端，記錄僧侶之出身地與法名、俗名，屬於史傳類文獻之敘事。
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此句為史傳類文獻之出處標記，用以證明前文所述人物或事件之真實性，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述沙門劉慧達尋找古塔的過程，體現佛教歷史中對聖跡、佛塔的追尋與崇敬。
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此句為敘事記錄，描述沙門劉慧達為了尋找古塔所在地而採取行動的過程。
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此處描述僧人劉慧達尋找古塔時，透過觀察自然現象中的「異氣」（祥瑞之光）來定位聖跡，體現佛教史傳中常見的感通與靈驗現象。
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此句描述沙門劉慧達在發現異氣後，採取禮拜與居住的行動，體現了佛教修行者對聖跡或感應之地的恭敬心與定居修行之習俗。
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此處描述的是聖物（古塔或舍利）感應而現的異象，用以證明該處具有神聖性或佛法加持。
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此句為敘事記錄，描述沙門劉慧達根據異象發現聖物之過程，體現佛教史傳中對感應事蹟的記錄。
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此句為敘事記錄，描述沙門劉慧達在異氣處挖掘後發現的實物，屬於佛教感應事蹟之記載。
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此句為敘事記錄，描述出土文物的物理形態，用以說明存放舍利函的構造。
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此處描述舍利子存放的物質形式，採取三層函套的方式，以金函在最內層，體現對聖物的極高崇敬與保護。
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此句為敘事記錄，描述在出土的金函中發現佛陀或高僧的舍利，體現佛教對聖物感通的信仰。
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此處描述舍利子所發出的神異光芒，在佛教史傳記錄中，聖物發光通常象徵佛法威德的顯現與感應。
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此處記載於金函中發現的佛陀身體遺物（舍利），指甲亦被視為聖物而供奉。
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此處敘述於金函中發現的佛陀身體遺物（舍利），將頭髮作為聖物記錄，體現對佛身遺物的崇敬。
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此處為敘事記錄，描述所發現之佛髮舍利之物理形態與長度，用以證明其殊勝與真實性。
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此處描述佛陀舍利（髮舍利）的殊勝相貌，其旋轉成螺形並發光，象徵佛陀圓滿的功德與神聖不可思議的特質。
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此句為史傳敘事，記錄當時人們對發現之舍利與聖物的來源認定，將其歸於育王之功德收藏。
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此句為敘事記錄，描述佛塔建築的地理方位，用以說明後續增建塔之位置。
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此處為敘事記錄，描述在原有佛塔（育王塔）之北側另行建造新塔的歷史事實，體現對舍利與佛法的崇敬。
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此句為史傳敘事，記錄佛教建築（塔）的增建過程，體現當時統治者對佛塔的營建與供養。
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本句為敘事記錄，說明因後續增築而導致寺內塔數增加的客觀事實。
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此句為敘事記錄，說明佛塔的地理位置，用以交代聖物存放之處。
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此句為史傳敘事，記載信眾以物資供養三寶之行為，體現早期佛教在中國傳播時的供養習俗。
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此句描述歷史上對佛教的排斥與毀滅行為，反映了佛法在傳播過程中曾遭遇的世俗權力壓制與毀損。
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此句為史傳敘事，記錄當時世俗統治者對佛教相關事件的行政幹預，無直接涉及深層佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述當時權力者安排人員前往考察佛塔，旨在鋪陳後續發生之感通神異事件，以證明佛法威靈。
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此句描述舍利子聖物展現神異現象，旨在感化不信佛法之人，體現佛法威神感通之義。
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此處描述舍利子在器內不墜落的異象，旨在表現佛法之威神感應，以感化不信法者。
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此處描述信眾在見到佛舍利神異後，由原本的不信轉為採取供養行為，體現了感通後生起的敬畏與虔誠。
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此處描述修行者在供養舍利後，透過誦咒的方式表達祈願或請求感應。
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此句描述人物對佛法的強烈不信與排斥，作為後文透過神異感應（舍利不墜、光明騰發）而轉向信心的對比鋪陳。
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此句為沙門正行在面對不信佛法者時的祈願，旨在透過世尊（佛陀）的威神感應，以具象的靈驗現象（如舍利不墜）來感化對方，屬於感通錄中常見的感應敘事。
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此處描述佛舍利感應祈請而顯現神蹟，體現佛法威靈感通之義。
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本句描述人物在經歷佛法感應後，心態由不信轉為敬畏，雖未能在修行上達到最高境界，但已在信仰上有所轉變。
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本句描述人物在經歷感應後，從對佛法的不信轉為不再毀謗，體現了佛法感通對心念的轉化作用。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續感通事件發生的年代背景。
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此句為史傳記錄，描述當時出現的星象異徵，用以作為後續改造長幹寺塔及出舍利等感應事件的時空背景與預兆。
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此句記載佛造像與聖物感應之史實，體現佛法在中國傳播過程中，透過聖物（舍利）的顯現來感化人心、證明正法之靈驗。
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此句描述君主對佛教的崇信與贊助，透過舉辦「無礙法會」來營造弘法環境，體現了政教融合與對佛法圓融無礙之義的追求。
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此句為敘事承接語，描述天子在設法會後頒布詔令，無特定教理義涵。
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此句出自史傳部記載之詔書，描述自然界運行的無常與變遷，用以引出後文關於災荒與民生困苦的論述，體現世間萬物皆在變動之中。
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此句為天子詔書之序言，描述自然界運行的不均與無常，用以引出後文關於年成、民生困苦及君主反省的論述，並非在闡述特定佛法教理，而是以自然之變易對比法理之恆常。
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此句出自史傳部之詔書，描述自然界之無常與變遷，強調天地之運行並非恆定不變，以此引出後文對災荒與民生困苦的體察。
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此句為天子詔書之文，描述世間萬物處於不斷變遷的無常狀態，強調環境與心境隨時間而異，以此作為後文體恤民情、寬減刑賦的論據。
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此句為敘事背景，描述自然災害導致的社會困苦，用以襯託後文君主體恤民情、施行寬宥之仁政，體現佛教感通錄中對世俗慈悲與政理的記錄。
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此句為史傳記錄中天子的詔令，描述世間因時運盈虛而導致的物質匱乏與社會混亂，反映了世間無常與因緣和合的自然狀態。
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此句出自史傳部，描述天子在面對民困與法律裁決時，採取慈悲心與權變之理，而非僵化執行法條，體現了統治者以慈悲心看待眾生苦難的處世態度。
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此句為史傳敘事，描述統治者在面對災荒與民困時，採取詢問罪責與聽取奏報的行政過程，旨在展現其察理原情、準備施行寬宥的政治前奏。
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此句出自史傳部，描述統治者面對天災民困時，採取自省與承擔責任的態度，體現了佛教中關於領導者應具備的慈悲心與謙卑精神，將外部災厄視為自身德行不足之結果。
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此句出於史傳部，描述統治者在面對災荒導致的民生困苦時，體現慈悲與權變之理。
強調不能僅以僵化的法律（法繩）來處罰受難者，而應採取靈活的救濟與寬恕，方能給予眾生轉機。
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此句出現在史傳部，描述統治者在面對民困時，採取慈悲與權變的治理態度，強調「救人」高於「守法」，體現了佛法中慈悲為本、隨機應變的權宜之計，而非僵化地執行律法。
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此處為引用儒家經典《易經》以佐證其處事原則，強調在治理與慈悲之間應隨時而變，體現了當時佛教史傳文學中融合儒家思想的特點。
。
此處引用《易經》之義，強調在特定時機下採取適當應對之重要性。
在本文脈絡中，是指統治者應根據民情困苦之時勢，採取寬容與慈悲的處事方式，而非僵化地執行法律。
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此句敘述佛陀舍利之重新現世，在佛教信仰中，舍利之出現被視為佛陀慈悲加持、感應世人的殊勝徵兆，能令眾生生起信心。
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此處指佛陀真身舍利再次現世，在佛教信仰中被視為極其罕見且殊勝的機緣。
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此處指面對佛陀真身舍利重現世間的希有緣分，生起對此殊勝機緣難以得遇的恭敬與珍惜之心。
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本句為敘事紀錄，描述在阿育王寺舉辦大規模法會的盛況，旨在慶祝真形舍利現世，讓眾生共同參與法益。
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此句描述眾生在面對佛舍利現世及無礙會之希有緣分時，不分年齡、階級，共同產生的法喜與虔誠之心。
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此處以飢餓得食為喻，形容眾生在久違佛法或聖物（如舍利）後，內心產生的極大歡喜與渴慕之情。
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此處以世俗親情的久別重逢來比喻信眾在阿育王寺無礙會中，見到真形舍利時內心極其欣悅、親切的感觸。
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此句描述舍利現世後產生的感通效應，強調佛法感召力不分空間（遠近）與生命形態（幽顯），眾生皆生起信仰與崇敬之心。
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此句描述信眾對舍利法會的極大熱忱與規模，展現出大眾對三寶的虔誠信仰與感通。
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本句描述在設會佈施的背景下，透過實踐佈施之德，產生了感通作用，使眾生心靈受到感應。
此處強調的是「德」與「靈」之間的感應道交。
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此處描述在特定感通或法會的功德影響下，眾生所造之罪業皆能得到救度，強調佛法慈悲與消罪的廣泛性。
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此處描述在設無礙會、佈施德政之時，天下罪犯不論輕重皆獲赦免，體現佛法感通於世俗統治，以慈悲心化解罪業與刑罰的感應事蹟。
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此句為史傳敘事，描述佛教聖蹟隨時間流逝而毀損的現狀，體現世間萬物無常之理。
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此句為敘事描述，說明古寺遺址在時間流逝後，除了殘存的建築基址外，其餘部分已被自然荒蕪所覆蓋，用以對比昔日繁榮與今日破敗的景象。
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此句為敘事描述，說明該古蹟遺址因荒蕪或有異象，導致常人無法進入，用以襯託該地的神祕與不可侵犯之感。
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本句為敘事描述，說明原有的佛寺建築已毀損，僅餘基址，用以對比往昔的繁榮與現狀的荒涼。
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此處為敘事描述，旨在說明古寺基址荒廢且有異象，用以營造神祕或警示的氛圍，暗示該處具有不可輕犯的靈異特質。
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此句描述對佛塔聖蹟之毀損會招致惡果，體現佛教中對聖物尊崇以及因果報應的信仰觀念。
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此句為敘事描述，說明古寺基址荒廢之現狀，用以襯託後文關於感應或異象的環境背景。
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此句為敘事描述，說明荒廢的古基之地成為惡獸棲息與繁衍的場所，用以對比昔日佛法莊嚴與現今荒涼之狀。
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此處為敘事記錄，描述佛塔遺址因荒廢而遭野獸侵擾之景象，用以對比後文之感通或聖蹟。
。
此句為敘事記錄，描述在佛塔古基附近，對塔不敬或觸犯禁忌者（如前句所述銜鹿血汙塔之獸或人）所遭遇的果報或處境，旨在強調聖蹟之不可侵犯。
。
此句為地理位置之敘述，用以標記感通事件或聖蹟所在之具體方位，無直接涉及之教理分析。
。
此句為敘事性的背景交代，說明說話者的原居住地，不涉及特定佛法教理。
。
此處為地名敘事，指稱一座名為「日嚴」的寺院，作為後文敘述隋煬帝造寺及安奉舍利之地點。
。
本句為史傳敘事，記錄寺廟的創建背景，無特定教理分析。
。
此句為人物生平之敘事，記錄其世俗職位與地理位置，不涉及特定佛法教理。
。
本句為敘事記錄，描述特定寺塔在特定時間點的狀態，旨在交代後續安奉舍利之因緣。
。
此句記載舍利佛牙或聖物的遷徙過程，體現佛教歷史中對聖物安置與供養的重視。
。
此句描述舍利安置的具體行為，反映佛教中對聖物（舍利）安置於塔下以供信眾頂禮、建立信仰中心的傳統。
。
此處為敘事記錄，描述在安奉舍利塔後，於塔身上方刻銘以誌其事，屬於佛教史傳中常見的記錄方式。
。
此句為史傳敘事，記錄當時江南地區僧團對特定舍利歸屬問題的共同看法。
。
此句為史傳記錄，描述當時僧侶對舍利身分之辨析，旨在說明聖物傳承之真實性。
。
此句為史傳敘事，記錄關於舍利安置地點的爭議與對真偽辨識的困惑，不涉及深層教理。
。
此句為史傳敘事，記錄特定時間點寺院被廢之事實，無直接涉及之教理分析。
。
此句為歷史敘事，記錄日嚴寺廢除後，僧團與寺產被官方處置的實況，不涉及特定教理。
。
此句為敘事記錄，描述日嚴寺廢後，僧徒散去、房宇被收，導致供奉舍利的塔失去了原有的看管與維護。
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此句為史傳敘事，記錄寺院因政治或行政原因被廢除、土地被官府收回而導致僧團必須遷移的歷史事實。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶因寺院廢除而隨官方行政指令被重新安置的過程，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述在特定歷史背景下挖掘佛塔並發現舍利的過程，體現對聖物遺存的發現與保存。
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此處為對發掘出的舍利子進行外觀描述，記錄其顏色、光澤與尺寸，屬於史傳記錄之實錄。
。
此處為敘述發掘舍利塔時所得之聖物清單，描述舍利之形狀或種類。
。
此句為對出土舍利或隨葬物的外觀描述，屬於史傳記錄之實錄，無深層教理義涵。
。
此處為敘事記錄，描述在發掘舍利塔時所發現的隨葬遺物，屬於感通錄中的實錄記載，無特定教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述在發掘舍利塔時隨同出土的供養品，反映當時供養佛舍利的物質形式。
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此句為敘事記錄，描述對出土之舍利及隨葬寶物的妥善保存過程，體現對三寶遺物的恭敬心。
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此處為對出土舍利與遺物的實錄描述，記錄檢查結果中未發現佛陀特有的螺髮。
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此句描述在發掘舍利塔時，對舍利外觀特徵（顏色與大小）的推測與尋找過程，屬於佛教史傳中對聖物形貌的記錄。
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此處為對佛舍利（爪舍利）之外觀特徵的實錄描述，旨在透過對比尺寸與顏色，辨識舍利之真偽或特徵。
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此句為敘事轉折，指當時核對佛身特徵（如爪色、形狀）後，發現實際情況與先前之疑慮或記載不符。
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此句為敘事記錄，描述聖物（舍利、爪髮等）的安置地點，屬於佛教感通錄中的史實記載，無特定教理闡述。
。
此句為敘事記錄，描述對佛舍利或聖物的安置過程，強調遵循原有的方式進行保存，以示恭敬與延續傳統。
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此句為敘事記錄，描述佛舍利或聖物在崇義寺塔下安置時，將記錄事蹟的銘文覆蓋於函上並埋入地下的過程。
。
此句為敘事記錄，描述作者為了考證佛骨或舍利之真偽，向當時具有歷史記憶的僧侶進行詢問。
。
此句為敘事承接語，記錄作者詢問隋初南僧後，對方集體給予的回應。
。
此句為史傳記錄，描述當時對遺骸（爪髮）身分歸屬的一種說法，屬於對聖物或遺物的考證敘事，不涉及深奧教理。

此處為敘事記錄，描述人物對前文所述關於佛爪髮遺物的傳承或存放情況產生質疑，屬於史傳記錄之邏輯轉折。
。
此句為史傳敘事，描述聖物（舍利）埋藏時的具體做法，旨在記錄物證與銘文的相對位置，以供後世考證。
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此句為史傳記錄，描述佛骨（舍利）的流轉去向，屬於對聖物安置地點的考據與推論，不涉及深奧教理。
。
此句屬於佛教史傳記錄，旨在描述佛塔作為信仰對象所顯現的感應與不可思議之現象，用以證明佛法之靈驗。
。
此處處於史傳記錄語境，指涉佛教在江南地區因崇尚正法義理而得以流傳與興盛的歷史現象。
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此句為作者在敘述史實與考據過程中的推論結語，表示對前述關於佛骨移位與古塔神異之說法的初步認同或推測，不涉及深奧教理。
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此句為史傳記錄之承接語，作者因面對兩種不同的傳說或證據（如佛骨移位之說與古塔神異之說），採取不偏廢其一的記錄態度，以維持史料的完整性。
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此句為史傳敘事，說明因時間流逝導致史料或事實模糊，後人難以考證，旨在說明記錄之必要性。
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此句為作者編撰本書之目的說明，旨在透過記錄三寶感通之實事，揭示佛法在神州（中國）傳播與感應的因緣。

此句為敘事記錄之標題或開端，旨在記載特定地點（青州古城寺塔）所發生的感通靈驗之事。
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此句為史傳敘事，描述佛寺塔遺址隨時間流逝而湮沒於歷史中，體現世間萬物無常、跡象易逝的客觀事實。
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本句為史傳敘事，記錄佛教高僧佛圖澄在特定歷史時期與地點的活動，旨在鋪陳後續感通事蹟之背景。
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本句記載後趙皇帝石勒（虎）對三寶的虔誠信仰及其在物質層面對佛教的供養與建設。
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此句為敘事紀錄，描述人物在特定時間點的意圖，無深層教理義涵。
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此句為敘事承接，指明後續對話的說話者為佛圖澄。
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此句為敘事記錄，描述佛圖澄指引佛像所在之地理位置，屬於佛教史傳中關於聖物尋獲的記載。
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此句為敘事記錄，描述佛像與法器的遺留位置，旨在說明聖物雖經歲月掩埋，但仍可依指引尋獲，體現感通錄中對佛法遺蹟的重視。
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本句為敘事描述，說明佛像被掩埋的具體物理狀態，無深層教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述佛圖澄告知石虎關於佛像遺址的位置，使其能夠透過尋找而將佛像取出，體現感通與指引之義。
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此句為敘事記錄，描述在佛圖澄的指引下，權力者（虎）採取行動尋找被掩埋的佛像，體現了對佛法聖物的敬重與追尋。
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此句為敘事記錄，描述在尋找佛像的過程中，採取行動依循前文所述的指引而進行尋找。
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此句為史傳敘事，記錄尋找佛像的過程，描述佛像被埋藏的深度以及最終獲取的結果。
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本句為史傳敘事，描述阿育王（及其所建佛塔、佛像）之名聲在特定地理位置（鄴城）的傳播情況，用以說明佛法感通之影響力。
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此句為敘事記錄，描述在尋找佛像或聖跡時，需要對原有的地理位置進行考察與確認。
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此句敘述慧達在亡後（冥中）以神通或靈感告知後世關於阿育王塔的位置與功德，體現感通錄中關於亡者與生者之間訊息傳遞的敘事特徵。
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此句記載阿育王塔在中國多地的分佈，旨在說明佛法聖物的感應與傳播，體現對佛塔的崇敬與禮拜之功德。
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本句說明對佛塔（阿育王塔）進行禮拜供養之功德，可使其免於墮入地獄之苦。
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本句為敘事總結，旨在強調前文所述之育王塔具有真實的感應功德（如禮拜者不入地獄），證明其名號與實效相符。

此句為敘事性標題，旨在記錄佛教聖蹟感通之實例，屬於史傳部之記載，無特定教理分析。
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此句為史傳敘事，交代人物身分與背景，用以引出後文關於蒲坂古塔與佛骨感應的歷史脈絡，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物之職位與地點，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事承接語，用以引出關於蒲坂古塔來源的民間或歷史傳說，屬於史傳部記錄感通事蹟的敘事鋪陳。
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此句為史傳記錄，旨在說明該古塔的來源與神聖性，將其追溯至佛教歷史上著名的護法君主阿育王，以增加塔之感通靈驗的權威性。
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此處描述的是佛教史傳中常見的「感應」現象，指當對聖物（如阿育王塔）產生質疑或虔誠探詢時，出現超自然的光明現象以驗證其真實性。
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此句記載佛骨舍利出土之實況，體現佛教信仰中對舍利作為佛陀法身象徵的崇敬與感應。
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此句描述佛骨出土後顯現的神異光芒及其運送過程，屬於感應事蹟的敘事記錄，旨在證明聖物的真實性與殊勝。
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此句為史傳敘事，記載姚略對佛骨的恭敬迎請，體現對聖物的虔誠心。
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本句為敘事記錄，描述特定地點（蒲州東坂）的寺院建設與造像事實，體現佛教在地方的傳播與信仰實踐。
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此句為史傳敘事，記錄關於古塔建立狀態的傳聞或記載，不涉及深奧教理。

本句為敘事性的地理位置描述，旨在記錄佛塔之所在，屬於佛教感通錄中的史傳記載，無特定深奧教理。
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此句為地理位置與地形之敘述，旨在記錄古塔之具體方位與環境，不涉及深層佛法教理。
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此句為地理位置之敘述，記錄古塔之方位與距離，無特定教理義涵。
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此句為地理位置之敘述，記錄古塔與當時行政區域（岐山縣）的相對距離，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為地理位置之敘述，記錄古塔與渭水的相對距離，無特定教理義涵。
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此句為地理位置之敘述，記錄佛教聖蹟或寺塔之方位，無特定教理義涵。
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此句為地理名相之記載，說明前文所述之山或地點的別稱，屬於史傳部之敘事記錄，無特定教理義涵。
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此句為地理位置之說明，旨在明確標記感通錄中所記載之古塔所在山脈之名稱。
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本句為地理位置之敘述，記錄佛教聖蹟或相關地標之方位，無特定教理義涵。
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此句為地理環境之敘述，旨在描述特定聖地的地形特徵，以佐證其地理位置與名稱之由來，不涉及深層教理。
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此句為地理描述，說明山勢之分岔，用以解釋後文「岐山」之名稱由來（岐即分也）。
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此句為地理名相的由來說明，記述該山因地形分開而得名，屬於史傳部的地理記載，無特定宗教教理。
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此句為地理名相的字義解釋，說明「岐山」之名源於山勢分開的特徵，屬於敘事性的地名註釋，不涉及深層佛法教理。
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此句為地理方位之敘述，記錄佛教感通或聖跡相關之地點，不涉及特定教理。
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本句為地理環境之敘事，描述鳳泉的具體位置與特徵，旨在交代感通錄中聖蹟出現的地理背景。
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此句為敘事性的時間標記，用以交代後文鳳鳴岐山之典故所處的歷史時期。
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此處為敘事記錄，引用中國古代聖人出世之祥瑞典故，用以說明該地理位置（鳳泉、岐山）與靈異感應的關聯，而非論述特定佛法教理。
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此句為敘事性文字，用於指明前文所述之地理位置，無特定教理義涵。
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本句為敘事記錄，說明地名「鳳泉」的由來，屬於感通錄中對聖蹟地理環境的描述，無深奧教理。
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本句為敘事記錄，描述鳳鳥飛行的路徑，用以說明聖蹟地與地理環境的關聯，無直接涉及之深奧教理。
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此句為地理敘事，記錄鳳鳥飛經之地的感應跡象，用以說明後續置塔之地理根源，不涉及深奧教理。
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本句為敘事記錄，描述鳳鳥飛行的路徑與地理方位，用以說明聖蹟或靈異現象的分佈，不涉及深層教理。
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本句為地理位置之敘述，旨在交代感通錄中記載之聖蹟或塔之具體所在地點，無深奧教理，屬史傳記錄性質。
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此處為敘事記錄，描述鳳凰飛行的軌跡與足跡之廣，以說明該地與祥瑞之兆的深厚關聯，而非討論深奧教理。
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此句為敘事轉折語，旨在由前文對地理環境（鳳泉）的描述，轉向說明建造佛塔的具體動機與歷史緣由。
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本句為敘事記錄，描述隋高因認可該地泉水的特質而決定在此採取行動，屬於佛教史傳中關於聖蹟或寺塔選址的背景敘述。
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此句為敘事記錄，描述隋高帝因賞識該地泉水而決定在此處建立佛塔，體現了當時將自然靈境與佛教信仰結合的習俗。
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此句為史傳敘事，描述塔址周邊的地理環境，旨在營造一種空寂、荒涼的氛圍，為後文描述寺廟廢棄與感嘆時空變遷做鋪陳。
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此句為史傳敘事，描述佛教建築與社羣隨時間流逝而衰落的現實狀況，體現世間萬物無常之理。
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此處為敘事記錄，描述寺院廢棄後，原在該地的僧團集體遷離的歷史狀態。
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此句為敘事紀錄，描述佛法興衰與物質遺蹟隨時間流逝而凋零的現實景象，體現無常之理。
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此句為敘事紀錄，描述作者親身考察古寺塔之現狀，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，描寫古寺廢棄後荒涼的景象，用以襯託後文對三寶廢損的感傷。
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此句為作者在參訪廢棄古寺時的感懷，引用古典文學意象表達對時空變遷、盛衰無常的感慨，體現了佛教中關於「無常」的世俗觀察。
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此處為作者面對古寺廢墟、僧徒散盡之景而發出的感嘆，表現出對佛法道場衰落的深切悲憫，反映了世間萬物無常的實相。
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此句為敘事記錄，描述特定地理位置（平原）存在佛塔，作為後文論述寺廟歷史與感通事蹟的空間背景。
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此句為史傳敘事，記錄特定地點在民間傳說中的名稱，用以說明該古蹟的歷史淵源。
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此句為地理位置之敘事，記錄寺廟所在之鄉村名稱，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，說明地名「柳泉」的由來，屬於對地理名稱演變的客觀記錄，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳記錄，旨在記載寺院名稱的演變過程，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄特定時期該寺院的僧侶人數規模。
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本句為史傳敘事，記錄寺院建築在政權更迭與動亂中的毀損情況，反映出佛教聖蹟在歷史變遷中的興衰實相。
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此句為史傳敘事，記錄寺院在隋朝時期的重建與更名情況，不涉及特定教理。
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此句記載隋朝政府對佛教僧團規模的行政管理規定，反映當時國家對寺院存廢的量化標準，屬於佛教史傳中的制度記錄，而非教理討論。
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本句為史傳敘事，記錄因隋朝大業五年之政策（僧徒不滿五十人則廢寺）導致該寺院被廢除的歷史事實。
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此句為敘事記錄，描述地點之遷移或進入，旨在交代後續感通事件之發生場所。
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此句為史傳敘事，記錄佛教建築與土地權屬的變遷，說明原塔址在寺院廢除後轉為寺產莊園之實況。
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此句為史傳記錄之時間標記，交代後續事件發生的年代背景，無特定佛法教理。
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此句為敘事性記錄，介紹人物身分及其所屬寺院，旨在交代後文請願重建寺院的主體。
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此句為史傳敘事，描述寺院因政策或時勢而廢棄的現狀，反映出佛教建築與僧團在歷史變遷中的興衰。
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此句為史傳敘事，描述僧人普賢為恢復被廢之寺院而向朝廷提交正式申請的過程，不涉及深奧教理。
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本句為史傳敘事，記載僧侶上請後，權臣特蒙大丞相因對該地有舊識而產生共鳴，是感通錄中記錄佛教設施復興的世俗因緣。
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此句為史傳敘事，記載大丞相在閱覽僧人普賢上奏的請求後，對重建寺院持贊同態度並回溯原由，體現了當時政權對佛教信仰的護持。
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此句為敘事記錄，記載該寺院獲名之過程，並非論述教理。
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本句為史傳敘事，記錄時間跨度，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄當時的政治軍事動盪背景，用以對比後文僧侶在亂世中住寺與護法的處境。
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此句為史傳敘事，記錄當時的政治軍事背景，用以交代寺院環境之變遷，無特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄法門寺早期僧團的人數規模，不涉及深奧教理。
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此句為史傳敘事，記錄寺院在特定歷史階段的行政狀態，說明當時雖有僧眾，但尚未設立正式的住持管理體制。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶惠素在特定時間與地點的職責與當時寺院管理的人事狀況，不涉及深奧教理。
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此句為史傳敘事，記載僧人惠素因僧侶未有安置之處，向朝廷申請管理法門寺之過程，屬行政管理之記錄，無深奧教理。
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此句為史傳敘事，記錄僧人惠素請求住持法門寺獲得朝廷批准的過程，體現當時佛教與國家政權的互動關係。
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此句為史傳敘事，記錄僧人惠素在獲得朝廷許可後，正式接管並主持寺院事務的過程。
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此句為史傳敘事，描述時間流逝導致的自然消亡，體現無常之理。
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此句為敘事性的地理位置描述，記錄寺廟所在的環境，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄對特定地點（孤城）起源的詢問，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接語，用於引出對前文「問其本起」之回答，記錄寺院創建之歷史。
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此句為歷史敘事，描述當時社會動盪的背景，用以說明後文築城與寺院興廢的現實環境，不涉及特定教理。
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此句為敘事性文字，描述地理環境，用以交代後文因地勢開闊而易受寇賊侵擾，進而築城防禦的背景，無特定宗教法義。
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此處為史傳敘事，描述因戰亂導致百姓生活不安之現實處境，非指心靈層面的禪定或解脫。
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此句為敘事記錄，描述當時因戰亂而築城自衛的歷史背景，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述當時因戰亂而築城，導致民眾在城內雜居且無法遷出的社會現狀，並非論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述寺院因火災而毀損的客觀事實，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述寺院在遭遇火災後的殘破景象，用以對比後文在貞觀年間由張亮奏請重建的感通過程。
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此句為敘事時間標記，記錄佛教感通事件發生的具體年份。
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此句敘述人物的信仰背景，說明其對三寶的信心是後續禮拜與重建寺塔之行動的內在動機。
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此處描述信眾對三寶表達敬意之行為，體現佛教信仰中透過禮拜以生恭敬心、淨化心靈的實踐。
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此句為史傳敘事，描述當時寺院塔基殘缺之現狀，以及隨後採取奏請修復的行動，無深奧教理，僅記錄佛教建築之興廢與感通史。

此句記載佛教建築的興建過程，體現了當時統治者對三寶的供養與支持。
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此處為史傳體裁之承接詞，接續前句「奏」之動作，指將請求之事項呈報朝廷。

此句為史傳敘事，記載世俗統治者對佛教建築修繕之支持，體現三寶感通之社會實踐。
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本句描述透過構築佛塔這一物質形式的供養，使佛菩薩的莊嚴相貌得以顯現，體現了感通錄中物質供養與靈驗顯現的關聯。
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此句為敘事承接語，用以引出關於該塔開啟規律的民間或寺院傳統傳說。
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本句為敘事記錄，描述該佛塔在歷史傳說中特定的封閉週期，用以襯託後文開啟塔身獲舍利與古碑的殊勝感。
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本句描述透過展示聖物（塔中之物）來啟發眾生生起善念的感化作用，屬於佛教傳播中以儀軌或聖物引導信心的實踐。
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此句記載佛教聖物（舍利）的出塔過程，反映當時社會對舍利子作為信仰對象的崇敬，以及透過公開展示聖物以感化眾生、增長信心的宗教實踐。
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此句描述在開啟舍利塔前，對羣眾聚集可能導致的秩序問題或安全風險之顧慮，屬於史傳記錄中的敘事描述，無特定深層教理。
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此句為史傳敘事，記錄當時請求開塔出舍利之舉獲得官方（皇權）的正式許可，體現了當時佛教在社會與政治層面的受認可狀態。
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此句為敘事記錄，描述在獲準開塔後，實際挖掘過程及其發現的文物，用以佐證佛塔之歷史與感應事蹟。
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此句為史傳敘事，記錄佛塔中出土之古碑的年代來源，用以證明該處佛教信仰的歷史延續性。
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此句為史傳記錄，描述在開塔獲古碑後，作者對碑文內容的評價，認為其缺乏重要價值，故不予記錄。
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此句為史傳類文獻之敘述，說明因前文所述之碑文內容不足以觀覽，故作者決定不將其文字抄錄於書中。
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此處描述舍利子顯現的神異光芒，旨在表現佛陀遺骨的殊勝與感應，屬於史傳記錄中的感通現象。
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此句描述舍利子取出後所產生的感應現象，強調聖物之光輝與威德不分僧俗，所有人皆能共同親見，體現佛法感通之廣泛性。
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此處描述舍利通現時，眾多信眾共同目睹神異現象的感應場景，體現佛法感通之廣泛。
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此句記載舍利子感通之神異，描述信眾因虔誠與願力而獲得身體癒合的感應現象。
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此句描述舍利通現後產生的感應現象，表現出大眾對聖物的強烈信仰與趨之若之的景象。
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此句描述信眾因舍利感應而踴躍赴塔參拜的盛況，體現了對三寶的虔誠信仰與感通。
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此處描述舍利通現的感應異象，強調聖物顯現之清晰與廣泛，使眾多信眾能共同親見，體現佛法感通之力量。
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此處描述舍利子現出的感應異相，說明眾生因業力、根器或心念不同，對同一聖物所見之相亦有所差異。
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此處描述信眾觀瞻舍利子時產生的感應異相，表現出不同的人根據其根機或心境，對同一聖物產生不同的視覺感知。
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此處描述眾人在觀瞻舍利時，因個人業力、根機或心境不同，而對同一聖物產生不同的視覺感知，體現了感應之差異。
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此句描述信眾在面對舍利感應時，因個人業力或根機不同而產生見相差異的敘事過程。
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此句為敘事記錄，描述在佛塔感應現象中，未能親眼見到舍利光芒的人向眾人詢問舍利的位置。
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此句為敘事承接語，引出後文關於因業障而無法親見舍利之個案。
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此處描述信眾因業障或心念不純而無法親見聖物，進而產生強烈的情緒反應，反映出個體感應之差異。
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此處描述一名信眾因未能親見舍利而產生的強烈懊惱與悲慟之情，展現其對佛舍利的極度渴慕與虔誠。
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此處描述信眾之間因見他人對聖物（舍利）未能感應而產生悲憫之心的敘事，體現佛教中慈悲心的自然流露。
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此處為敘事承接，描述眾人對因未見舍利而悲慟之人產生慈悲心，予以慰問。
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本句為眾人對該懊惱者的勸導，指出其無法見到舍利之因在於宿業，因此建議透過努力懺悔來消除業障。
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此句為眾人對該人的勸誡，意指若能透過宿世努力與懺悔來消除業障，則無需以世俗的悲慟與懊惱（捶胸）來表達痛苦，強調以正法修行取代情緒化的反應。
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描述信徒以極端捨身之法表達虔誠信仰的感通事蹟，體現了早期佛教信仰中強烈的捨身供養精神。
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此處描述信徒透過極端的身體苦行（燒指）來表達強烈的虔誠與願力，以期能見到聖物（舍利），反映了當時部分信眾以肉身捨棄作為供養的宗教實踐。
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此處描述信眾以極端虔誠的身體行動（繞塔）來表達對佛寶的供養與渴求，體現了早期佛教信仰中透過身體苦行或儀軌來獲取感通的實踐。
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此句描述修行者以極端之身心捨離（燒指）來表達對佛舍利的強烈渴求與虔誠，體現了早期佛教傳記中常見的「苦行供養」以求感通的信仰心理。
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此處描述修行者因極端虔誠的供養心與行動，在瞬間獲得感應而見到聖物（舍利）的現象。
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此處描述修行者因強烈的信仰與見到聖物（舍利）的法喜，使其精神處於極度亢奮狀態，從而暫時超越了肉體的劇烈疼痛，體現了信心的力量。
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本句描述修行者在極端激烈的身心狀態（燒指供養、心急）下獲得感應，而當激烈的情志與外在現象平息後，感應隨之消失，體現感通之現象與心境狀態的關聯。
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此句為記錄感通事蹟的時間標記，屬於史傳體裁之敘事時間，無特定法義。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶之行蹤與會面過程，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述僧人之間就特定佛塔（育王塔）的傳聞或感應進行交流，屬於佛教史傳中記錄感通事蹟的承接語。
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此句描述對佛教聖物（育王塔）在時間流逝後，需要後世信眾進行維護與傳播的必要性，體現了佛教對法寶、聖物傳承的重視。
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此句為敘事承接語，標誌說話者的轉換。
依上下文脈絡，「上」指代前文提及的僧智琮或相關長輩/上級之人。
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此句為敘事對話，提及佛教傳說中關於育王（阿育王）興建佛塔的典故，用以確認該寺塔的歷史淵源與神聖性。
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此句為敘事記錄，討論關於育王塔是否存在於近處的假設，不涉及深奧教理。
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此處敘述關於育王塔的傳說，提及育王曾廣建八萬四千座佛塔以供養佛陀，本句指若附近確實存在該塔，則應為其中之一。
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此句為敘事承接語，標記說話者為僧智琮，用以回應前文對育王塔事宜的詢問。
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此句為敘事記錄，描述僧人智琮在面對詢問時，對相關傳聞之真實性持保留態度，不作斷言。
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此句為敘事承接語，用於引出關於育王寺及其感應事蹟的民間或歷史傳承，不涉及特定教理。
。
此句為史傳敘事，記錄關於育王寺之名稱及其傳說之可信度，不涉及深奧教理。
。
此句為敘事承接語，用於引出關於育王寺舍利出現規律的民間或宗教傳說。
。
此處描述聖物（舍利）感應顯現的週期性規律，屬於佛教史傳中對靈驗感應的記錄。
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此句為史傳敘事，記錄聖物（舍利）感應出現的時間點，用以佐證其出現的週期性與真實性。
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此處指聖物（舍利塔）與修行者或信眾之間產生了靈驗的感應，符合《感通錄》記錄佛教神異與感應事蹟的文獻性質。
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此句為敘事紀錄，指聖物（舍利）依傳說每三十年出現一次的週期已屆滿，並非在論述特定教理。
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此處描述信眾或僧侶對聖物（依上下文指舍利）感應顯現的祈請，體現佛教中對聖物感應的信仰。
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此句為敘事承接語，指涉前文提及的上位者（依上下文應為當時的統治者或高階官員）對請求開發舍利之事做出回應。
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本句描述透過在舍利塔前進行特定時間（七日）的專注修行（行道），以期獲得舍利的感應與顯現，體現了佛教中「感應道交」的信仰實踐。
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此處描述的是佛教感應道統的實踐，強調開啟聖物（如舍利塔）需具備虔誠的祈請與外在祥瑞徵兆的感應，而非強行開啟。
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此處記載供養之物資，體現信眾或贊助者為祈請舍利現身而作的物質供養，屬於佛教史傳中常見的供養記錄。
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此處描述信眾透過財物佈施，以表達對三寶的恭敬心，是修行中累積福德、祈請感應的物質基礎。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶與官員前往佛塔進行祈請與供養的行程時間與起點，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物前往塔所的行程時間，無特定教理義涵。
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此處描述修行者透過「專精」與「苦行」來積累功德或祈請感應，體現了早期佛教感通錄中強調的精進與恆心。
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此處描述修行者在塔內透過專注的修行與祈請，試圖感通佛舍利，展現出虔誠與恆心的實踐過程。
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此處描述修行者在塔內行道祈請時，尚未感得感應之瑞相，強調感通前之等待過程。
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此句為敘事性的時間標記，記錄修行者在塔內精進苦修的時間進程，用以對比後續感應顯現的時機。
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此處描述修行者在塔內專精苦修、至誠供養的具體行為，展現其透過極端精進與身體之苦行來祈求感通的虔誠心態。
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描述修行者在供養或禪定時，心念高度統一且不被外境或雜念幹擾的專注狀態，是感通瑞相的前提。
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此處描述修行者專注精進後，感應而生的異象，屬於感通錄中常見的聖蹟記錄，用以證明誠心修行可感召佛菩薩之應現。
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此處描述修行者在專注精進後感得的異象，瑞光之現象徵感通與佛力的顯現，屬於感應道中的視覺表徵。
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此處描述佛像感應之異象，表現聖者之威德與對修行者的感應。
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此處描述的是感通異象，三尊佛像足下放出的瑞光呈現不同顏色並交織上升，象徵聖蹟顯現與感應道交。
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此處描述瑞光顯現的異象，光芒由三像足而出，向上纏繞並匯聚成蓋狀，象徵佛法加持與神聖境界的顯現。
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此處描述修行者在目睹瑞相（佛像放光）後產生的法喜之情，屬於感通錄中記錄神異感應的敘事部分。
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此處描述感通異象，表現出聖物（佛塔）感應而現出的僧團景象，體現三寶感通之殊勝。
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此句為敘事描述，記錄觀者對塔內出現之僧徒身分的初步判斷及其停留時間，屬於感應事蹟之情節鋪陳。
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此處描述佛像放光感應的瑞相過程，光蓋的消散與下降象徵神異現象的結束，將焦點由超自然景象轉回現實空間。
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此處描述瑞光現象消失後，先前顯現的僧徒隨之隱沒，體現感通異象的虛幻與不可思議之特質。
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此處描述感應異象消失後的狀態，指聖者（或聖物）顯現的瑞相隱去，回歸不可見之狀態。
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此句描述在感應聖物（舍利）時出現的異象，旨在證明聖蹟的真實性與神聖性，屬於佛教感通錄中常見的瑞相記錄。
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此句描述佛塔顯現瑞相，以光明象徵佛法之威德與感應，表現出聖物對周遭環境的淨化與加持力。
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此處描述舍利塔顯現的瑞相，以「百千種光」與「旋轉」表現聖物的殊勝與感應，屬於史傳記錄中的異象描述。
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此句描述舍利塔所現瑞光之持續時間，表現出聖物感應之強烈與持久。
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此句為敘事承接，描述在瑞相顯現後，於次日早晨進行實地查看的過程。
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此處記載佛塔顯現瑞相後，信眾或使者獲得舍利之實錄，體現佛法感應與聖物傳承之現象。
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此句描述佛舍利之殊勝相貌，以其異常的大小與純淨光芒，體現佛陀法身之功德與感應。
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此處描述在佛塔中發現舍利的過程，體現對聖物的恭敬與細心尋覓，屬於感通錄中的瑞相記錄。
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此處描述獲得佛舍利後，將其置於水中觀察其感應異象的過程，屬於佛教感通錄中常見的瑞相驗證記錄。
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此處描述舍利子展現的感應異象，在佛教史傳記錄中，舍利的旋轉常被視為佛法靈驗或聖物感應的徵兆。
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此處描述佛舍利現出的感應異象，以光明象徵佛法之純淨與威德，能令觀者產生敬畏與感通。
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此句描述佛教感應事蹟的記錄與呈報過程，體現了當時對佛舍利感應現象的重視與官方記錄習慣。
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此句為史傳敘事，記錄世俗權力對三寶的供養與支持，體現感通之後的物質供養行為。
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此句記載於史傳部，描述世俗統治者透過造像來表達對佛法及前代護法王（阿育王）的崇敬，屬於佛教藝術與信仰實踐的紀錄。
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此句記載供養與維護佛塔的具體行為，體現了對三寶的敬信與護持。
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此句描述將佛像或尊像安置於佛塔中，體現佛教中以塔供養聖物、建立信仰標誌的傳統。
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本句描述透過開啟佛舍利塔（開發）這一種虔誠的宗教行為，旨在為參與者或信眾帶來福德的增長與智慧的開啟。
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此句為敘事記錄，描述在修補佛塔過程中，僧侶對建築材料狀況的判斷，旨在說明隨後採取全面更換材料之行動的理由。
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此句描述修繕佛塔的具體工程過程，體現對佛舍利塔的恭敬心與對莊嚴佛法建築的重視。
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此句描述佛塔修繕後的物質外觀，體現信眾以精美莊嚴的建築來表達對佛法與舍利的恭敬心。
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此句為史傳記錄，記載當時朝廷對佛教寺院管理權的行政指派，反映了唐代政權與佛教僧團之間相互依存的關係。
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此句為敘事承接語，記錄開啟佛塔以獲取捨利的特定時間點，屬於佛教感通錄中的事蹟記載。
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此句為敘事記錄，描述在開塔過程中，多人共同參與挖掘以獲取佛舍利的實際情景。
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此句描述開啟佛塔後獲取捨利的過程，強調舍利顯現之時，眾人共同目擊的感應情境。
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此處描述獲取捨利時，眾人皆見其光瑞，唯有一人因業障或心念不淨而不能見，體現感應道籌之理。
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此處描述一名參與開塔的人因未能親眼見到舍利而產生的強烈懊悔與自責心理，屬於感通錄中對人物反應的敘事記錄，非教理闡述。
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此處描述一名參與挖掘舍利的人因唯一未能親眼見到舍利而產生的強烈懊惱與悲慟之情，反映出對聖物感通的極深渴求與未能如願後的精神痛苦。
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此句描述一名未能親見舍利之人的極度懊惱與痛苦，反映出對聖物之強烈渴求以及因未能獲見而產生的自我否定與精神煎熬。
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此處描述一名參與挖掘舍利的人因業力或心念不淨，即便他人皆見，其本人卻始終無法見到舍利之光瑞，體現感應道籌之理。
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此句為敘事記錄，描述在開塔獲舍利後，將舍利置於手掌上的動作過程。
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此句描述舍利子在特定情境下（因某人不可見而影響）呈現的感應異象，強調聖物雖有實體重量，但其顯現之光相或視覺形態發生了變化。
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此句為史傳敘事，描述信眾對佛骨（舍利）的虔誠與渴慕，以及因前文所述部分人無法見到舍利而產生的心理恐懼。
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此處描述信眾面對聖物（舍利）時，因內心生起敬畏之情而不敢直視其神聖光芒的心理狀態，體現了對三寶的虔誠與恭敬。
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此句為敘事性的地理位置與人物交代，旨在記錄感通異象發生時的目擊者身分與地點，無特定教理義涵。
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此句為敘事紀錄，描述在神異現象（瑞相）出現前的時間點與觀察視角，屬於感通錄中記錄佛事靈驗的鋪陳。
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此處描述舍利現出的瑞相，在佛教史傳記錄中，聖物發光周照通常象徵佛法威德的顯現或重大感應的預兆。
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此處描述舍利現出的瑞相，在佛教傳記文學中，光芒如虹直上天際象徵聖物感應與功德顯現。
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此處描述舍利現出的瑞相，以光芒與色彩的異象象徵佛法感應與聖蹟的顯現。
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此句為史傳敘事，描述目擊者將所見之瑞相詳細告知他人，無特定深奧教理。
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此句為敘事承接，描述僧眾面對異象（光瑞）時的心理反應，用以引出後文對舍利現瑞的預判。
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本句描述僧侶對舍利現出光瑞之現象的預判，將異象視為聖物將要顯現或感應的吉祥預兆。
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此句為敘事記錄，指當時出現的瑞相（舍利開光）與唐太宗貞觀年間曾記載的感應現象相同，用以佐證此次異象的真實性與神聖性。
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此句為對佛舍利外觀的具體描述，屬於感通錄中記錄聖物形相的敘事部分，旨在說明舍利的特殊形態。
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此句為對佛舍利形狀與尺寸的具體描述，屬於感通錄中記錄聖物特徵的敘事，旨在證明舍利的真實性與殊勝相。
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此句為對舍利子外觀形狀的具體描述，屬於感應錄中對聖物形相的記錄，無深奧教理，旨在證明舍利之殊勝與真實。
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此句為對佛舍利形貌的具體描述，旨在記錄舍利之殊勝相狀，以證實感通之真實性。
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此處為敘事記錄，描述作者親身驗證舍利子形狀與尺寸的過程，用以證明聖物的真實性與奇特之處。
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此句描述舍利子（聖物）與人的感應契合，透過實物展示以驗證佛法感應之真實性，屬於感通錄中常見的瑞相驗證過程。
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此句說明聖物（舍利）所顯現的光相具有不可思議的變幻性，不應將其特定時空的顯現形式視為恆常不變的準則。
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此句描述佛舍利現光相後，引起大規模的社會共鳴與信仰狂熱，體現三寶感通對世俗社會的影響力。
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此句描述眾人目睹佛舍利之殊勝光相後，對佛陀功德的共同讚嘆，體現佛德之威神能感通世間。
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此句為敘事之開端，交代人物身分與地點，無特定教理之闡述。
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此句為敘事記錄，描述僧人惠滿當時所處的具體位置，即佛塔周圍供信徒或僧侶繞行禮拜的通道。
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此處描述僧人惠滿在塔行道時所見之異象，屬於感通錄中記錄的靈異感應現象，用以顯現佛舍利或聖物的神聖威力。
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此句描述感通異象之顯現，強調異象並非單人之幻覺，而是經由不同信仰與身分的人共同見證，以證明佛法感應之真實性。
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此處描述眾人在面對佛舍利或聖物所顯現的殊勝光明時，因感其威儀而產生的敬畏心理。
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此處描述眾人面對佛舍利或聖物所現之強烈光明時，因內心生起敬畏與震撼之情，而不敢直視的心理反應，體現對神聖力量的自然畏敬。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於記載佛事感應發生的具體時序。
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此處為史傳記錄，描述唐代皇帝在顯慶五年三月下達指令，將舍利子移至東都供養之行政動作。

此句記載唐代顯慶年間，統治者對佛陀舍利的崇敬與供養行為，體現了當時政權對佛教聖物的尊崇。
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本句為史傳敘事，記載佛骨舍利被供奉至京師的過程，體現當時對佛身舍利的崇敬與感通。
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此句為對佛頂骨之外相描述，旨在記錄聖物的具體形貌以資考證，屬於感通錄中對佛身舍利特徵的實錄。
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此句為史傳敘事，記錄佛骨舍利被移至東都皇宮供養的過程，體現當時對佛身舍利的極高崇敬。
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此句為史傳敘事，記錄當時朝廷在供養佛舍利與頂骨時，隨行參與儀軌的僧侶人數與來源。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶隨舍利與佛骨前往東都宮廷的過程，不涉及特定教理。
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此句描述世俗統治者對佛陀聖物的崇敬與供養儀軌，體現了聖物在當時社會作為信仰核心與感通媒介的地位。
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此句為敘事承接語，指代前文提到的七位京師僧侶在面對舍利與頂骨時的發言。
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此處指佛陀涅槃後留下的舍利及頂骨，在信眾與僧侶眼中，這些聖物被視為佛陀真實身心的延續與體現，而非僅是物質遺骸。
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此句描述對佛陀真身（頂骨）的恭敬禮拜方式。
頂戴是指將聖物置於頭頂之上，以表達最高等級的敬意與虔誠。
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此句為史傳敘事，記錄舍利等聖物在行道供養後被重新收回宮廷的過程，體現對佛身舍利的恭敬與妥善保存。
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此處記載皇后以私產供養佛舍利，體現佛教中透過財施（佈施）來表達對三寶的虔誠與恭敬。
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此處描述對佛舍利的物質供養，體現透過精美器物表達對佛陀真身的至高敬意與虔誠心。
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此句描述為供養佛舍利而造的金棺銀槨之工藝規格，體現信眾以極其精美的器物表達對佛身舍利的至高崇敬。
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此句為史傳敘事，記錄舍利子在經過供養與安置後，於特定年份被送回原存放地點的過程。
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此句為敘事記錄，描述在特定日期進行對舍利子的恭敬迎請儀式。

此句為史傳敘事，記錄當時官方對佛教僧團的調度，用以執行舍利安置之儀式。
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此句為敘事記錄，描述舍利安藏儀式參與者的組成，體現當時佛教在社會各階層（僧團與官府）中的影響力與共同參與。
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此處描述的是對佛舍利的恭敬安置過程，體現了信眾與僧侶共同參與的殊勝儀式，旨在保護聖物以供後世頂禮。
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此句為史傳記錄之承接語，作者在此說明其記錄之時間限度，表示後續之經過並非其親身經歷或知曉，旨在標明史料來源之真實性與侷限性。
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此句為史傳記錄之承接語，指對於已掩藏的舍利石室，期待未來在吉祥時機開啟後，能將相關感應事蹟繼續記錄並擴充。

此句為人物介紹之敘事開端，旨在交代感通事蹟之主角身分與地理背景，無直接涉及之教理。
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本句為敘事記錄，描述人物在感通佛法之前的初始心態，對比後續因舍利而產生的轉變。
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此句為敘事記錄，描述信眾對佛舍利之感通與恭敬之起因。
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此處為敘事記錄，描述舍利子被安置於特定場所並封閉保存的過程。
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此句描述人物馮玄嗣對舍利之不信，表現其當時傲慢、不信佛法的心態，為後文其行為之轉變作鋪陳。
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此句描述人物間的衝突，對比了馮玄嗣之不信與其家人對舍利之恭敬，旨在透過後續的感應事蹟，反襯信仰與不信之差異。
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此句描述信眾對佛舍利的恭敬禮拜行為，體現了透過對聖物（舍利）的頂禮來表達虔誠與獲取感應的佛教傳統實踐。
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此句為敘事轉折，描述人物因不信佛法而產生的嗔心，為後文其行為導致之果報做鋪陳。
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此句為馮玄嗣對禮拜舍利之行為表示質疑與不信，反映其當時對佛法感應與功德之否定態度。
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此句為敘事記錄，描述人物玄嗣對舍利之功德持懷疑態度，以假設語氣引出後文的試探與挑釁行為。
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此句為敘事中的對話，說話者玄嗣以質疑的口吻，將舍利子的功德與佛像的功德類比，意在透過後續毀壞佛像的行為來否定聖物之靈驗。
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此處敘述人物因傲慢與不信，對佛像採取毀損行為，旨在透過後續的果報（如墮地獄之幻象）來警示對三寶不敬之嚴重後果。
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此句為玄嗣對佛像功德的質疑與挑釁，表現出其對聖物不信且心存傲慢的狀態，為後文其遭受果報之伏筆。
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此句描述對佛像不敬而導致的物質損毀，在感通錄的敘事脈絡中，旨在透過對聖物毀損後的立即報應（如後文玄嗣昏倒見地獄），警示對三寶應懷敬畏之心。
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此處描述人物因毀損佛像而立即遭受感應，呈現因果報應之迅速，屬於感通錄中記錄的異象現象。
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此處為敘事承接，描述人物在昏厥後恢復意識並開始陳述其經歷。
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此處描述玄嗣在昏厥後神識所見之景象，呈現因造業而墮入地獄受苦的感應之相。
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此處描述地獄之苦，表現因毀損佛像而招致的果報，體現佛教因果報應之義。
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此處描述因毀損佛像而感得的地獄果報，體現佛教中「因果報應」之理，特別是對聖物不敬所導致的惡果。
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此處描述人物在經歷地獄受苦後的身體異狀，旨在透過肉身毀損的具體現象，體現業力感召之劇烈與真實。
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此處描述玄嗣在昏厥或入定狀態下所見之地獄景象，表現業力牽引下感得的黑暗與痛苦，旨在說明自造罪業所導致的感應果報。
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此句為敘事承接，描述玄嗣在經歷地獄幻象或業報後，其親屬在旁觀察其狀態並對其開導。
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本句強調佛教因果律中的「自作自受」原則，說明個體的業力行為由其自身承擔，他人無法代為承受其果報。
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此處描述死後神識處於特定的意識狀態，雖能感知親屬之言，但無法進行正常的雙向溝通，體現了中陰身或地獄境中意識受限的狀態。
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此句為敘事承接語，描述玄嗣的神識在無法與他人正常對話的情況下，僅能發出特定的痛苦訴求。
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此處描述死後神識在業力驅使下所受的痛苦，「火燒」象徵貪嗔癡等煩惱之火或地獄業火，導致心神處於極度不安與惶恐的狀態。
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此處描述死後神識在業力驅使下，於親屬面前顯現受苦之相，旨在說明自作自受的因果報應，以及業力對意識形態的強烈支配。
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此處描述的是造業者在業力驅使下，神識處於極度不安與恐懼的狀態，雖口稱懺悔，但因業障未除，仍處於躁動不安的受苦狀態。
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此句為敘事時間之承接，標記事件發生的具體日期。
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此句為敘事承接，描述親屬在特定時間（二月十三日）前往存放舍利或紀念之塔處，為後文玄嗣在舍利前懺悔之情境做鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述特定時間點參與法會的僧團組成，旨在交代說法者的身分與規模。
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此處描述僧團在特定儀式或集會場合，向信眾傳達佛法教義，以期使其獲益或懺悔。
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此句為敘事記錄，列舉參與法會或見證過程的人員組成，包含出家僧團（比丘尼）與在家信眾（俗士）。
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此處描述信眾對佛舍利的極端恭敬之態，透過「五體投地」的身體語言表現出深切的懺悔與虔誠。
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描述修行者在面對聖物（舍利）時，因意識到過去缺乏信仰而產生的強烈悔悟心。
此處的懺悔為感通錄中常見的心理轉折，強調誠心悔改是獲得感應的前提。
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此句描述修行者在舍利前進行懺悔的過程，將先前對僧團成員（比丘尼淨行）的冒犯行為列入懺悔項目，以求心靈清淨與消除業障。
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此句描述修行者或俗人對僧團造成的損害，包含身口兩業的暴力與言語侮辱，以及對僧團共有財產（僧果）的盜取，屬於對三寶不敬的罪業，故在文中作為懺悔之內容。
。
本句描述透過懺悔罪業，消除內心不安與愧疚，進而使身心安定，體現了懺悔對改善心理狀態與消除業障的實際作用。
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此句記載佛舍利被贖回的過程與價值估算，體現當時對佛骨舍利的極高崇敬與物質價值之對應，屬於佛教史傳中的敘事記錄。
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此句為敘事記錄，描述在夢境或感應中，針對佛頂骨的贖金約定，以物資（絲綢）進行償還的過程，體現了對聖物的恭敬與對罪業的補贖心。
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此句為史傳敘事，記錄佛陀舍利（頂骨）的保存現況，旨在說明聖物感通與傳承之真實性。

此句為敘事性的地點描述，旨在交代後文所述之佛寺遺址的地理位置。
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本句為地理與歷史記載，說明特定地點（六瓜州城東古基）的歷史身分，屬於佛教史傳之敘事，無深層教理討論。
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此處為歷史敘事，描述特定時期佛教信仰或制度遭到廢除的社會背景，非指教義上的廢棄。
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此句為史傳敘事，記錄特定歷史時期（隋代）對佛法信仰的恢復與物質建設（寺院）之間的落差，反映出當時宗教復興的實際狀況。
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本句為敘事記錄，描述特定佛教聖地在經過廢棄後，現今已重建或修繕，使其建築設施（寺、莊、塔）具備完整的覆蓋結構，以利於供養與維護。
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此句為敘事性的建築描述，記錄寺院之空間佈局，無特定教理義涵。
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此處描述佛寺或聖物顯現感應之光相，導致信眾產生敬畏之心，屬於感通錄中常見的感應敘事。
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描述信眾透過定期集會與持齋，在宗教社羣中共同營造福田，體現了信仰實踐對個人與集體福祉的提升。
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此句描述三寶感通之實況，強調佛法感應不分社會階級，只要至心祈願即可獲得感應。

此句為地理記載與名蹟描述，旨在記錄佛教聖跡的分佈與現狀，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述特定歷史時期（周朝）佛教建築遺蹟的現狀，用以佐證後文關於育王塔傳說的物質基礎。
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此句為敘事承接語，用以引出關於古寺塔基的民間傳說或歷史記憶，屬於史傳記錄之表述。
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本句為史傳記錄，描述特定地理位置之佛塔與阿育王（Ashoka）的歷史關聯，旨在說明聖蹟的傳承與感通。
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此句記載信眾在遭遇災難時，對佛塔或聖蹟產生信仰依止，透過求救祈願以期獲得救濟，反映出當時社會對三寶感通的普遍信仰現象。

此句為地理名勝之列舉，記錄佛教聖蹟之所在，旨在說明佛法在神州大地的傳播足跡與感通之處。
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此句為地理位置之敘述，記錄佛教聖蹟（塔）的具體方位，無深層教理義涵。
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此句為地理位置之敘述，記錄佛教聖蹟之遺址分佈，旨在考證佛法傳入中國之早期足跡。
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此句為史傳記錄，記載特定地點在民間信仰中的傳說身分，用以說明該塔基與阿育王分舍利塔傳播佛教的歷史關聯。
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此句為史傳記錄，描述對古塔來源的推測，將其與早期傳法僧侶迦葉、摩騰所攜帶的聖物或塔基聯繫起來。
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本句說明建立佛塔的宗教目的：一方面是為了破除邪見（降邪），另一方面是為了弘揚正法（通正），使佛法真理能透過物質標誌（塔）得以延續傳承。

此句為目錄式敘事，旨在列舉神州三寶感通之聖蹟地點，此處指涉涼州姑臧之塔。
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此句為史傳記錄之敘述，說明作者在記載姑臧塔之相關資訊時，是採取查閱文獻、考證傳記的方法，以確保記載之可靠性。
。
此句為史傳記錄之承接語，表示查閱多種傳記記載後，所得之共同說法。
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此句為史傳敘事，記錄特定地理位置（姑臧）存在之佛教聖蹟（阿育王塔），用以證明佛法在該地的傳播與感通。
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此句為史傳敘事，旨在釐清地理行政區劃之變遷，以考證佛塔所在之確切位置，無特定教理義涵。
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此句為地理行政區劃的敘事，說明姑臧郡在當時的行政地位變更，用以釐清塔之所在地點，不涉及特定佛法教理。
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此處為作者引用史料以考證佛塔地理位置之敘事，無特定佛法教理。
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此句為地理方位之敘述，旨在考證阿育王塔在河西地區的具體分佈位置，屬於史傳記錄，無特定教理分析。
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此句為史傳記錄，旨在說明對特定佛教聖蹟（阿育王塔）地理位置考證的侷限性，不涉及深層教理。

此句為地理名勝之列舉，記錄佛教聖蹟之所在地，旨在證明三寶感通之實蹟。
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此句為地理行政區劃的敘事，說明該地點在當時的行政稱謂，不涉及特定佛法教理。
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此句為地理位置之敘述，旨在標記特定佛教聖蹟（阿育王塔）的所在地點，無深層教理義涵。
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此句為地理位置之敘述，旨在標記特定佛教遺蹟（土堆）的方位，以便後文論述其與阿育王塔之關聯。
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本句為史傳敘事，記錄當時民間對特定古蹟身分的認知，旨在考證佛法在神州（中國）傳播的物質遺蹟。
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此句為史傳敘事，描述佛塔遺址的現狀，用以佐證該處古蹟的年代久遠與毀損程度。
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本句為史傳敘事，記錄對古塔遺址身分的推測，不涉及特定教理。

此句為地理位置與建築物的記錄，旨在標記佛塔之所在，屬於佛教史傳中對聖蹟地點的記載。
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此句為史傳記錄，描述特定地理位置之古塔在民間與宗教社羣中的稱呼與認同。
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此句為作者記錄其親身考察佛教聖蹟的敘事，旨在透過實地走訪來佐證文中記載之塔基與地理環境，屬於史傳記錄之實證過程。
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本句為地理環境之敘事，描述古塔基地的地理位置與視覺景觀，無直接涉及之佛法教理。
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本句為地理環境之敘事，描述古塔遺址周邊荒涼的景象，用以佐證該處之古老與偏僻，無特定教理義涵。

此句為地理位置與建築物的敘事記錄，旨在標記感通錄中所記載的聖跡地點。
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此句為敘事承接語，指涉當地民間對特定古蹟的稱呼或傳說，並非在闡述佛法教理。
。
此句為敘事記錄，指涉特定地點的俗稱，旨在記錄佛教聖蹟的地理分佈與民間稱謂。
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此句為地理位置之考證，記錄佛塔或寺廟之所在地，屬於史傳部之地理記載，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，旨在考證佛塔所在地的地理歷史變遷，用以論證古蹟之原屬與演變，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為敘事承接語，作者在論述地理與歷史背景後，引用詩句作為佐證。
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此句為史傳記錄之引詩，描述地理遷徙與軍事行動，用以考證古塔基址之歷史背景，無直接之佛法教理。
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此句為地理敘事，描述佛教遺跡或古城分佈的地理位置，旨在透過考證地名來論證佛教傳播與古文明的關聯，不涉及特定教理。
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此句為史傳記錄之敘事，描述地理遺蹟之分佈情況，用以佐證該地之歷史沿革，不涉及特定佛法教理。
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本句為史傳記錄之地理考證，旨在辨析古城遺址之原屬，並非論述佛法教理。
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此句為史傳記錄，描述地理遷徙與族羣衝突之歷史背景，用以說明佛教寺院或聖跡所在地的原由，無直接涉及之深奧佛法教理。

此句為記錄佛教感應事蹟的條目開端，旨在標記特定地理位置與建築物（福感寺塔）作為感通現象的發生地。
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此句為地理位置之敘述，旨在標記福感寺塔的具體方位，無深層法義。
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此句為敘事記錄，說明福感寺塔的原始名稱，用以引出後文關於塔基由大石構成的傳說。
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此句為敘事承接語，用以引出關於福感寺塔起源的民間傳說或口耳相傳的記載。
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本句為敘事記錄，說明該處異象或建築之由來與鬼神對育王教法的信奉有關，體現三寶感通中非人類眾生亦能受教的現象。
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此句為敘事記錄，描述福感寺塔之建造過程，強調其基座由西山之巨石構成，用以承載舍利，體現對聖物的恭敬與建築之穩固。
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此句敘述佛塔基石中供奉有舍利，體現佛教中對舍利作為佛陀法身象徵的崇敬與供養傳統。
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此句為敘事性文字，說明福感寺塔因其塔基由鬼神從西山搬運的大石所建，故而得名。
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此句為敘事之開端，交代故事發生的時代背景與相關人物，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記載隋蜀王秀在特定地點任職時獲知關於舍利塔的傳聞，屬於感通錄中的背景敘述，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述隋蜀王秀在得知大石傳聞後採取行動，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述挖掘塔基時發現的物理狀態，用以襯託後文發現瑿玉的希有與神異。
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此句為敘事記錄，描述挖掘或探索古蹟過程中的地理路徑，不涉及特定教理。
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此句為敘事描述，指掘鑿石縫至泉水處，其範圍廣大或深遠，無法看見邊緣或盡頭。
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此句為敘事記錄，描述在特定環境下偶然發現寶物的過程，屬於感通錄中記錄佛教聖物或奇蹟出現的鋪陳，無特定教理義項。
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此句為敘事記錄，描述在挖掘過程中發現珍貴寶石的過程，用以襯託該地的殊勝與感應，屬於史傳類記載之奇蹟現象。
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此句為敘事記錄，描述在發現瑿玉後，透過專業人士鑑定以確認其真實性之過程。
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本句為敘事記錄，描述在發現異石後，經由專業寶商鑑定確認其材質為珍貴的瑿玉，用以襯託後文該處古跡的殊勝與希有。
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此句為敘事描述，指前文所述之真瑿玉在世間極為稀少，用以強調該寶物的珍貴與殊勝。
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此句為史傳敘事，交代人物出現的時間與身分，旨在記錄佛教感通事蹟之傳承。
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本句為敘事記錄，描述詵律師在古跡處興建佛塔以資紀念或供養，體現佛教中透過造塔積福、感通神聖的信仰實踐。
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此句為敘事記錄，說明前文所述之佛塔（木浮圖）在當時的地理位置，用以證實感應事蹟之真實性。
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此句描述佛教聖物（塔）在民間與官方信仰中具有感應靈驗的社會功能，體現了當時社會將佛教信仰與祈求自然災害救濟相結合的現象。
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本句描述信眾在佛塔祈雨時，其誠心與佛法力量相契合而產生感應，強調信仰與現實顯現之間的感通關係。
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此處指因該處聖跡（浮圖）具有感應靈驗之效，能使祈雨者得應，故被賦予「福感」之名，強調福德與感應的關聯。
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此句為作者敘述親身經歷的紀錄，用以佐證前文所述之佛塔靈驗事蹟，屬於史傳類文獻之實錄敘事，無特定教理分析。
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此句為作者在記錄感應事蹟時的確認語，用以證實前文所述之塔之靈驗與現狀。
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此句為敘事記錄，描述對佛塔聖物起貪念而盜取，旨在引出後文神靈顯現、懲戒盜賊的感應事蹟，體現「因果報應」與「聖物不可侵犯」的宗教觀。
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此處記載神靈顯現以懲戒盜賊，體現感通錄中三寶靈驗、正法護持的敘事特徵。
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此處敘述神蹟感應，旨在說明對三寶之供養物（鈴）心存貪念而盜取者，會受到神靈懲戒，體現因果報應之迅速。
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此處為敘事記錄，描述盜賊因觸犯塔中神靈而受困，體現感應報應之因果關係。
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此句描述感通錄中的靈異事件，指透過特定動作（射）使原本夾住盜賊的建築構件（櫨枓）移開，以達成解救之目的，體現感應之奇異。
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此句為敘事記錄，描述盜賊在神異力量與僧侶介入後，最終脫離禁錮的結果，旨在說明感通之靈驗與因果報應之過程。

此句為敘事開端，交代故事發生之時間與人物，屬於感通錄中記錄佛教感應事蹟的背景描述。
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此句為敘事性描述，交代人物王顏子的身分特徵，旨在透過其惡行與後續遭遇神異懲戒的對比，體現因果報應之理。
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此句為敘事記錄，描述王顏子潛入寺院盜取佛塔頂端寶物的行為，用以鋪陳後文其受神力懲戒的感通事蹟。
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此句為敘事描述，記載王顏子盜取博山後下山的過程，用以鋪陳後續感應之事。
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此處描述盜賊王顏子在偷取博山後，遭遇不可思議的異象被夾住，旨在表現三寶的感應與對惡行的懲戒。
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此處為敘事記錄，描述王顏子因剽掠博山而遭神異力量禁錮，體現因果報應之即時顯現。
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此處為敘事記錄，描述人物因惡行（剽掠）而陷入困境的現狀，體現因果報應之初步顯現。
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此句為敘事記錄，描述王顏子在困境中與僧侶相遇之情景，無特定教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述王顏子在被塔柱夾住之危難時刻，梵僧給予的救命建議，旨在透過引起他人注意以獲救，無深奧教理，僅屬感通錄之事蹟記載。
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此句為敘事記錄，描述盜賊在危急時刻獲得指引，說明因果之急迫與救拔之機。
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此處為敘事記錄，描述當事人依據梵僧指引採取行動以獲救之過程，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述僧侶在聽到求救後採取行動，體現佛教僧團在世間生活中的互助與救濟。
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此句為敘事記錄，描述當事人經由呼救後獲救的過程，無特定深奧教理，僅呈現感應或救助之實況。
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此處為敘事記錄，描述特定歷史時間點發生的自然異象，在感通錄類文獻中，此類異象通常作為後續神異現象或佛法感應的背景鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述因地動導致佛塔險些毀壞的現象，用以鋪陳後文神靈顯現保護三寶的感應事蹟。
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此句為敘事記錄，描述在塔將摧倒的異象發生時，大量民眾聚集圍觀的場景，用以鋪陳後續神蹟顯現的見證者規模。
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此處描述神靈顯現以護持佛塔，體現佛教史傳中常見的「神力護法」現象，顯示佛法之威德能感通天神之救助。
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此處描述神靈護持佛塔之異象，體現佛教史傳中常見的感通與護法現象，顯示佛法聖物受天神守護。
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此句描述神靈護持佛塔的感應事蹟，體現佛法之威神能感召天神護法，使聖物免於毀損。
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本句為敘事開端，描述一名具備物質條件的信眾，為後文其捨財供養、造就露盤之善行做鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述信徒觀察到塔基設施（露盤）與主體建築比例不協調，進而發心捐資修繕的起因。
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此處描述信眾以財產供養佛塔，體現佛教中透過佈施（Dana）來積累功德、表達虔誠信仰的實踐。
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此句描述信徒透過財施與共同勞作，維護佛塔設施，體現了佛教中以供養、護法來積累功德的實踐。
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此句為敘事記錄，描述信眾更造露盤後的工程接續過程，無深層教理，僅呈現信眾對佛塔供養設施的更新。
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此處描述信眾供養塔之感應異象，以香氣之濃烈騰湧象徵佛法感通之強大與殊勝。
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此處描述佛塔感應之異象，以香氣瀰漫城邑表現出三寶的威德與感通，屬於佛教史傳中常見的感應敘事。
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此句描述佛塔感應之異象，指香氣流佈城邑的現象持續十日才結束，用以證明三寶感通之靈驗。

此句為記錄佛教感應事蹟的條目標題，旨在介紹特定地點（益州晉源塔）所發生的感通現象。
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此句為地理位置之敘述，記錄佛塔之所在地點，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，旨在說明特定佛教聖蹟（晉源塔）在當時的名稱變遷，屬於地理與寺院名相的記載。
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此句為敘事記錄，說明該寺塔之原名，不涉及特定教理。
。
此句為史傳記錄之承接語，說明該處佛塔的地理基礎與興建緣由與前文所述之案例相似，無須重複贅述。
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此句為敘事記錄，描述對古塔形態的觀察，用以引出後文關於鬼神感應或建築特徵的討論。
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此句在記錄佛塔感應之脈絡中，說明不同地域的佛塔相貌各異，可能是由於當地護法鬼神依其喜好或願力而有所感應，體現了佛教中鬼神亦能護持正法且具有情感特質的觀點。
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此句屬於佛教史傳記錄，描述三寶感通之異象，旨在說明佛法感應之神奇，使自然之石化為佛塔，體現信仰與物質世界的感通。
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此句為史傳記錄之考證語，作者在對比蜀地古塔之形制時，指出除了前述情況外，其餘塔之規格或來源缺乏統一的依據可循。
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此句為地理位置與對象之敘述，旨在記錄佛塔之所在處，屬於佛教史傳之地理記載。
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此句為地理位置之敘述，旨在記錄佛塔或聖蹟的具體所在，屬於史傳記錄，無深層教理分析。
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此句為敘事記錄，說明該塔或寺院的原始名稱，不涉及深層教理。
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此句為史傳記錄，描述佛塔建築之物理特徵，旨在說明該塔基座之形式與前文所述之塔一致。
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此句為史傳敘事，記錄佛教傳播之人物行跡，無特定教理闡述。
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此句記載僧侶禮拜佛塔之行跡，體現佛教中對聖物（舍利塔）的崇敬與信仰實踐。
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此句為敘事記錄，描述天竺僧曇摩掘叉在東夏禮拜育王塔後，繼續前往禮拜蜀地三塔的行程，體現佛教徒對聖跡的虔誠禮敬。
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此處描述天竺僧曇摩掘叉在禮拜育王塔後，繼續前往其他聖蹟禮拜的行跡，體現對三寶與聖物的虔誠敬意。
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此句為敘事記錄，描述天竺僧曇摩掘叉禮拜佛塔的行程路徑。
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此句描述修行者對聖物（塔）完成禮拜與供養的儀軌過程，體現對三寶的恭敬心。
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此句為敘事記錄，描述天竺僧曇摩掘叉在禮拜完大石寺塔後，前往成都的行程與住宿地點，不涉及特定教理。
。
此句為敘事記錄，描述天竺僧曇摩掘叉在旅途宿處時的經歷，旨在鋪陳後續與神王感通的奇異現象。
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此句為敘事承接，指明後續對話的說話者為前文提到的天竺僧曇摩掘叉。
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此句為敘事過程中的詢問，描述人物在聽到異動時的反應，無特定深層教理，僅為情節承接。
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此處描述修行者或神靈在感應過程中的心理狀態，指擔心因心念不純或妄想而破壞當下的靜謐或感應狀態。
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此處描述神異感應現象，指在修行者或聖者周圍出現非物質的聲音回應，體現三寶感通之靈驗。
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本句為敘事記錄，描述在特定時空下出現的護法神靈數量，體現佛教信仰中神靈對修行者或聖物的擁護現象。
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此句為敘事記錄，描述神王之來源，用以說明其護法之來歷與神聖性。
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此處描述神王對修行者或聖者的守護，體現佛教信仰中天神護法的現象。
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此句為敘事記錄，描述神王對未來行程的預告，體現佛教史傳中常見的感通與神異護法現象。
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此句為敘事記錄，描述護法神王在完成擁護任務後準備返回原籍的行程，無特定深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述護法神王在完成擁護任務後，與修行者（師）告別的過程。
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此句為敘事承接語，記錄人物「叉」對前文空中神王之言作出的回應。
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此句為敘事記錄，描述神王護法隨行相送之情境，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述人物對神靈之請求，旨在驗證神靈的存在及其護法身分，並非在論述深奧教理。
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此處描述神靈感應而顯現形相，屬於感通錄中記錄的靈異感應現象，非指禪定或般若之化現。
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此句為敘事記錄，描述人物叉的特長，為後文記錄神像貌相之圖稿提供邏輯基礎。
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此句為敘事記錄，描述神靈現形後，由擅長繪畫之人將其相貌記錄下來，以便後世依圖造像，體現感通錄中神蹟與物質遺留的關聯。
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此處描述神靈在現身讓畫師記錄容貌後，重新恢復隱形狀態，屬於史傳記錄中的神通敘事。
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此句為敘事記錄，描述修行者或相關人物前往成都禮拜佛塔的行程過程，體現佛教中對聖物（塔）的恭敬心。
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此句記載佛教藝術造像的實踐過程，描述僧侶依據神靈現形後的圖樣進行造像，以供信眾禮拜與感通。
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此句為敘事記錄，描述佛塔裝飾物的具體安置位置，體現對三寶造像與塔建築的恭敬供養。
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此句為史傳記錄，旨在證明前文所述神蹟（神現形並由律師刻像）之真實性，透過現存之物作為實證。

此句為人物介紹之敘事開端，交代人物的身分、所屬寺院及地理位置。
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此句為敘事性描述，旨在交代人物道卓在當時僧團中的地位與聲望，以增加後續感通事蹟的可信度。
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此句為史傳敘事，記載當時佛教建築缺乏維護的現狀，為後文道卓率眾造塔之感通事蹟作背景鋪陳。
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此句為敘事描述，說明當時寺塔破舊，僅殘留底部的基礎結構，用以對比後文道卓率眾重建之功德。
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此處描述僧人道卓在修葺寺塔時，具備領導力與感化力，能率領四部眾共同參與佛事建設。
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此處記載僧人道卓率領信眾興建佛塔，體現了佛教中透過造塔供養來積累功德、弘揚佛法的實踐行為。
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此句為敘事記錄，描述沙門道卓率領四部眾造木浮圖後，對塔身進行裝飾修飾至完備的過程。
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此句描述龍神護持佛塔的感應事蹟，體現佛教中天龍八部對三寶的敬信與守護。
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此句為敘事記錄，描述在特定地點（塔之西南角井中）出現的超自然現象或徵兆，用以鋪陳後文龍神護法之情節。
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此句為敘事描述，指塔邊三池之深淺不可測，用以烘托龍神居住之地的神祕與不可思議之相。
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此處描述龍王或龍族護持佛塔的感應事蹟，體現佛教中天龍八部護法之信仰。
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此句為敘事描述，記載當時人們對龍居之池的敬畏之心，並非在闡述特定教理。
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此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的具體年份。
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此處為史傳記錄之異象，描述龍類在佛塔附近爭鬥，用以表現感應之奇異，不涉及深奧教理。
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此處描述龍鬥時引發的異象，在感通錄的敘事脈絡中，此類自然異象通常用以表現神異力量的衝突或三寶感應的劇烈程度。
。
此句為敘事記錄，描述龍鬥異象停止後的狀態，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述在龍鬥劇烈、水火交飛的異象後，佛塔依然穩固如初，用以彰顯佛法或聖物的不可摧毀與神聖感通。
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此處為感通錄之敘事，記載龍鬥後遺留之物被世人拾取，用以證明神異感應之實況。
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此句為敘事記錄，描述龍毛的物理長度，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述龍鬥後遺留之龍毛的顏色與外觀，屬於感應事蹟的具體描寫，無深奧教理。

此句為記錄佛教感應事蹟的條目標題，旨在介紹鄭州起化寺塔的地理位置與相關神異現象。
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此句為地理位置之敘述，旨在記錄感通事蹟發生的具體地點，不涉及深奧教理。
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本句為地理位置之敘事，旨在詳實記錄感通錄中寺塔之具體方位，無特定教理義涵。
。
此句為對起化寺地理規模的客觀敘事，記錄寺院之空間尺寸。
。
此句為地理環境與建築規模之敘述，記錄起化寺院之尺寸，無特定宗教教理。
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此句為地理位置之敘事，記錄起化寺塔的具體方位，屬於史傳部對感通地點的實錄。
。
此句為地理位置之敘述，說明塔與寺院的空間相對關係，不涉及深層教理。
。
此句為敘事性的建築尺寸描述，記錄起化寺塔的規模，不涉及特定教理。
。
本句為史傳敘事，客觀描述起化寺塔的地理環境與建築基礎，無特定教理義涵。
。
此句為地理環境之敘事，描述寺塔周邊之自然景觀，無特定教理義涵。
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此句為地理環境之敘述，記錄寺院周邊泉水的分佈情況，無深層教理義涵。
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此處為對寺院周邊異象（靈泉）的具體描述，旨在記錄三寶感通所產生的物質現象，不涉及深層教理。
。
此句為敘事記錄，描述寺塔周邊泉水的湧出規模及其對環境的實際影響，體現三寶感通之靈驗於物質環境的顯現。
。
此句為建築敘事，描述寺塔基址在泥水之上的加固工程，旨在說明當時建設之艱辛或感通錄中對聖蹟地貌的詳細記錄，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述寺塔基地的工程構造，旨在說明其建築之堅固與神異，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述寺塔基構的建築細節，旨在透過其堅固且精巧的構造，反襯出後文所述之「神功所為」的不可思議。
。
此句為敘事記錄，描述寺塔基構建的工程細節，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的建築構造描述，記錄塔基或泉上設施的具體尺寸，用以佐證其構造之精巧與非凡。
。
此句為敘事描述，說明塔基或泉口構造的物理加固方式，不涉及深層佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述在考察塔基構造時，有人嘗試挖掘石材以驗證其基構之奇特，並非在闡述特定教理。
。
此句為敘事描述，記錄塔基構造之材質，用以證明其建築之精巧與神異，非人力可為。
。
此句為敘事記錄，描述在挖掘或檢查塔基時發現的異象，用以證明後文所述之「神功」與非人力可為的建築奇蹟。
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此句為感通錄之敘事，透過對塔基堅固程度的驚嘆，將其歸功於具有極高世間權能的輪王或護法塔神，以彰顯佛塔之殊勝與神聖。
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此句為感嘆句，旨在強調塔基構造之精妙非人力可為，藉此凸顯佛法感應與神聖力量的不可思議。
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此句為敘事之感嘆，用以強調前文所述之塔基構造極其罕見且神異，非人力可為。
。
此句為敘事記錄，描述在特定基構之上興建三層佛塔的過程，體現對三寶的供養與信仰之實踐。
。
此句描述塔基建成後出現的異象，在史傳部感通錄的語境中，此類自然異象通常被視為三寶感應或神力顯現的徵兆。
。
此處描述塔南泉水湧沸後突然寂靜的異象，用以證明前文所述之神功感應，屬於史傳部中記錄感通靈異的敘事。
。
此句為反問句，旨在強調前文所述之異象（泉水湧沸）並非自然現象，而是由超自然的神力或感應所引起，用以證明佛塔或聖蹟的靈驗。
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此句為人物介紹之敘事起首，旨在記錄特定僧侶之感通事蹟。
。
此句為人物介紹之敘事，記錄僧人道嚴之姓氏，無特定教理義涵。
。
此句為人物外貌的敘事描述，旨在強調僧人道嚴之身相不凡，以襯託其修行之深或身份之特殊。
。
此句為敘事記錄，描述僧人道嚴早年的經歷，指其曾進入隋煬帝所建立或贊助的四處修行場所。
。
此句為人物傳記之敘事，描述僧人道嚴在生活形態上的轉變（由僧服改為俗服）及其高壽與隱居的狀態，旨在交代其人物背景與特質。
。
此句為敘事記錄，描述僧人道嚴對佛塔的定期參訪與供養行為，體現佛教徒對聖蹟的虔誠與恆心。
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此句描述僧道嚴對佛塔進行虔誠供養的行為，體現了透過物質與心力的盡出以表達對三寶的恭敬。
。
此句為敘事描述，記載對異象的觀察，用以鋪陳後文對神異現象的探究。
。
此句為敘事記錄，描述對異常現象（泉流湧注）的探尋過程，屬於感通錄中的事蹟記載，無特定教理義項。
。
此句為敘事描述，記載進入泉中後所見之景象，無特定教理義涵。
。
此處為敘事描述，指泉中石柱羅列之景象極其廣大或深邃，超乎常人能以量度衡量的範圍。
。
此處為敘事記錄，描述在泉水深處石柱之間發現的殊勝景象，旨在表現三寶感通之靈驗。
。
此句為敘事記錄，描述寶塔之具體尺寸，無深層教理義涵。
。
此處為敘事記錄，描述寶塔呈現出超越常理的神異現象，用以彰顯三寶感通之靈驗。
。
此處為敘事性的景物描述，描繪寶塔周圍的奇異景象，用以襯託聖物的神聖與不可觸及。
。
此處為敘事描述，指寶塔在水中呈現出靜止、凝固且莊嚴的狀態。
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此句為敘事記錄，描述在特定神異環境下，即便嘗試進入也無法接近聖物（寶塔）的現象，體現聖物之不可侵犯或其具備的感應條件。
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此句為史傳敘事，描述對特定佛教遺蹟（寶塔）起源的不可知性，旨在強調該遺蹟之神祕或久遠，不涉及特定教理分析。
。
此句為敘事性文字，說明前文所述之異象或寶塔之由來是基於當時社會的口耳相傳，而非有明確文獻記載。
。
此句為史傳敘事，記錄特定佛教建築（寶塔）的創建者，旨在說明三寶感通之實蹟。
。
此句為史傳敘事，記錄佛教建築之存續情況，用以佐證該處三寶感通之歷史延續性。
。
此句為地理位置之敘述，旨在交代該寺院所處的自然環境與方位，無特定教理義涵。
。
本句為地理環境之敘事，旨在描述寺廟所處之險峻或低窪位置，為後文敘述其不遭水溺之感通靈驗做鋪陳。
。
此句為敘事記錄，描述寺院周邊的自然地理環境與水流方向，用以鋪陳後文關於寺塔感應不遭水溺的奇蹟。
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此句為敘事記錄，描述寺院地理環境與水流走向之奇特，用以襯託寺塔之神聖與感應，不涉及抽象教理。
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此處為史傳記錄，描述寺院具有隨水位的漲落而升降的感應異象，用以彰顯該寺之神聖與不可思議。
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此句為敘事記錄，描述寺院雖處於水患之地，卻能免於水災，用以體現三寶感通之靈驗。
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此處為描述寺院周邊環境之殊勝異象，以自然景觀之美（蓮花紋）暗示該地具有佛法感應之聖潔特質。
。
此句為敘事性的景物描寫，旨在透過泉水擊石而依然恬靜的異象，烘托寺院環境的清幽與神聖感，屬於感通錄中對靈驗之地的環境鋪陳。
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此句為對寺院環境景觀的客觀描述，旨在呈現該處環境之清淨與殊勝，屬於史傳記錄中的環境描寫。
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此句為敘事記錄，描述世俗權力（國家）與宗教空間（寺院）在地理資源上的衝突，為後文描述佛塔感應、化解衝突的鋪陳。
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本句為敘事記錄，描述在特定地點發現佛塔之經過，屬於感通錄中對聖蹟地理位置與現狀的記載。
。
此句為敘事記錄，描述因國家欲造離宮而計畫將塔遷移至南方的過程。
。
本句為敘事記錄，描述因塔基穩固而放棄遷移塔之實況，無深層教理義涵。
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此句為敘事承接，描述一名僧人在特定時間與地點靜坐，隨後引出其感應見到塔光之奇事。
。
此句描述僧人於夜間禪坐時，感應到佛塔發出的殊異光明，體現三寶感通之靈驗。

此句為敘事性開端，旨在記錄特定地點之佛塔，屬於感通錄中對聖蹟地理位置與實體的記載。
。
此句為地理位置之敘述，記錄妙樂寺塔的具體方位，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述特定地點（妙樂寺）之佛塔外觀特徵，用以引出後文關於該塔神異（地湧）的感通事蹟。
。
此句為敘事記錄，描述妙樂寺白浮圖塔的建築尺寸，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述妙樂寺塔的建築構造，旨在說明該塔之精巧與異樣，為後文提及「驚訝其鬼作」及「塔從地湧」之神異現象作鋪陳。
。
此句為敘事記錄，描述妙樂寺塔建築材料的具體尺寸，用以佐證後文提及的「極細密」與「鬼作」之精巧。
。
此句為對妙樂寺塔建築工藝的客觀描述，旨在強調該塔構造之精巧，以襯託後文道俗之人驚訝其為「鬼作」（非人力所能為）的神異感。
。
此句描述人們面對超越常理的精巧建築（佛塔）時的反應，反映出當時社會將不可思議的感應現象歸因於非人力量的認知。
。
此句為敘事描述，旨在強調妙樂寺塔之神異，其基底之深超乎常理，為後文「塔從地湧」之傳說作鋪陳。
。
此句為敘事承接語，說明後文關於佛塔來源之說法乃基於民間或地方之口耳相傳，而非經由正式文獻記載。
。
此處描述的是一種感應異象，指佛塔非人力建造而由地底自然顯現，用以證明該處具有神聖的感通力量。
。
此處為敘事記錄，描述塔基之下的地理狀況，用以佐證前文所述塔從地中湧現之神異現象。
。
此句處於記錄佛教感應事蹟的史傳語境中，旨在強調前文所述之「塔從地湧」與「下有大水」等異象並非傳聞或虛構，而是真實存在的事實。
。
此句為敘事記錄，描述當時地方官員對僧侶所述之神異現象持懷疑態度，旨在透過後續的驗證過程，反襯出佛法感應之真實性。
。
此句為敘事記錄，描述刺史因懷疑僧侶誇大其詞，而採取實地挖掘驗證塔基之舉，屬於史傳記錄之事實陳述，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述塔之神異，旨在說明其深不可測且非人力所能窮盡，以佐證塔之靈驗與神聖。

此句為敘事性的地點與對象標記，旨在記錄特定佛教聖蹟的地理位置與名稱，屬於感通錄之史傳記錄。
。
此句為敘事性的名稱記錄，說明特定佛塔的原始稱號。
。
本句為敘事性文字，描述淨明寺（育王塔）當時作為僧侶居住之僧房或寺院的狀態。
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此句為史傳敘事，記錄特定寺院在歷史變遷中因僧眾離散而導致的荒廢現狀，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，記錄當時寺廟因僧侶散去而空置，隨後由比丘尼接管居住的歷史事實。
。
此句為敘事記錄，描述作者實地考察佛塔遺蹟的過程，旨在考證三寶感通之實跡。
。
此句為史傳敘事，描述原有的佛塔已毀損或消失，僅餘名稱而無實體，反映出佛教聖蹟在時間流逝與環境變遷中的無常狀態。
。
此處為史傳敘事，描述古塔實體已消失，僅在名稱或記錄中殘留，並非指般若經中的「空性」法義。
。
此句為史傳敘事，描述佛塔因年代久遠、僧眾散去而導致實體毀損或原貌不存，僅餘名稱，反映出物質色身的無常與毀壞。

此句為記錄佛塔感通事蹟的條目標題，旨在標記特定地理位置的聖跡塔。
。
此句為地理位置之敘述，記錄佛塔之現存處所，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，記錄當時育王寺的僧侶居住狀況，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述特定地點（育王寺）內部的建築實況，用以佐證後文關於「本塔」傳承的實體依據。
。
此句為敘事紀錄，說明該塔之身分或歷史在民間或僧團中具有延續性的口傳紀錄。
。
此句為敘事記錄，確認特定地點（育王寺中）之小塔即為古傳之原塔，旨在考證三寶感通之實體遺蹟。
。
此句為史傳記錄，描述該塔在當時並無被記錄在案的感應或神異現象。

此句為記錄佛教聖蹟的條目標題，旨在標記特定地理位置的佛塔，屬於佛教感通史料的編號記錄。
。
此句為地理位置之敘述，旨在記錄佛塔之具體方位，不涉及深層教理。
。
此句為史傳敘事，記錄特定佛教聖蹟之原名，用以考證寺院之沿革。
。
此句為史傳敘事，記錄該寺院（原名舍利寺）在當時的實際使用狀態，由比丘尼僧團接管居住。
。
此句為史傳記錄，旨在確認佛塔之實體現狀，以證明三寶感通之跡象具有物質依據。
。
此句為對魏州臨黃塔地理環境的客觀敘述，描述其建築周邊的自然景觀與出入口方位。
。
此句為對佛塔物理構造的描述，旨在說明該塔基座之奇特與堅固，屬於感通錄中對聖蹟外相的記錄，無特定深奧教理。
。
此處為對舍利寺塔周邊異相的敘事描述，旨在記錄三寶感通之神異景象。
。
此句為敘事描述，旨在說明該聖蹟所在環境的幽深與神祕感，以此襯託後文關於舍利真塔隱於水內空中的傳說。
。
此句為史傳類文獻之承接語，用以引出關於該聖蹟或遺址的民間傳說或口傳記載。
。
此句描述舍利塔的奇異地理位置，體現三寶感通之靈驗與神異，屬於史傳記錄之異象描述。
。
此句為敘事性的地理標記，用以舉例說明前文所述之舍利真塔所在之處，不涉及深奧教理。
。
本句為史傳敘事，記錄佛教聖蹟地在後世的變遷，無直接涉及之佛法教理。

此句屬於史傳記錄，描述神州（中國）地理環境中蘊藏的各種知識與奇珍異寶，旨在說明佛法感通與本土自然資源、文化知識的交匯。
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此處為敘事記錄，描述神州山澤中所藏之奇珍異寶，用以體現佛法感通之靈驗與神聖之徵象。
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此句為敘事承接語，指涉前文提及的珍異神寶等內容，無特定教理義涵。
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此句屬於佛教史傳記錄，描述聖物（佛塔）處於隱祕狀態，強調其神聖性與尚未被世人發現的特質，而非討論抽象教理。
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此句為敘事記錄，描述育王寺之諸塔在沈隱未形之狀態下，其分佈或數量並不統一。
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此句為史傳類文獻之承接語，用於指引讀者參閱後續詳細清單，無特定教理義涵。
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此句為地理與名相之記錄，記載特定地點之佛塔名稱，用以佐證三寶感通之實蹟。
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此處為史傳敘事，指前文提到的「育王塔」之名聲與靈驗之譽具有事實根據，並非虛構或誇大。
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此句為反問句，旨在強調神州三寶感通之現象不僅限於舍利塔的出現，後文隨即提到靈像亦然，用以證明佛法感應之廣泛與真實。
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此句承接前文對育王塔之名非虛立的論述，說明不僅是骨塔具有神聖感應，其靈像（佛像或聖像）同樣具有感應靈驗的特質。
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此句記載佛像感應之異象，旨在說明佛法感通之廣泛，即便在偏遠山郊亦能顯現聖像，以證明三寶之靈驗，反駁後文提到的「愚俗謗為虛誕」。
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此句描述世人因缺乏智慧與見地，對佛法感應或聖蹟產生懷疑並予以誹謗，反映出凡夫之執著與無明。
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本句承接前文關於佛像現身之靈驗事蹟，旨在說明對聖蹟之毀謗缺乏事實根據，其見解是虛妄且錯誤的。
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此句為反問句，旨在反駁前文提及的「愚俗謗為虛誕」。
作者透過質疑是否有人刻意造謠，來強調佛像現身等感應事蹟的真實性，而非人為偽造。
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此句為敘事記錄，旨在描述佛像自然現身或隱藏於山中的感應事蹟，用以反駁前文提到的「虛誕」之謗。
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此句以「坎井」比喻謗佛者的心境或處境，意指其因執著與傲慢而陷入狹隘的認知，無法見到廣大的真理與神蹟。
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此句承接前文「坎井」之喻，以「坎井」（淺井）對比「天池」（深廣之池），諷刺那些謗佛之人見識淺陋，無法領悟佛法感應之深廣與殊勝。
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此句為敘事性的地理位置描述，記錄佛教聖蹟之所在，旨在證明佛法感應之真實性。
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本句為史傳敘事，記錄特定佛教建築（甎塔）的創建者傳說，旨在說明聖賢遺蹟對後世的感通影響。
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此處為對佛教建築（甎塔）裝飾與形貌的客觀敘事，描述塔基或塔身周圍安置的石獸，用以展現莊嚴或起到守護作用。
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此處為史傳記錄，描述佛塔周圍石獸的威猛形象，旨在表現聖蹟或佛法威儀之莊嚴與不可侵犯，並非在論述特定教理。
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此處為史傳敘事，描述特定歷史時期（周朝）對佛教信仰或法相的毀損情況，用以承接後文關於石獸與塔之異象的背景。
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此句為敘事記錄，描述在滅法時代背景下，人們試圖移除或取出某物（承接前文之石獸或塔內物）卻無法成功的現象，用以體現感應之不思議或法力之不可撼動。
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此處為史傳敘事，描述因毀壞佛法而遭受的感應報應，強調業力牽引之強大，一旦陷入則難以自拔。
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此句處於敘事脈絡中，描述在特定情境下（如前文所述之處境）所導致的身體勞苦與損耗，屬一般性敘事，無深層教理義涵。
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此句為史傳記錄之承接語，用於引出該地關於佛塔或靈異感應的民間傳說，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的地點標記，指明感通事件發生的具體地理位置，無深奧教理，僅作事實記錄。
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此句為敘事承接語，用以引出後文關於高麗聖王與佛塔感應的歷史傳聞。
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此句為敘事開端，描述世俗統治者巡視國土之情景，旨在為後文與佛教聖跡或僧侶的感通相遇做鋪陳。
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本句為敘事承接語，描述高麗聖王巡視國界的行程路徑，無特定教理義涵。
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此處描述聖王感應佛法之異象。
在佛教傳統中，「五色雲」常作為聖者出現、佛法顯現或吉祥感應的徵兆，象徵非凡的靈異現象與正法感召。
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此句描述聖王在巡視國界時見到的異象，僧人持錫現身於五色雲中，象徵佛法或高僧的感應顯現。
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此處描述聖僧現身之神異現象，表現為近之則隱，遠之則現，旨在說明聖者出入之自在與不可捉摸。
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此句為敘事記錄，描述聖王在雲霧消散後，從遠處觀察時依然能看見該異象或對象，用以強調感通現象的真實性與可見性。
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此句為敘事描述，記錄佛塔的物理形態與材質，用以交代感通事件發生的場景。
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此句為敘事性的外觀描述，用以說明佛塔頂部的形狀特徵，無深層教理義涵。
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此句為敘事紀錄，描述高麗聖王在見到形狀奇特的土塔時，因不識其用途與意義而產生的疑惑，用以鋪陳後文經由侍臣識得為佛塔的過程。
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此句為敘事記錄，描述在見到異象與土塔後，試圖尋找先前雲中出現的僧侶，體現對聖者的追尋。
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此句為敘事描述，描寫尋找僧侶時所見之景象，用以對比前文之五色雲與僧侶之神異現像，表現出聖跡之隱現與世間之荒蕪。
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此句描述在佛塔遺址挖掘出僧侶遺物之感應事蹟，旨在透過實物證明佛法之真實與聖僧之存在。
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此句為敘事記錄，描述在挖掘佛塔遺址時發現的實物證據，用以證實該處為佛塔之事實。
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本句為敘事記錄，描述侍臣透過對梵書或遺物的識別，確認該處為佛塔，是導致後文國王生信的關鍵轉折。
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此句為史傳敘事，描述國王在得知佛塔資訊後，對其來源與意義產生好奇而深入追問的過程。
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此句為敘事承接語，記錄侍臣針對國王的詢問做出回應。
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此句為敘事記錄，描述當時侍臣向國王說明佛塔之存在於漢國，用以佐證佛法與佛塔在不同地域的傳播情況。
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此句為敘事記錄，說明特定地理位置或佛塔所在之地的名稱，用以佐證佛法感通之處。
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描述國王在得知佛塔之實相後，由好奇轉為對佛法的初步信仰，此為感通錄中常見的信起過程。
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此處描述信眾因生起信仰而興建佛塔，體現以造塔供養作為表達虔誠與種植福田的實踐行為。
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此句描述佛法在特定地域（此處指倭國）傳播的時間順序，說明在建立木塔之後，正式的佛法教義才傳入該地。
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此句為敘事記錄，描述相關人物在佛法傳入後，對先前建塔之緣由與經過有了完整的認知。
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本句為敘事記錄，描述佛塔隨時間推移而自然損毀的實況，用以對比早期的信仰建設與後來的現狀。
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本句透過引用育王在閻浮洲廣建佛塔的歷史典故，用以類比或說明佛法傳播與聖蹟分佈的普遍性。
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此句為敘事承接，指前文所述之現象（如育王在閻浮洲處處立塔）符合常理或因果，並非異常之現象。
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此句為地理位置之敘述，旨在說明佛法傳播至倭國的空間距離與地理環境，無深奧教理。
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此句為地理位置之敘述，用以說明倭國與當時中國會稽地區的空間距離，無特定佛法義理。
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此句為敘事性文字，介紹人物登場，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄倭國（日本）僧侶或留學生在隋朝時期來華學習佛法與文化之事實，體現佛法傳播之歷史軌跡。
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此句為史傳記錄，描述來華留學之倭國人士在世俗學問與技藝上的造詣，旨在說明其才學之廣博，非直接論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄倭國留學生在中國學習的時間跨度，無特定宗教教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物在唐朝學習佛法與術藝的時間跨度及其回國時機，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，記錄人物會承在對話中的提問動作，無特定教理義涵。
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本句為史傳敘事，記錄特定地理區域（昧谷東隅）佛法傳播的時間先後，用以說明該地信仰背景。
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此句為史傳記錄，探討佛教傳播的歷史足跡，詢問關於育王（阿育王）弘法是否涵蓋該地區之事實。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問的回答開始。
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此句出於史傳部，討論的是關於佛法傳播歷史的考證問題。
強調在缺乏文獻記載的情況下，無法單憑言論或推測來確立歷史事實的真實性。
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此句處於史傳記錄語境，強調在缺乏文字記載（文字不言）的情況下，透過考古實物或歷史遺蹟（事跡）來推論佛法傳播的真實性。
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此句在史傳脈絡中，是用於舉例說明如何透過物質遺蹟（如古塔、佛像）來推論該地早先已有佛法傳播的實證方法。
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本句為敘事記錄，說明透過挖掘土地發現古塔與佛像，以此作為該地早有佛法傳播的實證。
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此句為論證句，根據前文提到的挖掘土地而發現古塔、佛像等實物證據，推論出該地在文字記載缺失之前，實際上早已存在佛教信仰與遺蹟。
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此句為敘事之開端，記錄佛教寺院中出現的感應事蹟，用以證明佛法在該地的深厚根基或神聖感應。
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此句為敘事記錄，描述益州空慧寺之地理狀況，用以引出後文關於金藏與神蹟的感通事蹟。
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此句為敘事記錄，描述特定人物對隱藏寶物的認知，用以引出後文關於神蹟與感通的實例，不涉及深奧教理。
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此處記載道士與守寺神明的互動，體現佛教史傳中關於寺院護法神靈感應的敘事，屬於感通錄之記錄。
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此句記載神靈感應之異事，旨在說明三寶之靈驗與守護神對信眾的接引，屬於感通錄中常見的靈異感應敘事。
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此句為敘事記錄，描述道士遵循守寺神的指示進入穴中，體現感通錄中神靈與人的互動過程。
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此句為敘事記錄，描述在空慧寺金藏穴中發現的異象，用以證明三寶感通之靈驗與古藏之真實。
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此處為敘事描述，用以形容金甕之數量極其龐大，超出常人可估量之範圍。
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此句屬於史傳敘事，描述寺院內對神聖或禁忌之處的共識，體現了對寺產與神靈守護的敬畏心。
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此句為敘事性的地理位置描述，旨在交代感通靈驗事件發生的具體地點，不涉及深奧教理。
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此句為地理名相的描述，說明「倒豺谷」名稱的由來，屬於敘事性文字，無特定教理義涵。
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此句為敘事性文字，說明地名「倒豺谷」的由來，並無深層佛法教理。
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此句描述自然景觀與佛像的感應，屬於感通錄中常見的「自然顯像」敘事，用以證明佛法感應之廣大。
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本句為地名之別稱敘述，說明該地點因有佛像而得名，屬於史傳記錄之地理描述。
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此句為敘事承接語，用以引出關於該地（像谷）的歷史傳說與宗教背景，不涉及特定教理。
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此句為敘事承接，交代後文關於七佛曾在該地說法之傳聞來源。
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此句為敘事記錄，描述梵僧對特定地理位置（像面山）具有宗教神聖意義（七佛龕）的傳聞，用以鋪陳後文關於七佛曾在此說法的靈驗事蹟。
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此句描述特定地理位置（倒豺谷）具有神聖的歷史背景，強調佛法在不同時代、不同地點的傳播與感應。
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此句為敘事記錄，描述特定地點（像谷山澗）存在之殊勝植物，用以鋪陳後文關於佛法感應與供養的奇蹟。
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此處描述該地（澗內）之瞻蔔華具有神聖性，因此長期受到信眾的供養與敬奉。
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此句為敘事性的人物與時間介紹，記錄特定歷史時期與地點的僧侶活動，無深奧教理需解析。
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此句為敘事記錄，描述沙門智積因聞得關於七佛龕與瞻蔔華的傳聞而起心前往尋訪，體現了對聖跡的虔誠與追求。
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此處為敘事記錄，描述沙門智積尋訪七佛說法之地的過程，其聞香之情節旨在鋪陳後文發現異香之物的感通奇蹟。
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此句為敘事描述，記錄智積沙門在尋訪過程中感知到異香但無法立即確定來源的狀態。
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此句描述僧人智積在尋訪聖蹟時，發現異香出自沙土的感應現象，體現佛法感通之奇蹟，非一般自然現象。
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此句為敘事記錄，描述智積沙門在發現香氣來源後採取的操作行為，旨在引出後文發現異物的情節。
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此句為敘事描述，記載智積沙門在澗內發現的異香之物之外觀，用以對比其平凡的外相與極其芬馥的殊勝香氣，體現感通錄中常見的「相凡而質聖」之特徵。
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此處描述的是一種感應異象，指在看似平凡的茅根中出現極其強烈的香氣，用以表現聖物或佛法感應的殊勝與不凡。
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此句為敘事記錄，描述智積沙門發現異香之物後，以水清洗其上沙土的過程，旨在引出隨後「一澗皆香」的感應異象。
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此處描述聖物（似茅根之物）洗滌後散發出的異香，在佛教史傳文學中，常以此類感應異象象徵聖者的德行或佛法之殊勝，能感通自然環境。
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此處描述佛法感應之異象，以異香遍滿佛堂表現聖跡之殊勝，屬感通錄中常見的感應敘事。
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此句描述凡夫俗人對聖蹟或靈山的感應與視覺呈現，屬於感通錄中記錄異象的敘事部分。
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此處描述俗人觀察山形時產生的感應視覺現象，將自然山貌視為佛塔之形相。
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此處描述的是感應顯現的異象，說明佛法感通之靈驗，使自然山形在俗人眼中呈現佛像之相。
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此句為敘事記錄，說明該地或該物之名稱「像顏」與其外觀形態（如前文所述似佛面）相符，是用於佐證感應事蹟的實錄。
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此句為地理位置之敘述，記錄佛像與特定地標（嘉美谷）的空間關係，屬於史傳記錄，無深奧教理。
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本句為史傳敘事，旨在交代地理位置與歷史人物的關聯，無特定教理闡述。
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此句為地理位置之敘述，旨在標記感應事蹟發生之具體地點，無特定教理義涵。
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此句為地理位置之敘述，記錄佛教感應之事發生之地點，無特定教理分析。
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此句為敘事記錄，描述佛教聖蹟之地理現狀，旨在透過宏壯的塔基證明古時佛教信仰之盛與感通之跡。
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此句為對古塔基尺寸的客觀描述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為對古塔遺址之實地描述，記錄當時建築之形態與材質。
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此句為建築描述，記錄古塔之構造，無特定教理義涵。
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此句為對古塔建築構造的客觀描述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為對古塔石門尺寸的客觀描述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述古塔基周邊的實物景象，用以佐證古蹟的殘損狀態。
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此句為敘事承接語，用以引出關於該地（檀臺山）的歷史傳說，屬於史傳部記錄感應事蹟的鋪陳，無特定教理義涵。
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此句為敘事開端，描述歷史人物與特定地理位置的關聯，旨在為後文記載之感通靈異事件提供背景。
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此句為敘事記錄，描述周文王目擊沙門之異象，旨在引出後文對佛法聖物（缽與杖）的感應與建塔供養之因緣。
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此處為敘事記錄，描述周文王與一名沙門之間的神異遭遇，旨在表現聖者的超然與不可捉摸。
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此句為史傳敘事，描述周文王面對神異現象（沙門不隨喚下）時的反應，旨在鋪陳後文神蹟的顯現。
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此處描述神異現象，表現聖者或修行者能隨意顯現與隱沒，不被世俗權力（周文王之捉拿）所拘束。
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此處描述神異現象，指該沙門雖在近距離時消失，但遠觀仍可見其身影，體現佛教傳記中常見的神通或感應異象。
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此句為敘事記錄，描述周文王對神異現象的反應，旨在透過挖掘出聖物（缽與杖）來證明沙門的超自然能力與佛法感應。
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此句描述周文王挖掘沙門立處後發現聖物的過程，體現佛教聖物（缽、杖）在世間留下的感應跡象，為後文建塔供養之因。
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此句記載信眾透過興建佛塔以表達對聖物（缽與杖）的恭敬與信仰，體現了佛教中透過造塔積福、供養聖物的傳統。
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此處描述塔建後出現的感應現象，鐘聲象徵佛法之聲或聖跡感應，旨在表現三寶感通之靈驗。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續感通事件發生的具體年份。
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此句為敘事性開端，介紹人物身分與所屬寺院，旨在記錄佛教感通事蹟之人物背景。
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此句為敘事記錄，描述沙門惠貴在得知相關事蹟後，生起信心並前往該地的行動過程。
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此句描述僧人惠貴在古塔遺跡處感應到鐘聲，表現出對古聖跡的敬畏與感懷，屬於感通錄中常見的靈異感應敘事，用以證明聖跡之真實與佛法之不滅。
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此句描述僧人惠貴面對古蹟殘破欲行修復，卻因物質條件不足而產生的心理掙扎，體現了在實踐善行時常遇到的現實障礙與內心矛盾。
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此處描述僧人惠貴在欲修理古塔時，透過感應出現祥雲，作為神聖力量的啟示與鼓勵，屬於感通錄中常見的感應異象紀錄。
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此句為敘事承接，交代後續對話的說話者身分，顯示在佛教信仰中，佛塔有天神或善神守護，並能感應修行者。
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此句為護塔善神對沙門惠貴的指引，鼓勵其在感應到祥瑞後，應果斷採取行動修復古蹟，消除內心的猶豫與顧慮。
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此處描述的是一種感通現象，指修行者或有心之人因善根或機緣，感召到非凡的僧侶（實為菩薩化身）現身指引。
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此句為異僧現身之自白，表明其真實身分為菩薩，旨在引導惠貴沙門進行塔之修理，體現菩薩以方便法門現身度眾的行化特質。
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本句描述菩薩在世間進行弘法利生的過程，強調其隨機化現、在特定地點度化眾生的行跡。
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本句為敘事記錄，說明佛塔在歷史長河中經歷多次毀壞與重建，體現了信眾對三寶的持續供養與護持。
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此句為菩薩對修塔者的勉勵，強調在修行或興建聖物時，需具備恆心與精進心，透過實際的努力（功用）方能達成目標。
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此句為菩薩對造塔者的指示，強調造塔之功德在於其堅實與誠心，而非外在的奢華裝飾，體現佛法中實質功德勝於形式表象的原則。
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此句為南方淨土菩薩對造塔工程的具體指示，強調造塔應以堅實為主，不宜過於追求華麗或過高，體現佛法中不事華侈、實事求是的精神。
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此句為敘事記錄，描述在菩薩的指引下，相關人員親自負責塔之營建事宜，體現了感通錄中信眾對聖蹟修復的虔誠實踐。
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此句為敘事記錄，描述佛塔周邊的物質環境，旨在說明營建佛塔時可利用的既有資源（如古窯與熟磚）。
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此句為敘事記錄，描述古塔周邊遺留的建築材料狀況，用以佐證古塔營造之規模與歷史事實。
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本句為敘事記錄，描述古寺的地理位置，旨在記錄三寶感通之地的環境與遺蹟。
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此句描述古寺的地理環境，強調其清幽寧靜，符合佛教修行者追求遠離喧囂、專注內省的幽棲環境。
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此句為敘事記錄，描述寺院修繕前後的時間起訖點，用以對比或銜接後文關於鐘聲與僧事之規律。
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此句描述寺院重建後恢復宗教儀軌的過程，強調維持傳統的時辰敲鐘習慣，以延續僧團的修行生活與儀式秩序。
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此句為史傳記錄，描述寺院營建後的管理分工，將具體的僧團事務交由特定人員負責，屬於寺院行政管理之敘事。
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此句為史傳記錄，敘述在特定年代發現古銘文之事實，用以佐證寺塔之歷史沿革。
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此句為史傳記錄，記載特定人物之佛塔毀損之事實，用以對照銘文時間與歷史年代。
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此句為史傳記錄，描述古塔建成時的地理方位與景觀，用以佐證古銘記載之真實性與地理位置。
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此句為史傳記錄之承接語，用於引述古銘中接下來的記載內容，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，描述佛塔之物理損毀過程，用以佐證古銘記載的時間線與年代推算。
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此句屬於史傳記錄，旨在透過對人物或年代的考證，推論古塔的建造時間與歷史背景，無特定宗教教理。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代感通事件或古物出土之年代背景，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄之時間計算，用於推算古塔造建與崩塌之年代，無特定宗教教理。
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此句為史傳記錄，旨在透過計算年號時間跨度，推算古塔建立與崩塌的年代，以佐證佛塔之神異與歷史真實性。
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此句為史傳記錄，旨在透過銘文記載的年代與塔崩的時間差，推論建築物的創建年代，屬於對佛教聖蹟遺址的年代考證。
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本句為史傳記錄，旨在透過時間推算確定佛塔的建造年代，體現對三寶遺蹟之考據。
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此句屬於史傳記錄，旨在透過考證諡號與人物，釐清佛塔造就之時代背景與相關人物身分，無直接涉及佛法教理。
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此句為史傳記錄，旨在考證佛塔造就之年代與相關歷史人物之對應關係，不涉及特定教理。
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此句在史傳脈絡中，透過描述建築規模之宏大且超越常理，暗示該造物具有神異力量或聖蹟感通之特質，用以證明三寶感通之靈驗。

此句為敘事開端，描述感通事件發生的地理位置與環境，不涉及特定教理。
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此句為敘事性的地理或建築描述，記錄廬山三石樑的物理尺寸，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的地理或物體描述，旨在說明廬山三石樑之奇異形貌（長而極窄），用以襯託後文之感通或神異現象，無特定教理義涵。
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此處為敘事描述，旨在描寫廬山石樑之奇異險峻，用以襯託後文感通異象之神聖與非凡。
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此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的年代，無特定教理義涵。
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此句為敘事背景，交代人物身分與地點，旨在引出後續在廬山遇見不思議景象的感通事蹟。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定地理環境中之見聞，旨在引出後文對靈塔與非人宅邸的感通描述，無直接之教理闡述。
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此句為敘事描述，旨在描繪神異建築之宏偉與莊嚴，以襯託後文其非凡人所建之神異感。
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此處為敘事記錄，描述在廬山石樑見到的異象，強調建築之宏偉與不可思議，用以表現神聖或超自然之感通現象。
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此句描述在感通錄的敘事脈絡中，對超自然建築或靈異現象的觀察，旨在表現神聖或非凡之處與凡俗人居的區別。
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此句為敘事記錄，描述人物在面對超自然或神聖景象後，以禮敬之心表達感激並離去，體現佛教文化中對神聖之處的恭敬態度。
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此句為敘事之時間標記，記錄感通事蹟發生的具體年份。
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此處記載佛教感應事蹟，描述聖物或寺院建築出現異常現象，用以提示後續佛像顯現的感通之兆。
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此句為敘事承接，描述在異象（塔柱發聲）發生後，人們產生好奇並採取行動的過程，旨在引出後續佛頭顯現的感應事蹟。
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此句記載佛像聖物自然顯現之感應事蹟，體現三寶感通之現象。
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此處為史傳敘事，描述佛頭像從塔柱中不思議顯現的過程，旨在記錄三寶感通之異象。
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此句為敘事記錄，描述金銅佛頭由塔中漸漸顯現的過程，旨在記錄佛像感應之神異現象。
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此句為敘事記錄，描述出土佛像頭部的具體尺寸，無深層法義。
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本句為敘事記錄，描述在荊州大興國寺塔中發現的佛像造型為站姿。
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此句描述佛像顯現後引起眾人的反應，體現佛法感應之奇異，使不同身分的人皆產生敬畏與驚嘆之心。
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本句為敘事記錄，記載佛教建築損毀之事實，旨在引出後文關於焚毀原因及其感通義理的討論。
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此句為史傳敘事，記錄作者親歷現場並調查寺塔毀損經過之過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，交代後文關於大慈寺塔被焚原因的說話者身分。
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本句為史傳敘事，記錄特定時間（大業末年）與地點（三爵臺西葛屨山）發生的社會動亂事件，用以交代後文寺塔被焚的歷史背景。
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此句為史傳敘事，描述當時亂世中人們尋求庇護的社會情狀，無特定佛法教理。
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此句為敘事描述，記錄當時人們在寺塔範圍內大量聚集的混亂景象，用以對比後文因穢汙而起火焚毀的因果過程。
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此句為敘事記錄，描述當時避難人羣極多，導致寺塔空間被完全佔滿的景象，用以鋪陳後文因環境穢汙而起火焚毀的因果背景。
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此句為敘事描述，指因大量人羣擁擠於塔內，導致環境極其汙穢，用以鋪陳後文火災被視為「淨化」之因果邏輯。
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此句描述寺塔在亂世中被佔據後，因眾多凡夫之汙穢而失去莊嚴，為後文以火淨化其臭穢作鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述當時寺院環境極其汙穢，而僧眾缺乏人力或手段予以清理，用以對比後文火災將汙穢「淨除」的感應現象。
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此處為史傳敘事，描述寺院因火災而毀損的客觀事實，後文將此火災與消除穢汙之感應相聯繫。
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此句描述寺院在火災中僅有供奉太子思惟像的殿宇得以保存，在感通錄的語境中，通常用以暗示聖像的感應力或法力的保護。
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此處為敘事性的感嘆，將火災導致的毀滅視為一種淨化過程，用以對比先前環境的汙穢與火後（除思惟像殿外）的清淨。
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本句為史傳敘事，記錄佛教建築的創建背景，體現了當時統治者對佛教的贊助與信仰。
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本句為歷史敘事，描述隋朝初建時的政治局勢，用以交代後文中人物抗詔與戰爭的背景，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物身分與職位，用以交代後續感通事件的背景人物，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物對世俗權力鬥爭的心理反應，不涉及特定佛法教理。
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此句為歷史敘事，描述吳國公蔚逈因不滿楊氏（隋朝）之圖謀而起兵反叛，屬於記錄感通錄中之世俗因果與歷史背景，無直接之教理闡述。
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此句為史傳敘事，描述世俗權力與軍事衝突之結果，無直接涉及佛法教理之論述。
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此句為歷史敘事，記載戰爭後俘虜之處置，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物行蹤，不涉及特定佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述戰爭俘虜被處決的過程，用以對比後文之感通或因果異象。
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此句為史傳敘事，描述俘虜被囚禁之處的環境狀況，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述俘虜在被處決前透過園牆孔洞逃脫，而守軍對此採取不追究、任其離去的處理方式，無特定宗教教理之深意。
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此句為史傳敘事，描述戰爭俘虜被處決的過程，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄戰爭俘虜之數量，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述大規模殺戮之慘狀，後文接續以「鬼哭」、「枉濫」等詞，旨在透過描述殺業之深重，對比後續的感通或救贖義理。
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此處描述大規模屠殺後屍體阻塞河道導致水流停滯的異象，用以表現冤魂聚集與業力沉重的慘狀，為後文鬼哭哀怨之異象做鋪陳。
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此處描述大規模殺戮後產生的慘狀與冤魂之苦，旨在透過感官上的恐怖與哀憐，引出後文建立寺院以超拔亡靈、化解冤結的慈悲救度之必要性。
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此處描述大規模屠殺後產生的強烈怨氣與悲苦，在佛教感通錄的語境中，此類強烈的負面情緒（怨結）常導致異象發生，進而引發後續的懺悔、超度或建立寺院以化解冤業。
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此句為史傳敘事，描述將異象（鬼哭、血河等）稟報君主，旨在引出後文皇帝因感念冤死者而興建寺院的因果過程。
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此句為敘事承接語，記錄皇帝在聽聞漳河岸斬殺無辜之異象後，對此事件的反應與後續處置。
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此句描述世俗統治者的殺戮導致眾生產生強烈怨恨，為後文建立寺廟超度、化解怨結提供因果背景。
體現了佛教對生命尊嚴的重視以及對冤冤相報之苦的關注。
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此句為史傳敘事，描述當時政治處置之結果，旨在說明後文提及之「枉濫」處決之背景，並非直接論述佛法教理。
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此句描述世人對冤死者的同情心，在佛教語境中，此種「惻隱」之情是激發大悲心、進行超拔救度（如後文建立大慈寺）的情感基礎。
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此句為史傳敘事，描述因政治時機或國家初創之局勢，導致當時無法對被冤枉者予以寬赦，後續以此引出建立寺院超度亡魂的因緣。
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此句記載透過建立寺院與禮佛，以慈悲心超拔冤魂，化解冤結，體現佛教以慈悲救度眾生的實踐。
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此處記載的是透過拆除世俗權力象徵（爵臺）來興建寺院，並建立定時禮佛的儀軌，體現以佛法化解冤戾、將世俗資源轉化為宗教功德的實踐。
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此處描述透過宗教儀式（禮拜）來安撫冤魂，體現佛教慈悲救拔與超度亡靈的實踐，旨在化解怨結。
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此句描述透過建立寺院與持續的宗教儀軌（禮唱），為冤死者超薦，體現佛教在歷史脈絡中與國家權力結合以施行慈悲救濟的社會功能。
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此處描述透過建立寺院、禮佛及為枉死者超薦，使受難者的怨念得以化解，從而使外界感應到的怨哭之聲消失，體現了佛教超拔與化解怨結的感應力量。

此句為文章的承接轉折語，作者準備對前文所述之現象進行深層的分析與推論。
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此處描述大聖（佛或高僧）在世間行事，採取權宜方便的手段（權謀）來廣行救濟，體現了佛教中「方便法門」的應用，即根據對象的不同採取適當手段以達成救度目的。
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此處描述聖者或大能之人的特質，其外在顯現（容光）並非恆定，而是依據因緣（隨緣）而選擇顯現或隱匿，以符合度化眾生的權宜之計。
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此句描述聖者雖肉身離世，但透過特定的處理（俗化）使遺骸保持不朽（金剛定），旨在為後世留下可供頂禮、承接佛法真義的聖跡。
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此句描述佛菩薩或高僧之舍利、金身被分贈或破碎，旨在將其隨身之福德與功德廣泛分佈給眾生，體現大乘佛教中「利他」與「法佈施」的精神。
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此處描述佛陀或高僧聖者的身體遺骸（舍利），在佛教傳統中，身體的各部位遺骸均被視為具有感應力的聖物，可用於供養以獲福德。
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此句接續前文對佛陀或高僧聖者遺骸（舍利）的列舉，將身體各部位的遺物視為感應之源，說明聖者肉身雖壞，但其遺留的部位仍具備感通力量。
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此處列舉僧侶出家修行所必需的四種基本法器，在史傳部語境中，是指聖者遺留下來、具有感應力的聖物。
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此處描述佛陀在世時留下的身體遺蹟（足跡、坐處），在佛教傳統中被視為聖跡，能令後世信眾產生感通與信仰。
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此句描述佛身舍利或聖物在地理分佈上的情況，強調聖物雖在印度廣泛存在，但傳入中國的極其稀少，以此襯託後文提及之感應與殊勝。
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此處描述聖者舍利子（齒牙髮骨）具有感應神通，能與世間眾生產生視聽上的感通，體現聖物不滅且能隨緣應現的特質。
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此句敘述佛舍利或聖物感應顯現的歷史事實，強調聖物能隨緣感應，並以育陀羅王塔的先例作為對比，說明感應顯現的常態。
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本句描述聖物（如佛舍利、遺蹟）並非固定不變，而是能根據眾生的根機與感應程度，顯現出不同的特殊形態（別應）以利化導。
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此句為敘事性的時間跨度描述，指涉佛教聖物感應之事在漢唐兩代之間持續發生。
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此處描述佛骨聖物感應之現象，從漢代到唐代之間，感應顯現之事沒有停止過，強調聖物感應的持續性與普遍性。
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此處指佛陀或高僧的舍利子（骨殖）因具有感應靈驗的特質而被稱為「靈骨」，強調其非凡世之物，而是能與信眾心念感應的聖物。
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此處指聖物（靈骨）的感應與顯現是隨緣而起，而非透過人為的刻意追求或形式上的請求所能強求得來。
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此處強調聖物（靈骨）的感應不應強求，而應在順應因緣的自然狀態下，透過恭敬的態度來感得其靈驗。
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此句描述聖物（靈骨）與修行者之間產生的「感應」。
在感通錄的語境中，強調並非所有人都能見到異象，而是需具備「通信」（心靈通達、虔誠）的條件，才能觸發神光顯現，體現了佛法中「心隨境轉」與「境隨心轉」的感應道交。
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此句描述人在面對聖物或感應時，從懷疑到透過思考（琢磨）而轉化為探求之念的心理過程，強調心念的轉變是感應或尋求真相的起點。
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本句屬於史傳記錄，說明透過追尋佛教傳承的歷史實證，來印證佛法感應與祥瑞之真實性。
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此句為史傳類文獻之承接語，說明作者在記錄佛骨感應等事蹟時，採取依時間先後排列的編撰原則，以利後世查考。
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此句為作者撰寫記錄之願心，希望透過對聖物或歷史的記載，使後世讀者能領悟佛教信仰的核心精神。
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此句接續前文提及之「釋門之骨鯁」（佛門聖物/遺骨），強調聖物之殊勝與法脈之恆久，即便時光流逝，其光輝與影響力亦不會被世俗塵埃所掩蓋或遺忘。

此句為史傳類文獻的引文標記，用以交代後續敘述的來源依據，並非論述教理之句。
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本句記述漢明帝對佛教在中國早期傳播的制度化支持，透過建立僧團（度僧）與物理空間（立寺）使佛法得以在世間傳承。
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此句描述佛教傳入中國初期，佛教與當時本土道教之間產生的競爭與對立現象，反映了不同信仰體系在早期的碰撞。
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此處描述的是早期佛教在中國傳播時，與道士之間透過展現超自然力量（神變）來競賽、驗證法力高低的歷史情境，而非教理討論。
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此句描述道士試驗燒經以顯神變，結果經書被火燒毀隱沒，未能顯現神蹟，用以對比後文佛法之感通與真實。
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此句描述在佛法神變面前，原先試圖挑戰佛法的道士費才意識到自己的淺薄而感到慚愧，體現了正法威德令迷信者折服的過程。
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此句描述在佛教傳入初期的社會背景下，透過特定人物或事件啟發世人對佛法的認知，使當時的人們產生覺悟。
。
此句為敘事承接，描述在道士試驗燒經失敗後，佛舍利顯現神蹟的時機與對象，旨在表現佛法之真實與威神。
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此處描述舍利子感應而現的神異景象，旨在表現佛法之威神與聖物的殊勝，以感化眾生信心。
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此處描述舍利現神蹟，以光芒之強大遮蔽日光，旨在表現佛舍利的殊勝威力與神聖性，使在場之人產生信心。
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此處描述羅漢運用神通力（神化）在空中飛行的景象，用以證明佛法之殊勝及聖者的境界，使在場之人產生信心。
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此處描述佛法感應之異象，表現天人對三寶（佛、法、僧）的恭敬與讚嘆。
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描述佛法傳播過程中的感應現象。
天樂的出現作為一種外在的殊勝徵兆，觸發眾生的內在信心，體現了感通錄中強調的「感應道交」之義。
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此句為敘事性的地點與時間背景交代，記述佛教在中國早期的傳播環境，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述當時洛陽城內佛教寺院的分佈情況，屬於史傳記錄，無特定教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述魏明帝時期洛陽城內三座寺廟的地理位置，無特定教理義涵。
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此句描述寺院在佛塔頂端懸掛幡旗的宗教儀式行為，用以莊嚴道場並宣揚佛法。
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此句為敘事記錄，描述當時寺院繫幡之高度導致宮內可見，因而引起不滿或被斥責之情狀，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述魏明帝在佛教尚未完全被接納或在特定情境下，對寺院幡剎影響宮廷視覺或秩序而產生的反感，屬於歷史傳記之情節鋪陳。
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此句為史傳敘事，描述世俗權力對佛教寺院的毀損企圖，用以對比後文舍利現神跡而使皇帝轉信的轉折。
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本句為敘事記錄，描述特定歷史情境下，外來僧侶在中國寺院居住的事實，用以承接後文其展現神蹟以保護寺院的經過。
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此句描述外國沙門以金盤盛水供養或展示舍利，旨在透過舍利的感應（後文提及五色光明）來化解魏明帝毀寺的意圖，體現佛舍利作為信仰標誌的感通力量。
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此處描述舍利子感應而現之異象，以五色光明象徵佛法之殊勝與神聖，用以感化世俗權力者（如文中的帝王），使其對三寶產生信仰。
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此句為敘事承接，描述世俗統治者在目睹舍利五色光明之神異現象後，由起初的毀除之心轉為驚嘆與敬畏的心理轉折。
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此句為皇帝在目睹舍利發光後之感嘆，表達對佛法不可思議之威力的驚嘆，認可此現象超越了世俗對「神異」的認知。
。
此句為皇帝在目睹舍利五色光明騰焰不息後，對佛法神跡之不可思議而發出的感嘆，表達其對超自然神效的驚訝與認可。
。
此句為敘事記錄，描述因感應佛舍利之神異，而由統治者興建僧眾居住之處，體現了早期佛教在中國傳播過程中獲得官方支持的歷史實況。
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此句為敘事記錄，描述在特定地點建造房屋後所賦予的名稱，不涉及深層佛法教理。
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此句為敘事記錄，記載佛教寺院的命名，反映早期佛教在中國傳播時對僧團居住地的稱呼。

此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續佛教傳播事件之年代背景。
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此句為人物介紹之開端，記述佛教傳入中國南方（江東）的重要歷史人物康僧會。
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此句記載康僧會進入吳國（江表）後，採取以安置佛像作為弘法媒介的傳教方式，反映了早期佛教在中國傳播時，常透過視覺偶像（佛像）來吸引信眾並建立信仰基礎的歷史實踐。
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本句敘述佛教初傳江東時，當地民眾因不識佛法，將設像行道等宗教活動誤認為不祥或怪異的現象，反映了正法傳播初期常遭遇的誤解與排斥。
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此句為史傳敘事，描述當時吳人對康僧會傳法之誤解，將其視為妖異而向權力者舉報，反映出佛教傳入初期常面臨的社會誤解與政治壓力。
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此句為史傳敘事，記載吳主孫權在接獲舉報後，召見僧侶康僧會以釐清佛法之實相，屬於佛教傳播史中的感通記錄。
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此句為吳孫權對康僧會的質詢，反映當時世俗對佛教感應、靈驗之效能的疑問，而非探討深層佛理。
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此句為敘事承接語，記錄康僧會針對孫權詢問佛陀靈驗之問項所作的回答。
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此句為康僧會回答孫權關於「佛有何靈」之問。
意指佛陀的真實神聖跡象在世間並不顯而易見，需透過特定的感應或條件（如後文提到的舍利現前）才能顯現。
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此句描述佛舍利具有超越物質空間限制的靈驗特質，強調其能感應而現，不拘於特定地點或方式。
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此句為敘事記錄，描述權（指當時統治者）針對會所提到的佛舍利之所在位置進行詢問。
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此句為敘事承接語，記錄人物對話之起首。
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此句描述在特定宗教情境下，透過誠心祈求與神聖力量的感應（感通）而獲得聖物（此處指舍利）的現象，體現了信仰中「感應道交」的觀念。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「權」，用以引出後文關於獲舍利後興建寺院的誓願。
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此句描述信眾對佛陀遺骨（舍利）的崇敬，以及透過興建寺院以安置聖物、弘揚佛法之願心。
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此句描述透過虔誠祈求與感通，最終獲得佛舍利的過程，體現了信仰與靈驗的感應關係。
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此句為敘事記錄，描述獲得佛舍利後呈獻給權（人物名）的過程，體現對聖物的恭敬與感通之實錄。
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此句為敘事記錄，描述權（人名）將獲得的舍利從瓶中取出之動作，旨在鋪陳後文舍利展現神異力量的過程。
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此處描述舍利子展現出超自然的力量（神跡），用以證明佛骨的殊勝與靈驗，符合史傳部記錄感通事蹟的敘事風格。
。
此處描述舍利子具有極強的威力與神聖性，以物質的破碎來對比佛舍利之不可摧毀，體現感通錄中對聖物的崇敬與神異現象的記錄。
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此句描述人物面對佛舍利展現神異力量（衝破銅盤）時的心理反應，體現對佛法靈驗與聖物殊勝的敬畏之情。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為會進，用以引出後文對佛舍利不可摧毀之特性的說明。
。
此處描述舍利子展現出不可思議的物理特性（如不碎、不燒），用以證明佛陀及其遺物的神聖力量與靈驗感應。
。
此句描述佛舍利的不可毀滅性，旨在證明佛陀證悟之果位超越物質世界的毀壞規律，以此感通信眾，使其生起信心。
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此處敘述權光為驗證舍利之不可毀損性，而進行的物理測試，旨在透過對比物質的脆弱與舍利的堅固，來證實佛陀遺骨的靈驗與神聖。
。
此處描述舍利子具有金剛不壞的特性，用以證明佛骨之靈驗與殊勝，是感通錄中常見的聖物不可毀損之異象。
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此處描述舍利子在遭受擊打而不損時顯現的神異光明，用以證明佛骨之靈驗與不可摧毀之特性，屬於感通錄中常見的瑞相記錄。
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此處描述對佛舍利進行極端測試，旨在證明舍利具有超越物質毀滅的不可思議神力，以感化人心並建立信仰。
。
此處描述舍利子在經歷火燒等試驗後，顯現出超自然的神異現象，用以證明佛骨舍利的真實性與靈驗，使見者產生信仰。
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此處描述人物在親眼見證舍利不毀且現蓮花神蹟後，對佛法產生強烈信心之心理轉變，是感通錄中典型的「見蹟發心」過程。
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本句為史傳敘事，記載因佛舍利顯現神蹟使當權者產生信仰，進而興建寺院以供供養與傳法。
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此句為史傳敘事，記錄因舍利現神蹟而建寺後，將該地名更改為與佛陀相關之名稱，以示崇敬。

此句為敘事背景，描述當時世俗統治者的殘暴狀態，用以對比後文佛法感通之神驗與正法之尊貴。
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此句描述歷史上對佛教的迫害行為，反映了佛法在世間傳播時曾遭遇的毀滅性危機。
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此句為史傳敘事，描述在孫皓欲毀佛法之時，有臣子或人士對其暴政提出勸諫，反映出佛教在當時社會中雖遭迫害，但仍有支持者或理性之諫言者。
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此句為敘事承接，記錄歷史人物孫皓對諫言的回應。
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此句為敘事記錄，描述孫皓在面對諫言後，暫時推遲毀佛燒經之舉，並非在闡述佛法教理。
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此句描述孫皓對佛法之傲慢與試探，將佛法之真偽簡化為是否能顯現神通，反映出當時世俗權力對宗教信仰的壓制與誤解。
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此句為史傳敘事，記載統治者在面對諫言時的反應，無直接涉及之深層佛法教理。
。
此處為史傳敘事，記載孫皓召見僧侶會法師，準備對佛法進行驗證的過程，不涉及深奧教理。
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此句描述世俗統治者以「神驗」作為衡量信仰真偽的標準，反映出當時部分權力者將佛法視為一種可驗證的靈驗力量，而非純粹的解脫教理。
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此句為敘事記錄，描述在特定歷史情境下，統治者以神驗作為條件，若佛法能顯現靈驗，則承諾支持佛法的興盛。
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此句為敘事記錄，描述統治者對僧侶提出的條件，若無法展現神驗則將受處罰，反映當時世俗權力對宗教神蹟的考驗。
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此句描述世俗權力對宗教信仰的威脅與否定，反映出修行者在面對外在迫害時的生死考驗，而非討論深層佛理。
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此句為敘事承接語，標記說話者為名為「會」的人，其後接續其對道法感應的論述。
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本句強調感應道交的條件性，說明神驗或感應並非憑空產生，而是必須在特定的因緣（如信願、定力或時機）成熟時，才能達成與聖者或神靈的感通。
。
此句描述僧侶與統治者（皓）之間關於驗證神通的約定，體現了佛教感通錄中常見的「感應」觀念，即透過修行與願力在特定條件下顯現神效以感化他人。
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此句為敘事記錄，描述僧團在特定時空下的集會狀態，用以鋪陳後續面對危機時的集體情境。
。
此句為史傳敘事，描述世俗權力對僧團的威脅與逼迫，用以襯託後文感通驗現的劇烈對比。
。
此處描述僧眾面臨極端殘酷的刑具威脅，旨在襯託後文在生死危機中對佛法靈驗的考驗與信仰的堅定。
。
此句為史傳敘事，描述在極端危難的生死邊緣，僧眾面臨被處決的緊迫情境，用以襯託後文感通神效的強烈對比。
。
此處描述僧眾在面臨屠戮危機時，對佛力感應是否能如期顯現而產生的恐懼與懷疑心理。
。
此句描述在面對兵圍與處決的極端恐懼下，部分僧眾因缺乏信心而選擇自殺，用以對比隨後文中提及的感通神效與信仰力量。
。
此句為敘事承接語，描述人物「會」在特定情境下對僧眾發表言論的開端。
。
此句為敘事紀錄，說明佛陀舍利作為聖物在當下的存在狀態，用以支持後文關於舍利靈驗與不可毀壞的論述。
。
此句在史傳語境中，指佛舍利之靈驗在過去已有事實證明，用以鼓勵僧眾對佛力的信心，以面對眼前的危難。
。
此句為敘事記錄，描述在面臨危難時，修行者對佛舍利靈驗之確信，強調佛法感應之真實不虛。
。
此句處於敘事脈絡中，指修行者或信眾對佛舍利靈驗之預言，認為在約定的時間內必然會顯現結果。
。
此句為敘事承接語，描述人物在對話前的動作位移，無特定教理義涵。
。
此句描述對佛陀舍利（金剛骨）之不可毀壞性的預言，強調佛身舍利具有超越物質的堅固特質，用以驗證佛法的真實與靈驗。
。
此處描述對佛舍利的試驗，旨在透過物質上的極端摧毀（百鈞重擊）來顯現舍利之金剛不壞特性，以此證明佛法之真實與不可摧毀。
。
此處描述佛陀舍利具有不可毀壞的殊勝功德，用以證明聖物的真實性與超越世間物質的特性。
。
此句為敘事承接語，標記對話說話者的轉換。
。
此句為人物皓之反問，表現其對佛舍利（金剛之骨）不可毀壞之特性的不信，以世俗物質的易損性來質疑聖物的不可毀性。
。
此句為敘事記錄，描述人物在見證舍利不可毀壞之神蹟前的傲慢與不信，對比後文其「欣服革心」的轉變。
。
此處為敘事記錄，描述以物質手段驗證舍利不可毀損的過程，旨在表現佛骨舍利的殊勝與金剛不壞之特性。
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此處敘述以物質之剛強試驗舍利之不毀，旨在透過對比展現佛舍利超越世間物質性質的不可毀壞性，以此感化對法不信之人。
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此處描述舍利子具有超越物質世界的堅固特性，用以證明佛陀及其遺骨的殊勝與不可毀壞，從而感化對佛法存疑之人。
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此處描述舍利子在經歷金鎚擊打而毫髮無傷後，再次以清水洗滌，旨在透過對比物質的脆弱與舍利的不可毀損，以及洗滌後的發光現象，展現聖物的殊勝與感應。
。
此處描述舍利子展現的神異光芒，用以證明聖物的不可毀壞性與感應力，使不信者（如文中的皓）產生信心而歸依。
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描述個體在親見佛法不可思議之神跡（舍利之光與堅固）後，由傲慢轉為信心的心理轉變過程，體現了「感通」與「應化」的宗教經驗。
。
此句為史傳敘事，旨在交代後續感應事蹟的人物背景與時間地點，無特定教理討論。
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本句為敘事記錄，描述對佛舍利之崇敬與珍視，體現信眾對聖物的信仰心。
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本句為人物傳記之敘事，記錄長舒之子法顏出家修行之事實。
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描述修行者在信仰或志向上的動搖，表現出對世俗生活的眷戀與對出家生活的猶豫。
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此處為敘事記錄，描述人物在面對對方的看法時，以從容、不以為意或帶有啟發性的態度回應。
。
此句為敘事對話，描述人物對舍利子的初步認知，將其視為普通物質，用以對比後文舍利顯現神異光芒後，人物心境轉變而不再還俗的過程。
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此句描述法顏對舍利子的初步看法，將其視為普通沙石，反映出在未見感應前，凡夫易以色相衡量法寶的執著。
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此處敘述舍利子（聖物）被投入水中的情節，旨在透過後續出現的異象（五色光）來證明舍利子的神聖與不可輕視，從而使法顏放棄還俗之念。
。
此處描述舍利子在水中顯現的神異光芒，用以證明舍利之殊勝與聖跡，從而感化法顏不再還俗。
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本句描述修行者在見證舍利異象後，生起堅定的信仰心，從而放棄還俗的念頭，決定終身出家。
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此處描述個體在身死後，意識中仍殘留對世俗生活的執著（俗念），顯示出業力與執念之深，即便肉身滅盡，心念之習氣仍可能隨之轉移。
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此處描述人物因心念轉向世俗（還發俗念）而導致身體出現病徵，體現心念與生理狀態的感應關係。
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本句描述人物在經歷病苦與心念轉變後，最終決定捨棄世俗生活，進入僧團修行。
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此句為史傳敘事，記錄高僧或修行者圓寂後，其舍利子被安置於特定地點（江夏塔）以供後世信眾頂禮膜拜，體現佛教對聖物供養的傳統。
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此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的年代，無特定教理義涵。
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本句為敘事記錄，描述信徒對佛像的虔誠信仰，是感通錄中記錄靈異感應的前置背景。
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此處描述的是聖物（舍利或木像）感應而現的異象，用以證明佛法或聖者的威神感通。
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此句描述佛像感應之異象，屬於史傳類記載的感通現象，用以證明聖物或舍利之靈驗。
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此處描述舍利子展現的神異現象，用以證明聖物感應與佛法威神，屬於感通錄中常見的靈驗敘事。
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此處描述舍利子顯現的神異光芒與繞行現象，在佛教傳統中，光芒與繞行（右繞）通常象徵對聖物或佛法的高度崇敬與感應。
。
此句為史傳敘事，記錄沙門法恆目擊舍利現異象之過程，旨在說明聖物感應與僧侶之因緣。
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此處描述舍利子感應僧侶而自行飛行的神異現象，體現佛法聖物的威神力與對修行者的感通。
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此句為敘事承接語，指明後續話語的說話者為沙門法恆。
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此句描述法恆在感應舍利後，表達或被要求興建寺院以供供養與弘法之意，體現了佛教中透過建立僧伽住所（寺宇）來延續正法與積累福德的實踐。
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此處描述舍利子等聖物在特定條件下（如興建寺宇）再次顯現超自然的神異現象，用以證明佛法感應與聖物的真實性。
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此處描述舍利子等聖物感應時所顯現的異象，以光芒的出現象徵佛法威神感通，旨在令觀者生起信心。
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本句記載法恆因感應舍利神力而興建寺塔，屬於佛教感通史實記錄，體現了透過建立聖跡以弘揚佛法、感化信眾的實踐。
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此句描述在特定寺塔建立後，信眾皈依佛法的人數增加情況，屬於佛教傳播史的敘事記錄。
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此句為敘事之時間標記，記錄佛教感通事蹟發生的歷史年代。
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此句為史傳敘事，記錄晉代大興年間因戰亂或遷徙導致人口流動之社會背景，用以鋪陳後文佛教在該地的傳播與感應事蹟。
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此句描述佛教信仰在特定地區傳播的實況，透過攜帶舍利這一具象的聖物，作為建立寺院與感化信眾的媒介。
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此句記載佛教信仰在地方上的物質實踐，透過建立寺院與剎塔，為供養舍利與僧眾修行提供場所，是三寶感通之實踐表現。
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此處描述舍利子（佛陀遺骨）顯現神異光芒的現象，用以證明聖物的感應力，進而感化眾生信心。
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本句描述舍利放光之異象對眾生產生的感應，使人們由見聞奇蹟而生起對佛法的信心。
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此句為敘事之時間標記，記錄佛教感通事件發生的歷史年代。
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此句為史傳敘事，記錄特定人物之姓名與身分，旨在記述佛教在特定地域與時期的傳播情況。
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此句為敘事記錄，記載僧人安法開在餘杭地區弘法並試圖建立僧伽居住與修行之處的過程。
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此句為敘事記錄，描述僧人安法開欲在餘杭建立寺院時，面臨缺乏土地與資金的現實困境。
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此句描述僧人安法開為建立寺院而親自募款的艱辛過程，體現其建立道場的願力與精進。
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此句為敘事記錄，描述僧人安法開在建立寺院過程中，透過籌措資金獲得了三萬錢的款項。
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此句為敘事記錄，描述僧人安法開在籌得資金後，採取實際行動建立寺院基礎的過程。
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此句為史傳敘事，描述僧人安法開在建立寺院過程中，依賴先前積攢的錢貫（古錢幣串）作為經費支出，並無深層教理義涵。
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本句敘述僧安法開在餘杭建立寺院時，缺乏作為供奉核心的舍利子，呈現出建寺過程中物質與聖物的匱乏狀態。
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此句為敘事記錄，介紹故事中涉及的人物羅幼，用以承接後文關於舍利捐贈的經過。
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此句為敘事記錄，描述羅幼先前已持有建立寺院所需的舍利，屬於感通錄中關於聖物傳承的史實記載。
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此句為敘事記錄，描述人物在建立佛剎過程中，請求獲取捨利卻遭到拒絕的過程，體現了法物傳承中的因緣起伏。
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此句為敘事記錄，描述人物「開」前往寺院進行禮拜佛像的行為，體現佛教徒對三寶的恭敬心。
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此句為敘事記錄，描述人物在寺院禮佛時，發現對方持有之舍利囊出現在面前的感應或巧合情境。
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此句為敘事承接，描述在舍利 miraculously 出現後，當事人（開）將此事告知舍利原持有者羅幼，旨在說明感通之奇蹟與後續建寺的因緣。
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此處描述信眾在目睹舍利之感應後，內心產生的法喜，體現了對佛寶的虔誠信仰與感通。
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此句記載佛教在地方的傳播與寺院建設之實況，體現了信眾與僧侶共同營造修行空間的感通事蹟。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續佛教感應事件發生的年代背景。
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此句為敘事之開端，介紹人物身分與姓名，旨在記錄其後與舍利感應之實錄。
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此句為敘事記錄，記載信眾孟景發心興建寺院以供奉佛法，體現佛教傳播過程中的信眾供養與道場建立。
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此處描述舍利子感應現前之異象，透過聲音提示，引導信眾發現聖物，體現佛法感通之現象。
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此處記載佛教聖物舍利之感應現前，體現佛法在世間的感通與加持。
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此句記載信眾孟景因獲舍利而興建寺院，體現了佛教史傳中以供養舍利為契機建立僧伽居所的傳統。
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此句為敘事性的時間標記，記錄感通異象發生的具體年份與月份。
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此處記載舍利子（佛陀遺骨）現出神異光芒，在史傳類文獻中，此類現象通常被視為聖物感應，用以證明佛法之威神與正信之感通。
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此處描述舍利放光的異象持續時間，在佛教感應錄中，數字「七」常象徵圓滿或特定的感應週期。
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此處描述舍利放光之異象為公開現象，非單人之幻覺，用以證明聖物感應之真實性。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的年代。
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此句為敘事開端，交代故事人物之來源地，屬於感通錄中記錄佛事靈驗之背景敘述。
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此句為敘事開端，描述林邑人擁有一枚具有感應能力的舍利，旨在引出後文舍利放光及分身之靈驗事蹟。
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本句敘述舍利子在特定宗教日期（齋日）展現異象，體現佛法感應與聖物之殊勝。
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此句為人物介紹，敘述一名出家僧侶之名號，作為後續感通事蹟之主體。
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此句為史傳敘事，記錄沙門慧邃的行蹤與隨行人員，無特定教理義涵。
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此處描述修行者或信眾面對聖物（舍利）感應放光時產生的恭敬心，以及對聖物的渴求心。
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此句為敘事承接，描述在請求舍利之前，舍利即先行感應而分身，體現聖物感應之迅速，不需言語請求而能隨緣顯現。
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此處描述舍利子感應而分，展現佛陀聖物的不可思議神跡，用以感化眾生並回應信眾的敬意。
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此處描述人物對佛舍利感應之反應，表現出對佛法神聖力量的敬畏與歡喜心。
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此處描述世俗官員對佛舍利之恭敬心，體現透過對聖物的頂禮供養以獲益的信仰實踐。
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此處描述舍利子感應分身之神異現象，體現佛舍利不增不減、隨緣化現的特質。
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此句敘述刀逵對佛像的恭敬心，欲透過摹造佛像以延續信仰與宣導佛法，屬於感通錄中記錄信眾虔誠事蹟的敘事部分。
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此句為敘事記錄，描述在塑造佛像過程中，因寺主之執著而產生的阻礙，後文以夢境啟示化解此執，體現感通錄中聖物與凡心之互動。
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此處描述感通錄中常見的夢兆，以異相（長數丈）顯現以示神聖或權威，旨在引導寺主改變主意，允許模造佛像。
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此句出於夢中神靈之告誡，強調佛像並非僅在於物質的珍貴或形式的持有，而是在於其能作為宣揚佛法、導引眾生覺悟的媒介（宣導）。
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此句出於夢中神靈對寺主固執不許模像之行為的詰問，旨在指出執著於物質形式而阻礙佛法宣導（像貴宣導）是一種吝嗇之相。
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此句為敘事記錄，描述夢中神靈指示寺主在次日應允許逵摹造佛像，體現佛像之傳播不應因私心而阻礙。
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此處為敘事承接，指前文所述之模造佛像過程已告完成。
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此處描述在佛像中安置舍利的儀式，旨在透過聖物的加持使佛像具有感應力，與後文提及的「放光」現象相呼應。
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此句描述佛像感應放光的現象，在感通錄的語境中，是用以說明佛像中若內藏舍利，易產生神異感應的現象。
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本句說明佛像之所以能放光的現象，在當時的信仰認知中，是因為像內安置了舍利子而感應顯現。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事蹟發生的具體年代。
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此句為敘事開端，交代人物與地點，旨在記錄後續感得舍利的因緣過程。
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此句為敘事記錄，描述賈道子在特定情境下觀察到自然現象，作為後續感得舍利之因緣起點。
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此句為敘事記錄，描述賈道子在發現芙蓉花開後採取的行動，屬於感通錄中記載聖物現前之序曲，無特定教理義項。
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此處描述的是感應異象，指在特定機緣下，聖物（舍利）以聲音形式示現，以吸引有緣之人發現。
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此句描述賈道子在自然現象（芙蓉花發聲）中感得佛舍利的奇遇，體現佛法感應之不可思議。
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此處描述舍利子具備的殊勝相貌與光芒，在佛教傳記中，舍利放光通常象徵佛法真理的顯現以及對信眾的感通。
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此句描述對佛舍利的恭敬心與供養行為，體現了佛教中對聖物（舍利）視為佛陀真身而產生的虔誠信仰。
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此句為敘事記錄，描述賈道子將所得舍利安置於家中的行為，體現對聖物的恭敬安置。
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此句為敘事鋪陳，描述家人對僧侶到訪的反應，用以對比後文中其不敬行為與舍利靈驗之間的衝突。
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此處描述人物對佛僧表現出輕慢、不敬的行為，與後文「不知汙慢之」相呼應，用以對比對待聖物（舍利）與對待僧眾的不同態度，說明傲慢心之過失。
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此句為敘事記錄，描述在佛舍利顯現之處有旅人暫時居住，用以鋪陳後文關於對聖物不敬而招致果報的因果情節。
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本句描述對佛舍利缺乏敬畏心而產生的不恭敬行為。
在佛教傳統中，對聖物（如舍利）的輕慢被視為一種惡業，會導致後果，如後文所述之夢告與墮落。
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此處描述感應之事，指因對佛舍利不敬而透過夢境接收警示，體現佛教史傳中常見的感通與因果報應之現象。
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此句出於感通錄之敘事，指在特定地點存在佛陀的真身（通常指舍利），用以警示後人應心存敬畏，不可輕慢。
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此句描述佛身（舍利）具有極高的神聖性，能感召諸位聖者前來表達敬意，用以對比後文對佛身不敬而導致的惡果。
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本句為夢中人對該家人的警告，指出其對佛身（舍利）不敬之行為屬於「惡業」，將導致後續的惡果。
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本句描述因對三寶不敬而導致的惡果，體現佛教因果報應之理，即惡行將導致死後投生於苦趣地獄。
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此句描述因惡業而導致的惡道或低賤轉生，體現佛教因果報應之理：行惡者死後將墮入地獄，或在人間受苦，處於卑微之身。
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此處描述個體在面對因果報應（如夢中告誡死墮地獄、出為尼婢）之預警時產生的心理反應，體現了對業力果報的畏怖。
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此處敘述因對聖物不敬而招致的果報，體現佛教中關於業力感應的因果觀。
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此處記載舍利子感應之異象，表現佛法或聖物對環境的感通，屬於感應事蹟的敘事。
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此句描述舍利屋地生出的荷花在特定時間後枯萎的異象過程，屬於感應事蹟的敘事記錄。
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此句為史傳敘事，記錄舍利屋地生荷後，相關聖物或異象在一年多後消失的過程。
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此句為敘事記錄，描述前文提及之物（舍利）在經過一段時間後消失，且無人知曉其去向。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的具體年份。
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此句為敘事開端，介紹故事人物及其地理位置，不涉及特定教理。
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此句描述人物的家庭背景，說明其具有深厚的佛教信仰基礎，在感通錄的敘事脈絡中，通常作為後續發生感應事蹟的因緣鋪陳。
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此句為敘事開端，描述感應事蹟之起因，無特定教理分析。
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此句描述感通異象，呈現神祕力量（赤衣人）為營建佛圖而準備材料的過程，屬於佛教感應事蹟之敘事。
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此句描述感通錄中的異象，指神祕人物以官府名義出現，顯示佛法感應之奇特，並以物質形式（佛圖）作為感應媒介。
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此處描述神異現象，指前文出現的赤衣之人及其行為在瞬間消失，體現感通錄中常見的靈異感應特徵。
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此句為敘事記錄，描述人物在經歷異象後的日常行止，重點在於後續獲得舍利的時空背景。
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此處記載信徒在齋食後獲贈舍利之感應事蹟，體現佛法感通之現象。
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此處敘述舍利子具有不可毀壞的殊勝特性，用以證明其為真實的佛陀聖物，而非凡俗之物。
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此處描述舍利子在經過物理測試（椎打不碎）後，透過水洗或浸泡而顯現出光明，屬於感應事蹟的敘事，旨在證明舍利之殊勝與真實。
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此處描述舍利子在接觸水後顯現的神異光芒，體現佛法聖物的感應特徵。
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此處描述對佛舍利現出光明後，產生虔誠心而行禮的反應，體現對聖物的恭敬心。
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此處描述舍利子現出的感應現象。
在佛教史傳記錄中，聖物（如舍利）散發異香被視為佛法靈驗、正法感應的徵兆。
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此句描述對佛舍利產生恭敬心並欲行禮拜的敘事過程，體現佛教中對聖物的崇敬之情。
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此處為敘事記錄，描述舍利子在特定情境下意外遺失的過程，屬於感通錄中的事蹟記載。
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此句為敘事記錄，描述舍利失而復得過程中的尋找時間，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述聖物（舍利）失而復得的過程，體現當時權貴對佛寶的恭敬與護持。
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此處描述的是感應現象，指在特定宗教情境下出現的異象，用以證明聖物或修行者的感通力量。
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此處描述感應異象時，不同身分的人因業力或心境差異而產生不同的感知，體現感應之個別性。
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此處記載的是一種感應異象，描述透過誦咒使聖物（水器）產生超自然反應，體現佛教史傳中常見的感通現象。
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此句描述舍利感應之異象，表現為佛身或聖者化現，以燒香禮拜之形式顯現對佛陀遺骨（舍利）的崇敬。
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此處記載舍利與異相之消失，在感通錄的敘事脈絡中，通常表現為聖物或神蹟在特定時機後自然隱沒，以示感應之不可強留。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的具體年份。
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本句為敘事記錄，記載特定人物於特定地點舉行八關齋法會之事實。
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此句描述參與八關齋戒的人員組成，包含出家僧侶（道）與在家信眾（俗）。
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此句描述信眾在供養佛像時，感應到舍利子以冰雪般晶瑩的形態顯現，屬於佛教感應事蹟的敘事記錄。
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此處記載佛事感應之實錄，描述在供養像前發現舍利之現象，體現對聖物之崇敬與感通。
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此處描述對舍利子的處理過程，旨在透過水浸以觀察其感應現象（如隨後提到的光焰相屬）。
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此處描述舍利子在水中顯現的神異現象，光芒與火焰連續不斷，用以證明舍利的殊勝與感應。
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此句為史傳敘事，記錄舍利子在特定情境下遺失的過程，無深奧教理，僅陳述事實。
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此處描述的是八關齋禁食期滿後，恢復正常飲食的過程。
在八關齋法中，修行者在特定天數內禁食或限食，期滿後方可開廚。
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此句為史傳敘事，記錄在特定宗教儀軌或感應事件中，再次檢查獲牙之過程，旨在引出後文發現舍利的感應結果。
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此句記載佛舍利之現前，在佛教傳統中，舍利被視為佛陀或高僧修行圓滿後遺留的聖物，具有感通人心的宗教意義。
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此處描述舍利子現出的神異光芒，展現佛法聖物的感應力量。
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此句描述舍利現出異相後，引起眾人崇敬，反映出聖物感通而使信眾生起恭敬心與求法之願。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事件發生的具體年份。
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此句為敘事記錄，描述人物之生平背景，旨在引出後文其從不信佛到感通佛法的轉折過程。
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本句敘述人物在皈依佛法前的信仰狀態，呈現出從外道信仰轉向佛法信仰的對比背景。
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此處描述劉凝之在不信佛法之時，透過夢境感應接收啟示，屬於感通錄中常見的感應敘事，用以說明佛法感化之過程。
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本句描述夢中之人對劉凝之的指引，強調透過勤勉的禮佛修行（事相修行）來消除對佛法的懷疑，進而獲得覺悟。
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此處描述信徒劉凝之在虔誠禮佛後出現的感應現象，紫光之現預示著聖物（舍利）的出現，體現佛法感通之靈驗。
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此處記載信徒劉凝之在禮佛後，身體顯現瑞光並獲得舍利，屬於感應事蹟，體現佛法感通之現象。
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此處描述舍利子具有不可摧毀的殊勝特性，用以證明其為佛法感應而現之聖物，非凡俗之物。
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此處描述舍利子在水中仍能顯現光芒的異象，用以證明舍利之真實性與神聖不可思議的功德。
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此句為敘事承接語，記錄劉凝之在禮佛後出現感應異象的時間點。
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此處描述信徒因虔誠禮佛而感得舍利之異象，屬於感通錄中常見的瑞相記錄，用以證明佛法感應之真實。
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此處記載信眾因虔誠禮佛而感得舍利之靈驗事蹟，體現佛寶感通之義。
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此句為敘事記錄，記載信眾獲得舍利子之總數，屬於感通錄中的數量統計，無深奧教理，僅呈現佛法感應之實相。
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此句為敘事記錄，描述舍利在獲得後又遺失的過程，體現聖物出入之不可思議與機緣之起伏。
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此句為史傳敘事，記錄舍利子失而復得的過程，體現感應道交的現象。

此句為敘事之時間標記，記錄感通事蹟發生的具體年份。
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本句為敘事記錄，記載一名信徒透過讀誦經典而與佛法感通的起因。
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此處記載信眾因讀經而感得舍利，體現佛教史傳中對虔誠信仰與讀經功德之感應記錄。
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此句描述信眾對獲得之舍利子的恭敬供養方式，將聖物安置於貴金屬容器中以示尊崇。
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此處記載舍利子感應之異事，說明修行者因讀經而獲舍利，且數量隨時間增加，體現佛寶之感通。
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此處敘述舍利子因持誦經文而感得數量增加的感應現象，體現佛教史傳中對信仰與功德感應的記錄。
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本句記載舍利遺物的流轉過程，強調因私自開啟而導致舍利消失，對應後文「慢而失也」的因果，說明對聖物缺乏恭敬心會導致失去法緣。
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本句為敘事記錄，描述舍利子在特定地點（都忽）被獲得的過程，用以佐證聖物感通之奇異。
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此處描述持有舍利之人在心念或修行上產生退轉（信心減損或生起傲慢），導致原本獲得的殊勝法寶（舍利）失去感應而消失。
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本句描述舍利子（佛陀遺骨）具有感應力量，能根據個體的善根或因緣而顯現，使許多人得以遇見並獲得。
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本句強調獲取聖物（舍利）的條件在於內心的恭敬心，與後句「慢而失也」形成對比，說明謙卑恭敬是感應聖物的關鍵。
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此處描述因傲慢心起而失去佛舍利等殊勝法寶的因果關係，強調恭敬心與獲法之必要性。
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本句為敘事記錄，描述佛舍利在地理空間上的東傳以及在時間維度上的延續，體現佛法遺物在世間的流傳過程。
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此句為史傳記錄之承接語，說明作者僅從大量的傳記記載中摘錄極少部分，旨在表明感通事蹟之繁多，非文字能盡述。
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此句處於記錄佛舍利感應的史傳脈絡中，說明神異現象的頻繁出現是由於其事相重疊累加而成的結果，強調感應之普遍性而非偶然的奇蹟。
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此句處於記錄舍利子傳承的史傳脈絡中，說明佛陀聖物（如舍利）的出現與隱沒具有其自然規律或感應之理，並非偶然。
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此句為敘事承接，說明在特定國家或時代，透過大規模興建佛塔來表達對佛法的崇敬與弘揚。
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此句為史傳敘事，記錄隋朝時期佛法感應或聖物顯現的地理分佈數量，旨在證明佛德之盛。
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本句為史傳敘事，描述佛法感應中出現的異象（神瑞）以及相關紀錄（別傳）的呈現，旨在證明佛法之靈驗與盛德。
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此句為史傳類文獻之承接語，作者旨在將前文提到的神瑞開發等別傳事例，以簡略的方式記錄於書中。
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此句為作者記錄佛舍利傳承與神異事蹟的目的說明，旨在透過記載感應之事，來彰顯佛法之殊勝德行。
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此句為敘事開端，交代後續感通事件的時間與地點背景，無直接涉及之深奧教理。
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此句為史傳敘事，介紹一名具有神通能力的女性修行者（神尼）出現，作為後續預言佛法興衰的引導人物。
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此句為敘事承接語，描述神尼智仙在隋高祖龍潛時期到訪並開始開示的過程。
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此處為敘事記錄，描述神尼智仙對隋高祖的預言，指當時佛教信仰或制度面臨衰落的危機，而非討論深層的法義或空性。
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此句出自史傳類記錄，描述佛法衰微之時，護法神明不再駐留人間的異象，用以強調當時佛法將滅的危急處境。
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此句出自史傳記錄，描述神尼對隋高祖的預言。
其核心義理在於強調統治者的信仰與護法行為（重興佛法）與國運、神靈庇佑（神明還來）之間的感應關係，體現了佛教在中國歷史中與政治權力、國家安寧相結合的感通觀。
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此句為歷史敘事，記錄周朝對佛教的毀滅或打壓，用以印證前文神尼智仙對佛法將滅的預言。
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此句記載隋高祖在登基後，對先前神尼智仙預言其將重興佛法的記憶銘記在心，體現了歷史人物對佛法感應的認同。
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此句為敘事承接，記錄隋高祖興佛相關的感應事蹟，介紹一名婆羅門僧人的出現。
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此句為敘事記錄，描述婆羅門僧交付舍利子的情節，體現佛法傳承與供養的因緣。
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此句為婆羅門僧對施主的讚嘆，肯定其佈施的虔誠心與善意，是供養舍利之因緣。
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本句描述婆羅門僧因檀越（施主）心誠，而將舍利子留在其處供養，體現了佛法傳播中透過聖物供養以建立信仰與福德的實踐。
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此句為敘事記錄，描述舍利子在供養一段時間後遺失或不知去向的過程，用以鋪陳後文帝王興佛與重建塔舍利的因緣。
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此處為敘事承接語，標記說話者身分，指隋文帝對婆羅門僧之回應。
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此處為隋文帝對其政權興起與佛法感應之關係的表述，強調其統治之正當性與興盛得益於佛法之加持。
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本句記述統治者因感悟佛法或獲佛之助而興建佛塔，旨在透過建立物質標誌以供信眾禮拜，並將佛法精神普及於天下。
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此句描述信眾或統治者透過造塔與安置聖像來表達對佛法及修行者的崇敬，屬於佛教感通錄中常見的功德造像敘事。
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此句為敘事承接，記錄當時統治者在特定地點（法界寺）進行佛教造像或建塔的行為，屬於佛教感通錄中的歷史事實記錄。
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此句記載佛教信仰在世俗權力支持下的物質實踐，透過建造佛塔（浮圖）並以蓮花為基座，象徵佛法純淨且莊嚴，旨在供養佛陀並感通神聖力量。
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此句描述在佛塔（浮圖）基座下方安放舍利，是佛教傳統中建立塔供養的標準做法，旨在建立信仰中心並供信。
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此句為敘事性的時間標記，記錄感應事件發生的具體年份與季節。
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此處描述的是佛塔建立後出現的感應異象，旨在證明佛法感通與聖蹟之真實，屬於史傳部中記錄佛法興隆的感應事蹟。
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此處描述舍利塔基上出現的神異光芒，在佛教史傳記錄中，此類異象通常被視為佛法感應或聖物顯現的徵兆。
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此句描述神異現象（神光繞塔）反覆出現的頻率，用以證明佛舍利感應之真實與強烈。
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此句為敘事性的地點交代，記錄皇帝在特定宮殿的活動，無直接涉及之佛法教理。
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此句為記錄歷史事件之日期，標記隋文帝於仁壽宮仁壽殿降生的日期，用以承接後文其追思父母恩德並延請沙門論道的因緣。
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本句為史傳敘事，記錄皇帝的出生地點與日期，用以承接後文其在生日之日追思父母恩情並延請沙門論道的善行。
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本句描述世俗君主以佛教信仰實踐孝道，將追思父母之情轉化為宗教實踐的動機，體現了佛教在中國傳播過程中與傳統孝道文化之結合。
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此句描述隋文帝在追思父母恩之際，透過與僧侶論道來探求真理，體現了當時統治者以論道作為修行與治理之輔助的歷史實踐。
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此句記載信眾（此處為皇帝）透過興建佛塔以積累福德，並將聖教弘揚於各地，體現了佛教中以造塔供養來獲益眾生的信仰實踐。
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此句為敘事承接語，描述君主以官方形式頒布指令，旨在推動佛教事業（如建塔、分發舍利）之行政過程。
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此句為詔書之開篇，表達對佛陀（正覺）慈悲願力的崇敬與祈請。
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此句為皇帝詔書之內容，表達對佛陀大慈大悲救度眾生之讚嘆，並將佛法比作渡海之津（渡口），旨在透過興建佛塔與宣導佛法，使世間眾生獲得解脫與利益。
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此句描述統治者以世俗權力支持佛教，表達透過個人信仰（歸依）與國家政策（重興）來延續佛法傳播的意願。
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此句描述統治者以佛教信仰為基，將個人修福擴展至全國，體現了透過集體行善（如建塔、佈施）來獲取福德的信仰實踐。
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此句描述發願透過興建佛塔與修福業，將功德迴向給當下及未來的眾生，體現佛教中普遍利益眾生的慈悲願力。
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此句描述君主在興建佛塔與弘法時，選拔具備教理知識（解法相）與傳播能力（堪宣導）的僧侶，以確保佛法能正確地傳播至各地。
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此句為敘事記錄，描述皇帝派遣沙門分赴各地安奉舍利塔的行政安排，體現當時佛教在國家支持下向地方擴散的過程。
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此句描述透過分發舍利子於各地建立信仰中心，以期使佛法普及於全國，體現了透過聖物感通來弘揚聖教的實踐方式。
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此句描述統治者透過在全國各州興建佛塔以安奉舍利，旨在將佛法信仰普及至全國，並以此積累福德、利益眾生。
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此句描述君主透過請僧侶舉行法事，將福德迴向給皇室、官民及所有有情眾生（包括幽冥與顯現之靈），體現了佛教中普度眾生與迴向的實踐。
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此處描述的是在起塔供養舍利前，僧侶與信眾進行的特定宗教儀軌，包含行道（繞塔或巡行）與懺悔，旨在淨化身心以迎接聖物。
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此處描述的是在起塔供養活動中，對信眾佈施金額所設定的具體標準或限額。
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此句描述在起塔分舍利之際，透過佈施所得之財物，專門用於佛塔的營建與供養，體現對佛身（舍利）的崇敬與功德之營建。
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此處記載的是關於起塔供養的行政指令，體現了當時統治者在推廣佛教、興建佛塔時，透過免除勞役與撥發國庫物資來支持三寶的世俗管理措施。
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此句記載當時政府為支持佛事（起塔與懺悔）而下達的行政命令，體現了統治者將國家行政資源與時間優先撥給宗教儀軌的社會實況。
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此處為史傳記錄，描述行政分工，指相關官員在特定期間內專職處理佛塔的興建與供養事務。
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此句記載佛教造塔的儀軌時間與程序，重點在於「入函」（將聖物放入舍利函）與「起塔」（正式建立佛塔）的時序安排，體現對聖物的恭敬與儀式的莊嚴。
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此句為敘事承接，記錄皇帝在興建佛塔之日的具體行動時間，體現對佛法事業的虔誠與重視。
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此句為敘事性的地點描述，記錄皇帝舉行起塔儀式之具體場所。
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此句描述皇帝在起塔儀式中，以莊重的禮儀迎接佛像，體現對佛法與聖像的恭敬心。
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此句為史傳敘事，記錄當時參與起塔儀式之僧侶人數與行動，旨在描述佛法興盛之盛況及其感應之背景。
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此處描述起塔法會中出現的神異現象，透過人數不符的異象，為後文出現異僧（感應）做鋪墊，體現佛法感通之靈驗。
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此句為敘事記錄，描述皇帝在起塔法會中見到一名外貌或氣質異於常人的僧侶，用以鋪陳後文關於感應與神異的情節。
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此句為敘事承接語，描述皇帝在觀察到異僧後，對其隨從下達指令的動作。
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此句為敘事記錄，描述皇帝在起塔法會中見到異僧出現且人數異常時，對左右隨從的指示，表現出對感應異象的接納與不幹預。
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此處描述神異現象，指該異僧在儀式結束後忽然消失，用以證明其非凡夫之身，而是感應而現的聖者或神靈，以印證佛法興隆之感應。
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此處為敘事承接語，記錄當時統治者對佛法興盛之感觸，無特定教理義涵。
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此句為皇帝在目睹異僧顯現之神異後，對當時佛教信仰與影響力回升的感嘆與認定。
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本句描述在佛法興盛之時，透過建立舍利塔供養佛陀遺骨，能感召超自然之靈驗現象，體現了信仰與功德感應的宗教經驗。
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此句為敘事承接，用以證實前文關於立舍利塔必有感應的預言或推論，體現佛法感應道交的真實性。

此句為敘事記錄，記載佛教聖物（舍利）安置之塔的建立，旨在呈現三寶感通之實例。
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此處描述立塔時出現的異象，在感通錄的語境中，此類自然現象的突變通常被視為聖物（舍利）感應的徵兆。
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此處描述在雍州仙遊寺立塔過程中，舍利子準備安放於塔基或函中的感應過程，屬於佛教史傳中記錄聖物感應的敘事。
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此處描述舍利安塔時出現的祥瑞異象，日光朗照象徵佛法光明與感應道交，與前句的陰雪形成對比，顯示聖物將入函時的殊勝景象。
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此處描述舍利安奉時產生的感應現象，體現佛法重興之時，聖物與自然環境產生的感通反應。

本句為記錄性質的標題，旨在記載在特定地點（鳳泉寺）興建佛塔時，因信仰與功德而產生的超自然感應現象，體現了佛教中「感應道交」的信仰觀。
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此句描述在岐州鳳泉寺立塔時出現的感應現象，指原本的石頭質地變幻如玉，以示對舍利塔的恭敬與神聖感應。
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此處描述的是佛塔或舍利函在感應下顯現的瑞相。
雙樹（通常指雙樹 Asoka）是佛陀成道之地的象徵，鳥獸等圖案則代表萬物共鳴、感應道交的祥瑞現象。
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此處描述立塔時出現的感應異象，表現為物質形態的轉化，用以證明佛法感通的殊勝。

本句為敘事記錄，記載佛教聖物（舍利）感應而建塔的地理位置與數量，體現三寶感通之實蹟。
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此句為敘事記錄，描述在涇州大興國寺立塔過程中，相關人員將原有的石材送至現場，屬於感通錄中的事蹟記載，無深奧教理。
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此處描述的是佛塔感應之異象，指該物件（舊石）具有超自然特質，不屬於常規物質世界的範疇。
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此處描述立塔感應之奇事，指原本分處或非本界之石材，能不思議地契合，被用作存放聖物的函具。
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此處為敘事記錄，描述在立塔過程中，所使用的舊石與函之尺寸恰好相符，體現感應之奇異與圓滿。

此句為敘事記錄，記載於特定地點（秦州靜念寺）興建佛塔之事實，屬於佛教感通錄中記錄三寶功德的實錄。
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此處描述立塔時出現的感應異象。
在佛教史傳記錄中，瑞雲與降雪常被視為聖物安置或佛法興盛時，天界對此表示恭敬與贊嘆的殊勝徵兆。
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此處描述在秦州靜念寺立塔定基時，出現瑞雲覆蓋、雪下而草木開花的異象，用以表現三寶感通之靈驗與吉祥。
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此處描述立塔納函時出現的感應現象，表現為光與聲的殊勝顯現，用以證明佛法或聖物的神聖與感通。

此句為敘事記錄，記載於特定地點（華州思覺寺）興建佛塔之事實，旨在記錄三寶感通之靈驗事蹟。
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此句為敘事記錄，描述在華州思覺寺立塔時出現的自然異象，用以襯託後文五色氣光覆塔的感應神蹟。
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此處描述立塔時出現的感應異象，五色光氣與覆塔之光象徵佛法威德顯現，是三寶感通的殊勝徵兆。
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此處描述立塔後出現的感應異象，天花雨在佛教史傳中象徵佛法被接納或聖賢的讚嘆。

此句為敘事記錄，記載佛教聖蹟之地理位置與造塔事件，旨在呈現三寶感通之實例。
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此處為記錄立塔時發生的感應異象，描述在特定時機下雨但並未造成阻塞或妨礙，以此顯示佛法感應之祥瑞。
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此處記載佛塔建立後，將舍利函納入塔內時所出現的感應異象，旨在證明佛法與聖物的神聖感通。
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此處描述立塔入函時出現的感應異象，以光芒環繞太陽象徵佛法威德顯現，屬於史傳部中記錄三寶感通的異相描述。
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此句記載於《集神州三寶感通錄》，描述在同州大興國寺立塔後出現的感應異象，旨在表現三寶（佛法僧）之威神感通，使自然環境產生超常的光明現象。

此句為敘事記錄，記載於特定地點建立佛塔之事實，旨在引出後續之感通異象。
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此處描述立塔時出現的異象，在佛教感應錄中，地震與山吼通常被視為聖物安置時，天神感應或大地共鳴的殊勝徵兆。
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此處描述立塔後出現的感應異象，以放射光明象徵佛法威德的顯現與弘揚。
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此處記載立塔後出現的感應異象，描述佛塔放光之範圍極廣，用以證明三寶的威神力與感通現象。

本句為敘事記錄，記載特定地點（幷州無量壽寺）興建佛塔之事實，旨在呈現三寶感通之靈驗事蹟。
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此句描述在並州無量壽寺立塔時出現的異象，透過雲遮與日照的對比，表現出神異的感應現象。
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此處記載的是立塔供養時出現的感應異象，指在將聖物納入函中之際，顯現光明以示神聖與感通。
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此處描述在立塔入函之時，感應無量天神聚集，體現佛法感通之靈驗。

此句為敘事記錄，記載於特定地點建立佛塔之事實，旨在引出後續之感通異象。
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本句記載於感通錄中，描述在定州恆嶽寺立塔時發生的異象或善舉，體現信眾對三寶的供養與感應。
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此句為敘事記錄，描述在定州恆嶽寺立塔背景下，施布者遭遇的意外遺失事件，用以對比後續感應之奇異。
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此句記載於《集神州三寶感通錄》，描述在定州恆嶽寺立塔後出現的感應異象，屬於三寶感通的殊勝徵兆，用以證明佛法威神力之顯現。
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此處為記錄佛塔感應之敘事，描述在定州恆嶽寺立塔時，有許多人接連前來，顯示感應之廣泛。

本句為敘事記錄，記載於特定地點建立佛塔之事實，旨在呈現三寶感通之殊勝跡象。
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此句描述在相州大慈寺立塔時出現的感應異象，表現為自然氣候的異常轉變，用以證明佛法感通之靈驗。
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此處描述的是立塔後出現的感應異象，指某物（如舍利或經卷）被放入函中後，原本散開的雲朵重新聚集，顯示神聖的感應。
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此處記載立塔後出現的感應異象，天花雨在佛教史傳中常被視為聖物安置或修行圓滿時，天神歡喜而降下的吉祥徵兆。

此句為敘事記錄，記載佛教聖物（佛塔）的建立，旨在呈現三寶感通之實蹟。
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此處記載立塔後出現的感應現象，光芒如流星入寺，象徵聖賢或佛法之加持與認可。
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此處記載寺院立塔後之感應事蹟，描述以有限之供養卻能滿足眾多人員，體現佛法感通之神異。
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此處記載佛法感應之神異現象，指供養之物在聖蹟感通下產生不思議的增益，足以供養眾多之人而未耗盡。

此句為敘事記錄，記載於特定地點建立佛塔之事實，旨在記錄三寶感通之靈驗事蹟。
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此句記載於感通錄中，描述在嵩州閑居寺立塔時出現的異象，旨在表現佛法或聖物的感應力，以動物的異常行為作為神聖感應的標誌。
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此處描述立塔時出現的異象，表現天候在短時間內由陰轉晴的劇烈變化，用以襯託佛法感應之神異。
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此句描述立塔過程中的感應異象，表現出自然環境（雲層）與宗教儀式（入函）之間的同步感應，體現佛法感通之靈驗。

本句為敘事記錄，記載於特定地點（亳州開寂寺）興建佛塔之事實，屬於佛教感應錄中對聖蹟地理位置的標記。
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此句為敘事記錄，描述在亳州開寂寺立塔時，當地環境缺乏可用於建塔或作函的石材。
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此句為敘事記錄，描述在亳州開寂寺立塔過程中，因當地缺乏石材，而從其他地方取得三塊石頭以供建築使用。
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此處為敘事記錄，描述在亳州開寂寺立塔過程中，利用三塊石頭組合而成的舍利函或塔基函之過程。
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此句為史傳記錄，描述亳州開寂寺立塔時的建築材料情況，無深奧教理，僅陳述事實。
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此句為敘事記錄，描述亳州開寂寺立塔時基盤石的地理位置分佈，無特定教理義涵。

本句為敘事記錄，記載特定地點（汝州興世寺）興建佛塔之事實，屬於三寶感通錄中記錄佛教信仰實踐與靈驗事蹟的開端。
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此處為記錄佛寺立塔時出現的感應異象，描述自然景象的劇烈變化以彰顯聖蹟，屬於史傳部中對感通現象的白描敘事。
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此處記載的是佛塔建立過程中的感應異象，描述神異現象隨法事進程而起伏，體現三寶感通之靈驗。

此句為敘事記錄，記載佛教建築（塔）的建立，在感通錄的語境中，立塔通常是為了供養聖物或感應神蹟的開端。
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此處為敘事記錄，描述在秦州岱嶽寺立塔過程中出現的感應異象，鼓聲三響作為神聖事件的開端，預示後續的重門自開與光相顯現。
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此處描述秦州岱嶽寺立塔時發生的感應異象，表現為在沒有人力幹預的情況下，寺廟或建築的重重門扉自行開啟，象徵佛法感通或神聖力量的顯現。
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此處記載於《集神州三寶感通錄》，描述在秦州岱嶽寺立塔時發生的感應異象，表現為神聖力量或護法之相以騎馬形式出現迎接，體現三寶感通之靈驗。
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此處記載於感通錄之異象，指在立塔或感應過程中，所顯現的光芒形態多樣，非單一之色或形狀，用以證明感應之殊勝。

此句為敘事記錄，記載佛教建築之興建，旨在透過建塔供養以積累功德並感通神聖。
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此句記載於感通錄中，描述在興建佛塔過程中出現的異象，旨在表現佛法感應與神聖之徵兆。
。
此處記載於史傳部，描述在起塔掘基發現自然盤石函時所現之異象，旨在表現三寶感通之神聖與殊勝。

此句為敘事記錄，記載於特定地點建立佛塔之事實，旨在呈現三寶感通之靈驗事蹟。
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此處記載於寺廟立塔之際出現的祥瑞現象，旨在說明三寶感通、佛法興盛而感得自然之瑞兆。
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此處描述寺塔建立或獲取靈物時出現的感應異象，以自然現象的劇烈轉變（陰雲轉為日光）象徵佛法光明破除陰霾，是典型的感通錄異蹟記錄。
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此句描述感應異象中雲層或天象的開合變幻，用以證明立塔之時有神異感應。

本句為敘事記錄，記載佛教建築之興建，旨在呈現三寶感通之地理分佈與實例。
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此處記載佛教建築（立塔）過程中的感應異象，旨在說明佛法事業得天神或靈獸護持，體現三寶感通之靈驗。
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此處記載隋州智門寺立塔時出現的感應異象，以甘露與黑蜂環繞象徵佛法威德感召自然，呈現吉祥之相。
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此處記載的是佛教感應事蹟，描述在立塔掘基時發現神龜，且龜身帶有符文，象徵佛法威神感應，預示立塔之舉得天神護持或具有吉祥之兆。

此句為敘事記錄，記載佛教聖蹟中建立佛塔的地理位置與寺院名稱，旨在呈現三寶感通之實例。
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此處記載襄州大興國寺立塔時的異象，描述天氣由陰轉晴，象徵佛法感應與吉祥之徵兆。
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此處記載的是立塔時出現的感應異象，描述將聖物放入函中後，天象隨之發生變化，體現佛法感通之現象。

此句為敘事記錄，記載佛教聖物（舍利）安置與佛塔建立的歷史事實，體現信眾對三寶的崇敬與感通之緣。
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此處記載佛舍利感應之靈驗，說明聖物入境能化解自然災害（久旱），體現三寶感通之功德。
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此處記載舍利入境後感應而至的大雨，用以證明佛舍利之神聖感應，能化解久旱之苦，屬於感通錄中典型的靈驗事蹟記錄。

本句為敘事記錄，記載於特定地點建立佛塔之事實，旨在引出後續關於舍利感應的靈驗事蹟。
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此處記載感通異象，說明在舍利入塔前，鄰人先透過夢境預知佛像或舍利的到來，體現佛法感應之靈驗。
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此處記載為感應事蹟之夢兆，描述佛像或舍利之神聖顯現方向，用以驗證後續舍利抵達的真實性。
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此處記載舍利子（佛陀遺骨）感應之靈驗，說明聖物之行蹤與前人的預兆夢境完全吻合，體現感通之現象。

此句為敘事記錄，記載佛教在特定地域的造塔事蹟，體現了當時信眾透過建立佛塔以供養佛舍利、祈求感通的信仰實踐。
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此處記載舍利在吳州大禹寺立塔過程中，展現出能平定風波、順利渡江的感應神跡。
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此處記載舍利在運送過程中，即便經過五江，卻無風浪幹擾，用以顯現舍利的神聖感應與佛法威德之感通。
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此處記載舍利在吳州大禹寺立塔過程中顯現的神異現象，放光與獲紫芝在佛教感應錄中象徵聖物感應與吉祥之徵兆。

此句為敘事記錄，記載於特定地點建立佛塔之事實，旨在記錄三寶感通之跡象。
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此句記載於史傳部，描述在蘇州虎丘山西寺立塔過程中，於基址挖掘時獲得舍利的感應事蹟。
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此處描述舍利安置或出土時產生的感應現象，以天樂出現象徵聖物的神聖與佛法感通。
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此句記載舍利在運送過程中的時間與地點記錄，屬於感通錄中的敘事部分，用以證明舍利聖物的行蹤與感應過程。

此句為敘事記錄，記載佛教聖物（如舍利）安置或寺院建設之實況，體現對三寶的崇敬與感通記錄。
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此處為敘事記錄，描述在衡嶽寺立塔過程中，舍利或相關法物在運送時遭遇的自然阻礙，用以對比後續感應之奇異。
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此處為記錄佛教感應事蹟之敘事，描述在立塔過程中，面對逆風等阻礙，透過祈請而獲得順水之感應，體現信仰與神異現象的關聯。
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此處記載立塔過程中的感應異象，白雲出現象徵聖蹟或神聖力量的指引，用以標示舍利或塔基的正確位置。
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此句為敘事記錄，描述異象（白雲）移動至預定立塔的基址位置，用以證明該地點為感通之處，具有神聖性。
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此處描述舍利或靈異現象（如雲氣）在特定地點繞行三週後消失，體現佛教傳統中以「三」為圓滿或儀軌之數，以及聖物感應的特徵。

本句為敘事記錄，記載特定地點（桂州緣化寺）興建佛塔之事實，屬於三寶感通錄中記錄佛法資政與信仰實踐的史傳內容。
。
此句為敘事記錄，描述在桂州緣化寺立塔之感應事件中，聖物或異象移動的距離與過程。
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此處為史傳敘事，描述在立塔過程中出現的異象或神機，並非論述教理，而是記錄感通之靈驗現象。
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此處描述的是感應異象，表現為神聖力量或靈異現象使輿轎能飛行，用以證明立塔之功德或聖者的感通力。
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此句為史傳敘事，描述感應異象在抵達目的地（入城）後結束的過程，無深奧教理，僅記錄感通現象的起訖。

此句為史傳記錄，記載特定地點與寺院興建佛塔之事實，用以引出後續感通或靈異現象。
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此處記載於感通錄中，描述在番州靈鷲寺立塔時出現的異象，用以證明佛法感應與聖蹟之真實。

此句為史傳記錄，記載特定寺院興建佛塔之事實，旨在呈現三寶感通之靈驗跡象。

此句為史傳記錄，記載特定地點與寺院興建佛塔之事實，旨在呈現三寶感通之跡象。
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此句描述益州法聚寺立塔時出現的異象，表現為光影的劇烈變化，在史傳部記錄中通常用以象徵佛法感應或聖蹟顯現。
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此處為記錄佛塔感應之敘事，描述特定遮蔽動作後光芒消失的現象，屬感應事蹟之記錄，無深奧教理。

此句為史傳敘事，記錄佛教在特定地域的造塔事蹟，體現當時信眾透過建立佛塔以表達對佛法之崇敬與感通。
。
此句為敘事記錄，描述感應事件發生前的地理位置與行進方向，無特定教理義涵。
。
此處記載的是佛塔建立後出現的感應異象，旨在證明三寶感通之靈驗。
。
此處描述的是佛塔或聖物感應所現之異象，光芒由東方而至並沒入地中，屬於感通錄中常見的瑞相記錄，用以證明佛法感應之真實。
。
此處為感通錄之敘事，描述立塔後出現異象（光芒）之神異現象，旨在證明佛法感應之真實性。

此句為敘事記錄，記載佛教建築之興建，體現當時信眾對佛法及聖物的崇敬與供養。
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此句為敘事開端，介紹故事人物及其身分，旨在記錄後續與佛舍利感應的實例。
。
此句為敘事記錄，描述王威押送囚犯之情境，旨在鋪陳後文因感應舍利而獲釋放的感通事蹟。
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此處敘述人物在旅途中與佛舍利感應相遇之情境，屬於感通錄中記錄聖物感應的敘事部分。
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此處記載舍利感應之靈驗，描述在特定條件或時間下，囚犯得以獲釋的約定。
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此處記載佛舍利感應之靈驗，表現為使受苦的囚犯獲得自由，體現佛法慈悲與感通之力量。
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此句描述囚犯被釋放後，在旅途中每隔十里路設定一次休息點，用以說明在舍利感應下，被釋放者秩序井然，並無混亂或逃亡之情狀。
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此處為敘事記錄，描述在舍利感應下，被釋放的囚犯皆循約定而行，無人違約逃脫，用以證明佛舍利之威神感應。

此句敘述眾生對動物的囚禁與殺戮之業，為後文透過舍利感應而予以釋放、展現慈悲救贖的對比鋪陳。
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此處記載舍利子感應之靈驗，表現為使囚犯獲得自由，體現佛陀遺骨之殊勝功德對世俗苦難的救拔。
。
此處記載舍利子感應而使囚犯獲釋，體現佛法慈悲力對世俗苦難的救拔與感應。

本句描述舍利子（佛陀遺骨）在世間顯現的神異感應，說明聖物能感應眾生之信心，使王公百官等權貴階層亦能體會佛法威神。
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此處為史傳敘事，描述王公百官因舍利感應而向朝廷或相關對象表達慶賀之禮節，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接，記錄世俗統治者對佛舍利感應之反應，體現佛法在當時社會的影響力與官方認可。
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此句為詔書之開端，表達統治者對佛陀（正覺）慈悲救度、庇護眾生之功德的敬仰與感念。
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此句描述統治者（朕）在感應舍利後，將所得之功德進行迴向，以期建立並推廣更崇高的佛教善業，體現了以政權力量支持佛法傳播的意圖。
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此句為詔書內容，表達將對佛法（舍利）的崇敬與迴向功德，廣泛分享給所有生命（包括陰間與陽間），使其能以此為契機種下善根。
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此句描述統治者透過分發佛舍利並興建佛塔，將信仰具象化並普及於各地，旨在使眾生能透過禮拜聖物而獲益。
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此處描述舍利子感應，以「光相」的出現象徵佛陀的慈悲與對信眾的感應，屬於史傳記錄中的感通現象。
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此處描述舍利子在宮殿中顯現感應之現象，體現佛法聖物對信眾的感通與加持。
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此處描述舍利降靈之神異現象，強調其超越常理、不可思議的特質，體現對佛陀神力的敬畏。
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此處描述舍利降靈之異象，強調其稀有性與神聖性，體現佛法感應之殊勝。
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本句描述因佛舍利降靈之感應，使眾生得以獲益，強調佛力加持所帶來的福德感應。
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此句表達信眾（此處為君主）在面對佛舍利顯現神蹟時的謙卑心，體現了佛教中對聖者威德的敬畏，以及認為感應道交需具備深厚功德的觀念。
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此句描述對佛舍利感應之表文的反應，表現出對佛法威德的極大恭敬心。
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此句為敘事記錄，說明當時仍保有佛陀真身舍利，作為後續分送至各州、供信眾頂禮感通的物質基礎。
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此句記載舍利分佈的行政執行過程，旨在透過舍利聖物的廣泛分發，使各地眾生能藉此感應，獲益並脫離苦海。
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此句表達透過分送舍利使眾生獲益的願心，旨在讓輪迴中的眾生能消除遮蔽心性的煩惱（蓋纏），從而脫離苦海。
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本句接續前文分送舍利之舉，說明透過舍利感應，使所有有情眾生能脫離苦海，共同成就圓滿的覺悟果位。

此句記載佛教聖物舍利在中國的傳播歷史，透過將舍利分發至各地，旨在讓各地信眾能親近聖物以獲感應與福德。
。
此句為史傳記錄，記載舍利分送的具體時間。
四月八日為佛陀誕生日（佛誕日），選擇此日分送舍利具有宗教儀式上的殊勝意義。
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此句為敘事承接語，用於引出前文提到分送舍利至海內五十三州的具體州名清單。

此段為名單紀錄，列舉仁壽三年分送真形舍利所到達的海內五十三州之名稱，旨在記錄佛法聖物分佈於各地的感通實錄。

此句為文獻標記，說明前文內容在全書結構中屬於上卷之範圍。
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此句為文獻校勘記錄，說明在整理《集神州三寶感通錄》時，發現宋版文本與另外兩個對照版本之間存在顯著差異。
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此句為文獻校勘記錄，說明編者在比對不同版本時，判定宋本內容有誤，不具權威性。
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此句為文獻校勘之承接語，指涉特定的記錄文本，用以說明後續對該卷內容的校正與比對。
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此句為文獻校勘之說明，指出某卷內容（宣律師感通錄）實際上即為本錄的上卷，用以釐清版本間的錯位或誤植。
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此句屬於文獻校勘說明，記錄編撰者在處理《集神州三寶感通錄》時，發現宋本有誤，故採取其他兩個版本作為依據來修正正文。
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此句為文獻校勘之說明，指作者在校正文本時，考慮到仍有讀者使用舊宋版藏經，故採取特定的記錄方式以利對照。
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此句為文獻校勘之說明，指編者將校對後的正確文本完整地記錄在頁面或卷軸的左側，以便讀者對照。