大藏經白話翻譯計畫

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本句為敘事性開端，說明學習梵漢兩種語言音韻的前提與對象，屬於語言學習的導論，無深奧教理。
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本句強調學習語言（梵漢兩國言音）必須依賴傳統的師徒傳承模式，不能僅靠自學。
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本句屬於語言學習的實務要求，說明欲精通兩國言音者，若為西國人，則需具備悉曇、梵、漢三種語言的基礎知識。
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本句為敘事性描述，說明學習梵漢語言的對象之一，屬於語言學習的導論，無深奧教理。
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本句屬於語言學（聲明學）的導論，說明學習梵文悉曇字的權威路徑與來源。
強調透過合格的導師（阿闍梨）傳承，並以《聲明論》作為理論基礎，以確保音韻發音的精確性，這是翻譯與持誦經文的前提。
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本句為敘事性承接語，說明學習語言的對象，旨在強調後續學習悉曇文字的重要性。
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此句處於語言學習之指導語境，強調在學習唐梵兩種語言時，必須先掌握前文所述之悉曇文字與音韻基礎，將其視為學習的入門首要條件。
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此處非指宗教法義，而是關於語言學習的實務說明。
強調學習悉曇文字與音韻（得此為首）是基礎，一旦掌握核心音韻規律，學習其他相關語言將變得容易。
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此句為敘事性前提，說明學習語言的對象與方式，旨在強調透過對比兩種語言（梵漢）同步學習，能更有效地掌握譯經所需的語言能力。
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此處並非指深奧的禪定或心法，而是指在學習梵漢兩種語言與悉曇文字時，需保持專注、審慎且精確的學習態度，以確保翻譯之準確性。
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本句為學習梵漢語言之成效說明，強調透過悉曇文字的系統學習，能在短時間內掌握兩國語言的音義翻譯，使譯文在音韻與義理上皆能契合。
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本句為敘事性的對象界定，指明後續學習方法所針對的羣體，即致力於梵漢翻譯與瑜伽實踐的修行者。
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本句屬於語言學習與翻譯方法論，強調欲從事翻譯與持誦的瑜伽行者，必須先建立紮實的梵漢雙語對照基礎，使文字與語言能相互對應。
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本句屬於語言學工具說明，旨在指導學習者如何將梵文音韻與漢字對照，透過對二合字、三合字等梵文結構的掌握，建立標準的對譯名目，以確保譯經之準確性並能傳承後世。

本句為書名或傳承記錄，指明該文本（全真集）的編撰者（八力子）及其傳授的核心內容（五部瑜伽持念教）。

此處為對照表之標題或項次，指涉唐代漢語與古印度梵語的對照。

此處為語言對照表之標題或項目，指涉翻譯對象的兩個國家（即唐與梵/印度）。

此處為語言學習與翻譯之對照名詞，指涉梵漢兩國語言的口語表達與音韻系統。

此處為對照表之標題或項目，指涉唐漢與梵文兩種語言的書寫符號系統。

此處為文獻標記，指明該文本的卷數編制。

此處為梵漢對照字彙表之詞條，旨在提供基礎名詞的對譯，不涉及深層教理。

此處屬於梵漢對照字彙表，旨在提供基礎名詞的對譯，並無深層教理討論。

此處處於對稱的自然現象名詞列舉中（如天地、日月、晝夜），指宇宙間相對的兩種基本屬性或力量。

此處屬於詞彙對照表，列舉自然界與空間的基本形狀概念，用以對應梵文與漢文的名稱。

此處為詞彙對照表，列舉自然現象之名相，無特定教理闡述。

此處屬於詞彙對照表，列舉自然界與現象界的對立屬性，用以對應梵文與漢文的名相翻譯。

此處為名詞條目，列舉自然現象，屬於對世間事物的名稱彙編。

此處為名詞對列，屬於對自然現象之基礎名相對照，無特定深層教理。

此處屬於名詞對照列表，列舉自然界之現象，旨在呈現萬物之名相。

本句處於名詞對比或自然現象的列舉序列中，僅描述自然界中雲朵消散的現象，無深層教理隱喻。

此處屬於名相對照彙編，列舉世間對立或相對的現象，用以對應梵文之對義詞。

此處屬於詞彙對譯彙編，呈現相對的對立概念。
在佛教語境中，「去」指捨離、遠離（捨）；「取」指執著、採取（取）。

此處為詞彙對譯，列舉方位名相，屬於基礎名詞彙編。

本句屬於詞彙對譯或名相列舉，旨在對應梵文之方位詞，無深層教理闡述。

本句屬於詞彙對照表，呈現空間方位之對立名相。

此處屬於詞彙對譯或名詞列舉，描述人與人之間互助的狀態。

此處為詞彙對譯，列舉世間的人際社會關係與階級對立名相。

此處為詞彙對譯，列舉世間的人員身分與社會角色，屬於事彙部的名相對照。

此處屬於詞彙對譯或名詞彙編，列舉世間社會地位之對立狀態。

本句出於《唐梵文字》，屬詞彙對照表，旨在記錄梵漢對應之名詞。
此處列舉的是關於年齡與身分的對立或相關詞彙，屬於世俗名相的對譯，無深層教理義涵。

此處為詞彙對譯列表，呈現特定名相的對應關係，並無深層教理。
此句指對文字進行校覈與定稿。

此處屬於《唐梵文字》事彙部，旨在對照梵漢詞彙，本句為名詞對照，指稱物品或種類，無深層教理義涵養。

本句出自《唐梵文字》，屬事彙部詞彙對照，旨在提供梵漢對譯之名詞或動詞，此處為描述行政或組織之策劃與建立之詞彙。

本句屬於《唐梵文字》中對世俗名相、職稱的對照翻譯，旨在提供梵漢詞彙的對應，並無深層教理闡述。

本句處於《唐梵文字》事彙部，為詞彙對照表，旨在提供梵漢對譯之名相，此處列出「辨」與「教」之對應詞彙。

本經為梵文對譯詞彙集，此處僅為名詞條目，列舉關於社會禮儀與文書往來的詞彙。

本句屬於詞彙對照表，僅為名詞或動詞的列舉，無特定教理闡述。

此處為詞彙對照，屬於世俗行政或軍事名相，無特定深層佛法義理。

此處為詞彙對照或名詞列舉，指代家庭中最基本的血緣長輩，在事彙部語境中通常用於對應梵文名相或規範社會倫理關係。

此處為詞彙條目，列舉親屬關係名相，屬於事彙部之名詞彙編。

此處為詞彙對譯，列舉社會倫理與處世準則中的「孝」與「讓」，在佛教語境中，孝道被視為世間善法，謙讓則是修行菩薩道中消除我執的基礎。

此處位於詞彙彙編之類，描述對他人（依上下文為親屬或社會關係）應有的慈悲照顧與撫育之德行。

此處為詞彙對照，列舉親屬關係名相，屬於世俗人倫稱謂的對譯。

此處屬於詞彙彙編，列舉社會關係中的不同對象，指與自己不同的鄰裡之人。

此處為詞彙對照表，列舉親屬稱謂，屬於世俗名相之記錄。

本句處於名詞彙編語境，指稱地理位置或社會關係上的共同聚集狀態，在此指同村或同鄉之人。

此處位於名詞彙編，指對長輩或他人盡孝、侍奉的行為，體現佛教對世間倫理與孝道之認可。

此處為詞彙對照表，列舉世俗人際關係之名相。

此處為詞彙對照，描述一種心理狀態，指不滿意或不快樂的情緒。

此處為詞彙對譯，列舉貪婪與吝嗇之心理狀態，屬於對人性煩惱之名相對照。

本句出自《唐梵文字》，該經性質為梵漢對照的詞彙彙編，此處僅為名詞對譯，無特定教理闡述。

本句屬於詞彙對譯性質，描述物質生活中的遮蔽物或地位象徵之器具，無深層教理義涵養。

本句屬於詞彙對譯性質，描述環境之清淨與開闊，無特定深層教理。

本句屬於詞彙對譯性質，描述物質環境之裝飾，無特定深層法義。

本句屬於詞彙對照表，僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

此處屬於詞彙對譯表，僅為時間長度的名詞描述，無特定教理義涵。

本句屬於詞彙對譯或名詞彙編，描述世間對名聲與傳播的認知。

此處為詞彙對譯，指極長的時間或永恆，在名詞彙編語境中作為時間量詞使用。

此處為詞彙對照表，僅列舉性別名相，無特定教理闡述。

此處屬於詞彙對譯性質，描述世俗生活中的婚姻禮儀行為，無特定深層教理。

此處屬於詞彙對照表，描述世俗生活中呼喚、稱呼他人姓名的日常行為。

本句出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表性質的文本，旨在記錄梵漢詞義對應，此處僅為描述世俗行為的詞彙，無特定深層教理。

此處為詞彙對照表之名詞條目，描述世俗生活中的交易行為。

此處為詞彙對譯，描述世間生活的場景，屬於事彙部的名詞列舉，無特定深層教理。

此處為詞彙對譯，描述世間日常生活的活動狀態。

此處為名詞對舉，列舉社會中不同身分的人羣，對比世俗生活與出家生活的區別。

本句出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表，旨在記錄世俗生活中的各種名相與活動。
此處描述的是人羣或交通往來的繁忙狀態，屬於對世間相的客觀記錄。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對照，旨在記錄世俗生活中的名相，並非在闡述特定教理。

此處為詞彙對照，描述外相的對立屬性。

此處為詞彙對譯，呈現身體狀態的對立面，屬於基礎名相對照。

此處為詞彙對譯，描述過去所獲得的恩惠或照顧，屬於世俗禮貌用語之對譯。

此處為詞彙對譯，描述日常生活中微小的佈施或贈予行為。

此句為敘事性的承接語，表達對先前所受恩惠或贈予的報答之意。

此處為書信或物品往來的敘事用語，指重複或再次寄送之意，無深層教理義涵。

此處為詞彙對譯或名詞條目，指涉聽聞之初始狀態。

此處位於《唐梵文字》事彙部，屬詞彙對照性質，指透過磨練使品質精進或心志堅定。

此處為詞彙對譯，描述一種反思或再次思慮的心理狀態。

此處為詞彙對照，指關於物品或經卷收藏、保存的準則與規範。

此處為書信或勸誡語境，指在日常生活中保持警覺與自律，避免因疏忽而造業或失德。

此處為事彙部之詞彙條目，指在日常生活中實踐節制與簡樸，避免貪欲與浪費，是佛教修行中關於生活規矩的基礎要求。

此句為敘事性的承接語，指涉空間上的移動或狀態的轉換，無特定深層教理。

此處為詞彙彙編，單就本句而言，僅為描述面對某人的狀態，無特定深層教理。

此處指透過修行降伏內心的貪欲與對外在事物的希冀，以達到心境的平靜與解脫。

指透過修行或因果律，使過去所造的惡業及其影響消除，達到清淨狀態。

本句強調在日常生活中持守敦厚之德，作為積累福德與消除惡業的基礎行為準則。

本句描述福德帶來安定與平安的狀態，與後文「禍如響應」形成對比，強調善因導致安樂的果報。

此句與後句「響應」相接，旨在說明因果報應的迅速與必然，將災禍比作聲音與回響的關係。

此處描述因果關係之迅速與必然，如同發聲即有回響，比喻業力之感應不爽。

此處為詞彙片段，依上下文呈現為對仗或描述性質的詞組，單就本句而言，僅為名相之起首，尚不足以構成完整法義。

此句與前文「響應」相接，以「響」與「影」比喻因果不爽，善惡之報如影隨形，不可逃避。

此句為標題或標記，用於指明後續內容為圖表的名稱，不涉及具體法義。

此處為詞彙列舉，描述光輝燦爛之相，在事彙部語境中通常用於形容功德、佛光或聖者的莊嚴相貌。

指透過持續不斷的實踐與修行，使功德或定慧之量逐漸增加。

此處為詞彙彙編，描述一種豐盈、繁盛的狀態，在佛教語境中常比喻功德之深厚或法相之莊嚴。

本段文字屬於《唐梵文字》之詞彙對照或名詞彙編，此句為單純的詞彙列舉，無連續的教理敘事，僅呈現特定詞彙的對應關係。

此處為詞彙對譯，描述具備深邃智慧與明辨能力的狀態。

此處為詞彙對譯或描述性短語，依據《唐梵文字》之性質，主要呈現梵漢對應之字義或意象，此句表達一種相似且處於內部的狀態。

本卷為梵文對譯詞彙彙編，此處僅為名詞對譯，無特定法義論述。

此處為《唐梵文字》之名詞對譯或詞彙列舉，屬語言對照性質，無特定深層佛法義理。

本句為詞組形式，指實踐並遵循佛教的道德準則與德行。

本句出於《唐梵文字》，其內容為梵文對譯的字詞對照，並非連貫的教理敘述或修行指導，僅為單個詞彙的對譯記錄。

此處為詞彙列舉，指稱具備卓越能力或神聖境界的指導者。

此處指對佛法真理或道義進行講解與傳播。

此處為描述講道或論議之狀態，指對法義的分析與論述達到精微、深奧且正確的境界。

此處位於《唐梵文字》詞彙對照列表中，屬單詞條目，指激發精神或弘揚正法之意。

此處位於《唐梵文字》名詞或詞彙彙編中，指涉事物之理路與深奧的道理。

此處屬於描述性文字，指涉文辭的豐富與多樣，並非特定的教理名相。

此處為事彙部之名詞或動作記錄，描述生活起居之瑣碎事宜，無深奧教理。

此處為描述人物特質之詞彙，指其具備卓越的領悟力與智慧。

此處為描述文人或修行者在書肆（書店/圖書處）閱覽典籍之生活場景，屬於事彙部中對日常活動或環境的記錄，無深奧教理。

此處為名詞短語，描述環境設施，無特定教理義涵。

此處為詞彙彙編，指在社會或僧團中識別並推舉具有德行與智慧的賢能之士。

本句出於《唐梵文字》，該文本性質為梵漢對照的詞彙或名詞彙編，而非敘事經文。
此處「石渠」為名詞，指以石頭構築的渠道。

此處為詞彙彙編，描述謙讓之德行與次序之禮。

此處屬於詞彙對譯性質，指對事物進行審核與驗證。

此處屬於詞彙對譯彙編，呈現對立的概念對稱，指涉事物的正確與錯誤、適當與不適當之判別。

本段文字出自《唐梵文字》，其內容為梵文對譯的詞彙表，此處「提撕」為對應梵文之譯詞，屬詞彙對照，無特定教理論述。

此處為詞彙對比，指涉眾生在認知上的兩種極端狀態：一種是不能明辨真偽的愚癡，另一種是能洞察實相的智慧。

本句出自《唐梵文字》，該經內容實為梵文與漢文的對照字彙表，此處僅為單純的詞彙對譯，無深層教理或修行義涵。

本句出自《唐梵文字》，該文本性質為梵漢對照之詞彙彙編或字彙表，此處僅為單純的名詞條目，無特定教理敘述。

此處為詞彙對譯或文字記錄，屬於事彙部之名詞/短語彙編，無特定深層教理解析。

本段文字出自《唐梵文字》，內容為對應梵漢文字的對照表或詞彙清單，並非連貫的教理敘述。
此句為獨立的詞組，缺乏足夠的上下文來判定具體的法義意涵，僅能視為詞彙對照之記錄。

本句屬於《唐梵文字》中對特定詞彙或對仗名相的列舉，此處為描述筆的顏色或材質，無深層教理義涵。

此處為單詞列舉，依上下文呈現對比或狀態描述，無特定深層教理，僅表狀態之持續。

此處為詞彙對譯或名詞列舉，指極其細微的文字或言辭。

本句出自《唐梵文字》，該文本性質為梵漢對照的詞彙彙編或字彙表，此處為單詞對譯或短語練習，並非論述教理之經文，故無深層法義解析。

此處為梵文字對照表之條目，呈現特定文字與其對應義理之關係。

此處出自《唐梵文字》，內容偏向文字對照與基礎義理，此句強調心志的忠誠與專一。

此處為文字對仗或詢問形式，依上下文之詩詞結構，呈現一種對比或質詢的語氣。

此處描述心念或行為偏離正道、不端正的狀態。

此處出自《唐梵文字》，該文本性質為梵文對譯的字彙或名相對照表，而非敘事經文。
目標句為單個詞彙或對譯字組，無具體法義敘述。

此處為單字或詞組排列，依據《唐梵文字》之性質，屬對文字、意涵之對照或列舉，無具體敘事之法義，僅呈現文字之義理狀態。

此處為詞彙對照，描述心念中產生不公正、不平衡的情緒狀態，屬心法之偏向。

此處屬於《唐梵文字》之字對字對照表，僅為單個字詞的列舉，無連續句義，故不作法義解析。

此處為單詞列舉，指在心中思惟、策劃善法或善行。

此處指修行者在戒律上的實踐達到圓滿或成就的狀態。

此處為單詞列舉，呈現對立或相關的品格特質。
在事彙部語境下，可能在對比正向的「仁」與負向的「縱（放縱）」。

此處為單字對譯或詞彙列舉，原文僅呈現「心」與「匪（非）」二字，缺乏完整句式，僅能就字面義譯出心靈與否定之意。

本經為梵文對譯字表，此處僅為單詞之對譯，無特定法義敘述。

此處依上下文詞組排列，提示修行者應保持謙卑，避免對外誇耀或刻意標榜自己的修行與成就。

本段文字出自《唐梵文字》，其性質為梵漢對照的字彙表或詞典，而非敘事經文。
此處僅為單個詞彙的對譯排列，無連續的法義論述。

此處為單詞或短語組合，依語境指涉某種狀態或法義難以全面涵蓋或周遍達成。

此處為條目式記錄，指涉某種法義或實踐條件之完備，數量為七。

此處屬於詞彙彙編，列舉關於行走（步）與言辭（辭）的對應名相。

此處為簡略文字，依上下文脈絡，指修行者應遠離特定的三種障礙或煩惱，以達到清淨心境。

此處為詞彙並列，描述法義或文字特質，指內容精簡但涵義深遠。

本段文字出自《唐梵文字》，其內容為梵文對譯的字彙表，並非連貫的教理敘述。
此處僅為單個詞彙的對譯紀錄，缺乏上下文法義脈絡，僅能視為名詞對譯。

此處為詞彙條目或短句，強調「信」的處所或條件，依上下文脈絡，指信心的存在或依據。

此處為詞彙對譯或名詞列舉，指人的誠實與信用。

此處為詞彙彙編，描述一種狀態，指尚未陷入沉淪或墮落之境。

此處為名詞或狀態描述，依上下文之兵戎、戟武等詞彙，屬對世間戰爭或兵燹狀態的描述，無特定深層教理義涵。

此處為詞彙對譯，描述兵戈偃伏之狀態，在佛教語境中通常與止戰、和平或消除對立之義相關。

本句屬於詞彙對照或名相列舉，在《唐梵文字》的語境中，旨在對應梵文與漢文的詞義，此處將「戟」與「武」相關聯，呈現兵器與武力的對應關係。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對照或名詞列舉，僅為單詞呈現，無具體法義論述。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對譯或名相羅列，呈現特定狀態之描述，無深層教理推演。

此處為敘事性描述，描繪環境或人物之動態，無特定深奧教理。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對照或名詞列舉，描述世俗生活或行政管理中的驛站聚集狀態，無深層宗教教理，僅為名相對譯。

本句出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照或名相彙編，僅為對特定詞彙的對譯，無深層教理闡述。

本句出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照或名詞彙編性質的文本，僅為單純的名詞與數量對應，無深層法義可論。

本句出自《唐梵文字》，該文本性質為梵漢對照的詞彙彙編或名詞對譯表，而非敘事經文。
此處僅為單純的詞彙對列，無具體法義可解析。

本段文字出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應關係或特定名相的對譯，並非敘事或論述教理之句，故無深層法義可解析。

本句出於《唐梵文字》，該文本性質為詞彙對照或名詞彙編，此處僅為單純的名詞列舉，無特定教理闡述。

本句出自《唐梵文字》，該文本性質為梵漢對照的詞彙彙編或名詞表，此處僅為特定名詞的列舉，無具體法義敘述。

本段文字出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表性質的文獻，旨在記錄梵文與漢文的對應詞彙。
此句僅為單個詞彙的對照，無具體法義敘述。

本段文字出自《唐梵文字》，屬事彙部，內容為梵漢對照的詞彙彙編，此處僅為名詞對譯，無特定教理闡述。

此處文字屬於《唐梵文字》之詞彙對照或名詞條目，並非完整的法義敘述句，僅為單詞列舉，無特定教理可解析。

本段文字出自《唐梵文字》，其性質為梵漢對照的詞彙表或名詞對譯集，而非敘事經文。
此處「機將」為獨立詞彙條目，無具體法義敘述。

此處出於《唐梵文字》，屬詞彙對照或名詞彙編性質，僅為單一名詞之列舉，無具體法義論述。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為單字或詞組的列舉，無連續之法義敘述。

此處為詞彙對照或名詞條目，描述敵方在對峙或競爭狀態下的心理憂慮。

本句出自《唐梵文字》，該文本性質為梵漢對照的詞彙或名相彙編，此處為單純的詞彙列舉，無具體敘事或教理論述，僅呈現特定詞義之對應。

此處出自《唐梵文字》，屬詞彙對照或名詞彙編性質，僅為單詞列舉，無具體法義敘述。

本段文字出自《唐梵文字》，屬詞彙對照性質的文本，旨在將梵文名相與漢文對應。
此處僅為單詞列舉，無連續的教理敘述。

此處出自《唐梵文字》，屬事彙部，內容為梵漢對照之詞彙彙編，非連續性敘事經文。
本句僅為單個詞彙或短語的對譯，呈現「劣」與「莫」之對應關係，無特定教理論述。

此處為敘事描述，指以欺詐手段誘騙魚類，通常用於寓言或比喻，說明貪欲導致被欺瞞的因果。

此處為詞彙彙編，僅呈現描述性的形容詞與副詞，無特定教理義涵。

此處為詞彙對譯或名詞列舉，描述鶴前進之態勢，無深層教理義涵養。

此處為詞彙對譯，屬於名詞列舉，無特定教理闡述。

本段文字出自《唐梵文字》，其性質為梵漢對照的字彙表或名詞對譯，而非連貫的教理敘事。
此處僅為單個詞彙的對譯，無特定法義解析。

此處為單詞對譯，描述心之狀態或缺乏某種心念。

本段文字屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應名詞，此處為單純的詞義對照，無特定教理論述。

本段文字出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表性質的文獻，旨在記錄梵文與漢文的對應字義，而非敘事或論述教理之經文，故無深層法義可解析。

本段文字出自《唐梵文字》，其性質為梵漢對照的詞彙彙編或字彙表，而非敘事經文。
此處僅為單個詞彙的列舉，無具體法義脈絡。

此處為《唐梵文字》之詞彙對照表，記錄梵文與漢文之對應，並非連續之教理敘事，故無特定法義解析。

此處出自《唐梵文字》，屬詞彙對照性質之文本，呈現的是關於勞務、功績與對應賞賜的世俗或行政名相，並非深奧之教理討論。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為單詞之列舉，無特定法義敘述。

本段文字屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應名詞，此處僅為單個詞彙的列舉，無連續之法義論述。

本段文字出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照或名相彙編性質，並非連續性的教理敘述。
此處僅為單詞的對譯或列舉，無特定之深層法義。

本段文字出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照或名相彙編，旨在記錄特定詞彙的對應關係，無特定教理敘事。

本段文字出自《唐梵文字》，其性質為梵漢對照的詞彙表或字彙對譯，而非連貫的教理敘事。
此處僅為單個詞彙的對譯，呈現「弼」（輔佐）與「天」的對應關係。

此處為詞彙對照表之條目，呈現特定名詞之對應，無具體法義論述。

此處為世俗倫理之表述，指臣下應盡的職分與道義，非指宗教解脫之正道。

本句出於《唐梵文字》，該文本性質為梵漢對照的詞彙彙編，此處僅為單純的詞彙對譯，無特定深層教理，僅表示「合適」之意。

此處位於《唐梵文字》詞彙對照列表中，屬單詞對譯性質，指對心神、精神的維護與保養。

本經為梵漢對照的詞彙彙編，此處僅為單詞的對譯列舉，無特定教理敘述。

本句屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為生活物質名詞之列舉，無特定教理義涵。

本段落屬於名詞對照或物品清單，列舉生活必需品與日常活動，無深奧教理，僅為事彙部之名相記錄。

本段文字屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為單字或短詞的羅列，無連續之法義論述。

此處為名詞列表，依上下文脈絡，屬於生活物資或食材之名稱記錄，無特定教理義涵。

此處為名詞對譯列表，屬於生活物資或藥材之名稱記錄，無深層教理義涵。

本句屬於名詞對譯列表，記載生活物質名稱，無特定深層教理。

此處為名詞條目列舉，屬於事彙部中對生活物質名相的對譯或記錄，無深層教理義涵。

本句屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為生活名相之列舉，無特定教理義涵。

本句出自《唐梵文字》，屬事彙部，為詞彙對照表，此處僅為生活物質名相之列舉，無深層教理解析。

此處為名詞條目，列舉生活用品或飲食之名，無特定教理義涵。

本句屬於《唐梵文字》事彙部，旨在對照梵漢詞彙，此處為生活物質與動作的名稱對譯，無深層教理義涵養。

本句出自《唐梵文字》，屬於事彙部，旨在記錄梵漢對照的日常名詞與動作。
此處僅為對飲食行為與食材的簡單名詞列舉，無深層教理意涵。

本句屬於《唐梵文字》事彙部，旨在對照梵漢詞彙，此處為日常飲食調味料之名詞對譯，無深層教理義涵養。

本段落屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄生活用語之梵漢對譯，此處為飲食與烹飪相關之名詞，無深層教理義涵養。

本句屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄生活用語之梵漢對譯，此處為描述飲食與侍奉之動作名詞，無深層教理義涵養。

此處屬於名詞與動作的對照表，記錄生活起居之詞彙，強調在日常供養或侍奉動作中應保持恭敬心。

此處為詞彙對照，描述在供養或禮儀過程中所應持有的恭敬心與謹慎態度。

本句屬於《唐梵文字》事彙部，旨在記錄生活名詞與動作的對譯，此處僅為描述端持盤子的日常動作，無深層教理義涵。

此處屬於《唐梵文字》事彙部，旨在對照梵漢詞彙，記錄日常生活用品之名稱，無深層教理義涵。

此處為名詞或動詞的對譯詞彙表，記錄日常生活動作之對應名稱。

本段文字屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為單個名詞或動詞的對譯記錄，無連續之法義論述。

本句屬於《唐梵文字》之詞彙對照，僅為生活名相之對譯，無深層教理解析。

此處為生活名相之對譯，記錄日常衣食住行之詞彙，無深奧教理。

本段落屬於《唐梵文字》事彙部，旨在對照梵漢詞彙。
此處為單純的詞彙對譯，記錄特定生活名相之對應，無深層教理推演。

本句出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應名詞或動詞，無特定教理闡述。

本段落屬於《唐梵文字》事彙部，旨在對照梵漢詞彙，此處為單純的名詞對譯，無深層教理討論。

此處為名詞對照表，僅列舉生活用品之名稱，無特定教理涵義。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應名詞或動詞，不涉及深層教理，僅為語言工具性質的詞彙對譯。

本經為梵漢對照的詞彙彙編，此處僅為單詞對譯，無特定法義敘述。

本句出自《唐梵文字》，屬於事彙部，旨在記錄日常生活用品或動作的對譯詞彙，此處僅為描述清潔動作的詞項，無深層教理意涵。

此處為名詞條目，屬於《唐梵文字》事彙部中對日常生活器具的對譯記錄，無特定教理義涵。

本段文字屬於《唐梵文字》之名詞對照表，旨在記錄梵文與漢文之對應詞彙，此處為生活用品與建築設施之名稱，無深層教理義涵義。

此處為名詞對譯，屬於生活器物與場所的詞彙彙編，無深層教理義涵養。

本段文字屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵漢對應的日常名詞。
此處為單純的物質環境或狀態之名詞列舉，不涉及深層教理。

本段落屬於《唐梵文字》之名詞對照表，旨在記錄梵漢詞彙的對應關係，此處僅為生活用品或建築名詞的列舉，無深層教理義涵養。

此處為名詞對譯，屬於事彙部中對日常生活器具的名稱記錄，無深層教理義涵養。

此處為名詞對譯列表，記錄日常生活用品之名稱，無特定深層法義。

本句屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為生活用品之名詞列舉，無特定教理義涵。

本句屬於《唐梵文字》之名詞對照表，僅為生活用品之名稱列舉，無特定教理義涵。

本段文字出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應名詞。
此處僅為單個詞彙的列舉，無特定教理敘述。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄漢語詞彙與梵語對應之譯名，並非在論述特定佛法教理，僅為語言對照之名詞條目。

本段落屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵漢對應的實用名詞，此處為行政或法律相關的基礎詞彙，無深層教理義涵養。

本句出自《唐梵文字》，屬事彙部，為詞彙對照表，此處僅為描述行政或職務功能的名詞對譯，無深層教理義涵養。

本段落屬於《唐梵文字》事彙部，性質為梵漢對照的詞彙彙編，旨在記錄生活用品與基本動作之名相，無深層教理討論。

本段落屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應名詞，此處僅為單詞列舉，無特定教理敘述。

本經為梵文對譯詞彙集，此處僅為單詞列舉，分別對應特定的名詞或動詞義項，無連續之教理敘述。

本句為詞彙條目，描述一種環境狀態，在修行語境中通常指適合禪修、遠離喧囂的寂靜處。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為單詞列舉，無具體法義敘述。

本句出自《唐梵文字》，該文本性質為梵漢對照的詞彙彙編，而非敘事經文。
此處僅為單純的詞彙對譯，呈現當時社會或行政語境中的名詞，無特定深層佛法義理。

本段落屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵漢詞義對應，此處為單純的詞彙條目，無特定教理論述。

此處為名詞條目，屬於《唐梵文字》中對特定世俗生活名相的對譯記錄，無深層教理義涵。

本句為詞彙對照或名詞列舉，依上下文之「耕、種、植」等詞，此處僅為描述時令之敘事，無深層教理意涵。

此處為詞彙對照表之名詞條目，描述農業耕作之行為。

本句出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照或名相彙編，此處僅為描述種植樹木的日常行為或名相，無深層教理討論。

本段落屬於《唐梵文字》之詞彙對照，旨在記錄梵漢詞彙之對應，此處為關於農業田地與營造建設的世俗名相記錄，無深層教理義涵。

本句出自《唐梵文字》，屬事彙部，旨在對照梵漢詞彙。
此處為名詞對譯，描述世俗農業生產之基礎名相。

本段文字出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表性質的文獻，旨在記錄梵漢詞彙的對應關係。
此處為單個詞組，缺乏完整的句子結構，僅呈現特定名詞或術語的對應，不涉及具體的教理論述。

本段落屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為單字或名詞之羅列，無特定法義論述。

本經為梵文對譯詞彙集，此處為單詞對譯，將特定詞彙對應至「施」之義。

此處為詞彙對照表，列舉關於行為與心態的對立名相：一為成就之「功」，一為怠慢之「嬾」。

本段屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵漢詞彙的對應關係，此處為單純的名詞列舉，無特定教理闡述。

本經為梵文對譯字彙表，此處僅為單詞對譯，無特定法義敘述。

本經為梵文對譯字彙表，此處僅為單詞對譯，無特定教理敘述。

本段文字屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應名詞，此處僅為單純的詞彙列舉，無特定教理闡述。

本段文字出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應名詞，並非敘事或論述教理之句，故無特定法義解析。

本句屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

此處為詞彙對照表，僅列舉世俗名相，無特定法義解析。

本段文字屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵漢詞彙的對應關係，此處為單純的詞義列舉，無特定教理闡述。

此處為名詞對譯，屬於《唐梵文字》中對世俗器物名稱的對照記錄，無特定教理義涵。

本段文字出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表性質的文獻，旨在記錄梵漢詞彙的對應關係，而非論述佛法教理，故此處僅為名詞列舉。

本經為梵文對譯詞彙表，此處僅為單詞對譯，無特定教理敘述。

本段落屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵漢對應之名詞，此處為日常生活中之農作物名稱，無深層教理義涵養。

此處為名詞對譯，屬於《唐梵文字》中對日常物質名稱的對照記錄，無特定教理義涵。

本句出自《唐梵文字》，屬事彙部，旨在對照梵漢詞彙。
此處為生活實用名詞的對譯，並無深層教理，僅記錄當時關於計算與計量的術語。

本句屬於名詞對照表，列舉當時社會使用的容量計量單位，無特定教理義涵。

本句屬於《唐梵文字》事彙部，旨在對照梵漢詞彙，此處為日常生活中關於數量計算的基礎名詞對譯。

本句屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為名詞列舉，旨在提供梵漢詞彙之對應，無特定教理闡述。

本句出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應名詞。
此處僅為生活用品之名詞列舉，無深層教理義涵。

本句出自《唐梵文字》，屬於事彙部，旨在對照梵漢詞彙。
此處僅為身體部位之名詞對譯，無深層教理義涵。

本句屬於《唐梵文字》中對世俗生活詞彙的對譯記錄，旨在提供梵漢對照的基礎名詞，無深層教理義涵養。

本句出於《唐梵文字》，屬事彙部，旨在對照梵漢詞彙。
此處為名詞列舉，記錄關於服飾及其度量之詞彙，無深層教理討論。

本句屬於《唐梵文字》中對日常名詞或動作的對譯記錄，此處指在裁縫或測量時依循線繩的操作，無深層教理意涵。

本句屬於名詞對譯列表，僅為生活用品之名稱對照，無特定教理義涵。

本句屬於《唐梵文字》事彙部，旨在對照梵漢詞彙，此處為生活實務名相之記錄，無深層教理義理。

本句屬於《唐梵文字》中對世俗生活詞彙的對譯記錄，旨在提供梵漢詞對照，無特定深層教理。
此處記錄的是關於在街道上吟唱或叫賣的世俗行為。

本句屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為生活名相之記錄，無特定深層教理。
此處記錄的是關於場所（巷）與行為（吼）的對應詞彙。

此處屬於詞彙對譯性質的名詞列舉，描述人類的情緒表現。

本句出於《唐梵文字》，屬詞彙對照性質的文本，此處僅為對立意義的詞彙列舉，用以對應梵文之名相。

此處屬於名詞詞彙對照，描述自然地理景觀，無特定教理義涵。

本經為梵文對譯詞彙集，此處僅為名詞對譯，描述自然界之物。

本句屬於《唐梵文字》之詞彙對照，旨在提供梵漢詞義對應，此處為對自然景物的名詞描述，無特定教理義涵。

此處為詞彙對譯，描述自然景觀之險峻，無特定深層教理。

本句出自《唐梵文字》，該經內容為梵漢對照的詞彙彙編，此處僅為單純的名詞對譯，無特定教理闡述。

本句出自《唐梵文字》，該文本性質為梵漢對照的詞彙彙編或名詞對譯表，此處僅為單純的物質名詞對譯，不涉及深層佛法教理。

本句出自《唐梵文字》，該經性質為梵漢對照的詞彙彙編，旨在記錄單詞或短語之對譯，而非敘述教理或修行法義，故此處僅為名詞與形容詞的對譯組合。

此處為詞彙對譯，描述攀爬並折取植物之動作，屬於事彙部之名詞或動詞彙編。

此處屬於詞彙對譯或名詞列舉，無特定深層法義，僅為對應梵文之名詞翻譯。

此處為詞彙對照或名詞列舉，指從事農業生產的家庭。

此處為名詞詞組，依上下文脈絡為對自然景觀或特定場所的描述，無特定深層教理義涵。

此處為名詞條目，指具有神異特質或出世之象徵的樹木。

此處為名詞條目，指佛陀初次轉法輪的場所。

此處為詞彙對照或名詞列舉，指代世俗權力的中心，在佛教語境中常作為對比出離心或修行環境的世俗場域。

此處為名詞條目，依上下文脈絡為地名或專有名詞之音譯。

此處為詞彙對譯，僅呈現「國家」之名相，無特定教理闡述。

此處屬於詞彙對照或名詞列表，僅呈現特定名相，無完整句義可供解析。

此處為名詞條目，指稱特定的城池名稱，屬於詞彙對照或名相彙編，無特定教理闡述。

此處為名詞或短語條目，描述一種動作或情境，在事彙部語境下屬於對特定場景或狀態的記錄。

此處為名詞性短語，描述離別時的情感狀態，在佛法脈絡中通常用於對照世俗對情愛的執著（愛別離苦）。

此處為敘事性詞彙，描述人物在特定情境下的動作，無深層教理義涵。

此處為詞彙彙編，描述一種心理狀態或情感的生起，指對受恩者產生感激之情。

此處為地名或特定景觀之稱號，屬於敘事性名詞，無特定教理義涵。

此處為名詞短語，依上下文之地理與敘事脈絡，指涉特定的地點或狀態，無深層教理闡述。

本句為名詞詞組，依據《唐梵文字》事彙部之性質，此處僅為對特定名相或地點之對譯記錄，無具體法義論述。

此處為名詞性短語，描述一種隱藏身形的狀態或行為，在事彙部語境中通常指神靈或修行者運用神通隱匿形跡。

此處為名詞條目，依據《唐梵文字》之性質，屬對梵文詞彙之對譯或名相對照，指涉與禪定或特定地名相關之河川。

本句出自《唐梵文字》，屬事彙部詞彙對照，僅為名詞或形容詞之對譯，無特定教理論述。

此處位於《唐梵文字》事彙部，呈現的是詞彙對譯或名相列舉。
將「戒」與「巘」（山峯）並列，象徵戒律的崇高、堅固或修行至高之境。

此處屬於名詞條目列舉，依上下文脈絡，應為特定地名、法名或象徵清淨之意象，無具體教理論述。

描述覺者或菩薩俯視眾生處於苦難之中而產生的悲心。

此處為名詞條目，指由微細物質（塵）所構成的物質世界或空間範圍。

此處為詞彙彙編，描述一種慈悲且能使眾生或環境趨於和諧的狀態。

此處位於《唐梵文字》詞彙彙編中，呈現為對仗或獨立的詞組。
在佛教語境下，「振」通常指振起菩提心或振作精進，意指從迷茫或懈怠中覺醒，追求正法之興盛或自心之覺悟。

此處為名詞組合，以「炬」（火炬）比喻智慧或慈悲之光，能照破無明，為眾生帶來利益與恩惠。

此處屬於名詞彙編，指一種恆久不衰的榮耀或功德狀態。

此處為名詞性短語，依上下文詞組形式，指在修行或救度過程中，扶持並開啟通往解脫的關隘或門徑。

指眾生依業力輪迴的六種生命形式（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）。

此處位於一系列描述慈悲救度與破除苦難的詞組中，接續於「六趣」之後，意指打破六道輪迴的禁錮或圍牆，使眾生得以解脫。

此處為詞彙條目，指代十種遮蔽智慧的黑暗（冥），在事彙部類語境中通常作為名相對照或術語定義之項。

此處為詞彙彙編，指消除煩惱、障礙或苦厄之動作。

此處為詞彙對譯，描述眾生在輪迴中受到的殘酷折磨或心中產生的毒害之情。

此處位於《唐梵文字》名詞對照列表中，屬單純的詞彙對譯，無特定教理敘述。

本卷《唐梵文字》為梵文對譯字表，此處僅為單個詞彙或字詞的對譯記錄，無具體法義敘述。

此處為名詞條目，指用於修行或供養的清淨場所。

此處為詞彙對照，指透過藝術表現使佛菩薩之像相顯現出莊嚴、神聖之特質。

此處為詞彙對照，指將文字記錄下來的行為。

此處為名詞短語，指對佛法經典的尊崇與稱謂。

此處為詞彙對照表之名詞條目，指佛陀所悟證並傳授的真理與教法。

本句出自《唐梵文字》，屬詞彙對照性質的文本，旨在對應梵文與漢文的詞義，此處僅為單純的名詞對譯，無深層教理論述。

此處為詞彙對照，將梵文音譯詞與對應之漢文義項並列，指涉僧團所行之正道。

此處為詞彙對譯列表，描述修行或佛法之特質，指光明正道之狀態。

此處指修行者應遵循的具體實踐路徑或規範準則。

此處為詞彙對譯，接續前句之「修軌」，指修行之路徑或軌跡導向最終目標。

此處為名詞條目，指熄滅煩惱、脫離輪迴的寂靜狀態。

此處為名詞條目列舉，依上下文脈絡，屬於對特定事物或僧侶生活用品的名稱對照或清單。

此處為名詞條目列舉，指涉僧侶的基本生活必需品（資具）。

此處為名詞對譯列表，列舉僧侶生活所需之基本物品。

此處為名詞條目列舉，屬於事彙部對物質生活用品的詞彙記錄，無特定深層教理。

本段文字屬於詞彙對照或名詞彙編，僅為單純的名詞列舉，無特定教理論述。

此處為名詞與心理狀態的並列，依上下文脈絡，屬於對各種生物或現象的簡單列舉，無深層教理推演。

此處為名詞或動作之羅列，依上下文之物項清單脈絡，僅為對特定空間或行為之記錄，無深層教理義涵養。

本段落屬於《唐梵文字》之名詞對照表，僅為單詞之羅列，旨在對應梵文與漢文之名相，無連續之教理敘述。

本段文字出自《唐梵文字》，屬於詞彙對照表，旨在記錄梵文與漢文的對應名詞。
此處僅為單個詞彙的列舉，無特定法義論述。

本段落屬於《唐梵文字》事彙部，旨在對應梵文與漢文的詞彙翻譯，此處為名詞對譯，列舉布帛類之名稱。

此處為詞彙對照表，列舉物質名相，無特定教理闡述。

本句屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，僅為單純的擬聲詞或名詞條目，用於對應梵文之特定發音或意義，無深層教理義涵養。

本經為梵漢對照字彙，此處僅為單詞之對譯，列舉「恥」與「無」二詞。

本段落屬於《唐梵文字》之詞彙對照表，旨在記錄梵漢對應之名詞或動詞，此處僅為單詞列舉，無特定教理敘述。

此處為名詞或短語組合，依上下文脈絡，描述一種儀式或感官上的讚美行為，屬於事彙部的描述性詞彙。

此處為詞彙對譯或名詞列舉，描述藝術表現形式中的歌詠。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對照或名詞彙編，僅為對音樂與舞蹈相關名相的列舉，無特定教理闡述。

本句屬於名詞對譯或詞彙彙編，僅列舉樂器名稱，無特定教理闡述。

此處屬於詞彙對譯或名詞彙編，描述在竹林環境中進行學習的場景。

此處為詞彙對譯或名詞列舉，描述對知識與學問的探詢。

此處為詞彙對照，描述藝術表演或音樂演奏之情境，指演奏具有神聖或莊嚴特質的音樂。

此處為詞彙對照表，列舉與聲音及音樂演奏相關的名詞。

此處屬於《唐梵文字》之詞彙對照或名詞列表，僅為單字之列舉，無特定教理敘述。

此處為《唐梵文字》之詞彙對照條目，屬名詞或術語之羅漢譯音或特定名相，依上下文之詞彙列表性質，僅為名相呈現，無具體法義敘述。

此處屬於詞彙彙編，僅列出單個名詞，無特定教理敘述。

此處為詞彙列舉，指修行者應具備的慈悲心以及造福眾生的利益行。

此處為描述慈悲利他的特質，指如雨露般滋潤眾生，使其獲得法益且遍及所有人。

此處為詞彙對譯或名詞列舉，依上下文脈絡，應為描述特質或狀態的對應詞彙。

此處為單詞列舉，屬於詞彙彙編性質，無特定教理論述。

此處為文本的編號或標題序號，屬於敘事結構之標記，無特定法義。

此句為數量詞，接續前句之「八」，合稱「八百餘」，用於描述特定對象之數量。

此處為敘事承接，指前述之內容或對象皆經過審慎的審查與確認。

此處為詞彙對譯或名詞列舉，無特定法義解析。

此處為敘事承接，指說話者準備詳細陳述其學習或研習之情況。

此處為敘事承接語，表示說話者準備表達其意願或請求。

此處為單詞列舉，依上下文脈絡，指涉天界或天人之身。

此處為文本結構標題，標誌著接下來將論述關於「因」（Hetu）的法義，在佛教因果論中，「因」是指產生結果的根本條件。

指眾生因過去的身口意行為（業）而感得的結果（報）。
在此語境中，與後文「託形母腹」相接，指引導眾生投生、決定生命形態的因果力量。

此處描述眾生因業報而投生，獲取物質身體的過程，與後文「母腹」相接，指涉胎藏投生之始。

此處描述眾生因業報而投胎進入母親腹中的過程，是十二因緣中「有」與「生」之接續的具體生理處所。

此處位於描述生命循環與十二因緣的脈絡中，指對真理的無知，是導致輪迴生死的根本原因。

此處位於描述業報、母腹、無明等因果鏈條的脈絡中，指由內在因緣驅動而產生的行為或運作。

此句位於描述業報、母腹、無明、發行等輪迴過程的詞彙序列中，指對某種狀態或法義的嘗試、驗證或體驗。

此處位於描述生命輪迴、業報與名色生起的脈絡中，「起催」指業力驅動，促使意識與物質（名色）在母腹中開始形成與發展的動力過程。

此處出現在十二因緣的脈絡中，指由識（意識）緣而起的精神現象（名）與物質現象（色），是生命個體在胎內形成的初步組成。

此句位於描述十二因緣的脈絡中，接在「名色」之後，「有」指代的是「業有」，即導致下一世出生的業力狀態。

此處指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），在十二因緣的脈絡中，名色之後隨之產生感官處，使眾生能與外界接觸並產生意識。

此句位於描述生命輪迴（如母腹、無明、名色、六處）的序列中，接續於「六處」之後，詢問開啟（感官或意識）的緣由，旨在探討生命感知如何產生。

此處處於描述生命循環與苦惱的脈絡中，指對「生」之現象的觀察或經歷，與後文的「老死」、「憂悲」相接，構成輪迴苦的敘事鏈結。

此處出現在描述生命輪迴與苦樂交替的語境中，指涉即便在輪迴中產生暫時的喜悅，亦不能脫離生老病死之苦的必然性。

此處指生命過程中的衰老與死亡，在十二因緣中為最後一環，代表苦果的顯現。

此處處於描述生命苦諦的脈絡中，接續於「老死」之後，描述眾生在面對衰老與死亡時所產生的哀慟之情。

此處列舉心靈的苦惱狀態，與前後文之「哀」、「苦惱」相接，描述眾生在輪迴與生死中產生的心理痛苦。

此句位於描述憂悲、苦惱之脈絡中，指對苦難或輪迴狀態的初步脫離或遠離。

此處指眾生在輪迴中因無明而產生的身心痛苦與精神煩惱。

此句位於描述生老病死、憂悲苦惱的脈絡之後，接續如來出世，意指輪迴的苦難或生命狀態最終將發生轉變或迴轉。

此處為對佛陀的尊稱，指證悟正覺、以正確道來到世間的覺者。

此處為對佛陀的尊稱，接續前句「如來」，共同構成對覺悟者的稱號。

此處接續前文之「如來大聖」，指佛陀出家後觀察世間，或指其覺悟後顯現於世，與後文之佈教、轉法輪相承接。

此處接續前文「如來大聖出見」，描述佛陀出世後在世間國家弘揚正法、度化眾生的活動。

此處為詞彙對譯或簡單敘事，指狀態的轉變與改善。

此處接續前文「轉好」，指如來轉法輪以利樂眾生，使眾生脫離苦惱，進入正法之輪。

此處為《唐梵文字》之詞彙對照，屬於名詞或術語的單詞列舉，無完整句法結構，故僅作音譯或對應詞保留。

此處描述眾生陷入煩惱或輪迴之狀態。

此句為敘事承接語，接續後文之地點，標誌佛陀開始演說法義的時間或空間起點。

此處為地名，指釋迦牟尼佛初次轉法輪的場所。

此處為地名之音譯，與後句「那北」相接，指涉古印度地名俱屍那羅（Kushinagar）。

此句為地名之組成部分，與前句「俱屍」連讀為「俱屍那北」（Kushinagar），即佛陀入滅之地。

此處指佛陀在特定地點（如前文提及之鹿苑、拘屍那羅等）所宣說的佛法教義。

此處為名詞，指稱佛教經典所使用的梵語文字。

此處為數詞之起始，與後句「窮極」相接，構成「數無窮極」，用以描述數量之極其龐大，不可計算。

此處接續前句「數無」，意指數量極多，無法窮盡或達到盡頭。

此處處於數數計法之脈絡，並非指修行上的「捨心」，而是指數字進位中的「捨」或特定數值的單位標記。