大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由佛陀親自
說法，弟子阿難等親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。

本句描述佛陀與大比丘眾在夏季安居期間，共同於王舍城竹林
加蘭哆園修行，展現僧團依律共住、精進修行的情景。

本句描述世尊於十五日向比丘眾說解脫法，並在眾前安座入定
，觀察弟子們的內心狀態，展現佛陀以禪定智慧攝受弟子的教化方式。
。
本句描述比丘眾在世尊前靜坐禪修，內心極度寂靜，無有昏沉睡眠，因為已斷除煩惱障蓋。
禪定境界深
遠，呼吸微細，證得殊勝的禪悅與安定，展現修行者清淨專注的狀態。

本句交代說法現場的成員，指出舍利子尊者亦在聽法大眾之中，顯示其重要地位與證法因緣。
。
本句為經文敘述佛陀開始對弟子舍利子開示法義，標誌著教法
的展開。
『於是』承接前文情境，『世尊』為佛陀尊稱，『舍利子』為主要聽法弟子。
。
本句描述比丘僧團在禪坐時，內心極度寂靜，遠離睡眠與昏沉，因已斷除煩惱障蓋。
禪定境界極深，呼
吸細微，體驗到禪修中最微妙的安定與清明，展現修行者高度的定力與覺照。
。
此句為佛陀呼喚舍利弗（舍梨子），通常作為開示或提問的起
始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關注。
。
本句詢問誰能以恭敬心供養、侍奉僧團，強調對僧寶的尊重與
護持，是佛教修行者應具備的德行之一。

本句描述尊者舍利子以恭敬莊嚴的威儀，起身向佛請法，展現
弟子對佛的尊重與請法的正式儀式，體現僧團中尊師重道的傳統。
。
本句描述比丘僧團在禪坐時，內外皆極度寂靜，無有昏沉睡眠，因已斷除五陰障蓋。
禪定境界深遠，呼
吸微細，體驗到殊勝的禪悅與清明，展現修行者內心的寧靜與定力。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
。
本句強調世尊（佛陀）對於法、僧、戒、不放逸、布施與禪定的至高敬重與奉事，指出即使在僧團中，
也無人能如佛陀般圓滿恭敬與實踐這些修行要素，顯示佛陀的無上德行與修持典範。

本句為佛陀開示前的呼喚，表明接下來的教法是針對舍利子所
說，顯示師徒間的尊重與教學次第。
。
此句為佛陀或尊者對前述法義的肯定與重申，強調所說內容完
全正確無誤，具有加強信心與確認教義的作用。
。
本句強調世尊（佛陀）對於法、僧團、戒律、不放逸、布施與
禪定的至高敬重與奉事，顯示佛陀以身作則，成為眾生學習的典範。
此處突顯佛陀的無上德行，並提醒修行者
應效法佛陀，重視正法與僧團，實踐戒律與禪定。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有重要法義宣說，亦顯示師徒間的教導關係。
。
本句以世間王臣的莊嚴服飾為喻，說明種種殊勝莊嚴，藉以引
出佛法中更勝於世間的法義或功德，強調對比與譬喻的作用。
。
此句為佛陀再次呼喚弟子舍利子，用以提醒聽者注意接下來的譬喻或法義要點。
。
本句強調出家男女（比丘、比丘尼）以持守戒律與培養德行作
為修行的根本，這些戒德是他們最重要的莊嚴與資糧，顯示戒德在僧團生活與修行中的核心地位。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），常見於經文開示前，
表示即將對其說法或提問。
舍利弗為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
。
本句強調僧眾以戒律與德行作為修行的根本，將其視為莊嚴自
身的資糧，能因此遠離惡行，積極修習善法，體現佛教重視戒德為修行基礎的教義。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示、提問或
強調教義的起始語，顯示師徒間的尊重與教學關係。
。
本句以國王與大臣的五種儀仗作比喻，說明外在莊嚴與守護能
帶來安穩，暗示修行者亦需具備相應的護法資糧，才能安住於法中。
。
本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對舍利弗的重視與親切。
舍利弗為佛
陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，常在經中擔任提問或領受教法的角色。
。
本句說明出家男女（比丘、比丘尼）必須以嚴謹持守戒律，作
為維護清淨梵行（出家修行生活）的根本保障，強調戒律對於修行生活的重要防護作用。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
。
本句強調僧團成員（比丘、比丘尼）以持守戒律作為守護清淨
梵行的根本，能因此斷除惡行，增長善法，體現戒為修行基礎的教義。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭，表示佛陀即將對舍利子開示法義。
。
本句以世間王臣設有守門人為喻，說明重要人物或事物需有護
持、守護者，暗示修行或法義中亦有防護、守護之義，強調防範外緣干擾的重要性。
。
佛陀呼喚弟子舍利子，作為開示或對話的起始語，導引聽眾專注於後續法義。
。
本句比喻修行者應如守門人般謹慎守護六根（眼、耳、鼻、舌
、身、意），防止外境煩惱入侵，維持身心清淨，是修行基礎要務。
。
本句強調僧眾應如守門人般嚴密護持六根（眼耳鼻舌身意），防止外境惡法入侵，從而斷除惡行、增長
善法。
六根的調御是修行的基礎，能令身心清淨，進而修習善業。
。
佛陀再次呼喚舍利子，旨在提醒弟子留心接下來將宣說的關鍵譬喻與修持要點。
。
本句以譬喻說明，國王與大臣設置聰明的守門將領，象徵修行
者應具備分辨善惡、明辨是非的智慧與警覺，能守護正法、避免煩惱侵入。
。
本句呼喚『舍利子』，即釋尊對弟子舍利弗的稱呼，常見於佛
陀開示前，表示即將闡述重要法義。
。
本句強調修行者（比丘、比丘尼）應以正念作為守護身心的主
導力量，如同將軍守護城門，防止煩惱侵入，保持身心清淨與覺察。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者注意。
。
本句強調正念如同守門人，能防止惡行進入，並引導修行者遠
離惡法、增長善法，是修行戒定慧的基礎。
。
本句以譬喻說明，國王與大臣擁有潔淨充盈的浴池，象徵修行
者具備清淨、圓滿的善法資糧，為後文法義鋪墊。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀對舍利子的重視與教導。
。
本句強調修行者應以自心作為清淨的根本，如同浴池需有泉源才能洗滌身體，修行亦需自心為本，才能
淨化煩惱。
此處以『自心』為譬喻，說明內在修持的重要性。
。
本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說。
舍利弗為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，經常作為佛陀教法的對象或代言人。
。
本句強調僧眾若能令自心清淨如浴池泉水，則能遠離惡行，積
極修善，顯示修行首重內心淨化，善惡取捨皆由心起。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示法義。
舍利
弗為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，經中常作為問法或領受教法的代表。
。
本句以國王與大臣有專人協助沐浴為喻，說明某種恆常、規律的照顧或淨化行為，強調主體（王、大臣
）與輔助者（沐浴人）之間的關係，隱含修行中依靠善知識或外緣助力以淨化身心的意涵。
。
本句比喻善知識如同沐浴者，能協助比丘、比丘尼洗滌煩惱、
淨化身心，強調修行路上依靠善知識的重要性。
。
本句強調善知識的重要性，譬如洗浴師能幫助人清淨身體，善
知識則能引導修行者去除惡行、增長善法，顯示依止善知識是修行進步的關鍵。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教導氛圍。
。
本句以國王及大臣塗身香為喻，強調香氣遍布、莊嚴殊勝，暗
示佛法德行如香普薰，利益眾生。
此處重在譬喻法義，非僅描述世間香料。
。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開頭，表示即將對其
說法。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，經常作為問答對象，象徵智慧的代表。
。
本句比喻出家男女以清淨持戒作為自身的莊嚴與香氣，強調戒
德是修行者最根本的功德與修養，猶如塗香能令身心清淨、受人敬仰。
。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。
。
本句強調僧眾若能圓滿持守戒律，將戒德視為身心的清淨塗香
，便能遠離惡行，積極修習善法，顯示戒德在修行中的基礎作用。
。
本句以國王與大臣所擁有的多種珍貴衣服作比喻，說明世間尊
貴者所享用的種種殊勝資具，為後文法義鋪陳作譬喻，強調差別與多樣性。
。
此句為佛陀呼喚舍利子（Śāriputra），通常作為開示或提問
的起始語，顯示對弟子的重視與教法的傳遞即將展開。
。
「如是」為經文結語，表示前述法義確實如此，強調所說內容真實不虛，具肯定與總結之意。
。
本句強調出家人應以慚愧心自我約束，如同穿著衣服遮蔽身體
一樣，以慚愧心遮止惡行、守護身口意清淨，是修行的重要基礎。
。
本句強調慚愧心的重要，將慚愧比喻為衣服，意指時時以慚愧
自持，能防止惡行、增長善法，是修行者自我約束與進德的根本。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍梨子，常見於經文開示前，提醒聽者專注聆聽即將宣說的重要法義。
。
本句以國王與大臣所用的寬廣高大床座作比喻，強調所述法義
或境界的殊勝、尊貴與廣大，藉由世間尊貴之物引發聽者對佛法功德的敬仰與嚮往。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常用於引起注意或即將闡述重
要法義。
舍利子為佛陀主要弟子之一，以智慧聞名。
。
本句說明出家男女修行者將四禪的境界視為安住、依止之處，
強調禪定在修行生活中的根本地位，表現出對禪修成果的重視與依賴。
。
本句說明僧團成員若能圓滿四禪，將其作為身心安住之處，便
能遠離惡法，積極修習善法。
強調禪定對於斷惡修善的基礎作用，體現出修行次第與實踐的重要性。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典開示前的稱呼，表示即將有重要法義宣說。
。
本句以國王、大臣與剃頭師的關係作比喻，說明有專業者協助
清淨身體，暗示修行中需依靠善知識或外緣助力以淨化自心，強調外在助緣的重要性。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀與弟子間的教學互動。
。
本句強調出家人（比丘、比丘尼）在修行過程中，應以正念作
為自我修持的根本與指導，正念如同剃度時的剃師，能去除煩惱、引領清淨生活。
。
本句強調僧眾若能成就正念，並以此作為修行的引導力量，便
能遠離惡行，積極修習善法，體現出修行的實踐力與榜樣作用。
。
本句呼喚『舍利子』，即佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常見於經
文開示前，表示即將有重要法義宣說。
『舍利子』為尊稱，強調其智慧第一的地位。
。
本句以國王與大臣享用多種美食為喻，說明法義或功德的多樣
與殊勝，強調內容豐富、各具特色，為後文鋪陳佛法利益或修行果報的多元。
。
本句說明出家男女（比丘、比丘尼）能以內心的法喜作為精神上的滋養，強調修行人不依賴物質飲食，
而能以法上的歡喜維持身心，展現出離欲清淨、以法為樂的修行境界。
。
本句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），通常作為開示或提問
的起首語，顯示佛陀對弟子的直接教導與重視。
。
本句強調修行者若能以內在的法喜作為精神糧食，便能遠離惡
行，積極培養善行，顯示修行的正向循環與法喜的重要性。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），常見於經文開示前，
表示即將有重要法義宣說。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，經常作為問法或領受教法的代表。
。
本句以國王與大臣享用多種飲品為喻，說明世間有多樣選擇，
為後文法義鋪陳作比擬，強調法門或修行方式的多元與適應眾生根機。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示或提問前，顯示對弟子的教導與法義傳遞的對象。
。
本句強調出家男女弟子以佛法的深義與法喜作為精神滋養，將
法義的甘美視為生活的主要依靠，顯示修行人重視法義勝於世間飲食。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常作為開示重要法義的起首語。
。
本句強調僧眾若能深入體會佛法的真義，將法義視為精神滋養
，便能自然而然遠離惡行，積極修習善法，顯示法味對修行轉化的重要作用。

本句以國王與大臣所擁有的多種珍貴花鬘作比喻，強調事物種
類繁多且各具殊勝，為後文鋪陳佛法或功德多樣性作鋪墊。
。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），常見於經文開頭，表
示佛陀即將對其說法，亦象徵教法的傳遞與重點提示。
。
本句說明出家男女以三種禪定（空定、無願定、無相定）作為修行的莊嚴，象徵以正定為修道的裝飾與
成就，強調修行者應以內在禪定為真正的莊嚴，而非外在飾物。
。
本句強調成就空、無願、無相三三昧（三定）對於修行者的重要性。
修行者若能以此正定莊嚴自身，便能從根本上捨離惡法，增長善法。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（Śāriputra），常見於經文開示
前，表示即將針對舍利子說法，亦有引導大眾注意法義之意。
。
本句以世間王臣擁有多種建築為喻，說明不同身份者所擁有的
資具各有差別，為後文法義鋪陳作譬喻，強調因緣差別與資糧具足的觀念。
。
佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗）的名號，準備進行下一步的教法開示。
。
本句說明比丘與比丘尼修行時，將三種象徵不同境界或修持層
次的『室』視為其安住之處，強調修行人應以超越世俗、趨向清淨與聖潔的心境為依止。
。
本句以「三室」為喻，說明修行者若能建立穩固的內在防護（如戒、定、慧或經文脈絡所指的防禦），便能安住身心，進而斷除惡行、修習善法。
。
佛陀呼喚弟子舍利弗的名號，準備進行下一步的教導。
。
本句以世間王臣設守室人為喻，說明重要事物需專人護持，暗
示修行或法義亦需護法、守護之人，強調責任分明與秩序維護。
。
佛陀再次呼喚舍利弗，以強調接下來關於智慧與守護的比喻。
。
本句強調出家男女（比丘、比丘尼）應以智慧作為守護身心、
修行生活的根本，表現佛教重視智慧為修行核心的思想。
。
本句強調僧眾若具備智慧，能如同守護房舍般謹慎自守，便能
遠離惡行，積極修習善法，顯示智慧在修行中防護與引導的重要作用。

此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍梨子），引起注意，準備開示
法義。
單句僅為稱名，無進一步教義內容。
。
本句以世間王臣徵稅分配為喻，說明資源分配的次第與用途，
為後文法義鋪陳作譬喻，強調分配有其因緣與秩序。
。
本句描述將所獲分成兩份，分別供養太子與群臣，體現布施與
供養的平等精神，強調對王族與臣民皆施以資糧，展現無分貴賤的供養態度。
。
本句說明將財物分為三份，其中一份用於照顧與供養國內所有
的人民，體現對民眾的關懷與社會責任，符合佛教重視眾生福祉的精神。
。
本句說明將財物或供養分為四份，其中一份用來供給沙門（出家修行者）與梵志（婆羅門修行者），體
現布施與資助修行者的精神，符合原始佛教重視供養僧眾與修行人的社會倫理。
。
本句以『租稅』譬喻修行四念處為出家人應盡的本分，強調四
念處修習是比丘、比丘尼的根本義務，如同納稅是國民的責任。
。
本句強調比丘與比丘尼若能以極為認真、責無旁貸的態度修習四念處，便能斷除惡行，增長善法。
四念
處為修行基礎，若視為必須完成的責任，則能導向身心清淨與正道實踐。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，常見於經文開示前，表示即將闡
述重要法義，具有莊嚴與尊重之意。
。
本句以世間國王與大臣擁有四種軍隊為喻，說明事物具備多種
資源或力量，為後文法義鋪陳作比擬，強調多元組合的意涵。
。
本句說明比丘與比丘尼修行時，將四正斷視為對治煩惱、精進
修行的四種力量，如同軍隊般能破除障礙，推進道業。
。
本句說明比丘與比丘尼若能圓滿修習四正斷，猶如具備四種軍
隊的力量，便能有效斷除惡法、增長善法，強調修行中斷惡修善的實踐力。
。
本句以國王與大臣所乘各種輿具為喻，說明世間有多種不同的
交通工具，隱喻法義上眾生根器、因緣各異，所依之法門亦有差別，強調方便善巧與多元對應。
。
本句說明比丘與比丘尼修習四如意足，能以此作為修行進展與
承載身心的根本力量，象徵依四如意足而得自在、進趣於道。
。
本句說明僧團成員若能圓滿四如意足，將此作為修行的根本依
據，便能遠離惡行，積極修習善法，強調四如意足在修行道路上的基礎作用。

本句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將針
對舍利子說法，亦有引起注意、轉折法義之作用。
。
本句以國王與大臣車輛莊飾為喻，強調莊嚴多樣、珍貴難得，
為後文法義鋪陳作譬喻，顯示佛法莊嚴與殊勝。
。
本句強調比丘與比丘尼在修行路上，將止（止息妄念）與觀（
觀察諸法）視為推動修行前進的主要工具，象徵止觀雙運是達到解脫的關鍵方法。
。
本句強調僧眾若能圓滿修習止（止息妄念）與觀（如實觀照）
，並以此作為修行的依靠與工具，便能遠離惡行，積極修習善法，體現佛法修行的正道。
。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為開示或對話的起始語，顯示
佛陀對舍利子的重視與親切，亦常見於經典中作為轉折或引入教法的標誌。
。
本句以譬喻說明，如同國王與大臣需要御車人來駕馭車輛，暗
示修行或治理皆需有能引導、掌控的人或法門，強調依靠正確引導的重要性。
。
本句強調出家男女修行人應以正念作為調御自心的主導力量，
正念如同御者能引導身心行為，避免散亂與偏差，達到修行的正道。
。
本句強調正念的重要性，指出僧眾若能以正念調御身心，便能
遠離惡行，積極修習善法，體現修行的根本要義。
。
本句以國王與大臣擁有極高寶幢為譬喻，強調尊貴與顯赫，暗
示佛法或修行成果的殊勝與莊嚴，常用於說明佛德或法義的崇高。
。
本句強調修行者應以自心為依止，如同樹立高幢般，將心志堅
定、明顯地立於修行道路上，象徵自我覺察與自我依靠的重要性。
。
本句強調僧眾若能堅定自心，如同高舉的幢幡般明顯堅固，則
能遠離惡行，積極修習善法，展現修行的決心與方向。

本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭或段落轉
折，表示佛陀即將對舍利子開示法義，亦象徵佛弟子代表大眾請法、領受教誨。
。
本句以譬喻說明，正如國王與大臣有一條平坦正直、專為前往
園林觀賞而設的好道路，暗示修行者若依正道行持，則能直達目標，無旁岐曲折。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（Śāriputra），常見於經文開示
前，表示即將針對舍利子或大眾說法，具有引起注意、轉入正論的作用。
。
本句說明比丘與比丘尼皆以八支聖道作為修行正道，此道平正
無曲，專一導向涅槃，強調八聖道的究竟與唯一解脫目標。
。
本句為呼喚尊者舍利弗，常見於佛陀開示前，表示即將對其說
法或提問，具有尊重與莊嚴的意味。
。
本句說明僧團成員若能圓滿八正道，將其作為唯一正確的修行道路，則能遠離惡行、增長善法，最終導
向涅槃。
強調八正道為通往涅槃的唯一正道，修行者應以此為依止。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常出現在重要教法宣說前，用以提醒聽眾攝心諦聽。
。
本句以國王、大臣及主兵臣的譬喻，說明具備聰明智慧者能明
辨事理，強調在團體或修行中，具備分辨力與智慧的重要性。
。
本句強調出家男女弟子修行時，應以智慧作為主要的依靠與護
持力量，智慧能引導修行、破除煩惱，是修道的根本資糧。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，顯示教導對象的明確性，並引導弟子專注於隨後的法義開示。
。
本句強調僧眾若以智慧為修行的核心與指導，便能遠離惡行，
積極修習善法，顯示智慧在修行道路上的主導地位。
。
本句以國王與大臣共擁大正殿為喻，強調殿堂的廣大與高敞，
象徵佛法或法會場域的莊嚴、包容與尊貴，為後文法義鋪陳作比擬。
。
本句強調出家男女弟子皆以智慧作為修行與安住的核心，象徵
智慧是佛法修持的根本與依止，如同寺院的正殿最為莊嚴重要。
。
本句強調僧眾若以智慧作為修行的核心與依止，便能正確分辨
善惡，進而斷除惡行、增長善行，體現佛法修學的根本精神。

本句以譬喻說明觀察眾生行為的視角，如同居高臨下能清楚見
到眾生各種動作，強調觀察的全面與無礙，暗示智慧觀照能如實知見眾生諸行。
。
本句說明出家男女修行者應以無上智慧為依止，觀照自心，使心性端正柔軟，並以遠離煩惱、遠離世俗
為真正的歡喜。
強調智慧觀照與內心調柔的重要性，遠離是修行的樂處。
。
本句強調僧眾若能成就無上的智慧，如同高殿般穩固高遠，並以此智慧自我觀照，使心性端正柔軟，樂
於遠離煩惱，即能斷除惡行，積極修習善法。
此處重點在於智慧的成就與自省，為修行善法的基礎。
。
本句以世間王臣設有宗正卿，專責宗族血脈、家世事務為喻，說明在佛法僧團或修行團體中，也有精通
教法、能辨別法脈傳承者，強調組織中分工明確、各司其職的重要性。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，經常作為佛陀教法的聽受者與提問者。
。
本句說明比丘與比丘尼皆以「四聖種」作為修行與教法的最高
依據，強調四聖種在僧團中的核心地位與指導作用。
。
本句說明僧團中比丘、比丘尼若具備四種聖者的根本條件，便
能成為修行的楷模，進而遠離惡行、積極修善，體現佛法的實踐精神。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文中作為開示前
的稱呼，表示佛陀即將對舍利子說法，具有尊重與親切之意。
。
本句以譬喻說明，如同國王與大臣擁有善於治病的名醫，能解
除眾多病苦，暗示佛法或善知識能對治眾生煩惱、苦惱，帶來安樂。
。
本句強調正念在修行中的重要性，如同良醫能治病，正念能治
癒煩惱、調伏身心，是僧團修行的根本依靠。
。
本句強調正念如同良醫，能幫助修行者辨別與治療內心的煩惱
，從而遠離惡行、增長善法。
正念是修行的關鍵工具，能導向身心清淨與道業增進。

「舍利子」為佛陀弟子舍利弗的尊稱，此處為佛陀呼喚舍利弗
，準備開示法義，常見於經文起首或問答段落。
。
本句以國王與大臣的華麗寢具為喻，強調莊嚴、尊貴與安樂的
境界，藉此襯托佛法或修行成果的殊勝，並未涉及深層義理，屬於譬喻性描述。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示前
的稱呼，顯示佛陀對弟子的重視與親切。
。
本句說明比丘與比丘尼應以『無礙定』作為修行安住的根本，
強調修習無障礙的禪定，才能正確安住於法，遠離外在依賴。
。
此句為佛陀呼喚舍利弗（舍梨子），通常用於引起注意或即將
開示重要法義。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。
。
本句說明比丘與比丘尼若能成就無礙的禪定，作為調御身心的
正道，便能遠離惡法，積極修習善法，強調定力對於修行善惡的關鍵作用。
。
本句以國王與大臣擁有名貴珠寶為喻，強調珍寶的稀有與尊貴
，為後文法義鋪陳作比擬，顯示法寶或修行成果的殊勝難得。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，作為開示或教導的起首，引導弟子專注聆聽法義。
。
本句強調出家男女修行者將『不動心解脫』視為最珍貴的成就
，象徵內心安住、不為煩惱動搖，達到究竟解脫的境界，這種心境比世間一切財寶更為殊勝。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，常見於經文開示前，表示即將對
其說法或提問，具有引導法義展開的作用。
。
本句說明比丘與比丘尼若能證得『不動心解脫』，即能遠離惡
行，積極修習善法，強調心解脫的成就具有轉化行為的力量。
。
此句為佛陀呼喚舍利子（即舍利弗），通常作為開示或提問的
起始語，顯示對弟子的關注與教導的展開。
。
本句以國王與大臣沐浴薰香、身體潔淨為喻，強調修行者應如
是淨除身心垢染，達到清淨無染的狀態，為後文法義鋪陳基礎。
。
本句強調僧團成員（比丘、比丘尼）應以內觀自心作為修行方
法，藉由觀照自心的清淨，進而令自身也達到極致的清淨。
此處「身極淨」並非僅指身體潔淨，而是身心因內
觀而俱淨，體現修行由心轉身的原則。
。
本句強調僧眾應以自我觀察內心為修行基礎，淨化身心。
如此才能真正恭敬供養佛、法、僧三寶，並於
持戒、精進、不放逸、布施與禪定等修行中得以成就。
自觀己心為修行根本，身淨則諸善法易生。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本次
說法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴、圓滿之意。
。
本句描述舍利子尊者與眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並
決意依照佛陀教導實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。

本句為經卷結尾的標記，表示本卷內容已全部講述完畢，無特定佛理義涵，僅為結束語。

此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛陀親自
開示，阿難尊者等弟子親聞後流傳下來，強調教法的真實可信與傳承正統。

本句描述佛陀於特定時機，行化至摩兜麗剎利國，並在㮈林與
駛河岸邊停留，為後續說法鋪陳時空背景，體現佛陀隨緣度眾、應機說法的精神。

本句為經典常見的開場，標示佛陀於某時對比丘僧團開示法義
，顯示教法傳授的正式場合與對象。
。
此處「自然」為副詞，意指讓法燈如實燃亮。
佛陀教導弟子應以法為依，自依止、法依止，而不應心外求法或依賴外道教法。
。
這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法
宣說，提醒比丘們專心聆聽與受持。
。
強調「自依止、法依止」是修學得利的關鍵。
不向外求、專注於正法的實踐，方能成就解脫資糧與福德。
。
此句為提問語，用於引出下文說明原因或義理，常見於經典中
作為承上啟下之用，提示將有進一步的法義解釋。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。
。
本句描述堅念王具備轉輪王的典型德行與資具，包括智慧、四軍統御、依法治理、七寶圓滿及人間四種
如意德，象徵世間圓滿王者的理想形象，為後文佛法教化鋪墊因緣。
。
本句詢問修行者應如何圓滿成就七寶，並獲得人身所具備的四
種如意功德，顯示對修行成果與福德圓滿的追求，強調修行與福德因緣的關聯。
。
本句總結前文，說明依前述修行或因緣，能圓滿具足七寶，並
獲得人間四種如意自在的德行，強調福德與資糧的成就。

本句描述堅念王於某一時刻，天輪寶無預警地離開原本所在，
象徵王者福德或正法的轉移，提醒世間無常與權力、福報皆非永恆。
。
本句描述有人目睹某事後，依禮節向堅念王報告，體現古代王
臣間的通報制度，亦顯示佛典敘事中重視因緣與事件傳遞的過程。
。
本句指出天輪寶（天帝所持的寶輪）已經離開原本所在之處，
暗示天界或王者失去護持、吉祥之象徵，常用於預示政權、福德或護法力量的轉移或消失。
。
本句描述堅念王聽聞某事後，直接向太子開口說話，顯示王與
太子之間的直接溝通與關懷，為後續教誨或對話鋪墊情境。
。
此句描述天主所擁有的輪寶（天界的殊勝法器）已經離開原本
所在之處，象徵天界福德、威德的變動或喪失，常用以表徵因緣變化、福報遷移等佛教因果觀。
。
此句為尊者或長者對太子的直接稱呼，表現出尊重與莊重，為
經文中常見的稱謂用語，無特殊法義，僅作為對話開端或喚語。
。
本句以古人言為證，說明轉輪王的天輪寶若離開本位，象徵王
者失去正法與福德依靠，國運與壽命將隨之衰敗，強調依正法而治的重要性。
。
此句為對太子的直接稱呼，表現出尊重與莊重，常見於經典中
佛陀或長者對王族子弟的呼喚，為引起注意或開啟教說的語氣。
。
本句表達眾生對欲望的無窮追逐，從人間的欲樂滿足後，進一
步希求更高層次的天界欲樂，顯示欲望無止境，亦為輪迴因緣之一。
。
本句表達發心出家的決志，包含剃髮染衣、堅信佛法、捨棄世
俗家庭、成為無家出家人，專心修學解脫之道，為佛教修行的根本起點。
。
此句強調依法治理國土的重要，要求統治者以正法施政，杜絕
非法與惡行，並維護梵行（清淨修行）之風氣，體現佛教重視倫理與正法治國的精神。
。
本句為對太子的直接稱呼，表現出尊敬與親切，常見於佛典中
對釋迦族王子（如悉達多太子）的稱謂，亦可能用於其他王族子嗣，依上下文判斷。
。
本句說明國王應以天輪寶移動為政權交接的徵兆，並強調傳位
時須善加教導太子，體現王法與教化並重的理念。
。
本句說明國王在完成傳位後，應如法出家，剃除鬚髮、著袈裟
，發起堅定信心，捨棄世俗家庭，成為無家出家人，專心修學佛道，體現出家修行的正道與決心。
。
本句描述堅念王完成王位傳承與教誨後，決心出家修道，展現
對佛法的信心與實踐，從世俗家庭生活轉為出家修行，體現捨離與學道的精神。

本句描述堅念王出家修道後，象徵王權的天輪寶隨之消失，顯
示世間權勢與修道解脫不可兼得。
剎利頂生王因失去天輪寶而憂愁，反映對世間權力的執著與無常，並以此為
因緣前往請教修行者父親，展現因緣啟發與求法心態。
。
描述剎利頂生王抵達後向其父王稟白。
此處的「天王」是對轉輪聖王的尊稱，而非指天界主宰。
。
說明轉輪聖王出家修道後，象徵世俗王權統治權威的天輪寶會隨之消失，顯示世間福報與出世間修道的區別。
。
本句描述堅念王仙人安慰兒子，教導他面對失去外在寶物時，
應保持心境平穩，不為物喜、不為己悲，體現出王者應有的定力與智慧。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。
。
本句指出天輪寶的獲得並非因父親傳承，強調其來源另有因緣
，暗示權力或法器的取得需具備特定福德或因緣，而非單靠世俗血緣繼承。
。
本句描述剎利頂生王再次向其父親（天王）稟白，顯示王子對
父王的尊敬與禮儀，體現古印度王族父子間的正式對話方式。
。
此句表達修行者於當下自我省思，思考自己應如何行持或抉擇
正確行動，體現佛教重視當下抉擇與自我覺察的精神。

堅念王教導兒子，天輪寶並非血緣繼承，而是要透過修持「相繼之法」（轉輪聖王的治世正法）方能感得。
文中提到的十五日沐浴昇殿，是指藉由宗教性的齋戒與正信統治來恢復王者的福德感應。
。
本句描述剎利頂生王再次向其父王（天王）稟白，顯示尊卑秩
序與恭敬態度，體現古印度王族禮儀與佛典敘事風格。
。
本句是在請問『相繼之法』的意義及其學習的必要性，強調對
法義承續、傳遞與修學的探問，反映出對法脈相續與修行次第的重視。
。
本句描述修學圓滿、說法解脫的重要儀式與瑞相。
於特定日子
（十五日）說解脫法時，須先沐浴淨身、登殿莊嚴，象徵身心清淨。
天輪寶自東方現，具千輻、圓滿無缺，非
人所造，顯示法寶殊勝、自然成就，光明如火，象徵智慧與功德的顯現。

本句描述轉輪王對後繼者的教導，強調應以正法治理國家，引導各階層乃至微小生物皆奉行齋戒。
同時強調在特定日期（布薩日）廣修布施，救濟貧苦與資助修行者，展現早期佛教中法治與慈悲並行的王道思想。
。
本句教導弟子應主動親近德行高尚的修行者與婆羅門，隨時請
益佛法，虛心受教，強調求法與尊重賢聖的重要性。
。
本句為提問，旨在釐清何種法為善，為後續佛法教義分類與修行指引鋪陳基礎。
。
本句為提問，旨在釐清何種行為、心念或法則屬於『不善法』
，即導致煩惱、障礙解脫的負面法則，為後續教義鋪陳基礎。
。
本句為提問，旨在釐清『罪』的定義，為後續說明罪的本質或
標準鋪墊。
此處『罪』指違背正法、導致惡果的行為或心念，需依本經語境理解其範疇。
。
本句為提問，旨在探討何種行為或狀態可稱為『福』，引導聽
者思考福德的本質與來源，為後續經文鋪陳義理基礎。
。
本句為提問，旨在探討何種境界或法義可稱為『妙』，引導對妙義的深入思考。
。
本句為轉輪王教導後繼者向賢聖請教法義時的問項之一，旨在分辨法的殊勝與否。
在阿含脈絡中，「妙」指能導向善業、安穩或解脫的殊勝法語或修行路徑，而非大乘圓融之義。
。
本句為提問，旨在釐清「黑」的定義，為後續說明善惡、染淨
等義鋪墊基礎，屬於分類法義的起始問句。
。
本句詢問何種法被稱為「白法」，即探問善法、清淨法的定義，為後續說明善惡法分類鋪墊。
。
本句探問善惡（黑白）諸法的根源，旨在追究一切行為、現象
的起因，為後續說明因緣生法或法性本源鋪墊基礎。
。
本句為提問，旨在釐清「現世義」的定義或內涵，強調對當下
現實人生或現世法義的理解，為後文解釋鋪墊。
。
本句為提問，旨在探討『後世義』的定義或內涵，尋求對未來
生命或來世意義的闡明，屬於經文中釐清教義概念的提問。
。
本句為請問修行方法，重點在於如何實踐行為，使自己能夠承
受善果而不受惡果。
強調修行者應分辨善惡，選擇正確行為以遠離惡業，趨向善業。
。
本句強調聞法後應依教奉行，將所聽聞的佛法落實於行動，體現聞思修的次第修學精神。
。
本句教導統治者或有能力者，應對國內貧困者施以財物救濟，
體現慈悲與社會責任，促進眾生安樂。
。
本句為佛陀對弟子的直接呼喚，表現出親切與教導的語氣，強
調師徒間的慈愛與關懷，並引發下文教誨。
。
本句說明了『相繼之法』，即法的連續性、無間斷的特性，強
調修行者應當善於學習、體會這種法則，理解法的因果相續與流轉。
。
本句描述轉輪聖王修學圓滿後，於布薩日精進修行感得輪寶現前。
輪寶為七寶之首，其千輻具足象徵圓滿，非人所造、光明奪目等描述，顯示聖王王權的合法性與福德所感之成就。

本句描述轉輪聖王以身作則，引領舉國上下乃至有情眾生共同持齋修行，並在布薩日廣行財施，救濟各類貧乏者，體現出世法與世間慈悲善行的結合。
。
本句描述遇到有德行或修行地位高的人時，主角會主動前往請
益佛法，展現求法的謙虛與尊重，強調隨時隨地向善知識學習的重要態度。
。
本句為提問，旨在釐清何種法為善，為後續佛法教義分類、修
行抉擇之基礎。
善法指能導向正道、增長福德智慧、離苦得樂的法門或行為。
。
本句為提問，旨在釐清何種行為、心念或法則屬於『不善法』
，即導致煩惱、障礙解脫、與正道相違的諸法。
此為後續教義分類的開端，強調分辨善惡的重要性。
。
本句為提問，旨在釐清『罪』的定義，為後續說明罪的本質或
分類鋪墊。
強調對罪的本質性認識，屬於佛教教義中對善惡、因果的基礎討論。
。
本句為提問，旨在探討何種行為或狀態可稱為『福』，即善業
所感的安樂果報，為後文論述福德本質鋪陳基礎。
。
本句為提問，旨在探討何種法義或境界可稱為『妙』，即究竟
殊勝、不可思議之義，為引發後文對『妙』義的闡釋鋪墊。
。
此句為轉輪聖王請教善知識的提問之一，與前句「何者為妙」相對，旨在辨別法義中的殊勝與低劣，透過抉擇來遠離不善，修持殊勝的法。
。
本句為提問，旨在釐清『白』的定義。
於佛典語境中，『白』常指善法、清淨、正向的行為或心行，與
『黑』即惡法、染污相對。
此處為後續說明善惡法義鋪陳基礎。
。
本句探問善法與惡法（黑白）產生的根源，旨在追究行為或心
念的因由，為後續說明因果、業報或心識作用鋪墊基礎。
。
本句詢問『現世義』的定義，意在釐清佛法中關於現世（當下
此生）所指涉的義理或實踐重點，強調對現實人生的意義與價值的理解。
。
本句為提問，旨在探討『後世義』的定義或內涵，為後續經文
解釋作鋪墊。
『後世』在本經脈絡下，通常指未來生命或來生的意義與因果關聯。
。
本句詢問修行者應如何實踐，才能只受善業果報而不受惡業果
報，重點在於業力感受的分別與修行方法的抉擇。
。
本句強調聞法後應依所聽內容如實修行，體現佛法重視聞思修
三學的次第，聞法不僅止於理解，更需落實於行動。
。
本句強調國家對於貧困者的慈悲與救濟，展現佛教重視眾生平
等與互助精神，隨時施予財物以解除貧苦，體現大悲行持。
。
本段描述剎利頂生王於特定時日，經過潔淨儀式後，登殿迎來
天輪寶，象徵王者具備天命與德行，成就轉輪王的資格，圓滿七寶與人間四種如意德，顯示王者因德感召，具
足福德與威儀，並非人力所能為。
。
本句詢問成就七寶與獲得人間四種如意德行的方法，重點在於
修行者如何圓滿福德資糧，具備世間與出世間的殊勝功德。
。
本句表示此處所述內容與前文相同，強調教義或敘述的連貫與
一致，提醒讀者參照前述內容理解本段。

本句描述轉輪王失去天輪寶的徵兆，象徵王者福德減損或政權將有變動，為世間無常的表現。
。
本句描述有人目睹某事後，依禮前往向轉輪王報告，體現古印
度王政體制下的階級與稟報制度，亦顯示轉輪王在世間法中的尊貴地位。
。
本句宣示天輪寶（天子象徵的法寶）已經離開原本的位置，暗
示王權、福德或護法之力的轉移或消失，提醒眾生應觀察世間無常與因緣變化。
。
本句描述轉輪王聽聞某事後，直接對太子開口說話，顯示王者
與太子間的親切教誨或囑咐，為後續教導鋪墊。
。
描述轉輪聖王察覺其七寶之一的天輪寶產生位移，此為轉輪王壽命將盡或即將捨位出家的預兆，體現世間有為法無常之理。
。
本句敘述從長輩堅念王仙人處聽聞的教誨，指出轉輪王的天輪
寶若離開原位，象徵國運衰退，國王壽命與政權將不久長，強調福德與政權的因緣關聯。
。
本句表達對世間欲望已獲滿足後，仍不知足，進而希求更高層
次（天界）的欲樂，顯示貪欲無窮、難以止息，為修行者警惕之語。
。
此句表達發心出家修道的決心，包含剃髮染衣、信心堅定、捨
棄世俗家庭，進入無家（出家）狀態，專心學習佛法，體現出家修行的基本步驟與精神。
。
本句強調統治者應以正法治理天下，禁止非法手段，並防止國
內出現造惡業或違背清淨梵行的人，體現佛教重視依法治國與道德教化的理念。
。
本句以天輪寶移動為王位傳承的徵兆，強調國王應順應時機，
將政權傳給太子，並善加教導，使其能承擔治國重任，體現佛教對世間王法與倫理秩序的重視。
。
本句描述國王在完成世俗責任後，應剃髮染衣，發心出家，捨
離家庭束縛，專心修學佛法，體現出家修道的決心與信願。
。
本句描述轉輪王完成世間責任後，將王位傳給太子，並依正法次第，剃髮染衣、發心信仰、捨離家庭，
成為無家出家者，專心修學佛道，體現出家修行的標準流程與決心。

本段描述轉輪王出家後，天輪寶消失，繼任者因沉溺欲望、失
去正法治國，導致國家衰敗。
強調依私意治國與遵循相繼法的差異，指出貪欲為禍、失正法則國土不興盛，警
示修行與治國皆需離欲、依法而行。
。
本句以剎利頂生王為例，說明若君主僅依個人意志治理國政，
缺乏依循正法或群體共識，則國家終將衰敗，無法持續興盛，強調治國需合乎正道與眾意。

本句描述國師觀察到國家因國王獨斷治理，導致人民減少，反思過去轉輪王依循傳統法則，國家反而興
盛。
強調治國應依正法與傳承，而非個人意志，否則國運衰退。
。
本句以剎利頂生王為例，說明若君主只依個人意志治理國家，
將導致國土與人民逐漸衰敗，失去增長與安樂，強調領導者應順應正法與民意，而非恣意妄為。

本句描述國師梵志與同伴前往剎利頂生王處，正式稟告王者，
體現古印度社會中師長與國王間的禮儀與尊重，亦顯示梵志在國政或宗教事務中的重要地位。
。
本句強調治理國家的方式對國土與人民興衰的影響。
若領導者
僅依個人意志行事，則國家會走向衰敗；若能遵循前賢相承的法則，則能帶來國泰民安、持續興盛。
此處以轉
輪王為典範，說明法治與傳承的重要性。
。
本句以國王治理國家的比喻，說明若只依個人主觀意志行事，反而導致國土與人民的衰敗，強調依法而
治、依正法行事的重要性，隱含佛法中「依法不依人」的精神。
。
本句描述剎利種姓的國王在聽聞某事後，直接對梵志發話，顯
示王者與婆羅門間的對話開端，體現古印度社會階級與宗教互動的背景。
。
此句表達請示者對於當下情境或教法的疑問，尋求進一步的指
引或修行方法，展現學法者謙虛求教的態度。
。
本句描述國師梵志以恭敬之心向天王陳述或請示，體現古印度
社會中師長與王者之間的禮儀與尊重，為後續教法或討論鋪陳語境。
。
國師梵志向國王建議，國中已有具備智慧與專業技能（算數）的人才，且有大臣眷屬研習並傳承治國的典章制度與法則（相繼之法），應善加利用這些人才與傳統。
。
此處為國師梵志對世間國王的尊稱。
在阿含經中，「天王」除指天界主宰外，亦常用於臣屬對人間國王的敬稱，等同於「大王」。
。
國師勸誡國王不應憑個人私意治國，而應學習並遵循前代轉輪聖王所留傳、相承的治國正法，以確保國家不致衰敗。
。
本句描述修學法脈相承後，在特定吉日（十五日）舉行解脫法儀式，強調身心清淨與莊嚴道場。
天輪寶
自東方現，象徵法輪常轉、正法自現，非人力所為，顯示法寶的殊勝與不可思議。

本句描述剎利頂生王再次向梵志發問，展現王者對修行者的尊
重與求法心。
此處為對話開端，預示接下來的法義問答。
。
本句為請問語，詢問何種『相繼之法』應當學習。
『相繼』指
法的連續、承續不斷，強調修學佛法時法義的次第與不間斷。
此處重點在於求知修學次第與內容。
。
本句描述修學圓滿、法會舉行時的瑞相——天輪寶自東方現，象徵法輪常轉、法義圓滿，並強調其非人所
造、清淨自然，顯示法寶超越世間造作，具足莊嚴與不可思議的功德。
。
本句為國師梵志向天王稟白，展現弟子對尊長的恭敬與請示，
體現古印度師資、君臣間的禮儀與尊重。
。
本句描述轉輪聖王治理國家時應遵循的準則：對內依正法修行與觀察，對外引領所有社會階層乃至微小眾生共同持齋。
並強調在特定的齋日行廣大布施，救濟社會各類貧苦及修行者，展現早期佛教中法治與慈悲結合的王道理想。
。
本句強調遇到有德行或修行成就者，應主動親近、請益佛法，
展現求法的恭敬與積極態度。
此為修學佛法者應有的謙虛與精進精神。
。
本句為提問，旨在釐清何種法為『善法』，即探討符合正道、
導向善果的行為或法則，為後續教義鋪陳基礎。
。
本句為提問，旨在釐清『罪』的定義，為後續說明罪的本質或
分類鋪墊基礎，強調對罪義的正確認識是修行與斷惡的前提。
。
本句為提問，旨在探討何種法義或境界可稱為『妙』，即究竟
殊勝、圓滿不可思議之義，為後文鋪陳法義作引導。
。
本句承接前文，以提問方式辨析與「妙」（殊勝、清淨）相對的狀態或法義，旨在透過正反對比，釐清修行中應捨離的粗劣、不善之法。
。
本句為提問，旨在釐清「黑」的定義，為後續說明善惡或業報
等義理鋪墊基礎，屬於佛教經典中常見的義理分判提問方式。
。
本句詢問『白』的定義，屬於佛教術語分類，通常指善法、清
淨無染之行為或心行，與『黑』（惡法）相對。
此處重在釐清善惡法的分別，為後續教義鋪陳基礎。
。
本句探問一切善惡（黑白）法的根源，旨在追究諸法因緣生起
的本源，屬於原始佛教對因果、業報的根本追問，強調諸法無自性、皆依因緣而生。
。
本句為提問，旨在探討『後世義』的定義或內涵，為後續教義說明鋪陳基礎。
『後世』在本經脈絡下，
通常指未來生命或來生的意義與歸趣，關聯因果、輪迴等佛教核心教義。
。
本句詢問修行者應如何實踐，才能使自己只感受善業的果報，
而不受惡業的果報，強調修行與業果受報的關聯，反映對業力轉化與選擇性受報的關切。
。
本句強調聞法後應依教奉行，將所聽佛法落實於行動，體現聞
思修的次第。
此為佛教修行的基本態度，聞法不僅止於理解，更需實踐於生活中。
。
本句強調國王或執政者應以慈悲心對待國內貧困者，主動施予
財物，實踐救濟與社會關懷，體現佛教重視眾生平等與悲憫的精神。
。
此句為對天界諸王的尊稱或呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、忉利天王等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。
。
本句總結前文，指出『相繼之法』為重要法門，勉勵修學者應
當善加領受與學習，強調法義的承續與正確傳承。
。
本句描述修學圓滿、依規定日子（十五日）說解脫法時，須先
淨身、登殿，象徵身心清淨與法會莊嚴。
天輪寶自東方現，表法界自然感應、非人力所為，具足千輻、光明照
耀，象徵圓滿、清淨與無礙的法義。

此句描述剎利頂生王身為轉輪聖王，依循正法治理國家。
他不僅個人精進修行，更帶領全國上下及一切眾生持守齋戒，並於特定的齋日實踐廣大布施，體現了早期佛教中理想王權與正法結合的轉輪王治世觀。
。
本句描述遇到有德行或名望的修行者時，應主動前往請益，展
現求法的謙虛與尊重，強調隨時隨地學習佛法的重要態度。
。
本句為提問，旨在釐清『罪』的定義，為後續說明罪的本質或
分類鋪墊。
強調對罪的本質有正確認識，才能進一步談論修行與懺悔。
。
本句為提問，旨在探討何種行為或狀態才稱得上是『福』，即值得追求的善果或安樂。
此處『福』指的
是依佛法所認可的福德、善業所感得的安樂果報，而非世俗短暫的快樂。
。
本句為提問，旨在探討『妙』的義理，預示下文將對『妙』作
出定義或闡釋，屬於經文中常見的設問句式，用以引導聽眾深入思考佛法要義。
。
本句為設問，與前句「何者為妙」相對，旨在釐清善法與不善法、勝法與劣法的差異。
在阿含語境中，「妙」通常指與解脫、涅槃相應的殊勝法，而非指大乘法界圓融之義。
。
本句為提問，旨在釐清『白』的定義。
於佛典語境中，『白』
常指清淨、善良、正面的法或行為，與『黑』即惡法相對。
此處為後續善惡法義的分別鋪墊。
。
此句為提問，旨在釐清『現世義』的定義或內涵，為後續教義說明鋪陳基礎。
。
本句詢問『後世』一詞的義理內涵，意在釐清其於佛法中所指
涉的範疇與意義，通常關聯於生命流轉、因果報應及生死輪迴等教義。
。
本句詢問修行者應如何實踐，才能使自身所作之行感得善報而
不受惡報，強調行為選擇與因果受報的關聯，是佛教業報思想的核心問題。
。
本句強調聞法後應依教奉行，將所聽佛法落實於行持，體現聞
思修的次第。
此為佛教修行的重要步驟，聞法不僅止於理解，更需實踐於日常行為中。

本句說明社會中若缺乏互助，貧者無法救濟更貧者，導致貧困
惡性循環，甚至引發偷竊等不善行為，強調因緣果報與社會倫理的重要性。
。
本句描述因偷盜行為而被物主發現並拘捕，依當時社會制度，
交由剎利頂生王審理。
反映佛教對因果報應及世間法律秩序的重視，強調惡行必受制裁。
。
此句描述受害者請求國王行使司法權力。
在阿含經脈絡中，國王（天王）負責維護世俗法律與秩序，對違法者進行審判與治理。
。
本句描述剎利頂生王對被指控者進行詢問，強調審問過程的直
接與公正，體現王者依法行事、重視事實真相的精神。
。
被指控者對國王的恭敬稱呼，準備陳述事實。
反映了早期佛教經典中，平民對王權尊崇的社會背景。
。
此句為自白罪行，坦承自己犯下偷盜，強調誠實懺悔的重要性
，符合佛教對懺悔與自省的重視。
。
此處為受審者對國王的直接稱呼。
在阿含語境中，此詞多用於稱呼具德或具威勢的統治者，體現世間法律體系中的對話。
。
本句說明因貧困而生起偷盜的動機，認為不偷盜就無法維持自
身生活，反映眾生在困境中易生邪見與惡行的心理狀態，提示修行者應正視貧困與惡業的因果關係。
。
本句描述剎利頂生王以慈悲與寬容對待盜賊，選擇施予財物而
非懲罰，並勸誡其改過自新，體現王者以德化人、止惡勸善的精神。
。
本句描述剎利頂生王以慈悲心對治盜賊，選擇以布施財物的方式來止息偷盜行為，體現以善巧方便化解
社會問題，並非以刑罰為主，反映早期佛教對因緣與社會治理的重視。
。
此句說明因為前述原因，眾生心生惡念，認為自己也可以去偷
取他人財物，顯示煩惱與惡業的相續與模仿作用，警示因果與倫理的重要。
。
此句描述國人因動盜心，互相競爭行竊，顯示社會風氣敗壞，
正是因貪欲未斷而導致惡業增長，提醒修行者應遠離貪盜之行。
。
本句說明因為貧窮者無法獲得救濟，導致貧困狀況加劇，強調
社會互助與救濟的重要性，亦顯示因果關係。
。
本句指出社會因貧困而導致盜竊行為加劇，反映因緣果報的現
象，強調外在環境與人心行為的相互影響，提醒修行者觀察世間苦因，生起慈悲與正見。
。
本句說明因為盜竊惡業增長，眾生感得壽命縮短、形色變差，
強調業力感報的直接關聯，屬於原始佛教因果報應的教義展現。
。
本句描述眾生因業力變遷，壽命與相貌逐漸衰敗，提醒比丘觀
察世間無常與苦的現象，進而生起出離心。
。
本句描述父子二人的壽命長短，反映當時人類壽命極長的時代
背景，常用以顯示因緣果報或世間變遷，並非現實壽命數字，而是象徵法義或時代特徵。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，通常用於引起注意、開示
法義或轉入教誡內容，顯示佛陀與弟子間的親切與莊嚴關係。
。
本句描述在壽命極長的時代，社會中出現偷竊行為，財物主人依法將竊賊送交國王審理，反映當時社會
秩序與法律意識的建立。
此處強調因果與社會規範的形成，並未涉及深層佛理，屬於敘述性經文。
。
此句描述受害者將竊賊送交國王（天王）審理，反映早期佛教經典中對世間法律與社會秩序的敘述，用以說明因貧困導致盜竊，進而引發司法審判與業報轉折的過程。
。
本句描述剎利頂生王對被指控者進行直接詢問，強調審問過程
的公正與誠實，體現佛教重視因果與自證的精神。
。
本句描述有人以恭敬語向天王陳述或請示，體現佛教經典中對
尊長或天界主的禮敬與對話開端。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或教
義的根本原因，強調探究法義的因由。
。
本句說明眾生因貧困而生起偷盜之念，認為若不偷盜便無法維持生計，反映煩惱與惡業的因緣關係，提
示修行者應觀察貧困與造業的因果，不應以困境為藉口造惡。
。
本句描述剎利頂生王聽聞後，思考國政治理之道，認為若對盜
賊一味施予財物，反而會助長盜賊之風，導致國庫枯竭，治國應有因果分明、賞罰分明之原則。
。
本句表達國王為了維護國家秩序，寧願以嚴刑峻法懲治偷盜者
，顯示對治惡行的決心與嚴厲態度，反映當時社會對於偷盜行為的嚴格處罰方式。

本句描述剎利頂生王為維護國家秩序，對盜竊行為施以極嚴厲
的刑罰，體現古代王法重視威懾與懲戒，並非佛法本懷，而是時代背景下的治國手段。
。
本句描述國王以嚴刑峻法治理國家，對盜竊行為採取極嚴厲的
懲罰，體現當時社會治安與法律威嚴，並非佛法本義，而是作為世間因果、善惡報應的背景敘述。
。
此句描述當時國中人民因見國王以嚴刑治盜，遂生起極端惡念，欲效法製作利刀進行劫掠甚至殺害物主。
這反映了社會陷入動盪時，眾生因畏懼或憤恨而引發的惡性循環與造業心理。
。
本句描述人們因模仿惡行，進一步發展出更嚴重的暴力行為，
顯示惡業相續、社會風氣敗壞的因果過程，強調惡行會帶來更深重的苦果。
。
本句說明貧困者因自身缺乏資財，無力救助他人，導致整體社
會陷入更深的貧困困境，強調布施與互助的重要性。
。
本句指出貧困會導致盜竊等惡行增長，強調社會經濟困難與道
德失範之間的因果關係，提醒修行者觀察外在環境對眾生行為的影響，並生起悲憫心。
。
本句說明社會因盜賊橫行而導致殺戮事件不斷增加，反映因果
關係與社會動盪，警示眾生應遠離惡行以免惡果相續。
。
本句說明殺生惡業增長，直接導致眾生壽命縮短與形貌變劣，
強調業力對生命與相貌的現世果報，體現因果報應的基本佛理。
。
本句說明眾生因業力變遷，壽命與相貌隨之衰減，提醒比丘觀察世間無常，生起出離心。
。
本句描述父子二人各自的壽命長短，反映當時人類壽命極長的
時代背景，常見於佛典敘述過去世或劫初人壽的情形，藉以襯托世間無常與因緣變化。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。
。
本句描述在特定時代（人壽二萬歲）社會秩序與法律運作，當
有人偷竊，失主有權捉拿並交由國王審理，體現因果報應與世間正義的運作。
。
此處描述世間法律與王權對盜竊行為的審判，體現早期佛教經典中對社會倫理及業果現報的敘述。
。
本句描述剎利種姓的國王對被指控者進行詢問，強調審問過程
的直接性與慎重，體現古印度王法對於罪行查證的重視。
。
本句描述盜賊因畏懼剎利頂生王的嚴厲懲罰，而自省不敢妄語
。
強調誠實與因果，警示妄語將招致嚴重果報，體現戒律中對妄語的嚴重性。
。
描述盜賊在國王審問下，衡量利害關係後對國王（此處尊稱為天王）進行回話。
反映早期佛教經典中對轉輪王或國王慣用的尊稱與應對禮儀。
。
此處記述盜賊為其盜取國庫財物的行為辯解，聲稱是因不忍他人貧窮而欲行救恤。
這反映了社會經濟失衡導致的業果循環起點，也是後續人壽遞減、世間惡行滋生的社會背景因緣。
。
本句說明社會貧困加劇時，因生活困難，導致偷盜等惡行隨之
增加，反映因果關係與社會風氣的惡化，提醒眾生應重視因緣與倫理。
。
本句說明社會動盪、盜賊橫行時，暴力與殺戮也會隨之加劇，
反映因果相依的社會現象，警示眾生應遠離惡行以免惡果循環。
。
此句說明惡業有連鎖反應，殺生等重罪增長時，妄語、兩舌等
語業也會隨之增長，顯示諸惡互相助長，需警惕惡行的擴散。
。
本句說明妄語與兩舌（離間語）等惡業增長，會直接導致行者
壽命減少、相貌變差，強調語業對現世果報的影響，提醒修行者慎護語業。
。
此句說明眾生因業力變化，壽命與相貌皆逐漸衰退，提醒比丘觀察世間無常，應勤修出離。
。
本句描述父子二人的壽命長短，反映當時人類壽命極長的時代
背景，並未涉及深層佛理，僅為敘述事實。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，標誌教法即將宣說，顯示佛陀對僧團的教誡與關懷。
。
本句描述人壽萬歲時代，社會中德行參差，無德者因嫉妒有德
者而造作惡業，顯示人心不淨、道德淪喪，為世間苦難與亂象之因。
。
本句說明貧困者因自身無財物，無法救濟他人，導致貧困現象
加劇，強調布施與互助的重要性。
。
此句指出社會貧困會導致偷盜等惡行增長，強調因緣果報與社
會風氣的關聯，提醒修行者觀察外在環境對人心行為的影響。
。
本句說明社會因盜賊橫行而導致暴力殺害事件頻繁，反映因果
關係與世間苦難的增長，提示修行者觀察世間惡業因緣，生起警覺與慈悲心。
。
本句說明惡業之間的相互影響，殺生等身業增長時，語業如妄
語、兩舌也會隨之增長，顯示惡行會互相助長，需警惕惡業連鎖反應。
。
此句說明不正當的語業（如妄語、兩舌）增長時，會引發內心
更多的煩惱，如嫉妒與邪淫，顯示惡行相互助長，需從根本斷除惡語以止息後續煩惱。
。
本句說明由於嫉妒與邪淫等煩惱增長，導致人的壽命減短，形
貌變差，強調惡業對現世身心的直接損害，屬因果報應的基本教義。
。
本句描述父子二人各自的壽命長短，強調世間生命的差異與有
限，為後文法義鋪陳因緣背景，並未涉及深層佛理，僅作敘事交代。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有教誨或開
示，屬於經典中常見的起首語，強調聽法對象為比丘僧團。
。
本句描述人類壽命至五千歲時，社會風氣轉變，非法、欲望、惡貪與邪法等三種不正之法逐漸增長，顯
示正法衰微、邪法興盛的時代特徵，提醒修行者應警覺世間變化，堅持正法修行。
。
本句說明由於三種法（惡法、煩惱等）增盛，導致眾生的壽命
與身體狀況逐步惡化，反映因果律與世間變遷的自然法則。
。
本句描述眾生因業力變化，壽命與相貌逐漸衰退，提醒比丘觀
察世間無常，體會生命的變遷與苦空無我之理。
。
本句描述父子二人的壽命長短，反映當時敘事背景中人壽極長
，常見於佛典用以顯示特殊時代或世界的因緣條件，並非現實人壽，旨在襯托法義或教化內容。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。
。
本句描述隨著人類壽命變化，社會風氣亦轉變，當壽命至二千五百歲時，兩舌（挑撥離間）、麤言（粗
暴語言）、綺語（浮華不實之語）這三種惡業更加盛行，顯示道德退失與語業惡化的現象。
。
本句說明由於三種不善法的增長，導致人的壽命縮短，身體與
容貌也隨之變差，反映業力與道德風氣對人類生存狀態的直接影響。
。
本句描述眾生因業力或因緣變化，導致壽命縮短、相貌變劣，
提醒比丘觀察世間無常與苦的現象，進而生起出離心。
。
本句描述父子二人在當時的壽命長短，反映古代經典中對人類壽命的特殊設定，常用以襯托時代背景或
眾生因緣差異，並非現實壽命數字，重在表現因緣果報與時代殊勝。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語境
，強調僧團成員作為修行者的身分與責任。
。
此句說明當人類壽命達到千歲時，世間將有一種法特別興盛，
即邪見增長，暗示正法漸衰、邪見橫行的時代特徵。
。
本句說明由於某一法的增長，導致個體的壽命縮短，形貌變得醜陋。
此處強調因果關係，指出某種法（
可能指煩惱、惡業等）增長會帶來負面身心果報，屬於原始佛教對因果律的闡述。
。
本句描述父子二人各自的壽命長短，體現經中所述異於現實世
界的壽命觀，常用以顯示不同世界或時代的因緣果報與生命特質，並非單純記載人間壽命。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將針對僧團成員說法，強調修行者應具備的態度與責任。
。
本句描述人壽五百歲時，世人普遍缺乏孝道與敬重修行者，對善行與因果報應無所作為，顯示道德淪喪
與對未來果報的無知，警示修行者應重視孝親、敬僧、修福與因果觀念。
。
本句指出由於不孝父母、不敬僧侶與婆羅門、不行善、不修福
業且不知未來果報，導致墮落惡道。
強調孝親、敬僧、修福與因果觀念在修行中的重要性。
。
本句描述父子間壽命長短的差異，反映當時眾生因緣果報不同
，壽命各有長短，亦顯示世間無常與生命有限的佛法觀點。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教法即將針對僧團成
員開示，強調聽法對象與修行身份。
。
本句以現實中人的壽命作為譬喻，說明長壽者可能活到百歲，
甚至超過，為後文法義鋪陳基礎，強調壽命的長短與無常。

本句為佛陀再次開示，直接呼喚比丘，表示接下來將有重要教
法宣說，屬於經典中常見的開場語，強調佛陀與僧團的直接對話與教誨。
。
本句描述未來極長遠時代，眾生因業力變遷，壽命大幅縮短至
僅有十歲，顯示世間無常與人類福報減損的趨勢，提醒修行者珍惜當下、精進修善。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。
。
此句描述人類壽命極短時，社會風俗也隨之變異，女子年幼即
須出嫁，反映世間無常與人倫秩序的變化，警示修行者珍惜當下、觀察世間因緣變遷。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引起注
意，標誌著教誡或重要法語的開始。
。
本句描述人類壽命極短時代的飲食狀況，強調稗子在當時被視
為最優質的糧食，藉此對比時代變遷與人類生活條件的不同，並未涉及深層佛理，屬於敘述性經文。
。
本句描述人類壽命減短至十歲時，世間僅有稗子這種穀物，且被視為最上等的食物，反映世間因共業變
遷而導致資源貧乏、飲食粗劣，藉此警示修行者珍惜福報、觀察因果。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調修行者應專注聽受佛法。
。
此句描述末法時代人類壽命極短，世間美味珍饈皆已滅絕，象
徵福報衰減、五濁惡世現象，提醒眾生珍惜現有福德與修行因緣。
。
本句指出世道人心隨時代變遷而顛倒，當人壽極短時，行惡反
而受人敬重，顯示善惡標準隨世風變化，警示修行者應自持正見，不隨世俗顛倒。
。
此句描述世間末法時期，價值觀顛倒，行十惡業者反而被世人
推崇，顯示正法衰微、善惡顛倒的亂世現象，警示修行者應自省莫隨波逐流。
。
此句強調世間墮落至極時，善行與善名皆絕跡，十善業道無人
能行，顯示人心敗壞與正法衰微的嚴重程度。

此句描述人類壽命極短的時代，社會動盪，有名為『彈罰』者
四處巡行，對所有家庭施以懲罰，反映世間惡業成熟、苦難普遍的景象。
。
此句描述人類壽命極短時，親屬間失去慈愛，反而彼此生起強烈的害心，社會倫理崩壞，眾生互相傷害
，顯示世間因貪瞋癡增盛而導致人倫敗壞的極端景象，警示修行者應遠離惡心，培養慈悲。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
。
此句描述人壽極短時，世間親情淪喪，連最親近的家人間也互
相生起害心，顯示人心敗壞、道德淪喪的極端狀態，警示眾生應重視倫理與慈悲。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誨或提醒，顯示佛陀對僧團成員的關懷與指導。
。
本句描述人類因業力成熟，壽命減至極短時，將遭遇刀兵劫難
。
此劫難中，連最尋常的草木都會變為殺人工具，顯示眾生貪瞋癡增盛、共業所感，導致極端暴力與自相殘殺
。
七日後劫難止息，象徵惡業消盡，劫運暫歇，亦警示修行者應遠離惡業、珍惜和平。

此段描述在動亂災難中，仍有人因慚愧羞恥而遠離惡行，選擇隱避自省。
經歷劫難後，眾生見面，心生
慈愍與愛念，顯示人性本具善根，災難亦能激發慈悲與互助。
。
此處以慈母見到久別歸家的獨子為喻，描述劫難過後的倖存者彼此重逢時，生起極為深厚的慈悲與愛護之心。
此喻強調在經歷極端暴力與死傷後，眾生覺醒並重新建立基於慈心的倫理關係。
。
本句描述眾人在經歷隔離後，於隱處重聚，彼此生起慈愍與深厚情誼，展現人與人間因緣和合、慈悲相
應的情感，體現佛教重視眾生間互相關懷與和合共處的精神。
。
本句反省因過去造作不善業，導致現世親族滅盡的苦果，強調
因果報應，並勉勵當下應共同修習善法，以轉變未來果報，體現佛教重視自省與實踐善行的教義。
。
本句為請問如何與他人共同實踐善法，強調集體修行、互助增
上，體現佛教重視僧團共修與善行合作的精神。
。
本句強調自省過去殺生的行為，並共同發願遠離與斷除殺生，
積極實踐不殺生的善法，體現懺悔與改過自新的精神。
。
本句描述眾人共同修行、實踐善法，強調集體修善的重要性，
體現佛教重視共修與善業積集的精神。
。
此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括延長壽命與改善外
貌，強調善業的直接果報，屬於因果報應的基本教義。
。
此句說明修行者因修善業或正法，生命延長，身相亦隨之莊嚴
，顯示福德與功德的增長。
佛陀以此勉勵比丘，修行能帶來現世與未來的善果。
。
此句描述人類壽命極短時，後代的壽命反而增長，顯示世間因
緣變化與人類業報的遞轉，強調因果與世間無常的法則。
。
此為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示或召喚，具有莊嚴與尊重之意。
。
本句說明眾生認知到行善能帶來壽命增長與相貌莊嚴，進而共
同發心增進善行，體現因果報應與集體向善的思想。
。
本句詢問應以何種方式彼此協力，進一步增進善行，強調集體
修善、互助共進的重要性，體現佛教重視僧團和合、共修的精神。
。
本句指出，雖然眾人已共同斷除殺生惡行，但仍未能斷除偷盜
（不與取）之行，強調修行需全面離惡，不可偏廢。
。
本句強調修行者應自願遠離及徹底斷除『不與取』（未經允許
而取用他物，即偷盜），並共同實踐正當善法，體現僧團清淨與和合精神。
。
本句描述眾人共同實踐所謂的善法，強調集體修行、共修善業
的重要性，體現佛教重視僧團和合、互助共進的精神。
。
此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命延長與容貌改
善，強調善業感得善果，屬於因果報應的基本教義。
。
此句說明眾生因修行或善業，生命延長，身相亦隨之莊嚴，顯
示福德增長的現象，勉勵比丘觀察此因果法則。
。
此句描述世間壽命變化的現象，指出即使父親壽命短，其子卻
能有更長的壽命，反映因緣變遷與世間無常，並非一成不變。

本句強調修學善法能帶來壽命增長與身心莊嚴，並勉勵大眾共
同精進行善，體現善業感果的因果觀念。
。
本句為請問修行方法，強調集體精進善行的重要，體現佛教重視共修與互助的精神。
。
本句指出雖已斷除殺生與偷盜等重惡，但在戒行上仍有邪淫未
能止息，顯示修行需全面持戒，不能僅止於部分善行，強調戒律完整實踐的重要性。
。
本句強調修行者應自願遠離並斷除邪淫行為，並共同實踐正當
的善法，體現戒律與清淨生活的重要性。
。
本句強調眾人共同實踐善法，展現佛教重視集體修行與善行的
精神，並非僅個人修持，而是共同成就善業。
。
此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與身形容
貌的改善，強調善業感得善果的因果法則。
。
本句描述眾生因緣成熟，壽命與相貌隨之增勝，顯示福德增長的現象，為後續法義鋪陳背景。
。
本句描述世間壽命增減的現象，指出在某一時期，父母壽命較
短，但其子女壽命反而更長，反映因緣變化與世間無常，並非固定不變。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。
。
本句強調修習善法能帶來現世利益，如延長壽命與改善容貌，
並勉勵大眾共同增進善行，體現因果報應與集體向善的精神。
。
本句為請問如何與他人共同精進善行，強調集體修善、互助增
上，體現佛教重視共修與善法增長的精神。
。
本句強調雖已斷除殺生、偷盜、邪淫等身業惡行，卻仍未能斷
除妄語，顯示修行需兼顧身口意三業，僅止惡未足，還須進一步淨化語業。
。
本句強調修行者應自願遠離與斷除妄語，並共同實踐正直語言
與善法，體現戒律中對語業的重視，促進僧團和合與清淨。
。
此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與身相莊
嚴，強調善業的直接果報，符合原始佛教因果報應的教義。
。
此句說明眾生因某種因緣，壽命與相貌皆隨之增益，顯示福德
增長的現象，並以『比丘』呼喚，強調教誡對象。
。
本句以壽命長短的對比，顯示世間因緣變化無常，子嗣未必繼
承父母命運，強調因果與無常法則。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教法即將宣說，提醒
聽者專注聆聽。
『比丘』在佛教中專指受具足戒的男性出家人，是佛陀教團的主要成員之一。
。
本句強調修學善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與身心莊
嚴，並勉勵大眾共同精進行善，體現因果報應的教義。
。
此句為眾生的自問，探討如何透過集體的力量進一步精進修善，體現了原始佛教中透過共同修持善法來增長福德與壽量的觀點。
。
本句強調雖已斷除殺生、不與取（偷盜）、邪婬、妄言等根本惡行，卻仍未能止息兩舌（挑撥離間），
顯示修行需徹底斷除一切惡業，僅止於表面戒律尚不足以圓滿清淨。
。
本句強調應遠離與斷除兩舌（挑撥離間之語），並共同實踐善
法，體現僧團和合與正語的重要性。
。
此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與身心狀
態的改善，強調善業的直接果報。
。
此句描述眾生因福德增長，壽命與相貌皆隨之轉好，顯示因緣
果報的自然法則。
強調修善積德能帶來現世與未來的身心利益。
。
本句描述人壽增長的時代，父母壽命一百六十歲時，所生子女
壽命更長，達三百二十歲，顯示人間壽命隨時代推移而變化，反映佛教對世間因緣變遷的觀察。

本句說明眾生認知到修習善法能帶來壽命延長與相貌莊嚴，因
此發心共同精進行善，體現因果報應與集體向善的思想。
。
本句強調雖已斷除五種根本惡行（殺生、不與取、邪婬、妄言
、兩舌），但在語業上仍有粗惡語未能止息，提醒修行者不僅要斷大惡，亦須細修語行，圓滿清淨。
。
本句強調修行者應自覺遠離粗暴、傷人的語言，並共同實踐善
法，以淨化身口意，促進和合共修。
。
本句強調眾人共同實踐善法，展現佛教重視集體修行與善行的
精神，強調善法的實踐需付諸行動，並可由多人共同完成。
。
此句描述眾生因某因緣，壽命與相貌皆隨之增勝，顯示福德增
長的現象，並以『比丘』呼喚，提示聽法對象與修行者應觀察此因果變化。
。
本句描述人壽增長的現象，指出父親壽命三百二十歲時，所生之子壽命更長，達六百四十歲，體現人間
壽命隨時代推移而增益的情形，反映經中對世界成住壞空或人類壽命變化的觀察。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，表明接下來將有重要法義宣說。
。
本句說明眾生認知到修習善法能帶來壽命增長與身心莊嚴，因
此共同發心更加精進行善，體現因果報應與集體向善的思想。
。
本句詢問修行者應以何種方式共同精進善行，強調集體修善、
互助增長善業的重要性，體現佛教重視共修與善法增長的精神。
。
本句強調雖已斷除殺生、不與取（偷盜）、邪淫、妄語、兩舌、粗言等根本惡行，但對於綺語（浮華不
實、無益之語）仍未能止息，提醒修行者需進一步淨化語業，達到身口意三業清淨。
。
本句強調修行者應自覺遠離虛妄不實、浮誇無益的言語，並共
同實踐正當善法，培養清淨語業與團體和合。
。
此句描述眾生因某因緣，壽命與相貌皆逐步改善，強調因果變
化與身心轉化的現象，提醒比丘觀察世間無常與因緣法則。
。
本句描述不同世代眾生的壽命長短，顯示人壽增減的異象，反
映因緣果報與時代變遷下生命條件的差異，並非單純生理現象，而是與業力、福德等相關。

本句說明長壽者自知修學善法能帶來壽命增長與相貌莊嚴，因
此發心與眾人共同精進行善，體現善業感果與集體修行的觀念。
。
本句強調雖已斷除多種身口惡行，仍未能斷除內心的貪與嫉妒
，顯示修行不僅止於外在行為，更需深入對治內心煩惱，體現戒律與心行的雙重修持。
。
本句強調修行者應自願遠離並斷除貪欲與嫉妒等煩惱，並共同
實踐善法，體現團體修行與自我淨化的重要性。
。
本句描述眾生因緣變化，壽命與相貌隨之改善，為後續佛陀對
比丘開示的鋪墊，顯示因果遞進與世間相續的法則。
。
本句描述人壽增長時代，父母壽命二千五百歲，其子女壽命更
長，達五千歲，顯示人類壽命隨世代遞增，反映宇宙周期與眾生福報變化的觀念。

本句說明長壽者自知行善、學善能帶來更長壽命與更好相貌，
因此發心與他人共同精進善行，體現善業增上與集體向善的因果觀。
。
此句為請問如何進一步與他人共同增長善行，強調集體修善、
互相勉勵的重要性，體現佛教重視共修與善法增長的精神。
。
本句強調雖已斷除多種身口意惡行，仍未能斷除瞋恚，顯示修
行需進一步對治內心煩惱，僅止於外在戒律尚不足以究竟離苦。
。
本句強調修行者應主動遠離與斷除瞋恚，並共同實踐善法，體
現佛教重視和合與內心清淨的教義。
。
本句強調眾人共同實踐善法，體現佛教重視集體修行與互助的
精神。
『如是善法』指前文所述的正當善行，強調依教奉行的重要性。
。
本句說明眾生因善業或特定因緣，壽命與相貌皆隨之增勝，展現福德增長的果報現象。
。
本句描述人壽增長的時代，父親壽命五千歲時，所生子女壽命更長，達一萬歲，顯示人類壽命隨時代推
移而增益，反映佛教對世界成住壞空與人類壽命變遷的觀念。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌下文
將針對僧團成員進行教導或開示。
。
本句說明，即使壽命極長的人也明白修學善法能帶來更長的壽
命與更好的相貌，因此發心與他人共同精進行善，強調善行能感得福報與身心莊嚴。
。
本句強調雖已斷除多種身口意惡行，但若仍執著於錯誤見解（
邪見），則修行尚未究竟。
此處指出僅持戒不足，正見亦為解脫關鍵。
。
本句強調修行者應主動遠離並斷除錯誤的見解，並共同實踐正
確的善法，體現集體修行與正見的重要性。
。
本句強調眾人共同實踐善法，體現佛教重視集體修行與善業積
聚的精神，並顯示善法的推廣需依眾緣和合而成。
。
此句描述眾生因修行或因緣成熟，壽命與相貌皆隨之增益，顯
示善業或福德的增長帶來身心的轉變，勉勵比丘觀察此因果現象。
。
本句描述人壽增長的現象，指出父母壽命一萬歲時，子女的壽命更長，達到二萬歲，體現人間壽命隨時
代推移而增益的情形，反映經中對世界成住壞空或人類壽命變化的觀察。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣，強調教法針對僧團成員而說。
。
本句說明眾生認知到修學善法能帶來壽命增長與相貌莊嚴，因
此彼此勉勵共同精進行善，體現善業感果的因果觀念。
。
本句為請問如何與他人一同進一步修習善法，強調集體修善、
互相增上，體現佛教重視共修與善業累積的精神。
。
本句強調雖已斷除十惡業（身、口、意三業的主要過失），但
仍可能因煩惱未盡，生起非法、欲惡及貪著邪法等行為，顯示修行需持續精進，斷除細微煩惱。
。
本句強調修行者應自願遠離與斷除三種惡不善法，並積極與同
伴共同實踐善法，體現佛教重視自淨其意與團體共修的精神。
。
本句強調眾人共同實踐善法，體現佛教重視集體修行與善業積
集的精神。
『共行』顯示修行不僅是個人行為，也可集體推動善法，增長功德。
。
本句描述眾生因某種因緣，壽命與相貌皆逐漸改善，為後續佛
陀對比丘說法鋪陳背景，顯示因果變化與修行成果。
。
此句描述人類壽命增長的現象，指出父母壽命二萬歲時，所生
子女壽命更長，達四萬歲，反映時代變遷與因緣果報的遞增關係。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。
。
此句描述人壽四萬歲時代，社會風氣重視孝道與對出家修行者
、婆羅門的尊敬，並積極行善修福，且能明見來世因果，顯示因果報應觀念深植人心。
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本句強調孝順父母、尊重出家與婆羅門、奉行正當行為及修福善業，皆是避免未來世受惡報的重要因緣
。
指出修行人應以孝順與恭敬為基礎，積極培植福德，遠離未來的罪苦。
。
此句描述人壽增減的時代相，指出當人類壽命為四萬歲時，其
子女的壽命將增至八萬歲，反映人間壽命隨世間因緣變化而有增減，並非恆常不變。
。
本句描述人類壽命極長時，閻浮洲（南贍部洲）社會繁榮、物質豐足、人口稠密，村落間距極近，象徵
人間盛世與安樂。
『如雞一飛』比喻村邑間距之近，反映當時社會安定與人類福報。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，常見於經文開示前，表示
即將傳達重要教法，提醒聽者專注聆聽。
。
此句描述人類壽命極長的時代，社會風俗隨壽命延長而改變，女子須至五百歲才適婚，顯示人間世代、
倫理與因緣隨時空變化，亦反映佛教對世間無常與因果的觀察。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引導修
行，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
。
此句描述遠古人壽極長時，世間僅有少數基本病苦，顯示人類
隨業感而生的苦難有限，反映人間苦因隨時代、業力而異，亦顯示老病苦為生命常態。

本句描述在八萬歲人壽時代，螺王作為轉輪王，具備大福德與
智慧，統御四軍，能自在治理天下，象徵世間王者圓滿具足威德與自主力。
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本句描述如法行事的轉輪聖王具足七寶，象徵王者因修福德、依法治國而自然獲得的殊勝資具。
七寶各
有象徵意義，代表王者圓滿統治與福德具足，並非單指物質財富，而是法治與德行的成就。
。
此句描述轉輪聖王的福德成就。
轉輪王具足千子且皆具威德，其統治特色在於「不以刀杖」，即不依靠暴力武裝，而是以「法」（正法、十善法）來治理天下，使大地海內歸於太平安樂，體現早期佛教理想的王道統治。
。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或
教誡時，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。
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本句描述剎利頂生王因繼承父業、巡行疆域而得人主之位，並因此獲得長壽、安樂、力量不衰等福報，
體現世間王者因正當繼承與治理而得善果，強調因果與世間福德的關聯。
。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
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本句勸勉弟子效法前例，發心出家，剃髮染衣，具足信心，離俗學道，於自身修行境界中精進，並承繼
師長（或父親）所傳佛法，強調出家修道與法脈傳承的重要。
。
這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡或宣
說法義的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。
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本句說明眾生因自身修行於所屬境界，並承受父親（可能指佛或尊長）所賜福德，故能長壽、容貌莊嚴
、常得安樂、力量不衰，強調修行與福德承繼帶來的殊勝果報。

本句詢問比丘如何修行屬於自身的境界，以及這種境界是如何
從師長（譬喻為父）處獲得，強調修行的傳承與自我實踐的關係。
。
本句說明比丘應如實觀察自身的身、受、心、法，安住於自我
修行的範疇，並承續師長（父）所傳的教法與修行方法，強調修行的自證與傳承。
。
本句為提問，旨在探討比丘（出家修行者）生命或存在的意義
、範疇或其壽命的定義，為後文說明比丘壽命的內容鋪墊。
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本句說明比丘修習『欲定如意足』時，必須以遠離（離欲）、無欲（心無貪著）、滅盡（煩惱止息）為
依據，並以出要（解脫生死）為目標，強調修定須依正因緣，才能達到究竟解脫。
。
本句強調比丘的壽命意義不在於年歲長短，而在於是否修習各種禪定與如意足，並以遠離、無欲、滅盡
為依止，趣向究竟解脫。
修行的重點在於內心的解脫與證悟，而非外在生命的延續。
。
本句為提問，旨在引導對『色』的定義與說明，屬於佛教五蘊
教義中對『色蘊』的探討，強調對色法本質的認識。
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本句說明比丘應具備的德行：嚴持戒律，守護解脫所得的清淨，善於調攝身心行為，對細微過失保持警
覺與敬畏，並持續學習與奉行戒法，展現出比丘應有的品格與修養。
。
本句為提問，旨在探討比丘（出家修行者）所體驗或追求的快
樂內涵，強調修行生活中真正的安樂來源，並非世俗享樂，而是與修行成果、內心寧靜相關的法樂。
。
本句說明比丘透過斷除欲望與惡不善法，修習禪定，最終證得
第四禪，安住於清淨寂靜的境界，這種超越世俗欲樂的內在安樂，才是真正的比丘之樂。
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本句為提問，旨在探討比丘所具備的力量或修行功德的內涵，
為後文解釋鋪墊。
此處「力」多指修行上內在的德行、定力或智慧等。
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本句描述比丘修行圓滿，斷盡一切煩惱，證得無漏，心與慧皆得解脫，於現世中親自證知涅槃，生死已
盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，具備如實知見，這是比丘修證的究竟力量。

本句強調魔王的力量極難降伏，唯有證得漏盡、具備無上聖慧
的比丘，才能真正戰勝煩惱與魔障，顯示出聖者智慧的無上威德。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本次說法。
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本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。

本句為經卷結尾的標記，表示《轉輪王經》第六卷內容已圓滿
結束，提醒讀者本卷已讀畢，準備進入下一卷或全經結束。