大藏經白話翻譯計畫

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本句羅列多個比喻與名詞，可能用於闡述佛法義理或修行狀態，需結合上下文判斷其具體指涉。
此類名
詞多為佛教術語或譬喻，常用以說明修行過程中的各種現象或心境。

此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的鷲巖山，為眾生
說法。
『一時』為經典敘事慣例，強調事件發生的特定時刻，並非確指某年某月。
『遊』有巡行、住止之意，
顯示佛陀教化無定處，隨緣度眾。

本句描述摩竭陀王對跋耆國的敵意與毀滅意圖，突顯世間王者
因嫉妒、仇恨而生惡念，並以權力欲圖滅國，反映因緣法下的國土興衰與眾生苦難。

本句敘述摩竭陀王未生怨鞞陀提的兒子得知佛陀（世尊）在王
舍城鷲巖山，並將此訊息告知大臣，顯示佛陀的行化地點與當時王族對佛陀動向的關注。
。
此處為摩竭陀王呼喚大臣「雨勢」（Vassakāra）的名字。
雨勢是當時摩竭陀國的重要大臣，負責處理政務與外交事務。
。
此句表達對沙門瞿曇（佛陀）身體健康與精神狀態的關懷，體
現弟子或信眾對聖者的尊敬與問候，亦反映佛教團體中重視彼此安危與和合的精神。
。
本句為指示語，表明應以此語句對佛陀（瞿曇）發問或陳述，屬於經文中常見的對話引導語。
。
本句描述摩竭陀王未生怨（鞞陀提之子）對聖者的問候，關心
其身體健康與氣力狀況，體現佛教弟子間的禮敬與關懷，亦反映古印度王族對聖者的尊重。
。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊重或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。
。
本句描述摩竭陀王未生怨鞞陀提的兒子對跋耆國的敵意，強調其欲以權力與怨恨毀滅對方，反映世間國
土間的仇恨與無明，亦顯示權勢者的惡念將帶來無量苦難，警示修行者應遠離瞋恨與毀滅之心。
。
本句為詢問釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）將要開示的內容，表現出
聽眾對佛陀教法的期待與關注，亦顯示佛陀在當時社會中的重要地位。
。
此處「雨勢」為人名，即摩竭陀國的大臣禹舍（Varshakara），並非指自然界的降雨。
國王在此處是呼喚大臣的名字，準備對其下達往詣佛所的指令。
。
本句強調對佛陀（沙門瞿曇）所說法語應當恭敬受持，不僅僅是聽聞，更要牢記於心，作為修行依據。

此處體現出對佛語的重視與信受態度，是佛教修學的基本精神之一。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
。
本句強調具備上述德行或證量的人，必定誠實守信，不會隨意
虛妄發言，顯示修行者應以真實語為本，遠離妄語。

本句描述大臣雨勢奉王命，率領隨從與車隊離開王舍城，前往
鷲巖山，展現恭敬奉行王命與集體行動的場景，為後續法會鋪陳因緣。
。
本句描述來者依禮節親自步行至佛所，向佛問訊後，恭敬退坐
一側，準備請問佛陀。
體現佛弟子對佛的尊重與求法的謙恭態度。
。
本句描述摩竭陀國王未生怨（阿闍世王）、鞞陀提（韋提希夫人）之子，對聖者（佛陀或尊者）表達問
候，關心其身體健康與氣力狀況，體現弟子對師長的恭敬與關懷，亦為佛教經典常見的問訊禮儀。
。
此句為對佛陀的直呼，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於經
典中弟子或外道與佛陀對話時使用，具有尊稱但語氣可依語境有親近或質詢之意。
。
本句描述摩竭陀王未生怨鞞陀提子對跋耆國的敵意與毀滅意圖，顯示世間王者因權勢、嫉妒而生惡念，
反映因緣法下的國土興衰與眾生苦難，亦警示權力與瞋恨帶來的無量災厄。
。
本句為眾人詢問釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）將要開示何種法義，
顯示對佛陀教說的期待與關注，亦反映聽法前的探問氛圍。

本句描述佛陀聽聞後，直接呼喚弟子雨勢，準備開示或指示。

展現佛陀與弟子間直接的教導互動，體現經典中師徒問答的教學方式。
。
此句敘述說法者過去曾親自前往跋耆國，並提及當地有一座名
為遮惒邏的寺院，為後文鋪陳因緣背景，顯示教法傳播與地理流轉的事實。
。
此處「雨勢」為人名，即摩竭陀國的大臣跋沙（Varshakara），佛陀以此呼喚他，準備針對他提出的問題進行詳細解答。
。
本句敘述佛陀於特定時機，為跋耆國人宣說能令國家、團體長
久不衰的七項法則，並指出跋耆國人能夠信受奉行，展現佛法教化的實效與弟子實踐的精神。
。
佛陀再次呼喚大臣雨勢之名，用以引導聽眾注意接下來關於「七不衰法」與國家興勝關係的具體論述。
。
本句強調只要跋耆國人共同奉行並不違犯七種能使國家長治久安的法則，國家就能保持興盛，不會走向
衰敗，體現佛教重視集體和諧與正法實踐對社會安定的意義。

本句表現出聽法者對佛陀教說的謙虛請益，因為初聞教理未能透徹理解，故請求佛陀進一步詳細開示，
以求正解。
此反映佛教教學重視因材施教與反覆說明，強調理解義理的重要性。

本句為佛陀直接呼喚弟子「雨勢」，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
。
此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專心聆聽並善加思惟
，才能領會佛法深義。
『廣說此義』表示將詳細闡述所問之法義，展現教導的慈悲與耐心。
。
本句描述大臣雨勢在接受教誨後，展現出恭敬與專注的聽法態
度，體現弟子對師長教導的尊重與修學的正確心態。

本句描述阿難以恭敬心侍奉佛陀，展現弟子對師長的尊重與親
近，並鋪陳佛陀即將開示的重要情境。
。
本句詢問對方是否聽聞跋耆族人經常舉行集會，強調其社會組
織或集體行動的頻繁，反映當時部族間的社會狀況與互動模式。

本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場白，體現弟子對佛陀的尊敬與請法的正式語氣。
。
本句描述跋耆人社會習慣，強調其經常集會、團結一致，為後
文佛陀論述治國或僧團和合提供因緣背景。

本句強調團結與集會的重要性，指出共同集會能帶來國族的興
盛與不衰，體現佛陀對世間因緣和合、眾和則強的觀察，亦為治國安民之道。

本句描述佛陀詢問阿難有關跋耆族群的集體行動與團結合作情
形，為後續討論僧團或社會組織運作鋪墊，強調集體協作的重要性。

本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場語，表現出弟子對佛
陀的尊敬與請法的正式態度，符合佛教經典中師徒問答的禮儀。
。
本句描述跋耆族群重視集體決策與共同行動，強調團體協作的
社會風氣，反映佛陀時代對僧團和合共住的重視。

本句強調團結合作的重要性，指出只要跋耆族人能齊心協力，彼此協作，便能保持國力強盛，不致衰敗
。
此處以世間政事為喻，亦隱含僧團和合共住、互助不分裂的修行精神。

本句描述佛陀詢問阿難關於跋耆族群對於法律與傳統的態度，
強調其對既定規範的尊重與遵守，反映出僧團制定戒律時參考世間善法的精神。

本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場語，展現弟子對佛的
尊敬與請法的正式態度，為佛教經典常見的問答體開端。
。
本句描述跋耆族群對於制度的態度，強調其對既定規則的尊重
與遵守，未經制定的不輕易更動，已制定者則堅守不改，展現其社會秩序與傳統的穩定性。
此處反映佛陀對跋
耆法制的觀察，為後文比擬僧團戒律鋪墊。

本句強調依法而治、守持舊法的重要性。
若能不隨意增減規則，並善於奉行既有法制，則國家或團體能
長保興盛，不致衰敗。
此處以跋耆國為例，闡明持戒守法的集體力量。

本句為世尊詢問弟子阿難，確認跋耆族是否有以權勢侵犯他人
妻女的行為，反映佛陀對社會倫理與戒律實踐的重視，並以此作為後續教誡的引入。

本句敘述跋耆國民風純樸，不以權勢或武力侵犯他人妻女，強
調社會倫理與自律，體現佛教重視戒律與尊重他人之精神。

本句強調社會倫理與自律的重要，指出若跋耆族人能自持、不
以權勢侵犯他人妻女，則國家必能長治久安，顯示佛教重視正當行為與社會和諧。

本句為佛陀詢問阿難，跋耆國中是否有德行卓越、受人敬仰者
，並觀察其在社會中的影響力及眾人對其教導的接受度，反映佛陀對僧團弘法及社會教化的關注。

本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場白，展現弟子對佛的尊敬與請法的正式語境。
。
本句描述跋耆國中有德行卓越、受人敬仰者，眾人對其恭敬供養，並願意接受其教誨，顯示德行與威望
能感召大眾信服與奉行，體現僧團或社會中德者為眾所依的現象。

本句強調團體中若有德行卓越、受人敬重者，眾人共同尊敬、奉行其教誨，則國家或團體能夠興盛不衰
。
此處展現佛陀對於領袖德行與集體和合的重要教導，強調共尊賢德、聽從正法的力量。

本句顯示佛陀關心僧團資糧與寺院維護，強調信眾對寺院的恭
敬、供養與護持，並重視持續不斷的善行與護法精神，體現僧團與在家信眾間的互助與共榮。

本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場語，表現出弟子對佛
陀的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問答起首。
。
本句描述跋耆國人對舊寺院的恭敬與護持，強調共同修繕、持續供養與禮敬，並且對過去所施捨與所作
善行都能恆常維護，不使減損，體現對三寶的恆久護持與善業不斷。

本句強調僧團與社會的互動，若能共同護持寺院、恭敬供養、持續善行，則國家與社會必能興盛不衰。

此處以護持舊寺、恆常供養為國運昌隆的因緣，體現佛教重視僧團與信眾互助共榮的思想。

本句描述佛陀詢問阿難，跋耆人是否共同護持、尊敬阿羅漢，
並積極供養其生活所需，顯示在家信眾對聖者的恭敬與護持，是佛教僧團安住與弘法的重要因緣。

本句為阿難尊者向佛陀請示或回應時的開場白，表現出弟子對
佛陀的尊敬與恭敬心，是佛教經典中常見的對話起首語。
。
本句描述跋耆人對阿羅訶（阿羅漢）的護持與敬愛，展現在家信眾對聖者的供養與護持心，並希冀更多
聖者來臨、久住，令正法久住世間。
供養衣食等資具，為護持僧伽、助其修行與弘法的重要善行。

本句強調僧團（阿羅漢）受護持與供養，能帶來國家社會的安
定與興盛。
護持聖者、供給所需，是佛教社會倫理的重要實踐，亦顯示僧俗和合、互助共榮的理想。
此處以跋
耆國為例，說明護法利僧能令國家長治久安。
。
此處為佛陀呼喚大臣之名。
雨勢（Varṣākāra）為摩竭陀國大臣，並非指自然界降雨之勢。
。
本句強調只要跋耆國實踐並受持這七種能令國家不衰敗的方法
，國家就能保持強盛與安定，這是佛陀針對國政與團體興衰所開示的因緣法則。

本句描述大臣雨勢以佛教傳統禮儀起身、偏袒右肩、合掌，向
佛陀表達敬意並準備請問。
這是佛教經典中常見的恭敬問法開場，顯示對佛陀的尊重與謙卑態度。
。
本句強調不衰法的重要性，即使僅有一項，也足以使國家難以被征服，若具備七項則更為堅固。
此處以
跋耆國為例，說明持守正法能帶來堅不可摧的力量，連強大的摩竭陀王也難以戰勝。
。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發言時的開頭。
。
本句表達說話者因國內政務繁忙，向對方請求離席返回本國，
體現世俗責任與修行場合的分際。

本句顯示佛陀尊重弟子的自主選擇，未強加留止，體現佛法中
隨順眾生根機、因緣而教的精神。

本句描述大臣雨勢聽聞佛陀說法後，恭敬受持教法，並以繞佛
三匝的禮儀表達尊敬與感恩，最後離去。
這體現了佛弟子對佛陀教誨的信受奉行與禮敬之心。

描述大臣雨勢向佛陀請法並告辭後的時間進程，銜接後續佛陀對比丘們的開示。
。
本句描述佛陀主動轉向並開示阿難，顯示佛陀對弟子的關懷與
教導即將展開，為後續法義鋪陳。
。
本句指示僧團中分散於鷲巖山各處的比丘，應集合於講堂，並
在全體到齊後向佛陀報告，體現僧團和合共住、聽法的重要性。

本句描述阿難尊者對佛陀教誨的恭敬與迅速承諾，展現弟子對
師長教導的尊重與信受奉行，是佛教修學中應有的態度。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
。
本句描述阿難尊者依佛教僧團規範，負責傳達集會命令，展現僧團紀律與集體行動的重要性。
比丘們分
散於鷲巖山各處，需因事集會於講堂，體現僧團和合共住、依法共修的精神。
。
描述眾人集會後，依佛教儀軌至佛前頂禮，表示恭敬與請法的
態度，並以『世尊』稱呼佛陀，展現弟子對佛的尊重與求法心。
。
此句表明僧團紀律與集會制度，強調僧眾需依教命集會，展現僧團組織與教法傳達的嚴謹性。
。
此句表達眾會已齊集，請佛陀依自身智慧選擇說法的適當時機
，顯示對佛陀主導法會的尊重與信賴。

本句描述佛陀親自帶領阿難尊者至講堂，於僧團大眾前安座，正式開示重要法義——七不衰法，並叮囑大
眾要專心聽聞與思惟，顯示法義的重要性與僧團學習的莊嚴氛圍。

本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。

本句為佛陀引導弟子思考，準備說明「七」的內容，屬於提問
式開場，常見於經典中作為教義分段或引發聽眾注意。
。
本句強調僧團和合共住、經常集會的重要性，認為僧眾多聚、
互相交流能促進團體興盛，進而護持佛法不致衰微。
這反映出僧團和合是佛法住世的基礎。
。
本句強調僧團和合共修、協力辦事的重要性。
比丘若能齊心協
力，團結一致，則僧團興盛，佛法自然得以久住不衰。
此為僧團和合、共住共修的根本精神。
。
本句強調僧團應遵守既定戒律與規範，不隨意增減或更改，並善加奉行，這樣僧團才能興盛，佛法才能
長久住世不衰。
重點在於持戒與制度穩定對佛法興衰的關鍵作用。
。
本句強調比丘修行時，若能對於未來的愛、喜、欲等煩惱心念
生起時不隨順、不被牽引，則能堅固道心，成就修行，佛法也因此得以久住不衰。
重點在於對煩惱的覺察與不
隨順，展現出修行者自制與護持正法的重要性。
。
本句強調僧團中若有德高望重的長老，並由眾比丘共同尊敬、供養、聽受教誨，則僧團必能興盛，佛法
得以長久住世。
重點在於僧團和合、尊師重道與法脈傳承，這是佛法不衰的根本因緣。
。
本句強調比丘應選擇遠離世俗紛擾、安靜無事的山林僻處修行
，專注於禪坐與安住，這樣能夠增上道業，並使佛法得以長久住世、不致衰微。
修行環境的清淨與遠離惡緣，
是護持僧團與佛法興盛的重要條件。
。
本句強調比丘應共同護持修梵行者，給予尊重與資助，使其安
住無缺，這樣僧團才能興盛，佛法才能長久不衰。
護持梵行者是維護僧團純淨與佛法住世的關鍵。
。
本句強調比丘若能如法修行並持守七種不衰敗之法，則僧團必
然興盛，佛法亦能長久住世不衰。
重點在於實踐與持守戒法，維護僧團與佛法的純正與延續。

本句為佛陀再次開示比丘，將宣說七種能令僧團不衰敗的法則
，強調聽聞與思惟的重要性，顯示佛陀教導弟子應以正念受持法義。

本句描述比丘們對佛陀或長者的提問或指示作出恭敬的應答，
表現出弟子對教法的承諾與順從，體現僧團的和合與紀律。

本句為佛陀開示前的提問，預示將說明七種法義或分類，常見
於經典中作為引導下文的設問句。
。
本句強調僧團中比丘對師長的尊敬與供養，是僧團興盛與佛法
長存的關鍵。
若能恭敬奉事師長，僧團和佛法自然興隆不衰，體現僧伽和合與傳承的重要性。
。
本句強調比丘若能對法、僧、戒、不放逸、資具供給與禪定等
修行要素，皆以恭敬心供養與奉事，則僧團必能興盛，佛法亦得以長久住世、不致衰微。

本句為佛陀再次開示比丘，將宣說七種能令僧團或修行者不致
衰敗的法則，並強調聽聞與思惟的重要性，顯示法義需經由聞思才能受益。

本句描述比丘們對佛陀或長者的請問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。

本句為佛陀引導弟子進入下文教義的提問，預示將說明七種法
門或內容，屬於經典中常見的提問式開頭，強調教義分門別類的次第展開。
。
本句強調比丘應遠離世俗事業與貪著，專注修行，這樣僧團才
能興盛，佛法才能長久住世。
修行者若不被世間事所牽累，能守持清淨本分，正法自然不會衰滅。
。
此句強調修行者應遠離喧嘩、雜亂無益的言語，養成寂靜、安
定的語行，培養內心的清淨與專注。
。
此句強調修行者應遠離群聚，專注於個人修行，不隨眾熱鬧，
避免因集會而生煩惱或分心，體現出出家人重視獨處與內省的修行態度。
。
此句強調修行者應遠離雜亂無序的群體或世俗交往，保持身心
清淨，專注於修道，不受外緣干擾。
。
本句強調修行者應遠離對睡眠的貪著與依賴，培養精進不懈的
修行態度，避免因懈怠而障礙道業。
。
此句強調修行梵行（清淨行）應出於自發的正信與求道心，而
非為了世間的利益、名聲或討好他人。
修行的動機純正，才能契合佛法本意，遠離外在動機的束縛。
。
此句說明比丘修行不應存有短暫、虛偽的動機，亦非單純追求名聞上的德行超勝，而是應當堅持正修行（方便），使真實的勝德（如禪定、智慧等）得以增長成就。
這是令僧團不衰的七法之一。
。
本句強調僧團（比丘）興盛與否，直接關係到佛法的存續。
僧
團若能堅固、興盛，佛法便能長久流傳，不致衰微。
。
本句強調比丘若能如法修行並守持七種不衰敗之法，則個人修
行與僧團都能興盛，佛法亦能長久住世不衰。
重點在於持戒與實踐正法的重要性。

本句為佛陀再次向比丘們宣說七種能令僧團不衰敗的法則，強
調聽聞與思惟的重要，顯示教法傳承需依正法而行，並以正念受持。

本句描述比丘們對佛陀或長者的提問或指示作出恭敬的應答，
表現出僧團的和合與尊重教法的態度。

本句為佛陀開啟說法，提出問題引導弟子思考，準備解釋「七
」的內容，屬於經典中常見的提問式教學語句。
。
本句強調比丘應具備七種內在資財：信、戒、慚、愧、博聞、施、慧。
這些資財是修行與護持佛法的根
本，若能圓滿具足，僧團必然興盛，佛法亦能長久住世不衰。
。
本句強調比丘若能如法修行並堅守七種不衰法，則個人修行與
僧團都能興盛，佛法也能長久住世不衰。
重點在於持戒與實踐法義的力量對僧團與佛法的護持作用。

本句為佛陀再次開示比丘，將要宣說七種能令僧團不衰敗的法
則，強調聽聞與思惟的重要性，顯示佛教重視法義的傳承與實踐。

本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。

本句為佛陀開示，提出問題引導弟子思考，準備說明「七」的
內容，屬於經文中常見的提問式教學結構。
。
本句強調比丘若能圓滿具足信、精進、慚、愧、念、定、慧七力，則個人修行必能增上，佛法也能因此
長久住世不衰。
這七力為修行者內在的堅固支柱，能護持正法與僧團。

本句為佛陀再次向比丘們宣說七種能令僧團不衰敗的法則，強
調聽聞與思惟的重要性，顯示佛陀對僧團興衰的關切與教誨的重複叮嚀。

本句描述比丘們對佛陀或長者的提問或指示作出恭敬的應答，
表現出僧團的和合與順從，是佛教經典中常見的應答禮儀。

本句為佛陀引導弟子進入下文教義的提問，預示將解釋「七」
的內容，屬於經典中常見的設問方式，強調教法條目分明、次第分明。
。
本句說明比丘修習念覺支時，應以捨離、無欲、滅盡為依止，目標在於趣向究竟解脫，並且同時修習擇
法、精進、喜、息、定等其他覺支，強調修行的次第與依止條件。
。
本句強調修習捨覺支（七覺支之一），以捨離、無欲、滅盡為依止，朝向究竟解脫。
若比丘能如此修行
，則僧團興盛，佛法得以長存不衰。
此處重點在於正確修行與法住世的因緣。

本句為佛陀再次向比丘們宣說七種能令僧團或修行者不致衰敗
的法則，強調聽聞與思惟的重要性，顯示佛法教導需反覆聽受與深刻思考，才能真正受益於法義。

本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。

本句為佛陀開啟提問，將進一步解釋「七」的內容，屬於經文
中常見的設問方式，引導聽眾聚焦於接下來的法義說明。
。
本句強調比丘應依規定分別實踐各種律儀與懺悔方式，遇到僧團爭執時，應以斷然、徹底的止諍法（如
棄糞掃）來化解糾紛。
如此僧團和合，佛法才能長久住世、不致衰微。

本句為佛陀開示前的提語，強調即將宣說六種慰勞法，並囑咐
比丘們要專心聆聽與思惟，顯示法義的重要性與修學態度的嚴謹。

本句描述比丘們對佛陀或長者的提問或指示作出恭敬的應答，
表現出弟子對教法的承諾與順從，體現僧團的和合與尊重。

本句為佛陀引導弟子思考，準備闡述六種法義，屬於提問式開
頭，常見於經典分科說法前的鋪陳。
。
本句強調以慈悲的身業對待修梵行者，能產生安慰、愛護、喜
悅等正面作用，進而促使他人尊重、奉行、修習佛法，最終達到出家修道、專注、精進與證得涅槃的目標。
此
處展現慈悲實踐對修行群體的積極影響，並以沙門、一心、精進、涅槃為修行成果。
。
本句強調修行者應以慈悲心來約束自己的語言與意念，使言語
柔和、心念善良，進一步實踐慈悲於身口意三業之中。
。
本句說明，凡是依正法所獲得的利益，應以正當方式分給修行
清淨的梵行者，這種布施是慰勞、護持修行人的正確做法，體現了依法行施、共修共享的精神。
。
本句強調對佛法的愛樂與尊重，能引導眾生奉行、修習佛法，
進而成就出家沙門的修行，專注一心，持續精進，最終達到涅槃的究竟解脫。
。
本句強調持戒應無缺失、破損與染污，堅定如大地不動搖，為聖者所讚歎。
能善於受持清淨戒分，並將
此功德回向、布施於修梵行者，屬於慰勞、安慰、鼓勵修行的法門。
。
本句強調對佛法的愛樂是修行的根本，能引發尊重、奉行、修
習等善行，進而成就出家沙門的修道生活，專注一心，持續精進，最終達到涅槃的究竟解脫。
此處次第展現由
信心、實踐到證果的修行過程，體現佛法由內心發起至最終成果的因果關係。
。
本句強調正見的重要性，指出若能具備聖者所認可、明確且深刻的見解，便能徹底斷除苦惱。
進一步將
這種正見推廣至各種清淨修行（梵行），即是對修行者的安慰與鼓勵，顯示正見為修行根本。
。
本句強調對佛法的愛樂與尊重，能引發修行者奉行、恭敬、修
習與攝受佛法，進而成就出家沙門的身分，獲得專注一心與精進修行，最終達到涅槃的究竟解脫。
此處次第展
現由信受佛法至實踐修行，直至證果的修學過程。
。
此句總結前文，說明六種慰勞法的提出，是針對特定因緣、需
求而開示，強調法說皆有其因由，非無的放矢。

本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。
。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛教重視聞法與踐行的精神。

本句標示本經第一卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無特定佛理義涵。

本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。

本句交代說法時地，標誌佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文常見開頭格式，顯示教法的歷史脈絡與地點依據。

本句描述傷歌邏摩納於午後前往佛陀處，依禮節問訊並坐於一
側，準備向佛陀請教。
體現弟子對佛的恭敬與求法態度，亦反映佛教僧團中問法的基本儀軌。
。
此句表達請示者在尊重聽許的前提下，謙遜地表示自己有疑問
欲請教，體現佛教中問法需得聽許、恭敬求法的態度。

本句為佛陀（世尊）直接對摩納（Māna）開示的起首語，標誌著接下來將有重要法義宣說。
此處展現佛
陀與弟子間的問答教學方式，體現原始佛教經典常見的對話體裁。
。
本句表達佛陀或尊者鼓勵弟子主動發問，解除疑惑，強調修學
佛法時應坦誠求知，不應有所隱諱，體現佛法重視正見與如理思惟的精神。

本句描述傷歌邏摩納向佛陀（瞿曇）發問，為後續法義討論鋪
陳對話情境，體現弟子請法的恭敬態度。
。
本句描述婆羅門（梵志）依照規定方式行乞財物，並參與齋會
的舉辦，無論是親自舉辦還是教導他人，皆屬於修行或積德的行為，體現出依教奉行與布施的精神。
。
「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，此處為尊稱佛陀，表達尊敬或呼喚之意。
。
本句強調設齋（供養齋食）無論親自實行或教人實行，皆能積
聚無量福德。
設齋為重要的功德行，能廣結善緣，利益眾生，福報無量。
。
本句描述沙門瞿曇（佛陀）弟子出家的基本儀軌與修行要點：剃髮染衣、發心信仰、捨離世俗家庭，成
為無家之出家人，專心學道，並強調自我調御、止息與滅除煩惱，體現出家修行的自律與解脫目標。
。
本句指出，沙門瞿曇（佛陀）的弟子因為修學佛道，只隨順家族行一種福德善行，而不追求無量多種福
德善行，強調修道者的行為選擇與取捨，重在專注修學而非廣泛積聚世間福德。

本句描述阿難尊者以恭敬心侍奉佛陀，手持拂塵表現出弟子對
佛的尊重與護持，體現僧團中侍者的職責與禮儀。
。
本句描述阿難尊者在適當時機向摩納發問，展現佛弟子求法、
請益的態度，為後續法義開展鋪墊。
。
本句詢問在兩種修行道路中，哪一條在修行成就、功德或究竟
目標上最為卓越。
強調比較修行法門的優劣，意在求得最圓滿的修行方式。

本句為傷歌邏摩納直接稱呼阿難，開啟對話，屬於經文敘事中的人物發語，未涉及深層法義。
。
此句表達對佛陀（沙門瞿曇）及其弟子阿難的尊敬與供養，顯
示信眾對聖者的禮敬與奉事，是佛教修學中重要的信仰與實踐態度。

本句為阿難尊者再次開口對摩納發言，標示對話的承接與尊重
，未涉及深層法義，僅為敘述語氣轉換。
。
本句表明說法者並非關注對象所供養、恭敬的是誰，而是強調
行為本身的意義，意在引導聽者超越對象執著，回歸修行本質。
。
本句強調對於兩種修行道路的比較，詢問其中哪一條路徑在修
行成就上最為殊勝、圓滿，反映出對修行方法抉擇的重視，並未預設答案，僅求明辨優劣。

本句描述尊者阿難親自前來，並多次向摩納提出問題，顯示阿
難對法義的重視與求知的誠懇態度。
『再三問』強調反覆請問，體現佛弟子對正法的謹慎求證。
。
本句詢問在兩種修行道路中，哪一條在成就、功德或究竟目標
上最為卓越，反映出對修行方法優劣的抉擇與追求圓滿解脫的意趣。

此句描述傷歌邏摩納反覆向阿難尊者發言，為經文敘事轉折，展現雙方對話的過程。
。
此句表達對佛陀（瞿曇）及其弟子阿難的尊敬與供養，體現佛
教弟子對師長的禮敬與奉事，是修學佛法的重要態度。

本句為阿難尊者再次開口對摩納發言，標誌對話的延續與教法
的傳遞，體現尊者間的問答與佛法交流。
。
本句表明說法者並非關注對象的禮敬、尊重或供養的對象，而
是另有所指，為下文鋪墊。
強調問題的重點不在於外在的禮敬行為。
。
本句強調對於兩種修行道路的比較，詢問其中哪一條在修行成
就上最為殊勝圓滿，反映出對修行方法優劣的抉擇與重視。

本句描述世尊觀察到傷歌邏摩納因阿難的提問而陷入困境，出
於慈悲與教化眾生的本懷，決定出手協助，體現佛陀善巧方便與護念弟子的精神。

本句描述佛陀（世尊）知曉摩納的心意或所問，隨即開口教誨
，展現佛陀應機說法、隨緣度眾的特質。
。
本句敘述過去國王與群臣集會，預示將有重要議題或法義討論
，為後文鋪陳因緣背景，強調集體討論的重要性。
。
此句詢問眾人集會的動機或因緣，強調佛教重視因緣條件，任何集會皆有其特定目的或緣由。

本句為傷歌邏摩納對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示對
話進行中，體現出當時弟子或外道與佛陀討論教義時的尊稱與禮節。
。
本句描述國王與群臣對於佛陀時代僧團修行成果的疑問，關注
於戒律多少與修行成就之間的關聯，反映出對佛教戒律設立原意及其實踐效果的探討。
。
本句質疑沙門瞿曇（佛陀）雖然制定了許多戒律，但比丘們卻少有證得聖果，反映出對戒律設立與修行
成果間關聯的疑問，提示修行不僅在於持戒數量，更關乎實踐與內證。
。
本句敘述過去國王與群臣因某事而集會討論，強調集會的因緣
與目的，體現因緣和合、眾議共決的精神。

本句為經文開場，標示佛陀於某時對弟子摩納開示法義，為佛
教經典常見敘述格式，強調教法的直接傳授與時地背景。
。
此句為佛陀或尊者對弟子發問，要求對方依自身理解誠實作答
，展現教學互動與檢驗學習成果的過程。
。
本句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化理解。
。
本句說明若有修行者依正道如法修行，實踐修行步驟，則能斷
盡一切煩惱，證得無漏，心得與慧皆得解脫，親自證悟，生死輪迴終止，梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受
後有，並如實知見真理。
強調修行成果的究竟圓滿與自證自覺。
。
本句描述修行者親證聖道，斷盡一切煩惱，證得無漏，心得與
慧皆得解脫，親自體證涅槃，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，並如實知見真理
。
強調自證自覺與究竟解脫的成就。
。
本句強調修行者需親自實踐佛陀所教的正道與修行軌跡，經由
實修而斷盡一切煩惱，證得無漏，心得與慧皆得解脫。
修行圓滿後，能自知自證，生死輪迴終止，梵行圓滿，
所作皆辦，徹底解脫，不再受後有，並如實知見真理。
此為佛教修行最終目標的總結。
。
本句描述修行者親自實踐正道，斷除一切煩惱，證得無漏，心
與慧皆得解脫，親證涅槃，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，並如實知見真理，
體現阿含經典中解脫道的究竟成就。
。
此句強調佛法的流通與弘傳，透過一人傳一人，展轉不息，最
終廣及無量眾生，顯示法義無盡、利益無量。
。
本句為佛陀對摩納提出問題，啟發其思考法義，屬於經中常見
的問答引導方式，旨在引導聽者自省、深入理解佛法。
。
本句探問弟子出家修道後，僅行一種福德善行而未廣行多種善行，是否因為修學佛道的緣故。
強調出家
修道的動機與行持範圍，反映對修行內容與福德實踐的思考。

此句為傷歌邏摩納對佛陀的稱呼與對話開端。
在阿含經中，婆羅門教徒常以姓氏『瞿曇』稱呼佛陀。
。
本句說明弟子依教出家，剃髮染衣，發心信受，離俗成無家者
，專志學道，廣修無量善行，而非侷限於單一善業，強調修道者應普行諸福，圓滿修學。

本句說明佛陀向傷歌邏開示三種示現，分別是以神通力（如意
足）、心念感應（占念）、以及言教指導（教訓）來利益眾生，展現佛陀教化的多元方式。
。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，表示佛陀正在呼喚或開示該弟
子，常見於經典中作為稱呼語，無特定教義內容，僅為引起注意或表達尊重。
。
本句詢問如意足（神通力之一）是如何展現於世的，意在請求
具體說明其現起或表現的方式，屬於請法或求解釋的提問。
。
本句描述一位沙門或梵志修得如意足神通，能隨心所欲展現神變：分合自在、障礙不礙，象徵修行者通
達無礙、智慧現前，能超越物質界限，體現如意足的殊勝功德。
。
此句描述修行者證得神通後，能自在於地水之間，無礙行走，
並能結跏趺坐升於虛空，展現超越常人之自在力，象徵身心解脫、境界無礙。
。
本句描述日月具足如意足等殊勝功德與威神力，僅以手觸即可
令身至梵天，顯示修行圓滿者能以神通自在往來諸天，象徵修證果德與自在力。
。
此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）之呼喚或稱呼，屬於直接稱
名，無其他義理內容，僅為對話開端或引起注意。
。
本句說明所謂『如意足』的神通或修證境界在此處展現出來，
強調修行者能以心願自在成就種種神變。

「摩納」為對特定人物的尊稱，常見於佛典中，通常指「青年
」或「婆羅門子弟」，此處為直接稱呼，無需翻譯為其他詞語。
。
本句為請問『占念』如何展現或表現的方式，屬於探問法義或
修行現象的提問，意在請求進一步說明『占念』的具體顯現或作用。
。
本句描述沙門或梵志以觀察外在徵相來推測他人內心，並堅信其推測皆為真實，無有虛妄。
此處強調對
他心的占察與自信其真，反映當時對於他心通或觀相術的認知與態度。
。
本句說明占察他心的方式並非依靠外在表象，而是藉由聽聞天人或非人（如鬼神）之聲來知悉他人心意
，並強調這種占察結果真實無妄，顯示聖者具備真實無誤的知見力。
。
本句說明知他心通的正確方式，強調不依外在形相或神祇、非
人之聲來推測他人心意，而是依據對方的念頭、思維與語言，聽聞其聲音後如實知曉其心意，所知皆為真實無
妄，顯示聖者智慧的真諦與無虛設。
。
本句說明，正確知他心意的方法，不是依靠外在表象、聲音或
推測他人思想，而是觀察對方進入深定（無覺無觀定）時，確知其心已無雜念與分別，達到如其所願的寂靜狀
態，強調修行中知他心的正確依據。
。
本句描述賢者結束禪定後，心中生起某種思惟。
強調禪定與出
定後的觀察、思考，是修行過程中的重要環節。
。
本句描述修行者從禪定中出定後，心念如前，具備觀察三世（過去、未來、現在）及長久所作所說的能
力，並能知曉安靜處、住於安靜處，以及專注的心與心所法，顯示禪定帶來的智慧與觀照力。
。
「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛
陀對弟子的直接呼喚，提示下文將有重要教法或開示。
。
本句總結前文，指出所謂『占念』即是此種心念或現象的展現，強調其定義與現前狀態。

此句為對摩納尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊重的語氣，
常見於佛陀或長老對弟子的直接稱呼，無特定教義內容，僅為開啟對話或強調聽者身分。
。
本句詢問應如何將佛法的教導具體展現與傳達，使眾生能夠理
解與受益，強調教化方式的實踐層面。
。
本句描述一位沙門或梵志依正道修行，斷盡一切煩惱（諸漏）
，證得心與慧的雙重解脫，親自體證涅槃，生死輪迴已止息，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，
具足如實知見。
強調修行成果的究竟圓滿與自證自覺。
。
本句描述證悟者自述修行經過，強調親證解脫、煩惱斷盡、心慧雙解脫，並已完成清淨梵行，不再輪迴
，具足如實知見。
此為阿含系經典常見的阿羅漢自證語，展現修行成果與究竟解脫的狀態。
。
本句說明弟子們親自實踐佛陀所教之道，依循正道與聖者足跡修行，最終斷盡一切煩惱，證得無漏，心
與慧皆得解脫，自知自證，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，並如實知見一切法
。
此為阿含經典中證阿羅漢果的標準描述，強調自證自覺與究竟解脫。
。
本句描述修行者親自實踐正道，斷盡一切煩惱（諸漏），證得無漏的心解脫與慧解脫，親自覺知、證悟
，圓滿梵行，生死已盡，所作皆辦，不再受後有，具足如實知見。
強調自證自覺與究竟解脫的成就。
。
此句描述佛法的流通與弘傳，強調法義由一人傳給另一人，層
層推展，最終廣及無量眾生，展現佛法無盡的利益與影響力。
。
此句為對摩納（Manava）尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊
重，常見於佛陀或長者對弟子的直接稱呼，無特定教義內容，僅為稱名。
。
本句總結前文，指出上述所說即是佛陀對弟子進行教導與開示
的展現，強調佛陀以種種方式引導眾生理解佛法。
。
本句詢問在三種不同的示現（展現、表現）中，哪一種具有最
高、最圓滿、最殊勝的德性，意在分辨佛法中不同境界或修行成果的層次優劣。

本句為傷歌邏摩納對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示對話進行
中，體現經典中師徒或論辯的語境。
。
本句說明若有修行者（沙門、梵志）具足如意足等殊勝神通與
威德，能自在運用此能力，乃至能以身至梵天界，顯示如意足修證所成就的超凡境界。
此處強調如意足的自在
與神通力，並以梵天作為神通所及的最高境界之一。
。
本句強調業力自作自受的因果法則，眾生所造之業，必由自身
承擔其果報，無法由他人代受，體現佛教因果自負的核心思想。
。
此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中他人對佛陀的直接稱謂，未帶有貶義或特殊情感色彩，僅為尊稱。
。
本句強調在眾多現象或教化方式中，這一種特定的示現具有殊
勝意義，被稱為『大法』，即圓滿、廣大、究竟的佛法。
此處『示現』指佛或聖者依眾生根機而展現不同教化
，『大法』則指究竟圓滿的法義。
。
本句指出沙門或梵志若以外在表象推測、占卜他人內心及其相關心理活動，屬於不正當行為，違背修行
者應有的正直與清淨心態，強調修行應遠離神通占卜等旁門行為。
。
本句強調業力自作自受的因果法則，眾生所造之業，必由自身
承擔果報，無法由他人代受，體現佛教因果自負的核心思想。
。
此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，語氣可有尊敬或質詢之意，需依上下文判斷。
。
此處承接前文，指沙門或梵志展現他心通等能力，亦被視為一種廣大且奇特的教化顯現。
在阿含語境中，「示現」指展現神變或教化，「大法」指殊勝、廣大的法力或法義。
。
本句說明修行人若能如法修行，親證聖道，則一切煩惱（漏）
皆已斷盡，證得無漏的心與智慧解脫，親自體證涅槃，生死輪迴終止，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再
受後有，並如實知見真理。
此為阿含經典中解脫證果的標準描述。
。
此句描述佛法的流通與弘傳，強調法義由一人傳給他人，進而
層層相續，廣泛流布，無量無數，顯示佛法利益眾生的廣大力量。
。
本句強調在三種不同的示現方式中，這一種示現具有最高、最
圓滿、最殊勝的地位，突顯其無與倫比的殊勝性，為修行者指出最值得依止的法門或境界。

本句為佛陀向傷歌邏提出問題，探討三種示現（可能指佛陀或
聖者的不同展現方式）中，哪一種最值得稱讚，旨在引導對示現意義的深入理解。

本句指出在三種不同的示現或境界中，說法者皆讚歎沙門瞿曇（即佛陀），強調佛陀於多種情境下皆受
尊崇。
此處「三示現」應依本經脈絡理解為特定的三種顯現方式或境界，非泛指一切示現。
。
本句描述沙門瞿曇（佛陀）具足超凡的神通與德行，能以如意
足等修證，隨心所欲，乃至身至梵天，顯示其修行成就與自在無礙的境界。
。
本句說明沙門瞿曇（佛陀）具備觀察他人內心及其相關心理活
動的能力，強調佛陀的智慧能徹見眾生心念及其所有心法，展現聖者的他心通。
。
本句描述沙門瞿曇（佛陀）親證解脫之道，經由實踐正道與正
行，斷除一切煩惱漏，成就心與慧的雙重解脫，親自證知涅槃，生死輪迴止息，梵行圓滿，所應作皆已完成，
不再受後有，並如實知見真理。
強調自證自覺與究竟解脫的成就。
。
本句描述佛陀（沙門瞿曇）將法教傳授給一人，受者再傳給他
人，如此層層相傳，法義廣被，無量百千地流布，強調佛法流通無盡、利益眾生的廣大力量。
。
本句總結前文，強調在三種示現（具體義需依本經前文判斷）
中，說者對沙門瞿曇（佛陀）表達高度讚歎與肯定，顯示佛陀於各種境界皆具殊勝德行。

本句為經文敘述佛陀開始對摩納（Māna）開示法義的起首語，
標誌著接下來將有重要教法宣說。
『世尊』為佛陀尊稱，顯示其教導的權威性。
。
此句讚許對方對於本論題的理解能力，強調其通達義理，具備深入思辨與領會的智慧。
。
此句為經文常見提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句描述修行者具足如意足等殊勝功德，能以心力自在，展現
威德與福祐，並能以神通力到達梵天界，顯示修證如意足後所成就的自在與超越世間的能力。
。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時的稱
呼，表示尊重與親切，無特定教義內容，僅為呼喚語。
。
本句描述以觀察他人外在行為、表情等『他相』，推測乃至直接知曉他人內心及其心所法的能力，屬於
佛教所說的『他心智』或『他心通』，強調對他人心理活動的徹底了知。
。
本句描述佛陀自證解脫的過程，強調親自實踐正道，斷除一切煩惱（諸漏），證得無漏的心與智慧解脫
，並以自知自證的方式圓滿梵行，徹底結束生死輪迴，成就究竟的覺悟與自在。
。
此句強調佛法的傳播是由一人傳一人，層層推展，最終廣及無
量眾生，展現法流不絕、利益無邊的意義。
。
本句強調學人應深入理解所說之論，並以正確態度接受、受持
其義，落實於修學與行持中，顯示對法義的尊重與實踐的重要性。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。
。
本句總結前文所述義理，強調應依照上述內容理解與接受教法，表現出對法義的認可與肯定。

本句描述弟子傷歌邏摩納在適當時機，恭敬向佛陀請示或發言
，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。
。
此句表達說法者已經明瞭或領會所述內容，顯示對法義或事理的確認與承認。
。
「善逝」為佛陀十號之一，意指佛已善巧離苦得樂，圓滿成就
，超越生死，能為眾生指引解脫之道。
本句為尊稱佛陀，表敬仰與請問。
。
此句表達說法者已經領會、通達所討論的法義或問題，顯示對佛法義理的理解與把握。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
。
本句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，顯示堅定信願與修行決心。

本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與結束語的作用，常見於佛教經典末尾。
。
描述聽法大眾（包含婆羅門青年、佛弟子及僧團）在聽聞教法後，產生清淨信心並願意實踐。
這是經典常見的結語，展現法義的攝受力。

本句為經卷結尾的標記，表示《傷歌邏經》第二卷已經圓滿結
束，無特定佛理內容，僅為結篇用語。

本句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽法者親自聽聞
佛陀所說，強調傳承的真實與可靠。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國東園鹿子母堂，為
後文教法鋪陳背景。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。

本句描述目揵連梵志於午後前來拜訪佛陀，禮儀性問候後，恭
敬地坐於一側，準備請問佛陀法義，展現求法者的謙恭態度與佛弟子間的互動禮節。
。
此句表達請示者在發問前，恭敬地徵求對方同意，體現佛教中
問法需具備的謙遜與禮儀，強調尊重聽者與法義的莊重。

本句為佛陀直接呼喚弟子目揵連，準備開示教法，顯示師徒問答的經典敘事結構。
。
本句表達佛陀鼓勵弟子無所顧慮地提出疑問，強調修學佛法時
應坦率求法，不應因自我懷疑而退縮，體現佛法重視解惑與正見建立的精神。

此句描述婆羅門算數目揵連向佛陀發問。
在此經語境中，其身分為婆羅門，以姓氏「瞿曇」稱呼佛陀，為當時非佛教徒對佛陀的習用稱呼。
。
以此建築物建造需有先後順序、按部就班的特徵，來引出對佛法修學是否有「漸次第」的問難。
。
此句為直接稱呼佛陀的名字，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開場。
。
以具體的建築結構「階梯」為喻，說明凡事皆有其自然的先後進程，不可跨越階次。
。
此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或眾生直接稱呼佛陀時使用。
。
總結建築物的次第性，以此類比並質詢佛陀教法中是否也存在從初學到究竟的漸進次第。
。
本句以調御大象為喻，說明修行需依次第、漸進調伏煩惱，並
藉助善巧方便（如鈎子）才能圓滿成就。
。
本句以調御馬匹為喻，說明修行需依次第、漸進調伏煩惱，如
同馬需藉助馬銜才能逐步馴服，強調善用方便法門，循序漸進達到調御自心的目標。
。
本句說明剎利階級的人，透過依次第的修習或行動，最終獲得
成就，這裡以捉弓箭作為成就的因緣，強調因果與漸進的修行或學習過程。
。
本句說明婆羅門透過漸進、次第的學習經書，最終獲得修行上
的成就，強調修學需依循次第與經典教導。
。
本句以學算數為喻，說明修行者如同學習技藝般，需依次第、
漸進努力，最終才能圓滿成就。
強調修行與世間技藝同樣需持續精進與積累，方能達到目標。
。
本句說明對弟子的基礎教學，強調從最簡單的數數開始，逐步
累積，依次遞進，體現佛法教學重視次第與漸進的原則。
。
本句以學算數為喻，說明修行者如同學習技藝般，依次第精進
，最終圓滿成就。
強調修行需循序漸進，並以所學維持生活，終能達到目標。
。
本句為對釋迦牟尼佛的稱呼，『沙門』指修行出家的僧人，『
瞿曇』為佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱與呼喚。
。
本句詢問在此法與律的修行體系中，應依何種次第、步驟來實
踐，才能最終達到圓滿成就，強調修行過程的漸進性與次第性。

本句為佛陀直接呼喚弟子目揵連，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
。
本句強調修行需依正確教法，循序漸進，才能達到圓滿的成果。
『正說』指正確的法義指導，『漸次第
作』強調修行步驟不可跳躍，需按次第實踐，最終才能圓滿成就。
。
此句為佛陀或經中尊者呼喚目犍連尊者，表現出對其的直接稱
呼或召喚，常見於經典對話開端或轉折，顯示尊者在教團中的重要地位。
。
本句指出，依據佛陀所制定的法與律，這種說法才稱為正確，
強調依法依律的重要性，並以佛陀教法為判準。
。
本句強調修行者依據佛法與戒律，循序漸進地實踐，最終圓滿
達到修行的成果。
體現佛教重視次第修學、依法而行的精神。
。
此句為佛陀或經中尊者呼喚目犍連尊者，通常用於引起注意或即將給予教誨、指示。
。
本句描述年輕比丘初入僧團、開始學習佛法與戒律時，如來親
自給予最初的教導，顯示佛陀對新學弟子的慈悲與重視基礎修學的重要性。
。
本句強調修行者應以身、口、意三業守護生命，保持清淨無染
，體現對生命的尊重與自我約束，是戒律實踐的根本。
。
此句為直接呼喚尊者目揵連，常見於佛陀或長老間的對話開端，表示即將有教誨或問答展開。
。
本句強調比丘於身、口、意三業皆須守護生命、保持清淨，作為進一步接受佛陀教導的基礎。
此處體現
出修行的次第與重視戒律清淨，為進入更深佛法修學的前提。
。
本句指導修行者依次如實觀察自身的身、受、心、法四念處，
強調不加妄想分別，直觀其本然，體現正念與如實知見，是四念處觀的核心要義。
。
此句為直接呼喚目犍連尊者，常見於佛陀對弟子開示時的稱呼方式，顯示尊重與親切。
。
本句說明比丘應如實觀察自身的身、受、心、法四念處，依事實本然不加妄想分別，當修行者具備此正
觀時，如來會進一步給予更深的教導，顯示修行有次第與層層深入。
。
本句指導修行者於觀身、受、心、法時，皆應如實觀照其本質
，不應夾雜與欲望或不正法相應的妄念，強調正念與如實知見的重要，是內觀修行的核心要義。

此句為佛陀或尊者呼喚目犍連尊者，作為對話或教法開展的起
始語，顯示尊者在經中所扮演的重要角色。
。
本句說明比丘修習內觀時，應如實觀察身、受、心、法，不被
欲望或邪見所染，保持正念，達到純淨觀照，進而接受佛陀更深一層的教導。
。
本句強調修行人應時時守護六根，特別是眼根，透過正念與正知來遮止煩惱，不執著於外境色相，也不
生貪著與忿諍，才能成就清淨的心行。
守護根門是防止煩惱入侵、保持內心安定的基礎修行方法。
。
本句強調修行者應防止內心生起貪欲、憂愁及一切惡不善法，
這些煩惱會導致行為偏差，因此需嚴謹守護眼根，不讓外境引發內心煩惱，保持身心清淨。
。
本句強調六根（耳、鼻、舌、身、意）在接觸對境時，應不執著於相貌、不貪著法味，重點在於守護意
根，防止因執著而引發忿怒與爭執，體現修行中對心念的調御與防護。
。
本句強調修行者應防止內心生起貪欲、憂愁及一切惡不善法，
並以正念守護意根，使心不偏離正道。
守護意根是防止煩惱生起、保持清淨心的重要修持方法。

本句呼喚目犍連尊者，為佛弟子中神通第一者，常見於經典中作為佛陀弟子代表之一。
。
本句強調比丘修行時需守護六根，常以正念遮止雜念，使心明淨，並以正知觀照。
見色時不執著、不貪
著，能防止煩惱如忿怒、爭執生起，達到根門清淨，是修行戒定慧的基礎。
。
本句強調修行者應防止內心生起貪欲、憂愁及一切惡不善法，
並以此為由，精勤守護眼根，避免因眼根放逸而引發煩惱與過失，體現戒定慧基礎的自我調攝。
。
本句強調六根（耳、鼻、舌、身、意）接觸法塵時，應不執著
於相貌、不貪著法味，重點在於防止因執著而生忿怒與爭論，故需守護意根，保持內心清明與平靜。
。
本句強調修行者應防止內心生起貪欲、憂愁及一切惡不善法，並以守護意根為基礎，才能接受如來更深
一層的教導。
此處點出意根的守護是進一步修學佛法的前提。
。
本句強調修行者於日常一切動作、舉止、衣著、行住坐臥及語默等，皆須以正知（正念覺察）貫穿，培
養身心的覺照與威儀，落實於生活細節中，體現修行的實踐。

此句為佛陀呼喚弟子目揵連，為經文中常見的直接稱名，表示
即將對其開示法義或指示修行要點。
。
本句強調比丘於日常一切動作、舉止、穿著、行住坐臥及語默等，皆須具備正知正念，展現修行人應有
的威儀與覺察。
如來進一步教誡，顯示持續精進於正知的重要性。
。
本句教導修行者應遠離人群與世俗事務，選擇安靜、無擾的環境獨自修行，如樹下、山石室、林中或墓
地等，強調斷除外緣、專注於內心修持，契合原始佛教重視遠離與寂靜的修道精神。
。
本句說明修行者應選擇遠離事務、安靜無擾的場所，鋪設坐墊，結跏趺坐，調整身心，使身體端正、發
願純正，心念專注不散亂，斷除貪欲與妄想，令內心平靜無諍，為修定的基本準備。
。
本句教導修行者面對他人財物時，應斷除貪欲與心中盤算，不
應起心動念想佔有，應以清淨心對治貪伺，培養無貪的德行。
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本句教導修行者應斷除瞋恚、睡眠（昏沉）、調悔（掉舉與懊
悔）、疑惑等障礙，於修習善法時不應遲疑，並應淨除內心的疑惑，令心清明，增進善法修行。
。
本句教導修行者須斷除五蓋，使心清淨、智慧增長，遠離欲望
與一切惡法，才能圓滿成就第四禪，安住於深定清明的境界。
。
此句為呼喚尊者目揵連，可能為佛陀或他人直接稱名，表示即
將有所教示或指示，體現經中尊者間的直接對話與尊重。
。
本句說明比丘修行時，須先斷除欲望與一切惡不善法，才能證得第四禪的境界，並於其中自在安住。
此
處強調修禪的次第與清淨心的重要性，並以目犍連為呼語，顯示教誡對象。
。
本句說明如來對年輕比丘特別關懷，經常給予教導與訓誡，幫
助他們在修行道路上成長，顯示佛陀慈悲與善巧方便。
。
此句為佛陀呼喚弟子目揵連，表示即將有教誨或對話展開，體現師徒間的直接交流。
。
本句說明即使是資深、德高的修行者，如來仍會不斷給予更高
層次的教導，目的是讓他們最終徹底斷除一切煩惱與煩惱根本，證得究竟解脫。

本句描述算數目揵連（即摩訶目犍連）再次向佛陀（沙門瞿曇
）發問，展現弟子對佛陀教法的求知與請益態度，為經文問答的開端。
。
本句探問：僅僅依照這樣的訓誨與教誡，是否所有弟子都能圓
滿成就究竟智慧，必然證入涅槃？強調修行成果並非僅靠外在教導，亦需個人因緣與實踐。

本句為佛陀對目揵連尊者的直接回應，顯示問答體裁，強調佛弟子與佛陀間的教學互動。
。
本句強調法益或證得並非普遍一律，眾生因緣、根器、修行不
同，故有得有不得，顯示佛法施設與眾生受用之差異。

本句描述算數目揵連（摩訶目犍連）再次向佛陀（瞿曇）提出
問題，顯示弟子對佛法的求知與討論精神。
。
本句探問涅槃及其修行之道的成因與條件，強調涅槃與涅槃道
皆依因緣而有，體現佛教因緣法的核心思想。
。
本句詢問沙門瞿曇（佛陀）作為現世導師，是否所有受其教誨的比丘都能證得究竟涅槃，或有人雖受教
卻未能證果，反映修行成果因人而異，強調修行與證悟需自證自得。

本句表現出師徒間的問答互動，導師反過來向弟子提問，強調
弟子應依自身理解作答，展現佛教教學中重視自證與思辨的精神。
。
此句為佛陀或說法者呼喚目犍連尊者，通常用於引起注意或即
將對其說法，顯示尊者在僧團中的重要地位。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，檢視自身
理解，並非單純徵求意見，而是啟發正見、正思惟。
。
此句為詢問對方是否了解王舍城的位置及前往的路徑，強調對
地理與路徑的熟悉，為後續行動鋪墊因緣。

本句記錄摩訶目犍連對佛陀或他人所問關於『算數目』的問題
給予肯定答覆，顯示弟子對教法或事理的認可與承諾。
。
此句表達說話者對王舍城的地理位置及前往路徑皆十分清楚，
顯示其具備實際經驗或知識，為後續行動鋪陳因緣。

本句為佛陀（世尊）向弟子目揵連發問，開啟接下來的教法對
話，顯示佛陀善巧教導弟子的情境。
。
本句描述欲見國王者需親自前往王舍城，強調見王需具備發心
與行動，亦隱含修行者求法須親近善知識、親赴法會之意。
。
本句以問路為喻，說明求法者向知曉正道者請教修行路徑，強
調善知識的指引作用。
王舍城象徵修行目標，算數目揵連代表通達道理、熟悉修行路徑的導師。
。
本句以地理遷移為喻，說明修行或求法需經歷多重階段與過程
，非一蹴可及，需依次第、循序漸進，最終方能抵達目標（如王舍城）。
。
本句以王舍城外的園林為譬喻，描述環境的清淨與美好，強調
觀察與知見的圓滿，暗示修行者對境界的如實知見與無障礙觀照。
。
本句比喻眾生雖得善知識指導，初時依教奉行，但因煩惱或外
緣影響，未能堅持正道，最終偏離正確修行，墮入錯誤行徑，提醒修行需持續正念與抉擇。
。
本句以具體景物描寫，說明某人雖處於優美環境，卻因自身障
礙而無法見聞，強調因緣具足與個人根器的重要性，隱喻佛法雖普現，未具因緣者難以領受。

本句描述有新的人因欲見國王而前往王舍城，為敘述事件發展
的因緣鋪陳，體現佛典敘事中因緣聚合的特點。
。
本句描述有人向你詢問，表達想要見國王並前往王舍城的意願
，屬於敘述事件的過程，未涉及深層佛理，僅為故事鋪陳。
。
本句延續路徑之喻，以算數目揵連（精通計數者）比喻能正確引導修行路徑的導師或善知識，王舍城則比喻修行所趨的目標。
。
本句以比喻說明修行或尋道需經過多重因緣、次第遞進，非一
蹴可及，需依指引逐步前行，最終方能抵達目標（如王舍城）。
。
本句以具體園林景象作譬喻，強調境界清淨、莊嚴，並以『盡
見盡知』顯示智慧圓明，能如實觀知一切境界。
此處重在描述理想環境，為後文法義鋪墊。
。
本句描述弟子依師教導，循序漸進地前往目的地，象徵修行需
依教奉行，按部就班，最終達到究竟處（王舍城）。
。
本句以王舍城外的園林為譬喻，強調觀察與知見的圓滿無礙，
暗示佛或聖者對境界的徹見與無所不知，展現智慧的周遍與無障礙。

此句為佛陀呼喚弟子目犍連，開啟接下來的教示，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。
。
本句探問王舍城及其道路出現於此的因緣，強調一切現象皆有
因緣條件而生，符合佛教緣起法則，並非無因自有。
。
本句指出導師雖教導弟子，但弟子未能持續遵循正道，最終背
離正道而墮入惡道，強調修行需自覺與持續，不可僅依賴外在指導。
。
本句以王舍城外的園林景致作比喻，探問對方是否對這些美好
事物全然無知無見，意在引導思考對境界、事物的認知與覺察，強調知見的重要性。
。
本句以譬喻方式，說明弟子依導師教導，循正道前行，最終能
到達目標（王舍城），並能如實見知沿途及目的地的種種美好境界，強調正道與善知識的重要性。

本句為算數目揵連對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示問答互動
，體現經典中師徒間的討論方式。
。
此句表達說話者安然無恙，並指出王舍城及其道路的存在，為
敘述地理與安危狀況，未涉及深層佛理，屬於敘事性描述。
。
此句以譬喻說明，佛陀雖為導師，眾生若不隨教奉行，便會捨離正道而墮入惡道。
園林等景象象徵正法
與善境，若迷失正道，即使善法現前亦無法見知，顯示修行需依教奉行，方能得見法益。
。
本句以譬喻說明弟子依佛教導，循正道前行，最終抵達目標（王舍城），並能如實觀察、了解沿途及目
的地的種種境界。
強調隨順教法、正道而行，能得圓滿知見。

本句為佛陀對弟子所言的肯定語，表示前述內容正確無誤，具
有印可與承認之意，常見於經典問答結尾或確認教義時。
。
此句為佛陀或說法者呼喚目揵連尊者，準備開示或引起其注意
，顯示尊者在經中將承擔聽法、問答或證明之角色。
。
此句表明說法者自身無所障礙，並指出涅槃的存在及其修行方
法皆具足，強調證得涅槃與修行涅槃道的雙重圓滿。
。
佛陀自述以導師身分，依正法訓誨比丘，雖然教導平等，但弟
子能否證得究竟涅槃，仍因各自根器、精進與因緣不同而有差異，體現修行成果需自證自得。
。
此句為佛陀呼喚弟子目犍連，表現出師徒間直接的教導與關懷
，亦顯示目犍連在僧團中的重要地位。
。
本句說明眾人依照比丘的行持或行動各自隨順而行，強調修行
團體中依導師或比丘的榜樣而行動，體現僧團和合與依止的精神。
。
本句描述佛陀對某位修行者的成就作出授記，肯定其修行已達究竟，將證得漏盡（煩惱斷盡），即阿羅
漢果。
此處「記」為佛陀授記，表明修行圓滿無漏，證得解脫。

此句為算數目揵連向佛陀發言的開場。
算數目揵連為一名婆羅門，以擅長計數、算術著稱，此處依其姓氏與職業稱呼。
。
此句表達說法者已經明瞭或領會所問、所說之事，顯示智慧現前，具備正知正見。
。
此句為直呼佛陀之姓氏「瞿曇」，用於稱呼釋迦牟尼佛，表現出對佛陀的尊稱或呼喚。
。
此句表達說法者已經理解或領會所問、所說之義，顯示對法義
的通達與領悟，常見於經中弟子或佛陀自述領解之語。
。
本句以守護娑羅林為喻，強調修行人應如護林者般，善於觀察
、勤於修治，於適當時機調整、滋養自心，不懈怠、不失正因緣，才能令善法增長。
。
本句以田地比喻修行心地，教導對於心中生起的惡念、煩惱等
雜染，應徹底去除，不可姑息，才能保持清淨無染的修行環境。
。
本句比喻對於身心或行為上的偏差與不正，應徹底加以調整，
使其回歸正直端正，強調修行中自我檢視與修正的重要性。
。
本句以照顧優良直樹為喻，說明對具備善根或資質優異者，應給予適當引導與護持，並把握時機施以教
化，使其成長不失良機，強調因材施教與善巧方便的重要性。
。
本句以良地與娑羅樹林的茂盛作譬喻，強調因緣具足時，善法
或修行成果自然增長圓滿，呼應原始佛教重視因地與條件成熟的教義。
。
本句描述某些修行人具備諛諂、欺誑、不誠信、懈怠、缺乏正念與定力、智慧邪曲、心神狂亂、感官散
亂等過失，並指出其持戒不嚴、對沙門修行不精進，強調修行應遠離這些缺失，才能正修佛道。
。
本句指出具備上述性格或行為的人，難以與他人協同修行或共
處於僧團，強調和合共住、協作的重要性。
。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
。
本句指出，若有人行為不如法，將會使本應清淨無染的梵行受
到污染，失去其本有的清淨與莊嚴，提醒修行者應守持清淨行。
。
本句描述理想修行者的德行，包括誠信、不諂媚、不欺誑、具信心、精進、正念、定力、智慧、恭敬持
戒，以及廣修沙門法，強調修行者應具備的品德與修持方向。
。
本句強調具備前述德行或條件的人，才適合與他人共同承擔事
務，顯示選擇同伴需重視品德與能力。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。
。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，用於引起注意或表達尊敬，未含其他義理內容。
。
本句指出具備前述條件的人，能實踐純淨無染的梵行，即清淨
的出家修行生活，強調修行者的品德與行為皆合於清淨法。

此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達敬意與請問之意，常見於經典
中弟子或外道對佛陀發問時的開頭。
。
本句以香料作比喻，說明在眾多同類事物中，沈香最為殊勝，
暗示佛法或修行中亦有最為殊勝者，強調選擇與究竟之義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調教義的因由與合理性。
。
本句以沈香為喻，說明在眾多香料中，沈香最為殊勝，暗示修
行或法義中有最為殊勝者，強調比較與選擇的意涵。
。
此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，具有尊敬或討論的語境。
。
本句以赤栴檀在眾多娑羅樹香中為最上，譬喻佛法或聖者於諸
善法、眾生中最為殊勝，強調殊勝與稀有之義。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。
。
本句以赤栴檀為例，說明在眾多娑羅樹香中，赤栴檀香最為殊
勝，藉此比喻佛法或聖者於諸法、眾生中最為尊貴、無上。
。
本句以青蓮花為喻，說明在眾多水生花卉中，青蓮花最為殊勝
，暗示佛法或聖者於眾生中之卓越無比，強調其清淨與超越性。
。
本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或說法者的進一步解釋。
。
本句以青蓮花為喻，指出其在眾多水生花卉中最為殊勝，常用
以比喻佛或聖者的稀有與尊貴，強調其超越凡俗、難得可貴的特質。
。
本句以陸地花卉為喻，指出修摩那花在眾花中最為殊勝，暗示
於諸法或眾生中有最為卓越者，為後文法義鋪墊。
。
本句以修摩那花為喻，指出其在所有陸地花卉中最為殊勝，常用以比喻佛陀或其教法在世間中最為尊貴。
。
本句以譬喻強調佛陀（沙門瞿曇）在世間諸多論辯者中，具備
無與倫比的智慧與辯才，顯示其教法與見地超越一切外道論士，為眾生所依止。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。
。
本句指出沙門瞿曇（即佛陀）及其弟子，具備能夠降伏、超越
一切外道及異學的智慧與修行力，顯示佛法的殊勝與圓滿，能破除各種錯誤見解與執著。
。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。
。
本句描述算數目揵連與眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並
決意依照佛陀的教導實踐修行，體現佛弟子聞法受持、踐行佛語的精神。

本句為經卷結尾的標記，表示《算數目揵連經》第三卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。