大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句為佛經常見的開頭語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國東園鹿子母堂弘法
，為經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景。

本句描述兩位婆羅門族人因信仰而剃髮染衣，捨棄世俗家庭，
出家修學佛道，體現出家修行需具備信心與決心，並標誌身份與生活方式的轉變。
。
本句描述婆羅門對種姓優越的強烈執著，表現出對他人的輕視
與排斥，反映當時社會階級觀念的根深蒂固，亦為後文佛陀破除種姓平等思想鋪墊。
。
本句反映當時印度社會對種姓的分別觀念，婆羅門自認為高貴純淨，其他種姓則被視為卑下。
此處揭示
世間因血統、階級而起的分別心，為後文佛陀破除種姓平等思想鋪墊。
。
本句指出清淨的成就被限定於『梵志』這一身份，反映當時社
會對出身或階級與修行成果的關聯看法，並非佛教普遍主張人人皆可證得清淨的立場。
。
本句說明梵志（婆羅門）被認為是梵天的子嗣，從梵天的口中
出生，並由梵天所化現，反映古印度婆羅門教的宇宙創生觀念，強調梵志的神聖血統與地位。
。
本句描述婆羅門對出家加入僧團者的斥責。
在當時婆羅門教的語境下，「勝」與「白」指代婆羅門種姓的高貴與清淨，「不如」與「黑」指代其他卑微種姓。
婆羅門以此攻擊出家者背棄了神聖的階級地位，並以世俗角度嘲諷沙門不婚娶、無子嗣是斷絕家族血脈的行為。
此處反映了佛陀時代種姓制度與沙門思潮的衝突。
。
本句強調造作重大惡業即是違犯極重的過失，警示修行者應遠
離惡行，重視因果報應，慎防身口意三業造作惡業。

本句描述佛陀於傍晚時分，從靜坐中起身，於大堂下的露地經
行，並為比丘們開示深奧微妙的佛法，展現佛陀教化眾生的慈悲與智慧。
。
本句描述尊者婆私吒見到世尊後，於傍晚從靜坐中起身，在堂影下的露地經行，並為比丘們說法，展現
佛弟子恭敬、隨順時節與場所弘法的修行風範，並強調所說法義的深妙難思。
。
本句描述尊者婆私吒見到婆羅婆後，主動開口稱呼對方，展現
出尊重與和合的僧團互動氛圍，體現佛教僧團中長幼有序、互相尊敬的精神。
。
本句描述佛陀在傍晚結束靜坐後，於堂下露地經行，並為比丘
們開示深奧微妙的佛法，展現佛陀教化眾生的日常與慈悲，並強調法義的深廣難思。
。
賢者婆羅婆！。
本句強調隨眾同往佛所，或因緣成熟得以親近佛陀，直接聽受
佛法，顯示親近善知識與聽聞正法的重要性。

本句描述二位弟子恭敬前往佛所，禮拜後於佛後方經行，展現
弟子對佛的尊敬與修行中的威儀。

本句描述佛陀（世尊）轉身對兩位弟子說話，顯示佛陀對弟子
的關懷與教導即將展開，為後續法語鋪陳情境。
。
本句描述兩位婆羅門放棄世俗身份，出家修行，並質疑同族人
是否會因此責難。
強調出家需捨棄家庭與世俗身份，專心學道，並面對外界的非議。

本句描述對方即刻應允，表現出恭敬與順從，常見於經典中弟
子對佛或尊者的回應，顯示承諾接受教誨或指示。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中直接稱呼佛陀。
。
本句描述諸梵志（婆羅門）目睹某事後，內心生起強烈不滿，
表現出嚴厲責備與痛苦情緒，反映其對違背自身信仰或規範行為的強烈反應。

本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子婆私吒，準備開示或提問，
顯示佛陀與弟子間的直接對話與教導情境。
。
本句反映出對梵志（婆羅門）嚴厲責備行為的質疑，指出過度
苛責可能導致痛苦，隱含對修行中應以慈悲、寬容為本的教誨。

本句為弟子對佛陀的恭敬回應，表現出佛弟子對佛陀的尊重與
承認其教主地位，為經典問答體常見開頭。
。
本句描述婆羅門自認種姓優越，反映當時社會階級觀念，為後文佛陀破除種姓平等思想鋪墊。
。
本句反映當時社會對種姓的分別，婆羅門自認為清淨高貴，其
他種姓則被視為低賤。
此語揭示世間分別心，為後文破除種姓平等觀念鋪墊。
。
本句指出清淨的獲得被限定於特定身份（梵志），反映當時社
會對宗教階級的看法，並非佛教本義。
佛教強調人人皆可修行證得清淨，並不以出身或階級為限。
。
本句說明梵志（婆羅門）被視為梵天的子嗣，強調其神聖出身
與梵天的創造力，反映古印度宗教對婆羅門階級神聖性的認知。
。
本句為婆羅門對追隨佛陀者的斥責，反映當時婆羅門教的種姓階級觀觀點，認為出家修道是捨棄高貴身份與家族傳承的行為，以此羞辱沙門。
。
本句強調聽者所造作的惡行極為嚴重，已經觸犯了極大的過錯
，具有強烈的警示與懺悔意涵，提醒眾生應深自警惕、遠離惡業。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
。
本句描述外道梵志對佛弟子的強烈責難與譴責，顯示修行者在
弘法或持戒過程中，常會遭遇外界的嚴厲批評與困難，需以忍辱心面對。

本句為佛陀直接開示，點明說法對象為婆私吒，顯示經文進入佛陀與弟子的問答或教誨段落。
。
本句批評當時婆羅門（梵志）所宣說的內容極端邪惡，毫無廉
恥，顯示佛教對外道邪說的嚴正駁斥與否定，強調正法與邪見的分別。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句批評愚癡之人不明真理，執著於世俗血統與神話，錯認婆羅門的出身為神聖，未能如實知見因緣法
與自我本質，顯示佛教對種姓神話的否定與對智慧自覺的重視。
。
本句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
此句為呼喚或稱呼語，直接以音譯保留，未見具體義理內容，
應為對特定人物或眾生的稱名或招呼。
。
本句強調佛陀的證悟超越世俗的出生、種姓與自我優越感，指
出修行與證悟的核心不在於外在條件或身份，而在於內在的實踐與智慧。
後段引述，意指不以個人好惡、外在
因緣（如坐禪、用水、讀經）作為評價修行成果的標準，強調法義的超越性。
。
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對某位人物或尊者的呼喚或稱名，無其他義理內容。
。
本句說明在婚姻關係中，應坦誠告知自己的出生、家族背景及性格（如是否有憍慢心），並討論雙方是
否契合，以及生活細節（如座位、用水）與所學經典，強調誠信與相互了解的重要性。
。
本句指出，對於出生、家族、身份或自我優越感的執著，會成
為修行證悟無上智慧與行持的重大障礙。
唯有捨離這些分別與慢心，才能親近佛陀所證的究竟境界。
。
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或提
問，未含進一步教義內容，需結合上下文判斷其在經文中的角色與意義。
。
本句指出，對於佛陀的無上智慧、修行與證悟而言，世間的出生、家族、傲慢，以及因座位、水、經書
等產生的分別心，皆無實質意義，不能構成證悟的障礙或助緣，強調超越世俗分別的平等觀。
。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子『婆私吒』，準備進入下一段教
說，屬於經文常見的結構性語句。
。
本句指出有三種情況，這些情況並非所有人都會爭執，因為其中包含善與不善的法行，最終是否值得稱
讚，取決於聖者的評價。
強調聖者對於善惡法的分辨與評價標準，並非世俗共識。
。
本句為提問，旨在引出下文所要說明的三種法或三項內容，屬
於經文常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並作為分段說明的開端。
。
本句列舉當時印度社會的三種主要階級，說明佛法對不同社會
身份者皆平等開示，無論出身皆可修行、證道。
。
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
。
這是佛陀常用的反問語，旨在引導弟子思考前述法義，促使自省與深入理解佛法內容。
。
本句指出剎帝利階級與在家居士皆可能犯殺生、偷盜、邪淫、
妄語、邪見等五戒根本惡行，強調戒律普遍適用於不同身份，警示修行者應自警慎守戒行。
。
此句為反問語氣，用以確認對方是否屬於『梵志』這一身份。

『梵志』在本經語境下，指的是持守梵行、修習清淨行的修行者，並非泛指婆羅門階級。

本句為弟子對佛陀的恭敬回應，表現出對佛陀教導的尊重與承接，為經典問答體常見開場。
。
本句指出不論是剎帝利、婆羅門或居士，皆可能犯下殺生、不與取、邪淫、妄語乃至邪見等惡行，強調
這些過失並非特定階級所獨有，提醒眾生應自我警惕，遠離諸惡。

本句為世尊（佛陀）直接呼喚弟子婆私吒，準備進行問答或開
示，顯示佛陀與弟子間的直接互動與教導方式。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、反省所說法義
，並非單純徵求意見，而是啟發智慧、檢驗理解。
。
本句描述婆羅門修行的戒行與正見，強調從斷除殺生、不偷盜
、遠離邪淫與妄語，進而捨離邪見，證得正見，體現戒律與正見在修行中的重要性。
。
本句為質疑語氣，詢問剎利與居士是否認同前述道理，強調對法義的確認與共識。

本句為弟子對佛陀的恭敬回應，表現出對佛陀的尊重與請法的
態度，屬於經典中常見的問答體開頭。
。
本句說明即使是婆羅門，也能實踐遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語等惡行，並能捨棄邪見而獲得正見，強
調修行與正見並非僅限於特定階級，人人皆可依教奉行，證得正法。
。
本句承接前文，指出剎利（王族）與居士（在家信眾）在所述
情況下，與前述對象同樣無異，強調平等或普遍性。

本句為佛陀（世尊）直接向弟子婆私吒發問，開啟接下來的教
法對話，顯示佛陀以問答方式引導弟子思惟法義。
。
此句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發智慧、檢驗理解。
。
本句指出，若有無量的惡與不善法，這些行為是由剎利（王族
）與居士（在家信眾）所實行，強調惡行不限於某一階層，警示眾生皆應自省其行。
。
此為佛陀透過反問來引導思惟。
延續前文，若剎利與居士行惡法，梵志同樣也可能行惡法，強調惡行並非特定階級的專利，而是與個人的業行相關。
。
本句指出，無量的善法皆由梵志（婆羅門）所實踐，強調梵志
在修行善法上的代表性與典範地位，反映出當時對梵志修德的肯定。
。
此句為反詰語，說明善法並非唯獨梵志才能修行，剎利與居士同樣可以行持善法。
佛陀以此破除當時婆羅門對自身階級優越性的執著。

本句指出，無論是剎利、居士還是梵志，若有無量的惡與不善
法，他們皆有可能去實行，強調惡法的普遍性與人性共通的煩惱，提醒修行者應自警慎防惡行。
。
本句強調善法的普遍性，無論出家或在家、不同階級，皆可修
行無量善法，顯示佛法平等、無分別的精神。

本句指出，若有人積聚無量惡業與不善法，且一貫奉行剎利（武士階級）或居士（在家人）的生活方式
，而未修習梵志（出家修行者）的清淨行，則其行為不符出世間正道，強調梵志行的重要性。
。
本句指出，若所有善法皆歸於梵志（婆羅門）修行，則剎利（王族）與居士（在家人）並不包含在內，
強調善法不應專屬於某一階層，隱含佛教對平等修行的重視。
。
本句描述婆羅門自稱其種姓起源於梵天，強調其神聖性與特殊地位，反映當時印度社會婆羅門階級的自
我認同與宗教正當性來源。
此說法為佛陀時代對婆羅門起源觀念的記錄，並非佛教本身教義。
。
本句為經文中常見的提問語，表示將進一步說明前述法義或現
象的原因，帶出下文的解釋或開示。
。
本句描述觀察婆羅門女子從結婚、懷孕到生產的過程，強調生
命的因緣流轉與世間常見的人生階段，體現世間法的生滅與無常。
。
本句指出婆羅門（梵志）雖與世間眾生同樣依因緣而生，卻自稱為梵天之子，並宣稱自身有特殊神聖來
源，這種說法被批判為妄語與誹謗，強調一切眾生皆依世間法則而生，無有例外。

本句說明無論出身何種家族、種姓或名字，只要捨棄世俗身份，剃髮染衣，至誠信仰，出家修道，皆可
自稱為梵志，視自己為梵天之子，象徵出家者超越世俗階級，歸依於清淨法門。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調教義的因果或道理，促使聽者深入思考佛法的根本原因。
。
此句為直接稱呼「婆私吒」尊名，屬於對特定人物的呼喚或提
問，無需翻譯為其他語義，僅保留原音以示尊重。
。
本句說明族姓子（出家弟子）進入佛陀所制定的正法與戒律，
受持修行，能夠證得解脫的彼岸，徹底斷除疑惑與迷惑，心中不再猶豫，對於世尊所說的佛法生起無畏，顯示
修行正法能得堅定信心與無畏境界。
。
本句敘述梵志（婆羅門）自認為自身是梵天的子嗣，強調其神聖出身與梵天的直接關聯，反映當時婆羅
門教義中對種姓神聖性的主張，並非佛教本義，而是佛陀針對外道見解的敘述。
。
本句闡明『梵天』實際上是如來的別名，強調如來無執著、具等正覺、清淨寂靜、無煩惱熱惱，並與『
真如』不相離，顯示如來的本質超越一切染著與對立，體現究竟清涼與圓滿覺悟。
。
此句為直接稱呼「婆私吒」尊者，屬於對特定人物的呼喚，無其他義理內容。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是促使對法義的深入理解。
。
本句詢問釋迦族人對波斯匿拘娑羅王是否懷有極深的敬愛與恭
敬，並以供養、侍奉的行動表現出來，反映出當時王族間的禮敬與供養關係。

本句為對問者的肯定回應，表現出對所問內容的認可或承許，
屬於經典中常見的問答結構，強調教義傳遞的嚴謹與次第。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或答話時使用。

本句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考法義或檢驗理解
，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、促進法義的深入討論。
。
本句以假設語氣探問因果關係，強調尊敬與供養的對象不同，並非必然互為因果。
佛陀藉此指出，世間
的愛敬與供養，取決於個人心意與因緣，而非單純對等交換。

本句說明釋迦族人對波斯匿拘娑羅王的敬愛與供養是出於內心
的尊重，並非罕見之事，強調人倫與禮敬的重要性。
。
本句讚歎波斯匿王對佛陀的深厚敬愛與供養，強調在王者地位
下仍能至誠奉事世尊，實屬難得，顯示對佛法的真誠信仰與實踐。

本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚，標誌教法即將展開，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
。
本句描述波斯匿王對佛陀的尊敬與供養，強調即使身為國王，仍以至誠恭敬心奉事佛陀，並自謙種姓不及佛陀出身的釋迦族，顯示佛陀的德行與出身在當時深受社會各階層敬重。
。
本句表達說話者對沙門瞿曇（即佛陀）財寶多、自身財寶少的
比較，反映世俗對財富的執著與分別，亦可能隱含對佛陀功德或法財的誤解，未見正確佛法觀點。
。
本句對比佛陀（沙門瞿曇）與說話者自身的形色，強調佛陀身
相莊嚴、具足福德相好，顯示佛果圓滿與凡夫差異，亦隱含修行所成就之殊勝果報。
。
本句表達說話者自認神通不及沙門瞿曇，突顯佛陀（瞿曇）威
德與神通的卓越，對比自身的有限，體現佛弟子對佛陀的尊敬與自知之明。
。
本句對比沙門瞿曇（佛陀）具備正確、善巧的智慧，自己則自
認為擁有錯誤或不正的知見，突顯佛陀智慧的殊勝與自我反省的態度。
。
本句說明波斯匿拘娑羅王對佛法的敬愛與重視，並以至誠心意
供養、奉事佛陀，展現在家王者對三寶的恭敬與護持，強調供養與奉行佛法的殊勝功德。

本句描述佛陀於某時對比丘們開示，並直接稱呼弟子婆私吒，
為經文開啟教誨的標準敘述方式，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教導。
。
本句說明世間有時會遭遇全面毀壞，強調世間無常、變異不居
，提醒修行者對世間法不應執著，應觀察其敗壞本質。
。
本句描述世界毀壞時，能生於晃昱天的眾生，其身心狀態殊勝
：以心生妙色，諸根具足，不需外食，以法喜為食，自身光明，能自在升虛空，並長久保持清淨色身，顯示晃
昱天眾生的殊勝果報與超越物質依賴的存在狀態。
。
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或提
問，未涉及具體法義內容，僅表現出經文中對話或敘述的語境。
。
本句描述大地水滿時，風吹使水面凝聚精華，並以攪乳成酪為
喻，說明自然界中物質因緣聚合、變化生成的過程，強調因緣和合、聚散無常的道理。
。
本句為佛陀確認前述教法或事實，語帶肯定，呼喚弟子婆私吒
，強調所說內容的正確與重要性。
。
本句描述大地形成過程中的一個階段：大地充滿水，經風吹攪拌，水中精華凝聚，進而產生地味，並具
備色、香、味等特性，說明物質世界生成的因緣條件與和合現象。
。
本句為提問，旨在釐清『色』的定義，為後續說明五蘊或諸法
分類作鋪陳。
『色』在此指一切有形有質、可被感知的物質現象，並非僅指顏色。
。
本句以生酥與熟酥的顏色作比喻，說明兩者雖同為酥，但因狀
態不同而顏色有異，藉此引導對法義中差別與共相的理解。
。
本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續法義鋪陳基礎。

『味』在佛教語境中常指事物帶來的樂受、可貪著之處，為五受陰之一的受蘊所涉內容。
。
本句以蜜丸的甘美作比喻，說明佛法或所說法義具有圓滿、甘
美、易於受用的特質，令人歡喜、易於攝受，強調法味的可親近與利益。

此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或開示起首，未涉及具體法義內容。
。
本句描述世界再度成形時，從晃昱天命終的眾生，因福德與業
力成熟，得以化生為人，具足妙色與諸根，並以喜為食，身具光明，能升虛空，顯示初民純淨、未染欲惡的狀
態，反映宇宙週期與眾生因緣生滅的佛教觀。
。
本句描述一個超越時空、無有日月星辰與時序的狀態，強調世間在某一時期或境界中，缺乏通常認知的
自然規律與時間流轉，顯示宇宙生成或毀滅的特殊階段，或表現法界本體超越現象界的特質。
。
此句強調在特定時空下，世間一切分別（如親屬、性別、階級
）皆不存在，眾生皆處於平等無差別的狀態，體現佛教對眾生平等的根本觀念。
。
本句描述眾生因貪欲而起疑問，顯示煩惱起於內心的貪著，並
為後續行動埋下因緣。
此處強調貪餮與不廉為導致行為的根本動機，反映眾生無明與煩惱的現象。
。
本句表達說話者寧可親自以手指取嘗當地之味，強調直接體驗
、親身實踐的重要性，暗示對間接或空談的拒絕，符合原始佛教重視實證、身行的精神。
。
此句描述眾生在特定時機，直接以手指取用土地的美味，反映
原始時代人類與自然的直接互動，並暗示當時物質世界的純淨與豐饒。
。
本句描述眾生在初識地味後，產生進一步追求飲食的欲望，顯
示欲望的增長與對物質依賴的開始，為後續世間變化鋪墊。
。
此句描述眾生在原始世界中，因取食地味而感到勞累，開始反
思現有的取食方式，顯示眾生心念的變化與對安逸生活的追求，為後續改變取食方式埋下伏筆。
。
此句描述原始眾生因不滿足於用手指沾抹取食的緩慢，進而生起更深一層的貪著與便利心，決定改用手抓取地味。
這反映了欲念隨着感官享受而增長的過程，也預示了後續物質環境因眾生貪欲而逐漸劣化。
。
此句描述眾生在特定時機，直接以手取用大地自然生成的美味食物，反映早期世界形成時眾生的生活狀
態與資糧獲取方式，顯示彼時尚未有農作、分配等制度，眾生依地味自足。
。
本句描述眾生因見他人行為而生起模仿之心，顯示眾生隨順習
氣、易受外境影響，反映初民時期對食物取得方式的轉變與集體行為的形成。
。
本句描述眾生在特定時機，直接以手取用大地自然生成的美味食物，反映原始時代眾生依地而食、未有
分別取捨的純樸狀態，亦顯示食物自然而生、無需耕作的世界觀。
。
本句描述眾生因食用地味，身體性質產生變化，由輕淨轉為厚
重堅實，原有的清淨色相消失，顯現出自然的晦暗，反映因飲食與欲望而導致身心質變的因果現象。
。
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對某位名為婆私吒者的呼喚或提問，無其他義理內容。
。
本句說明世間法的自然因緣次第，闇（黑暗）生起時，必有日月以照明，繼而有星宿、晝夜、月相、時
節等現象，展現世間萬法依因緣而生、循序演變的道理，強調自然法則的必然性與次第性。
。
此句描述眾生以地味為食，得以長久存活於世間，顯示初民或
眾生依賴自然資源維生，並未有短暫或迅速滅亡之意，強調生存的持續與穩定。

本句說明眾生因飲食不同而產生膚色差異，進而生起優劣分別
與傲慢心。
這反映出眾生執著於外相，因色相勝劣而互相輕慢，顯示煩惱與分別心的根源。
。
本句說明由於對色身的優越產生輕慢心，以及惡法的作用，導
致地味（地界的滋養力）消失，強調內心煩惱與不善法會影響外在環境或身心狀態。
。
本句描述眾生因地味消失而感到哀傷，反映對失去依賴的痛苦
與無助，展現眾生對物質依賴的情感反應。
。
本句表達對於『地味』的不堪忍受，強調修行者對世間五欲、
物質境界的厭離與超越，反映出對清淨法界的嚮往。
。
本句以譬喻說明，若僅形式上接受佛法或修觀，卻不明白其本義與內涵，則如同品嚐美食卻不知其名與
本質，無法真正受益於法義。
強調修行應深入理解觀義，不可流於表面。
。
本句描述地味（地的甘美滋味）消失後，眾生又生起地肥（地的肥沃物質），此物仍具色、香、味三種
特質，顯示眾生依地而生存，地的變化直接影響其食物來源與生活狀態。
。
本句為問句，旨在請問『色』的定義，為後續說明五蘊之一的
『色蘊』作鋪陳。
『色』在此指一切有形有質、可見可觸的物質現象，為眾生身心組成的五蘊之一。
。
本句以生酥與熟酥的顏色作比喻，說明事物之間雖有差異，但
本質上仍屬同類，強調觀察現象時應見其共性與差別。
。
本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續說明法義鋪陳基
礎。
『味』在佛教語境中常指事物帶來的樂受或吸引力，為五受陰之一，亦為修行上需觀照之處。
。
本句以蜜丸的甘美作比喻，強調所述法義或境界如蜜丸般甘甜
可親，易於受用，旨在引導眾生體會法味的殊勝與可親近。
。
此句說明眾生因食用當地豐饒的食物，得以延續壽命，長久住
世，體現因緣果報與環境資糧對生命的影響。

此句為直接稱呼，可能為對某位弟子的呼喚或開示的起首，未涉及具體法義內容。
。
本句說明眾生因飲食不同而產生膚色差異，進而生起優劣分別與互相輕慢。
此處強調外在色相的差異導
致內心的傲慢與分別心，揭示眾生執著於色相而起煩惱的因緣。
。
本句說明由於眾生執著於色相的優越，產生輕慢心與造作惡法
，導致外在環境（如土地肥沃）隨之衰敗，強調內心行為與外在世界的因果關聯。
。
本句描述眾生因地肥消失而集體悲傷，反映對失去依賴資源的
無助與哀慟，展現眾生共業所感與苦惱的現象。
。
此句描述眾生因貪婪與慢心導致賴以生存的「地肥」消失後，發出的驚愕與感嘆。
並非在探究肥沃的原因，而是對資源枯竭的哀鳴。
。
本句以譬喻說明，僅僅受持或記誦經文，若不明白其本義與觀行的真義，則如同只知其表、不知其裡，
無法得其法益。
強調理解義理的重要性，僅形式上的持誦不足以契入佛法。
。
本句描述因地肥消失，眾生轉生至婆羅，並具備色、香、味等
感官特質，反映因緣變化下眾生所依處與身心狀態的轉變。
。
本句以優曇華的顏色作比喻，強調其稀有、難得與殊勝，常用
於形容佛法或聖者出現的難遇難值。
。
本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續說明作鋪墊。
『
味』在佛教中常指事物帶來的樂受或吸引力，需依本經語境進一步界定。
。
本句以藥丸浸於蜜中為喻，強調法義或功德圓滿、柔和、易受
用，令眾生得法如得甘美之味，易於攝受與消化佛法。
。
此句描述某人食用婆羅（可能為特殊食物或藥物）後，能長久
住世，強調婆羅具有延壽的功效，反映當時對長壽或特殊資糧的重視。

本句以飲食婆羅多少影響色相為喻，說明眾生因外在條件產生
優劣分別，進而生起我慢與輕視他人之心，揭示執著於色相與比較心態的過失。
。
本句指出，因執著於色身的優越，生起輕慢與惡法，最終導致婆羅（可能指某種善法、功德或修行成果
）消失。
強調驕慢與惡行會損毀修行成果，提醒修行者應遠離我慢與惡行。
。
本句描述婆羅滅亡後，眾生因失去依止而悲痛聚集，表現出對
聖者離世的哀慟與無助，反映眾生對善知識的依賴與情感。
。
此句接續前文，描述眾生因婆羅（地肥）滅失而產生的驚恐與哀嘆。
此處「奈何」非詢問定義，而是表達對失去賴以生存之資糧的惶恐。
。
本句以現代人對苦法的體驗為喻，指出若僅形式上受持佛法而不明根本義理，則對於觀義的理解也會流
於表面，無法得其真實利益。
強調學佛應深入義理，不可僅止於文字或形式。

描述婆羅滅後，眾生所處世界的物質條件轉為極為殊勝，飲食自然現成且純淨，象徵福德增長、環境清
淨，無需勞作即可得食，顯示因果成熟與眾生福報的自然流現。
。
本句描述眾生因食用自然生成的粳米，隨後產生種種不同的身形，顯示因緣條件成熟後，眾生的形態會
隨之變化，並分為男性與女性，反映出生命形態的多樣與轉變，並未強調性別本質，而是緣起現象。
。
本句描述某類眾生對於生為男女形態的同類，產生輕蔑與排斥
，認為這是惡業所感的結果，反映出對男女形態的負面評價與業報觀念。

本句直指『惡眾生生』即指婦女，反映古代經典中對女性的特
定觀點，並非現代價值判斷。
此處語義重在說明名相對應，未涉及深層因果或修行義理。
。
本句描述眾生因男女形色而起的情感互動，從觀察、對視到染著、煩熱，最終導致愛著與欲行，揭示欲
望生起的心理過程與煩惱因緣，強調情愛執著是煩惱與輪迴的根本動力。
。
此處描述早期人類社會對於男女行欲之事的排斥與羞惡。
當眾生初次生起愛染並行淫欲時，旁人視之為非法、不淨，故採取投擲木石的方式來驅逐或責罰，反映出當時社會對性行為的道德羞恥感，而非指修行者的自殘苦行。
。
本句指出某些眾生因心性敗壞，會造作違背佛法規範的行為，
強調修行者應警惕遠離惡行，守持正法。
。
本句為提問，探討眾生為何會共同造作某種行為，旨在引導對
眾生共業或集體行動原因的思考，屬於原始佛教探討因緣與行為動機的語境。
。
本句以世俗迎娶新娘的習俗作比喻，說明以莊嚴、吉祥的方式
迎接，並以祝福語表達對新人的安樂期盼，強調儀式中的祥和與祝願之意。
。
此句指出人心對事物的好惡會隨時間、因緣而轉變，提醒修行
者觀察自身心念的無常與變化，勿執著於一時的愛憎。
。
本句說明眾生若對自身惡行或不淨法生起慚愧與羞恥，會自動
選擇暫時離開僧團或大眾，進行反省與懺悔，這是修行中慚愧心的自然流露與自我調整的表現。
。
此句為佛陀對婆私吒（Vāseṭṭha）的直接稱呼，旨在引導其注意力，以便宣說後續法義。
在此阿含脈絡中，此非咒語或真言。
。
本句描述眾生若起欲修不淨行，便會選擇建立家庭，並自認於
家庭中造作惡業，顯示對世間欲樂與惡行的執著，與出離清淨行相對。
。
本句說明世間一切法的建立，皆有其最初的因與緣，這種依正法而起的制度，源自於過去最殊勝的智慧
。
強調合乎正法的重要性，並指出依法而行者自然受人敬仰，體現佛教重視因緣與正法的精神。

本句描述眾生因懶惰而生起貪圖方便之心，寧願一次多取食物
，反映出對現成資糧的依賴與懈怠，提示修行者應警惕懶惰與貪求的心態。
。
此句描述某人一次性取用足夠一天食用的米，反映出僧團生活
中對飲食取用的規範與節制，強調依律取食、適量而行，避免貪求與浪費。
。
本句描述眾生之間的對話，顯示眾生互動與溝通，反映眾生在
輪迴中的關係與因緣。
此處未見特殊法義，重在敘述情境。
。
此句為詢問對方是否一同前往取米，體現僧團生活中共同行動
、互助協作的精神，反映出僧團日常依止與資糧取得的因緣互動。
。
此句描述對話中一方已將所需全部取走，並讓對方自行取用，體現資源分配或取捨的情境，反映人我之
間的取與捨、分與合，亦可見於修行中對於資源、福德的態度。
。
此處描述劫初眾生因貪圖便利，由原本隨取隨食演變為儲蓄積聚的心理轉折。
此念頭標誌著眾生「貪心」與「懈怠」的升起，是導致自然資源枯竭、私有制產生及社會紛爭的起源。
。
此句描述行者在取米時，將明日所需一併取來，顯示對資糧的
預備與生活細節的安排，反映僧團日常運作的實際情境。
。
此句描述眾生之間的互動，強調眾生彼此呼喚、對話，體現眾
生相互關聯的現象，並未涉及深層法義，僅為敘述情境。
。
此句為詢問對方是否一同前往取米，反映僧團日常生活中共同
行動、互助合作的精神，體現僧伽和合共住的修行氛圍。
。
本句描述對話中一方已預先將明日所需的米一併取來，顯示對
未來所需的預備與照顧，亦反映僧團生活中資糧分配的實際情形。
。
本句描述眾生聽聞法語後，心生善念與歡喜，並思考是否能一
次取用七日所需的米，顯示對善法的渴望與積極行動的意願。
。
本句描述眾生在特定時機下，集體取用足夠七日所需的米，顯
示其行動的集體性與對資糧的共同需求，反映出當時眾生生活的因緣條件與物資分配方式。
。
本句以粳米自然生長與收割的現象為喻，說明事物隨因緣聚散
而有變化，割取後的地方不再生長，暗示因緣既盡則不復生起，強調無常與因果法則。

本句描述眾生因自知造作不善業（儲存舊米）而感到懊悔與悲
傷，反映業力現前時的自責與共業感受，強調因果自負、惡業自招的佛教基本觀念。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明前述法義或現
象的根本原因，強調教義的因果或理論依據。
。
本句描述眾生本具的妙色身，非由父母血氣所成，而是意念所
生，身體與感官圓滿，無缺損。
以法喜為食，不依粗重飲食，身自發光，能自在飛昇於空中，色身清淨且能久
住。
所處世界以地味為生，並具備色、香、味等殊勝功德，顯示清淨莊嚴的境界。
。
本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續說明法義鋪墊。

『味』在此多指事物帶來的樂受、吸引力或可貪著之處，常用於分析五蘊、十二處等法的特性。
。
本句以蜜丸的甘美作比喻，說明法義或修行成果如蜜丸般甘甜
可親，令人樂受，強調法味的可貴與受用。
。
此句描述眾生依賴大地所生之味維生，並長久存在於世間，顯
示生命與自然資源的密切關聯，亦隱含世間因緣和合、依報共業的觀念。
。
本句描述因飲食地味多寡而導致膚色優劣，進而產生彼此輕慢的心態，顯示外在差異容易引發我慢與分
別，提醒修行者應觀察因緣所生法，避免執著於色相與優劣比較。
。
本句說明由於對色相的優越產生輕慢與惡法，導致原本純淨的
地味消失，轉而出現具有色、香、味的地肥，反映因心行變化而感得外境轉變的因果關係。
。
本句為提問，旨在釐清『色』的定義，為後續說明五蘊或色法
作鋪陳。
『色』在佛教中指一切物質現象，與心法相對。
。
本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續說明法義鋪陳基礎。
『味』在此多指事物帶來的樂受、可
貪著之處，常用於分析五蘊、十二因緣等教義時，說明眾生執著於樂受而流轉生死。
。
本句以蜜丸作比喻，強調所述法義或境界具有如蜜丸般的甘美
、圓滿與受用，意在說明法味甘露，令人心生歡喜與受益。
。
此句描述眾生依賴大地資源維生，因而能長久住世，強調因緣
和合、依報資糧的重要性，並非單指物質享受，而是說明生命延續與環境依存的關係。
。
本句說明因飲食不同導致外貌（膚色）有優劣，進而產生比較
與輕慢之心，揭示眾生因外在差異而起分別、傲慢，反映煩惱生起的因緣。
。
描述世界初成時，眾生因食用地肥導致膚色差異，進而生起分別與傲慢等惡法，導致生存資源（地肥）枯竭的因緣過程。
此處「地肥」為實指初期世界的物質資源，非比喻善根。
。
本句以優曇花色作比喻，強調其稀有、殊勝與清淨，常用於形
容佛法或聖者功德的難得與無比莊嚴。
。
本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續說明法義鋪陳基礎。
『味』於本經脈絡中，常指諸法或五
蘊等所帶來的樂受、可貪著之處，需依經文上下文進一步界定。
。
此為對地味（或初時食物）滋味的譬喻，描述其甘甜適口，反映早期世界初成時眾生所食之物的特性。
。
此句描述眾生因食婆羅果而能長久住世，顯示特殊因緣下的長
壽與安住，反映經中對於福報或特定境界的描寫。
。
本句說明因飲食不同導致外貌差異，進而產生優劣比較與輕慢
之心，揭示眾生因外在差異而起我慢與分別，提醒修行者應觀察此心態的生起與過患。
。
本句指出因為執著於色身的優越，導致傲慢與惡行，最終招致
國家滅亡，強調驕慢與惡業的果報，警示修行者應遠離色相執著與輕慢心。
。
此段描述世界演變中，因眾生的貪執與積聚心起，導致自然資源品質下降（生皮）與匱乏（不復生），進而產生私有制（立標牓）的過程，體現業力與生存環境的關聯。

本句描述眾生在世間造作、經營生活資糧的行為，象徵眾生依因緣造作善惡業，並於世間建立分界、標
誌自他。
此處強調眾生的造作與分別心，為後續法義鋪陳基礎。
。
本句以譬喻說明眾生雖自具資糧，卻仍貪求他物，顯示無明與
貪欲使人不自足，造作不善業，導致煩惱與苦果。
。
「咄！」為感嘆、警醒或責備之語，表現出說法者對某事的驚
訝、警覺或不滿，常用於強調修行或教誡時的語氣轉折，提醒聽者注意或反省。
。
本句探問眾生因邪惡、敗壞而起惡行的根本原因，強調對眾生
行為動機的追問，為後續教義鋪墊因果、業報等佛法核心觀念。
。
本句以譬喻說明，雖自具足所需，卻仍貪求他物，顯示無明與
貪欲導致不正行為，提醒修行者應知足自守，不應貪取非己之物。
。
此句為教誡語，表示對方已被允許離開，並明確告誡不可再犯
同樣過失，體現佛教對懺悔與改過的重視。
。
本句描述眾生雖自有資糧，仍貪求他物，屢次犯戒，終被現世果報所現，顯示因果分明、惡行難逃。
此
處強調自作自受，警示修行者應知足守戒，不可貪取非己之物。
。
本句描述眾生間的互動與彼此指責，反映眾生因緣相牽、互為
因果，強調眾生行為的相互影響與責任推諉，提示修行者觀察自他關係與因果流轉。

本句描述眾生因造作守田等惡業而感到悲痛，反映對自身行為
的懺悔與自省。
守田在此指涉執著於世間財產、耕作等，屬於不善法，與佛教出世修行相違。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明因執著於財產（土地）而引發爭端，導致損失、耗盡，甚至以言語或暴力相向，揭示世間因貪
著物質而生煩惱與衝突，提醒修行者應觀察執著帶來的苦果。
。
此段描述人類社會早期因私有制產生糾紛後，眾生協議推舉一位具德者擔任領袖（民主推選制的萌芽），負責維持社會秩序、施行獎懲。
此職位即是「大同意公認者」，也是王權與行政管理的起源，並非指僧團制度。
。
本句描述眾生群體中推舉德行與相貌俱佳者為田主，並賦予其管理、糾察與分配資源的職責，體現集體
共識與依法行事的原則，反映佛教重視德行、規範與正當分配。
。
本句說明剎利（王族）應以依法令眾生安樂、守護並實踐戒律
為本分，強調王者的真正價值在於護持正法與戒律，而非僅有世俗權力。
。
本句說明剎帝利種族中，最初具足因緣與智慧者，依正法行事
，為世間所尊重。
強調正法的重要性與依正法行事者的尊貴地位。

本句描述某些眾生將『守』視為障礙與痛苦，選擇放下執著於持守，轉而安住於無事、遠離造作，並在
簡陋的環境中專心修習禪定，體現出對修行方式的不同取捨與態度。
。
本句描述修行者遠離世俗牽累，過著簡樸生活，依靠乞食維生
，並以無事（無為、無執）為依止，專注於禪修。
世人見其行持，生起恭敬與供養之心，並認同其將執著視為
障礙，主動捨離，安住於清淨修行。
。
本句強調『梵志』的真正意義在於捨離一切傷害與不善行為，並非僅止於外在身份，而是以清淨行為為
本質。
此處以『捨害、惡不善法』作為成為梵志的根本條件，體現佛教重視實踐與德行的核心思想。

本句描述部分修行者雖學習禪定、苦行、遠離、專注與精進，
卻皆未能成就，最終放棄修行，回歸世俗生活，轉而從事經書抄寫等事。
此反映修行過程中若無實證，易生退
心，並以外在事務取代內在修持。
。
本句描述眾生見異類修行人捨棄守持、追求無事，卻無法成就
禪定、苦行、遠離、一心與精進，最終又回歸世俗，從事經書撰寫。
反映修行若離正法與正行，僅形式模仿，
終難得真實功德，並易退失初心，流於世間事務。
。
本句指出，有些尊者轉而追求多聞廣學，而不再專注於禪定修習，將知識的廣博視為修行的重點。
此處
反映出對於僅重知識而忽略禪修的現象提出觀察，提醒修行者應平衡知見與實修。
。
此處為佛陀呼喚聽法者「婆私吒」（Vāseṭṭha）的名字。
婆私吒是當時的一位婆羅門青年，與婆羅墮一同向佛陀請法。
此非咒語，而是經典中常見的對話稱呼。
。
本句說明世間最初的因緣，產生了梵志（婆羅門）種族，並指出他們以智慧為首，行為合乎正法，受人
尊重。
強調依正法行事的重要性，並非僅以出身或名號為尊。

本句描述眾生因業力差別，各自前往不同地方從事農作，展現
因緣和合下的差異現象。
「鞞舍」為此種分散耕作的狀態之名，反映眾生依自業受報，各安其所。
。
此處為佛陀呼喚聽法者之名。
婆私吒（Vāseṭṭha）是當時的一位婆羅門青年，後與同行者一同皈依佛陀，本經即是對其宣說。
此非咒語。
。
本句說明世間最初的因緣中，鞞舍種族具備最上智慧，並且行
為合乎正法，強調依正法行事者自然受人敬仰，體現佛教重視因緣與正法的思想。

本句指出在婆私吒（Brahmādatta）時代，世間已經有三種世俗種姓，進而顯示出沙門（出家修行者）
作為超越世俗階級的第四種姓的存在，強調沙門種姓的獨特地位與超脫世間分類的意義。
。
本句為提問，探討在世間已存在三種世俗種姓的基礎上，是否
能由此推知還有超越世俗的第四種——沙門種姓，強調沙門種姓的特殊性與超越性。
。
本句描述剎利族子弟自覺惡法，生起厭離心，發願出家修行，實踐梵行。
強調自我反省、厭離不善、發
心出家、修學清淨行的過程，體現佛教重視自覺與出離的修行精神。
。
本句描述發心者開始依照沙門（出家修行者）的規範，實踐清
淨無染的梵行，強調出家修道、持守戒律、追求解脫的行為。
。
本句描述不同種族的青年，因自覺惡不善法而生厭離心，發願
出家修行，實踐梵行，顯示出家動機源於對惡法的自省與厭離，並強調信心與出離的重要性。
。
本句指出，當世間已經有了前三種世俗種姓時，進一步便能認
識到還有超越世俗的第四種——沙門種姓，強調沙門種姓的獨特與超越性。

佛陀表示將詳細闡述前文提及的三種種姓（階級），以此揭示業報與解脫超越階級出身的法義。
。
本句為提問，旨在請示如何才能圓滿具足前述的三種法門或條
件，為下文詳細解釋鋪墊。
強調『廣有』即圓滿、無缺地具備。
。
本句說明即使出身剎帝利貴族，若身、口、意三業造作不善，
死後仍必定墮入苦趣，強調行為因果不因出身而異。
。
本句說明無論出身於梵志或鞞舍等高貴種族，若身、口、意三
業造作不善，命終後必定墮入苦趣，強調行為而非出身決定未來果報。
。
本句說明剎利種族的子弟若能以身、口、意三業行善，於命終
之後，將獲得持續的安樂果報，強調善業帶來的樂報與三業清淨的重要性。
。
本句強調無論出身於梵志或鞞舍等種族，只要身、口、意三業
皆行善法，命終後必定獲得安樂果報，體現善惡業報的普遍性與平等性。
。
本句說明剎帝利種姓之人，其身、口、意各有二種行為及其守
護，這些行為將決定其死後所受的苦樂果報，強調業力與行為守護的重要性。
。
本句說明不同種族出身者，若於身、口、意三業各行二種行為
並加以守護，於命終時將依所造善惡業而感受苦樂果報，強調業力平等、因果自負。

本句描述剎利族弟子修習七覺支，透過善於思惟與觀察，達到
對欲漏、有漏、無明漏的心解脫。
證得解脫後，能自知已解脫，生死輪迴已盡，梵行圓滿，所作皆辦，不再受
後有，對真理如實知見。
強調修行次第與證果的自知自證。
。
本句說明，出身於婆羅門與鞞舍兩大種族的修行者，若能修習
七覺支，善於思惟與觀察，便能如實知見，斷除對欲望、煩惱與無明的執著，獲得心的解脫。
解脫後，能自知
已解脫，生死輪迴已盡，清淨梵行已成，所應作皆已完成，不再受後有，並如實知見此事。
。
本句總結前文，指出對於上述三種內容已作了詳盡的分別與說
明，強調教義的層次與分類已經明確展開。
。
本句為敘述語，標示接下來的偈頌由梵天帝主所說，顯示其在經文中的發言權威與地位。

本句說明剎利（剎帝利）階級在世間人中地位最尊貴，強調不僅要有種族與家族出身，更需具備學問、
智慧與實踐行為，才能獲得天人稱讚。
此處重視德行與修學，非僅以出身論尊卑。

本句肯定梵天帝主對偈語的宣說能力，強調其所說契合正理，
無有過失，屬於正確善巧的表達。
。
本句指出，若有人善於以歌聲或吟誦方式誦經，這本身並非惡
行，強調誦經方式的多樣性並不違背正法，只要內心正直、意在弘法即可。
。
本句強調對語言的善巧運用是值得肯定的，並非負面行為。
於
佛法中，善於表達佛理、弘法利生，屬於正面修行資糧。
。
本句用於引出下文，表示將要解釋或舉例前述內容，屬於經文
常見的承接語，無特殊法義，僅作語義銜接。

本句說明剎利階級中最尊貴者，除了具備種族血統外，還需追
求學問、智慧與實踐，才能獲得天人稱譽，強調德行與修學的重要性。

此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，導入下文解釋。
。
本句表明佛陀或說法者與前述內容立場一致，強調所說法義與
前文相同，具有承接與認可之意。

本句說明剎利階級中最尊貴者，除了具備種族與家世，更重視
學問、智慧與實踐修行，這樣的人才是真正受天人敬仰的對象，強調德行與修學的重要性超越出身。

本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。
。
本句描述尊者婆私吒、婆羅婆等與眾比丘，聽聞佛陀說法後，
心生歡喜，並決意依照佛陀教誨實踐修行，體現佛法的信受奉行精神。

本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所說，
強調傳承的真實性與可信度，屬於經典敘事的標準格式。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史與地點依據。

本句描述須達哆居士以恭敬心親自前往佛所，行頂禮禮敬，並
依禮儀退坐一側，展現弟子對佛的尊重與謙卑，是佛弟子聽法前的標準儀軌。

本句為佛陀詢問居士是否於家庭中實踐布施。
在阿含經中，布施為在家弟子修習福德、對治貪吝、親近三寶的基礎行持。

本句為須達哆居士對佛陀或尊者的應答，表達恭敬承諾或認可
，展現弟子對教法的信受與順從，屬經典中常見的應答格式。
。
此處居士自陳其布施的物品質地粗簡（麤），尚未能供養精美的物資，反映其自謙或當時生活的實況。
。
本句描述飲食簡陋，僅有粗米飯、麻子湯和一片薑菜，體現修
行者安於清苦、知足少欲的精神，強調修行不在於物質享受，而在於內心的清淨與堅持。

本句為世尊（佛陀）直接呼喚在家弟子，準備開示教法，顯示佛陀對居士的慈悲與重視。
。
本句強調布施的功德不在於食物的好壞，無論供養的是粗劣或
精美的飲食，只要有布施之心，皆能感得福報，重在發心與行為本身。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。
。
本句強調布施的動機與態度對果報有直接影響。
若布施時缺乏
信心、誠意、親力親為與正確觀念，所得果報將與具足善心者有別，應自省布施的心態與方式。
。
本句強調修行者應遠離對物質享受與五欲功德的貪求，培養知
足與出離心，專注於修道而不為外在條件所動搖，體現淡泊無欲的修行態度。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。
。
本句指出行布施時若缺乏至心（專注、誠敬之心），則布施的
動機與功德會有所不足，強調布施應以至誠心為本。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經中直接呼喚或開示在家弟子。
。
本句總結前文，強調因果報應的必然性，提醒聽者應深信業報
法則，了解一切善惡行為終將感得相應果報，無有差錯。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，強調其在佛法修學中的重要角色。
。
本句說明布施的多種動機與方式，無論是粗略、出於信心、因
緣、親手、親行、思惟、觀業果等，皆會感得相應的果報。
強調行者應如實觀察自身布施的動機與方式，理解
因果報應的道理，從而淨化布施心態。
。
本句描述眾生內心對於物質生活的追求，包括住處、交通、衣
著、飲食及五欲等，反映出凡夫心中對世間樂的執著，為修行障礙之因。
。
本句強調布施時須以至誠之心為根本，唯有發自內心的誠意，
布施才具足功德與意義，並非僅在於外在行為。
。
此句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，表明對其身份的尊重與
肯定，常用於開示或教誨時的呼喚。
。
本句強調因果報應的必然性，提醒聽者應深信業力所感的果報
，並以此作為修行與行為的依據。

本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
。
本句強調布施的動機與態度對果報有決定性影響。
若布施時缺乏信心、故意、親力親為、思惟與對因果
的觀察，則所得果報亦有限，提醒行者應以正確心態行妙施。
。
本句強調修行者應遠離對世間物質與五欲享受的貪著，培養無
所求的心，專注於道業，不為外在條件所動搖，體現出離心與淡泊。
。
本句說明若行布施時缺乏至誠之心，則布施的功德與意義會有
所減損，強調動機純正的重要性。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與教誨的
語氣，通常用於引起對方注意，準備進行教法開示。
。
本句強調布施的多種動機與方式，無論是出於信心、因緣、親力親為、親自前往、深思熟慮、觀察因果
等，皆會依其因緣而感得相應的果報。
修行者應如實觀察布施的因果關係，增長正見與善行。
。
本句描述眾生內心對於物質生活的種種貪求，包括住處、交通
、衣著、飲食及五欲相關的福報，反映出凡夫心難以離欲，易為五欲所繫，障礙修行清淨之道。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。
。
本句強調布施的動機在於內心的真誠，指出修行者以純淨無雜
的至心作為行善的根本，表現出行善不僅在於外在行為，更重視內在發心的清淨與誠摯。
。
本句強調因果報應的必然性，提醒聽者應正確認識行為所帶來
的結果，符合本經原始教法重視因果的語境。

本句敘述過去有一位名為隨藍的婆羅門大長者，具備極大的財
富與社會地位，為後文鋪陳因緣背景，顯示世間富貴並非究竟安樂之本。
。
本句描述隨藍長者過去生行大布施的盛況，以極其廣大的財物施予眾生，以此說明世間福報的因緣，為早期佛教經典中常見的布施敘事。
。
本句描述以大量銀鉢盛滿碎金，作為極為廣大的布施行為，強
調布施的規模與無私精神，展現修行者對眾生的無盡慈悲與捨心。
。
此句描述以八萬四千個金缽盛滿碎金，作為極其廣大的布施，
強調布施的數量與規模，展現修行者無量的施捨心與福德資糧的積聚。
。
本句描述以大量銀鉢盛滿碎銀，作為布施之舉，強調布施的數
量與規模，顯示修行者以廣大心行大施，積聚福德資糧。
。
此句描述以大量莊嚴裝飾的大象作為布施，展現布施的規模與
莊重，強調供養資具的豐盛與恭敬，體現大施的功德與莊嚴。
。
本句描述以大量珍貴、莊嚴的馬匹作為布施，展現布施的廣大
與莊嚴，強調布施資具的殊勝與誠敬，體現修行者無所吝惜、廣行布施的精神。
。
本句描述以大量牛乳作為布施，強調布施的規模與資糧豐盛，
展現修行者以廣大資財利益眾生的精神，體現無所吝惜的布施德行。
。
此句描述布施的項目包括眾多儀態端莊且飾物精良的女子，用以呈現布施規模之極其廣大。
在阿含語境中，此為轉輪聖王或大施主捨棄珍玩、眷屬等世俗珍寶的廣大財施，用以積累人天福德。
。
本句強調在前述情況之外，還有其他食物被進一步攝取與消化
，突顯事物的遞進與層層推展，呼應原始佛教對因果、次第的重視。

本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，通常用於開示或教誡前的呼語。
。
本句比較不同布施的功德，強調能普及眾生、利益廣大的布施
最為殊勝，顯示布施的價值在於利益眾生的廣度與深度。
。
本句為佛陀或尊者對在家信眾的直接稱呼，強調其身份為未出
家、於家中修行佛法者，承擔信仰與修行的責任。
。
本句強調布施的對象不同，功德有別。
即使布施遍及所有凡夫，若能布施給證得須陀洹果位的聖者，其
福德遠超於前。
此處顯示聖者福田殊勝，鼓勵向具德者布施。
。
本句強調布施的功德層次，指出雖然廣大布施眾多凡夫或初果
聖者，若能供養一位二果聖者（斯陀含），其福德最為殊勝，顯示聖者福田的殊勝性。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調布施的功德層次，指出雖然廣大布施給眾多凡夫與初果、二果聖者有極大功德，但若能布施於
一位三果阿那含，其福德最為殊勝，顯示聖者福田的殊勝性。
。
本句強調布施的功德，指出雖然廣泛布施給眾多凡夫或初果、二果、三果聖者皆有功德，但若能供養一
位阿羅漢，其福德最為殊勝，顯示聖者果位越高，所受供養的功德也越大。

本句強調布施的功德層次，指出即使廣大布施給眾多凡夫與聖
者，若能布施給一位辟支佛，其福德最為殊勝，顯示辟支佛果位的尊貴與布施對象的重要性。
。
本句比較不同對象的布施功德，指出即使廣施於凡夫與諸聖者
，若能供養如來、無所著、等正覺者，其福德最為殊勝，強調供佛功德超越一切。
。
本句強調廣大布施的殊勝功德，無論是布施給凡夫、聖者或僧團，尤其是能供養四方比丘僧團，功德最
為圓滿。
此處以層層遞進的布施對象，顯示布施對象越具聖德，所獲功德越勝。

本句強調，無論布施多麼廣大，供養多少聖者與眾生，若能以歡喜心歸依三寶並受持戒律，這種內心的
信仰與實踐，超越一切外在布施，為最殊勝的功德。
此處突顯歸依與持戒在修行中的根本地位。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經文中作為開示或提問的起首語。
。
本句強調，無論布施多麼廣大，供養聖者、建造僧房、歸依三
寶、受持戒律，若能以慈心對待一切眾生，即使時間極短，這種慈心布施的功德最為殊勝，超越一切物質布施
。
此處突顯慈心的無上價值，並非僅止於外在供養。

本句強調，雖然廣大布施與供養僧眾、歸依三寶、持戒、修慈心等善行功德無量，但若能如實觀察諸法
無常、苦、空、非神性（即非我、非主宰），其功德最為殊勝，顯示智慧觀照超越世間福德行為。

本句為佛陀或說法者向居士發問，啟發其思考或引導對話，常
見於經典中作為討論法義的開端，強調聽者主體的理解與參與。
。
本句敘述過去有一位名為隨藍的梵志大長者，並提出疑問：這
是否指的是異人。
此處重在辨識人物身分，未涉及深層教義。
。
此句為佛陀制止弟子生起某種錯誤或不當的念頭，強調修行時
應遠離妄想與執著，保持正念正知。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調「我」的指涉，表明前述所說即為佛陀自身，具有明確的自我認定，常見於經文中佛陀自證或
自指時的語句。
此處「當知」為教誡語氣，提醒聽者正確認識佛陀所指涉的主體。
。
此句敘述說話者過去世的身份，表明其曾為婆羅門階級中的大
長者，並自述其名，為後續經文鋪陳因緣背景。
。
「居士」為佛教中對在家修行者的尊稱，表示此人雖未出家，
仍積極修習佛法，具備信心與德行。
此句為直接稱呼，常見於經中佛陀或尊者對在家弟子的開示。
。
此句敘述佛陀過去世為隨藍長者時的修行特質，強調其心志不僅在於成就自身的利益，更廣及他人與眾生，透過慈悲憐憫世間，為天人尋求正法義理與世出世間的安樂。
。
本句指出當時所說的佛法尚未達到究竟圓滿的境界，無論在法
義的清淨或梵行的實踐上都還未徹底完成，強調修行與說法需達到究竟圓滿方為究竟。
。
此句說明眾生仍受生老病死與種種苦惱所纏縛，尚未證得究竟
解脫，強調輪迴中苦的普遍與難以超脫。

本句總結佛陀的十種尊號，彰顯佛陀已圓滿智慧與行持，無所
執著，通達世間真理，具足教化眾生的德行與能力，為天人與世間的導師與依怙。
。
此句描述佛陀出世的自利利他德行。
佛陀不僅成就自身解脫，更以慈悲心憐憫世間眾生，為天人宣說正法（義），令眾生獲得現法與後世的安樂。
。
本句表達說法者已將佛法宣說至最圓滿的境界，達到究竟清淨
與梵行的成就，象徵修行與教化皆已圓滿無缺，無有遺漏。
。
此句表達證得解脫者已超越生老病死等世間苦難，內心不再受
悲傷憂愁所困，圓滿獲得究竟離苦的境界，體現佛法中斷除煩惱、證得涅槃的核心教義。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。
。
本句點出參與法會的主要在家與出家弟子，顯示佛陀教法普及
於不同身分的弟子，體現僧團與在家護法的和合共修。
。
本句表達聽眾在聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並決心依教奉行，體現佛法重在實踐的精神。

本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與可信度。

本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間與地點，為後續
法義鋪陳背景。
舍衛國勝林給孤獨園是佛陀弘法的重要場所，象徵法會莊嚴與信眾雲集。

本句描述拘娑羅國的多位婆羅門來到佛陀處，禮儀性地問候後，恭敬地退坐一旁，準備請問佛陀教法。

此為佛經常見的會眾集會、請法場景，展現聽法者的恭敬與禮節。
。
此句為請求對方允許發問，展現對話中尊重與請益的態度，符
合佛教經典中問答教學的禮儀與次第。

本句顯示世尊對弟子提問的開放態度，允許對方自由發問，體
現佛陀教導時的慈悲與無障礙，鼓勵學人無所畏懼地求法問疑。

本句描述在某個時刻，眾多梵志（婆羅門）向佛陀（瞿曇）發
問，為經文對話的開端，顯示佛陀與外道論議的場景。
。
此句中「故」意指「古」或「舊」。
梵志向佛陀探詢當代的婆羅門是否仍保有古德的清淨傳承，還是已經偏離、違越了古法。
反映出對當時婆羅門體制衰落的憂慮。

本句指出，當時的婆羅門已不再依循自身傳統的修學法門，象
徵外道法已失本義，強調修行應依正法而非名相。

本句描述在某個時刻，數位梵志（婆羅門）向佛陀（瞿曇）發
問，為經文對話的開端，顯示佛陀與當時印度宗教人士的交流情境。
。
本句探問當時婆羅門階層已不再遵循傳統的婆羅門法，並追問
這種變化是從何時開始，反映對宗教傳統流變的關注。

本句敘述佛陀於當下時機，以偈頌（詩偈）作為教化的回應，
標誌接下來將以偈語闡述法義，為佛經常見的敘事轉折。

本句描述過去有修行者能自我調伏，精勤修行，遠離五欲，專
注於清淨梵行，強調修行的自律與出離心。
。
本句強調修行梵行與持戒時，應以柔軟、寬恕、無害的心為根本，並以忍辱來防護內心。
這是修行者內
在德行的展現，重視自我調柔與善護其心，避免剛強與傷害他人。
。
本句說明過去有一種法則，婆羅門（梵志）對此法並不加以守護，也不特別保護自己的財物，顯示出對
財物的淡泊與對法的態度。
此處強調的是行者對財物的不執著，並非以財物為重心。
。
本句描述婆羅門重視財物、穀物的積聚與守護，並追求多樣的
衣服與居住設施，反映世俗人對財產與享受的執著，對比佛法所倡導的出離與知足。
。
本句描述在豐城及諸國的婆羅門（梵志）皆依此法修學，並強調應保護這些修行者，不加害於他們，因
為他們致力於遵守與守護正法。
此處展現對修行者的尊重與護持，並肯定其守護法教的重要性。
。
本句描述修行者外出乞食時的自由與規矩，沒有人會加以限制
，並且依照規定的用餐時段前往乞食，體現出家人依律生活、安住於法的態度。
。
本句描述一位梵志長期居家修行，因其德行感動他人發心布施
，並持續清淨梵行四十八年，展現在家修行者亦能感化眾生、實踐清淨生活。
。
本句描述過去梵志（婆羅門修行者）以追求智慧與修行為目標
，持守不偷盜，內心安穩無懼，強調戒行清淨與心無恐怖的修行成果。
。
本句說明愛（貪愛）與愛相互攝持，眾生因此傾向於結合與團
聚，這種結合並非單純因煩惱而起，而是因怨恨與婬欲等煩惱法互相呼應、增強，形成更深的束縛。
。
本句指出，眾多梵志中無人能實踐如此高妙的修行法門；若真
有最殊勝的修行者，則梵志們會極力追求效法，顯示對究竟修行境界的嚮往與希求。
。
本句強調持守梵行（即清淨無欲的生活），連夢中都不生淫欲念頭，顯示修行者對戒律的徹底實踐。
因
為如此清淨自持，故自認與梵天同等，稱為梵我、梵，表現出對梵行的高度自信與認同。
。
本句描述修行者的苦行生活，強調智者應觀察並理解其清苦自
持、安於簡樸的修行方式，僅以酥乳維生，展現出對修行目標的堅持與淡泊物質的態度。
。
本句強調僧眾乞食與布施皆依法而行，設齋時亦不因場合不同
而改變乞食本意，甚至自向己乞，表現平等無分別、持戒清淨的修行精神。
。
本句強調在齋戒與布施時，應以慈悲心對待一切眾生，不殺害
牛隻，如同對待至親一般，體現平等與仁愛的精神，符合佛教戒殺與慈悲的根本教義。
。
此句以人與牛的關係為喻，說明因適當因緣（如飲食充足），
牛能強健，乘坐的人也因此安穩快樂，強調因果相依、互利共生的道理。
。
本句強調知曉正確義理後，應遠離殺生，尤其是對牛這種溫順
且有名聲的動物，提醒修行者以慈悲心對待眾生，不應因其外在特質而生貪欲或殺害之心。
。
本句指出過去婆羅門修行者多以自我利益為中心，無論是應做
或不應做的事都執著追求，對比佛教強調離我執、利他與正見的修行態度。
。
本句描述一位將來到此世的修行者，必定能從世間生死中獲得解脫。
後半句強調修行者持續觀察自心，
檢視其意念是否趨向於解脫的目標，展現出持續精進與自我省察的重要性。
。
本句描述夜間娛樂場景，婦人們盛裝出席，吉祥的牛群圍繞前
方，展現世俗生活的安樂與莊嚴。
此處強調外在莊嚴與和諧，反映當時社會的吉祥象徵與禮儀美德。
。
本句描述世間人與婆羅門所追求的細緻欲望與物質享受，強調對車馬等生活器具的齊備與維護，反映出
對世間福樂與物質條件的重視，對比佛法所倡導的超越欲望與出離心。
。
本句指出居家與婚姻是婆羅門（梵志）所追求的世俗願望，這
些世間的羈絆由他們自己創造，而眾生也因此隨順而來，顯示對世俗執著的批判與出離意涵。
。
本句勸勉國王於齋戒布施時，應妥善管理財物，不致損失，並
確保生活資糧充足，若有餘裕則可用於布施，體現布施應量力而為、兼顧自身與眾生利益的原則。
。
本句說明大王應效法梵志、車乘、象齋、馬齋等的做法，特別
指出馬齋對外開放、不設門禁，強調布施或齋會的平等與無障礙精神。
。
本句描述世人聚會布施財物給梵志，梵志因而獲利，卻對財物
生起貪著。
此揭示布施若未離貪，易生執著，失去清淨布施本意。
。
本句說明眾生因心念生起而生欲，愛念反覆增長，難以止息，
如同池水廣大、財物無量，喻其貪愛無窮，難以滿足，強調煩惱增長的因緣與狀態。
。
本句以牛為譬喻，說明眾生因執著於資生工具（如牛），造作
種種束縛，最終自身亦受其所累，顯示因果相續與執著帶來的輪迴因緣。
。
本句勸勉國王於齋戒布施時，應善加規劃，不致損失財物。
若資產豐厚（如牛、米穀充足），則布施更
能隨力而行，既行善亦不損己。
強調布施應量力而為，兼顧自身與眾生利益。
。
本句描述國王與婆羅門等人為了舉行齋戒儀式，殺害大量牛隻，指出當時社會因宗教儀式而導致的殺生
現象，隱含對此行為的批判與反思，強調佛教不倡導以殺生作為修行或祭祀的手段。
。
本句描述牛與豬本性無異，因緣變化下牛被人抓角宰殺，顯示
眾生因緣聚散、受報不同，強調無常與因果法則。
。
本句描述羅剎名為香者，在用刀刺牛時，同時呼喚牛與父親，
這種行為違背佛法正道，暗示混淆倫理與正法，警示修行者應分辨正當行為與邪行。
。
本句強調此法應於齋戒期間實踐，能超越其他修行，且不會因
無緣由而殺生，從而遠離導致衰敗的行為與法門，顯示持戒與慈悲的重要性。
。
本句描述因心懷憎嫉而導致身心疾病，強調負面情緒對健康的影響，並以牛為對象，反映當時社會或修
行者對飲食與動物的態度。
九十八種病象徵煩惱多端，提醒修行者應調伏內心，遠離憎嫉。
。
本句指出爭執會引起智者的厭惡，強調增長爭端非智者所取，
並勸人觀察爭執的過患，自然生起遠離之心。
。
本句指出世間凡夫因缺乏智慧，行為低下，常因私欲而互生怨憎，甚至親密如夫妻亦會因欲望而互相誹
謗，顯示無明與貪欲導致人際關係敗壞，強調修習智慧的重要。
。
本句指出，即使是高種姓的女性或重視家族名聲者，若違犯維護生命或倫理的法則，其根本原因在於對
欲望的放縱，強調欲望對行為的主導作用，並提醒修行者應自我約束，遠離欲望以守護正法與倫理。

本句為經文結語，表示前述法義或敘述即如所說，強調內容的
真實與確定，常見於佛教經典用以收束段落或強調教義的確立。
。
此句為佛陀直接稱呼在場的梵志，表現出對對方身份的尊重與
對話的開端，未涉及深層法義，僅為稱謂。
。
本句說明婆羅門法的傳承因學者斷絕與族群離散而逐漸式微，
僅因過去流傳才延續至今，反映法脈存續需依賴實踐與傳承者。

本句描述拘娑羅國的多位婆羅門向佛陀請示或發言，顯示佛陀
在當地受到尊重與重視，並預示接下來將有重要問答或教法展開。
。
此句表達說法者已經明瞭或領會所問、所說之事，顯示智慧現前，具備知見。
。
「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，善於超越
生死，成就無上正覺。
此處為尊稱佛陀，表達恭敬與請問之意。
。
此句表達說法者或聽法者已對所述義理有所領悟，強調理解佛法義理的過程已經完成。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
。
此句表達發心者自願歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許其成為優婆塞，發願從今起至生命終結
，恆常歸依，不退轉。
強調歸依的自主性與終身堅持，體現佛弟子對三寶的信心與承諾。

本句描述拘娑羅國的婆羅門與比丘們，聽聞佛陀說法後，心生
歡喜並依教實踐，體現佛法教化眾生、引導修行的作用。