大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由弟子親自聽聞佛
陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。

本句交代說法時地，表明佛陀於特定時機，於鞞蘭若的黃蘆園
中活動或居住，為後文教法鋪陳背景。

本句描述鞞蘭若梵志年事已高、壽命將盡的狀態，突顯無常與
人生有限，為後續法義鋪陳背景。
。
描述鞞蘭若梵志在午後散步時前往佛陀住處，進行禮節性問訊。
梵志年事已高，故拄杖而立。
此處「瞿曇」為外道對佛陀的直呼，反映其尚未生起全然恭敬心的初始態度。
。
本句描述沙門瞿曇（佛陀）於年幼時即出家修學，強調其早年
發心求道，展現對解脫道的堅定志向與修行起點。
。
本句強調對有德行的出家人或婆羅門應有的禮儀與尊重，若未
能禮敬、尊重、起身迎接或請坐，屬於失禮之舉，違背佛教重視恭敬三寶與賢聖的教誨。
。
此處以『瞿曇』直呼佛陀，為佛陀釋迦族姓氏，常見於經典中
外道或弟子對佛的稱呼，帶有尊稱或呼喚之意，未必含有不敬。
。
此為鞞蘭若梵志對佛陀的指責。
他認為佛陀雖然年輕，但面對年長具德的沙門或梵志來訪時，若不禮敬、不迎請就座，在婆羅門的傳統與世俗禮法中是極其不妥、不合禮教的行為。

本句為佛陀直接呼喚梵志，準備開示教法，顯示對話的開始與尊重對方身分。
。
本句強調如來的尊貴無上，無論是天人、魔王、梵天、沙門或婆羅門，皆無法使如來起身禮敬或特別尊
重。
顯示佛陀地位超越一切世間與出世間尊貴者，無有能令佛陀動搖其尊嚴者。
。
此句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，
表現出對話語境中的尊稱與呼喚，無特定教義闡述，僅為稱謂用語。
。
本句強調如來（佛陀）為最尊貴者，若有人妄圖令佛向自己禮
敬、起身，甚至請佛坐下，這種顛倒不敬的行為，必招嚴重惡報。
此處以『頭破七分』作為極重果報的象徵，
警示眾生應恭敬三寶，不可自高凌佛。

本句表現出婆羅門對佛陀教法的不認同，認為佛陀的說法缺乏
吸引力或深意，反映當時外道對佛法的質疑與輕視。

本句為佛陀直接呼喚梵志，開啟對話，顯示佛陀對不同階層、
宗教背景者皆平等開示法義，體現佛教教化無差別的精神。
。
本句表達說話者對某些事物感到無趣或提不起興致，但並不完
全認同對方的看法，顯示對境界或感受的自我覺察與分辨，強調主體經驗與他人意見的不同。
。
本句強調如來對於色、聲、香、觸等五欲境界的樂趣，已徹底斷除其根本，不再生起貪著，顯示如來智
慧斷盡煩惱，無復執著於世間諸味。
末句指出對方的說法並不正確，強調如來的無執狀態。

本句描述梵志（婆羅門）向佛陀（瞿曇）表達觀察到佛陀內心
毫無恐懼，突顯佛陀安住於無畏、自在的境界，展現修行者面對外境時的定力與智慧。

本句表達說話者雖有某些因緣或事物能令其心無恐懼，但這種
狀況並未如對方所言那般理想或徹底，顯示對於恐怖的解除仍有保留或未盡圓滿。
。
本句說明如來已徹底斷除對五塵（色、聲、香、味、觸）的恐怖與執著，這種徹底的斷除是以智慧為根
本，令恐怖永不復生。
強調如來無畏的根本原因在於智慧斷除煩惱，而非外在事物的影響。

本句反映當時外道對佛陀出生方式的質疑，認為佛陀未經常人
投胎生死之道，意在挑戰佛陀的聖格與教法的正統性。
此處「不入胎」為質疑佛陀是否具備人間出生的因緣，
涉及佛陀身世與聖凡差異的討論。

本句為佛陀直接呼喚梵志，開啟接下來的教說，顯示佛陀對聽法者的關注與對話的開始。
。
本句說明因緣未具足，主體未入胎，並強調對方的理解或說法
並不正確，反映佛教對因緣果報的重視與事實陳述的嚴謹。
。
本句說明若修行者（沙門、梵志）於未來投胎時，智慧已徹底斷絕、滅盡無餘，則不會再受生於胎中。

如來亦然，若智慧已斷滅無餘，則不再入胎，強調徹底斷除煩惱與無明即能脫離輪迴生死。
。
本句說明因某些因緣或事件，主體未入胎受生，但這個原因與
對方所理解或陳述的不同，強調因果與事實需如實分辨。

本句為佛陀或尊者對婆羅門階層人士的直接稱呼，顯示對話對
象的身份，並無貶義，僅為尊稱或呼喚。
。
本句說明眾生因無明而流轉生死，將無明誤認為安樂，受其覆蓋與束縛，如同被卵殼包裹而不自知。
佛
以智慧先觀察諸法，於眾生中最為第一，顯示佛智超越凡夫，能破無明、示現正法。
。
本句以母雞孵蛋為喻，強調持續關懷、守護與溫養的重要，暗
示修行者對善法或眾生應如母雞護卵般，時時不離念、護持與培育，展現恆常不懈的慈心與責任感。
。
本句以小雞自力破殼而出為喻，強調眾生若能自力突破困境，
安然出生，則於同類中最為殊勝。
此處隱含修行者自覺自度的重要性，非全賴外緣。
。
本句比喻眾生被無明多重包覆，難以自拔，佛以智慧先觀察諸
法，於眾生中最為尊勝，顯示佛智超越無明障蔽，能為眾生開示正法。

本句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，作為開示或對話的起始語
，顯示對聽眾身分的尊重與針對性。
。
本句描述修行者以堅定決心，於覺樹下鋪設草蓆與坐墊，結跏趺坐，發願不離正坐，直到證得漏盡（煩
惱斷盡）。
強調精進不懈與正念正定，展現求證解脫的堅持與毅力。
。
本句描述修行者正坐時，通過遠離欲望與惡法，生起覺與觀，
進而生起喜樂，證得初禪，獲得第一增上心。
此心境於現世即得安樂安住，無畏無難，並為進一步證得涅槃奠
定基礎，體現出修禪定的次第與現法安樂的特質。

本句為佛陀轉折語，呼喚對象『梵志』，準備進入下一段教說
，顯示教法的次第與對機說法的特點。
。
本句描述修行者止息初禪的覺與觀，進入第二禪，內心寂靜專
注，禪定中自然生起喜樂，成就第二禪的境界。
此時現法中得安樂住，無難無懼，安穩快樂，並以此為基礎，
進一步趣向涅槃。
強調禪修次第與現法安樂的修行成果。

本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚『梵志』以引起注意，顯示對話持續進行。
。
本句描述修行者進入第三禪時，已遠離對喜樂與欲望的執著，
心無所求，安住於正念正智，身心感受清淨安樂。
此境界為聖者所證，圓滿第三禪定，現世即得安樂安住，無
畏無難，最終引導向涅槃的究竟安樂。
。
本句為佛陀轉折語，用以引起梵志注意，準備進入下一段教說，顯示教法的次第與條理。
。
本句描述修行者經由禪定，將樂、苦、喜、憂等情緒完全止息
，心達到不苦不樂、平等捨念與清淨的境界，圓滿成就第四禪。
此時心獲得更高的增上力量，現世即可安住於
無畏、安樂、自在，並以此為基礎，進一步趣向涅槃的究竟解脫。

本句為佛陀轉折語，呼喚對象並引入下文，顯示教說次第與對
話對象的尊稱，未涉及深層法義。
。
本句描述修行者通過禪定，令心清淨無染，安住柔軟不動，進而證得宿命通，能如實知曉自己過去世的
經歷。
這是禪定修習成熟後，智慧現前的表現，屬於六神通之一。
。
本句描述佛陀於成道夜初夜所得的第一明——宿命智，能如實憶知自己及眾生過去無量生死流轉、姓名、
身份、苦樂、壽命等細節，顯示對生死輪迴的徹底明瞭，為證悟解脫的基礎。
。
本句強調修行人本具不放逸、樂於遠離與精進的德行，透過修行，愚癡與無明消除，智慧與光明自然生
起，最終能以憶宿命智證明並通達過去世因果，顯現智慧的圓滿。

本句為佛陀轉折語，用以引出下段教說，呼喚『梵志』作為對
象，顯示教法針對特定聽眾展開。
。
本句描述修行者證得深禪定與清淨心，無煩惱障礙，並以天眼通觀察眾生生死流轉、善惡果報，能如實
知見眾生因業受報的真相，體現佛教因果業報與智慧觀照的核心教義。
。
本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，執持邪見並造作相關惡業，因這些因緣，死後
必定感生於惡道，特別是地獄，強調因果報應與正見的重要性。
。
本句說明眾生若能於身、口、意三業行善，持正見且不毀謗聖者，並以正見為行動準則，則因這些善因
，命終後必定得生善趣，乃至天界。
強調正見與三業清淨的重要性，並以此作為升天的因緣。
。
本句敘述說法者於中夜時分證得第二種智慧或覺悟，強調修行
過程中智慧的次第開展，並非一蹴可幾，而是隨因緣逐步顯現。
。
本句強調修行人以不放逸、遠離與精進為基礎，能滅除愚癡與無明，令智慧與光明生起，最終親證並通
達生死的真實義理。
此處『生死智』指對生死流轉的深刻理解與證悟，非僅理論知識。

本句為佛陀轉折語，呼喚梵志（婆羅門）注意，準備進入下一
段教說，顯示教法的次第與對象的明確。
。
本句描述修行者通過禪定與智慧，令心清淨無染，安住柔軟不
動，並以漏盡智親證四聖諦：如實知苦、知集、知滅、知道，體現佛教原始教法中解脫的核心次第。
。
本句強調對煩惱（漏）的四種如實知見：其本質、習氣、滅盡
及滅盡之道，對應四聖諦的知見，是修行斷除煩惱、證得解脫的基礎。
。
本句描述證得解脫者的自證境界：親知親見煩惱斷盡，欲漏、有漏、無明漏皆得解脫，並於解脫後如實
知見自身已無生死輪迴，梵行圓滿，所作皆辦，不再受後有，具足如實智。
。
本句敘述佛陀於後夜時分，成就第三種明達（即三明中的最後
一明），強調修行次第與證悟過程的圓滿。
。
本句強調修行人以遠離放逸、精進修行為基礎，當愚癡與無明
消除時，智慧與光明自然顯現，最終證得漏盡智，徹底通達真理。
此處說明修行過程中由無明轉為智慧的次第
，並以漏盡智為究竟證悟的標誌。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步對梵志（婆羅門）說明法義
，屬於經文中常見的提綱挈領語句，預示下文將有新義展開。
。
本句強調正確宣說無愚癡之法的重要，指出能如實說法者，能令眾生於世間安住且超越苦樂對待，最為
殊勝，並與佛自我認同。
此處「正說」與「不癡法」為判斷說法者是否具佛德的關鍵。
。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。
。
本句強調佛陀所說的法能令眾生遠離愚癡，若能依此法修行，
則於眾生中最為殊勝，不再被苦與樂的感受所迷惑、遮蔽，顯現智慧與自在。

本句描述鞞蘭若梵志對佛陀的極高讚歎，強調佛陀具足無上、
平等、無障礙等德性，表現出對佛陀智慧與德行的無限敬仰與歸依，並以頂禮佛足表達恭敬與信受。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
。
本句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，顯示對三寶的堅定信心與修行決心。

本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。
。
本句描述鞞蘭若梵志與比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並
依照佛陀教導實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。

本句為經卷結尾標記，表示《黃蘆園經》第六卷內容已圓滿結
束，無特定佛理義涵，僅為卷次分段之用。

本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與可信度。

本句交代佛陀說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國的勝林
給孤獨園，為後文說法鋪陳因緣。
此為佛經常見的開場格式，強調教法的歷史真實性與地點依據。

本句描述頭那梵志在大眾中行動，主動前來親近佛陀，禮節性
問候後，恭敬地退坐一旁，準備聆聽佛陀開示，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。
。
本句描述他人詢問身分，特指是否屬於婆羅門階層，反映當時
社會對出家者或修行者出身的關注，亦顯示佛教與婆羅門教的互動背景。
。
此句為佛陀針對梵志（婆羅門）所言，強調對方所說內容僅代
表其個人主張，未必為普遍真理，具有辨明語義歸屬的作用。

本句描述婆羅門頭那對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示對話進
行中，體現經典中師徒或論辯的語境。
。
本句描述梵志的資格與特質，強調家族清淨、世代不斷、品行端正、學識廣博，並具備對經典句法的深
刻理解，顯示梵志不僅重視出身與德行，更重視對教法的全面掌握。
。
此句為對佛陀的稱呼，表現出尊敬或呼喚之意，常見於經典中
弟子或外道對佛陀的直接稱呼，無特定教義內容，僅為稱名。
。
此處為婆羅門頭那的自白。
他向佛陀宣稱，若依據婆羅門教法中關於血統、清淨及博學的標準來衡量，他自己就是那種名符其實的「梵志」。
。
此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
。
此句描述自身因父母養育而得清淨出生，並強調家族七世不斷、世世無惡，展現善業與家族福德的延續
。
又以博聞強記、誦經與通達五句法，顯示對佛法教理的深刻理解與修學成就。

本句為世尊（佛陀）直接呼喚弟子頭那，準備開示教法，顯示
佛陀與弟子間的直接對話與親切關懷。
。
本句為師徒問答的開場，表明將提出問題，並請對方依自身理
解作答，強調教學互動與檢驗學習成果。
。
「頭那」為音譯語，於本經脈絡中應為梵語（或巴利語）音譯，可能為呼喚、感嘆或特定儀式用語，需
結合上下文判斷其確切義涵。
此處保留原音，避免誤解其義。
。
本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義或檢驗理解
，屬於啟發式問句，並非單純徵求意見。
。
本句描述過去婆羅門階層依誦持、流布、學習經書而分為五類
，並列舉其經典名稱及分類標準，反映當時社會對婆羅門的分層與宗教地位。
此處強調不同婆羅門的性質與行
為界限，為後文佛教對外道分類鋪墊。
。
本句為音譯語，可能為梵語或外來語的呼喚、感嘆或咒語，於
本經脈絡中未見明確義理內容，應保留原音以待進一步考證。
。
本句為佛陀詢問對方，這五種婆羅門中，自己認為與哪一類相
似，藉此引導對方自我觀照，分辨修行或行為的差異。

本句表現出聽法者對佛陀簡略開示的疑惑，強調深入解釋佛法
義理的重要性，亦顯示佛弟子應主動請問未明之處。
。
此句表達請求佛陀（沙門瞿曇）以善巧方便說法，使聽者能明
瞭佛法義理，顯示對佛陀智慧與說法能力的信賴與尊重。

本句為佛陀直接呼喚弟子，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
。
此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專注聆聽並善於思惟
，預告接下來將作詳盡的法義分別，顯示教法重視聞思並重。

本句為弟子對佛或尊者的應答，表達恭敬承諾接受教誨或指示
，顯示弟子對師長的尊重與順從。
。
此句為對佛陀的稱呼，表現出尊敬或呼喚之意，無特定法義內容，僅為稱名。
。
本句描述頭那梵志對佛陀（或尊者）教導的恭敬接受與專注聆
聽，展現學法者應有的謙虛與受教態度，是修學佛法的重要基礎。

本句為佛陀直接呼喚「頭那」此人，屬於經文中常見的對弟子
或聽眾的稱呼語，未涉及具體法義內容，僅為引起注意或開始說法的語句。
。
本句為提問，旨在探討婆羅門（梵志）如何具備或展現與梵天
相似的德行或特質，為後文說明修行或品德相應於梵天作鋪墊。
。
本句描述一位婆羅門，因家族清淨、世代無惡，且長期持守童子梵行，展現其道德與修行基礎，並以求
得經書、誦習經典為志，強調出家修行與家族德行的連續性與重要性。
。
本句說明弟子在學習並熟悉經典後，若為了供養師長而依法乞求財物，這種行為是被佛法所允許的，並
非違背戒律或規範。
強調供養師長的正當性與依法行事的重要性。
。
本句為提問，旨在釐清哪些行為或狀態不符合法的規範與正道
，為後續說明『如法』與『不如法』的分別鋪墊基礎。
。
本句強調所說內容超越世間一切職業、技藝與世俗事務，指出其非屬世間常見的生計、學問、文藝或權
力活動，顯示佛法或所論之法超越世俗分別，非世間法所能涵蓋。
。
本句描述修行者依佛法規範行乞，所得財物用於供養師長與布
施，並以慈悲心普及一方，達到自在無礙的修行境界。
強調正當求乞、供養、布施與慈心的實踐次第，展現修
行生活的圓滿與利益眾生的精神。
。
本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中與慈同在，遠離結怨、瞋恚與爭論，修行廣大無量，善法充滿世間，達到自在無礙的境界。
。
本句描述修行者以悲、喜、捨三心同時具足，遠離一切煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭論，心量廣大無邊，
善法無量修習，功德遍滿世間，得以自在成就行持。
強調心地清淨與廣大，修行圓滿無礙。
。
此句為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆或咒語，於
本經脈絡中應保留原音，不作義譯。
具體義理需結合上下文判讀，單句僅表現語音或儀式性作用。
。
本句以譬喻方式，說明這位梵志（婆羅門）具備如梵天般的德
行或特質，強調其清淨、尊貴或修行成就，並非單指身份，而是德性的比擬。

「頭那」為音譯詞，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆、應答
等語氣詞，於本句中作為語助詞，無具體義理內容，僅表現語氣或呼喚。
。
本句為提問，探討婆羅門（梵志）在何種條件或行為下能具備
如天人般的特質，意在引出後文對於修行或德行的討論。
。
本句說明梵志（婆羅門）若由父母所舉薦，出生清淨，且家族
七世不斷，則其家族世世皆能遠離惡行，強調家族清淨與善業的傳承。
。
本句描述一位修行者長期持守童子梵行，專心求法、誦習經典
，並依法為供養師長而乞求財物，強調其行為合乎佛法規範，無違戒律或教法。
。
本句為提問，旨在釐清哪些行為或狀態不符合法的規範，強調
依法修行的重要性，避免偏離正道。
。
本句強調所說內容超越世間一切職業、技藝與世俗事務，指出
佛法或修行的本質不屬於世間各種行業或才能，提醒修行者勿將佛法等同於世間學問或職業技能。
。
本句說明修行者如依法乞食，將所得供養師長，並以身、口、
意三業行善，便能積聚善業，命終後必得善趣，生於天界，強調正當求乞與三業清淨的重要性。
。
本句以譬喻說明，這位婆羅門具備某種德行或境界，猶如天界
的眾生，顯示其超凡或值得尊敬之處。

本句為提問，旨在請問何種情況下，梵志（婆羅門修行者）能
夠不超越（不違犯）所設立的界限，強調持守戒律或規範的重要性。
。
此處描述婆羅門傳統中理想的修行起點：具備清淨的血統種姓，並在青少年時期（童子位）進行長達四十八年的苦修與吠陀經典學習，符合古印度婆羅門教的四行期制度。
。
本句描述婆羅門弟子在完成學業後，依法向人乞求財物以作為酬謝老師的「師酬」（dakṣiṇā），這在當時婆羅門法典中被視為正當的行為規範。
。
本句為提問，旨在釐清哪些行為或見解違背佛陀所制定的正確法則，強調依教奉行的重要性。
。
本句強調所說內容超越世間一切職業、技藝與世俗事務，指出其非屬世間各種生計、學問、藝術或權力
活動，顯示佛法或所論之事不落於世俗分別，超越世間法的範疇。
。
此段反映婆羅門四行期的轉折點，即從「梵行期」轉入「家居期」（Gṛhastha）。
在完成對老師的義務後，回歸家庭生活、結婚生子是被視為正當且必要的階級義務。
。
本段以譬喻說明，僅以意念或愛慕並不會產生實際結果，如同僅心念梵志女，雖有愛慕與結合之意，實
際上不會導致懷孕或生子，強調因緣具足方能有果，僅有意向不足以成事。
。
「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆、祈請
等語氣詞，於本經脈絡中多作呼喚、應答或強調之用，無具體義理內容，需結合上下文判讀。
。
本句探問導致梵志（婆羅門修行者）不會進入受胎（投生）的
原因，關聯於生死流轉與修行解脫的因緣條件。
。
本句強調應避免男女從事不淨的淫行，指出婆羅門（梵志）因
此不以追求懷孕為人生目標，體現對清淨行為的重視。
。
「頭那」為音譯語，常見於佛教經典，可能為梵語或巴利語的
呼喚、感嘆或祈請語，具體義理需依上下文判讀，單句多作為強調、呼喚或祈請之用。
。
本句探問婆羅門（梵志）因何緣故不會再度投生於生死輪迴，
意在討論其解脫或不再受生的原因，屬於原始佛教對解脫因緣的探究。
。
本句強調應避免將男子或女子的名字與不淨、瞋恚等負面意涵
相連結，這是梵志（婆羅門修行者）不追求生育的原因之一，體現對清淨與離染的重視。
。
本句強調行動的動機純粹，並非為了世間財物、名利或外在裝
飾，而是出於對子女的關愛，顯示動機的單純與無私。
。
本句描述梵志（婆羅門）在生子後，依舊遵守先前所立的誓約與界限，安住於其界內，不逾越規範，體
現對誓言與戒律的堅持，反映出古印度社會對承諾與規範的重視。
。
本句以譬喻說明婆羅門（梵志）如同遵守規範，不會逾越應守
的界線，強調持戒自守、安住本分的重要性，呼應修行人應守戒律、不犯規矩的教誨。

「頭那」為音譯語，依本經語境，可能為梵語或巴利語的呼喚
、感嘆或特定術語，需結合上下文判讀其義，單句難以確定具體法義。
。
本句為提問，旨在探討『梵志』（婆羅門）如何超越其本有的
界限或規範，為後文論述越界的意義鋪墊。
此處重點在於界限的定義與超越行為的意涵。
。
本句描述一位婆羅門具備清淨家世與長期持守梵行的條件，強調家族純正、無惡行與個人長期修行的殊
勝，並以求法、誦習經典為其志向，體現對法義的尊重與追求。
。
本句說明，修學佛法者在誦習經典後，若為了供養師長而依法乞求財物，這種行為是正當且合乎佛法規
範的，並非違背戒律或教義。
強調供養師長的正當性與依法行事的重要。
。
本句為提問，旨在釐清哪些行為或見解違背佛陀所制定的正確
法則，為後續說明『如法』與『不如法』的分別鋪墊基礎。
。
本句強調所說內容超越世間一切職業、技藝、文學、武力與官
職，指出其非屬世俗事業，意在彰顯佛法或所論之法的超越性與不共世間法的特質。
。
本句說明修行者若依正當規範乞討財物，並將所得供養師長、布施後，再為自己娶妻，這樣的行為是合
乎戒律與規範的，並非違法亂紀。
強調行為須合乎法度，並非一味禁止在家生活。
。
本句為提問，旨在釐清哪些行為或狀態不符合法的規範與原則
，為後續說明『如法』與『不如法』作鋪墊，強調依法修行的重要性。
。
本句描述梵志（婆羅門）對於同種姓女子的專一情感與結合，
強調其對象僅限於梵志女，並排除與其他種姓（如剎利）女子的關係，且此結合不涉及生育，反映出種姓制度
下的婚配規範與純粹精神層面的結合觀念。
。
本句探問梵志（婆羅門修行者）為何不以懷孕為目標，反映出
修行者對世俗生育、欲望的超越與出離，強調修道者與世俗生活的區隔。
。
本句強調梵志（婆羅門修行者）為了遠離不淨與淫欲，故不涉
入與懷孕相關的行為，體現對清淨戒律的重視。
。
「頭那」為音譯語，常見於佛典中，可能為梵語或巴利語的音
譯，具體義涵需依上下文判讀，常見用於呼喚、感嘆或作為句首語氣詞，未必有明確義理內容。
。
本句詢問梵志（婆羅門修行者）因何緣故不再流轉生死，不再
追求有漏的生起，強調解脫生死輪迴的根本原因。
。
本句指出，若男子或女子因名聲不潔或心懷憤怒，將導致婆羅
門（梵志）不願意從事生育之事，反映出對清淨名聲與內心無恚的重要重視，並以此作為行為準則。
。
本句為音譯語，可能為梵語或外來語的呼喚、感嘆或咒語，需
結合上下文判讀其具體意涵。
此類音譯多見於佛典中，常用於表達特定宗教情境、儀式或心境。
。
本句強調行動的動機純粹，並非為了世間財物、名利或外在裝飾，而是出於對子女的關愛。
此處突顯捨
己為子、無私奉獻的精神，對應原始佛教重視因緣與親情的教義。
。
本句描述外道婆羅門對於場所界線的自我約束與超越，強調其
因誓願而不受特定地點或規範所拘束，象徵對世俗界限的突破與自主行動。
。
「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆或特定
咒語，於本句中作為語助詞或呼語，無明確義理內容，需結合上下文判讀。
。
本句說明，依上述情形，這位婆羅門被稱為『越界』，意指其
行為或身份已超越原有的界限或規範，具有特定象徵意義。
此處強調名相的由來與其背後的意涵。

「頭那」為音譯語，依本經語境判斷，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆或特定咒語，常見於佛教經典
中作為語助詞或強調語氣，具召喚、提醒或祈請之意，具體義理需結合上下文判讀。
。
本句為請問佛陀關於『梵志』與『梵志旃茶羅』的定義，旨在
釐清這兩種身份或階層的意義與區別，為後文說法鋪陳基礎。
。
本句描述一位婆羅門具備清淨家世與良好品行，長期持守童子
梵行，並渴望學習經典，強調家族清淨、持戒與求法的重要性。
。
此處描述婆羅門（梵志）完成學業後的行為。
根據當時社會規範，弟子為報答師恩而行乞籌措供養金是符合其身分法規（Dharma）的行為。
。
描述婆羅門四行期的生活階段：在完成「梵行期」（學生階段）對老師的供養後，進入「居家期」娶妻生子，這在婆羅門法典中被視為正當且必要的行為。
。
本句詢問何種情形不符合佛法的正確規範，強調依法而行的重
要性，為後續說明『如法』與『不如法』的分別鋪墊基礎。
。
本句描述婆羅門（梵志）對於配偶的選擇與結合，強調其專一
於同階級的女性，並未涉及其他階級或產生後代，反映當時社會階級與婚姻觀念的限制與純粹性。
。
「頭那」為當機眾（對話者）的人名音譯，此處為佛陀呼喚其名以引起注意，非指地方或指示詞。
。
本句探問婆羅門（梵志）為何不會有追求自身懷孕的行為，意
在指出性別本質與因緣法則，強調各自因緣所成，非人力所能違逆，亦隱含對執著顛倒見的破斥。
。
本句強調持守清淨戒律，遠離不淨的淫行，梵志因此不涉足與
懷孕有關的行為，體現對身心清淨的重視。
。
此處「產生」延續前文「懷姙」脈絡，指具體的生育、分娩行為。
本句探討梵志修行者為何不以世俗生育為追求目標，與解脫道中遠離欲染的持戒生活相關。
。
此句說明梵志為了守持清淨、避免世俗生育過程中可能產生的不淨（生理染污）與瞋恚（養育過程的情緒煩惱）等負面名聲，故選擇不從事生育行為，體現其對清淨梵行的重視。
。
「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆或祈請詞，常見於佛典中作為對佛、菩薩或大眾
的呼喚或引起注意之用，具莊嚴或尊敬語氣，實際義理需依上下文判斷。
。
本句強調行動的動機純粹，並非為了世間財物、名利或外在裝
飾，而是出於對子女的關愛。
此處顯示動機的清淨與單純，對照佛法中重視發心與動機的純正。
。
本句說明梵志雖涉足世間各種事務，卻能保持內心清淨不染，
如火能燒盡一切而不自受污染，強調修行者應具備不著於境、不為外物所染的自在心態。
。
本句強調梵志（修行者）應遠離對世間事務的執著與染著，無
論是否從事各種行為，都不會因此而受污染，體現出清淨無染的修行境界。
。
「頭那」為音譯語，依本經語境，可能為梵語或巴利語的呼喚
、感嘆或特定儀式用語，未見明確義譯，應保留原音以待專家考證。
。
本句為佛陀或說法者對梵志及旃茶羅（印度種姓之一）作出呼
喚或強調，表現出對不同身份聽眾的平等開示，強調法義普及無分貴賤。
。
此處「頭那」為人名，即對話中的婆羅門（梵志）。
佛陀在此呼喚對方的名字以進行後續的開示或詢問。
。
本句為佛陀詢問對方，這五種婆羅門類型中，自己與哪一種相
似，意在引導對方自我觀照，分辨自身所屬類型，進而對應佛法教導。

本句為頭那尊者向佛陀（瞿曇）請示或發言的開場，顯示對佛陀的尊稱與對話的開始。
。
本句表達自謙之意，強調連地位最低的梵志旃茶羅都不及，進
一步顯示對他人的尊重與謙卑，並提醒眾生勿生驕慢心。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
。
此句表達說法者已經領會、理解所問或所說之義，顯示對法義
的通達與確認，常見於經典中作為回應或結語。
。
「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已善巧離苦得樂，圓滿成就，常用以尊稱佛陀。
。
此句表達說法者已經領會、通達所討論的義理，顯示對佛法或討論內容的理解圓滿。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法、問難或恭敬之意。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。
。
本句描述頭那梵志聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依教奉行，
體現佛教重視聞法與實踐的精神。

本句為經文結尾語，標示《頭那經》第七部分已圓滿結束，無
特定佛理義涵，僅為卷次分段之用。

本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調傳承的真實性與可信度。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
此為佛經常見的開場格式，強調歷史時空的具體性與教法的真實性。

本句描述阿伽羅訶那梵志在途中思索、徘徊後，親自前往佛陀處，依照印度傳統禮儀，先問候佛陀，再
退坐一旁，準備請問佛陀法義。
此為經典常見的問法開場，顯示對佛陀的尊重與求法的誠意。
。
本句表達請示者在尊重對方的前提下，謙虛地請求發問，體現
佛教經典中弟子對師長、佛陀的恭敬與禮儀，強調聽許後方敢陳述疑問。

本句顯示佛陀慈悲開許弟子自由發問，展現教導時的開放態度
，鼓勵學人無所疑滯，直接請益佛法要義。

本句描述婆羅門（梵志）主動向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛陀教法的關注與求法心態。
。
本句詢問婆羅門教義的根本依據，意在探討其教典所依止的根
本原理或依據，為後續佛法與外道教義比較鋪墊基礎。

本句指出外道（梵志）經典的存在與流傳，必須依賴人的記憶
、傳誦與保存，顯示其法義並非超越人事、無自性常住。

本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛
陀教法的重視與求知態度。
『瞿曇』為佛陀的姓氏，常用以尊稱佛陀。
。
此句探問修行者於人生或修道過程中，應該依憑何種法則或依
據來安住身心，強調尋求正確依止的重要性。

本句指出人類的生存仰賴稻麥等糧食，強調基本生活資糧的重
要，反映佛教對現實因緣條件的認識，並未涉及深層法義，屬於對世間事實的陳述。

本句描述梵志（婆羅門）再次向瞿曇（佛陀）發問，顯示對法義的持續探求與對話的延續。
。
本句探問稻麥的存在條件，強調一切法皆有依緣而生，無自性
獨立，呼應因緣生起的根本教義。

本句以稻麥依地為喻，說明一切事物皆有其依止條件，強調因
緣和合、依他而立的道理，並非自性獨存。

本句探問大地存在的根本依據，旨在引導思考世間一切法的成
立皆有其因緣條件，並非自性常住，為後續說明緣起法則鋪墊。

本句說明世界的成住依次，指出大地的存在是以水為基礎，體
現宇宙生成的因緣條件，強調一切法皆依他緣起，非自性常住。

本句探問水的存在基礎，旨在引導思考現象界一切法的依存關
係，進而體會諸法無自性的道理。

本句說明水的存在與安住需仰賴風的支持，強調自然界諸法相
依共存，並非自性獨立，體現緣起法則。

本句探問風的存在基礎，旨在引導思考現象的依緣性，強調一
切法無自性，皆依條件而生起，無有固定自體。

本句說明風的存在必須依賴虛空，藉此譬喻一切法皆有依止，
不可離緣而自存，強調因緣所生、法無自性之理。

本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的持續探問與對話的延續。
。
本句為梵志追問世界構成的最終依止。
在阿含經的宇宙觀中，地依水，水依風，風依空。
此處的「空」指虛空（ākāśa），為物質存在的空間基礎。

本句說明虛空本身無自性、無所依託，僅因日月等緣起條件而
顯現。
強調一切法皆依因緣而現，無固定本體，契合原始佛教緣起思想。

本句探問日月存在的根本依據，旨在引導思考宇宙萬物的因緣
條件與依存關係，強調一切法皆有其所依，並非自性常住。

本句說明日月的存在與運行，依據佛教宇宙觀，是建立在四大
天王所居的天界之上，反映佛教對世界結構的理解。

本句詢問四大天王所居住的天界（四王天）是依據什麼條件或
基礎而安立、存在，屬於探討宇宙結構與天界依止因緣的問題，反映原始佛教對世界構成的關注。

本句說明四大天王所居之處，依據三十三天而安立，顯示佛教
宇宙觀中諸天層次的關聯與次第，並非獨立存在，而是有其依止與位置。

本句詢問三十三天（忉利天）存在的根本依據，意在探討諸天
界的成立條件與依止法則，屬於宇宙論與因緣觀的範疇。

本句說明三十三天的存在是以焰摩天為依止，顯示諸天之間的
層次與依存關係，反映佛教宇宙觀中諸天的結構與次第。

本句描述一位梵志（婆羅門）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示
對佛法的持續探問與對話的延續性，體現出經典中師徒問答的教學方式。
。
本句詢問㷿摩天（即焰摩天、夜摩天）其存在或安立的根據，
意在探討天界存在的因緣或依止條件，屬於原始佛教對諸天界本質的追問。

本句描述欲界天中㷿摩天（夜摩天）與兜瑟哆天（兜率天）的層次依止關係。
依阿含宇宙觀，欲界天由下而上排列，上層天依止於下層天或空間。
此處顯示天界結構的遞進關係。

本句詢問兜瑟哆天（即兜率天）其存在的根據或所依之處，旨
在探討天界的安立基礎，反映對宇宙結構與諸天依止因緣的關注。

本句說明欲界六天中，第四天兜瑟哆天（兜率天）與第五天化樂天的層次依存關係。
展現阿含經中對器世間天界高度與空間次第的描述。

本句探問「化樂天」的存在根據，意在追究其成立的因緣或依
止條件，屬於原始佛教對諸天界存在依緣的探討，強調一切法皆有依止、非自性常住。

本句說明化樂天的存在依賴於他化自在天，反映天界層次間的
依存關係，強調諸天非自性獨立，皆有因緣條件而成。

本句詢問他化樂天（欲界六天之一）的存在根據，探討其依止
條件，屬於佛教宇宙論中對諸天界依緣的分析。

本句說明他化樂天的存在依賴於梵世，強調諸天之間的相互關
聯與依存，並非獨立自存，體現諸法因緣和合的道理。

此句為詢問梵天世界（梵世）存在的根本依據，探討宇宙或梵
天界成立的本源或條件，屬於宇宙論或存在論的根本問題。

本句說明梵世（梵天界）之存在，必須依託於大梵（大梵天王
）而成立，強調梵世與大梵之間的依存關係，體現宇宙秩序的層級與因緣。

本句探問『大梵』的存在基礎，意在追究宇宙或至高神祇（大
梵）的根本依據，屬於形上學層面的發問，反映對本體論的追尋。

本句說明大梵天王之所以能安住，是因為依止忍辱與溫良這兩
種德行。
強調修行者應以忍辱與溫和為立身之本，才能得安穩住處。

本句詢問忍辱與溫良這兩種德行，應該依憑什麼根本或原則來
安住與實踐，強調修行德目需有所依止，非無本之木。

本句說明忍辱與溫良這兩種德行最終的歸趣與依止點在於涅槃。
在阿含語境中，一切善法的修行皆以趨向滅盡煩惱、止息生死的涅槃為最高目標。

本句探問涅槃的安立根據，意在追究究竟解脫（涅槃）是否有
所依託，或其本質為無所依住，關涉佛教對涅槃本體的根本理解。

本句指出世間人（如婆羅門）常欲依賴無窮的事物或道理，但
佛法所說的涅槃，並不依賴任何外在或內在的條件，是徹底寂滅、無所住著的究竟境界。
涅槃的殊勝在於其超
越一切依止與分別，唯有證得涅槃，才能達到最圓滿的解脫。
。
此句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），用以引起注意或
作為開示的起始語，顯示對話對象的身份與尊稱。
。
本句強調因為前述的義理，眾生應當依佛所行的清淨梵行而修學，體現佛陀教導的修行道路。

本句為梵志（婆羅門）向佛陀（世尊）啟白發問的開場語，顯
示對佛陀的尊敬與請益態度，為佛教經典常見的問答體開頭。
。
此句表達說法者已經明瞭或領會所問、所說之事，顯示智慧現前，具備知見。
。
「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦得樂、究竟涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
。
此句表達說法者已經領會、通達所問義理，顯示對佛法義理的
理解與把握，常見於經中弟子或佛陀自述證悟、領解之語。
。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
。
本句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願從今以後終身堅持歸依，直至生命終結，展現堅定信願與修行決心。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，強調佛語具權威與圓滿。
。
本句描述阿伽羅訶那梵志聽聞佛陀說法後，心生歡喜並實踐佛
陀教誨，體現聞法後信受奉行的修行態度。

本句為經卷結尾的標記，表示《阿伽羅訶那經》第八卷已圓滿
結束，無特定佛理內容，僅為結篇用語。

此句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞
佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
此為佛經常見的開場格式，強調歷史時空的具體性與教法的真實性。

本句描述比丘們於午齋後集會於講堂，共同討論佛法相關事宜
，展現僧團重視集體學習與法義交流的修行生活。
。
此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆，強調佛法或修
行現象超越常情，令人難以置信，具有啟發信心與敬仰之意。
。
此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調其超越尋常經驗
，具有難以思議的殊勝特質，常用於讚歎佛法或聖者境界。
。
本句強調人生無常、壽命短暫，勸勉眾生把握有限生命，積極行善與修習梵行（清淨持戒、遠離惡行）
，以期未來世得善果。
最後提醒一切有生命者終將面對死亡，應及早修行。
。
本句指出當今世人對於佛法的修行與實踐態度冷淡，對於法義
、善行、妙行皆缺乏積極作為與追求，反映修行風氣的衰微與世間人心的淡薄。

本句描述佛陀以超凡的天耳，於日間行走時，聽聞比丘們在午
齋後於講堂集會討論法義，顯示佛陀具足神通，能隨時觀照弟子動向與修學情形。
。
本句強調人生短暫無常，終將面對未來生死輪迴，故應把握當下行善積德，修習梵行（清淨持戒、遠離
惡行），以善業資糧為後世準備，體認生者必死的自然法則，警策修行。
。
本句指出當代人對於修行佛法、踐行正義、行善積德及追求殊
勝妙法，普遍缺乏積極實踐與追求之心，反映修行風氣的低落與世間人心的冷淡。

本句描述佛陀於傍晚靜坐後，親自前往講堂與比丘眾會面，展
現佛陀關懷弟子的日常教化，並主動詢問眾人討論內容，體現師徒間的互動與教學氛圍。
。
此句詢問眾人集會於講堂的動機或因由，強調集會的目的，為後續佛陀開示鋪陳因緣。

本句描述比丘們在適當時機向佛陀請示或回報，展現僧團對佛
陀的尊敬與依止，為佛教經典常見的敘事開頭。
。
本句描述比丘們於日中食後，依僧團規範集會於講堂，共同討
論佛法或相關事務，體現僧團和合共修、依法議事的精神。
。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起始語。
。
此句表達對佛法或所見境界的驚歎與讚嘆，強調其超越世間常
理、難以思議的特質，常見於經典中描述佛陀或聖者境界時的感嘆語。
。
此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調超越尋常經驗的
殊勝與難以思議，常用於讚歎佛法或聖者境界。
。
本句強調人生無常、壽命短促，提醒眾生應把握有限人生，積極行善並修習梵行（清淨持戒、遠離惡行
），以為未來世種下善因。
最後指出生者必死，勸勉修行莫待遲疑。
。
本句指出當代世人對於佛法的實踐與追求態度冷淡，無論是依
法、依義、行善或修妙法，都缺乏積極作為與求道之心，反映修行風氣的衰微。
。
本句描述大眾因某事而齊聚講堂，共同討論佛法或僧團事務，體現僧團和合共議的精神。

本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的正確或修行的得當。
。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語境
，強調僧團成員應聽受佛語、依教奉行。
。
本句為敘述他人所說的話，呼喚在場的修行者或聽眾，表現出
尊重與敬稱，常見於佛教經典中對僧團或聽法大眾的稱呼。
。
此句表達對佛法或所見境界的驚歎與讚嘆，強調其超越常情、
難以思議的特質，展現修行者對佛法深奧境界的敬仰與感動。
。
本句強調人生短暫，應珍惜現世時光，積極行善與修習梵行（清淨持戒、遠離惡行），以期未來世得善
果。
並提醒眾生，生命無常，終將死亡，應及早修行，不可懈怠。
。
本句指出當代世人對於佛法、正義、善行及殊勝修行缺乏實踐
與追求，反映修行心態的冷淡與消極，提醒修行者應自省精進。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
此句表達佛陀或聖者對某法義或現象的驚歎與讚歎，強調其超
越尋常、難以思議的特質，顯示佛法深奧難測，值得尊重與信受。
。
本句強調人生無常、壽命短促，勸勉眾生應把握有限生命，為
未來世積集善業，修習清淨梵行，因一切有生必定會死亡，應以此警覺精進修行。
。
本句指出當代世人對於依佛法實踐、合乎正義、行善及追求殊
勝妙行，普遍缺乏積極作為與追求，反映修行心態的冷淡與退轉，警示修行者應自省精進。
。
本句敘述過去世眾生壽命極長，藉此對比現世人壽變遷，提醒
比丘觀察世間無常，增長出離心。
。
本句描述人類壽命達八萬歲時，閻浮洲的社會極為繁榮，物質
豐饒，聚落密集，象徵人間盛世與福報圓滿的時代景象。
。
此句描述人類壽命極長的時代，社會風俗隨壽命延長而改變，
女子須至五百歲才適婚，反映人間因果與世間變遷的自然法則。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。
。
此句描述人類壽命極長時，世間僅有少數基本疾病，顯示彼時
人身安樂、病苦稀少，反映人間環境與業報的變化，亦突顯老病無法完全避免，為眾生共業所感。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
作為起首，顯示佛陀對僧團的關懷與教導。
。
本句描述在八萬歲人壽時代，拘牢婆王作為轉輪王，具備智慧
與德行，統領四軍，依法治理天下，並成就七寶，象徵理想王者的圓滿德行與世間福報。
。
本句列舉七寶，為古印度王者具足的七種象徵性寶物，代表世
間圓滿與王者威德，常用以譬喻佛法無上珍貴與圓滿具足。
。
本句描述千子具備福德相貌與威德，能以佛法教化眾生，統攝天下而不依靠武力，展現以法治世、令眾
安隱的理想。
強調佛法教化勝於武力征服，體現以德服人、以法安民的佛教治世觀。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，通常用於開示教法或指示
修行要點時，強調聽者的身分與修行責任。
。
本句描述阿蘭那大長者的出身、家世與學識，強調其家族清淨
、世代不絕，個人品德高尚且學問淵博，對經典句義有深入理解，為具足德行與智慧的梵志典範。
。
本句描述梵志阿蘭那身為導師，帶領眾多弟子在遠離喧囂的寂靜處修學婆羅門經典。
阿蘭那（Araṇa）在此為人名，並非指地方；摩納磨指婆羅門的年輕學生。

本句描述梵志阿蘭那在寂靜處獨自靜坐思惟，展現修行人遠離
喧囂、專注內省的修行狀態，並對所觀察到的現象生起驚歎與讚歎之心。
。
此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調其超越尋常經驗
，具有難以思議的殊勝特質，常見於經典中佛弟子對佛陀教法或神變的讚歎。
。
本句強調人生短暫無常，勸勉眾生為未來世積善修德，實踐梵
行（清淨行），因為一切有情終將面對死亡，應以此警覺精進修行。
。
本句指出當代世人對於法、義、善、妙等修行內容，普遍缺乏
實踐與追求之心，反映修行熱忱的低落，提醒修行者應自省精進。
。
本句表達出家修道的決心，強調剃除鬚髮、著袈裟、至信、捨
家、無家等，是出家修行的基本條件與心態，展現對佛法的堅定信心與離俗之志。
。
本句描述梵志阿蘭那主動前往多國，集結眾多沙門、婆羅門，
顯示其重視與多方宗教人士交流、討論法義的情境，體現當時宗教思想交流的開放氛圍。
。
此句描述修行者獨自安住於寂靜處，安坐內省，生起對所觀境
界的驚歎與讚嘆，展現出修行中自省與覺察的心境。
。
此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆，強調佛法或現象超越常情，令人難以置信。
。
本句指出當代人對於佛法的實踐、義理的踐行、善行與殊勝行
持，普遍缺乏積極作為與追求之心，反映修行意志的薄弱。
。
本句表達發心出家的決斷，強調剃髮染衣、至誠信受、捨離世
俗家庭，進入無家（出家）狀態，專心修學佛道，體現出家修行的基本精神與步驟。
。
本句為對出家修行者的集體稱呼，表現尊重與召喚，屬於佛教僧團內部的正式稱謂。
。
本句表達發心出家修行的決志，包含剃髮染衣、具足信心、捨
離世俗家庭，進入無家（出家）狀態，專心學習佛道，體現出家修行的基本步驟與精神。
。
此句為佛陀或尊者對弟子提出的提問，意在引導聽眾思考當下
應如何行持或抉擇，強調自我省察與實踐的重要性。

本句描述多位來自不同國度的摩納磨（婆羅門修行者）以恭敬
心向師長請示，體現弟子對師長的尊重與求法態度。
。
此句強調弟子所獲知識、法義，皆依賴師長的教導與恩惠，表
現出對師長的感恩與尊重，並提醒修行者應常懷報師之心。
。
本句強調弟子對尊師的信仰與效法，當老師發心出家修道，弟
子亦應隨師剃度，捨棄世俗家庭，專心學道，體現出家團體的共同志向與修行精神。
。
本句描述阿蘭那則由在家梵志轉為出家修行者的過程，強調剃髮染衣、發心信受、捨棄世俗家庭、進入
無家（出家）狀態，並開始修學佛道，體現出家修行的基本步驟與精神。
。
本句描述多國摩納（婆羅門青年）發心出家，剃髮染衣，捨棄
世俗家庭，依止尊師阿蘭那修學出世法，展現出家修道的決心與清淨行儀。
。
本句說明『尊師阿蘭那』及其弟子名號的起源，強調傳承與師
徒關係的正統性與由來，具有標誌性意義。

本句描述尊師阿蘭那於特定時機，對弟子們進行法義開示，呼
喚弟子們注意聽法，展現師徒間的教學互動與尊重。
。
此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調超越尋常經驗的
殊勝與難以思議，常用於讚歎佛法或聖者境界的不可思議。
。
此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調超越尋常經驗的
殊勝與難以思議，常見於經典中佛弟子或聖者對佛陀教法、神通、境界的讚歎。
。
本句強調人生短暫無常，死亡必至，提醒眾生應把握現世修善
積德，實踐清淨梵行，為未來生死流轉作準備。
。
本句描述尊師阿蘭在特定時刻為弟子們說法，呼喚弟子們注意
聽聞。
『摩納磨』為對弟子的尊稱，顯示師徒間的教學關係。
。
此句表達對佛法或所見境界的驚歎與讚嘆，強調其超越常情、
難以思議的特質，顯示佛教教義中常有的對殊勝境界的敬仰。
。
此句表達對佛法或所見境界的極大驚歎，強調超越世俗經驗的
殊勝與難以思議，常用於讚歎佛陀教法或修行成果。
。
本句強調人生短暫無常，勸勉眾生為未來世積集善業，修持梵
行（清淨行），因為一切有生命者終將面對死亡，應及早修善自利利他。
。
本句指出當代世人對於依佛法實踐、依正義行持、修善與追求
殊勝妙行，普遍缺乏積極作為與追求，反映修行熱忱的低落與對法義的冷淡。
。
本句描述尊師阿蘭那以師者身分，為弟子們傳授佛法，體現師徒間的教學傳承與法脈流布。

本句為經文敘述尊師阿蘭那再次為弟子開示佛法，顯示師徒間
的教學傳承與尊重。
『摩納磨』為弟子名或尊稱，表示直接呼喚、引起注意，準備進入法義內容。
。
本句以朝露比喻世間萬法或生命的無常，強調一切存在如露水
般短暫，遇緣即滅，提醒修行者觀照無常，勿執著於暫時的現象。
。
本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定語，表示前述法義或論述即
如所說，具有結論或強調之意，展現教法的確定性。
。
本句強調人生無常且難得，生命短暫如朝露，世間樂少苦多，
災患頻繁，提醒修行者珍惜人身、警覺無常，及早修行以脫離苦難。
。
本句描述阿蘭尊者以師長身份，依請為弟子們宣說佛法，體現師徒間的教學傳承與尊重。
。
本句描述阿蘭那尊者繼續為弟子開示佛法，顯示師徒間的教導
傳承與尊重。
『摩納磨』為弟子名，表現出教法針對特定對象的個別指導。
。
本句以大雨時水泡生滅為喻，說明現象界諸法的生起與消逝，
強調一切法無常、剎那變化，提醒修行者觀察世間無有常住。
。
本句強調人生無常脆弱，得人身極為稀有，人生中的快樂極少
，苦難與災禍卻極多，提醒修行者應珍惜人身，及早修行，不可貪戀短暫的樂受。
。
本句描述尊師阿蘭那再次為弟子說法，開啟新的教誨段落，顯
示師徒間的教學傳承與尊重。
『摩納磨』為弟子名或尊稱，呼喚弟子注意聽法。
。
本句以棍子投入水中迅速浮出的譬喻，說明某種現象或法義具有迅速回復、顯現或脫離的特性，強調其
不會長久沉沒或滯留，與佛法中因緣果報、心性顯現等義理相關。
。
本句為佛陀或尊者對摩納磨的結語，強調前述教法或論述即如
所說，具有肯定與結論性質，表現出教義的確定與圓滿。
。
本句以手杖投水迅速漂流為喻，強調人生無常、短暫且難以把
握。
人生難得，快樂稀少，苦難與災禍卻極多，提醒修行者應珍惜人身，及早修善離苦。
。
本句描述尊師阿蘭那依照上述情形，為弟子們傳授佛法教義，
體現師徒間的教學傳承與法脈流布。

本句為經中尊師阿蘭那再次對弟子進行教誨，開啟新一段法語
。
『摩納磨』為弟子名或尊稱，表示對聽法者的呼喚與重視，預示接下來將有重要法義宣說。
。
本句以新瓦片遇水易浮、遇風熱易乾為喻，說明某種現象或心
境的迅速變化，強調其易於轉變、無滯礙之性。
。
本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定語，表示前述法義或論述即
如所說，具有結語、確認之意，無額外深義，屬於經文常見的結語用法。
。
本句以新瓦盆比喻人生脆弱短暫，強調生命難得且易失，人生
中的快樂極少，苦難與災禍卻層出不窮，提醒修行者珍惜人身、警覺無常，莫貪戀短暫的樂趣。
。
本句描述阿蘭那尊師以師者身分，為弟子們傳授佛法，體現師
徒間的教學傳承與法脈流布，強調聽聞正法的重要性。
。
本句以肉塊在沸水中迅速消融為喻，接續前文說明人命之短促與無常，強調生命易逝，如同肉塊在烈火沸水中無法久存。
。
本句為佛陀確認前述內容正確無誤，並以尊稱呼喚摩納磨，表現出教導與肯定的語氣。
。
本句強調人生無常，生命如肉逐漸消耗，得人身極為稀有難得
。
人生樂趣極少，苦難與災患卻極多，提醒修行者珍惜人身，及早修善離苦。
。
本句描述尊師阿蘭那依照正法，為弟子們進行佛法的開示與教
導，體現師徒間的傳承與教學關係。
。
本句敘述阿蘭那導師再次為弟子開示法義。
原文「阿蘭那」為特定導師名，「摩納磨」則是對年輕修行者或弟子的呼喚語。
。
此句以比喻說明眾生造惡業後，隨業受報，如同被縛之賊送往
刑場，每一步都無法逃脫死亡的結局，強調業力不可避免、果報必至的道理。
。
本句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，並以尊稱呼喚摩納磨，表現出教導的莊重與慈悲。
。
本句以譬喻強調人生無常與危脆，生命如賊被捕，隨時可能終
結，難得而易失。
人生樂少苦多，災患頻繁，提醒修行者應珍惜人身，及早修善離苦。

本句敘述阿蘭那尊者再次為弟子說法，顯示師徒間的教導傳承
與法義傳遞。
『摩納磨』為對弟子的稱呼，表現出尊重與親切。
。
本句以屠夫牽牛赴殺作比喻，說明眾生在生死流轉中，隨著時間推移，每一刻都在接近死亡與生命的終
結，強調無常與生命有限的事實，提醒修行者應警覺人生無常，及早修行。
。
本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定回應，表明前述內容正確無
誤，具有承認、印可之意，屬於經典中常見的結語或呼應語氣。
。
本句以牛被牽去宰殺為喻，強調人生無常且難得，生命中快樂
極少，痛苦與災難卻極多，提醒修行者珍惜人身，警覺世間苦患，應及早修行解脫。
。
本句描述阿蘭那尊者繼續為弟子們開示佛法，展現師徒間的教
導傳承。
『摩納摩』為呼喚或尊稱弟子的語詞，表現出尊重與親切。
。
此句以織布機作比喻，說明事物隨因緣推展，當條件成熟時，
自然趨於圓滿與終結，強調因緣和合、事理次第的道理。
。
此句為尊師阿蘭那（阿難）對弟子摩納磨的教誡結語，以此肯定前述關於人命短促、多苦災患的比喻為真實不虛。
。
本句以織布機比喻人生短暫易逝，強調人身難得，人生中的快
樂極少，苦難與災禍卻層出不窮，提醒修行者珍惜人身、警覺無常，及早修善離苦。
。
本句描述尊貴的導師阿蘭那正在為弟子們開示佛法，體現師徒
間的教學傳承與法義流布，強調尊師重道的精神。
。
本句描述阿蘭那尊者再次為弟子開示佛法，顯示師徒間的教學
傳承與尊重。
『摩納磨』為弟子名，呼喚以引起注意，準備進入法義說明。
。
本句以山水奔流為喻，說明世間事物變化迅速、無常不息，提
醒修行者觀察萬法流轉不停，應生警覺與無常觀。
。
此句為尊師阿蘭那（阿難）對摩納磨的肯定，承接前文山水奔流片刻不停的比喻，藉此強調生命流轉迅速、無常不住的實相。
。
此句強調人生無常，生命流逝極快，死亡來臨時不會有絲毫停
頓，提醒修行者應及時精進，不可懈怠。
。
本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定語，表示前述法義或論述即如所說，具有結語、確認之意。
。
本句強調人生無常且短暫，得人身極為稀有，人生中的快樂極
少，苦難與災禍卻極多，提醒修行者珍惜人身、警覺無常，及早修行。

本句敘述阿蘭那尊師再次為弟子開示佛法，顯示教學的次第與
尊師重道的傳統。
『摩納磨』為對弟子的稱呼，表現出師徒間的尊重與親切。
。
本句以黑夜投杖為喻，說明在無明或未知中行事，結果多變難
測，正如杖落地的方向與位置無法預知，暗示因緣果報或行為結果的不可控與多樣性。
。
本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定回應，表明前述內容正確無誤，具有結論或認可之意。
。
本句說明眾生因無明與愛欲的障蔽與束縛，導致流轉於六道之
中，隨業受生，顯示輪迴的根本原因在於煩惱未斷。
。
本句為佛陀或尊者對摩納磨的確認或結語，表示前述內容即如
所說，具有肯定與結束語氣，常見於經典對話結尾。
。
本句以『闇杖投地』比喻人生無常、難以掌控，強調人身難得
，人生中的快樂極為稀少，苦難與災禍卻層出不窮，提醒修行者應珍惜人身，及時修善離苦。

本句描述阿蘭那尊師繼續為弟子說法，顯示師徒間的教導傳承
與尊重。
『摩納磨』為弟子名或尊稱，表現出教法的直接傳授與個別關懷。
。
本句強調修行者於世間能斷除對財物的貪欲與猜度，內心無爭
執，見他人財物亦不起貪求之心，徹底淨除貪伺，顯示清淨無染的修行境界。
。
本句說明修行者對於瞋恚、睡眠（昏沉）、調悔（掉舉與悔）等煩惱能加以對治，於世間斷除疑惑，達
到超越迷惑的境界，強調斷除五蓋中的部分煩惱以證得清淨心。
。
此句強調修行者對於善法的信心堅定，內心不再有疑慮，已能
清淨無惑地實踐善法，顯示信根與智慧的成熟。
。
此句為對『摩納磨』的呼喚或稱呼，屬於直接稱名，未涉及具
體法義內容。
需結合上下文判斷其在經文中的角色或意涵。
。
本句教導修行者於世間應斷除對財物的貪欲與窺伺之心，並保持內心無爭執。
見他人財物時，應不起貪
念，不起想據為己有之心，修習內心清淨，遠離貪伺，這是修行離貪、培養平等心的重要方法。
。
本句說明修行者若能遠離瞋恚、睡眠、掉悔等煩惱，便能於世
間斷除疑惑與迷惑，對於一切善法能夠堅定不疑，精進修行。

本句敘述尊師阿蘭那再次為弟子開示佛法，顯示教學的持續與
重視師徒間的法義傳承。
『摩納磨』為對弟子的稱呼，表現出尊重與親切。
。
此句描述修行者以慈心為本，令慈悲心遍滿一方，圓滿成就慈
心的修行與教化行動，展現慈悲普及、無所障礙的境界。
。
本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中無怨無恨、無憤怒爭執，廣大無量，善法圓滿，令慈心充滿一切世間，達到自在成就的境界。
強調慈心修
習的無邊與普遍性，並以無障礙、無對立為修行圓滿的標誌。
。
此句描述修習四無量心中的悲、喜、捨心。
修行者使心與此三心相應，達到無煩惱繫縛、無瞋恚對立的廣大境界，使善法遍周世間，這是早期佛教中轉化心境、趨向梵世的重要定學實踐。
。
此句為對『摩納磨』的直接稱呼或呼喚，未見明確義理內容，
應為對某位尊者或比丘的稱名或敬稱。
。
本句教導修行者應以慈心為伴，令慈悲心遍滿一方，於所處之
地圓滿實踐慈行，強調慈心普及與實際行持的結合。
。
本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，內心與慈悲相應，遠離執著、怨恨、憤怒
與爭執，令心量廣大無邊，善法圓滿，於世間自在行持，成就慈心修習的究竟功德。
。
此處總結了悲、喜、捨三種無量心的修法。
強調透過遠離瞋恚、諍鬥等負面心所，建立起廣大無邊的定境，使心清淨且無所障礙，為得生梵天的因緣。
。
此句銜接上文，指明上述關於四無量心的修法內容，是導師阿蘭那對其追隨者所作的教導。

本句說明，即使聽聞並部分奉行梵世法，若未能圓滿實踐，命
終後仍可得生欲界諸天，顯示修行雖未究竟，依善業仍有升天果報，並強調奉行法的重要性。
。
本句說明，當尊師阿蘭那為弟子們講述梵世法時，若有弟子能
夠圓滿實踐所教之法，修習四梵室（即四無量心），並能捨離世間欲望，則於命終後可得生於梵天。
強調修行
四梵室與離欲的重要性，並以生梵天為果報。
。
本句描述尊師阿蘭那自省，不願與弟子同生後世，選擇進一步修習增上慈（更高層次的慈心），以此因
緣於命終時得以生於晃昱天。
強調修習慈心可感得殊勝果報，並展現出導師自我精進的修行態度。
。
本句說明修行者於尊敬師長阿蘭那之後，進一步增上修習慈心
，圓滿此修行後，命終能感得生於晃昱天的果報，強調尊師與增上慈心修習的重要性。
。
本句強調尊師重道與精進修行的重要性，指出只要依教奉行，
修道必有實際成就與殊勝果報，勉勵學人不應懷疑修行的價值。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將針對僧團成員給予指導或開示。
。
此句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發對法義的深入理解。
。
此句為佛陀自問自答的開端，詢問比丘們是否認為過去那位名叫「阿蘭那」的導師是其他的人，藉此引出該導師即是佛陀前世的真相。
。
此句教導修行者應斷除不正確或不善的念頭，保持心念清淨，
避免因錯誤思維而生煩惱或障礙修行。
。
本句為經文常見提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義的
原因，強調教理的因由與合理性。
。
本句強調佛陀自證自說，指示比丘們應明白所指即為佛自身，
顯示佛陀的自覺與教導的權威性，並非他者或抽象概念。
。
此句敘述過去世自述，表明說法者當時名為尊師阿蘭那，擁有
極多弟子，並為弟子們宣說梵世法，顯示師徒傳承與法教流布的因緣。

本句說明即使聽聞佛法，若弟子未能圓滿實踐，命終後仍可因善業而生於欲界諸天，顯示修行成果與所
生處的因果關係，並提醒修行需具足奉行法義，方能超越天界生死。
。
本句說明修行四梵室（即四無量心），並遠離欲望，能於命終
後生於梵天界。
強調依教奉行與清淨心行的重要性，指出修梵世法的果報為生梵天。
。
本句表達修行者自覺不應與弟子同等受生於未來世，而選擇進
一步增修更深廣的慈心，顯示對慈悲修持的重視與自我超越的志向。
。
本句說明修持增上等級的慈心，能於命終時感得生於晃昱天的
果報，強調慈心修習的殊勝功德與未來世善趣的因果關聯。
。
本句敘述修習增上慈心（更高層次的慈心）能感得生於晃昱天的果報，並強調與弟子們共同修道皆獲實
效，證得殊勝果報，顯示修慈心法門的殊勝功德與實踐成果。

此句表達佛陀於當時不僅自利，亦利他，普及眾生，心懷悲憫
，為天人等眾生謀求正義、利益與安樂，體現大悲與大智的行願。
。
此句表達說法者自述當時所說佛法尚未圓滿究竟，無論在法義
、清淨或梵行的實踐上都未達到最終圓滿，強調修行與教法需漸次圓熟，非一蹴可及。
。
此句表明說法者在當時仍受生老病死與憂悲苦惱所纏，尚未證
得究竟解脫，強調凡夫眾生於輪迴中難免諸苦，需修行以求出離。
。
本句總攝佛陀十號，彰顯佛陀出世的殊勝德性與圓滿功德，說
明佛陀具足無著、正覺、智慧行持、善逝、通達世間、無上、調御、導師等德，為眾生究竟依止。
。
此句描述佛陀成就正覺後，具足自利利他的功德，以慈悲心普及眾生，為天人謀求法義的獲益與究竟的安樂。
。
此句表明說法者已證得佛法的最終圓滿，具足清淨與梵行，修
行已無所欠缺，達到究竟解脫的境界。
。
此句表達證得解脫者已超越生老病死等世間苦惱，內心不再受
悲傷憂愁所困，圓滿獲得究竟離苦的境界，顯示修行成果與佛法解脫力。

本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，常用於開示教法或
引導修行，顯示佛陀與弟子間的教誨關係。
。
本句強調人生短暫無常，死亡必然，應以此警覺，積極行善與
修持梵行（清淨生活），為未來世作準備，體現佛教重視因果與修行的核心思想。
。
此句強調當下所說的法義為正確無誤，提醒聽法者應信受奉行，體會佛陀所宣說的正法核心。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句以現實人壽為例，說明即使有人能活到百歲或略短，仍屬
有限，為後文論述無常、人生短暫作鋪墊。
。
本段以數字細緻描述長壽者的生命歷程，從季節、月份、半月、日夜到進食次數，強調生命的有限與分
段，提示眾生雖長壽亦終有盡，應觀無常、珍惜時光，莫執著於壽命長短。
。
本句描述比丘因各種障礙或狀況而停止進食，並以此統計其一
生中各種時間、事件與進食的次數。
強調修行者對外緣與身心狀態的覺察與節制，並以數量化方式檢視生命歷
程與修行過程中的種種因緣條件。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將對比丘們說法或指示修行要點。
。
此句表達佛陀作為導師，已盡其責任，出於對弟子的慈悲憐憫，已將解脫的義理與世出世間的利益教導給弟子，使其能獲得安隱與快樂。
。
本句勸勉修行者應主動尋求寧靜無事之處，遠離喧擾，安住靜坐，內省思惟佛法，並以不放逸、精進為
修行要訣，避免因懈怠而生悔恨，體現出原始佛教重視自我修持與精進的精神。
。
本句強調佛陀所說的內容具有權威性與指導性，屬於佛陀親自
制定的教法與訓誨，應當信受奉行。

本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並實際依照佛
陀的教導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。

本句標示《阿蘭那經》第九部分已經圓滿結束，屬於經文結尾
的標記語，無特殊法義，僅作卷次或章節終止之用。