大藏經白話翻譯計畫

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本句羅列心、浮動、受法二行禪（即針對感受法的兩種禪修）
、說法、獵師（獵人），以及五枝財物的主人瞿曇彌、多界，顯示修行與世間事業、人物的多樣性，反映佛教
對不同修行法門與世間角色的包容與觀照。

本句為佛經常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調傳承的真實性與可信度。

本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調歷史時空的具體性與教法的真實性。

本句描述比丘於靜處獨坐，內心生起對世間本質的探問，反映
出對無常與世間流轉的深刻思惟，展現出修行者對存在意義的追尋。
。
本句探問究竟是誰落入煩惱執著之中，旨在引導觀察染著的主
體，進而破除對『我』的執見，契合原始佛教對無我與煩惱根源的省察。
。
此句探問有誰能於此境自力而起，強調自我主體的發起與自在
，呼應修行者於因緣現前時能否自主現起善法或證悟。
。
本句描述比丘依時作息，於傍晚結束禪坐，前往佛陀處頂禮請
法，展現恭敬與求法之心，是僧團日常修學與禮儀的體現。
。
本句描述修行者獨自靜坐反觀，思索世間無常、變化的根本原
因，體現對世間本質的深刻追問，符合原始佛教對因緣、無常的觀照。
。
此句追問究竟是誰對於煩惱與染污產生執著，旨在引導觀察執
著的主體，進一步破除對自我的錯誤認定，契合原始佛教對「我執」的省察。
。
本句探問究竟是誰能夠成就真正的自在，意指超越煩惱束縛、
身心解脫的境界。
此處「自在」強調內在的解脫與主宰，不受外境所縛，為修行的究竟目標。

本句描述佛陀聽聞弟子所言後，給予肯定與讚歎，顯示佛陀對
正確理解或善行的認可與鼓勵，體現佛教重視善法與正見的精神。
。
「善哉」為佛教中對他人言行的高度讚歎，表示認可其善意或
正確理解佛法，常見於經典中佛陀對弟子或善知識的肯定語。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。
。
本句強調修行者應具備正當賢善的修行方法與觀察見解，並且
能以精妙辯才弘法，且具備善於思惟、審察法義的能力，展現修行與智慧並重的理想人格。
。
此句探問有誰能使世間（有為法、五蘊等）滅除，反映對世間
無常、苦空的省思，並引導思考超越世間束縛的方法。
。
此句探問究竟是誰對於煩惱、污染法產生執著，旨在引導觀察
執著的主體，進一步破除對『我』的錯誤認定，回歸正見。
。
本句探問究竟是誰能夠成就或生起『自在』的境界，意指對於身心與外境皆無所繫縛、能隨順自如的解
脫狀態。
此處『自在』強調超越煩惱束縛、達到主宰自心的修行成果，並非世俗意義的隨心所欲。
。
本句為確認對方所提問題內容是否正確，屬於經中常見的問答
確認語，顯示教義傳達時重視理解無誤。

本句為比丘對提問者的肯定回應，表現出對所問內容的認同或
承諾，屬於經典中常見的問答格式，顯示僧團內部教學或討論的嚴謹態度。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句為佛陀（世尊）開示的起始語，標示佛陀即將對比丘眾宣
說法義，屬於經典常見的敘述格式，顯示教法傳遞的正式場合。
。
本句說明心的動向：若心隨世間境界流轉，便容易被煩惱染污
所纏，雖然表面上看似自在，實則是隨境而轉，並非真正的解脫自在。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。
。
此處承接前文，以「彼」（指「心」）說明世間受心支配的狀態。
心能導向世間、受世間染污，並在世間運作中具有主導（自在）的力量。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調教法的對象為比丘，即已受具足戒的男性出家人。
。
本句強調多聞聖弟子對於內心的觀照與解脫，不被心念牽引、
染著或支配，展現出對煩惱與執著的超越，符合原始佛教重視心行調伏與解脫的教義。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調僧團成員應聽受佛語、依教奉行。
。
本句強調修行者應以正知正見調御自心，不被妄念牽引，而能
主導自心，展現對煩惱的調伏與自我掌控力，是多聞聖弟子修行的重要功夫。

本句表現比丘對佛陀或長者所說法語的讚歎與肯定，顯示弟子
對正法的敬仰與接受，是佛教經典中常見的應答格式。
。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有莊嚴、鼓勵之意。
。
本句為弟子對佛陀或尊者的應答，表示完全同意、承認所說無
誤，展現恭敬與信受態度，常見於經典問答中。
。
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實際去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。

本句為弟子或聽眾向佛陀發問，表現出恭敬請益的態度，為經
文中常見的問答開端，預示接下來將有佛法義理的闡述。
。
本句強調『多聞比丘』的定義，即指精勤聽聞佛法、廣學多聞
的比丘。
此處重在說明多聞的重要性，並以此作為修行者的典範。
。
本句為提問，旨在釐清『多聞比丘』的定義與內涵，為後續經
文解釋鋪陳基礎。
『多聞』強調聞法廣博，具備正見與正知見，是修行者重要資糧。
。
本句為請問如何界定或建立『多聞比丘』的標準或定義，屬於
教義分類、修行階位的探討，重在明確多聞比丘的特質與安立方式。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。
。
本句強調修行者應具備正當的修行道路、清淨的觀察智慧、圓
熟的辯才與善於思惟的能力，這些皆為修行圓滿的重要資糧。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或發問時的開場。
。
本句強調『多聞比丘』的重要性，指出以聽聞佛法、深入經藏
為修行基礎，並以此為主題進行闡述，體現僧團重視聞思修的傳統。
。
本句為提問，旨在引出對『多聞比丘』義涵的說明。
『多聞比
丘』指廣泛聽聞佛法、具備豐富教理知識的比丘，強調聞思修的重要性。
。
本句為請問佛陀如何界定或說明『多聞比丘』的標準，屬於經
中常見的提問方式，為後續佛陀開示鋪陳基礎。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
。
此句為確認對方所提問題內容是否正確，屬於經中常見的反問
語氣，用以確保溝通無誤，避免誤解佛法義理。

本句為比丘對提問的肯定回應，表現出弟子對佛陀或長者所說
法義的認同與承諾，顯示修學過程中對正法的信受與順從。

本句為佛陀開示的起首，標示佛陀即將對比丘們宣說教法，屬
於經典常見的敘述格式，顯示教法的權威性與正統性。
。
本句總結佛陀所說法門內容廣泛，涵蓋經典、偈頌、因緣、本
起、義理等多種體裁與主題，顯示佛法教義的多元與圓滿，適應眾生根機，方便施教。
。
本句強調，若有人能理解佛陀所說的偈語，並明白其中義理與
法義，便能趨向正法，進而實踐清淨梵行，顯示聞法、解義與實踐的重要次第。
。
本句強調多聞比丘在修學佛法中的重要地位，表示多聞（廣學
佛法）是比丘修行中最為殊勝、無可超越的成就，鼓勵僧眾重視聽聞與學習佛法。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。
。
本句強調多聞比丘應如前所述修學，如來正是依此法門設教多
聞比丘，體現佛陀教導的次第與規範。

本句表現比丘對佛陀或長者所說法義的讚歎與認同，顯示弟子對正法的歡喜與恭敬。
。
此句為對佛陀或尊者的應答，表示完全同意或承諾，展現弟子對教法的恭敬與順從。
。
此句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐，體現出佛弟子對正法的信受與踐行。

本句為弟子或聽眾向佛陀發問的開場語，表現出對佛陀的尊敬
與請益之心，為經典中常見的問答體開端。
。
本句強調多聞比丘因廣學佛法而具備明達的智慧，並重複說明
其智慧特質，顯示聞思修在修行中的重要性。
。
本句為提問，旨在探討多聞比丘（廣學佛法的比丘）所具備的
明達智慧，即對佛法義理能夠通達理解的智慧，為後文解釋鋪墊。
。
本句詢問應如何界定或說明『多聞比丘』具備明達、通透的智
慧，強調聞思修所得的智慧在僧團修行中的重要性。

「善哉」為佛教中對善行、善說的讚歎語，表示對所言所行的
高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對正確見解或行為的認可。
。
本句描述具備賢善修行之道與觀察智慧者，兼具卓越的辯才與
善於思惟，強調修行者應具備道德實踐、智慧觀照、言語表達與思辨能力的圓滿。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，表達請示或回應時的禮敬之意。
。
本句強調多聞比丘因廣學佛法而具備明達、通透的智慧，能正確理解與實踐佛法。
此處重在讚歎多聞比
丘的學識與智慧，並以其為典範，鼓勵修學者重視聞思修的次第。
。
本句為設問，探討具備廣泛聽聞佛法的比丘，如何才能真正理
解並通達智慧的內涵，強調聞思與智慧的關聯。
。
本句詢問多聞比丘（廣學佛法的比丘）所具備的明達智慧，意
在探討其智慧的內容與特質，為後文解釋鋪墊。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，標誌教法的對象為比丘，
顯示教誡內容針對僧團成員，強調修行者應聽受佛語。

本句為比丘對提問者的肯定回應，表明對所問內容的認同或確
認，展現出僧團中問答教學的嚴謹態度。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。

本句為佛陀開示的起始語，標誌著佛陀即將對比丘們宣說教法
，顯示出教法的權威性與莊嚴性。
。
本句強調比丘應以智慧如實觀察四聖諦，特別是對苦、苦集、
苦滅及苦滅道的正確理解與體證，這是修行解脫的根本要義。
。
本句強調多聞比丘因廣學佛法而具備通達智慧的特質，並指出
如來正是如此安立、認可多聞比丘的智慧成就，體現佛陀對聞思修並重的教學精神。

本句為比丘對佛陀或長者所說法語的讚歎與肯定，表達對教法
的認同與歡喜，顯示弟子對正法的恭敬與信受。
。
本句為弟子對佛陀或尊者的應答，表示恭敬承認、順從或確認
所問之事，屬於經典中常見的應諾語，無特殊法義，僅表現弟子對教法的尊重與接受。
。
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。

本句為弟子向佛陀請法的開場語，表現出對佛陀的尊敬與求法
的誠懇態度，為經文問答段落的起始。
。
本句強調比丘應具備敏捷的理解力（黠慧）與廣泛深厚的智慧
（廣慧），這是修行者在聞思修過程中應追求的資糧，能正確領受佛法、深入義理。
。
本句為提問，旨在探討何種比丘具備聰明、敏捷與廣大智慧的
特質，為後文說明比丘應具備的智慧條件鋪墊。
。
本句為提問，旨在請示如何界定或說明比丘具備聰明、機智與
廣大智慧的標準，為後文解釋相關德行鋪墊基礎。

本句描述佛陀聽聞他人所說後，給予肯定與讚歎，顯示佛陀對正確法義或善行的認可與鼓勵。
。
本句說明比丘應具備的德行與智慧，包括正確的修行道路、正
見、卓越的說法能力及善於觀察思惟，強調修行者需兼備德行與智慧。
。
本句為提問，旨在請示何謂具備聰明、機智與廣大智慧的比丘
，為後文解釋此三種智慧鋪墊基礎，強調修行者應具備多層次的智慧。
。
本句詢問如何界定或說明一位比丘具備聰明、機智與廣大智慧
的標準，重在探討智慧的層次與內涵。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誨的莊嚴與親切
，提醒聽者注意接下來的重要法義。

本句為比丘對提問的肯定回應，表現出對佛法或師長所說內容
的認同與承諾，展現出修行者應有的恭敬與信受態度。

本句強調比丘修行應遠離一切加害之念，不僅不傷己、不害人，亦不生互害之心，而應專注於自利利他
，普利眾生，心懷慈悲，為天人謀求義理與安樂，體現佛教利他精神與慈悲心懷。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，強調教法針對僧團成員而說。
。
本句強調比丘應具備聰明、機智與廣大智慧，這是如來所制定
的修行者標準，顯示佛陀對弟子智慧資質的重視。

比丘以『善哉』讚歎佛陀或他人所說法義，表達認同與歡喜，
顯示修學者對正法的敬重與隨喜。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典問答或請法場景。

本句描述比丘聽聞佛陀說法後，能如理領受、牢記並反覆誦習，展現對佛法的恭敬與實踐。
起身頂禮、
繞佛三匝，為佛教傳統禮儀，象徵尊重與感恩，亦表修行者對佛法的信受奉行。

本句描述比丘於佛陀教誨下，選擇遠離喧擾、獨自安住，內心
保持警覺不放逸，精勤於修行，體現出出家修道者應有的專注與精進。
。
本句描述一位出家修行者遠離塵俗、獨自精進，依正信捨家，
踐行無上梵行，於現世親證解脫，生死已盡，梵行圓滿，所作皆辦，不再輪迴，具足如實智見。
強調出家修道
的次第、梵行的究竟圓滿，以及現法自證的解脫境界。
。
本句描述尊者因通達佛法，最終修行圓滿，證得阿羅漢果，顯
示知法與證果的因果關係，強調修行次第與成果。

本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。

本句標示本經第一部分已圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無深層法義，僅作結篇之用。

本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。

本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時地背景，表明佛陀
當時在王舍城的竹林迦蘭哆園，為後文說法鋪陳因緣。

本句敘述尊者浮彌於特定時刻身處王舍城的無事禪室，顯示其
安住於禪修之境，為後續法義鋪陳背景。
。
本句描述尊者浮彌於清晨準備入城乞食，臨行前改變主意，決
定先前往王子耆婆先那童子家，展現比丘行乞的隨緣與抉擇，亦反映僧團與王族、居士間的互動。
。
本句描述尊者浮彌依照因緣，親自前往王子耆婆先那童子的住
處，展現僧團與王族、童子間的互動，體現佛教初期教團與社會各階層的聯繫。

本句描述王子耆婆先那童子見到尊者浮彌到來，依佛教僧團禮
儀起身、偏袒右肩、合掌迎接，表現對尊者的恭敬與禮遇，體現僧團中長幼有序、尊重賢聖的傳統。
。
本句為對尊者浮彌的禮遇與招待，體現僧團間的尊重與和合。

邀請尊者坐床，表現出對德高者的敬意與恭敬供養之心，亦反映僧團生活的禮儀與秩序。
。
本句描述尊者浮彌聽聞或應機後，立即依禮節入座，展現僧團中尊重法會秩序與恭敬心。

本句描述王子耆婆先那童子以頂禮尊者雙足表達恭敬，依佛教
傳統，頂禮足部象徵對師長或聖者的最高敬意，退坐一旁則顯示謙恭與請法的禮儀。
。
此句表達請求發問的意願，展現對法義探究的恭敬與請益態度
，符合佛教經典中弟子向佛或尊者請法的禮儀。

本句為尊者浮彌對王童子的直接回應，展現師徒問答的經典敘
事結構，為後續法義開示鋪陳語境。
。
本句表達對於法義探討的開放態度，鼓勵隨時發問，並強調聽
聞後應當深入思惟，體現佛教重視聞思修的次第。

本句描述王童子向尊者浮彌詢問，是否有出家修行人或婆羅門
來到自己處所並與自己對話，顯示對外來教說的關注與求證態度。
。
本句強調修行正梵行（清淨梵行）的人，不論是否有發願，或
處於有願、無願、非有願非無願等不同心態，只要實踐正梵行，皆必定能獲得修行的成果。
此處突顯行為本身
的重要性，超越對動機或願望的執著，體現修行的普遍性與平等性。
。
此句為對浮彌尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛教經典中對比丘或具德者的稱呼方式。
。
此句為請問語，弟子向師長請教其言語或教法的深意及具體解
釋，展現求法的恭敬與謙虛態度。

本句為尊者浮彌對王童子的開示起首，標示尊者將針對王童子
進行教導或問答，體現佛教經典中師徒問答的傳統結構。
。
此句表明說法者所傳法義並非直接從佛陀或持戒修行者親自聽
受，強調傳承來源的間接性，提醒聽者辨明法義來源。
。
此句為佛陀或尊者直接呼喚王童子，作為開示或對話的起始，
顯示對特定弟子的關注與教導即將展開。
。
本句強調修行正梵行（清淨梵行）的人，不論是否發願，或對發願的態度如何，只要實踐正梵行，皆能
獲得修行的成果。
此處顯示果報的成就不拘於發願的形式，重在實踐梵行本身。

本句強調尊者浮彌尊師的見解與說法，在世間各類眾生、天神
、魔王、梵天、沙門、梵志等階層中，皆被視為最為尊貴、無上的地位，顯示其教法或德行的殊勝。
。
本句表示允許眾人在此地進食，反映僧團生活中對飲食地點的
規範與允許，體現僧團紀律與和合共住的精神。
。
本句描述尊者浮彌以默然的態度接受所說，顯示其恭敬、順從
與對法義的認可，亦體現出僧團中對教法的尊重與承擔。
。
本句描述王童子以恭敬心親自供養尊者飲食，並於供養後收拾
器具、行洗手禮，展現供養與聽法的莊重次第，體現弟子對尊者的禮敬與修行規範。
。
本句描述尊者浮彌以多種善巧方便，為對方說法，重複勸導其
生起對佛法的渴求與歡喜心，展現教化眾生時的慈悲與耐心，強調啟發信心與求法心的重要性。
。
本句描述弟子於法義討論後，心生歡喜，依禮儀前往佛所頂禮，並將討論內容如實稟告佛陀，展現對佛
的恭敬與求法誠意，亦體現僧團中討論、請益、報告的修學次第。

本句描述佛陀（世尊）聽聞弟子所言後，開始對浮彌開示，標誌著教法的傳遞即將展開。
。
本句是在詢問為何沒有向王童子闡述四種譬喻，顯示教法傳遞
時對譬喻教學的重視，強調以譬喻助解義理。

本句為尊者浮彌向佛陀發問的起首，表現出弟子對佛的尊敬與請益，為經文問答段落的開端。
。
本句為提問，旨在引出下文對於『四喻』的解釋。
『四喻』即
四種譬喻，用以闡明佛法義理，使聽者易於理解抽象教義。

本句為世尊（佛陀）對浮彌的直接回應，標誌著教法的開始或
針對提問者的開示。
此處強調佛陀與弟子之間的問答互動，是經典中常見的教學方式。
。
本句強調，無論是沙門或婆羅門，只要持有並執著於邪見，無
論以何種願望或動機修行錯誤的梵行，都不可能得到正果。
此處指出正見為修行成果的根本條件，錯誤的見解
與修行方式皆無法導致解脫或善果。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
。
本句指出若以不正當、偏邪的方法追求修行或世間果報，即違
背正道，無法達到真正的解脫或正果。
強調修行須依正道，不能取巧或走偏門。
。
此句為直呼人名，應為佛陀或說法者呼喚弟子或聽眾『浮彌』
，作為開啟教示或引起注意之用，無特定法義內容。
。
本句以譬喻說明修行若方法錯誤，無論心態如何（無願、願無願、非有願非無願），都無法達到目標。

正如想要牛奶卻擠牛角，終究得不到牛奶，強調修行須依正道、正法，否則徒勞無功。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句以『擠牛角求乳』為譬喻，說明若方法不正確，即使努力
也無法得到應有的成果，強調修行或求法須依正道而行，否則終將徒勞無功。
。
本句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子浮彌，
強調所說內容的正確性與重要性，具有結語與肯定之意。
。
本句強調，若修行者執著於錯誤見解，無論以何種願望或修行
方式從事邪梵行，皆無法獲得正果。
正見為修行成果的根本，邪見則導致修行無效。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。
。
本句指出若以不正當、偏邪的手段追求成果，便違背正道，稱
為『無道』，強調修行或行事須依正法、正道而行。

此句為直接稱呼，應為對特定人物或弟子的呼喚，無具體法義內容，僅作為對話開端。
。
本句強調修行者只要具備正見與正定，並依此發願實踐清淨梵行，不論是否有特定願望，皆能證得修行
的成果。
此處「願」指修行動機與發心，無論有無執著於願，重點在於正見與正行的實踐。
。
此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調修行必須依循正確的法門與方法，才能達到預期的修
證成果。
『有道』指具備修行的正道，非妄求或邪行可得果證。
。
此句為直呼人名或尊稱，可能為佛陀或長者對弟子、聽眾的稱
呼，表現出親切或莊重的語氣，無特定法義內容，僅為稱名引起注意。
。
本句以餵牛得乳為喻，說明只要具備正確因緣與行動，無論心中是否有特定願望，結果必然成就。
強調
法則的必然性，與個人願望無關，重在因果法則的普遍適用。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句說明應以合乎規範的方法取得乳汁，並特指年輕母牛的乳
，象徵修行或取法須依正道、不可妄取，強調取法的正當性與純淨性。
。
本句為佛陀確認前述教法或事實無誤，並直接呼喚弟子浮彌，強調肯定與教誨的語氣。
。
本句強調修行的關鍵在於實踐純正的梵行（清淨戒行），無論是否發願或有無特定願望，只要具備正見
與正定，並如法修行，皆能證得修行的成果。
此處「願」指修行時的發心或目標，經文指出不同發心者，只要
行持正梵行，皆不失其果，體現佛教重視實踐勝於形式或動機。
。
此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。

此句為稱呼語，直接呼喚『浮彌』，應為對特定弟子或眾生的
稱名，無具體法義內容，僅表現佛陀或說法者的開示對象。
。
本句強調，若修行者執持邪見並以此為基礎發願修行，即使形
式上有各種願望或無願的修行方式，只要是邪梵行，終究無法證得修行成果。
此處指出正見為修行得果的根本
，邪見則無論願行如何皆無法成就。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或提出理由，導入下文解釋。
。
本句強調修行或行事若採取邪曲、偏離正理的方法，即失去正
道，無法達到真正的目標或果報。
佛教重視因果與正道，強調正確的修行與行為才能成就善果。
。
此句為直呼人名或尊稱，可能為佛陀或長者對弟子、聽眾的稱
呼，作為開示、提問或引起注意之用，無具體法義內容。
。
本句以譬喻說明，若方法錯誤，即使再努力也無法達成目標。
無論心中有無願求，若所依不正（如以水
攪酥），終究無法得果，強調修行須依正法、正因緣，不能執著於錯誤的方式或觀念。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。
。
本句以『抨水』為喻，說明若用不正當或錯誤的方法追求成果（如酥），終將徒勞無功，正如只攪打水
永遠無法得到酥。
強調修行或求法須依法如理，不能取巧或偏離正道。
。
此句為佛陀確認前述教法或事理，向浮彌重申其正確性，具有
結語與肯定之意，強調所說內容即為真實不虛。
。
本句強調修行者若執持邪見，無論以何種願望或心態修行邪梵行，皆無法證得修行成果。
此處指出正見
為修行得果的根本，僅有形式或動機的變化，若未離邪見，皆屬徒勞。
。
此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理的原因
或依據，引導聽者深入理解佛法義理。
。
本句指出，若以邪曲或不正當的方法追求修行或果報，便違背
了正道，稱為『無道』。
強調修行須依正法、正道，不能以偏門或邪見求證果位。

本句強調修行的關鍵在於正見與正梵行，不論是否有特定願望
，只要依正見而行清淨梵行，皆能證得修行的成果。
此處「願」指修行時的發心或目標，經文指出即使動機不
同，只要行持正梵行，皆不失其果報，顯示修行成果不受願望有無所限。
。
此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，帶出下文的法義解釋。
。
本句強調修行必須依循正確的方法與次第，才能達到預期的成果。
『有道』指有正確的修行道路，非妄
求或邪行可得果報，呼應原始佛教重視因果與修道次第的思想。
。
本句以製作酥的譬喻，說明只要具備正確方法與行動，無論內
心有無特定願望，皆能達成目標。
強調修行成果取決於因緣具足與實踐，不在於主觀願望的有無。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。
。
本句以乳製品的製作過程為喻，強調修行須依正確方法次第進行，才能獲得最終成果（如酥油）。
『抨
酪』即攪打乳酪，是取得酥油的必要步驟，象徵修行過程中不可偏離正道與次第。
。
本句為佛陀確認前述教義或事實，強調所說內容確實如此，並
直接呼喚弟子浮彌，表現出師徒間的直接對話與教誨。
。
本句強調正見與正見的堅定是修行成果的基礎，無論修行者是
否有特定願望，只要行持純正的梵行，皆能證得果報。
此處「願」指修行動機與發心，經文指出不同願心狀態
下，只要梵行純正，皆可得果，體現修行成果不拘於形式或動機，而重於正見與實踐。
。
本句強調修行必須依循正確的法門與方法，才能達到預期的成
果，這即是所謂的『有道』，即具備修行的正道與因緣。

此句為直接稱呼，應為對特定人物或弟子的呼喚，未涉及具體
法義內容，僅表現出經文對話的起始或轉折。
。
本句強調，若修行者執著於錯誤見解，無論以何種願望或修行方式從事邪梵行，皆無法證得正果。
重點
在於正見與正行的重要性，錯誤的見解與修行方式必然導致無果。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句指出，若以不正當或偏邪的方法追求修行或世間成果，便
違背正道，稱為『無道』，強調修行須依正法、正行，不可取巧或走偏門。
。
此句為直呼人名或尊稱，可能為佛陀或長者對弟子、聽眾的稱
呼，無具體法義內容，僅為喚名或引起注意。
。
本句以譬喻說明，若修行者於願心上執著或錯誤用心，猶如以
沙取油，終究無法得其所求。
強調修行須依正法、正因緣，否則徒勞無功。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。
。
本句以『壓沙求油』為譬喻，說明若方法不正確，即使努力也
無法達到目標，強調修行須依正道、正法，否則終究徒勞無功。
。
本句強調，若修行者執著於錯誤見解，無論以何種願望或心態修行邪梵行，皆無法證得正果。
重點在於
正見的重要性，錯誤的見解會導致修行無效，無論其發心或修行方式如何。
。
本句指出，若以偏邪或不正當的手段追求修行或世間的成果，
便違背了正道的原則，稱為『無道』。
強調修行或行事須依正法、正道，不可取巧或走偏門。

本句強調修行的關鍵在於正見與清淨梵行，無論是否有發願，
只要依正見而行純正梵行，皆能證得修行成果。
此處「願」指修行時的發心與動機，經文指出即使動機不同，
只要行持純正梵行，皆不妨礙證果。
。
此句為經文中常見的提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因，導入下文說明。
。
本句強調修行必須依循正確的方法與原則，才能達到預期的成
果。
『有道』指的是具備正確修行之道，非僅形式上的修行，而是依正法實踐，方能證得果位。
。
本句以榨油為喻，說明無論眾生心中有無願求，只要依正確方法行事，皆能得其所求。
強調修行或證得
法義，關鍵在於正確的因緣與方法，而非僅在於內心的願望狀態。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，
強調接下來將說明前述法義的根本理由。
。
本句以壓榨麻子取油為喻，說明修行應依正確方法，才能獲得
所求之法益。
強調方法正確的重要性，否則難得成果。
。
本句強調修行的關鍵在於正見與實踐清淨梵行，不論是否有發
願，只要行持正梵行，皆能得證修行成果，顯示果報不依賴於願望的有無，而在於正見與行持。
。
本句強調修行必須依循正確的法門與方法，才能達到預期的成
果，這種合乎正理的修行方式即稱為『有道』，意指具備正道、正行。

此句為直接稱呼，應為對特定人物或弟子的呼喚，未涉及具體
法義內容，僅為語句開端或引起注意。
。
本句強調，無論出家或在家修行者，只要執持邪見並依此修行，即使有各種發願或無願的修行方式，只
要行的是邪梵行，終究無法證得正果。
重點在於正見與正行的重要性，非僅形式或發願本身。
。
本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
。
本句指出若以邪曲、偏離正道的方法追求修行或世間果報，即
違背正法，稱為『無道』，強調修行須依法而行，不可取巧或走偏門。
。
此句為直呼人名或尊稱，可能為佛陀或長者對弟子、聽眾的稱
呼，無法單獨解釋義理，需結合上下文判讀。
。
本句以濕木鑽火為喻，說明若修行資糧、因緣不具足，無論心
懷何種願望，皆難得正果。
強調修行須具備正確條件與方法，否則徒勞無功。
。
此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。
。
本句以鑽濕木取火為喻，說明若方法不正確，即使努力也難以
達成目標，強調修行須依正道、正法，否則難得成果。
。
本句為佛陀確認前述教法或事實，肯定浮彌的理解或提問，屬
於經典中常見的結語或應答語，強調法義的確立與傳承。
。
本句強調修行的正見基礎，指出即使發願修行，若見解錯誤、
執著於邪見，或行為偏離正道（邪梵行），無論如何發願，都不可能證得修行成果。
此處凸顯正見為修行成就
的根本，僅有形式上的發願或修行，若缺乏正確見解，皆無法得果。
。
本句指出若以偏邪或不正當的方法追求修行或果報，便違背了正道，無法達到真正的修行目的。
強調修
行須依正法、正道而行，否則即為『無道』，失去佛法本意。

此句為直接稱呼，可能為對某位弟子的呼喚或提問開端，未涉
及具體法義內容，需結合上下文判斷其在經文中的角色與意義。
。
本句強調修行者只要具備正見與堅定的正見，無論是否以願望
為動機，或超越有願與無願的分別，只要實踐真正的梵行，皆能證得修行的果報。
此處顯示修行成果不拘於發
願與否，重點在於正見與梵行的實踐。
。
本句強調修行必須依循正確的方法與次第，才能達到預期的成
果（果）。
『有道』指具備正確的修行路徑，非妄求或偏離正法。
。
本句以鑽木取火為喻，說明無論眾生心中有無願求，只要依正
確方法修行，皆能得證法果。
強調修行的因緣法則，重在行動與方法，而非僅在於內心的願望狀態。
。
本句以『正求火』比喻依正確方法修行，『鑽燥木』為古時取
火之法，強調修行須依正道、正因緣，方能得果，不可妄求或用邪法。
。
本句為佛陀確認前述教法或事理，並直接呼喚弟子『浮彌』，
強調所說內容的確立與重要性，屬於經文中常見的結語或強調語氣。
。
本句強調修行者只要具備正見並堅定，無論是否發願，或對願的態度如何，只要如法修持清淨梵行，皆
能證得修行的果報。
此處突顯正見與梵行的重要性，超越對『願』的執著與分別。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的原因，強調接下來將有釋義或解釋。

此句為稱呼語，直接呼喚『浮彌』，應為對特定人物或弟子的
稱名，無具體法義內容，僅表現佛陀或說法者對聽眾的直接呼喚。
。
本句強調說法功德，若能為王子闡述四種譬喻，將獲得王子的極大歡喜與長久供養，象徵弘法利益眾生
能感得殊勝福報。
供養內容涵蓋衣食住行等基本生活資具，顯示聽法與護法的重要性。

本句為尊者浮彌向佛陀請示或陳述，表現出弟子對佛陀的尊敬
與請法的正式語氣，屬於經典中常見的啟白開場。
。
此句表達說話者自認未曾聽聞這四種譬喻，因此無法自行陳述
，強調佛法中比喻的傳承與聽聞的重要性。
。
此句表達聽法者過去未曾聽聞此法，直到此刻才親自從佛陀（
世尊）處聽聞，強調法義的珍貴與首次得聞的重要性。

本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為經文結束的標誌。
。
本句描述尊者浮彌及眾比丘聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並
決意依照佛陀所說去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。

本句為經卷結尾的標記，表示《浮彌經》第二卷內容已圓滿結
束，無特定佛理義涵，僅為結篇用語。

本句為佛教經典常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園，
為經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史與地理背景。

本句說明佛陀於當時對比丘開示，指出世間存在四種『受法』
，為後文教義鋪陳基礎，強調此法為真實不虛。
。
本句為佛陀或說法者提出問題，欲引出下文所要解釋的四種法
義，常見於經典分科、條列教法時的提問語。
。
本句說明因果報應的多樣性，強調現世的苦樂與未來的果報不必然一致，依所造業的性質與成熟時機，
現世與未來可呈現不同的苦樂果報，展現佛教業報理論的複雜與精細。

此處「受法」指眾生領受並實踐的某種生活方式或行為準則。
本句探討為何某些行為在當下能帶來感官或世俗的快樂，但因其違背業果法則（如殺生祭祀、邪命自活等），最終會招致未來的苦果。
。
本句描述外道或未修行者對沙門、梵志斷除欲望的行為感到不
解，質疑其動機，反映對出離欲望修行的疑惑與世俗享樂的對比。
。
本句為外道或凡夫對欲樂的讚嘆。
原文「快莊嚴」指精美的妝飾，「女身體」指女子的色身。
此段情境是描述貪著欲樂者認為感官觸受是極大的快樂，以此質疑沙門斷欲的必要性。
。
本句描述因貪著欲樂而造作惡業，死後墮入地獄，於苦中方知欲望帶來的災難，反思出家修行人斷欲的
智慧與必要。
強調欲望帶來未來苦果，斷欲是為了遠離恐怖與災患。
。
本句指出眾生因為內心的欲望、為欲望而爭執，以及依賴欲望，導致身心承受極大與沉重的苦。
強調欲
望是苦的根本因緣，修行應從斷除欲望著手，才能離苦得樂。

本句以自然現象作比喻，說明因緣成熟時，外在條件（如烈日）促使種子裂開、落地，暗示眾生在適當
因緣下會產生變化或轉化，強調因緣聚合與果報現起的道理。
。
本句描述娑羅樹神因緣起而生恐懼，周遭的樹神朋友見未來有
災難，主動前來安慰，體現眾生間的互助與關懷，並反映自然界神祇間的因緣互動。
。
本句為安慰樹神，表達佛陀或聖者對自然神祇的慈悲與安撫，
顯示佛法對眾生無畏的教導，強調慈悲心的普及。
。
本句以種子遭遇各種外緣而失去生長可能為喻，說明因緣條件
不具足時，善法種子亦可能消失或無法發芽，強調修行需具備適當因緣與護持。
。
本句為對樹神所言之內容表示肯定與認可，強調前述法義或事
理的正確無誤，屬於經中常見的應答語。
。
此句表達對對方身心安穩、遠離恐懼與煩惱的肯定，強調修行
或聽法後所獲得的安樂與安定狀態，符合佛教中重視現世與究竟安隱的教義。
。
本句以種子未遭外緣損害、內在健全為喻，說明只要因緣具足（如大雨滋潤），善根便能迅速生起。
強
調外在障礙與內在條件皆無缺失時，修行成果自然顯現，契合因緣生法的根本教義。

本句描述樹神內心生起疑問，思惟當下情境的因由，展現眾生
遇事反思因緣的心態，符合原始佛教強調因緣觀察的教法。
。
本句以村落諸神為喻，指出對於種子的未來（如生長、變化）
並無恐懼，暗示眾生對未來變化不應生無謂恐懼，強調順應因緣自然流轉。
。
此句詢問是否會有不吉祥或損害身心、修行的災難發生，著重
於修行過程中可能遭遇的障礙或困難。
。
此句描述有人主動前來安撫樹神，表現出慈悲與關懷，安定對
方的恐懼情緒，體現佛教中對眾生的關愛與安慰。
。
此句為直接呼喚樹神，顯示對自然界守護神祇的尊稱與請求，
常見於原始佛教經典中，表現佛陀或弟子與自然靈祇的對話開端。
。
本句以種子遭遇各種外緣而無法發芽為喻，說明因緣不具足時
，善法種子亦可能因外在障礙而無法成就，強調修行需具備正確因緣與防護外緣損害。
。
本句為對樹神所言之法義的肯定與承認，表現出對前述論述的
認可與結語，屬於經典中常見的應答語氣。
。
此句表達對對方身心安穩、遠離憂苦的祝願，強調修行或聽法
後能獲得內心的平靜與安樂，符合佛教教義中安隱（安穩、安樂）為修行成果之一。
。
本句以種子譬喻，說明若外在障礙（如動物、風火、腐壞）皆無，且種子本身完好無損，遇到適當因緣
（大雨滋潤）便能迅速生長，強調因緣具足與自性健全的重要性。
。
本句描述莖枝葉的柔軟與節分，觸及身體時帶來愉悅感受，強
調感官觸覺所生的樂受，屬於五欲境界中對觸覺樂的描寫，提示眾生對色身觸受的貪著與樂趣。
。
本句以『緣樹』為喻，說明因緣條件增長時，會產生強大作用
，甚至能包裹、覆蓋其他對象，象徵因緣力的主導與影響力，強調諸法依緣而生、互相纏繞的現象。
。
本句描述樹神在災難將臨時，因友伴樹神的關懷而獲得安慰，
體現眾生間互相關懷、共度難關的精神，亦顯示自然界諸神對災禍的感知與互助。
。
此句為安慰樹神，表達佛陀或聖者以慈悲心安撫自然界的神祇
，消除其恐懼，顯示佛法對眾生無分別的關懷。
。
本句以種子遭遇各種外緣而不能成長為喻，說明因緣不具足時
，善法種子亦難以成熟，強調修行需具備適當條件，否則善根易受外境影響而失去作用。
。
本句為對樹神所言之法義作肯定回應，表明前述教義或論述確
實無誤，強調佛法中師徒、聽法者間的確認與承認。
。
本句以種子未遭外緣損害、內質健全為喻，說明因緣具足時，
善法種子能迅速生起。
強調外在障礙與內在敗壞皆無時，正法得以現前，契合因緣生法的根本教義。
。
此句說明眾生因內在的『種子』（煩惱、業力的潛在因）以及
與種子相應的條件，導致現前極大的苦受。
強調苦的根源在於自身的因與緣，非外在偶然。

本句描述世間人對沙門、梵志斷除欲望的疑問，認為修行人之
所以遠離欲樂，是因為害怕未來會有恐怖或災難，反映出對出離行為動機的世俗觀點與不解。
。
本句為世人或耽溺欲樂者對五欲的讚嘆。
「快莊嚴」在此並非指修行境界，而是指極其華麗、令人愉悅的感官裝飾或欲樂狀態。
這反映了凡夫對女性色身觸樂的強烈貪著，與後文因受此法而墮地獄形成對比。
。
本句描述因貪著欲樂而墮落惡道，生於地獄，臨苦方知欲望帶來的災患。
沙門、梵志因見欲望的未來苦
果，故修斷欲之行，設立對治欲望的法門，強調預見苦果、及時修行的重要性。
。
本句指出眾生因為內心的欲望，以及為了欲望而爭執，導致承受極大且沉重的痛苦。
強調欲望是苦的根
本原因，提醒修行者應觀察欲望帶來的苦果，進而生起出離心。
。
本句說明『受法』的意義，即現世因貪著享樂而造作惡業，雖
暫時得樂，終將於未來受苦果報，強調因果報應的必然性。

本句探問因現世依法修行而遭遇痛苦，卻於未來能得快樂果報
的因果道理，強調現苦與未來樂報的因果關聯，為經中討論業報與修行成果的核心問題。
。
本句說明有些人因根性使然，貪、瞋、癡三毒特別深重，經常
隨著這些煩惱心行動，導致身心長受苦惱。
強調煩惱習氣若不調伏，將不斷帶來痛苦與憂愁。
。
本句說明修行者即使在現世因修法而受苦、憂愁，乃至身心極
度痛苦，仍堅持清淨梵行，最終圓滿修持，命終後必得善趣天界之樂。
強調現世苦行與未來樂報的因果關係，
勉勵修行者不畏現苦，堅持正法。

本句詢問『受法現苦、當來亦受苦報』的意義，意指因接受某
種法（可能指邪法或不正確的教法）而導致現世遭受痛苦，並且未來還會因此受報。
此處強調因果關係，指出
行為與所依之法會直接影響現世與未來的苦樂果報。
。
本段描述部分沙門、梵志的苦行或異行，包括裸形、不著衣物
、以手、葉、珠為衣，以及取水、飲食、行動上的種種禁忌，強調其對於物質與行為的極端約束，並指出他們
在禮敬、恭敬他人方面的缺失，反映出當時外道苦行者的修行方式與佛教對其觀察。
。
本句列舉修行者於飲食上的種種持戒與淨行規範，強調對飲食
來源、潔淨與戒律的嚴格要求，體現出對身心清淨與修道專注的重視。
『學無飲行』指學習不飲（或極度節制
飲水）的苦行，展現出對欲望的克制與修行的精進。
。
此句描述眾生在飲食上的差異，有的以一口為滿足，有的則需
多口，顯示個體因緣、根器不同，滿足的標準亦異，體現佛法中隨順眾生根性的教導。
。
本句說明修行者對飲食的節制，有人以一次進食為足，也有人
最多到七次，強調依個人狀況適量，不貪多，展現對欲望的調伏與知足。
。
本句描述修行者對飲食的節制，有人一天一餐，有人更長時間
才進食一次，皆以一餐為滿足，展現對欲望的克制與修行的精進。
。
本句描述眾生因緣不同，所食各異，展現世間飲食多樣，並非
一律，體現佛教對因緣差別的觀察與包容。
。
本句描述修行者遠離塵務，安住於寂靜無事之處，隨緣取食，
不執著於飲食方式，展現出簡樸與隨順自然的修行生活。
。
本句描述眾人所持供養佛陀或僧團的各類衣物，顯示當時僧團
衣物來源多樣，並非皆為新衣，反映出修行者隨緣受用、知足少欲的精神。
。
本句描述眾生在外貌、髮型上的多樣差異，反映不同族群、習
俗或修行方式，並未涉及特定佛法義理，僅陳述現象以顯示眾生相異。
。
本句描述修行人為求道精進，採取各種苦行方式，如站立不坐
、蹲行、臥於荊棘或草地，展現對身心苦行的堅持與忍耐，體現出對解脫的追求與不畏艱難的精神。
。
本句描述僧團中有人專責供應用水，無論晝夜都親自勞作，體現僧團分工與勤勞奉獻的精神。
。
本句描述有人以火為對象進行供養或祭祀，長時間維持火焰不熄，反映古代宗教中對火的崇拜與祭祀行
為，並非佛教本身的修行法門，而是舉例世間種種外道修行或供養方式。
。
本句描述在某些情境下，日、月或受尊敬的大德會以合掌禮敬
對方，顯示對德行或身份的尊重。
合掌（叉手）為佛教常見的恭敬禮儀，表達敬意與謙卑。
。
本句說明修習某些法門會導致現世與未來都遭受極大痛苦，最
終墮入地獄。
強調選擇修行法門的重要性，若所修非正法，則現世與來世皆受苦果。

本句詢問修行者如何依佛法修持，能於現世獲得安樂，並於未
來世感得善報，強調法的受持與現世、未來果報的關聯。
。
本句說明有些人本性清淨，不易被貪、瞋、癡三毒所染，因而不常隨著煩惱心行動，能遠離苦憂，並以
快樂、喜悅修持梵行，終身保持歡悅。
強調清淨本性與持續修行梵行的重要性。
。
此句描述阿那含（不還果）的聖者境界。
修行者斷除欲界的五下分結後，死後化生於色界淨居天等處，並於該處證得究竟涅槃，不再返還欲界受生。
。
本句說明依法修行能於現世獲得法樂，並於未來世感得樂果，
強調現世與未來皆有善報，鼓勵行者持續修行。
。
本句強調四種受法者在現實世間確實存在，並以此作為前述教
法成立的根據，顯示佛法教義並非虛構，而是依眾生實際狀況而說。

本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。

本句標示《受法經》第三品（章）已圓滿講述，屬於經文結尾的結語，無特定教義內容。

本句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教
法者所傳述，強調傳承的真實性與可信度。

本句敘述佛陀於某一時期，在拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓這座城市中
行化，展現佛陀隨緣度眾、遍歷諸地的教化行跡，為後文說法鋪陳時空背景。

本句說明世間眾生因種種欲望、期望、愛樂與意念，導致對不善法產生厭離，使其滅除，對善法則生起
歡喜與愛樂，促使善法增長。
強調心念與欲望對善惡法生滅的影響。
。
本句說明眾生因執著於欲望、愛樂等，對順逆境界產生分別，
當不喜歡的法生起、喜愛的法消滅時，心生煩惱，這種顛倒執著即是癡法，顯示無明與煩惱的根本。
。
此句強調佛陀所說之法義深遠微妙，非一般人易於理解、體證
或徹底通達，需具足因緣與智慧方能領會其真義。
。
此句接續前文，強調佛法深邃，非肉眼或世俗智慧易見，其功能在於轉化心念與法性，使不善（不可法）滅而善（可法）生。
如實知見此等法之生滅，即遠離癡闇無明。

本句指出世間存在四種『受法』，即眾生在世間經歷苦樂等感
受的基本分類，為後續分析受的種類作鋪墊，強調其真實不虛。
。
此句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂的『四』是指哪
四項，常見於佛教經典中作為分科敘述的起始語。
。
本句說明因果報應的多樣性，強調現世所受的苦樂與未來果報
不必然一致，依所造業的性質與成熟時機而異，展現佛教對業報因緣的細緻觀察。

本句探問修行者現世因依法修行而得快樂，卻於未來仍受苦報的因果現象，強調因果報應非僅限於現世
，需觀察過去、現在、未來三世因緣，提醒修行者不可執著現前果報為究竟。
。
本句描述一種「現樂後苦」的受法情況。
眾生若以染著、不正當的樂受為動機去造作殺生、不與取、邪見等惡業，雖然造業當下伴隨著主觀的快樂與喜悅感，但這是不善法，未來必招苦報。
。
本句說明，若僅追求身心的快樂，卻不修善、不求智慧與解脫，這種快樂只是暫時的，未來必將因惡業
而受苦果。
強調現世享樂若無善行與正見，終將導致未來的苦報。

本句詢問修行者現世因奉行佛法而遭遇苦難，未來卻能獲得安
樂果報的道理，強調因果報應與修行的長遠利益。
。
本句說明，有些人因自我折磨與憂愁而行善斷惡，卻因執著於
斷惡的行為而生起新的痛苦與煩惱，顯示修行若未離執，善行亦可能成為苦因。
。
本句說明身心苦惱若能善加隨順與轉化，導向智慧、覺悟與涅
槃，則現世雖受苦報，未來必得樂報，強調苦為修行契機，苦樂因果分明。

本句探問『受法』導致現世與未來皆受苦果的義理，強調行者因執著或錯誤領受法義，現世即感苦惱，
未來亦招感苦報，提示修行須正確理解與實踐佛法，避免因錯誤受法而輪轉於苦。
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本句描述「現苦後苦」的受法。
造作者在身心愁苦的負面情緒下造作殺生等惡業，造業過程與結果皆伴隨苦受，且因惡業性質，未來仍須承受苦報，陷入現世與未來皆苦的困境。
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本句說明身心的痛苦源於不善業，這些痛苦既不導向智慧、覺
悟或涅槃，現世已受苦，未來還會感受苦報，強調因果與修行方向的重要性。

本句說明，個人因自發斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語及邪見等
惡行，能由此生起內心的快樂與喜悅，強調戒行清淨帶來的正面心理果報。
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此句說明身心安樂源於善因，並引導向智慧、覺悟與涅槃，依
法修行現世得樂，未來亦感得樂果，強調因果與修行成果的連貫。

本句說明愚癡之人因未能如實知見受法現樂、當來受苦的因果，故反覆造作，最終導致內心的喜、愛、
執著之法不再生起，原有的喜、愛、執著也會滅除，強調因果與知見的重要。
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本句以阿摩尼藥為喻，說明即使外表色香味俱佳，若內含毒素
，服用後便失去藥用功效。
比喻佛法或善法若雜以煩惱、邪見，即使表面莊嚴，實則無法利益眾生。
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本句說明愚癡者因不如實知見受法現樂、當來受苦的因果，故反覆造作，最終導致內心無法生起喜、愛
與可取法，這種無明與習氣的循環即為癡法，強調因果與無明的關聯。

本句說明愚癡之人對於現世受苦、未來得樂的因果法則不能如實知見，因此不會修習斷除苦因的行為，
進而不會生起對善法的歡喜與愛著，當這些善法不生時，稱為癡法，強調無明障蔽正見與修行。

本句說明因執著於法（即對法的錯誤執取）而現世受苦，未來亦受苦報。
愚癡者不了解實相，對苦因無
明，導致習氣行為不斷，進而令內心失去歡喜與愛著，善法亦不生，原有的喜、愛、可取之法也隨之滅失。
強
調無明與執著帶來的連鎖苦果，提醒修行者應如實知見，斷除習氣。
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本句以糞尿混毒為喻，說明即使因病服用，因其本質污穢有毒
，服用時令人難受，最終也無法產生治病的功效，強調本質不淨、無益於修行或治療。
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本句說明因執著受法而現前受苦，未來亦感苦報。
愚癡者因不
了知實相，對苦的因果循環無明，故習氣不斷，最終導致內心無法生起正面的法與喜愛，當這些法滅盡時，即
是癡法的表現。
強調無明與習氣的連鎖，指出癡法的根本在於不如實知苦與因果。

本句說明愚癡之人對於因受法而現前及未來皆得樂報的現象，
不能如實知見，因而不修習斷除，導致善法、喜、愛皆不生起，最終善法滅失，這即是癡法的表現。
強調如實
知見與修習斷除的重要性，否則將落於癡法。
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本句說明無論是否修習行法，若不能如實知見真理，終究會陷
於愚癡。
反覆於修與不修之間徘徊，未能正見實相，則內心的喜、愛、執著等煩惱法得以止息，這種狀態即稱
為癡法，意指迷惑於法義、不能正知正見。

本句說明有智慧的人能如實觀察行法的現前果報與未來果報，
若知現樂而當來受苦，則能斷除此行為。
斷除後，內心的善法（喜、愛、可取法）生起，惡法（不喜、不愛、
不可取法）滅除，這正是智慧的實踐。
強調如實知見與斷除不善行為，為修習智慧的核心。
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本句說明因果報應的道理：現世因緣導致痛苦，但未來會有快
樂的果報。
智者能如實知見此理，進而不斷修習善法，隨著修行增長，內心的歡喜與愛樂自然生起，對於不善
法則會逐漸遠離。
強調如實知見與持續修行的重要性。
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本句以譬喻說明，雖然佛法初聞時可能令人難以接受，甚至帶
有苦澀與障礙，但若能忍受並受持，最終能轉化為治癒煩惱的良藥，顯示佛法利益非憑表象判斷。
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本句說明有智慧的人能如實觀察現前受法帶來的苦與未來的樂報，並以此正見持續修習。
修習不斷，則
善法增長，煩惱減少，這正是智慧的展現。
強調如實知見與不斷修行的重要性。

本句說明智慧者能如實觀察因受某法而現前及未來皆受苦，故能斷除不善習行。
斷除後，善法生起，惡
法滅除，這是修習智慧的實踐重點，強調正見與斷惡修善的因果次第。
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本句說明因受持正法而現世與未來皆得樂報，具慧者能如實觀
知此理，進而不斷修習善行。
修習增長，則內心生起歡喜與愛樂，善法得以增長；反之，若無歡喜與愛樂，不
可取的法便會滅除。
強調如實知見與持續修行的重要性。
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本句以酥、蜜與藥作比喻，說明善巧方便的法門能令眾生於受
用時感覺悅意，最終於內心生起法益，如藥入腹即發揮療效，強調法義的受用與轉化。
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本句說明對於『受法』現世能得樂、未來亦得樂報，慧者能如
實知見，進而不斷修習善行。
修習不斷則善法增長，內心生起喜、愛、可取之法，不善法則滅除。
此即智慧的
修行方法，強調如實知見與持續修習的重要性。
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本句說明修行者無論修習或不修習某法，皆能如實知見其本質
，進而選擇應修與不應修的法。
如此分別後，對於可取的法會生起喜愛，對於不可取的法則會滅除。
這種能如
實抉擇、分別取捨的智慧，即稱為慧法。
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本句強調四種受法在世間確實存在，並以此作為前述教說的根
據，顯示教法並非虛構，而是依於現實眾生的實際狀況而說。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，強調所說法義確立無疑，應如是受持。

本句標示《受法經》第四品（章）已圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無特定教義內容。