大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此為佛經開首之定式，表示經文內容是由阿難尊者親耳聽受，旨在證明教法之真實可信。

此為經典的啟始，交代說法時間與地點（證信序）。
祇樹給孤獨園是佛陀在北印度最重要的說法據點之一。
。
描述佛陀說法或遊化過程中所遇之人。
梵志於此經背景下多指外道修行者，在此作為對話或見聞的對象。
。
此句為經中譬喻或背景敘述，以稻穀成熟待收比喻因緣具足、時機成熟。
在《義足經》的語境中，常藉由世俗景象引出無常或離欲的法義教誡。
。
此處描繪凡夫對世俗財富與愛欲對象的執取。
透過梵志對稻穗的喜悅與流連，喻示眾生沉溺於感官享樂與未來收成的幻相，反映出心隨境轉、愛結縛心的狀態。
。
此段描述佛陀入城托鉢之際，以此為契機引導弟子觀察梵志聽法後身心變化的威儀，準備進一步開示法要。
。
此處為佛陀與大眾的問答對話，眾人以此表達對佛陀所展示之神變或法義的直接印證與認可。
。
描述佛陀及其弟子依律儀入城乞食，展現聖者威儀與隨順世間的生活法則。
食訖還歸，體現修行者不貪著於外，唯以修法為要。

此段敘述世間無常與業緣的迅速顯現，原本辛勤耕作的成果，在短時間內因天災而毀滅，強調生存環境的脆弱與不可預期性。
。
此處描述梵志與前文佛陀說法對象遭遇相似的無常變故，強調生老病死之苦普徧存在，不分身份地位。
。
描述梵志因執著與無常所帶來的愛別離苦，展現出未得解脫者在面對失意時，心識被憂愁與煩惱所纏縛的狀態。
。
此段描述世間愛別離苦之深重。
即便世俗手段或一般的宗教慰藉，也難以平息失去親人的極度哀慟，唯有佛法之無常觀與解脫道方能真正對治。
。
此段描述比丘執行完佛陀交代的乞食與觀察任務後，如實向佛陀回報（白）所見所聞，展現僧團中弟子對導師的恭敬與依教奉行。
。
此段描述梵志在聽聞或訴說某事後產生的情感觸動，並遵循當時禮儀，先對佛陀進行「勞問」（慰勞詢問身體狀況），隨後依止佛陀座下，展現其渴求佛法或尋求安定的態度。

本句揭示佛陀具備他心通，能洞悉眾生根機與心中愁苦，進而宣說世間苦、空、無常之實相，指出生老病死等自然法則是不可抗拒的公理。
。
此為佛經中常見的發問與徵起語，意在引導聽眾關注接下來將逐一詳述的五個法義項目。
。
此句闡述「無常」與「壞苦」的法印。
一切有為法皆具遷流變易之性，必然走向滅盡。
凡夫因執著欲求其永恆不變，故生熱惱，此處強調應如實觀照事物必將耗損的本質。
。
此句闡述「無常」與「變易」的必然性。
世間一切有為法皆具遷流散壞的性質，違背此自然法規的執著必然導致苦果。
。
此句強調「變易性」與「無常」。
色身受制於生理法則，病苦與衰老是自然的必然性，非主觀意願所能掌控，藉此引導修行者捨棄對肉體的執著。
。
此句闡述「變異苦」與「無常」的必然性。
有情眾生之身為有為法，本質即是趨向衰老與毀壞（老朽法），違背此自然律的期待必然導致痛苦。
。
強調諸法無常與「生者必死」的必然規律。
此處「法」指有情眾生或有為法之特質，說明死亡是不可逃避的自然法則，勸誡莫對虛妄之身生起永恆的渴求。

此句描述凡夫因缺乏「慧計」（智慧抉擇），執著於無常之法，當變易發生時無法平靜面對，導致身心受苦，強調無智之苦與法性無常的必然性。
。
此為佛經中常見的發問句式，用以引起下文，進一步解釋前述法義或現象的深層因緣。
。
此句強調實踐的重要性。
若在靜坐修持中尚未契入真諦（四諦），修行者應當遵循經中所教導的法義與威儀，如實觀察與修正。
在《義足經》的語境下，這通常與根門的攝護與心念的專注有關。
。
此為佛陀對淨行者或婆羅門的稱呼。
在《義足經》語境中，多指涉追求梵行、自認清淨的修道者。
。
此處強調「抱諦者」（見諦者）能觀照諸法遷流變異的本質。
因已體悟無常之理，對於不可避免的衰敗與壞滅（耗減、亡棄、老病死）能泰然處之，不被憂苦所縛。
。
此為經典中常見的發問句式，用以承上啟下，準備引出後文對某種道理或行持的具體解釋與原因。
。
此句強調「聞、思、修」的連貫性。
在掌握義足經所傳達的義理（諦）後，關鍵在於將真理轉化為實際的處世與修行準則。
。
此句強調「無常」的普遍性。
佛法教導觀照世間苦難非個人獨有，而是遍及一切有情之共相，以此對治過度的憂悲苦惱，建立平等的法性觀點。
。
此句反映《義足經》中關於世間無常、變易的根本觀察。
修行者體認到「耗」（衰損、滅盡）是世間法（有為法）不可分割的本質，故不應生起能獨自免於法性規律的幻求。
。
本段承接經文勸誡修行者應斷除對世俗財物的執著。
強調「憂愁」不僅無濟於事（不可復得），反而會損害身心（坐羸不食、委色），並導致現世生活的崩解（家事不修），落入怨親對待的世俗苦惱中。
。
此句強調「如實觀察」的重要性。
聖弟子透過對無常與變易規律的深刻體察，能預見世間萬物終將散滅，故能於變故發生時保持正知、不起憂惱。

此句為敘述性文字，交代佛陀演說教法的前因後果。
「因緣」指特定的事由或契機，「梵志」在此經語境中指具清淨行或求道之志的修行者。

此句強調「無常」已過，徒增悲惱無益於事。
修行者應觀察因緣生滅，破除對過去執著的「愛別離苦」，而非沉溺於無補於事的憂惱。
。
本經強調隨緣與捨離的重要性。
過度的情感執著（如憂苦）不僅無法改變定業或現狀，反而會因心神散亂而落入對境的陷阱，讓怨親債主有機可乘。
行者應以平等心觀照，避免因情緒起伏而滋長負面緣起。
。
本偈強調「慧諦」（實相智慧）與「欲」（愛欲貪著）的對比。
具足智慧者能洞察無常，故不畏生死；凡夫執著於色相之美，隨欲而轉，故終生惱苦。
這體現了《義足經》中遠離貪欲、成就清淨覺悟的核心教義。
。
本偈強調無常的迅速與不可逆性，勸誡修行者不應執著於世俗財寶或追憶過去，而應透過「念行」（繫念修行）來達成解脫，這才是真正的「勝世寶」。
。
本偈強調「不追過去」的修行原則。
佛陀教誡弟子應觀照諸法遷流不可得，與其陷於對往事的懊悔或對色身的執著，不如轉向正念修行，破除無益的世俗憂惱。

此段描述佛陀採取「漸次說法」的教化方式。
先以布施、持戒、生天等世間善法引導，讓聞法者生起歡喜心與淨信心，進而理解惡法無常、不堅固的特質，為後續講授出世間的解脫法作準備。
。
此句描述佛陀「觀機逗教」的過程。
梵志因質疑消除、心意柔軟（無慢心），法眼方能開通，進而現證原始佛教核心的四諦法要。
。
描述修行者在聞法當下斷除煩惱、見法證果的狀態。
「溝港道」為《義足經》對須陀洹（入流）的特有譯名，喻指進入法性之流。
以「染淨繒」比喻心無雜垢者極易契悟真理。
。
此句描述聞法者於聽受教法後隨即證果的具體表現。
佛門禮儀以頭面接足為至敬，而「見諦」指證得四諦之理，其境界之明徹以「引鏡自照」為喻，強調現量觀照的直接性與無謬性。
。
此為在家信眾（優婆塞）正式請求歸依三寶並受持五戒的誓言。
「清信士」即優婆塞，強調內心的清淨與對佛法的信受。
此語境反映了早期佛教中，信眾透過明確的宣告與承諾，建立與僧團的正式關係。
。
「繞佛三匝」是古印度表達極高敬意的禮儀，象徵隨順佛陀的教誡，身口意三業至誠皈依。

此處「快哉」表達眾比丘在聽聞佛法或見證佛力後的法喜與讚嘆。
在《義足經》語境下，反映了弟子對佛陀教誡的領受與共鳴。
。
此句描述解洗梵志聽聞佛陀教法後，內心垢染消除，獲得法益，呈現出歡喜信受的解脫心境。

此處「返解」指與實相相違、退轉或執著於特定立場的見解。
佛陀指出煩惱的根源不僅在於單一的錯誤見解，而在於更深層的執取。
。
此為經典敘事開端，描述過去世中在閻浮提（我們居住的世界）所發生的事跡。
。
此段描述暴政引發民怨的過程。
在《義足經》的語境中，強調國王若不以正法治國（不正），將導致舉國上下（大臣、人民）的危難與反抗，體現了世間法中因果循環與社會共業的關係。
。
本段反映義足經中「止諍」與「正王法」的教理。
眾人對王提出質問，強調統治者若背離慈悲與正直（不正、貪害），將失去治理的根本，此處體現了原始佛教對權力應符合法（Dharma）的規範要求。
。
此為警示之語，強調若不及時遠離貪著與是非之地，終將引發惡緣而受損害。
。
描述因業力或因緣轉變，國王從尊貴墮入貧賤的無常過程。
此處體現了《義足經》中關於世間榮華不可保、愛欲與權力皆為怖畏之源的教誡。
。
此段描述王權更迭後的清明政治。
在《義足經》的語境中，強調「正治」即依循法理與道德的治理，對比於先前可能的混亂或不正，體現了轉禍為福、國家恢復秩序的過程。

此處描述桀貪王在失去王位後，得知其弟興即將繼位，心中並無忌妒，反而因貪執生存資源而生起依附之心。
反映出凡夫在困境中，心念易隨感官利益與生存欲求而轉動的心理狀態。
。
此段描述舍利弗（前身）在世俗身分中，面對生活與修持需要時，依止王權尋求基本的生存資源保障，體現出義足經中關於世間行事與維持身命的具體情境。
。
此段描述國王具備仁慈心，布施土地予窘迫之人。
反映佛典中君王應具備的悲憫心，以及臣民獲得安身之處後應守法循理、盡本分治理土地的教化意涵。
。
此句描述凡夫貪欲無盡，即便已獲得部分利益（角落），仍會不斷向外擴張佔有欲，隱喻愛欲與執著會隨順煩惱而增長，難以止足。
。
此句延續前文對生命無常的描述，說明壽命長短不一，即便僥倖活到高壽，最終仍不免於死。
。
此句描述佛陀時代特定區域或國土的規模。
在《義足經》的語境中，常以此類具體數字描述王國、城邑或部族之盛況。
。
此段描述舍尼王（Sreṇika）對其子的極度寬容與捨離。
在《義足經》的敘事框架中，體現了王權的無常與世間貪執的轉移，同時也展現了「施予」的行為。
其中「正治」意指遵循世俗法律或理政之道進行管理。

此段描述眾生因貪欲（貪念）而起造作（興兵），說明貪愛與執著是引發衝突與紛爭的根源，符合本經戒除貪著、遠離諍鬥的主旨。
。
此處描述眾生因貪欲與權力心起，不斷擴張侵略的妄想，展現出「求無厭足」的苦患。
在《義足經》的語境中，這反映了世俗追求與執著所帶來的動盪與不安。
。
此段描述轉輪聖王或世間統治者以威德平定混亂，恢復世間秩序與正法統治的過程，強調「正治」的重要性。
。
此處以「五國」比喻眾生對五欲或五蘊的強烈貪求與執著。
即便已擁有極大權力或財富（四國），內心的貪欲仍不滿足，驅使思維繼續擴張、占有（攻第五國），展現了渴愛（Taṇhā）無止盡的特質。
。
此處經文以世間戰爭的勝負隱喻心念的生滅或修行的進退。
在《義足經》的語境中，常透過類比世間事相來闡述遠離爭鬥、降伏自心的重要性。
。
此處描述轉輪聖王般的世俗王權成就，體現其統治權威達到巔峰，四海歸心，故改號以彰顯其功業。
在《義足經》語境中，此王之興衰常作為無常與離欲教法的前導背景。

此處描述天帝釋觀察修行者的道心，透過試驗來確認其是否已具備遠離貪欲、自我節制的「知足」德行。
。
此段描述佛陀以神通變化身相，採取當時社會習見的梵志形象以利於接近國王並進行教化。
其外觀特徵（被髮、金杖、金瓶）既符合修行者身分，亦展現出非凡的威儀。
。
此句描述外道修行者求見國王的過程。
在《義足經》的敘事框架中，反映了當時各類修行者與王權之間的互動關係。
。
此為經典中常見的印可之辭。
國王在聽受佛陀或智者教化後，心生歡喜，對其說法的契理契機表示高度贊同與肯定。
。
此段描述貪欲與爭鬥的緣起。
臣子向國王描述外國的豐饒，誘發其侵略之心，體現了世間欲求引發戰爭與苦難的循環，與本經強調遠離貪執、尋求寂靜的法義相對比。
。
此段描述眾生貪欲無有止境，即便財富權力已然具足，仍因內心的渴愛（Taṇhā）而不斷向外擴張，是導致輪迴苦難的根源。
。
此處描述天王指示國王進行行前的物質與兵力整備，並給予明確的時間約定，展現出神力加持前的世俗籌備過程。
。
此處描述天人（天王）在傳達佛旨或與修道者對話結束後，以神通力隨意隱沒的特徵，彰顯其神足通與法義交代的圓滿。

描述國王因未見梵志履行約定，進而採取軍事行動的世俗情境，以此鋪陳後續法義之對比。
。
描述國王因陷入世俗困境而產生的強烈情緒反應。
在《義足經》的語境中，常藉由國王的憂惱來對比佛法能帶來的平靜與解脫。
。
此處以失國與得而復失的財寶為喻，說明世間權力、財富與名位的無常與不堅實。
強調一切有為法皆如幻夢，不可執著，若以此為依靠，終將面臨壞苦。
。
此句描述在無常變故發生時，國民與領導者之間深切的情感連結與共感狀態。
在《義足經》的語境中，常藉此類情境引出對世間愛別離、憂悲苦惱之觀察，進而導向遠離執著與尋求安穩的法義。
。
此處描述聞法轉心的過程。
國王因世俗煩惱憂心忡忡，藉由「聞」與「識」（聽聞與覺知）佛法偈頌，產生了心意上的轉變，進而發言。
這體現了《義足經》中法音感化人心、化解憂苦的功德。

此句描述凡夫受貪欲驅使的心態。
在《義足經》的語境中，強調眾生因不知足，被感官欲望牽引，誤將「能隨心所欲地獲取」視為真正的自由與快樂，實則陷入更深的束縛。

此處描述國王以重金徵求能解法義者，反映出佛典中常見「求法艱難」與「佛法難聞」的背景，以此引出隨後具備智慧的說法者。
。
此句交代法會中發起問答的重要人物。
鬱多（Uttara）為佛陀時代常見的弟子名，於此經中扮演請法者或對話者的角色。
。
此句描述鬱多羅（鬱多）在法義辯論或抉擇中的回應，展現其對佛法義理的信心，並提出特定期限以作周全的思惟與準備。
。
此處描述菩薩（或經中主角）展現慈悲與智慧，主動前往王宮化解國王的苦惱，體現了佛法中「隨順眾生、拔苦與樂」的實踐方式。
。
此處以「燃火」與「利刀」譬喻世俗王權的變幻莫測與威權傷害。
在《義足經》的語境中，強調遠離世俗名利的繫縛，警示親近世俗權威帶來的險難，勸導應捨離這類危險的攀緣。
。
此段描述舍利弗前世為聰慧少年時，寬慰母親並展現對其解經辯才的自信。
在《義足經》語境中，強調辯才與智慧是獲得現世尊榮與解決困境的資糧。
。
此句描述外道或論師向王報備，準備與佛陀或比丘進行法義上的論辯。
在《義足經》的語境中，展現了當時沙門、婆羅門之間透過辯論確立教義真理的風氣。
。
此為經典中轉換散文（長行）至韻文（偈頌）的銜接語，預示後文將以精煉的語句重申或昇華前文義理。

此偈出自《義足經》〈渴經〉，描述眾生貪愛無止盡的特質。
以「飲湯」喻貪欲，說明追求五欲不僅不能止息痛苦，反而會因熱（煩惱）而傷身，增長無明與渴愛。
。
此偈頌強調貪欲無止盡的本質。
即便獲得世間極大的財富（以馬喻其量之多），凡夫心仍難以止足。
對比出「有黠」（具慧者）能識破財富無常與貪愛之苦，進而修持正行，這才是解脫貪欲的關鍵。
。
此偈以「角」隨身長的自然現象，比喻凡夫貪欲隨生命進程而無間斷地滋長。
強調眾生若不修觀，欲望將如生理成長般難以察覺且持續壯大，最終深陷輪迴。
。
本經文警示眾生貪慾無窮，外在物質的積聚（如金山）無法填補內心的渴求。
強調「知足」與「智慧」的重要性，唯有透過正行（正確的修行）才能斷除對世間財物的盲目執著。
。
此偈強調欲愛為痛苦與無明之源。
修行者應透過智慧覺察欲的過患，產生厭離心（厭）以求得解脫。
在《義足經》語境下，強調「遠欲」是解脫道的核心，而「黠」（智慧）是達成厭離的關鍵。
。
本句以『造輪』為喻，說明修行者若能洞察苦的本質並斷除愛欲，便能如加固車輪般，建立起不可動搖的定力與智慧。
在《義足經》的語境中，強調遠離喧鬧與貪欲，方能達成究竟的解脫。
。
此偈強調「離欲」是進入「定」與「道」的前導。
修行者透過漸進式地削弱欲望，使散亂的心意趨於安定，最終需徹底捨棄對五欲的執著，方能成就義足經所強調的清淨止息。

此為《義足經》中波斯匿王對佛陀或尊者教誡後的領受與回應，表現出對教法的信受與印可。
。
此句描述轉輪聖王或世間統治者貪心無厭的狀態。
即便已擁有四海之內的絕對權力，其愛欲仍不安分，以此顯發「欲望無止境」的過患，勸誡應當捨離貪欲。
在此經典語境中，強調的是對世間福報與權力擴張的警覺。
。
此句銜接上文，描述大勝王（摩訶波闍波提）在特定因緣下與鬱多童子進行對話，展開法義的討論。

此處強調修行者（童子）若能秉持善法，其人格尊貴足以為世間所依怙，體現內在德行與外在處世的統一。
。
此句強調欲望（欲）是痛苦的根源，佛陀開示應以智慧審查貪欲的過患，看清其本質後自然能產生離欲之心。
。
此句描述求法者對佛法的高度尊重與渴求。
以「千錢」比喻法義之尊貴，並透過「甚哀」表達其至誠懇切、恭敬求教的心態，反映出法義勝過世俗財寶的價值觀。

此為經典中啟動對話的銜接句。
鬱多（Uttara）即將透過偈頌的形式，向佛陀或長者表達其內證或見解。

此句強調修行者應遠離對世俗財物的貪執，實踐少欲知足的生活原則，僅攝取生存所需而不蓄積。
此為早期佛教經典中對沙門行儀的規範，旨在杜絕貪欲，專注於內心的修證。
。
此處強調修行的最終目的是透過智慧的觀察，使內心不再被世間的貪欲所束縛，達成捨離欲染的解脫境界。
。
此段反映佛陀示現世間法中的孝親行持。
在《義足經》的語境中，強調即便出家修行，對於生活窮困且無依無靠的父母，仍應在法度許可下盡報恩之責，體現大乘萌芽期與原始佛教交界處對於『孝道』與『供養』的調和觀點。

此段描述大勝王受法義感動後的布施行為，體現了初期佛教重視孝道與資生供養的實踐方式。

此句為佛陀揭示過去生因緣的本生敘事。
在《義足經》的語境中，佛陀藉由確認前世人物的身份，說明當下法會主角與過去修行者的因果聯繫。
。
此為佛陀揭示本生因緣，說明過去生中的鬱多童子即是佛陀往昔修菩薩行之身，以此證成因果不虛與宿命通之境。
。
此處描述佛陀（或說法者）以智慧力化解眾生（梵志）的心理熱惱與憂患。
透過「斷」與「不著」的功夫，達到不再受輪迴苦迫影響的解脫境界。
符合《義足經》中強調遠離執著、斷除憂患的修行主軸。

此句說明結集者或傳承者感念佛陀說法因緣，透過將經義編撰為便於誦持的「偈句」，旨在令正法久住並作為後世眾生的智慧明燈。

「義足」意指法義之足足、真理之基石。
此經內容多在說明趣向涅槃之真諦與修行行跡。

此句描述凡夫受貪欲驅使的心態，將感官欲望的擴張誤認為快樂與自由，實則是陷入不斷追求的束縛中。
。
本偈說明「求不得苦」與貪欲的過患。
眾生因愚癡（癡）而生起對世俗感官（世欲）的執著，當外境變遷導致欲求無法滿足（亡欲願）時，內心的憂悲苦惱（毒箭）隨即生起，強調欲望是苦痛的根源。
。
本偈出自《義足經》，強調修行者應認清五欲的危險性（如毒蛇），透過違背世俗欲樂（離欲）並修習禪定，作為趣向解脫的資糧。
。
本偈頌出自《義足經》〈念女經〉，警示世人莫因貪戀財產與女色而生起繫縛。
經文強調貪欲會導致身心失衡（倒羸為強），並如同船破大海般，使人在生死的苦海中沉淪，難以自拔。
。
本偈強調修行者應從守護心意開始，斷除感官欲望的誘惑，並以精進力作為推動力，終能超越生死流轉的苦海。

此為經末流通分，記述聽眾聽受佛法後，因法義契入心懷、疑慮消除而生起踴躍欣豫之情，並信受奉行。

此為經典開卷之常語，證成所傳經典乃親自從佛受教，以建立信證。

此為經典的發起序，交代佛陀說法的事發地點。
本處指舍衛國由須達長者所購置、並由祇陀太子奉獻樹林的精舍。
。
描述比丘於句參國（拘睒彌）修持苦行或遠離塵俗的生活樣貌。
此處呈現出其不重外表裝修，專注於林野間修行的狀態。
。
此段敘述優填王欲往沙門所居之處的緣起。
在《義足經》的語境中，呈現王家威儀與尋訪聖蹟、善知識前的準備過程。
。
此段描述國王在聽聞佛法前的威儀與行動，展現其來到聖地時，由乘騎轉為步行的恭敬態度，亦反映出其初時仍處於世俗欲樂（美人、妓女）的圍繞中。
。
此段描述美人見到修持苦行的比丘，因其外表不修邊幅、衣著破爛而產生恐懼。
在《義足經》的語境中，這反映了世俗感官對「美」與「醜」的執著，以及對僧眾修持解脫道的嚴苛生活缺乏理解，進而引發後續的法義辯證。
。
此句源自《義足經》之譬喻，描述凡夫於虛妄世間中，因無明與貪欲而產生的驚怖與幻覺，用「鬼」來象徵擾亂心神、誘發不安的惡因緣。
。
描述國王尋覓聖者或特定對象的過程，展現其求法或尋訪之心。
在《義足經》的情境中，此問答常導向佛法真理的開示。
。
此為《義足經》中敘述情節的對話，描述女子引導比丘前往其居處。
在法義框架上，此處多與誘惑或境界之現前有關，顯示修道者面臨的感官境緣。

此段描述國王在追逐過程中，被比丘安詳或特殊的威儀所攝受，產生疑念而發問，為後續法義對答的開端。
。
此處為佛陀向外道或他者表明身份，以『沙門』自居，強調其息除煩惱、追求寂靜的修道特質。
。
此為瓶沙王（頻婆娑羅王）初見悉達多菩薩時的詢問。
在《義足經》語境中，反映了當時世俗王權對出家修行者身分與宗派背景的初步勘驗。
。
此為佛陀向外道或詢問者表明身分。
在《義足經》語境中，強調佛陀作為「沙門」（勤息者）的修行特質與傳承源流。
。
此處「應真」為阿羅漢（Arhat）之早期譯名，國王見其威儀或神變，故向侍者或相關人詢問對方是否已證得究竟果位。
。
此為對話中的否定答覆。
在《義足經》的問答結構中，用以釐清誤解或否定不正確的觀察，引導對象進入更深層的實相討論。
。
此為外道或未悟者對佛陀法教的質疑。
在《義足經》的語境中，探討修行者是否仍執著於特定的禪定境界或層級。
。
在此經脈絡中，佛陀旨在破除對方對於「自我」或「法」的實質執著，透過否定來顯示法性本空或離於斷常兩邊的真理。
。
此為外境或自心對修持境界的質詢。
在《義足經》語境中，禪定境界常作為對比，用以辨析修行者是否仍執著於禪悅之味，或是否已超越色界定。
此處反映對特定禪定層級的確認。
。
此為《義足經》中梵天與佛陀對話之語境，表達在清淨覺性中，並無世俗所執著的自性或煩惱之實體。
。
此處為佛陀或尊者針對外道或修習者所作的反問，用以釐清其定力境界。
在《義足經》的語境中，禪定階段的判定是修行證果的重要指標，此句旨在辨析對象是否具備初禪所應有的離欲與清淨特質。
。
此處強調修行者在面對世間紛爭或多種見解時，應回歸到真實且專一的禪定功夫，透過實踐來達成解脫，而非僅在言語上爭論。

此段描述國王因生起嫉妒與瞋心，對沙門產生邪見，認為對方如凡夫般動了情欲，進而採取粗暴的懲戒行動。
反映了世俗凡夫以己度人，容易對修行者產生誤解與敵意。
。
描述佛陀或長老身邊的侍奉者依教奉行，執行吩咐後退出的動作，體現僧團隨眾服務的威儀與效率。
。
此處展現山神具備他心通或明辨是非之能，見證比丘因外在誣陷或誤解而面臨冤獄、命難之境。
。
此處展現救拔眾生之慈悲心。
在《義足經》語境下，強調透過正確的引導與守護，使眾生遠離感官執著或世間危難帶來的苦迫（厄）。
。
此為《義足經》中菩薩為度化國王所顯現的變化神通，透過化身大豬引導國王進入法義教化的情境。
。
此句描述佛陀過去生為大豬時，與國王相遇的情境。
本經強調知足與調伏欲望，侍者之言啟動了後續國王觀看並受教的契機。
。
此處描述國王受外境（野豬）牽引而轉移注意力的行動，反映出凡夫心念隨境轉動的特質。
。
此句銜接敘事，描述比丘在避開世俗王權干擾後，回歸僧團向佛陀報告緣起，為佛陀隨後開示本經義理（義足）提供契機。
。
此句說明佛陀說法之緣起及其傳承目的。
佛陀根據特定因緣演繹法義，並要求弟子（比丘）深入理解並記錄，其核心目的在於透過文字經卷的傳續，為後世學人提供智慧燈明，確保正法久住。

此處標示出佛陀宣法的主旨與法會的當下狀態。
「義足」意指趣向真實義理、解脫法性的足跡或支柱。

本句描述凡夫因愛欲與家產（舍）的牽絆，導致心智被邪法遮蔽。
在《義足經》的語境中，強調擺脫世俗攀緣方能趣向正道，若心隨欲轉，則智慧無從生起。
。
此偈強調對「有」（胞胎、色身）的執著是輪迴的主因。
若不能透過觀察「去來法」（無常生滅）來破除對物質與生存的愛染，則無法獲得真正的解脫智慧，反而增長生死之本。
。
本偈說明貪欲與無明（癡）相互滋長。
凡夫因貪心遮蔽智慧，追求非法之利，最終導致身心憂苦，迷失自性，失去真正的解脫依止。
。
本偈強調「覺悟」與「無常」。
勸誡修行者應體認世間邪見與五欲的虛幻不可靠，及時捨棄不正的念頭（捨正，此處指捨棄不正），體認生命無常迅速，應精進修行而不應虛度。
。
本偈說明世間苦難的根源在於「欲」。
眾生在生死大海中如水流般不得停止，皆因欲念牽引。
臨終時產生的憂苦怨恨，源於生前對欲求的執著，進而導致不斷地受胎輪迴，無法解脫。
。
此句強調觀身無常與滅苦的關聯。
將眾生處於生死苦海比喻為『少水魚』，說明痛苦的迫切性。
透過觀照身見的斷除，達到無所求、無所增的解脫狀態。
。
本偈強調修行者應遠離兩邊（二見或苦樂兩端）的繫縛。
透過覺照力（覺）而不生染著，從行為（莫行所自怨）與感官守護（見聞莫自污）兩方面切斷煩惱的相續，落實義足經中關於『清淨』與『無取』的教誡。
。
本偈頌描述解脫者的境界與化他之行。
首句強調透過內在的思惟觀察（覺、想、觀）來超越生死流轉；次句指明佛陀已斷除我執。
後兩句則展現大悲心，透過精進力救渡尚未解脫的眾生，使其獲得無疑的決定見。

此為佛經典型的結語，表達聞法者（比丘）對佛陀所授「義足」（指修行正義的足跡、路徑）的印證與信受。

此為經典開首之結集語，表示內容皆為親自聽受於佛，用以證明經典之真實可信。

此段描述佛陀於舍衛國弘法時受大眾擁戴的情景。
透過『四事供養』（衣、食、住、藥）的充足，體現出當時社會上層對佛陀教法的高度認同與尊崇，也為後文開啟法義教導建立序分背景。

描述佛陀成道後，原本受社會尊崇的外道（梵志）因失去供養與地位而產生危機感與怨懟。
這反映了當時佛陀教法興起對傳統婆羅門階級的衝擊。
。
此處反映外道因見大眾轉向皈依佛陀，生起嫉妒心與競爭心，遂謀劃以此「方便」（此指世俗手段、計謀）來損害佛陀名聲或教團。
。
描述外道因嫉妒佛陀受人供養，遂策劃「陷害計謀」，企圖透過殺死美女並棄屍於佛陀居住的祇樹林，來毀謗佛陀與比丘僧團的清淨名聲。
。
此句描述外道或惡人企圖透過毀謗名譽的方式，切斷佛陀僧團與信眾的往來與供養（利養），是佛陀在世時遭遇的種種難難之一。
。
此處描述外道或世俗勢力企圖透過切斷物質供應（衣食），迫使佛弟子放棄修行並轉向依附世俗。
在《義足經》的語境中，反映了修行者面臨名利、供養與世俗誘惑的考驗。
。
此處記述魔王或外道意圖挑戰佛陀（瞿曇），展現其執著於世間名位與勝負的慢心，欲取代佛陀成為世尊。
。
此段描述外道因佛陀受大眾崇敬、感嘆自身失去供養與地位，遂產生嫉妒與忿恨之心，試圖煽動同伴進行挑釁或競爭。
反映出未斷貪、瞋、癡者，面對名利損失時的典型反應。
。
此為《義足經》中好首長者向佛陀（或相關對象）發問，旨在探究行法所帶來的實質解脫利益與果報。
。
此處強調有為法生滅的必然性，描述有情眾生在壽、暖、識三者分離時，命根斷絕的無常過程，呼應經中對五陰遷流、不可保信的教導。
。
此句為對話紀錄，表達當事人面對佛陀或智者之教誨時，自認心力或行為尚無法達成對方的要求。
。
此處展現佛陀對弟子嚴厲的教誡。
若修行者不能依教奉行、斷除習氣，便喪失了作為清淨僧伽的資格，不再被視為聖弟子眾的一員。
。
此處描述女子面對不悅之事時，雖心有牴觸，但仍基於自身職分與因緣責任而做出承諾，反映出世俗責任與心念轉變的過程。
。
此為聽法大眾對佛陀所說法義的由衷讚嘆與隨喜，表示印可並受教。
。
此段描述外道為毀謗佛陀，唆使女子頻繁出入祇樹給孤獨園，營造與佛陀有染的假象。
在《義足經》的語境中，反映出佛陀成道後雖受尊崇，仍面臨外道計謀毀謗的考驗。
。
此段描述外道為了損害佛陀名譽，誘騙女子並密謀殺身陷害。
反映出早期經典中佛陀面臨的社會阻力與外道的惡意競爭。
。
此段敘述外道為了毀謗佛陀與僧團，指派少女偽造出入僧團的假象，隨後殺人滅口並棄屍於精舍，意圖嫁禍沙門，是典型的「謗佛」情節。

此段描述外道梵志因孫陀利（Sundari）失蹤而向國王示威，企圖藉此醜化佛陀與僧團。
在《義足經》的語境中，這反映了當時異教徒對佛教興盛的嫉妒，並以此作為毀謗的開端。
。
此為《義足經》中王與女子的對話，展現出國王對女子蹤跡的詢問，在敘事脈絡中用以引出後續關於修行或處世之道的對答。
。
此處記述諸人對梵志詢問的回應，表明其跟隨佛陀（瞿曇）修行或聞法的現況。
。
此處為國王對求法者的指引，體現了尋求真理需向具德者請益的法義。
在《義足經》語境中，強調依止善知識以獲取解脫智慧。
。
此段描述佛傳故事中，主角為解決世間紛擾而向世俗權力（王）請求人力的過程。
在《義足經》的語境中，展現了因緣具足與世間法的運作。
。
此段描述外道因嫉妒佛陀受人供養，設計殺害女弟子孫陀利並埋於祇園，再藉由「尋獲屍體」的戲碼在城中遊街，試圖汙衊佛陀與僧團的戒德。
這是《義足經》中描述佛陀遭遇十大苦難之一的背景。
。
此處為佛陀或問者針對修行者應具備的內在質素與外在威儀提出詢問。
在《義足經》的語境中，強調修行者應脫離世俗攀緣，成就清淨的自性與行持。

此段描述僧團因先前某些成員的行為失當，導致入城乞食時遭到在家眾（理家人民）的集體質疑與毀謗。
體現了早期佛教中「戒律」與「僧伽形象」對於佛法傳播的重要性，以及世俗社會對沙門道德的高度要求。
。
此句描述在無明或執著的情況下，質疑生存物資（四事供養中的衣與食）獲取的合理性或來源。
。
此段描述比丘們在乞食未果或發生特定事件後，依循律儀整理威儀並向佛陀如實稟告的過程。
展現了僧團受教、淨行以及對佛陀的高度尊重。

此為佛經中常見的敘事轉折，代表佛陀在長行散文說明後，為加強聽眾記憶或總結義理，改以音韻規律的偈頌形式再次開示。

本偈強調比丘在面對語言環境時的「忍」與「攝心」。
以戰場中箭比喻現實中可能遭遇的言語攻擊或是非，修行者應如同戰士忍痛般，制止內心的妄念與妄語，並在面對凡夫流言時保持定力。

此處展現佛陀對因緣果報的洞察，說明虛妄的毀謗缺乏真實根基，因緣散盡後自然止息，亦體現佛陀面對垢穢毀謗時的心境如如不動。
。
本段敘述清信女惟閻因見僧團乞食遭遇困難而發起慈悲心，進而親自尋訪佛陀的經過，展現了在家信眾對三寶的護持與恭敬。
在《義足經》的語境中，這常是佛陀進一步宣說深法或解決現實問題的緣起。
。
此處展現佛陀隨機教化，聽眾聞法後生起清淨信受之心，進而禮請供養佛僧，體現早期佛教中布施供養的法義實踐。
。
展現佛陀以「默然」表示許可與慈悲受供的威儀；「繞佛三匝」則為弟子表達最高敬意與右繞隨順的禮節。
。
此處描述佛陀指示弟子進行公開導化，透過在公共空間（里巷、四徼）誦說偈言，將佛法教示傳遞給城內大眾。

此偈頌旨在誡勉修行者應遠離欺誑與邪見，強調身口意業的守護。
若心存僥倖、自欺欺人，終將自食其果。
文中特別強調「守口門」的重要性，避免惡言斷送修行根本。
。
此段描述末法或法欲滅時的亂象。
修行者若失去正見與戒律，會導致價值觀倒置（毀辱賢能、崇尚無德），並因口業、嫉妒與貪欲（摶掩利人財）造成自他的憂惱與社會不安。
。
本句強調「忍辱」的重要性。
世俗的財產損失尚能忍受，但若因嗔心而毀掉修行位上的「七聖財」，其損失遠大於物質財富。
。
此句強調惡念（怨恨）對功德與世間正法的損減。
在《義足經》的語境中，針對「正人」（如持戒、正見者）生起怨心，會導致自他福報與清淨性的直接流失。
。
此偈強調業力由心而生，若心行不端、常懷欺詐，便會形成通往惡果、惡趣的道途。
說明「意業」為造作惡業的根本。

此段描述阿難尊者依循佛陀指示，走入人群聚集之處進行宣化，展現了佛法透過僧眾傳遞、普及於世間的過程。
。
此句描述大眾因見釋子之威儀或修持，消除了先前的誤解與猜疑。
在《義足經》的語境中，強調釋尊教法對弟子身口意行的攝受力，令大眾產生正信，維護了僧團的清淨名聲。

描述佛陀時代不同信仰的修道者（梵志）集結於講堂，因見解不同而產生言詞上的辯論與紛爭。
。
此段描述外道陰謀敗露的情節。
外道殺害孫陀利後嫁禍給佛陀及其僧團，試圖毀壞佛法名譽，但因同夥內訌或失言，使得真相在街巷間傳開，揭示了惡行終將敗露且自食其果的因果法則。
。
此處描述世俗事相的轉折，展現大臣對外在音聲訊號的即時反應與職責履行，在《義足經》的敘事框架中，作為情節推動的銜接。
。
此句描述國王在發現好首遺體後，對嫌疑人梵志群體進行質詢，反映了故事中因果業力的初步揭露。
。
此處為外道或對話者在聽受佛陀或智者教誡後，對所陳述之理表達認可與印證，顯示其對當下論述的服膺。
。
此處展現國王對於外道言行不一的斥責。
在《義足經》的語境中，強調修道者應內外如一，若自稱求道卻行瞋害，則完全違背道法本意。
。
此句描述國王因受到挑釁或為執行法度，展現世俗王權的果斷處置，背景為佛陀以本生故事說明因緣與誡命。
。
此處描述世俗王法或社會制裁的執行過程，透過「遍徇」達到警示大眾的效果，隨後施行「逐出」之刑。
在《義足經》的語境中，常以此類世俗情境引申出對愛欲、染著或不善法應當捨棄、遠離的教誡。

描述佛陀帶領僧團實踐托缽生活的日常律儀，體現佛法不離生活的修行風範。
。
此段描述居士阿須利因見佛僧受誹謗而產生的憂惱。
在《義足經》語境中，反映了早期佛教傳播過程中面臨的社會毀譽，以及信眾對法義流失與導師受辱的焦慮。
。
此處佛陀針對阿須利（阿修羅）的見解進行導正，強調莫將現前的狀況單一歸結於過去生的宿命決定論，體現《義足經》中反對決定論、強調當下因緣轉化的法義。

此為經典中轉換敘述方式的常見銜接語，預示後續將以韻文（偈頌）形式重申或深化前文義理。

本偈說明世間評價的虛妄與無常。
無論修行者沈默、雄辯或正直，皆難逃世俗的批評。
佛陀藉此教導弟子不應受外界毀譽動搖，應了知「世間毀譽」是不可避免的客觀存在。
。
此句依據《義足經》空義框架，強調三世皆空，破除對時間相續的實有執著，體現諸法無我的境界。
。
此句強調無常之理，說明世間有情生命皆受限於壽命，一旦壽盡必歸於壞滅，無人能倖免，藉此勸誡應體證無我與離欲。
。
此句強調佛法真理或大德之尊貴，非僅憑一時之敬意可圓滿，即便窮極一生（盡形壽）至誠修持與禮敬，亦感不足或難以完全契合其深遠境界。

此句敘述佛陀教化阿修羅眾後的遊化動線，展現佛陀隨緣度眾、受請應供的儀軌。
須達家即給孤獨園施主之寓所，『直坐正座』體現佛為人天導師之尊貴。
。
此處描述須達（給孤獨長者）因護法心切，聽聞外道毀謗佛僧而產生強烈的心理衝擊（悲），導致心神散亂、忘失正念。
反映了優婆塞對三寶的深厚情感及面對毀謗時的凡夫反應。

此為經文轉入偈頌體的過渡句，顯示佛陀因應時機，以精煉的韻文再次重申或總結法義。

本偈以戰象喻修行者，強調在面對世間誹謗、苦難或攻擊時，應具備堅韌的忍辱心，不被痛苦與煩惱所動搖，保持心境的正念與寂靜。
。
此偈以「手無瘡不染毒」比喻「心無漏不感果」。
在《義足經》的語境中，強調清淨的業行是最佳的守護，若內心不與惡法相應（無創口），則外界的惡緣（毒）便無法對解脫者造成實質的束縛或痛苦。

此段描述佛陀受請說法後，在不同居士家中展現的威儀與教化次序。
佛陀於受請時心無諂曲，直就正座，展現大聖者的自然尊貴與無執。
。
此處描述維閻因憂惱教團受辱而產生的身心反應。
在《義足經》的語境中，強調了強烈的憂悲情緒會障礙正念，使人喪失對法義的憶持能力（念）與基本的身心安定。

此句為經典中的啟說語，顯示佛陀因應維閻（人名）的請法或當前情境，以偈頌的形式進行教化。

此句強調心法為本。
若能斷除內在的無明（無曉）與貪愛（欲），內心即達清淨，此時外界的毀譽或塵俗皆無法對修行者造成束縛或染污。
。
此偈喻指惡行之報終將自受。
愚者不識因果，陷於貪瞋癡而造作惡業（自誤），災禍臨頭時若生怨恨，不僅無法解脫，反而如逆風揚塵般自招其辱、自受其殃。

此段描述居士供僧圓滿後的請法儀軌。
在原始佛教背景下，信眾在飲食供養（飯食）與盥洗服務（澡水）完成後，會「下坐」（於較低處或一旁坐下）示敬，隨後佛陀依慣例進行隨喜與說法。
。
此處展現佛陀隨機教化之過程。
先以「守戒淨行」為根本修行指標，使聽法者攝心轉意；「悉見諸道」指聽眾對佛所授之法產生決定性的理解或證悟，隨後依教奉行而去。

此句描述國王以正式且隆重的禮節前來見佛，展現其對佛陀的恭敬心，也為後續請法鋪陳莊嚴的氛圍。
。
此處描述求法者對佛陀的極度恭敬，不願以乘車之姿直入佛所，而選擇下車步行以示至誠與禮敬。
。
此段描述國王或貴族見佛時的恭敬威儀（去裝飾、去隨從），並表達因聞「惡名」傳言而導致心神混亂、法義忘失的憂心之情，展現了對佛法僧的高度認同與護持心。

此句為敘事過渡，銜接國王請法與佛陀開示，體現佛陀隨機教化之慈悲。

本偈強調調伏口業與心念的重要性。
修行者應遠離隨惡念而生的譏諷，轉向依智慧而發的真實語。
透過質直的語言與對尊長教法的恭敬，達到平等對待善惡境遇、心不為動搖的解脫境界。
。
本偈強調修行者應透過實踐（行）來斷除貪欲（那捨），說明唯有捨棄世俗物欲才能達到心靈的自在，並守持清淨戒德以對抗亂心，是解脫煩惱的關鍵路徑。

此處描述外道波羅越等造謠毀謗後，社會大眾對教團產生的信任動搖。
佛法強調因緣，眾人試圖從因果角度理解聖者受難的表面現象。
。
此句描述佛陀內在證量外顯於神態的感召力。
以「星中月」譬喻佛陀在諸沙門或眾生中絕對的卓越與尊貴，其威德使大眾自然生起敬畏心與淨信心。

此句為經文的發起序分，描述佛陀具備他心通，能感應眾生根機與心念，因材施教，開啟後續的法義教授。

本偈強調修行者在求法過程中「自淨」的重要性。
當學人對正邪法道仍有疑慮時，除了外在的聽聞，內在的持戒與清淨心是契入佛法的先決條件，如此方能辨別正法。
。
本句強調修行者應內求「止」的工夫以解脫世間縛，外持清淨戒律作為修道基石。
真正的智慧（黠）在於實質的道法修行，而非追求外表華麗或虛偽的宗教儀式（綺行）。
。
此偈強調修行者證得自覺後的平等心。
透過清淨的教法引導，成就無漏的身口意行，因而不受外界毀譽影響（八風不動），並透過斷除對『想』的執著，從根本上消除瞋與喜的對立情緒。
。
本句強調「捨離」與「觀空」的實踐。
修行者應捨棄對自我擁有的執著，轉而受持清淨法。
經文透過「想空」與「法空」的對應，說明心境與外境皆無自性，從而破除對世俗利益的追求。
。
此偈頌強調阿羅漢已斷除對高層次禪定（如無所有處）及三界受生的執著。
心中已無貪愛與無明的「瞑冥」遮蔽，故不再有業力牽引至任何處所受生，達到解脫涅槃的境界。
。
此偈頌描述解脫者的境界。
修行者應破除對「有」（存在、所有物）的執著，對法義或言論亦不生法愛。
透過對五蘊諸行的覺察，止息愛染，最終從生死的造作（行）中拔離，達到無所住的捨離狀態。

本句為經典的結網語，描述法會圓滿後聽眾的信受奉行與內心悅豫。
此經名「義足」意指佛法義理之足、之本，強調修行之關鍵。

此為經首序分之常語。
阿難自述親從佛受，以明經教之真確可信。

此為經首三分之「序分」，確立說法之時間、地點與主體。
舍衛國為憍薩羅國之都城，祇樹給孤獨園為佛陀在北印度的重要弘法據點。
。
此句描述佛陀說法背景中的突發事件。
梵志命終的場景用於引出後文關於生命無常與解脫煩惱的教示，符合《義足經》強調捨棄貪欲、知足守道的法義特質。
。
此段描述摩竭（摩登伽）示現涅槃或特殊神變後，同修藉由其遺產或身相引導大眾生起信心，強調見者獲益的方便法門。
在《義足經》語境中，體現了初期佛教對「見」與「信」能引導解脫的觀點。
。
此句強調透過觀照無常與肉身敗壞（死屍），斷除對自他肉體的貪愛與執著，進而達到心靈的自由。
在《義足經》的語境中，這展現了不依仗感官欲望、徹見諸法實相的解脫路徑。
。
此處強調教法的傳遞與功德，說明佛陀所宣說的義理具有跨時空的救拔力，眾生若能至心聞持、依義修行，皆能斷除縛著。

此段描述僧團日常的托缽生活軌範。
比丘入城乞食不僅是為了色身資養，亦是與社會大眾接觸、觀察世間教化的機會。
文中比丘們將城中所見「梵志讚歎功德」之事回報佛陀，成為佛陀後續說法、引導弟子正知見的契機。
。
此偈頌說明佛陀說法的目的在於傳承與啟蒙。
透過演說教法（卷）使當前弟子理解，並以此作為後世的智慧燈明，確保正法（經道）不因時空變遷而斷絕。
。
此為經文結尾或段落銜接處之動詞，指佛陀或說法者正式開示法義內容。

本偈強調「見地」與「實踐」的關聯。
外道或初學者往往執著於自見為淨，但本經脈絡下，強調的是透過正確的觀照（見諦）來達成自淨。
當苦的根源（習/集）被斷除，修行者便能證得解脫的實效。
。
本經強調不應取著於「好人」或外在的「美色」為淨，真正的清淨來自於智慧的覺察。
修行者應透過智慧（黠）除去凶險的貪欲，不隨外境轉向，斷除對所見之相的愛染，最終證得寂滅的清淨果位。
。
本偈強調「離二邊」與「無所取」的解脫觀。
佛陀指出若將戒禁、見聞視為絕對的救贖（戒禁取見），仍屬於「異道」。
真正的解脫在於超越罪福的對待，心不著相，亦不生我慢。
。
本偈頌出自《義足經》，強調「離欲」與「無所取著」的實踐。
修行者應切斷對過去與未來的攀緣心，透過不執著（無掛礙）的質直修行，方能脫離生死輪迴的苦海。
若心存念想與貪愛，即是束縛的根源。
。
本偈強調修行者應內外兼修：內則覺察意業、繫念正念，外則嚴持戒律、慎於言辭。
透過觀苦（苦諦）與守意，使修行功夫由淺入深（稍入行），達到《義足經》所重視的「無為」與「有黠」之境。
。
此偈強調修行者應斷除對法的疑惑，並在見聞中保持正念。
透過觀察六根（六衰）的生滅與本質，體悟世間的虛幻與愛欲的源頭，從而達到解脫。
在《義足經》語境下，這反映了早期佛教對根律儀與止觀的重視。
。
本偈體現《義足經》核心的「無所取著」教義。
修行者不僅要捨棄對感官與自我的執念，甚至要超越對聖者的情感依賴及對「清淨」境界的法執，達到內外恩怨與世間願求悉皆消融的完全自覺。
。
本偈強調修行不應停留於對法義的表面執取。
真正的「梵志」（修行者）應達到內心無所得、無所執的境界。
若在修行中產生「好、惡」或「染、淨」的二元對立執著，本質上仍是心靈的束縛。
唯有超越這些對待，才是真正的清淨。

本句為經典的結分。
佛陀闡述完能趨向解脫之義理支節（義足）後，聽眾領受法益，心生清淨隨喜。

此為佛經開頭慣用語，表示該經文是由阿難尊者親耳聽受於佛陀所得。

此為經首三分之「序分」，交代佛陀說法的時、地、主體。
本經屬早期佛教義足經（Arthavargīya），以此處作為法會發起之場域。
。
描述比丘日常乞食生活中的一幕，展現當時僧團與外道沙門（梵志）之間尚有社交往來與對話的文化背景。
。
此處描述外道梵志因各執己見而產生「諍」。
在《義足經》的語境中，這反映了眾生執著於自己的見解（法），導致煩惱（結）與口業（謗怨），偏離了離欲無爭的道跡。
。
此處反映《義足經》中常見的辯論與對話情境，強調唯有符合佛法覺悟之「道」才是真實的解脫路徑，並以此詰問對方所持見解的依據與正確性。
。
此處強調佛法具有「可依止性」與「實踐性」，與外道偏離解脫核心、難以依託的本質形成對比。
在《義足經》語境下，展現了如實正法與虛妄邪見在「行持價值」上的根本差異。
。
此處描述辯論或聞法時心態混亂、前後矛盾的狀態。
心有執著與顛倒，導致無法領受正法，如同力弱者無法承擔重任，即便聽聞深奧義理也無法開解。
。
本句強調「空」的實踐。
若真能徹悟諸法無所有的自性，則能超越二元對立。
當自我的執著消失，即便遭遇逼迫（外境挑戰），心也不會產生對抗的戲論，這符合義足經中「離諍」與「無所取著」的核心教義。
。
此句描述諍鬥中的惡性循環。
眾生因瞋心起口業，言語傷人如戟，且在報復心理驅使下，往往變本加厲地回擊，導致痛苦加劇。

此處記述比丘對子輩（子曹）所發怨言的評判，指出其行為不符善法，且其言論缺乏事實根據或不合道理，故不予採信。
。
此段描述佛弟子見到外道梵志修持極端苦行後，生起慈悲與憐憫之心，回園向佛陀請法，引出後續佛陀對邪見苦行的破斥與正確解脫道的開示。

佛陀指出眾生的愚癡（無明）具有深遠的業力根源，並非偶然或短暫的現象，而是多生累劫累積而成的生命慣性。
。
此為佛經開示往昔因緣的常規敘述，交代故事發生的時間與人物背景。
鏡面王為本生故事中展現智慧與施教的主角。
。
此為《義足經》中描述國王欲行大布施或進行特定法會之集結過程，展現國王統治力與對特定眾生（盲者）的召集。
。
此處描述使者依王命執行任務的過程。
在《義足經》的敘事框架中，盲人隱喻缺乏智慧眼、無法得見佛法真理的眾生，使者的行動推動了後續佛陀教化與國王悟道的因緣。

此為「盲人摸象」寓言的開端，隱喻凡夫僅憑片段感官知見，便妄自揣度佛法全貌或實相，國王在此扮演引導與測驗者的角色。
。
此段描述「盲人摸象」的經典譬喻過程，以此象徵凡夫、外道僅憑片面的感官經驗或局部法義，便妄自揣度佛法全貌，無法認知實相整體的謬誤。

此為《義足經》中盲人摸象寓言的開端，以此比喻凡夫僅憑局部認知便自以為掌握真理，缺乏圓滿的覺知。
。
此處「見」在《義足經》語境中，多指如實觀察世間生滅、愛欲與束縛的真相，體現覺者對現實無誤的洞察力。
。
此為瓶沙王（頻婆娑羅王）針對佛陀提到的特定行事或修行類別進行追問，展現其求法之切。
。
此為「盲人摸象」寓言的一部分。
在此段語境中，眾生因其片面與侷限的知見，無法窺見法之全貌，卻各執一端，將局部認知視為真實整體的執著。
。
此為「盲人摸象」之喻，比喻凡夫僅憑局部經驗或片面法見，便執著為佛法全貌，以此說明眾生知見的狹隘與偏執。
。
此為「盲人摸象」之喻，以此說明凡夫僅憑局部認知便執為全體真相，反映出見解的片面與對法性的迷執。
。
此為「盲人摸象」之喻，描述凡夫僅憑局部認知便妄自斷定整體實相，以此戒除偏見與法執。
。
此為「盲人摸象」之喻，描述僅接觸到大象局部（脇部）的盲人，因缺乏對全體的認知，而產生偏差的定論。
於《義足經》語境中，以此類比執著於局部見解或感官經驗的凡夫，無法了知佛法全貌與實相。
。
此處描述不隨順教法、心生違戾的人，會對佛法產生畏難或排斥感，將清淨的戒行或教理視為難以逾越的障礙。
。
此為「盲人摸象」寓言的一部分，比喻眾生各執一端、不見佛法全貌的片面認知與執著。
。
此為「盲人摸象」之譬喻，描述凡夫僅憑局部感官經驗便執著為整體真相，藉此說明眾生對佛法或實相的片面認知與偏見。
。
此為「盲人摸象」之喻，比喻凡夫僅憑局部感官經驗便執著為整體真相，無法見到法界全貌。
。
此為「盲人摸象」喻之片段，比喻凡夫僅憑局部感官經驗便妄下定論，無法認知事物全貌或實相。
。
此句描述盲人摸象寓言中，眾盲人各執一端，在權威（國王）面前互不相讓，象徵凡夫執著於片面的主觀認知，並將其視為絕對真理而產生無謂的諍論。

此為敘事轉接句，標記國王即將以偈頌表達其體悟或教示。

此偈以「盲人摸象」喻指凡夫與外道各執一端、不見佛法全貌的無明狀態。
強調若執著於局部的、片面的真理（諦），便會產生排他性的鬥諍。

此為佛陀揭示本生故事（Jataka）的結尾，將故事中的主角與現今的佛陀身分對應，用以證明因果不虛與菩薩行跡。
。
此為《義足經》中的譬喻申論，以『無眼人』比喻缺乏法眼、未能見實相的修行者，並明確指涉特定對象。
。
本句出自《義足經》，強調「空諍」（無意義的論辯）源於「無智」與「冥」（愚昧）。
佛陀藉由過往事例警示弟子，執著於言語勝負而非實修，對解脫無益。

此句說明佛陀編纂或述說經義的初衷，旨在透過「具撿此卷」的整理工作，確保教法的正確性，達到化導弟子、傳承後世並維持正法久住的目的。
。
此為結集者在陳述佛陀說法緣起後的銜接語，指出後續經文即為佛所宣說的法義準則。
在《義足經》（對應巴利語 Atthakavagga）的語境中，「義足」意指「法義之足」或「義利之品」，旨在引導修行者通往解脫的法義根基。

本句描述凡夫因「我慢」與「無明」而產生的心態。
修行者若自以為是（自冥），反而會看輕他人（彼不及）；若不破除愚癡，心心的煩惱（漏）將持續增長，難以獲得智慧的解脫。
。
此偈強調「行」的重要性。
若修行者心存邪見（無道）、口說虛妄（謂學），缺乏對法義的真實踐履（無行），則即便自視甚高，本質上仍處於散亂狀態，無法斷除煩惱結使。

此處描述凡夫或外道因執著於自身的修行成就而產生慢心，落入自以為尊、無人能及的主觀偏見中。
。
本句批評修行者若心仍繫縛於世間欲望（五欲/五處），縱使表現出異於常人的苦行或奇特行徑，本質上仍未脫離世俗束縛，不應以此自傲。
。
此句描述修行者轉變的過程。
即便過去受困於愚癡與欲念，若能轉向正確的教法，仍能從偏邪的學說中超脫。
強調佛法具備轉化習氣與導正邪見的救拔力量。
。
本偈強調超越對見聞覺知與戒禁取的執著。
修行者不應停留在感官經驗或單純的戒律形式上，而應具備擇法覺支，不隨世俗錯誤的修行觀念流轉，避免將「戒律」或「世間智」當作最終的解脫。
。
本偈強調在修行中對待外境應持平等觀，不應以世俗的『想』（感知與識別）去界定過與不及。
當修行者斷除對當下境界的黏著，未來的業習也就無從生起，最終捨棄一切名相與執念，達到義足經所強調的「獨行」解脫境界。
。
此處誡勉修道者應捨棄世俗辨聰（黠），強調不應被感官見聞所轉，而應以智慧（行觀）內省觀察，避免生起增上慢或偏見。
。
本句強調修行者應超越二元對立（如常與斷、有與無）的「兩面」與「兩處」。
『胎亦胎捨』在《義足經》語境下指斷除對受生輪迴的貪愛與執著。
透過如實觀察法性，心不再攀緣於對立面，進而達成『正止』（即寂滅安止的涅槃境界）。
。
此偈強調從「見聞」到「意受」的轉化過程。
若心隨境轉生起邪念（不正思惟），便會陷入妄想；修行者應透過慧觀（如實觀察）諸法生滅，見到意根的本質非實，進而斷除對世間的貪著，達到「世空」的境界。
。
此處承接義足經（Arthavargīya）中關於「彼無所依」與「寂滅」的境界。
當修行者達到無取無著、遠離諸見的狀態時，內心已無任何虛妄的造作或攀緣之法。
。
此句強調修行應以「法」為本，結合持戒與智慧（義諦）的追求，最終達成自利利他的解脫境界，與《義足經》強調的法義實踐相符。

此為經典的結網語，表示法會圓滿，聽眾因領受佛陀教法、契悟法義而生起清淨的喜悅。

此為結集經典時的通式，表示內容乃親自從佛陀處聽受，以確證經文的真實性與法脈傳承。

此為經典敘事開端，交代佛陀說法時的地理位置。
娑掃國即舍衛國之異譯，安延樹下為其日常遊化棲息之處。
。
此段以車毀人愁喻世間無常與執著帶來的苦受。
在《義足經》的語境中，常以此類譬喻導引出遠離愛欲、觀察因緣的法義。
。
本句描述佛陀遊化人間的現實情境，藉由世間物質（車轂）的損壞與人的情緒反應（悒愁），引出後續關於無常與執著的教化機會。
。
此句為發起序的結尾，標示佛陀因應前文因緣，正式開始宣講本經的核心偈頌。

此偈以車行險道喻指修行者若捨棄正法、追隨邪法或不善行，終將陷入生死煩惱的困境，甚至毀壞戒德與慧命，如車壞輪。
強調正知見與正行的重要性。
。
本偈以車輪（轂）壞損為喻，說明眾生若遠離正法、隨順邪行，必將陷入生死輪迴的苦果。
強調心意的執著是痛苦的根源，如同車子壞了無法前進，修行人若法壞（遠離正法）則憂苦隨之而來。

描述佛陀依時進城行化或參與法會的威儀與動作。
。
此句描述故事背景，藉由長壽婆羅門之死，引出無常之理。
在《義足經》的語境中，強調即便是精修梵行、高壽之人亦難逃色身之壞滅。
。
此句延續經文敘述世間無常之苦，透過年幼生命的逝去，強調死生無常不分老少，為後文佛陀開示離欲、解脫憂患的法義作鋪陳。
。
此句描述世俗面對死亡的哀戚景象。
在《義足經》的語境中，透過觀察世間生離死別的苦難（憂悲惱苦），導向對「愛欲」與「執著」的深刻反思，強調世俗親情與色身的無常。
。
此為《義足經》之發起序背景。
佛陀雖具薩婆若智（一切智），但為教化眾生、引出說法契機，故明知而故問。
透過詢問阿難，引導出後續對死亡與無常的法義開示。
。
此處展現阿難作為佛陀侍者的忠實與嚴謹。
在《義足經》的語境中，「如事對」強調如實陳述事實，不增不減，符合佛教對「誠實語」的修持要求。
。
此句強調《義足經》的緣起與重要性。
佛陀說明此經義理具足，是修行的根本，期許弟子傳承、守護此法寶，發揮破除無明的功能，確保正法久住。
。
此為經文結語前的承轉語，標明佛陀完成正行的教導，此處的「義足」意指趣向解脫的義理與行持足跡。

本偈強調無常之理，說明肉身生命的脆弱與時限，無論壽命長短，終究無法擺脫衰老與死亡的必然規律。
。
本偈闡述「愛別離苦」與「無常」的法印。
眾生因渴求欲樂（可意）而生憂患，源於對事物「恆常」的錯覺。
修行者應觀察世間一切聚散皆是無常（悉當別），進而生起出離心（莫樂家），不再束縛於世俗的情感與居所。

本句闡述《義足經》中對「無我」的核心觀察。
眾生沈淪生死（死海）的主因在於「貪愛」與「我執」。
透過智慧觀照四諦（觀諦），破除對五蘊或現象界的錯誤計著，達到「無我、我無是」的空慧境界。
。
此句依《義足經》空幻觀點，將世間五欲之樂比喻為夢。
夢境本無實體，唯識所現；一旦覺悟（寤），幻象即滅，強調世俗樂受的虛妄與不可得性。
。
本句強調「識」與「世間」的關聯。
貪愛世間源於識的攀緣，若能達至識轉、名色滅的解脫境界，則不再受制於虛妄的世間表象。
。
此偈頌體現《義足經》中關於「無常」與「命終」的觀察。
強調眾生隨業遷轉，死後肉體與意識離散，世間功名利祿皆不可得，唯餘名跡，勸誡信眾應體悟世間虛妄，不應執著。
。
此句描述世人處於愛欲與憂悲交織的苦海中，互相排擠卻又深陷執著。
佛陀（尊）以此為戒，透過斷除內心的愛染與渴求（棄可），徹底超越世間的怖畏，達到涅槃寂靜的安穩狀態。
。
本偈強調「義足」（義之軌範）中的攝心法門。
首先誡勉「莫妄念」以對治散亂，指出「欲」是破壞梵行的根源。
修持路徑上，主張「止觀雙運」——透過止息欲念（止）與觀察心意（觀）來調伏內心。
最終達到「無止處」，即心不隨境轉、不依止於任何愛欲對象的解脫狀態。
。
本句描述成就正道者的威儀與心境。
『無止』指心不遷住於世間欲染；『尊行』指聖者的德行。
聖者超越了對境的愛憎（愛不愛）與情緒的波動（悲憂），不生嫉妒、遷怒或恚恨之行，展現出如蓮花般出污泥而不染的解脫特質。
。
此偈頌展現阿羅漢或聖者「無所求」與「不依止」的境界。
強調解脫並非來自感官見聞或邪僻的修行方式，而是源於內心對執著、欲貪的徹底斷除。
。
此偈以蓮花出淤泥而不染比喻聖者的解脫境界。
強調修行者處於世間紛擾與感官境界（聞見）中，應保持「如未生」的無取無著狀態，不使貪愛與煩惱生起。

此為經典結分，表述聽眾在聞法後獲得法益，並在內心產生對真理的渴求與隨喜。

此為經首序分，標明經文乃親自聽聞自佛陀，以確證教法之真實傳承。

此為經文之「序分」，交代佛陀說法的時、地、主。
王舍城為當時摩揭陀國首都，竹林精舍是佛教史上第一座僧伽藍。
。
描述僧團日常修行的情境。
比丘們在共處時，除了禪坐修行（行內事），亦透過「轉相問法」來增進對法義的理解，體現僧團共同策勵、和合共學的精神。
。
本段描述舍利弗（此指采象子）在聽法過程中，因不理解或不認同內事律法的深意，提問時違背了戒律的原則與威儀，展現出其尚未調伏的性格特點。
。
此段描述法會中大拘絺羅（大句私）針對前文論點提出異議或補充的開端。
在《義足經》語境中，賢者間的對話常用於釐清法義，反映了僧團內部對解脫路徑的辯證探討。
。
此句強調對僧團長老的恭敬心。
資深比丘具備長期修持經驗，後學應遠離慢心與疑慮，透過隨順教導與恭敬先學來累積資糧、守護法門。
。
此段描述居士發心出家的具體歷程，強調從內心的「生意念淨」到外在的「捨世被衣」，最終達成「自知已度」的解脫果位，展現出《義足經》重視實踐與自證的特色。

此段描述僧團成員間的威儀與禮節，展現賢聖者互致敬意、和合共處的風範。
。
此處描述彌勒與舍利弗之間的法義辯證。
即便舍利弗是智慧第一，但在《義足經》的語境中，仍有其未能通達之深奧法理，以此彰顯法義之深廣。
。
此句描述彌勒菩薩依循律儀完成乞食與淨身等日常生活行持後，再回到佛前正式請法的過程，體現了身教與言教的統一。

此偈頌展現修行者體認到淫欲與色相執著是愚癡的展現，唯有透過佛陀的教法（大道）與戒律（所戒），才能從根本上止息貪欲、斷除惡行，轉化無明。
符合《義足經》強調遠離愛欲、趨向寂靜的法義框架。
。
本偈說明貪欲與蓋障對修行的破壞。
當修行者心生婬欲貪著時，會使正知見消失，隨之而來的是昏沉（睡臥）與散亂，最終導致戒定慧的修行次第崩解。
。
此偈誡勉修行者應堅定初衷。
原本為了體證真諦（諦）而行遠離，若因貪著物質或感官世界（色）而生亂心，則失修行之本。
以「犇車」比喻心念失控，勸導應捨棄邪執（耶），回歸中正之道。
。
本偈強調持戒與威儀的重要性。
內心的貪欲（淫）是敗德的根源，修學者應審慎觀察行為與名譽的因果關係，透過自律來止息感官欲望的繫縛。
。
此句強調反省與因果自負。
在《義足經》的語境下，警示修行者應審察對外境（色）的執著與善惡行為，並覺知已造之業必有其相應的果報。
。
此句強調「聞、思、修」中聞慧的作用。
修行者聽聞正法後，生起智慧以自律持戒，並藉由慚愧心引發內在的自省，從而斷除惡行、精進向道。
。
本偈強調「義足」（義之足跡、正道）在於自守與智行。
修學者應保持正念與慧解一致，遠離散亂的惡友與環境。
若心隨色塵流轉，將破壞禪定與正見，導致心力頹廢，無法繼續修行。
。
本偈說明毀戒者因心虛而產生的心理負擔與行為墮落。
因心中有漏（煩惱、缺失），故畏懼惡名或果報；因貪著世俗欲望而如魚入網，最終為利益或自保而造作妄語等惡業。
。
此偈強調修行的獨立性與對因果的警覺。
修行者應遠離導致惡行的因緣，不使身心受縛於罪業。
透過「獨來去」展現不隨波逐流的堅定意向，捨棄愚癡並追求真理之明。
。
本偈強調義足經中「獨居」與「無依」的修行核心。
修行者不僅要在空間上遠離熱鬧（遠可獨自處），更要在智慧上具備審慎的觀察（諦見）。
即使修行有成（有行），也必須斷除對自我成就的執著與憍慢，達到心無所住、無所依倚的狀態，才是趨向泥洹（涅槃）的正途。
。
此偈頌強調修行者應超越對三界（欲、色、無色）的依戀，透過斷除「計念」來止息流轉。
文中的「婬」在《義足經》語境中泛指廣義的貪愛與染著，說明眾生因內在貪欲而受困，唯有依循善說之法方能解脫。

此為結經語，顯示聽眾在聞法後心生踴躍，信受奉行。
本經強調修行者應具備的「義」與「足」（修行之基），聽眾體悟法義後展現出求道的法喜。

此句交代說法背景。
舍衛國為憍薩羅國國都，「當留三月竟」暗示佛陀於此結夏安居圓滿之際，於祇園精舍對眾說法。
。
本句描述外道試圖透過辯論挑戰佛陀。
在《義足經》的語境中，這反映了當時社會對佛法教義的質疑與競爭，也為後文佛陀以智慧化解爭端鋪陳。
。
描述梵志（婆羅門）執著於世俗辯才與知識的累積，生起我慢心。
此處的「難」指詰難或辯論的命題，反映當時印度沙門思潮中熱衷辯論、以智相勝的背景。

此段描述佛陀遊化之緣起。
結夏安居結束後，佛陀率領僧團遊歷各國化度眾生，展現佛門隨緣教化的行儀。
墮沙國即為此次說法之目的地。
。
此句描述佛陀遊化各國時，地方權貴子弟（長者子）對佛法生起渴仰之心，聞風而集。
在《義足經》的語境中，這展現了佛陀教化之影響力與當時社會階層對佛法的關注。
。
此處展現外道梵志對佛陀生起的競爭心與慢心，試圖透過言論辯詰來難倒佛陀，反映了當時各家思想交鋒的背景。
。
此段描述梵志（婆羅門）與長者子共同拜見佛陀的禮儀過程。
在《義足經》的語境中，展現了不同階層與身分的人對佛陀的恭敬，以及當時典型的見面禮節「相勞問」（慰問與寒暄）。
。
描述長者子會見佛陀時展現的不同威儀與恭敬程度。
無論其表達方式為何，最終皆攝受於佛前聽法。
。
此處描述外道梵志因直觀佛陀殊勝的「威神」身教，在氣場與精神感召下產生壓倒性的震撼。
在《義足經》語境中，佛陀的威德常令心懷傲慢或惡意者自慚形穢，進而止息諍論。
。
本句為經文的發起因緣。
佛陀以神通力感知大眾心中的疑惑或議論，因應時機開示法要。
「義足」意指佛法義理之足，即趣向解脫的依憑。

此偈描述外道或執著己見者的通病：產生法我執，自是非他，因耽溺於錯誤的知見（所知）而無法見道，落入邪學之失。
。
本偈描述執著於諍論者的過患。
修行者若不慎落入求勝心與欲念，其言論不僅無法趨向解脫，反而會因「放言」而自他受苦。
即使口說佛法，若忘失內在真義，其所言也只是流於辯論技巧的堆疊，而非真正的智慧。
。
描述諍論者的心理狀態與執著。
修行者若生好勝心，於辯論中理窮則生瞋，不僅失去求法的本意，其心態亦為眾人所洞察，此乃違背義足（義之軌範）的表現。
。
此偈描述心志不堅、受欲念牽引者的狀態。
因缺乏正見，對自身行為常生疑悔，心念散亂導致言語失當，終被邪欲所礙而遠離正法。
。
本段描述修行者若執著於世俗辯論或「邪學」，當遭遇挫敗時所產生的身心煎熬。
反映了《義足經》中強調遠離爭辯、不執著於言論勝負的教義，說明錯誤的見解（邪學）會導致心靈的束縛與痛苦。
。
此偈頌強調口業的修持與心意的轉化。
修行者應透過守口來避免無謂的紛擾與後患，並以深邃的智慧（難見）來對治感官與外境接觸時產生的執著（對生），最終將修持轉化為自利利他的說法與引導。
。
本句強調不可因言語、讚嘆而生執著與我慢。
若沉溺於他人的稱讚或自我的優越感，會引發「有漏」的煩惱業行，阻礙真正的修學與善法增長。
。
本偈強調「無所取著」與「離諍」的修行核心。
修行者應放下對教條或見解的執著（不從），避免無意義的辯論。
一旦心中有所依託（倚），便會受制於苦受（痛）與業力的支配（行司），難以從渴求中解脫。
。
此句出自《義足經》，意在斥責修行者若執著於世俗欲望、不畏生死輪迴且無羞恥之心，則已失去求道的根本，無法進一步受教或與人論議解脫之法。
。
此處「冥柱」隱喻無明與頑固的邪見。
對方以邪見為依據，譏諷修行者守貧守癡，認為其修行只有虛華的表象（行花）而無實際的功德果位（見果）。
在《義足經》語境中，這反映了世俗見解對佛法解脫道的誤解與挑戰。
。
本偈強調修學應「依義不依語」。
修行者在宣說或領受法教時，必須直達法義核心（義），而非停留在語言表象或陷入邪見（邪度）。
若說法者的言論與解脫法義相悖，則失去善法的修持力。
。
此句強調對五蘊感受的平捨，修行者應體察受皆無常，無論面對順境或逆境所生的感受，皆應保持心境平穩，不隨境遷而生憂惱。
。
此偈頌強調修行者應具備甚深思維與智慧抉擇。
以「議軍」比喻在修行道路上對治煩惱、克服障礙需要嚴謹的策略與大智慧，而非盲目行事。
其智慧之明足以破除無明，非世間微末小技（螢火）可比。

此為經典結尾的流通分慣用語，表示聽法大眾在領受教法後，內心契合真理而生起慶躍之心。

此句交代說法背景。
句留國為古印度十六大國之一，佛陀於此處開演《義足經》之因緣。
。
此段描述摩因提梵志對其女容貌的執著與自傲，為後文佛陀以「不淨觀」破除其愛欲與慢心作鋪陳，展現出世間對幻化色身的貪執與佛法解脫見徑的對比。

此段描述佛陀日常的威儀與行持，展現佛陀遵循乞食制度，並在食後回歸林間禪思，體現了初期佛教修行者「隨緣乞食、遠離喧鬧」的生活規範。
。
此段描述摩因提（摩訶男之誤傳或音譯變體）初次遇佛，被佛陀具足的相好莊嚴所攝受。
因其尚未了達佛法真義，僅從世俗的相貌與身分出發，生起欲將其女匹配給佛陀的凡夫執念，這也成為後續佛陀開示「淨與不淨」之教化的契機。
。
此處描述因長者受佛陀教化，心意開解，在獲得法益後滿懷法喜地向家人分享其達成心願的喜悅，體現法雨滋潤後心境的轉變。
。
此處為佛陀化身外貌莊嚴者，以試煉摩訶那摩之女及眾人。
在《義足經》的語境中，強調世間美色與情欲的虛幻，對比於清淨梵行的殊勝。
。
此段描述居士夫婦聽聞佛陀教化後，欣然以此莊嚴之相帶領女兒前往見佛，展現出聞法後的法喜與對佛陀的敬重。
。
此處「空出」意指佛陀已出離世俗欲愛，心境空寂無染。
母親透過觀察佛陀具有大人相的足跡（文現分明），體認到對方是斷除五欲的修行者，並非世間婚姻所能繫縛。
。
此為經中發起問難或轉折之語，用以引導出後續針對特定行徑或見解的因緣解釋，在《義足經》中常配合偈頌結構，探討行為背後的根源。
。
此為佛典中常見的敘述轉折語，表示當事人（女子）即將以偈頌形式表達其體悟或見解。

本偈頌透過觀察行走時的足跡特徵，來辨識眾生內心的貪、瞋、癡三毒煩惱。
這是佛陀展現其能觀察眾生根性、隨機教化的智慧。

此處「癡」在《義足經》脈絡下，多指不識因果、執著於虛妄表象的無明狀態。
父親以此喝斥，意在點破眾生因貪愛或偏見而產生的錯誤認知。
。
此處反映世俗生活的因緣與安慰，指明憂慮無益，因緣具足時事情自然成就。
。
此段描述梵天處士欲將女兒獻給佛陀的行為，體現出世俗對佛陀圓滿相貌的仰慕與誤解。
以水瓶灌手（灌洗）是當時印度贈與物產的正式禮儀。
。
此處描述佛陀色身之圓滿（三十二相）對凡夫產生的視覺衝擊。
女子因未能觀照色身無常、虛妄，反而由佛陀的莊嚴相好引發了貪愛與淫欲的煩惱結使，體現了凡夫心識隨境轉動、繫縛不捨的特性。
。
此處描述佛陀具備他心通，能即時洞察眾生內心的貪、瞋、癡等煩惱動向。
在《義足經》的語境中，常以此比喻眾生欲念或情緒的迫切與躁動。
。
此句為經文中發起言教的轉接語，表示佛陀感應時機成熟，立即開示深義。

此為佛陀對摩登伽女（或指誘惑者）的斥責，展現佛陀早已斷除愛欲，並透過「不淨觀」透視肉身本質，強調修道者對感官誘惑的定力與覺醒。
。
本偈說明凡夫為欲愛所蔽，缺乏內觀（內自省察）與止息心的能力，故無法覺知五欲之苦，亦無從生起厭離心。
。
此處反映《義足經》中「不染世欲」的核心法義。
佛陀透過觀身不淨的觀點，揭示色身虛妄與貪欲的無益，以此教導應離欲清淨，不為外色所惑。
。
本經強調止息思維、超越二元對立。
‘覺’（尋）與‘觀’（伺）雖是禪定初期的心理活動，但若執著於此、未能進入無相寂靜，仍被視為障礙智慧的‘癡行’。
。
本偈強調「離兩邊」的中道修行。
義足經語境中，破除對「見聞（知識）」與「戒禁（形式）」的執著。
真正的『黠』（智慧）與『淨』（解脫）不在於累積外在資訊或死守教條，而是在於不執著於所見所聞，同時又不捨棄正修行，以此達成內心的寂滅清淨。
。
本經強調離欲與攝心。
修行者應對治內心的錯誤想念（想）與言語的散亂（口行），透過捨棄對外界感官（聞見）的執著，平息五惱（五欲煩惱），最終以智慧與戒律達到清淨無欲的境界。
。
本偈強調遠離愚癡與自我執著的重要性。
修行者若無實質戒行卻自以為是，或執著於自我（我見）與可意之物，將受困於無明（冥法），無法達成內心的純淨。
。
此偈強調「諦」（審慎真實）的重要性。
修行者對待見、聞、意取應保持高度覺照，不應在清淨的法義中產生虛妄分別或口業欺誑，這符合《義足經》中守護諸根、離於言論諍執的法義框架。
。
本句闡述「三慢」的根源。
修行者若對「想」（認知、取相）產生染著，就會在自我與他人之間建立「等、過（勝）、不及（劣）」的衡量，進而產生虛妄的分別執著。
在《義足經》的語境中，解脫者應超越這三種相對的比較。
。
此句強調「三慢」（我慢、卑慢、過慢）是引發世間言論與見解紛爭的根源。
若能超越這種自我比較的心理，紛爭自然息滅。
此乃義足經中關於「離諍」的核心法義。
。
此句強調修行者已破除對世俗法實有性的計著。
在《義足經》的語境中，解脫者不隨俗情而起「有、無」之見，徹底斷除對法性的錯誤推度。
。
此句強調證悟「諦」（真理）的聖者已離縛脫欲，不復參與世俗的戲論或執著於特定見解的爭端。
在《義足經》的語境中，聖者超越了二元對待的論辯。
。
此處「空」指斷除二邊、無所執取的解脫狀態。
於《義足經》語境中，修行者若能體證空義、離於諸見，則無人、我、法之執著，自然息滅一切言語與思想上的鬥諍。
。
此處體現《義足經》的核心思想：離二邊、無所取。
修行者若能超越對立的見解（如邪正、好壞），不執著於特定法見，則無從產生諍論或對他人的輕蔑毀訾。
。
本偈強調「離欲」與「安忍」的實踐。
修行者應將愛欲視為險海並求度脫，在惡劣環境（陬縣）中保持智慧與忍力。
透過觀照欲念本空，止息心識的妄動，從而斷絕世間邪毒煩惱的根源。
。
本偈以水華（蓮花）處污泥而不染為喻，說明修行者應遵循佛陀教導，遠離世間感官追求與生滅敗壞之苦，保持心境清淨，不為世俗煩惱（塵土）所動搖或損害功德。
。
此偈描述解脫者的境界。
修行者應遠離對世俗的貪著，使心念不再隨境轉動（不轉所念想），最終依循「如」的真理而度化（行如度），不再受識陰的虛妄分別所束縛。
。
此偈頌描述解脫者的境界。
透過止息身口意三業的墮落行為，斷除對時間維度（三世）與心識幻影（想）的執著。
核心在於以「黠」（智慧）斷除「縛」，並在行持中保持不懈，最終達到對世間名聲與欲求的厭離，實現真正的出世間行。

本句為經末流通分，記述聞法大眾在聽受佛陀宣說法義精要（義足）後，皆生起信受奉行的歡喜心。

此為經典通用的序分開頭，表示經文內容乃是阿難尊者親自聽聞佛陀所說，以此證明教法的真實可信。

此段描述佛陀於王舍城弘法時受大眾護持的盛況，提及「四事供養」（食、衣、臥、藥）是佛門中弟子對僧寶最基本的物質支撐，展現佛陀在當地教化攝受力之廣大。
。
此段描述佛陀時代著名的「六師外道」，在佛法廣傳後，因失去原有的社會地位與供養，產生的焦慮與質疑。
反映出當時思想界的新舊勢力消長，以及佛法對傳統婆羅門階級的衝擊。
。
此處反映外道或慢心者以世俗的年資、族姓及修學時間長短來衡量對方的成就，忽略了佛法覺悟不在於外在表相的道理。
。
本句強調實踐檢驗（試道）的重要性。
在《義足經》的語境中，修行者不應落入語言辯論的陷阱，而應透過實證與道力的對比，自然顯現法義的真偽與優劣。
。
此處反映外道欲與佛陀競爭神力、鬥法的傲慢心態，試圖以數量上的倍增來展現勝過佛陀的世俗神通。
。
此處反映外道與佛陀弟子在修行數量或威儀法上的對比，意指外道自認其法門倍於佛法。
。
此處語境指若以錯誤的見解或執著試圖解脫，不僅無法除苦，反而會增加糾纏與束縛，使痛苦加倍。
。
此處描述梵摩達長者等人在聞法心開意解後，透過國王近臣表達歸依佛法、轉變初衷的誠意。
。
此處描述大臣執行國王與外界（如佛陀或智者）之間的溝通，展現事相的傳遞過程，「便宜」指順應時機或合宜地處置。
。
此段描述國王因執著與憍慢而生起強烈瞋心，展現凡夫面對不順己意之言論時的心理反應。
臣子「還歸里舍」反映了世俗權力威壓下，智者或避嫌者選擇暫時隱退的處境。

此段描述外道見佛陀受眾人景仰，威德勝過自己，因生嫉妒而向國王進言。
反映出當時社會權力與宗教崇拜的轉移，以及外道與佛教間的競爭關係。
。
此處描述國王因聞法而證得初果（見諦），生起對正法的堅固信心（不壞信），斷除對外道教法的盲從。
在《義足經》的語境中，強調親證勝過盲目聽信他人。
。
此段敘述外道梵志因故遭遇排斥，轉而投向佛陀教化所在之地的背景情節。

此句記述佛陀圓滿階段性遊化後，依序遷錫的行程。
展現佛陀不固定駐留一處，而是隨緣巡迴各國度化眾生的遊化生活。
。
此段描述外道因嫉妒佛陀感召力廣大（敬巍巍），集結勢力試圖透過世俗王權進行干預。
反映了當時佛教興起時，與既有沙門、婆羅門教派間的緊張關係與競爭。
。
此段描述國王親近佛陀並請法，強調神變（變化）於度化眾生中的功用：引發新信、深化舊解、攝受異學。
在《義足經》語境下，道德指稱佛之證德與道果。
。
此為佛陀預告將以神通力展現教化，用以調伏眾生或彰顯佛德。
在《義足經》語境中，此變化多指佛陀展現殊勝的神通身相。
。
展現國王聽法後生起清淨信解，並以「右繞三匝」之古印度最高禮節表達對佛陀的極致尊崇。

此處描述給孤獨長者或相關施主依約供養佛陀與外道師的場景。
在《義足經》的語境中，展現了施主平等供養或應要求準備法會設施的情況，「坐床」指供人坐臥的家具。
。
描述佛陀示現神變或威儀時，引起全城大眾的信心與渴仰，集體出城瞻仰。
這體現了佛陀威德感召眾生的力量。
。
描述聽法大眾準備就緒的過程，展現法會儀軌中的安定與恭敬心。
。
描述聞法者聽受佛陀教誡後，恭敬受命並準備依教奉行的威儀與回應。
。
此為請法者或侍奉者請求佛陀就座，並透過示現「威神」來降伏大眾或啟發信心的常見啟請語。
。
此段描述護法神般識鬼將軍見梵志心懷傲慢、欲挑戰佛陀，遂顯現神變威德，以風雨砂石之難折伏梵志的慢心，突顯佛陀受天龍八部護持的聖德。
。
此段描述佛陀以神變力對治外道。
佛陀隨順外道之心而顯現「火三昧」之相，然不蘭迦葉等人因慢心與無明，誤將佛陀的神力轉化歸功於己，反映出外道對於真實德行的錯謬認知。
。
此段描述佛陀以更大的神通力調伏外道，使其認知到原本信仰的神力不足，進而產生愧疚與轉化信心的契機。

此段描述法會中的互動，展現清信女（優婆夷）亦能修得神足通並向佛請法，體現《義足經》早期佛教中在家眾與佛對話的實踐情境。
。
此處展現弟子欲代佛承擔挑戰的護法心，意指不需佛陀親自顯聖，弟子即能與異學之輩較量神力。
。
此處展現佛陀隨順因緣而顯現神通的教化方式。
在《義足經》語境中，佛陀強調不假他人之手，以自身的定慧力（神足）引導大眾生起信心或成就法義教誡。
。
此段描述專華色沙彌尼在目犍連尊者的引領下，前往晉見佛陀並請法，展現出求法者的虔誠與當時僧團導師帶領後學的互動。
。
此處展現舍利弗在面對異學或挑戰時，自願承擔護法重任，不欲佛陀親自動用威神之力，體現弟子對佛陀的尊崇與自身修行的自信。
。
此句展示佛陀在法會中主動掌握化導時機。
佛陀婉拒他人的輔助，旨在透過親自顯現神變，攝受眾生心神，使其生起淨信並專注聽法。

此段闡明佛陀說法之本懷，包含自利利他的慈悲心，以及維護正法永續的願力。
透過「愍人天」、「伏梵志」、「作慧」等具體行動，確保佛法教義能超越時空，持續利樂眾生。
。
此段描述佛陀顯現「十八神變」中的水火神變。
透過禪定力（火界定）自由操控四大元素，展現超越物理常軌的自在境界，以此威德攝受眾生，使其對佛法生起信心。
。
描述佛陀或大阿羅漢展現的神通變現，即「水火三昧」。
此神變特徵在於同一身體同時顯現水與火這兩種性質相反的物質，象徵證悟者已獲得對物質界（四大）的自在控制力。
。
描述佛陀或大神通者展示「十八變」等神足通。
透過在不同方位隨意出生、隱沒（即滅、復滅），展現色身與空間的無礙自在，用以折伏眾生或顯示教化之威德。
。
此處描述佛陀顯現「神變」之相，透過化現多重佛身與蓮花，展現佛法威德與化導眾生的神通力，屬於《義足經》中常見的聖者神變敘事。
。
此句描述佛陀說法引發的感應。
諸天現身供養並印證佛所說法的殊勝，展現出法義的希有與圓滿。
。
此處描述佛陀展現其非凡的感化力與神力，其影響範圍遍及虛空法界，旨在彰顯佛陀德行的殊勝無比。
。
描述佛陀示現神通教化完畢後，回歸常態定相，返回法座準備續說經義。

描述外道梵志在論議中理窮詞盡，無力反駁後的慚愧與落敗情態。
。
本句描述顯現神通之情境。
持和夷鐵者透過飛空與現火，以威神力攝伏梵志，使其心生警覺與敬畏。
。
此處描述眾生或修行者在面對強大威德或突發異象時，因內心不安、定力不足而產生的生理與心理反應，展現了尚未解脫者的怖畏實相。

此段描述佛陀化導眾生的「漸次開示」。
先以布施、持戒建立功德基礎，引導大眾生往善處；進而開示愛欲的過患與無常，使其產生離欲出離之心，為後續體悟解脫法門做準備。
。
此句描述佛陀觀察受教者的心念狀態（根機）。
當眾人的心達到「濡」（柔軟、無雜染）且「住不轉」（穩定、不退轉）的成熟階段時，即是宣說核心教法「四諦」的最佳契機。
。
此句強調在生死轉折的「中有」狀態下，若能生起歸依三寶之心，是獲得解脫與善趣的關鍵轉機。
此經脈絡強調實踐義跡，歸依是趣向止息的第一步。
。
此句描述聽法大眾隨其根器與修持，各自獲得不同層次的法益與果位，從基本的禮敬、持戒到出世間的聖果。

此句反映了世俗大眾對修行者的期許與實際行為落差產生的質疑。
在《義足經》的語境中，強調修行應當息滅諍論，若仍有鬥訟，則違背了「棄家為道」的初衷。
。
此處展現佛陀的神通力（化身），旨在消除眾生的狐疑，透過具象的「三十二相」與「法衣」來顯發佛陀的威德，並顯示佛陀與弟子皆具備應機示現的變現能力。
。
此處描述佛陀以神力化現「化人」進行神變說法，化人與弟子之間的互動對答，用以顯現佛法圓音與教化之巧。
。
此句描述佛與化人（神力變現之身）交談時的平等與寂靜相。
反映佛法中「空性」與「無所得」的特質，兩者本質皆空，語言雖起而心常寂然，展現出離言語分別的甚深禪境。
。
此為經典中常見的徵問句，用以引起下文，進一步解釋前述義理或現象的深層因緣。
。
本句強調「正覺」的功能在於「直度」（直接救拔、度化），說明如來教化的核心目的與其本懷相應，不離解脫之本意。

描述化佛向真身佛展現恭敬儀軌，並透過偈頌啟請法義辯證，這是佛經中常見的啟教儀式。

此為《義足經》中探討眾生苦難與煩惱根源的發問。
經中隨後揭示爭鬥源於眾生對於「所愛」的執著與欲望，因貪著世間利養或己見，遂產生對立與變亂。
。
本句描述世間眾生因貪瞋痴產生鬥諍與口業之苦，而這些苦迫正是促使眾生追尋佛法、生起歸依與聞法願心的契機。
符合《義足經》強調觀察世間遷變與紛諍以趣向寂靜的宗旨。
。
本偈說明眾生因內心的憂慮與嫉妒（煩惱），進而產生口業（妄語）與惡行（鬥訟）。
在《義足經》的語境中，強調紛爭源於對欲望的執著與內心的不安穩，教導修行者應遠離導致爭鬥的心理根源。
。
此為《義足經》中針對苦與貪欲根源的發問。
探討眾生對世間感官欲望的渴求（愛）是如何萌芽與生長的。
。
本句強調觀照世間本質為變遷流轉（轉），藉此斷除對五欲塵勞的貪愛。
在《義足經》的語境中，修行者應體認世間無常，從而達到無所取著的解脫境界。
。
本句闡述「斷欲捨愛」為解脫流轉的關鍵。
修行者若能斷除對三有的欲求，即可停止「受」的相續（十二因緣中的受與取）。
經文強調世間愛染本質是苦，若不捨離，將隨貪利之心不斷在輪迴中運轉受苦。
。
此句說明輪迴相續的根本原因。
眾生因「不捨」對生命境界（有）的愛染與執著，導致業力發動（從是起），死後必然再次感得未來的生命果報（後復有）。
。
此為《義足經》中尊者向佛陀請益之辭。
旨在探究眾生被世俗欲望束縛的原始動機與根源，引出後續關於「觸」與「想」的教法。
。
此為《義足經》中外學或弟子向佛陀請示智慧判斷的基準。
在義足經的脈絡下，辨別善惡並非僅是道德教條，而是涉及如何遠離執著、趨向解脫的覺察能力。
。
此句為對世間苦樂、貪欲或執著生起根源的推究。
在《義足經》的語境中，多指向觀察眾生煩惱與諍論的因緣。
核心在於透過追溯「本末」（起源與終結），體認諸法由因緣而生，進而尋求解脫之道。
。
本句闡述緣起法的核心，說明世間萬法的成與敗、有與無，皆非憑空而來，而是由特定條件（因緣）匯聚而生。
沙門以此法教導眾生體證實相。
。
此句出於《義足經》〈奢摩竭品〉。
佛陀開示修行者應觀察世間美色或顯赫之相的虛幻性，追究貪愛生起的源頭，藉此體悟色法無常、空寂之本質，進而達到心中渴愛的消盡。
。
本句強調眾生因「分別心」而生起種種造作與煩惱。
在《義足經》的語境中，修行者應體認到世俗的欺誑與疑惑皆源於對法義的體認不足，即便身處法雨普潤之下，若不除分別心，仍難免於疑意。
。
此句在探討「念」與「慧」的修行關聯。
在此經典語境中，強調透過正念修持來尋求智慧的實踐路徑，以達到解脫的足跡。
。
此句表達修行者對智慧與實踐的希求。
「法明」指通達教法的光明智慧；「學說」指依循教導進行修持。
在《義足經》語境下，強調透徹理解法義後落實於行持。
。
此處探討存在與非存在（有與無）的邊見根源。
在《義足經》的脈絡中，佛陀引導修行者追溯愛欲與想念的源頭，指出若執著於「無」作為一種境界，仍屬偏見，須究其根本以求得解脫。
。
此句強調「親」（恩愛、貪著）是流轉的根源。
依《義足經》法義，斷絕內心的愛取，則無所繫縛，苦與集自然止息。
。
此偈頌旨在說明「無常」與「無我」的解脫義。
透過觀察盛衰一體（悉一義），體認法無自性。
修行者若能對「有」（存在）不生執著，心轉微細（細濡），則能斷除時空中的生滅相（去來滅），達到空寂的境界。
。
此句強調「生必有滅」的無常法則。
修行者若能洞察一切盛旺現象背後皆隱含著消逝的本質，即能從執著中解脫，這也是聖者悟道的根本依據。
。
此為《義足經》中關於苦樂來源的問難。
探討眾生所執著的微細貪愛（細濡）其生起之根源，用以破除對世間樂受的執著。
。
此為《義足經》中關於「愛欲」與「執著」來源的問難，探討眾生對世俗色塵（物質世界與形色）產生繫縛的根源。
。
此為《義足經》探討解脫煩惱之問。
強調透過對「念」的觀察，斷除對世間名色與五欲的虛妄分別與貪愛執著。
。
此處探討眾生生起染著的根源。
在《義足經》的語境中，強調觀察色欲的過患，說明若不明了色法無常、變異的本質，便會因愛好（可色）而生起繫縛與執著。
。
此偈頌說明十二因緣中「名色」與「著（取）」的微細關係。
強調眾生因有無明（癡），故對名色產生極微細的愛潤與執著，導致生死輪轉。
若能斷除愚癡，則能斷開對色法的深層繫縛。
。
此為《義足經》中外道或弟子向佛陀請益如何斷除欲愛之問。
在早期佛典中，『好色』泛指對感官欲樂及物質美相的貪求，修行者需透過觀照其無常與禍患來達成『捨』。
。
此為佛陀對於煩惱根源的追溯，探討眾生內心渴求與愛染的生起處，旨在引導修學者透過觀察因緣，從源頭斷除縛結。
。
本偈說明解脫者對「想」的超越。
透過諦觀，修行者不落入二元對待的想（想、不想、無想），亦不對色、行等蘊生起取著。
核心教法在於指出「想」是戲論（虛妄分別）的根本，也是感召痛苦的要因，唯有斷除對想的執著，方能達至心寧悉盡的解脫。
。
此為請法者在領受教法並化解疑惑後，表達聞法隨喜並進一步求索深義的祈請詞，展現法義攝受的相續性。
。
此句讚嘆修行者透過實踐（行）達到清淨、廣大的境界（𣺡），因戒定慧功德圓滿而成就了世間最尊勝的道德實體，無人能超越。
。
此句強調佛法智慧的絕對正確性。
當行者證得不二的解脫智慧時，已超越了正邪對立的兩邊，回歸究竟真理，故言無邪。
。
此偈讚頌依循佛陀教法修行者所獲得的高深成就。
『向徑神』指修行正道的覺者，『得果慧』強調修行的實質證悟。
尊者在林間入定代表遠離喧囂的清淨行，整體體現了義足經中強調的寂靜與解脫智慧。
。
本偈頌描述修行者應效法佛陀的行持：確立堅定的修行方向，嚴守淨戒，並以智慧觀察、斷除對世間的貪愛與執著，最終達到不再受生的解脫境界。

此為經末流通分，記述聽法大眾在聞法後，心生法喜並信受奉行的圓滿情狀。