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大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)

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大般若波羅蜜多經卷第一百四 十一

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三藏法師玄奘奉 詔譯

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初分挍量功德品第三十之三十九

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白話直譯
當時,天帝釋又向佛陀稟告說:「世尊!為什麼善男子、善女人等,所說有所獲得的安忍波羅蜜多,被稱為相似安忍波羅蜜多?
白話口語化新譯
那個時候,天帝釋又對佛陀說:「世尊!。為什麼善男子、善女人們會說有所得的安忍波羅蜜多,這就叫做相似的安忍波羅蜜多呢?
法義解析
  • 本句描述天帝釋在特定時機再次向佛陀請示,顯示尊重與求法的態度,為後續問答鋪墊。

    本句探討安忍波羅蜜多的真義,指出若認為安忍波羅蜜多是可以獲得的實體,則僅是相似、非究竟的安
    忍波羅蜜多。
    強調修行安忍時,若執著於所得,則未達真正的波羅蜜多。

名相註解
  • 天帝釋:即忉利天主,佛教中護法天王之一,常出現在佛陀說法場合。
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為世間所尊敬者。
  • 安忍波羅蜜多:六波羅蜜之一,意指忍辱、安忍,修行者於逆境中能安然忍受,不生瞋恨。
  • 相似安忍波羅蜜多:指外相上似乎具足安忍,但因有所得心,未達究竟無所得的真實安忍。

時,天帝釋復白佛言:「世尊!云何諸善男子、善 女人等說有所得安忍波羅蜜多名說相似 安忍波羅蜜多?」

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白話直譯
佛說:「憍尸迦!若有善男子、善女人等,為了發起無上菩提心,說色法或是常或是無常,說受、想、行、識或是常或是無常;說色法或是樂或是苦,說受、想、行、識或是樂或是苦;說色法或是我或是無我,說受、想、行、識或是我或是無我;說色法或是淨或是不淨,說受、想、行、識或是淨或是不淨。若有人能依照這些法修行安忍,這就是修行安忍波羅蜜多。又說:修行安忍的人,應該觀察色是常還是無常,應該觀察受、想、行、識是常還是無常;應當探求色是樂還是苦,應當探求受、想、行、識是樂還是苦。應該觀察色是我還是無我,應該觀察受、想、行、
識是我還是無我;應該觀察色是清淨還是不淨,應該觀察受、
想、行、識是清淨還是不淨。如果有人能如是觀察這些法而修行安忍,就是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
佛陀說:「憍尸迦!。如果有善男子、善女人等,為了發起無上的菩提心,討論
色、受、想、行、識這五蘊是常還是無常;。說色、受、想、行、識這五蘊,有時是快樂的,有時是痛苦的。。講到色法,有時說它是我,有時說它不是我;講到受、想
、行、識,也有時說是我,有時說不是我。。講到色法有時是清淨的,有時是不清淨的;受、想、行、
識也是一樣,有時清淨,有時不清淨。。如果有人能夠依據這些法門來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又說:正在修習安忍的人,應該去思考色究竟是恆常還是
無常,也應該思考受、想、行、識是恆常還是無常。。應該思考色究竟是快樂還是痛苦,也要思考受、想、行、識到底是快樂還是痛苦。。應該去思考色、受、想、行、識這五蘊,到底是我,還是不是我;。應該去觀察色,以及受、想、行、識,看看它們是清淨還是不清淨。。如果有人能夠依這樣的法去修習安忍,那就是在修安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀直接呼喚弟子「憍尸迦」,開啟接下來的教誨,顯示佛陀對弟子的關懷與指導。

    本句指出,發無上菩提心者,會對五蘊(色、受、想、行、識
    )進行常與無常的分別與討論,顯示修行者需如實觀察五蘊本質,進而生起正確的菩提心。
    此處強調對五蘊實
    相的抉擇,是發菩提心的重要基礎。

    本句闡明五蘊(色、受、想、行、識)皆有樂與苦的經驗,強
    調眾生對五蘊的感受並非恆常一樣,樂苦隨緣而生,顯示五蘊無常、非實我之義。

    本句指出對於五蘊(色、受、想、行、識)的執著,有時被認為是自我,有時又否定其為我,反映對「
    我」的錯誤見解與分別,強調五蘊非實我,為破除我執鋪陳基礎。

    本句說明五蘊(色、受、想、行、識)皆有清淨與不清淨的狀態,強調五蘊本身並非絕對清淨或不淨,
    需依修行與觀察分別,體現佛法對現象界無常、無自性的見解。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法來修習安忍,即是成就安
    忍波羅蜜多。
    強調安忍的實踐需依正法而行,並以此圓滿菩薩六度之一的安忍波羅蜜多。

    本句強調修行安忍者需如實觀察五蘊(色、受、想、行、識)
    的本質,分別檢視其是否為常住不變或是無常變化,藉此破除對五蘊的執著,增進正見與安忍力。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)進行如實觀察,分辨
    其本質是樂還是苦,藉此破除對五蘊的執著,進一步體證無常、苦、無我之理。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)進行如實觀察,檢視
    其是否為『我』或『無我』,以破除對自我的執著,契合佛教無我教義的根本修行方法。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)進行如實觀察,分辨
    其是否清淨,培養正見與如理作意,為修行者檢驗內心與現象真實狀態的重要方法。

    本句強調,若能依前述法義修習安忍,便是真正實踐安忍波羅
    蜜多,顯示安忍的修行需建立在正確法義的基礎上。

名相註解
  • 佛:指釋迦牟尼佛,佛教的覺者。
  • 憍尸迦:為佛弟子名,常見於經典中,具體身份依經脈略有不同。
  • 善男子、善女人:泛指有志於修行、追求覺悟的男女。
  • 無上菩提心:指發起求證最圓滿覺悟(佛果)之心。
  • 色、受、想、行、識:五蘊,構成眾生身心的五種要素。
  • 常、無常:常為恆常不變,無常為變化無定,為佛教觀法之重要義理。
  • 色:指物質身體或色法,是五蘊之一。
  • 受:指感受,對境界的苦樂等感覺。
  • 想:指想像、認知、分別作用。
  • 行:指意志、造作、心理活動。
  • 識:指識別、了別作用,心識。
  • 五蘊:色、受、想、行、識,構成眾生身心的五種要素。
  • 受、想、行、識:心法,與色合稱五蘊,分別代表感受、想像、意志活動、識知。
  • 我:指常一主宰的自我觀念,佛教中為破除對五蘊為實我之執著。
  • 淨/不淨:指清淨與染污,非絕對本質,依因緣而有。
  • 安忍:即忍辱,為菩薩六度之一,指對逆境、毀謗等能安然忍受,不生瞋恚。
  • 波羅蜜多:意譯為『到彼岸』,指圓滿究竟的修行方法。
  • 我、無我:『我』指實有自性主體,『無我』則否定有一個恆常不變的自我。

佛言:「憍尸迦!若善男子、善女 人等為發無上菩提心者,說色若常若無常, 說受、想、行、識若常若無常;說色若樂若苦,說 受、想、行、識若樂若苦;說色若我若無我,說受、 想、行、識若我若無我;說色若淨若不淨,說受、 想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修 行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安 忍者,應求色若常若無常,應求受、想、行、識若 常若無常;應求色若樂若苦,應求受、想、行、識 若樂若苦;應求色若我若無我,應求受、想、行、 識若我若無我;應求色若淨若不淨,應求受、 想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修 行安忍,是行安忍波羅蜜多。

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白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人等,如是探求色是常還是無常,探求受、想、行、識是常還是無常;追求色,無論樂或苦;追求受、想、行、識,無論樂或苦;追求色時,問是我還是無我;追求受、想、行、識時,問是我還是無我;無論追求色是清淨或不清淨,追求受、想、行、識是清淨或不清淨。依據這些法門修行安忍的人,我稱之為修行帶有得失心、近似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如同先前所說,應當知道這些都是說有所得相似的安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子或善女人,這樣去探求色、受、想、行、識到底是常還是無常;。追求色身,到底是快樂還是痛苦?追求受、想、行、識,又是快樂還是痛苦?。想要色身時,會問這是我還是不是我;想要受、想、行、識時,也會問這是我還是不是我;。不論是想追求色身是清淨還是不清淨,還是追求受、想、行、識是清淨還是不清淨。。按照這些方法修習安忍的人,我說這叫做帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講的,要知道這些其實都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,作為開示或對話的起始語,顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。

    本句指出修行者若執著於五蘊(色、受、想、行、識),並試
    圖判定其為常或無常,實則落入對法的分別與執著,違背了正確觀察五蘊本質的教法。

    本句指出對五蘊(色、受、想、行、識)的追求,無論期望快
    樂或避免痛苦,終究皆屬苦因,強調執著五蘊無法得究竟安樂,應觀察其本質。

    本句指出對五蘊(色、受、想、行、識)執著時,會產生『這
    是我』或『這不是我』的分別,反映對自我與法的錯誤認知,是煩惱與輪迴的根本因。
    經文強調應觀察五蘊皆
    非實我,破除我執,契入無我正見。

    本句指出對於五蘊(色、受、想、行、識)無論認為其為清淨或不清淨,執著追求皆屬錯誤,強調應超
    越對五蘊性質的分別與執著,契合原始佛教對五蘊無常、無我、非淨非不淨的觀點。

    本句指出,若依據某些法門修行安忍,仍有所得心(執取成果或成就),這僅是近似於真正的安忍波羅
    蜜多,尚未究竟圓滿。
    強調修行應超越得失分別,才能達到真正的波羅蜜多。

    此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,表現出教法傳授時的莊嚴與
    親切,為經文中常見的呼喚語氣,提示下文將有重要法義開示。

    本句指出,前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多,強調
    這種安忍仍帶有執著成就或獲得的心態,並非究竟無所得的圓滿安忍。

名相註解
  • 有所得:指修行時心中有所執取、追求成果。

「憍尸迦!若善男 子、善女人等,如是求色若常若無常,求受、想、 行、識若常若無常;求色若樂若苦,求受、想、行、 識若樂若苦;求色若我若無我,求受、想、行、識 若我若無我;求色若淨若不淨,求受、想、行、識 若淨若不淨。依此等法行安忍者,我說名為 行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前 所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

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白話直譯
再者,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為了發起無上菩提心,說眼處或常或無常,說耳、鼻、舌、身、意處或常或無常;說眼處或樂或苦,說耳、鼻、舌、身、意處或樂或苦;說眼處若我若無我,說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;說眼處或清淨或不淨,說耳、鼻、舌、身、意處或清淨或不淨。若有人能依這些法修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。復次說道:修行安忍者,應探求眼處是否常住或無常,應探求耳、鼻、舌、身、意處是否常住或無常;應探求眼處是否快樂或痛苦,應探求耳、鼻、舌、身、意處是否快樂或痛苦;應探求眼處是否為我或無我,應探求耳、鼻、舌、身、意處是否為我或無我;應探求眼處是否清淨或不清淨,應探求耳、鼻、舌、身、意處是否清淨或不清淨。若有人能探求如是諸法,修行安忍,即是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
還有,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等,為了發起無上的菩提心,談論
眼處是常還是無常,耳、鼻、舌、身、意處也是如此,說它們是常或無常;。說明眼根有時會感受到快樂或痛苦,耳、鼻、舌、身、意
這些處也是一樣,會有快樂或痛苦的感受。。講到眼根時,有時說有『我』,有時說沒有『我』;同樣
地,講到耳、鼻、舌、身、意這些根時,也有時說有『我』,有時說沒有『我』。。說明眼根有時清淨,有時不清淨;同樣地,耳、鼻、舌、
身、意這些處也有清淨或不清淨的情況。。如果有人能夠依照這些法來修習安忍,就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修習安忍的人,應該去觀察眼根是常還是無常
,也要觀察耳、鼻、舌、身、意這些根是常還是無常。。應該觀察自己的眼根是否感受到快樂或痛苦,也要觀察耳
、鼻、舌、身、意這些根是否有快樂或痛苦的感受。。應該去觀察眼、耳、鼻、舌、身、意這六處,到底是不是我,還是不是無我;。應該觀察自己的眼、耳、鼻、舌、身、意這六處,是不是清淨,也要觀察是不是不清淨。。如果有人能夠追求這些法門,並且修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,強調教誨的針對性與親切感。

    本句說明,修行者為求證無上菩提心,會討論六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)是常還是無常,這是對
    於法義的分別與抉擇,關乎對諸法實相的認識與發心的正確動機。

    本句闡明六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆能生起樂受或苦
    受,強調眾生於六根接觸境界時,隨因緣而有苦樂之感,為認識受蘊無常、苦、無我的基礎。

    本句指出對於六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)在法義上,有時被說明為有『我』,有時則說明為無『
    我』,反映出對『我』的存在與否的不同說法,提示對『我』的執著需依緣起、法義分別觀察。

    本句闡述六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆有清淨與不清淨
    的狀態,強調對六根境界的如實觀察,無論善惡、淨穢皆應正知,為修行者觀察身心現象的基礎。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法修習安忍,便是在實踐安
    忍波羅蜜多,強調安忍的實踐需依正法而行,並與波羅蜜多的圓滿修持相連結。

    本句強調修行安忍(忍辱)的人,應當如實觀察六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)是否為常住不變或是
    無常變化,藉此破除對自我與根境的執著,增進正見與智慧。

    本句教導行者應如實觀察六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)在
    接觸境界時,是否生起樂受或苦受,強調對自身感受的覺察與分辨,為修習正念與智慧的基礎。

    本句強調對六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)進行如實觀察,檢視其是否具有「我」或「無我」的性質
    ,屬於阿含部常見的「觀我、無我」修行法門,旨在破除對五蘊六處的我執,進而體證無我之理。

    本句強調修行者應如實觀察六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)於現前境界中,分別其清淨與否,培養正
    知正見,進而斷除煩惱,增長智慧。
    此為內觀自心、審察根門的重要修持方法。

    本句強調,若有人能夠追求上述諸法,並且修習安忍,這即是實踐安忍波羅蜜多。
    安忍波羅蜜多為六度
    之一,意指在修行過程中能夠忍受一切困難與逆境,堅持正法,成就菩薩道。

名相註解
  • 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處:六根,感知外境的六種根本能力。
  • 眼處:指眼根與色塵接觸之處。
  • 耳、鼻、舌、身、意處:分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根與其對應境界接觸之處。
  • 樂、苦:指感受上的快樂與痛苦。
  • 淨、不淨:指境界或根本身的清淨與染污狀態。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說眼處若常若無常,說耳、鼻、舌、身、 意處若常若無常;說眼處若樂若苦,說耳、鼻、 舌、身、意處若樂若苦;說眼處若我若無我,說 耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;說眼處若淨若 不淨,說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能 依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。 復作是說:行安忍者,應求眼處若常若無常, 應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;應求眼處 若樂若苦,應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;應 求眼處若我若無我,應求耳、鼻、舌、身、意處若 我若無我;應求眼處若淨若不淨,應求耳、鼻、 舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

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白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人等,如此追求眼處是常還是無常,追求耳、鼻、舌、身、意處是常還是無常;追求於眼處是樂是苦,追求於耳、鼻、舌、身、意處是樂是苦;於眼處尋找是否有我,若無我,則於耳、鼻、舌、身、意處尋找是否有我或無我;追求眼處是清淨還是不清淨,追求耳、鼻、舌、身、意處是清淨還是不清淨。依此等法修行安忍者,我說這是屬於有所得的相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,應當知道,這些都是說明帶有得失分別、近似於真正安忍波羅蜜多的修行。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子、善女人這樣去探求眼處到底是常還是無常
,也同樣探求耳、鼻、舌、身、意處是常還是無常;。想要在眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官上獲得快樂或避免痛苦;。想要在眼處找『我』,如果找不到,再去耳、鼻、舌、身
、意這些處所尋找『我』或『無我』;。想要知道眼根是清淨還是不清淨,也想知道耳、鼻、舌、
身、意這些根處到底是清淨還是不清淨。。按照這些方法修習安忍的人,我稱之為屬於有所得、只是類似安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講的,要知道這些都是在說帶有得失心、類似真正安忍波羅蜜多的修行。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備
    開示法義,屬於經典中常見的稱名呼語。

    本句指出修行者對於六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)進行觀
    察,思惟其性質究竟是常還是無常,強調對法的如實觀察與抉擇,為後續破除常見或斷見的基礎。

    本句指出眾生於六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)追逐感受,
    無論是樂受或苦受,皆屬於對境界的執著,顯示煩惱生起的根本在於對感官經驗的貪著與分別。

    本句探討於六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)中尋找『我』的
    存在,強調對『我』的執著與無我觀的抉擇,提示修行者應觀察五蘊六處皆無實我,從而破除我執。

    本句指出對於六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)是否清淨的探求,反映修行者對於根處本質的觀察與分
    別,強調對六根境界的如實審察,為進一步修習斷惑、證淨的基礎。

    本句指出,若依特定法門修習安忍,這種安忍僅屬於有所得的
    層次,並非究竟圓滿的安忍波羅蜜多,僅是相似、近似於真正波羅蜜多的修行。

    此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,表示接下來將有教誨或問答
    ,屬於經典中常見的呼喚語氣,強調對話的莊重與專注。

    本句指出,前述內容皆屬於帶有得失分別、未離執著的『相似
    安忍波羅蜜多』,並非究竟無所得的安忍波羅蜜多,強調修行須超越有所得心,方契真實波羅蜜多。

名相註解
  • 眼、耳、鼻、舌、身、意:佛教所說六根,為認知世界的六種感官與心識。
  • 處:指六根所對應的認知領域或作用範圍。

「憍尸迦!若善 男子、善女人等,如是求眼處若常若無常,求 耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;求眼處若樂若 苦,求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;求眼處若我 若無我,求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;求眼 處若淨若不淨,求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不 淨。依此等法行安忍者,我說名為行有所得 相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,當知 皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

9
白話直譯
「還有,憍尸迦!若善男子、善女人等為了發無上菩提心,對於色處是常或
無常,對於聲、香、味、觸、法處是常或無常而作說。說色處是樂或苦,說聲、香、味、觸、法處是樂或苦;說色處,有人認為是我,有人認為無我;說聲、香、味、
觸、法處,也有人認為是我,有人認為無我。說色處若為清淨或不清淨,若非清淨,則說聲、香、味、觸、法處亦為清淨或不清淨。如果有人能依照這些法修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又這麼說:修習安忍的人,應該探求色處是常還是無常,應該探求聲、香、味、觸、法處是常還是無常;應該探求色處是樂還是苦,應該探求聲、香、味、觸、法處是樂還是苦;應該探求色處有我或無我,應該探求聲、香、味、觸、法處有我或無我;應該探求色處是清淨還是不淨,應該探求聲、香、味、觸、法處是清淨還是不淨。如果有人能這樣探求諸法來修習安忍,這就是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!。如果有善男子、善女人想要發起無上的菩提心,討論色處
是常還是無常,聲、香、味、觸、法處也是常還是無常;。說明色處有時是快樂,有時是痛苦;聲、香、味、觸、法
這五處也是一樣,有時帶來快樂,有時帶來痛苦。。講到色處,有人認為是我,也有人認為不是我;聲、香、
味、觸、法這些處,也是有人說是我,有人說不是我。。講到色處時,會說它是清淨或不清淨;如果不是清淨的話
,也會說聲、香、味、觸、法這些處是清淨或不清淨。。如果有人能夠依據這些方法來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修行安忍的人,應該去觀察色、聲、香、味、觸、法這六處,到底是常還是無常。。應該去觀察色、聲、香、味、觸、法這六種對象,到底是帶來快樂還是痛苦;。我們應該去觀察色、聲、香、味、觸、法這六處,到底是我還是無我;。應當觀察色處是清淨還是不清淨,也要觀察聲、香、味、觸、法這些處是清淨還是不清淨。。如果有人能夠追求並實踐這類法門的安忍,就是在修行安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將繼續對憍尸迦說法,開啟新一段教示內容。

    本句指出,發無上菩提心者,對於六處(色、聲、香、味、觸、法)是否為常或無常的見解,皆屬討論
    範疇。
    此處強調修行者需如實觀察諸法性質,無論認為其常或無常,皆與發菩提心的動機相關。

    本句闡明六處(色、聲、香、味、觸、法)皆有樂受與苦受,
    強調感受的多樣性與無常,提醒修行者觀察諸處所生之苦樂,進而超越執著。

    本句指出對於六處(色、聲、香、味、觸、法),眾生或執為『我』,或認為『無我』,反映對五蘊、
    六處的自性見與無我見的分別,是原始佛教討論『我』與『法』的根本問題。

    本句說明對於六處(色、聲、香、味、觸、法)皆可依其性質分為清淨或不清淨,強調對境界的如實觀
    察與分別,並未預設本質,反映原始佛教對諸法無常、無我、非固定善惡的立場。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法來修習安忍,便是在實踐
    安忍波羅蜜多,強調安忍的實踐需依正法而行,並以此達到波羅蜜多的圓滿。

    本句強調修習安忍者應如實觀察六處(色、聲、香、味、觸、法)之性質,分辨其為常或無常,藉此破
    除對法的執著,增進正見與忍力,契合原始佛教對諸行無常的觀照。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)生起的感受進行
    如實觀察,分辨其為樂或苦,培養正見,避免執著於表面感受,進而增進解脫智慧。

    本句強調對於六處(色、聲、香、味、觸、法)應作如實觀察,檢視其是否有真實的『我』存在,或本
    質上是無我。
    這是佛教分析五蘊、六處無我教義的實踐方法,導向對自我執著的破除。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)應作如實觀察,
    無論其現象顯現為清淨或不淨,皆應如理思惟,不執著於表象,培養正見與平等觀。

    本句強調,若有人能夠如法地追求並修習安忍,便是在實踐安
    忍波羅蜜多。
    安忍波羅蜜多是六度之一,指對逆境、苦難能夠忍受與安住,進而成就菩薩道。

名相註解
  • 色處、聲、香、味、觸、法處:六處,指感官對境及法處,為認識世界的六種對象。
  • 色處:指眼根所對的色境,即色法。
  • 聲、香、味、觸、法處:分別指耳、鼻、舌、身、意所對的境界。
  • 無我:否定有實體自我的見解。
  • 色處、聲處、香處、味處、觸處、法處:六處,指六根對應的六塵境界,是認識世界的六種對象 。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說色處若常若無常,說聲、香、味、 觸、法處若常若無常;說色處若樂若苦,說聲、 香、味、觸、法處若樂若苦;說色處若我若無我, 說聲、香、味、觸、法處若我若無我;說色處若淨 若不淨,說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有 能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜 多。復作是說:行安忍者,應求色處若常若 無常,應求聲、香、味、觸、法處若常若無常;應 求色處若樂若苦,應求聲、香、味、觸、法處若樂 若苦;應求色處若我若無我,應求聲、香、味、觸、 法處若我若無我;應求色處若淨若不淨,應 求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如 是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

10
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人等,這樣去尋求色處是常還是無常,尋求聲、香、味、觸、法處是常還是無常;尋求色處,無論是快樂還是痛苦;尋求聲、香、味、觸、法處,無論是快樂還是痛苦。尋求色
處是有我還是無我,尋求聲、香、味、觸、法處是有我還是無我;尋求色處是清淨還是不清淨,尋求聲、香、味、觸、法處是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人,我說這是修行帶有所得、近似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如同先前所說,應當知道這些都是說有所得相似的安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。那個時候,善男子、善女人們,這樣去思考色處到底是常
還是無常,也同樣思考聲、香、味、觸、法這些處究竟是常還是無常;。追求色的境界,不論是快樂還是痛苦,追求聲、香、味、
觸、法等境界也是如此,無論快樂或痛苦;。在追求色處時,思考是有自我還是沒有自我;同樣地,對
聲、香、味、觸、法等處,也是在思考有我還是無我;。想要知道色處是清淨還是不清淨,也想知道聲、香、味、觸、法這些處是清淨還是不清淨。。按照這些法去修習安忍的人,我稱之為修行帶有所得、近似於安忍波羅蜜多。。憍尸迦!。就像前面講過的,要知道這些其實都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,表示即將對其開示法義,屬於經
    文中常見的稱名呼語,具有莊重與親切之意。

    本句說明修行者應對六處(色、聲、香、味、觸、法)進行觀
    察,思惟其本質是常還是無常,強調對境界的如實觀察,為後續破除執著作鋪墊。

    本句說明對於色、聲、香、味、觸、法六境的追求,無論帶來快樂或痛苦,皆屬於對外境的執著,暗示
    修行者應觀察這些追求的本質,從而超越苦樂二分的分別心。

    本句指出對六處(色、聲、香、味、觸、法)的追求,皆涉及
    對『我』或『無我』的分別,強調修行者應觀察一切法無我,破除對自我實體的執著。

    本句說明對於六處(色、聲、香、味、觸、法)產生分別,執
    著於其為清淨或不清淨,反映眾生對境界的取捨與分別心,提示修行者應觀察並超越這種分別。

    本句指出,若依據特定法門修習安忍,這種安忍仍屬於有所得
    、未離分別的層次,只是近似於真正的安忍波羅蜜多,尚未究竟圓滿。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句指出,前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多,強調
    這種安忍仍帶有執著成就的心態,並非究竟無所得的安忍波羅蜜多。

「憍尸 迦!若善男子、善女人等,如是求色處若常若 無常,求聲、香、味、觸、法處若常若無常;求色處 若樂若苦,求聲、香、味、觸、法處若樂若苦;求色 處若我若無我,求聲、香、味、觸、法處若我若無 我;求色處若淨若不淨,求聲、香、味、觸、法處若 淨若不淨。依此等法行安忍者,我說名為行 有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所 說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

11
白話直譯
再者,憍尸迦!若善男子、善女人等為了發起無上菩提心,說眼界是常或
無常,說色塵、眼識界及眼觸、以眼觸為緣所生的諸受是常或無常;說眼界或樂或苦,說色界、眼識界及眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受,或樂或苦;說眼界是我或無我,說色境、眼識界及眼觸,以及由眼觸為緣所生的諸受,是我或無我;說明眼界或清淨或不清淨,說明色塵、眼識界及眼觸,以
及以眼觸為緣所生的諸受,皆或清淨或不清淨。若有人能依這些法修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又說:修行安忍的人,應該觀察眼界,不論是常還是無常
;應該觀察色界,乃至由眼觸為緣所生的諸受,無論是常還是無常;應當觀察眼界中無論是樂或苦,亦應觀察色界,乃至由眼觸為緣所生的諸受,無論樂或苦。應當探求眼界,無論有我或無我;應當探求色塵,乃至以
眼觸為緣所生的諸受,無論有我或無我。應該探求眼界,無論是清淨還是不清淨;應該探求色界,乃至以眼觸為緣所生的諸受,無論是清淨還是不清淨。如果有人能夠探求這些法,並修行安忍,這就是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接著,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等為了發起無上的菩提心,討論眼
界是常還是無常,討論色界、眼識界和眼觸,以及由眼觸作為條件所生的各種感受,是常還是無常;。說明眼界有時是快樂的,有時是痛苦的;同樣地,色界、
眼識界和眼觸,以及由眼觸作為條件而生起的各種感受,也可能是快樂或痛苦的。。說明眼界是『我』或『無我』,同時也說色界、眼識界、
眼觸,以及由眼觸為條件所生的各種感受,是『我』或『無我』。。講到眼界有時清淨有時不清淨,也說明色界、眼識界和眼
觸,以及由眼觸作為條件產生的各種感受,都可能是清淨或不清淨的。。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修習安忍的人,應該觀察眼界,不論是常還是
無常;也應該觀察色界,直到由眼觸因緣生起的各種感受,不論這些感受是常還是無常。。應當觀察眼界中無論是快樂還是痛苦的狀態,也要觀察色
界,直到由眼觸因緣所生起的各種感受,不論是樂受還是苦受,都應加以審察。。我們應該去探究眼的範圍,不管是有自我還是沒有自我;
也應該探究色的範圍,直到由眼觸作為條件所產生的各種感受,不論有無自我,都要加以探究。。應該去觀察眼界,不論它是清淨還是不清淨;也要觀察色
界,直到由眼觸為條件生起的各種感受,不管是清淨還是不清淨,都應該如實探究。。如果有人能夠追求這些法門,並且實踐安忍,這就是在修持安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,顯示教法針對性與次第性。

    本句說明,為了發起無上菩提心的人,會探討眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受,這些法
    是常還是無常,強調對諸法性質的如實觀察,是修行菩提心的重要基礎。

    本句闡述眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆有樂與苦的差別,強調五蘊、十二處、十
    八界中,感受(受)隨緣而有苦樂,顯示諸法因緣生滅、無常無我之義。

    本句闡述對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆可從『我』或『無我』的角度來說明
    ,強調對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀察,為破除我執的重要教義。

    本句闡述眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆
    有清淨與不清淨之分,強調五蘊、十二處、十八界等法皆非絕對清淨,需依緣起觀察其性質,體現原始佛教對
    諸法無常、無我、非一味的教義。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法而修習安忍,便是在成就
    安忍波羅蜜多,強調安忍的實踐需依正法而行,並與波羅蜜多的圓滿修持相連結。

    本句強調修行安忍者需如實觀察眼界、色界及由眼觸緣起的諸受,無論其性質為常或無常,皆應平等觀
    察,不執著於其恆常或變異,體現對法的如實知見與安忍心。

    本句強調對於眼界及色界所生諸受的如實觀察,無論是樂受或苦受,皆應平等觀照,體現對五蘊、十二
    處、十八界的正觀,進一步斷除對受的執著,契合原始佛教對因緣生法的觀察修行。

    本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受,無論是否執著有我,都應加以觀察與探求。
    此處意在破
    除對自我實體的執著,並指出一切法皆應如實觀察其因緣生滅,無論是否有我之見,皆不應偏執。

    本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受,無論其性質為
    清淨或不清淨,都應如實觀察與探求,不偏於取捨,體現原始佛教對緣起法的平等觀照與如實知見。

    本句說明,若有人能夠追求並實踐上述諸法,並於其中修習安忍,便是在成就安忍波羅蜜多。
    強調安忍
    的實踐是波羅蜜多的重要內容,與法的探求相結合,才能圓滿此度。

名相註解
  • 眼界:指眼根,即感知色塵的能力。
  • 色界:此處指色塵,即眼所對的色境。
  • 眼識界:指眼識,能了別色境的心識。
  • 眼觸:眼根與色塵接觸所生的觸覺。
  • 諸受:由眼觸為緣所生的各種感受。
  • 我/無我:分別指對自我存在的執著與否。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說眼界若常若無常,說色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常; 說眼界若樂若苦,說色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受若樂若苦;說眼界若我若 無我,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受若我若無我;說眼界若淨若不淨,說色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行安忍,是行安 忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求眼界 若常若無常,應求色界乃至眼觸為緣所生 諸受若常若無常;應求眼界若樂若苦,應求 色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦;應求 眼界若我若無我,應求色界乃至眼觸為緣 所生諸受若我若無我;應求眼界若淨若不 淨,應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨 若不淨。若有能求如是等法修行安忍,是行 安忍波羅蜜多。

12
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人等,如是尋求眼界是常還是無常,尋
求色塵乃至眼觸,因緣所生的各種感受是常還是無常;追求眼界時,無論是樂是苦;追求色界乃至由眼觸為緣所生的諸受,無論是樂是苦;尋求眼界是我還是無我,尋求色塵乃至眼觸因緣所生的各種感受是我還是無我;尋求眼界是清淨還是不淨,尋求色塵乃至眼觸因緣所生的諸受是清淨還是不淨。依此等法修行安忍者,我說這是行有所得的相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如同前面所說,應當知道這些都是屬於有所得、近似的安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子、善女人這樣去探究,眼界到底是恆常還是
無常,色界直到眼觸,以及由因緣生起的各種感受,是恆常還是無常;。追求眼界時,無論是快樂還是痛苦,追求色界乃至由眼觸
因緣產生的各種感受,也都是快樂或痛苦;。想要知道眼界到底是我還是不是我,想要知道色界到眼觸
這些因緣生起的各種感受,到底是我還是不是我;。想要知道眼界到底是清淨還是不清淨,也想知道色界到眼
觸這些因緣生起的感受,到底是清淨還是不清淨。。按照這些法門修習安忍的人,我稱之為達到類似有所得的安忍波羅蜜多。。憍尸迦!。就像前面講的,要知道這些其實都是屬於有所得、類似的安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,作為開示或對話的起始,顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。

    本句指出修行者應觀察眼界、色界、眼觸及由因緣所生的諸受,思惟其性質究竟是常還是無常,強調對
    五蘊、六界等法的如實觀察,契合原始佛教對諸法無常的根本教義。

    本句說明對於眼界與色界的追求,無論結果是樂或苦,皆由因
    緣和合而生,強調感受(受)無常且受制於因緣,提醒修行者觀察五蘊生滅,不執著於樂苦。

    本句探討對於眼界、色界及由眼觸等因緣所生諸受的「我」與
    「無我」之抉擇,強調五蘊、六界等法皆應觀察其非我、非我所,契合原始佛教對「無我」的根本教義,指出
    執著於色、受等為我,乃錯誤見解。

    本句說明對於眼界、色界及由眼觸等因緣所生的諸受,修行者會思考其本質究竟是清淨還是不淨,反映
    出對五蘊、十二處、十八界等法的觀察與抉擇,強調如實知見的重要性。

    本句指出,若依特定法門修習安忍,所得的安忍波羅蜜多仍屬
    於『有所獲得』的層次,尚未究竟圓滿,僅為相似於真正安忍波羅蜜多的境界。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始語,無其他義理內容。

    本句指出,前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多,強調
    這種安忍仍帶有執著成就或所得的心態,並非究竟無所得的安忍波羅蜜多。

名相註解
  • 因緣所生諸受:由眼觸等因緣條件所生起的各種感受(受蘊)。

「憍尸迦!若善男子、善女人等, 如是求眼界若常若無常,求色界乃至眼觸 為緣所生諸受若常若無常;求眼界若樂若 苦,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若 苦;求眼界若我若無我,求色界乃至眼觸為 緣所生諸受若我若無我;求眼界若淨若不 淨,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若 不淨。依此等法行安忍者,我說名為行有所 得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,當 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

13
白話直譯
「還有,憍尸迦!若有善男子、善女人等為了發無上菩提心,分別耳界為常
或無常,聲界、耳識界,以及耳觸、以耳觸為緣所生的諸受,皆分別為常或無常;說於耳界有樂受或苦受,說於聲界、耳識界及耳觸,以及
以耳觸為緣所生的諸受,皆有樂受或苦受;說耳界是我或無我,說聲界、耳識界及耳觸,以及由耳觸為緣所生的諸受,是我或無我;說耳界是清淨或不清淨,說聲界、耳識界,以及耳觸、以耳觸為緣所生的各種感受,是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行安忍,就是修行安忍波羅蜜多。又這麼說:修習安忍的人,應該探求耳界是常還是無常,
應該探求聲界,乃至由耳觸為緣所生的諸受,是常還是無常;應該探求耳界是樂還是苦,應該探求聲界,乃至以耳觸為緣所生的諸受,是樂還是苦;應該探求耳界是我還是無我,應該探求聲界,乃至耳觸為緣所生的諸受,是我還是無我;應該探求耳界是否清淨;若不清淨,則應探求聲界,乃至
由耳觸為緣所生的諸受,是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求這些法來修習安忍,就是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!。如果有善男子、善女人想要發無上菩提心,討論耳界是常
還是無常,聲界、耳識界,以及耳觸和由耳觸為緣產生的各種感受,是常還是無常;。說明耳的範疇中有快樂或痛苦,聲音的範疇、耳識的範疇
,以及耳觸和由耳觸作為條件所生起的各種感受,也都可能是快樂或痛苦的。。說耳的範疇是我還是不是我,聲音的範疇、耳識、耳的接
觸,以及由耳觸作為條件生起的各種感受,是我還是不是我;。講到耳界,有時是清淨的,有時是不清淨的;聲界、耳識
界、耳觸,以及由耳觸作為條件產生的各種感受,也都可能是清淨或不清淨的。。如果有人能依這些方法來修習忍辱,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修行安忍的人,應該去觀察耳界到底是常還是
無常,也要觀察聲界,乃至由耳觸為條件而生起的各種感受,是常還是無常。。應該去觀察耳的範疇是帶來快樂還是痛苦,也要觀察聲音
乃至於因耳根接觸而生起的各種感受,是快樂還是痛苦;。我們應該思考耳的範疇到底是我還是無我,也要思考聲音
、乃至於由耳觸等因緣產生的各種感受,到底是我還是無我;。應該檢查自己的耳根是否清淨;如果不清淨,就要進一步
觀察聲音界,直到由耳根接觸聲音所產生的各種感受,都是清淨還是不清淨。。如果有人能夠追求並實踐這些法門來培養安忍,那就是在修行安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,準備進入下一段教說,呼喚弟子憍尸迦,顯示教法的次第與對象。

    本句說明發無上菩提心者,應如實觀察耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受,分別思惟其為
    常或無常,強調對法界諸法的如實知見,為修行菩提心的重要基礎。

    本句闡述耳根相關的法界,包括耳界、聲界、耳識界、耳觸,以及由耳觸為緣所生的諸受,皆有樂受與
    苦受,說明感官接觸與感受的因緣關係,強調受的多樣性與緣起性。

    本句闡述對於耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆應觀察其是否為我或無我,強調對五蘊
    、十二處、十八界等法的無我觀,符合原始佛教分析身心、破除我執的教義。

    本句說明耳根相關的法界,包括耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆有清淨與不清淨的
    差別,強調諸法依緣而生,性質亦隨緣而異,體現原始佛教對五蘊、六處、十二處等法的如實觀察。

    本句說明,依據上述諸法修習忍辱,即是成就安忍波羅蜜多。

    強調安忍的實踐需依正法而行,並以此為菩薩六度之一的重要修行。

    本句強調修習安忍者應如實觀察耳界、聲界及由耳觸緣起的諸
    受,分別其為常或無常,藉此破除對五蘊的執著,增進智慧與忍辱力。

    本句強調對耳根相關的境界與由耳根接觸聲塵所生諸受(樂受、苦受等)進行如實觀察,分辨其性質,
    作為修行觀照的基礎,符合原始佛教對六根六境及受的分析方法。

    本句強調對於耳界、聲界及由耳觸等因緣所生諸受,皆應如實觀察其是否具有『我』或『無我』的性質
    ,體現佛教對五蘊、六界無我觀的根本教義,導向破除我執。

    本句說明修行者應如實觀察耳根(耳界)及其相關的聲音、觸
    受等,分別檢視其是否清淨,逐層深入,直至由耳根接觸聲音所生的諸受,皆應審察其清淨與否,體現觀察五
    蘊、六根六境的次第與如實知見。

    本句說明,若有人能夠發心追求並依此修行安忍,便是在實踐
    安忍波羅蜜多。
    強調安忍的修行需依正法而行,並以堅定心志面對逆境,成就菩薩道的忍辱圓滿。

名相註解
  • 耳界:指耳根的功能範疇。
  • 聲界:指聲音的對境範疇。
  • 耳識界:指耳根對聲境所生的識。
  • 耳觸:耳根與聲境接觸。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說耳界若常若無常,說聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常; 說耳界若樂若苦,說聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受若樂若苦;說耳界若我若 無我,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受若我若無我;說耳界若淨若不淨,說聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行安忍,是行安 忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求耳 界若常若無常,應求聲界乃至耳觸為緣所 生諸受若常若無常;應求耳界若樂若苦,應 求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦; 應求耳界若我若無我,應求聲界乃至耳觸 為緣所生諸受若我若無我;應求耳界若淨 若不淨,應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受 若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍, 是行安忍波羅蜜多。

14
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人,如是探究耳界是常還是無常,探究
聲界,乃至以耳觸為緣所生的諸受,是常還是無常;觀察耳界是樂還是苦,觀察聲界,乃至以耳觸為緣所生的諸受,是樂還是苦;探求耳界是我還是無我,探求聲界,乃至由耳根接觸聲塵而生的各種感受,是我還是無我;尋求耳界是清淨還是不清淨,尋求聲界,乃至以耳觸為緣所生的各種感受,是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人,我說這是屬於有所得、僅為相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如同前面所說,
應當知道這些都是說有所得相似的安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子或善女人,這樣去探究耳的範疇是恆常還是
無常,探究聲音的範疇,乃至於由耳根接觸所產生的各種感受,是恆常還是無常;。想知道耳根本身是快樂還是痛苦,想知道聲音的境界,乃
至由耳根接觸聲音而生起的各種感受,是快樂還是痛苦;。探究耳的範疇到底是我還是不是我,探究聲音的範疇,乃
至由耳朵接觸聲音而產生的各種感受,到底是我還是不是我;。想要分辨耳的境界是清淨還是不清淨,聲音的境界,以及
由耳根接觸所產生的各種感受,到底是清淨還是不清淨。。按照這些方法去修習安忍的人,我稱這是屬於有所得、近似於安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講過的,要知道這些其實都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備開示或問答,無其他義理內容。

    本句說明修行者應如實觀察耳根、聲塵及由耳根接觸所生諸受
    ,分別其是否為常或無常,強調對五蘊、六根六境的無常觀察,契合原始佛教因緣觀與無常法義。

    本句說明對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的各種感受,
    皆可分為樂受或苦受,強調感受的生起依於因緣,並非自性常有,提示對五蘊觀察的修行方向。

    本句探討對於耳界、聲界及由耳觸所生諸受的自性觀察,質疑這些法是否具有「我」或「無我」的本質
    ,強調對五蘊、六界等法的無我觀照,契合原始佛教對「我」的否定與緣起性質的分析。

    本句說明對於耳根、聲塵及由耳根接觸所生諸受,若執著於其
    清淨或不清淨,皆屬分別心,未能超越對境界的分別,無法證得真實解脫。

    本句指出,若依特定法門修習安忍,則此種安忍屬於有所得,
    僅為相似於真正安忍波羅蜜多的境界,尚未達到究竟無所得的圓滿安忍。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句指出,前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多,強調
    這種安忍仍帶有執著成就的相狀,並非究竟無所得的安忍波羅蜜多,提醒修行者分辨其層次與本質。

「憍尸迦!若善男子、善女 人等,如是求耳界若常若無常,求聲界乃至 耳觸為緣所生諸受若常若無常;求耳界若樂 若苦,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂 若苦;求耳界若我若無我,求聲界乃至耳觸 為緣所生諸受若我若無我;求耳界若淨若 不淨,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行安忍者,我說名為行有 所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說, 當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

15
白話直譯
再者,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為發無上菩提心者,說鼻界或常
或無常,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,或常或無常;說鼻界或樂或苦,說香界、鼻識界及鼻觸,並由鼻觸為緣所生諸受,或樂或苦;說鼻界是我或非我,說香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受,是我或非我;說鼻界有清淨或不清淨,說香界、鼻識界及鼻觸,以及由
鼻觸為緣所生的諸受,也有清淨或不清淨。若有人能依這些法修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又作如是說:修行安忍的人,應當觀察鼻界是常還是無常
,應當觀察香界,乃至由鼻觸因緣所生的諸受,是常還是無常;應該探求鼻界是否樂或苦,應該探求香界乃至鼻觸為緣所生的諸受是否樂或苦;應當觀察鼻界是我還是無我,亦應觀察香界,乃至以鼻觸為緣所生的諸受,是我還是無我;應當探求鼻界是清淨還是不清淨,並探求香界,乃至由鼻
觸為緣所生的諸受,是清淨還是不清淨。若有人能探求如是等法並修行安忍,這就是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接著,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等,為了發起無上的菩提心,談論鼻界是常還是無常,討論香界、鼻識界以及鼻
觸,還有由鼻觸作為條件所生起的各種感受,是常還是無常。。說明鼻的境界有時是快樂,有時是痛苦,並且說明香的境界、鼻識的境界,以及鼻觸,還有由鼻觸作為
條件所生起的各種感受,也可能是快樂,也可能是痛苦。。說明鼻界,有人認為是我,有人認為不是我;同樣地,香
界、鼻識界、鼻觸,以及由鼻觸為條件而生起的各種感受,也被說成是我或不是我。。講述鼻界有清淨或不清淨的情況,還有香界、鼻識界和鼻
觸,以及由鼻觸作為條件所生起的各種感受,也有清淨或不清淨的分別。。如果有人能夠依照這些法來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這樣說:修習安忍的人,應該觀察鼻界究竟是常還是無常,也應觀察香界,以及由鼻觸因緣生起的各種感受,是常還是無常;。我們應該觀察鼻界是快樂還是痛苦,也要觀察香界以及由
鼻觸因緣所生的各種感受,是快樂還是痛苦。。我們應該思考:鼻的本身到底是我還是不是我?同樣地,
也要思考香界,乃至於由鼻與香接觸而產生的各種感受,是我還是不是我?。應該觀察自己的鼻根是清淨還是不清淨,也要觀察香的境
界,乃至由鼻觸作為條件所生起的各種感受,是清淨還是不清淨。。如果有人能夠追求這些法門並實踐安忍,這就是在修安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉述教法時的起首語,表示進入下一段法義,並直
    接稱呼弟子憍尸迦,強調教誨的針對性與次第性。

    本句說明,為了發起無上菩提心,應如實觀察與討論鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,
    這些法是常還是無常,強調對五蘊、六界等諸法的如實知見,為修行菩提心的基礎。

    本句闡述鼻根(鼻界)所對應的感受,強調由鼻觸為緣所生的諸受,皆有樂與苦的差別,說明五蘊、十
    二處、十八界中「受」的生起依緣,並指出感受的多樣性與緣起性。

    本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,存在著『是我』或『非我』的不同見解
    ,反映出對五蘊、六界等法的自性與無我觀察,強調對法的如實知見與破除我執。

    本句說明鼻根(鼻界)、所緣之香(香界)、認知作用(鼻識
    界)、接觸(鼻觸)及由此觸生起的感受(受),皆有清淨與不淨的差別。
    此處強調五蘊、十二處、十八界等
    法皆可依其因緣而現清淨或不淨,並非本質固定,體現緣起法義。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法而修習安忍,便是在實踐
    安忍波羅蜜多,強調安忍的實踐需依正法而行,並與波羅蜜多的圓滿修持相連結。

    本句說明修安忍者應觀察鼻界、香界及由鼻觸所生諸受,審察其為常或無常,以破除執著。

    本句強調對於鼻界及與香界、鼻觸相關的感受進行如實觀察,分辨其為樂受或苦受,屬於修習內觀、辨
    別五蘊受陰的實踐方法,幫助修行者認識感受的本質與因緣生起。

    本句強調對於五蘊、六界等法的觀察,應以「我」與「無我」為核心來審查,尤其針對鼻界、香界及由
    鼻觸為緣所生的諸受,皆不可執為實有之我。
    此為破除我執、觀察諸法無我之修行要義。

    本句強調修行者應如實觀察鼻根、香塵及由鼻觸緣起的諸受,
    分別其清淨與否,培養對五蘊、六根六境的正知正見,進而斷除執著。

    本句強調,能夠追求並實踐如上所說的法門,並於其中修習安忍,即是成就安忍波羅蜜多。
    安忍波羅蜜
    多為六度之一,重在於逆境中保持心性平穩、不生瞋恚,進而圓滿菩薩道。

名相註解
  • 鼻界:六根之一,指嗅覺器官及其功能。
  • 香界:六境之一,指氣味的對象。
  • 鼻識界:六識之一,指認識氣味的心識。
  • 鼻觸:鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
  • 鼻觸為緣:指鼻根與香塵接觸而生起的緣起現象。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說鼻界若常若無常,說香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常;說 鼻界若樂若苦,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為 緣所生諸受若樂若苦;說鼻界若我若無我, 說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若 我若無我;說鼻界若淨若不淨,說香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。 若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波 羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求鼻界若 常若無常,應求香界乃至鼻觸為緣所生諸 受若常若無常;應求鼻界若樂若苦,應求香 界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦;應求 鼻界若我若無我,應求香界乃至鼻觸為緣 所生諸受若我若無我;應求鼻界若淨若不 淨,應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨 若不淨。若有能求如是等法修行安忍,是行 安忍波羅蜜多。

16
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人等,
這樣尋求鼻界是常還是無常,尋求香界乃至以鼻觸為緣所生的各種感受,是常還是無常;尋求鼻界是樂還是苦,尋求香界,乃至由鼻觸為緣所生的各種感受,是樂還是苦;探求鼻界是我還是無我,探求香界,乃至由鼻觸作為緣而生起的諸受,是我還是無我;尋求鼻界是清淨還是不清淨,尋求香界,乃至由鼻觸為緣所生的諸受,是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人,我說這是實踐有所得、近似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,應當知道這些全都是屬於有所得、僅為相似安忍波羅蜜多的說法。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子、善女人這樣去觀察,鼻的範疇到底是恆常
還是無常,香的範疇乃至由鼻觸作為條件所生起的各種感受,是恆常還是無常;。想知道鼻的境界是快樂還是痛苦,想知道香的境界,乃至
由鼻觸作為條件所產生的各種感受,是快樂還是痛苦;。探究鼻的界限是「我」還是「無我」,再探究香的界限,
乃至於由鼻觸作為條件所產生的各種感受,到底是「我」還是「無我」;。想要分辨鼻的範疇是否清淨,還有香的範疇,乃至由鼻與
香接觸而產生的各種感受,到底是清淨還是不清淨。。按照這些法去修習安忍的人,我稱之為實踐有所得、近似安忍波羅蜜多的人。。憍尸迦!。就像前面講的,要知道這些都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的說法。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,作為開示或對話的起始語,顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。

    本句說明修行者應觀察鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受,分別
    檢視其是否為常或無常,強調對五蘊、六界等法的如實觀察,契合原始佛教對諸法無常的教導。

    本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸為緣所生的諸受,皆可觀察
    其本質為樂或苦,強調五蘊、六界的受皆因緣所生,無常無我,應如實觀察其苦樂性質。

    本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受,應觀察其是否具有「我」或「無我」的性質,強調一切
    法皆應以無我觀來審察,契合原始佛教對五蘊、六界的無我觀照。

    本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸所生諸受,若執著於其清淨或不清淨,皆屬分別心。
    此處強調觀察五
    蘊、六界等法,應超越對淨與不淨的分別,體會諸法本無自性。

    本句指出,若依特定法門修習安忍,仍有『有所獲得』的心態
    ,這僅是接近安忍波羅蜜多的境界,尚未究竟圓滿。
    強調安忍波羅蜜多的究竟應離於得失之心。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始語,無其他義理內容。

    本句指出,前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多,僅是
    與真正安忍波羅蜜多相似而非究竟,提醒修行者不可執著於有所得的境界。

名相註解
  • 行有所得:修行時心中尚有所得、得失之分,未離執著。

「憍尸迦!若善男子、善女人等, 如是求鼻界若常若無常,求香界乃至鼻觸 為緣所生諸受若常若無常;求鼻界若樂若 苦,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若 苦;求鼻界若我若無我,求香界乃至鼻觸為 緣所生諸受若我若無我;求鼻界若淨若不 淨,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若 不淨。依此等法行安忍者,我說名為行有所 得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,當 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

17
白話直譯
「還有,憍尸迦!如果善男子、善女人等為了發起無上菩提心,說舌界是常
或無常,說味界、舌識界,以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受,是常或無常;說舌界或為樂或為苦,說味界、舌識界,以及舌觸,並以舌觸為緣所生的諸受,或為樂或為苦;說舌界是我或非我,說味界、舌識界,以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受,是我或非我;說舌界是清淨或不清淨,說味界、舌識界,以及舌觸、以舌觸為緣所生的各種感受是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又說:修安忍的人,應該觀察舌界,不論是常還是無常,
應該觀察味界,乃至由舌觸為緣所生的諸受,無論是常還是無常;應當觀察舌界是樂是苦,應當觀察味界,乃至由舌觸為緣所生的諸受,是樂是苦;應當探求舌界是我還是無我,應當探求味界,乃至於由舌觸為緣所生的諸受,是我還是無我。應該探求舌界是清淨還是不清淨,味界也是如此,乃至於
由舌觸為緣所生的諸受,都是清淨還是不清淨。如果有人能如是探求這些法而修行安忍,就是修安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等為了發起無上菩提心,討論舌界
是常還是無常,討論味界、舌識界,以及舌觸和由舌觸為緣所生的各種感受,是常還是無常;。說明舌界可能帶來快樂或痛苦,並且說明味界、舌識界,
以及舌觸和以舌觸為條件所產生的各種感受,也都可能是快樂或痛苦。。說明舌界是我還是不是我,味界、舌識界,以及舌觸和由
舌觸作為條件產生的各種感受,是我還是不是我;。講到舌界,有時是清淨的,有時是不清淨的;同樣地,味
界、舌識界,以及舌頭的接觸和由舌觸引發的各種感受,也都可能是清淨或不清淨。。如果有人能依照這些法來修習安忍,這就是在修安忍波羅蜜多。。又說:修習安忍的人,應該觀察舌界,不論是恆常還是無
常,也要觀察味界,乃至一切由舌觸因緣生起的感受,無論這些感受是常還是無常。。我們應該觀察舌界是帶來快樂還是痛苦,也要觀察味界,
乃至因舌頭接觸而生起的各種感受,是快樂還是痛苦。。應當思考舌界到底是自我還是無我,也要思考味界,乃至
於由舌頭接觸所產生的各種感受,是屬於我還是無我。。應該觀察自己的舌根是否清淨,也要觀察味覺領域,乃至
於因舌頭接觸而生起的各種感受,都是清淨還是不清淨。。如果有人能尋求這些法並修習安忍,這就是在修安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將繼續對憍尸迦說明法義,屬於經文
    中常見的提起語,預示下文將有進一步的教說。

    本句說明,發無上菩提心者,對於舌界、味界、舌識界,以及舌觸和由舌觸為緣所生的諸受,應如實觀
    察其為常或無常,強調修行者需正確理解五蘊、六界等法的本質,避免執著於常見或斷見。

    本句闡述舌界(舌根)及其相關的味界(所緣)、舌識界(識
    別作用)、舌觸(根與境接觸)等,皆能作為生起樂受或苦受的因緣,說明感受的生起依於根、境、識、觸等
    諸法和合,強調受的多樣性與緣起性。

    本句討論舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生諸受,是否可執為『我』或『無我』,強調對五
    蘊、六界等法的如實觀察,破除對自性我的執著,符合原始佛教對『我』與『法』的分析與分別。

    本句說明舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受,皆有清淨與不清淨之分,強調諸法依緣
    而生,性質無常,並非絕對清淨或不淨,須依緣起觀察其本質。

    本句說明,若能依如是等法修行安忍,即名為修行安忍波羅蜜多。

    本句強調修行安忍者應如實觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸受,無論其性質為常或無常,皆應平等觀
    察,不執著於其本質,體會諸法因緣所生、無自性,進而增長安忍與智慧。

    本句強調對舌界、味界及由舌觸緣起的諸受進行如實觀察,分辨其為樂受或苦受,培養對感受的覺察力
    ,進而斷除對感受的執著,契合原始佛教對六根六境的觀照修行。

    本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受,皆應如實觀察其是否有真實自我存在,或本質上是無我

    此為修習無我觀的重要內容,指導行者於身心諸法中不執著我見,進而體證諸法無我之理。

    本句強調修行者應如實觀察舌根、味界及由舌觸緣起的諸受,
    分辨其清淨與否,培養對身心現象的正確覺察與無執著,符合原始佛教對六根六境六識的觀照方法。

    本句說明,若能求如是等法而修行安忍,即名為修行安忍波羅蜜多。

名相註解
  • 舌界:六根之一,指舌根。
  • 味界:六境之一,指味塵。
  • 舌識界:六識之一,指舌根對味塵所生之識。
  • 舌觸:舌根與味塵接觸。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說舌界若常若無常,說味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常;說 舌界若樂若苦,說味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受若樂若苦;說舌界若我若無 我,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸 受若我若無我;說舌界若淨若不淨,說味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍 波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求舌界 若常若無常,應求味界乃至舌觸為緣所生 諸受若常若無常;應求舌界若樂若苦,應求 味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦;應 求舌界若我若無我,應求味界乃至舌觸為 緣所生諸受若我若無我;應求舌界若淨若 不淨,應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍,是 行安忍波羅蜜多。

18
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人,這樣去尋求舌界是常還是無常,尋求味界,乃至由舌觸為緣所生的各種感受,是常還是無常;尋求舌界是樂是苦,尋求味界,乃至以舌觸為緣所生的諸受,是樂是苦;尋求舌界是我還是無我,尋求味界,乃至由舌觸緣起的各種感受,是我還是無我;觀察舌界是否清淨或不清淨,若不清淨,則觀察味界,乃
至於以舌觸為緣所生的諸受,是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人,我說這名為行有所得、近似於安忍波羅蜜多。憍尸迦!如同先前所說,應當知道這些都只是近似於有所得相的安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子或善女人,這樣去探究舌界到底是恆常還是
無常,探究味界,乃至於由舌觸作為條件所產生的各種感受,是恆常還是無常;。想知道舌頭的感覺是快樂還是痛苦,想知道味覺,乃至因
舌頭接觸而產生的各種感受,是快樂還是痛苦;。探究舌界到底是我還是不是我,探究味界,以及由舌頭接
觸引發的各種感受,到底是我還是不是我;。思考自己的舌頭這一界是清淨還是不清淨,再進一步觀察
味覺領域,乃至於由舌頭接觸所引發的各種感受,到底是清淨還是不清淨。。按照這些法去修習安忍的人,我稱之為是在修有所得、近似於安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講過的,要知道這些其實都是屬於有所得相的安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,準備開示法義,屬於經文中常見
    的稱名起語,顯示教法傳遞的對象與語境。

    本句說明修行者應觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸受,分別
    思惟其性質是否為常或無常,強調對五蘊、六界的如實觀察,契合原始佛教對諸法無常的教導。

    本句說明對於舌根、味境及由舌觸緣起的諸受,皆可分為樂受
    或苦受,強調感受的生起依於因緣,並非固定不變,提醒修行者觀察感受的無常與因緣性。

    本句說明對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受,應觀察其是否
    為「我」或「無我」,強調對五蘊、六界的無我觀察,破除對自我的執著。

    本句強調對舌界、味界及由舌觸緣起諸受的觀察,檢視其是否清淨,屬於修行中對身心諸界的如實觀照
    ,旨在破除對感官境界的執著,進一步體會諸法無常、無我。

    本句指出,若依特定法門修習安忍,這種修行仍屬於有所得,
    僅為近似安忍波羅蜜多,尚未究竟圓滿無所得的安忍波羅蜜多。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始語,無其他義理內容。

    本句指出,前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多,強調
    此種安忍仍帶有執著成就或獲得的相狀,未達究竟無所得的圓滿安忍。

名相註解
  • 有所得相:指修行時心中尚有成就、獲得、所得等分別執著的相狀。

「憍尸迦!若善男子、善女 人等,如是求舌界若常若無常,求味界乃至 舌觸為緣所生諸受若常若無常;求舌界若 樂若苦,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若 樂若苦;求舌界若我若無我,求味界乃至舌 觸為緣所生諸受若我若無我;求舌界若淨 若不淨,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若 淨若不淨。依此等法行安忍者,我說名為行 有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所 說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

19
白話直譯
再者,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為了發起無上菩提心,分別討論
身界是常還是無常,討論觸界、身識界,以及身觸、由身觸作為緣起所生的諸受,是常還是無常;說身界有樂或苦,說觸界、身識界,以及身觸,並由身觸為緣所生的諸受,皆有樂或苦;說身界,無論是我或無我;說觸界、身識界,以及身觸、
由身觸為緣所生的諸受,亦皆是我或無我。說身界是清淨或不淨,說觸界、身識界,以及身觸、由身觸為緣所生的諸受,是清淨或不淨。若有人能依這些法修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又作如是說:修行安忍的人,應當探求身界是常還是無常
,應當探求觸界,乃至由身觸為緣所生的諸受,是常還是無常;應觀察身界是樂是苦,應觀察觸界,乃至由身觸為緣所生的諸受,是樂是苦;應觀察身界是否為我或無我,應觀察觸界,乃至由身觸為緣所生的諸受,是否為我或無我;應觀察身界是清淨還是不清淨,應觀察觸界,直到由身觸為緣所生的諸受,是清淨還是不清淨。若有人能探求如是諸法,修行安忍,則是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接著,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等,為了發起無上菩提心,討論身
界是常還是無常,討論觸界、身識界,以及身觸、由身觸作為條件所生的各種感受,是常還是無常;。講到身界時,說明它可能帶來快樂或痛苦;同樣也說觸界
、身識界,以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受,都可能是快樂或痛苦的。。談論身界時,無論認為有我或無我,也同樣討論觸界、身
識界,以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受,都是有我或無我。。講到身界有清淨或不清淨的情況,也說觸界、身識界,以
及身觸和因身觸而生的各種感受,都有清淨或不清淨的分別。。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修習安忍的人,應該思考身界到底是恆常還是
無常,也要思考觸界,乃至由身體接觸引發的各種感受,是恆常還是無常。。應該觀察身界是快樂還是痛苦,也要觀察觸界,直到由身
觸為緣所生的各種感受,是快樂還是痛苦。。應該思考身界是不是我,還是不是無我,也要思考觸界,
乃至由身觸作為條件而生起的各種感受,是不是我,還是不是無我。。應該觀察自己的身界是清淨還是不清淨,也要觀察觸界,
直到由身觸作為條件所產生的各種感受,是清淨還是不清淨。。如果有人能夠追求這些法門,並且修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,強調教誨的針對性與親切感。

    本句說明,為了發起無上菩提心,應如實觀察身界、觸界、身
    識界,以及由身觸緣起的諸受,無論是認為它們是常還是無常,皆需審慎分辨。
    此處強調對五蘊、十二處、十
    八界等法的無常與常的正確認知,是發菩提心的重要基礎。

    本句闡述身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受,皆有樂與
    苦的分別,強調五蘊中身相關法的受用皆隨因緣而有苦樂異熟,顯示受的無常與依緣生起的特性。

    本句說明對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受,皆可
    從「有我」或「無我」兩種觀點來討論,強調法的分析不執著於自我,亦不否定現象的緣起存在,體現原始佛
    教對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀察。

    本句闡述身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受,皆有清淨與不淨的差別,強調五蘊中身與受的性質
    並非一成不變,乃依因緣而有淨與不淨之分,提示修行者觀察身與受的本質與變化。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法而修習安忍,便是在成就
    安忍波羅蜜多。
    強調安忍的實踐需依正法而行,並與波羅蜜多的圓滿修持相連結。

    本句強調修行安忍者應如實觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸
    受,分別檢視其是否恆常,藉此破除對身與感受的常見執著,契合原始佛教對五蘊無常的觀照。

    本句強調對身界及觸界所生諸受的如實觀察,分辨其為樂受或
    苦受,屬於修習內觀、正念覺察身心現象的基礎。
    此處「身界」指身體相關的感官領域,「觸界」及「身觸為
    緣所生諸受」則指由身體接觸外境而生起的各種感受,強調因緣生起與如實知見。

    本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受,皆應如實觀察其是否為『我』或『無我』,以破除對五
    蘊、十二處、十八界等法的我執,契合原始佛教對『我』與『法』的如實觀照。

    本句強調修行者應如實觀察身界及觸界,並審查由身觸為緣所
    生的各種受,分辨其清淨與否,培養正知正見,進一步斷除煩惱。

    本句強調,若能追求上述諸法並修習安忍,即是在實踐安忍波
    羅蜜多。
    安忍波羅蜜多為六度之一,指於逆境、苦難中能安然忍受、不生瞋恚,進而成就菩薩道。

名相註解
  • 身界:十八界之一,指身根(觸覺器官)。
  • 觸界:十八界之一,指身根與境界接觸所生之觸。
  • 身識界:十八界之一,指身根對境界產生的識。
  • 身觸:身根與外境接觸所生之觸覺。
  • 身觸為緣所生諸受:指由身體接觸外境作為條件而生起的各種感受(受蘊)。
  • 身觸為緣:以身根與外境接觸為條件。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無 上菩提心者,說身界若常若無常,說觸界、 身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若 無常;說身界若樂若苦,說觸界、身識界及 身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦;說身界 若我若無我,說觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受若我若無我;說身界若淨若不 淨,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安 忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍 者,應求身界若常若無常,應求觸界乃至身 觸為緣所生諸受若常若無常;應求身界若 樂若苦,應求觸界乃至身觸為緣所生諸受 若樂若苦;應求身界若我若無我,應求觸界 乃至身觸為緣所生諸受若我若無我;應求 身界若淨若不淨,應求觸界乃至身觸為緣 所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

20
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人等,如是觀察身界是常還是無常,觀
察觸界,乃至以身觸為緣所生的諸受,是常還是無常;追求身界,不論是樂還是苦;追求觸界,乃至以身觸為緣所生的諸受,無論樂或苦;追求身界是我還是無我,追求觸界乃至以身觸為緣所生的各種感受,是我還是無我;追求身界無論清淨或不淨,追求觸界,乃至以身觸為緣所生的諸受,無論清淨或不淨。依據這些法修行安忍的人,我說這名為帶有得失心、近似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦!如前所說,應當知道這些都是屬於有所得、近似安忍波羅蜜多的內容。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子、善女人這樣去探求身界到底是常還是無常
,探求觸界,乃至由身觸作為條件而生起的各種感受,是常還是無常;。追求身體的境界,不論是快樂還是痛苦,追求觸覺的境界
,乃至因身體接觸而生起的各種感受,無論是快樂還是痛苦,都是如此;。想要在身界中尋找『我』或『無我』,在觸界,甚至是由
身觸作為條件而生起的各種感受中,去尋找『我』或『無我』;。想要身體的境界是清淨還是不清淨,想要觸覺的境界,乃
至由身體接觸作為條件所產生的各種感受,是清淨還是不清淨。。按照這些法去修習安忍的人,我稱這是帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講的,要知道這些都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』,引起其注意,準備開
    示法義,屬於經典中常見的稱名呼語。

    本句說明修行者應觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸受,分別思惟其是否為常住或無常,強調對五蘊、
    十二處、十八界等法的如實觀察,為破除常見、斷見之基礎。

    本句說明對身體及觸覺境界的追求,無論帶來快樂或痛苦,皆
    是因緣所生的感受,強調身觸與受的因果關係,提示對五蘊執著皆屬無常與苦。

    本句指出對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受,若執著於其中有『我』或『無我』,皆屬錯誤見解。

    調五蘊、十二處、十八界等法,皆無實我可得,亦不可執著於『無我』為實體,應離於二邊見。

    本句說明對於身界與觸界的執著,無論其被認為清淨或不淨,乃至由身觸為緣所生的諸受,皆是因緣所
    生,並非實有。
    強調對身與感受的分別與追求,皆屬妄執,應觀察其本質。

    本句指出,若依據特定法門而修安忍,仍帶有『有所獲得』的心態,這僅是近似於真正安忍波羅蜜多的
    修行,尚未究竟圓滿。
    強調修行應超越得失分別,方能成就真正的波羅蜜多。

    此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,屬於直接稱名,常見於經典中佛
    陀對弟子開示前的呼語,表示即將有重要教法宣說。

    本句指出,前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多,並非
    究竟無所得的安忍,強調修行者應分辨安忍的層次與性質。

「憍尸迦!若善 男子、善女人等,如是求身界若常若無常,求 觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常; 求身界若樂若苦,求觸界乃至身觸為緣所 生諸受若樂若苦;求身界若我若無我,求觸 界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我;求 身界若淨若不淨,求觸界乃至身觸為緣所 生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者,我 說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸 迦!如前所說,當知皆是說有所得相似安忍 波羅蜜多。

21
白話直譯
「還有,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者,討論意界是常還
是無常,討論法界、意識界,以及意觸、由意觸為緣所生的諸受,是常還是無常;說明意界中有樂受或苦受,說明法界、意識界,以及意觸
,並由意觸為緣所生的諸受,皆有樂受或苦受;說意界,有人認為是我,有人認為非我;說法界、意識界
及意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,也同樣被認為是我或非我;說意界是清淨或不清淨,說法界、意識界以及意觸、以意觸為緣所生的各種受也是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又這麼說:修行安忍的人,應當觀察意界,不論是常或無
常,也應觀察法界,乃至觀察由意觸為緣所生的諸受,無論是常或無常。應當觀察意界中無論快樂或痛苦的狀態,亦應觀察法界,
直到所有因意觸為緣所生的諸受,無論樂或苦,皆應審察。應當觀察意界,無論有我或無我,亦應觀察法界,乃至觀
察由意觸為緣所生的諸受,無論有我或無我;應當如實觀察意界,不論清淨或不清淨,亦應如實觀察法
界,乃至於由意觸為緣所生的諸受,無論清淨或不清淨。如果有人能夠如是探求這些法而修行安忍,就是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等想要發起無上的菩提心,討論意
界是常還是無常,討論法界、意識界,以及意觸和由意觸為緣所生的各種感受,是常還是無常;。說明心的領域會有快樂或痛苦,也說明法界、意識界,以
及心的接觸和由此產生的各種感受,都可能是快樂或痛苦的。。講到意界,有人認為它是我,也有人認為它不是我;同樣
地,法界、意識界、意觸,以及由意觸作為條件而生起的各種感受,也都被討論為是我或不是我。。說明意界可以是清淨的,也可以是不清淨的;同樣,法界
、意識界、意觸,以及由意觸作為條件所生起的各種感受,也都可能是清淨或不清淨。。如果有人能依這些方法來修習忍辱,就是在實踐安忍波羅蜜多。。又說:修習安忍的人,應該去探究意界究竟是常還是無常,也要探究法界,乃至由意觸因緣生起的各種感受到底是常還是無常。。應當探究意界中無論快樂或痛苦的狀態,也要探究法界,
直到所有因意觸而生的各種感受,不管是快樂還是痛苦,都應加以觀察。。應該去觀察意界,不管是有自我還是沒有自我,也要觀察
法界,直到由意觸因緣生起的各種感受,不論有我或無我,都要如實觀察;。我們應該去觀察意界,不管是清淨還是不清淨,也要觀察
法界,乃至於由意觸因緣生起的各種感受,無論清淨或不清淨都要如實觀察。。如果有人能夠這樣追求這些法門並實踐安忍,就是在修行安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀繼續開示,呼喚弟子憍尸迦,準備進入下一段法義
    說明,屬於經文中常見的轉折與提起語。

    本句說明,發無上菩提心者,會對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,探討其是否為常
    或無常,顯示對法性無常與常住的抉擇與思辨,屬於修行者對諸法實相的觀察與分別。

    本句闡述意界(心識活動的範疇)及其相關的法界、意識界、意觸,以及由意觸緣起的各種受,皆有樂
    受與苦受,強調心識與法、觸、受之間的因緣關係,並指出受的本質有苦樂差別。

    本句闡述對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,存在著『是我』或『非我』的不同見解
    ,反映出對五蘊、十二處、十八界等法的我見與無我見之分別,強調對法的如實觀察與抉擇。

    本句闡述意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,皆有清淨與不清淨之分,強調諸法依緣而生
    ,性質無固定,需觀察其因緣與現起狀態,體現原始佛教對心法與受法的如實觀察。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法修習忍辱,即是在實踐安
    忍波羅蜜多,強調安忍的實踐需依正法而行,並非空談忍耐。

    本句說明修安忍者應如實觀察意界、法界及由意觸緣起的諸受,不執著常見或無常見,而加以審察。

    本句強調對於意界及法界中一切感受的如實觀察,無論是樂受
    或苦受,皆應以平等心探究其本質,體會諸受皆因緣所生,進而通達無常、無我之理。

    本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受,皆應如實觀察其有我或無我的狀態,體現對法的徹底審
    察,符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的觀察方法,旨在破除對自我的執著。

    本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受,無論其性質為清淨或不清淨,都應如實觀察與探求,體
    現平等無分別的觀照態度,契合原始佛教對諸法如實知見的修行原則。

    本句說明,若有人能如上述般追求並實踐這些法門中的安忍,
    便是在修持安忍波羅蜜多。
    強調安忍的實踐需與法義相應,並非僅止於理論上的認知。

名相註解
  • 意界:六界之一,指心意識的作用範疇。
  • 法界:一切法的總體,或指諸法的本性。
  • 意識界:六識之一,專指意識的認知活動範圍。
  • 意觸:意根與法塵接觸所生的認知作用。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說意界若常若無常,說法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常; 說意界若樂若苦,說法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受若樂若苦;說意界若我若 無我,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受若我若無我;說意界若淨若不淨,說法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行安忍,是行安 忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求意界 若常若無常,應求法界乃至意觸為緣所生 諸受若常若無常;應求意界若樂若苦,應求 法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦;應 求意界若我若無我,應求法界乃至意觸為 緣所生諸受若我若無我;應求意界若淨若 不淨,應求法界乃至意觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍,是 行安忍波羅蜜多。

22
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人,如是探究意界是常還是無常,探究
法界,乃至以意觸為緣所生起的諸受,是常還是無常;觀察意界是樂是苦,觀察法界,乃至由意觸為緣所生的諸受,是樂是苦;探究意界是有我還是無我,探究法界,乃至由意觸為緣所生的諸受,是有我還是無我;尋求意界是清淨還是不清淨,尋求法界,乃至由意觸為緣所生的各種感受,是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人,我說這是屬於有所得、僅近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦!如同前面所說,應知這些全是講述帶有『有所得』執著、僅為相似而非究竟的安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。那個時候,善男子、善女人們,若這樣去探究意界到底是
常還是無常,探究法界,乃至由意觸作為條件所生起的各種感受,是常還是無常;。想知道意界是快樂還是痛苦,想了解法界,乃至由意觸作
為條件所產生的各種感受,是快樂還是痛苦;。探究意界到底有沒有『我』,再探究法界,乃至於由意觸
因緣生起的各種感受,到底有沒有『我』存在;。探究意界是否清淨,探究法界,乃至於由意觸作為條件所
生起的各種感受,是清淨還是不清淨。。按照這些方法去修習安忍的人,我說這叫做帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講過的,你要明白這些都是講那種帶有『有所獲得』概念的類似安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語,作為開啟教說或
    提問的起首,顯示對話對象與語境的莊重。

    本句說明修行者應如實觀察意界、法界,以及由意觸緣起的諸
    受,分別其是否為常或無常,強調對法的如實知見與無常觀的修習。

    本句說明對於意界、法界及由意觸緣起的諸受,皆可分為樂與
    苦,強調一切受皆依緣而生,並非恆常不變,體現緣起法義。

    本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受,皆應觀察其是
    否有真實的『我』存在,指出一切法皆應離我見,契合原始佛教對無我法義的探討。

    本句說明對於意界、法界,以及由意觸緣起的諸受,皆可作清
    淨與否的觀察與抉擇,強調修行者應如實審察內心諸法的本質,不執著於淨與不淨的分別。

    本句指出,若依特定法門修習安忍,仍屬於有所得的修行,僅
    為近似安忍波羅蜜多,尚未究竟圓滿。
    強調安忍波羅蜜多的究竟應超越得失分別。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始語,無其他義理內容。

    本句指出,前述內容皆屬於『有所得』——即執著於修行成果、
    認為有所成就——的安忍波羅蜜多,並非究竟無所得的忍辱波羅蜜多,提醒修行者分辨其層次與本質。

「憍尸迦!若善男子、善女人 等,如是求意界若常若無常,求法界乃至意 觸為緣所生諸受若常若無常;求意界若樂 若苦,求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂 若苦;求意界若我若無我,求法界乃至意觸 為緣所生諸受若我若無我;求意界若淨若 不淨,求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行安忍者,我說名為行有 所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說, 當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

23
白話直譯
再者,憍尸迦!如果善男子、善女人等為了發起無上菩提心,說地界是常或無常,說水、火、風、空、識界是常或無常;說地界是樂或苦,說水、火、風、空、識界是樂或苦;說地界,有人認為是我,有人認為不是我;說水、火、風
、空、識界,也有人認為是我,有人認為不是我。說地界是清淨或不淨,說水、火、風、空、識界是清淨或不淨。若有人能依這些法修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又說:修行安忍的人,應該探求地界是否恆常或無常,應該探求水、火、風、空、識界是否恆常或無常;應當觀察地界是樂是苦,亦應觀察水、火、風、空、識界是樂是苦。應當觀察地界中有無我,亦應觀察水、火、風、空、識界中有無我;應該探求地界是否清淨或不清淨,應該探求水、火、風、空、識界是否清淨或不清淨。如果有人能夠探求這些法,修行安忍,這就是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等,為了發起無上的菩提心,討論
地界是常還是無常,或討論水、火、風、空、識這五界是常還是無常;。講到地界有時是快樂,有時是痛苦;同樣地,水、火、風
、空、識這些界,也有快樂或痛苦的情況。。講到地界時,有人說它是我,也有人說它不是我;同樣地
,對於水、火、風、空、識這些界,也有人說是我,有人說不是我。。講到地界,有時是清淨的,有時是不淨的;同樣地,水、
火、風、空、識這幾界,也有清淨或不淨的情況。。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修習安忍的人,應該去觀察地、水、火、風、空、識這六界,到底是常還是無常。。應該去觀察地界是樂還是苦,也要觀察水、火、風、空、識界是樂還是苦;。應該去觀察地界中有沒有『我』,也要觀察水、火、風、
空、識這些界中有沒有『我』或沒有『我』;。應該去觀察地界是否清淨,也要觀察水、火、風、空、識界是否清淨;。如果有人能追求這些法門,並且修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,準備進入下一段教說,呼喚弟子憍尸迦,
    顯示教法的次第與對象明確,強調法義的層層展開。

    本句指出,發無上菩提心者,會對於地、水、火、風、空、識六界的常與無常進行分別與討論,顯示修
    行者對於五蘊六界本質的觀察與抉擇,為後續破執、證悟菩提心的重要基礎。

    本句說明對於六界(地、水、火、風、空、識),佛陀分別指出它們都可能帶來樂受或苦受,強調一切
    法無固定自性,樂苦皆依緣而生,提醒修行者勿執著於界的本質為樂或苦。

    本句指出對於五大與識界,有人執著為『我』,有人則認為非
    我,反映眾生對五蘊、六界的錯誤見解與執著,為破除『我見』鋪陳。

    本句說明六界(地、水、火、風、空、識)皆有清淨與不淨的
    分別,強調界的性質並非絕對,乃依因緣條件而有差異,提示修行者觀察諸界無常、無我之理。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法來修習安忍,便是在實踐
    安忍波羅蜜多,強調安忍的實踐需依正法而行,並與波羅蜜多的圓滿修持相應。

    本句強調修行安忍者需如實觀察六界(地、水、火、風、空、
    識)的本質,分辨其是否為常住或無常,藉此破除對法的執著,增進智慧與安忍力。

    本句指示修行者觀察六界(地、水、火、風、空、識)中現象的樂與苦,以破除對樂苦的分別執著,維持平等心觀察法界實相。

    本句強調對五蘊六界的觀察,檢視於地、水、火、風、空、識等界中,是否存在一個實體的『我』。

    是修行中破除我執、認識無我法義的重要方法,透過如實觀察,體證一切法無我。

    本句說明修行者應平等觀察六界的清淨與不清淨,無分別心對境,顯示對法界現象的如實知見。

    本句說明,若有人能夠追求如上所述的法門,並且於修行中實踐安忍(忍辱),即是在成就安忍波羅蜜
    多。
    強調安忍波羅蜜多的實踐在於面對境界時能夠忍受、安住,不為外境所動。

名相註解
  • 復次:經文常用轉折語,表示進入新一段教義或補充說明。
  • 地界、水界、火界、風界、空界、識界:六界,為構成身心世界的基本要素,屬佛教基本術語。
  • 地界:指構成物質的堅硬性。
  • 水界:指濕潤、流動性。
  • 火界:指溫熱、成熟性。
  • 風界:指動搖、輕動性。
  • 空界:指空間、容受性。
  • 識界:指認知、分別作用。
  • 如是等法:指前文所述的各種修行法門。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說地界若常若無常,說水、火、風、空、 識界若常若無常;說地界若樂若苦,說水、火、 風、空、識界若樂若苦;說地界若我若無我,說 水、火、風、空、識界若我若無我;說地界若淨若 不淨,說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能 依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。 復作是說:行安忍者,應求地界若常若無常, 應求水、火、風、空、識界若常若無常;應求地界 若樂若苦,應求水、火、風、空、識界若樂若苦;應 求地界若我若無我,應求水、火、風、空、識界若 我若無我;應求地界若淨若不淨,應求水、火、 風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

24
白話直譯
「憍尸迦!善男子、善女人等,如是觀察地界是常還是無常,觀察水
界、火界、風界、空界、識界是常還是無常;觀察追求地界是樂還是苦,觀察追求水界、火界、風界、空界、識界,各自是樂還是苦;尋求地界是我還是無我,尋求水、火、風、空、識界是我還是無我;尋求地界是清淨還是不清淨,尋求水、火、風、空、識界是清淨還是不清淨。依此等法修行安忍者,我說這名為行有所得、近似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,應當知道,這些皆是有所得相似的安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。那個時候,善男子、善女人們這樣思考:地界到底是常還
是無常?水、火、風、空、識這些界又是常還是無常?。要觀察地界是快樂還是痛苦,也要觀察水、火、風、空、識界是快樂還是痛苦;。要觀察地界是有我還是無我,也要觀察水、火、風、空、識界是有我還是無我;。要觀察地界是否清淨,也要觀察水、火、風、空、識界是否清淨;。按照這些法去修習安忍的人,我稱之為帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講的,要知道這些都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的情形。
法義解析
  • 此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子憍尸迦,引起注意,準備開示法義,為經文中常見的稱名呼語。

    本句說明修行者對於五大與識界的本質進行觀察,思惟其是否為恆常或無常,體現佛教對諸法無常的根
    本觀照。
    此處強調對色法與心法的如實觀察,是修習正見的重要內容。

    本句說明修行者觀察六界的樂苦,理解執著追求各界的樂苦並非究竟安樂,透過平等觀察界的本質,破除對樂苦的執取。

    本句強調觀察六界中是否存在我,理解無我法義,破除對自我實體的錯誤認知,體現佛教無我思想。

    本句說明修行者觀察六界是否清淨或不清淨,保持平等心,無分別地認知法界現象,符合般若部對界的如實觀察。

    本句指出,若依特定法門修行安忍,仍有所得心,這僅是近似於真正安忍波羅蜜多的修行,尚未究竟圓
    滿。
    強調安忍波羅蜜多應超越得失分別,否則僅為相似而非真實圓滿。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,引起其注意,準
    備開示或問答,屬於經典中常見的稱名呼語。

    本句指出,前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多,並非究竟無所得的安忍。
    強調修行時若執著於
    成果或所得,僅是相似於真正的安忍波羅蜜多,未達圓滿無住的境界。

名相註解
  • 水、火、風、空、識界:六界中其他五界,構成存在分析的基本要素。

「憍尸迦!若 善男子、善女人等,如是求地界若常若無常, 求水、火、風、空、識界若常若無常;求地界若樂 若苦,求水、火、風、空、識界若樂若苦;求地界若 我若無我,求水、火、風、空、識界若我若無我;求 地界若淨若不淨,求水、火、風、空、識界若淨若 不淨。依此等法行安忍者,我說名為行有所 得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,當 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

25
白話直譯
再者,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為發無上菩提心者,說無明若常
若無常,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎苦憂惱若常若無常;說無明或為樂或為苦,說行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱,皆或為樂或為苦;說:無明,無論是有我還是無我;行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱,亦皆無論是有我還是無我。說無明,或為淨,或為不淨;說行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱,亦或為淨,或為不淨。若有人能依據這些法修行安忍,這就是修行安忍波羅蜜多。又這麼說:修安忍的人,應觀察無明是常還是無常,也應
觀察行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱,是常還是無常;應當探求無明究竟是樂還是苦,亦應探求行、乃至老死、
愁歎、苦、憂、惱,這些究竟是樂還是苦;應求無明是有我還是無我,亦應求行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱,是有我還是無我;應當如實觀察無明是清淨還是不清淨,亦應如實觀察行乃
至老死、愁歎、苦、憂、惱,是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求這些法來修習安忍,這就是安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接著,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等,為了發起無上的菩提心,談論無明是常還是無常,並且討論行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱等法,是常還是無常;。說無明有時是快樂,有時是痛苦;又說行、識、名色、六
處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱等,也有快樂或痛苦的情況。。講到無明時,不論認為有我還是無我,講到行、識、名色
、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱時,也都是不論有我或無我。。講到無明,有時說它是清淨的,有時說是不清淨的;同樣地,對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱,也有時說是清淨,有時說是不清淨。。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍,這就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修習安忍的人,應該思考無明到底是恆常還是
無常,也要思考從行到老死、以及愁歎、痛苦、憂惱,究竟是常還是無常。。我們應該思考:無明到底是快樂還是痛苦?同樣地,從行
到老死,還有愁歎、痛苦、憂惱,這些究竟是快樂還是痛苦?。我們應該思考:無明到底有沒有一個『我』?同樣地,從
行到老死、愁歎、痛苦、憂惱,也都要思考它們究竟有沒有一個『我』存在?。應當思考:無明到底是清淨還是不清淨?同樣也要思考從
行到老死、愁歎、痛苦、憂惱,這些究竟是清淨還是不清淨。。如果有人能夠追求並依這些法來修習忍辱,這就是實踐安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,強調教導的針對性與親切感。

    本句說明,發無上菩提心者,會對十二因緣乃至苦憂惱等諸法,探討其是否為常或無常,顯示對法性真
    理的深刻思辨,並強調修行者應如實觀察諸法的本質,進而發起菩提心。

    本句闡述十二因緣各支,無論是無明、行、識等,皆可有樂或苦的感受,顯示眾生於生死流轉中,苦樂
    交雜,無一法獨立於苦樂之外,強調因緣法的普遍性與無常性。

    本句說明十二因緣的各支,無論執著有我或無我,皆在緣起法
    中運作,強調法的普遍性與無我觀的徹底性,指出煩惱與苦的生起不依於有無我之見。

    本句說明十二因緣及相關苦惱法,於不同語境下可被說為『淨
    』或『不淨』,顯示法無固定自性,依緣而立義,強調佛法對諸法的靈活詮釋與觀照。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法來修習安忍,便是在成就
    安忍波羅蜜多。
    強調安忍的實踐需依正法而行,才能圓滿菩薩道的安忍波羅蜜多。

    本句強調修行安忍者應觀察無明、行、老死及各種苦惱的本質
    ,分辨其是否為常住或無常,藉此破除對五蘊與煩惱的執著,增進智慧與忍辱力。

    本句強調對十二因緣中各支的本質進行如實觀察,尤其是無明、行、老死及相關的苦惱,應審慎思惟其
    究竟屬於樂還是苦,藉此破除對世間法的錯誤認知,增進正見。

    本句強調對於無明、行、乃至老死與各種苦惱,皆應深入觀察
    其是否有一個實在的『我』存在,或是本質上無我。
    這是對五蘊、十二因緣等法的無我觀照,破除我執,契合
    原始佛教探究『我』與『法』的真實性。

    本句強調對十二因緣各支(從無明、行,乃至老死、愁歎、苦、憂、惱)進行如實觀察,分辨其本質是
    否清淨,意在引導修行者正見諸法實相,破除對煩惱與生死流轉的錯誤認知。

    本句說明,若有人能依前述法門而修習忍辱,便是真正實踐安
    忍波羅蜜多。
    強調安忍的修行需依正法而行,才能成就波羅蜜多的圓滿。

名相註解
  • 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死:十二因緣,說明眾生生死流轉的 根本因果。
  • 愁、歎、苦、憂、惱:苦的各種表現,屬於十二因緣中老死的展開。
  • 無明:對真理的無知,是十二因緣的根本。
  • 名色:精神與物質的結合。
  • 六處:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 觸:根、境、識三者和合而生的接觸。
  • 愛:渴愛、執著。
  • 取:執取、抓取對象。
  • 有:存在、業力成熟導致未來生命。
  • 生:新生命的產生。
  • 老死愁歎苦憂惱:生命過程中的老、死及各種身心苦惱。
  • 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死:十二因緣各支,描述眾生生死流轉的因 果次第。
  • 愁歎苦憂惱:苦果的多種表現。
  • 老死:十二因緣末二支,指生命的衰老與死亡。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說無明若常若無常,說行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若 無常;說無明若樂若苦,說行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦;說 無明若我若無我,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我;說無 明若淨若不淨,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能 依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。 復作是說:行安忍者,應求無明若常若無常, 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常; 應求無明若樂若苦,應求行乃至老死愁歎 苦憂惱若樂若苦;應求無明若我若無我,應 求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我;應 求無明若淨若不淨,應求行乃至老死愁歎 苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修 行安忍,是行安忍波羅蜜多。

26
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人等,如是探求無明是常還是無常,並
探求行、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等,是常還是無常;觀察無明是快樂還是痛苦,觀察行乃至老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱,是快樂還是痛苦;探究無明是有我還是無我,觀察行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱,是有我還是無我;探求無明是清淨還是不清淨,探求行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱,是清淨還是不清淨。依此等法修行安忍者,我說這名為行持帶有得失分別、近似於安忍波羅蜜多。憍尸迦!如同前面所說,應當知道這些都是說有所得相似的安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子、善女人這樣去探究:無明到底是恆常還是
無常,從行直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱,這一切究竟是常還是無常;。想想看,追尋無明這件事,到底是快樂還是痛苦?再看看
從行一直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱,這些過程,是快樂還是痛苦?。探究無明時,是有一個『我』還是沒有『我』?從行到老
死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱,也都在思考究竟有沒有『我』存在?。想要知道無明到底是清淨還是不清淨,想要知道從行到老
死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱,這些究竟是清淨還是不清淨。。按照這些方法修習安忍的人,我稱之為修行帶有得失分別、近似安忍波羅蜜多的人。。憍尸迦!。就像前面講的,要知道這些其實都是屬於帶有『有所得』性質的安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,準備開示法義,屬於經文中常見
    的稱名起語,顯示對話即將展開。

    本句說明修行者應如實觀察無明、行、乃至老死及各種苦惱,
    探究其本質是常還是無常,強調對五蘊十二因緣諸法的如理思惟,為破除執著、見諸法實相之要義。

    本句探問對於十二因緣中『無明』與『行』等法的追求,究竟帶來快樂還是痛苦,並強調從無明、行直
    到老死等一切苦惱,皆屬於苦的流轉,提醒眾生觀察生命流轉的本質。

    本句探討十二因緣中各支(無明、行、老死等)是否有一個實
    在的『我』存在,或僅是因緣和合、無有自性。
    強調對『我』與『無我』的抉擇,指出一切苦惱皆因執著『我
    』而起,若能正見無我,則苦惱自息。

    本句探討對十二因緣中各支(無明、行、乃至老死等)性質的追問,強調對於煩惱與苦的本質是否屬於
    清淨或不清淨的省思,提示修行者應如實觀察諸法本性,莫執著於分別。

    本句指出,若依特定法門修行安忍,仍帶有得失、成就的分別
    心,這僅是近似於真正安忍波羅蜜多的修行,尚未究竟圓滿。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,用以引起注意或
    作為開示的起始,顯示對話語境中的尊稱與教誨對象。

    本句指出,前述內容所談的安忍波羅蜜多,皆屬於帶有『有所
    得』特徵的修行,並非究竟無所得的安忍波羅蜜多,提醒修行者分辨其層次與本質。

「憍尸迦!若善 男子、善女人等,如是求無明若常若無常,求 行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常;求無 明若樂若苦,求行乃至老死愁歎苦憂惱若 樂若苦;求無明若我若無我,求行乃至老死 愁歎苦憂惱若我若無我;求無明若淨若不 淨,求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。 依此等法行安忍者,我說名為行有所得相 似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,當知皆 是說有所得相似安忍波羅蜜多。

27
白話直譯
再者,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為了發起無上菩提心,說布施波羅蜜多有常或無常,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有常或無常;說布施波羅蜜多有樂或苦,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有樂或苦;說布施波羅蜜多,不論有我或無我;說淨戒、安忍、精進
、靜慮、般若波羅蜜多,不論有我或無我。說布施波羅蜜多,不論清淨或不清淨;說淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多,亦皆不論清淨或不清淨。若有人能依照這些法修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又作如是說:修行安忍的人,應當追求布施波羅蜜多,不
論是常或無常,並應追求從清淨戒律直到般若波羅蜜多,不論是常或無常;應當追求布施波羅蜜多,無論快樂或痛苦;應當追求清淨
戒律,乃至般若波羅蜜多,無論快樂或痛苦。應當追求布施波羅蜜多,不論是有我還是無我,應當追求清淨戒律,乃至般若波羅蜜多,不論是有我還是無我;應當追求布施波羅蜜多,若已清淨則善,若尚未清淨,則
應進一步追求清淨的戒律,乃至般若波羅蜜多,若已清淨則善,若尚未清淨,亦應進一步追求清淨。若有人能夠追求如此等法,修行安忍,這便是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等,為了發起無上的菩提心,談論
布施波羅蜜多是常還是無常,談論淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是常還是無常;。講到布施波羅蜜多時,會說有快樂或痛苦;講到淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時,也會說有快樂或痛苦。。講述布施波羅蜜多,不論是有我還是無我;同樣也講述淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不論有我或無我。。講述布施波羅蜜多,不論是清淨還是不清淨;同樣也講述
持戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多,不論清淨與否。。如果有人能夠依據這些法門來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修習安忍的人,應該追求布施波羅蜜多,不管
是常還是無常,也應該追求清淨戒律直到般若波羅蜜多,不論是常還是無常。。無論處於快樂或痛苦時,都應該追求布施波羅蜜多,也要
追求清淨的持戒,乃至追求般若波羅蜜多,不論順境逆境都不應退失。。我們應該修習布施波羅蜜多,不管是有我還是無我,也應
該修持清淨的戒律,直到般若波羅蜜多,同樣不論有我或無我。。應該修習布施波羅蜜多,不管是否清淨;若不清淨,則應
追求清淨的戒律,乃至般若波羅蜜多,也都要追求其清淨,若還不清淨,則繼續努力。。如果有人能夠追求這些法門,並且修習安忍,這就是在實踐安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,準備進入下一段教說,直接呼喚弟子憍尸迦,顯示教法的次第與針對性。

    本句說明,發無上菩提心者,對於六波羅蜜多(布施、持戒、
    忍辱、精進、禪定、般若),可以討論其性質為常或無常,顯示修行者對法義的探討不限於一種見解,強調對
    波羅蜜多本質的深刻觀察與抉擇。

    本句指出修行六波羅蜜多時,無論是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,皆可能經歷樂受或苦受,
    強調修行過程中對境界的平等觀照與超越,不執著於苦樂二相。

    本句說明布施等波羅蜜多的修行,無論是以有我(執著自我)
    或無我(超越自我執著)的觀點來實踐,皆可被說明與修持,體現修行的不同層次與方便。
    此處強調修行不拘
    泥於有我或無我的分別,展現法門的廣大與包容。

    本句強調六波羅蜜的修行,不論行持時是否達到究竟清淨,皆
    應如實宣說與修學,體現修行過程中因緣差別與漸次圓滿的原則。

    本句強調依據前述諸法修習安忍,即是成就安忍波羅蜜多。

    忍波羅蜜多為六度之一,重在於面對逆境時能安住不動,進而圓滿菩薩道。

    本句強調修行安忍者,應當不分常或無常,持續追求布施、持
    戒直到般若等波羅蜜多,顯示修行六度不應執著於法的常或無常相,重在實踐與超越分別。

    本句強調修行者於順境或逆境中,皆應不間斷地修習布施、持
    戒、般若等波羅蜜多,無論樂苦皆不退轉,展現堅定的菩薩道精神。

    本句強調修行六波羅蜜時,無論是否執著於『我』的觀念,都
    應精進於布施、持戒乃至般若等波羅蜜多的實踐,體現超越自我與無我的平等修行精神。

    本句強調修行六波羅蜜時,應以追求清淨為目標。
    即使現階段尚未達到清淨,也不應放棄,應持續精進
    ,特別是在布施、持戒、乃至般若等波羅蜜多的修學上,皆以清淨為究竟方向。

    本句說明,若有人能夠發心追求上述諸法,並於修行過程中安住忍辱,這即是實踐安忍波羅蜜多。
    強調
    安忍不僅是忍受外境,更是對法義的堅持與承擔,是菩薩修行六度之一。

名相註解
  • 布施波羅蜜多:六波羅蜜之一,指施捨財物、法、無畏等以度眾生。
  • 淨戒:持守清淨戒律。
  • 精進:不懈怠地努力修行。
  • 靜慮:即禪定,心專注於一境。
  • 般若波羅蜜多:智慧的究竟圓滿。
  • 若常若無常:討論法的性質是恆常還是無常。
  • 有我:執著有一個自我。
  • 若樂若苦:指無論順境(快樂)或逆境(痛苦)皆應修行。
  • 有我/無我:分別指執著自我存在或體悟無我之理。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說布施波羅蜜多若常若無常,說 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無 常;說布施波羅蜜多若樂若苦,說淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦;說布施 波羅蜜多若我若無我,說淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多若我若無我;說布施波羅 蜜多若淨若不淨,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等 法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說: 行安忍者,應求布施波羅蜜多若常若無常, 應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常; 應求布施波羅蜜多若樂若苦,應求淨戒乃 至般若波羅蜜多若樂若苦;應求布施波羅 蜜多若我若無我,應求淨戒乃至般若波羅 蜜多若我若無我;應求布施波羅蜜多若淨 若不淨,應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨 若不淨。若有能求如是等法修行安忍,是行 安忍波羅蜜多。

28
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人等,如是追求布施波羅蜜多,不論是
常還是無常,追求淨戒,乃至追求般若波羅蜜多,不論是常還是無常;無論是快樂還是痛苦,都應追求布施波羅蜜多、淨戒,乃至般若波羅蜜多。修習布施波羅蜜多,無論是執著有我還是體會無我;修持
清淨戒律,直到般若波羅蜜多,也都是不論有我或無我。追求
布施波羅蜜多,不論清淨還是不清淨,追求淨戒,乃至般
若波羅蜜多,不論清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人,我說這是帶有得失心、僅近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦!如前所說,應知這些都是帶有有所得特徵的安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子、善女人這樣去追求布施波羅蜜多,不管認
為是常還是無常,追求清淨的戒律,乃至追求般若波羅蜜多,也不論是常還是無常;。無論遇到快樂或痛苦,都要追求布施波羅蜜多、淨戒,直到般若波羅蜜多。。修習布施波羅蜜多,無論是執著有我還是體會無我;修持
清淨戒律,直到般若波羅蜜多,也都是不論有我或無我。。不論布施波羅蜜多是清淨還是不清淨,都去追求;同樣地
,從淨戒到般若波羅蜜多,也不論清淨與否,都努力追求。。按照這些方法去修習安忍的人,我稱之為實踐帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講的,要明白這些都是帶有『有所得』特徵的安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,準備開示法義,屬於經文中常見
    的稱名起語,顯示教法傳遞的對象與語境。

    本句說明修行者在追求六波羅蜜等修行法門時,無論對其性質
    認為是常或無常,都應如理如法地修學,強調修行動機與見解的重要性。

    本句強調修行六波羅蜜時,無論身處順境或逆境,都應堅持不
    懈地修習布施、持戒,乃至智慧(般若)波羅蜜多,展現修行者對菩薩道的恆常精進與不退轉。

    本句強調修行六度(布施、持戒、般若等)時,無論心中有無『我』的觀念,皆可進行修習。
    此處未特
    別強調空性或破執,而是指出修行的普遍性與包容性,體現經典對修行階段與根機的開展。

    本句強調修行六波羅蜜時,無論所行布施、持戒、乃至般若等是否完全清淨,都應持續精進追求,不因
    一時的清淨與否而退失菩薩道心。
    此處展現大乘菩薩行的包容與不退轉精神,重在發心與持續實踐。

    本句指出,若以執著有所得的心態修行安忍,僅能達到與真正
    安忍波羅蜜多相似的境界,未能究竟圓滿。
    強調修行須超越得失分別,方能成就真正的波羅蜜多。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句指出,前述內容所談的安忍波羅蜜多,皆屬於『有所得』
    的層次,意指修行者仍有取著成果或成就的心態,尚未達到無所得的究竟忍辱波羅蜜多。

名相註解
  • 若我若無我:指修行時無論有『我』的執著或已證無我之理。
  • 若淨若不淨:無論清淨或不清淨,強調不執著於形式上的圓滿。

「憍尸迦!若善男子、善女人等, 如是求布施波羅蜜多若常若無常,求淨戒 乃至般若波羅蜜多若常若無常;求布施波 羅蜜多若樂若苦,求淨戒乃至般若波羅蜜 多若樂若苦;求布施波羅蜜多若我若無我, 求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我;求 布施波羅蜜多若淨若不淨,求淨戒乃至般 若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行安忍 者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦!如前所說,當知皆是說有所得相似 安忍波羅蜜多。

29
白話直譯
「還有,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者,說內空若常若無
常,說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若常若無常;說內空,不論是樂是苦;說外空、內外空、空空、大空、
勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、無性空、自性空、無性自性空,不論是樂是苦。講說內空,不論有我或無我;講說外空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空,不論有我或無我;說明內空,不論清淨或不清淨;說外空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空,不論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又說:修安忍的人,
應當觀察內在的空性,不論是常還
是無常,也應觀察外在的空性,乃至於無自性、自性本空,不論是常還是無常;應當觀察內在的空性,無論是快樂還是痛苦;亦應觀察外
在的空性,乃至於一切法無自性、自性本空,無論是快樂還是痛苦。應當追求內在的空性,不論有我或無我;亦應追求外在的
空性,乃至於一切法無自性、自性亦空,不論有我或無我。應當觀察內在的空性,無論清淨或不清淨;亦應觀察外在
的空性,乃至於一切法無自性、自性空,無論清淨或不清淨。如果有人能夠追求
這些法門來修習安忍,就是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!。如果有善男子、善女人為了發起無上的菩提心,談論內在
的空性,不論說它是常還是無常,還有外在的空性、內外空、空中之空、廣大無邊的空、勝義的空、有為法的
空、無為法的空、究竟的空、無邊際的空、散亂的空、不變異的空、本性空、自身特性的空、共通特性的空、
一切法的空、不可得的空、無自性的空、自性空,以及無性自性空,不論說它是常還是無常;。說明內在的空性,無論是快樂還是痛苦;也說明外在的空
性、內外合和的空性、空性本身的空、廣大的空、最殊勝的空、有為法的空、無為法的空、究竟徹底的空、無
邊無際的空、散亂的空、不變異的空、本來的空、自身特性的空、共通特性的空、一切法的空、不可得的空、
沒有自性的空、自性空,以及無性自性空,這些空性都不論是快樂還是痛苦。。這裡講到內在的空性,不管是有自我還是沒有自我;也講
到外在的空性、內外皆空、空性中的空性、極其廣大的空性、最究竟的空性、有為法的空性、無為法的空性、
徹底的空性、無邊無際的空性、分散的空性、不變異的空性、本來的空性、自身特質的空性、共通特質的空性
、一切法的空性、不可得的空性、沒有自性的空性、自性空,以及無性自性空,不論有我或無我。。說明內在的空性,不論是清淨還是不清淨;也說外在空性
、內外合一的空性、空性中的空性、廣大無邊的空性、最究竟的空性、有為法的空性、無為法的空性、徹底的
空性、無邊無際的空性、散亂的空性、不變異的空性、本來的空性、自身特質的空性、共通特質的空性、一切
法的空性、不可得的空性、無自性的空性、自性空,以及無性自性空,不論是清淨還是不清淨。。如果有人能依這些方法來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修習安忍的人,
應該探求內在的空性,不管
是恆常還是無常,也要探求外在的空性,乃至於無自性、以及自性本空,不論是恆常還是無常。。無論遇到快樂或痛苦,都應該體證內在的空性;同樣地,
也要體證外在的空性,直到領悟一切法無自性、自性本空,無論快樂或痛苦都如此。。我們應該在內心上體會空性,不管是有我還是無我;同樣
也要在外境上體會空性,直到明白一切法本無自性、連自性也空,無論有我或無我都一樣。。我們應該體會內在的空性,不管是清淨還是不清淨,也要
體會外在的空性,直到明白一切法本無自性、連自性空也是如此,無論清淨或不清淨都一樣。。如果有人能夠追求並依這些法門來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,強調教誨的針對性與親切感。

    本句列舉諸多空義,強調發無上菩提心者,應通達各種空的層
    次與分類,無論這些空被說為常或無常,皆是為了破除對法的執著,顯示空義的多重面向與深廣,並非僅止於
    一義。
    此處空義涵蓋內外、性相、勝義、究竟等,展現空性教法的圓融與無礙。

    本句總攝各種空義,強調無論內在或外在、諸法自性或共相,
    乃至一切法皆空,並指出空性不受樂苦等對待法所限。
    此處列舉多種空,顯示空義的層次與廣度,旨在破除對
    法的執著,導向徹底的無自性見。
    『若樂若苦』表明空性超越世間苦樂分別,無有自性。

    本句總攝各種空義,強調無論對內在或外在、各種層次與分類的法,皆可從不同角度觀察其空性,並指
    出「有我」或「無我」的分別在空性觀中皆不成立,顯示空義的普遍與徹底。

    本句總攝各種空義,強調無論內在或外在、諸法自性或共相,
    皆以空性為本質,且空性不受清淨或不清淨等分別所限。
    此處列舉多種空義,顯示空性涵蓋一切法,無有例外
    ,為破除執著、顯示諸法本無自性之要義。

    本句說明,依據上述諸法修習安忍,即是實踐安忍波羅蜜多,
    強調安忍的修行需依正法次第而行,並與波羅蜜多的圓滿修證相連結。

    本句強調修行安忍者應觀察一切法的空性,無論內在或外在、
    常或無常,皆應體會其無自性與自性本空,破除對實有的執著,契入空義。

    本句強調對內在與外在諸法皆應觀察空性,不分順逆境界,進
    而通達一切法無自性、自性本空的深義,超越對樂與苦的執著,契入空慧。

    本句強調對內、對外皆應觀察空性,無論執著有我或無我,皆
    須超越,進而體證一切法無自性、連自性本身亦空,顯示對空義的徹底貫通與無分別。

    本句強調對內外諸法皆應觀察其空性,無論現象顯現為清淨或
    不清淨,皆不離空性本質,進一步指出一切法無自性,連自性空亦無自性,體現徹底的空義。

    本句說明,若有人能夠發心追求並依照上述法門修習安忍,這
    即是實踐安忍波羅蜜多。
    強調安忍的修行需依正法門而行,才能圓滿菩薩道的安忍波羅蜜多。

名相註解
  • 內空、外空、內外空:分別指內在、外在及內外合和的空性。
  • 空空:空性本身亦空,破除對空的執著。
  • 大空:廣大無邊的空性。
  • 勝義空:究竟真實義上的空性。
  • 有為空、無為空:分別指有為法、無為法的空性。
  • 畢竟空:徹底、究竟的空性。
  • 無際空:無邊無際的空性。
  • 散空:散亂、分散的空性。
  • 無變異空:不變異的空性。
  • 本性空:法本來的空性。
  • 自相空、共相空:個別特性與共通特性的空性。
  • 一切法空:一切法皆空。
  • 不可得空:不可得之空性。
  • 無性空、自性空、無性自性空:法無自性,或自性本空。
  • 內空:指內在身心諸法的空性。
  • 外空:指外在器世間諸法的空性。
  • 內外空:內外諸法皆空。
  • 有為空:有為法(因緣生滅法)的空性。
  • 無為空:無為法(不生滅法)的空性。
  • 自相空:個別自性(自相)的空性。
  • 共相空:共通性質(共相)的空性。
  • 無性空:無自性之空性。
  • 自性空:自性本空。
  • 無性自性空:自性本無,無性亦空。
  • 內空、外空:分別指內在(身心)與外在(境界)皆無自性。
  • 無性、自性空:一切法本無自性,無固定本質。
  • 無性:一切法本無自性,無固定本質。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說內空若常若無常,說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常;說內空若樂若苦,說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若樂若苦;說內空若我若無我,說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若我若無我;說內空若淨若不淨,說外空、內 外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、 無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空若淨若不淨。若有能依如是等法修行安 忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者, 應求內空若常若無常,應求外空乃至無性 自性空若常若無常;應求內空若樂若苦,應 求外空乃至無性自性空若樂若苦;應求內 空若我若無我,應求外空乃至無性自性空 若我若無我;應求內空若淨若不淨,應求外 空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求 如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

30
白話直譯
「憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求內空若常若無常,求外空乃至無性自性空若常若無常;求內空時,無論是樂是苦;求外空,乃至於無性自性空時,亦復如是,皆有樂或苦之受。求內空若我若無我,求外空乃至無性自性空若我若無我;求內空若為淨或
不淨,求外空乃至無性自性空若為淨或不淨。依據這些法門修行安忍的人,我稱之為行有所得相的安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,應知這些都是講述帶有得失執著、僅為相似的安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子、善女人這樣去探求內空,無論認為它是常
還是無常,探求外空,乃至無性空、自性空,也不論認為是常還是無常;。有人追求內在的空性時,無論感覺快樂還是痛苦;追求外
在的空性,乃至於無性或自性空時,也同樣會有快樂或痛苦的感受。。探求內在的空性時,不論認為有我或無我;探求外在的空
性,乃至於無性、自性空時,也是一樣,不論認為有我或無我。。探求內在的空性,不論是清淨還是不清淨;探求外在的空
性,乃至於無自性、依自性而空,也不論是清淨還是不清淨。。按照這些方法修習安忍的人,我稱他是在修有所得相的安忍波羅蜜多。。憍尸迦!。就像前面講的,要知道這些都是講那種帶有得失心、類似的安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,準備開示教法,顯示師徒間的直接對話與教誨情境。

    本句說明修行者對於內空、外空、無性空、自性空等諸空義,無論執著為常或無常,皆屬於對空性的錯
    誤尋求。
    此處強調空性超越常與無常的二分,應離於一切戲論分別。

    本句說明修行者在追求內在或外在的空性時,無論體驗到的是
    樂受還是苦受,皆屬於對空性的不同感受。
    進一步指出,乃至於追求無性或自性空時,也會有樂苦之分,提醒
    修行者不應執著於空性本身帶來的感受,而應超越樂苦二相,正見空義。

    本句說明對於內在與外在諸法的空性觀察,無論執著有我或無
    我,乃至於觀察無性、自性空時,皆應平等觀察,不落於有無二邊,體會一切法皆空的義理。

    本句說明對於內在與外在的空性,乃至於無性、自性空,都應
    超越對清淨與不清淨的分別,直觀一切法本無自性,無論其表現為淨或不淨,皆應如實觀察其空性。

    本句指出,若依特定法門修習安忍,仍屬於有所得相的安忍波羅蜜多,尚未達到無所得的究竟安忍。

    調修行過程中對「所得」的執著,會使安忍波羅蜜多不圓滿。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始語,無其他義理內容。

    本句指出,前述內容皆屬於帶有「有所得」執著、僅為相似的
    安忍波羅蜜多,並非究竟無所得的真正安忍波羅蜜多,強調修行時應分辨其差異。

「憍 尸迦!若善男子、善女人等,如是求內空若常 若無常,求外空乃至無性自性空若常若無 常;求內空若樂若苦,求外空乃至無性自性 空若樂若苦;求內空若我若無我,求外空乃 至無性自性空若我若無我;求內空若淨若 不淨,求外空乃至無性自性空若淨若不淨。 依此等法行安忍者,我說名為行有所得相 似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,當知皆 是說有所得相似安忍波羅蜜多。

31
白話直譯
再者,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為發無上菩提心者,對於真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、
離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等,說其或常或無常;說真如,無論是樂或苦,皆說法界、法性、不虛妄性、不
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。說真如,或有我或無我;說法界、法性、不虛妄性、不變
異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,亦或有我或無我。說真如,無論清淨或不淨,說法界、法性、不虛妄性、不
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,無論清淨或不淨。若有人能依這些法修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又說:修行安忍者,應當於真如、法界乃至不思議界,無論是常還是無常,皆應探求。應追求真如,無論是樂或苦,應追求法界乃至不思議界,無論是樂或苦;應追求真如,無論是有我或無我,應追求法界乃至不思議界,無論是有我或無我;應追求真如,無論是清淨或不清淨,應追求法界乃至不思議界,無論是清淨或不清淨。若有人能追求如此等法,修行安忍,這便是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等,為了發起無上的菩提心,談論真如是常還是無常,談論法界、法性、不虛妄
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,這些法是常還是無常;。講述真如時,不論是快樂還是痛苦,都在說明法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
的規律、法的常住、真實境界、虛空界和不可思議界,無論是快樂還是痛苦。。講述真如時,有時說有我,有時說無我;講述法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
定、法住、實際、虛空界、不思議界時,也有時說有我,有時說無我。。講述真如,無論是清淨還是不淨,還有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律
、法的存在、真實境界、虛空界、不思議界,這些都可以是清淨或不淨。。如果有人能依照這些法門來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修習安忍的人,應當探求真如,不論它是常還
是無常,也應當探求法界,乃至不思議界,不論它們是常還是無常。。無論遇到快樂還是痛苦,都應該追求真如,也應該追求法
界,乃至不思議界,不論是快樂還是痛苦都一樣要追求。。我們應當追求真如,不論是有我還是無我,也應該追求法
界,乃至不可思議的境界,不論是有我還是無我。。應當追求真如,不論是清淨還是不清淨;也應追求法界,
乃至不思議界,不管是清淨還是不清淨。。如果有人能夠追求這些法門,並且修習安忍,這就是在實踐安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,強調教誨的針對性與親切感。

    本句說明,為了發起無上菩提心,修行者會討論諸如真如、法界等諸法的本性,無論是常還是無常,皆
    屬於法義探討的範疇,顯示對法性、實相的深刻觀察與抉擇,強調修行者對究竟真理的追求。

    本句強調真如的說明超越苦樂分別,涵蓋法界、法性等諸法實
    相,皆具不虛妄、不變異、平等、離生、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等性質,顯示一切現象皆依真
    如而立,無論苦樂皆不離法界本體。

    本句說明在闡述真如、法界等諸法實相時,佛陀會依眾生根機,或說有我、或說無我,顯示諸法本體超
    越一切分別,既不執著有我,亦不執著無我,體現法界平等、無妄、無變異等性質。

    本句闡述真如及諸法的本性,無論表現為清淨或不淨,皆具備
    法界、法性等諸種性質,顯示一切法的實相超越分別,涵容清淨與不淨,體現法界的平等與不思議。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法來修習安忍,便是在成就
    安忍波羅蜜多,強調安忍的實踐需依正法而行,才能圓滿菩薩道的安忍波羅蜜多。

    本句強調修行安忍者應以探求真如、法界乃至不思議界為目標
    ,並於常與無常的分別中超越執著,體會法界的真實義。
    此處「若常若無常」顯示對法性無分別的觀照,安忍
    者應於一切法中求證真如與法界,不落於常見或斷見。

    本句強調修行者無論處於順境或逆境,都應一心追求真如、法界乃至不思議界,表示對究竟實相的追求
    不應因外在苦樂而動搖,體現超越分別、平等一味的修行態度。

    本句強調修行者應當追求真如與法界的究竟實相,無論對「我
    」的執著是否存在,皆不應障礙對法界乃至不可思議境界的追求。
    此處「真如」與「法界」皆指向超越分別、
    圓滿無礙的實相,強調修行不應受「有我」或「無我」觀念所限。

    本句強調修行者應該追求真如與法界的實相,不應執著於清淨
    或不清淨等分別,乃至於最深奧的不思議界,皆應平等觀照與追求,體現超越對立的法義。

    本句強調,能夠追求並修行如上所說的法門,並於其中修習安忍,即是實踐安忍波羅蜜多。
    安忍波羅蜜
    多為六度之一,重在於逆境中保持心性安穩、不生瞋恚,進而圓滿菩薩道。

名相註解
  • 真如:一切法的真實本性,超越分別妄想。
  • 法性:諸法本有的性質。
  • 不虛妄性:真實不虛的本性。
  • 不變異性:不隨緣而改變的本性。
  • 平等性:一切法平等無差別的本性。
  • 離生性:超越生滅的本性。
  • 法定:法的規律、定則。
  • 法住:法的安住、恆常不變。
  • 實際:究竟真實的境界。
  • 虛空界:如虛空般無礙的境界。
  • 不思議界:超越思議、不可思議的境界。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說真如若常若無常,說法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界若常若無常;說真如 若樂若苦,說法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界若樂若苦;說真如若我若無我,說法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法 住、實際、虛空界、不思議界若我若無我;說真 如若淨若不淨,說法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修 行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行 安忍者,應求真如若常若無常,應求法界乃 至不思議界若常若無常;應求真如若樂若 苦,應求法界乃至不思議界若樂若苦;應求 真如若我若無我,應求法界乃至不思議界 若我若無我;應求真如若淨若不淨,應求法 界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如 是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

32
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人等,如這樣尋求真如是常還是無常,尋求法界乃至不可思議界是常還是無常;尋求真如是樂還是苦,尋求法界乃至不可思議界是樂還是苦;尋求真如,是以有我還是無我的立場?尋求法界乃至不可思議界,是以有我還是無我的立場?(有人)尋求真如(想知道)是清淨還是不淨,尋求法界
乃至不思議界(想知道)是清淨還是不淨。依此等法修行安忍的人,我說這名為帶有得失心、近似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦!如前所說,應知這些都只是有所得的相似安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子、善女人這樣去探求:真如到底是常還是無
常,法界乃至不可思議界究竟是常還是無常;。想要知道追求真如,到底是快樂還是痛苦;追求法界乃至
不可思議的境界,又是快樂還是痛苦呢?。想要探求真如時,是以有我還是無我的立場?想要探求法
界乃至不可思議的境界時,是以有我還是無我的觀點?。想要知道真如到底是清淨還是不清淨,也想探究法界乃至
不可思議的境界究竟是清淨還是不清淨。。按照這些法去修行安忍的人,我稱之為帶有得失心、近似安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講的,要明白這些其實都是屬於有所得、只是類似安忍波羅蜜多的境界。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』,引起其注意,準備開
    示或問答。
    單句僅為稱名,無進一步法義內容。

    本句說明修行者對於真如、法界乃至不可思議界,會起分別心,想要判定其為常或無常,反映對法性本
    質的探求與疑惑。
    此處強調對究竟實相的追問,顯示修行過程中對法界本體的思辨。

    本句探討對於真如、法界乃至不可思議界的追求,是否帶來樂
    或苦,反映出修行者對究竟實相的體驗超越世俗苦樂二分,提示法界本身不落於樂苦對立。

    本句指出在追求真如、法界乃至不可思議界時,應思考是以「
    有我」或「無我」的見地來觀察,強調修行者需超越對自我實體的執著,才能契入真實法性。

    本句指出對於真如、法界乃至不可思議界的本質,若執著於其為清淨或不淨,皆屬分別心,未能契入法
    界實相。
    強調超越對淨與不淨的二分分別,才能真正理解法界與真如的本質。

    本句指出,若依據特定法門修行安忍,並執著於有所成就,這
    僅是近似於真正安忍波羅蜜多的修行,尚未達到無所得的究竟圓滿。

    此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,作為開示或提問的起首,顯示對話對象的明確性與尊重。

    本句指出,前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多,僅為
    相似而非究竟,強調修行中應超越執著於成果或所得,才能契入真正的安忍波羅蜜多。

「憍尸 迦!若善男子、善女人等,如是求真如若常若 無常,求法界乃至不思議界若常若無常;求 真如若樂若苦,求法界乃至不思議界若樂 若苦;求真如若我若無我,求法界乃至不思 議界若我若無我;求真如若淨若不淨,求法 界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行 安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅 蜜多。憍尸迦!如前所說,當知皆是說有所得 相似安忍波羅蜜多。

33
白話直譯
再者,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為發無上菩提心者,對於苦聖諦
,有時說為常,有時說為無常;對於集、滅、道聖諦,也有時說為常,有時說為無常。說苦聖諦時,有時說是樂,有時說是苦;說集、滅、道聖諦時,也有時說是樂,有時說是苦。說苦聖諦若我若無我,說集、滅、道聖諦若我若無我;若說苦聖諦是淨或不淨,則說集、滅、道聖諦也是淨或不淨。若有人能依據這些法修行安忍,這就是修行安忍波羅蜜多。又說:修行安忍者,應當探求苦聖諦是常是無常,亦應探求集、滅、道聖諦是常是無常。無論是樂還是苦,都應該探求苦聖諦;同樣地,無論是樂
還是苦,也應該探求集聖諦、滅聖諦、道聖諦。無論是有我還是無我,都應該探求苦聖諦,也應該探求集、滅、道聖諦,無論有我或無我。應當探求苦聖諦,無論是清淨還是不清淨;也應當探求集
聖諦、滅聖諦、道聖諦,無論是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求諸法,修行安忍,這就是安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等,為了發起無上的菩提心,對於
苦聖諦,有時說它是常,有時說它是無常;對於集、滅、道聖諦,也有時說是常,有時說是無常。。講到苦聖諦時,有時說是樂,有時說是苦;講到集、滅、
道聖諦時,也有時說是樂,有時說是苦。。講解苦聖諦時,無論是有我還是無我;講解集、滅、道聖諦時,也是一樣,無論有我或無我。。如果說苦聖諦是清淨或不清淨,那麼集、滅、道三聖諦也同樣可以說是清淨或不清淨。。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍,這就是在實踐安忍波羅蜜多。。又說:修習安忍的人,應當探究苦聖諦是常還是無常,也
要探究集、滅、道三聖諦是常還是無常。。無論遇到快樂或痛苦,都應該去探究苦聖諦;同樣地,對
於集、滅、道聖諦,也要在快樂或痛苦時都去追求與了解。。無論認為有我還是沒有我,都應該去探究苦聖諦,也同樣
要探究集、滅、道這三種聖諦,無論有我或無我。。那個時候,應當去探究苦聖諦,不論它是清淨還是不清淨
,也要探究集、滅、道這三個聖諦,不管是清淨還是不清淨。。如果有人能夠追求這些法門,並且修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,準備進入下一段教說,呼喚弟子憍尸迦,顯示教法的次第與對象明確。

    本句說明,為了發起無上菩提心,對於四聖諦的性質(常或無
    常)可以有不同的說法,顯示聖諦義理的深廣與不執一義,強調修行者應靈活理解佛法核心教義。

    本句指出對於四聖諦的說法,並非一成不變,苦聖諦有時被說為樂,有時說為苦,集、滅、道三聖諦亦
    然,顯示聖諦義理的深廣與不可執著於表面字義,需依緣起、語境、修行層次而判斷。

    本句強調在說明四聖諦(苦、集、滅、道)時,無論採取有我
    或無我的立場,皆可作為說法的方便,重點在於聖諦的真理性,而非執著於有我或無我之見。

    本句討論對四聖諦性質的判斷,指出若認為苦聖諦可分為淨或
    不淨,則集、滅、道三聖諦也應同理視之,強調聖諦本質的平等與不可隨意分別。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法來修習安忍,便是在成就
    安忍波羅蜜多。
    強調安忍的實踐需依正法而行,並以此圓滿菩薩道的安忍度。

    本句強調修行安忍者,應對四聖諦(苦、集、滅、道)之性質
    ——常或無常——深入觀察與求證,體現對法義的如實探求,避免執著於一種見解。

    本句強調對四聖諦(苦、集、滅、道)的探求不應因個人當下
    感受為樂或苦而有所偏廢,無論順境或逆境,皆應如實觀察、修學四聖諦,體證佛法真理。

    本句強調對四聖諦(苦、集、滅、道)的探求,不應執著於有我或無我的見解,皆須如實觀察、體證聖
    諦之理,顯示修行重點在於正見與實踐,而非執著於自我觀念。

    本句強調對四聖諦(苦、集、滅、道)的探求,無論其現象表
    現為清淨或不清淨,都應如實觀察與求證,體現佛教對真理不分淨穢、平等觀照的教義。

    本句強調,若有人能夠如實追求這類法門,並於過程中修習安忍,便是在實踐安忍波羅蜜多。
    安忍波羅
    蜜多是六度之一,指在修行中能忍受一切困難與逆境,保持心境平穩,進而圓滿菩薩道。

名相註解
  • 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦:四聖諦,佛教根本教義,分別指苦、苦因、苦滅、滅苦之道 。
  • 苦聖諦:四聖諦之一,指眾生於生死輪迴中所受的苦。
  • 集聖諦:四聖諦之一,指苦之因,即煩惱與業。
  • 滅聖諦:四聖諦之一,指苦的止息,即涅槃。
  • 道聖諦:四聖諦之一,指通向苦滅的方法與修行之道。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說苦聖諦若常若無常,說集、滅、道 聖諦若常若無常;說苦聖諦若樂若苦,說集、 滅、道聖諦若樂若苦;說苦聖諦若我若無我, 說集、滅、道聖諦若我若無我;說苦聖諦若淨 若不淨,說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能 依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。 復作是說:行安忍者,應求苦聖諦若常若無 常,應求集、滅、道聖諦若常若無常;應求苦聖 諦若樂若苦,應求集、滅、道聖諦若樂若苦;應 求苦聖諦若我若無我,應求集、滅、道聖諦若 我若無我;應求苦聖諦若淨若不淨,應求集、 滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

34
白話直譯
「憍尸迦!如果有善男子、善女人等,這樣去尋求苦聖諦,不論是常還是無常,尋求集、滅、道聖諦也是不論常或無常;若樂若苦,求苦聖諦;若樂若苦,求集、滅、道聖諦。探求苦聖諦時,無論有我或無我;同樣地,對於集、滅、道聖諦的探求,也是不論有我或無我。求苦聖諦,無論清淨或不清淨;求集、滅、道聖諦,亦無論清淨或不清淨。依此等法修行安忍者,我說這名為行有所得、近似於安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,應知這些全是屬於有所得性的類似安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子或善女人,這樣去探求苦聖諦,不管認為是
常還是無常,對於集、滅、道聖諦的探求也是一樣,不論常或無常。。無論是感到快樂還是痛苦,若想追求苦聖諦,或是集、滅
、道聖諦,也都是不分快樂或痛苦的情況下去追求。。在探求苦聖諦時,無論認為有我或無我;同樣地,對於集
、滅、道聖諦的探求,也是不論有我或無我。。無論是清淨還是不清淨,都去探求苦聖諦,也同樣去探求集、滅、道聖諦,不分清淨與否。。按照這些方法修習安忍的人,我稱之為已經有所成就、但還只是近似於安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講過的,要知道這些都是講那種帶有『有所獲得』特徵的類似安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀稱呼憍尸迦(帝釋天,釋提桓因,Śakra)的呼語,作為開示或對話的起始,標示所對應的天眾對象與語境。

    本句說明修行者在探求四聖諦(苦、集、滅、道)時,無論將其視為常或無常,皆屬於對聖諦的求證。

    此處強調對聖諦本質的如實觀察,而非執著於常或無常的見解。

    本句強調對於四聖諦(苦、集、滅、道)的追求,無論身處快
    樂或痛苦的狀態,都應平等地尋求與修學,不受情緒或境遇左右,體現對法義的如實觀照。

    本句強調對四聖諦(苦、集、滅、道)的觀察與修學,無論執
    著有我或無我,皆應如實求證其義,顯示聖諦的普遍性與超越自我觀念的特質。

    本句強調對四聖諦(苦、集、滅、道)的探求,無論其現象或
    狀態是清淨或不清淨,皆應平等觀察與修學,體現對法的無分別心與如實知見。

    本句說明,若依據上述法門修習安忍,雖可獲得一定成果,但此僅為接近安忍波羅蜜多的階段,尚未究
    竟圓滿。
    強調安忍波羅蜜多的成就需超越單純的所得與相似階段。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,用以引起注意或
    作為開示的起始,顯示對話或教誡的展開。

    本句指出,前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多,並非
    究竟無所得的圓滿安忍,提醒修行者分辨安忍的層次與性質。

「憍尸迦!若 善男子、善女人等,如是求苦聖諦若常若無 常,求集、滅、道聖諦若常若無常;求苦聖諦若 樂若苦,求集、滅、道聖諦若樂若苦;求苦聖諦 若我若無我,求集、滅、道聖諦若我若無我;求 苦聖諦若淨若不淨,求集、滅、道聖諦若淨若 不淨。依此等法行安忍者,我說名為行有所 得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦!如前所說,當 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

35
白話直譯
再者,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為了發起無上菩提心,說四靜慮或常或無常,說四無量、四無色定或常或無常;說四靜慮或樂或苦,說四無量、四無色定或樂或苦;說四靜慮時,有時談有我,有時談無我;說四無量與四無色定時,也有時談有我,有時談無我。說四靜慮或清淨或不淨,說四無量、四無色定或清淨或不淨。若有人能依據這些法修行安忍,就是行安忍波羅蜜多。又說:修行安忍者,應當追求四靜慮,不論是常還是無常,應當追求四無量心、四無色定,不論是常還是無常;應當追求四靜慮,不論是樂還是苦,應當追求四無量心、四無色定,不論是樂還是苦;應當修習四靜慮,無論認為有我或無我;同樣應修習四無量心與四無色定,無論有我或無我。應當修習四靜慮,無論清淨與否;應當修習四無量、四無色定,無論清淨與否。若有人能夠追求這些法門來修行安忍,這就是修行安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!。如果有善男子、善女人等,為了發起無上的菩提心,談論
四靜慮是常還是無常,並且討論四無量心、四無色定是常還是無常;。講到四種禪定,有時是快樂的,有時是痛苦的;四無量心
和四無色定,也有快樂或痛苦的狀態。。講到四種禪定時,有時說有我,有時說無我;講到四無量
心和四無色定時,也有時說有我,有時說無我。。講述四種禪定(靜慮)有時是清淨的,有時是不清淨的,
也說四無量心和四無色定有時清淨,有時不清淨。。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍,那就是在實踐安忍波羅蜜多。。又這麼說:修習安忍的人,應該追求四種禪定(四靜慮)
,不管它們是常還是無常,也應該追求四無量心和四無色定,不論是常還是無常。。無論是處於快樂還是痛苦的狀態,都應該修習四靜慮,也應該修習四無量心和四無色定。。無論認為有我還是無我,都應該修習四種禪定、四無量心和四無色定。。應該修習四種禪定(四靜慮),無論是否達到清淨;也應
該修習四無量心和四無色定,不論是否清淨。。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍,這就是在實踐安忍波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,顯示教法針對其提問或修學階段而展開。

    本句說明,修行者為了發起無上菩提心,會對四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門,探討其本質究
    竟是常還是無常,這涉及對禪定境界的正確認識與抉擇,關聯於發菩提心的根本動機與智慧。

    本句說明四靜慮、四無量心與四無色定等禪定境界中,皆可能經歷樂受或苦受,強調禪定並非全然離苦
    得樂,而是依修行者心境與因緣而有不同感受,提醒修行者不應執著於禪定中的樂或苦。

    本句指出在解說四靜慮(四禪)、四無量心及四無色定時,對
    於『我』的觀念有時採取有我、有時採取無我的說法,反映出修定過程中對『我』的認知並非一律否定或肯定
    ,而是依修行階段或教義立場而異,顯示佛教對『我』的觀念有層次與差別。

    本句說明四靜慮、四無量心、四無色定這三類禪定,皆有清淨
    與不清淨之分,強調修行者於禪定中仍需觀察其心是否真正離染,並非所有禪定皆必然清淨無漏。

    本句說明,修行者若能依據上述諸法而修習安忍,便是在實踐
    安忍波羅蜜多。
    強調安忍的修行需依正法而行,才能成就波羅蜜多的圓滿。

    本句強調修習安忍(忍辱波羅蜜)者,應進一步修習四靜慮(
    禪定)、四無量心(慈悲喜捨)及四無色定,無論這些境界被認為是常或無常,皆應如實修學,顯示對禪定與
    心量的重視,並不執著於其性質。

    本句強調修行者應於順境或逆境中,皆不捨四靜慮、四無量心
    及四無色定的修習,表示修定與慈悲等法門不應因外在感受而間斷,展現修行的平等與堅持。

    本句強調修行者無論對「我」的見解如何,都應修習四靜慮(四禪)、四無量心與四無色定,顯示修定
    與慈悲等法門超越對自我存在的執著,是通向解脫的重要基礎。

    本句強調修行者應當努力修習四靜慮、四無量心與四無色定,
    不應因為尚未達到完全清淨而放棄修持,顯示修行需持續精進,逐步淨化心地。

    本句強調,若能依據上述法門修習安忍,即是實踐安忍波羅蜜
    多。
    安忍波羅蜜多為六度之一,重在於面對逆境時能安住忍耐,進而成就菩薩道。

名相註解
  • 四靜慮:即四禪,為色界禪定的四個層次。
  • 四無量:慈、悲、喜、捨四種無量心。
  • 四無色定:即四無色界定,包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上 菩提心者,說四靜慮若常若無常,說四無量、 四無色定若常若無常;說四靜慮若樂若苦, 說四無量、四無色定若樂若苦;說四靜慮若 我若無我,說四無量、四無色定若我若無我; 說四靜慮若淨若不淨,說四無量、四無色定 若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍, 是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應 求四靜慮若常若無常,應求四無量、四無色 定若常若無常;應求四靜慮若樂若苦,應求 四無量、四無色定若樂若苦;應求四靜慮若 我若無我,應求四無量、四無色定若我若無 我;應求四靜慮若淨若不淨,應求四無量、四 無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修 行安忍,是行安忍波羅蜜多。

36
白話直譯
「憍尸迦!如果善男子、善女人這樣追求四靜慮,不論是常還是無常,追求四無量、四無色定,不論是常還是無常;追求四靜慮,不論是樂還是苦,追求四無量、四無色定,不論是樂還是苦;修習四靜慮,不論認為有我或無我;修習四無量心與四無色定,也不論認為有我或無我。追求四靜慮,不論是清淨還是不淨,追求四無量、四無色定,不論是清淨還是不淨。依此等法修行安忍的人,我說這名為帶有得失心、近似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦!如前所說,應當知道這些皆是說明有所得的相似安忍波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果有善男子或善女人,以這種方式追求四種禪定,不管
認為是常還是無常,也追求四無量心和四無色定,不論認為是常還是無常;。不論是感受快樂還是痛苦,有人追求四種禪定,也有人追
求四無量心和四無色定,無論是快樂或痛苦時都一樣。。修習四種禪定,不論認為有我或無我;修習四無量心與四無色定,也不論認為有我或無我。。有人追求四種禪定,不管是清淨還是不清淨,也追求四無
量心和四種無色界定,不論是否清淨。。按照這些方法修習安忍的人,我稱這是帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。。憍尸迦!。就像前面講的,要知道這些都是在說屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語,為開啟教示、提
    問或對話的起首,顯示對話對象的明確性與尊重。

    本句說明修行者(善男子、善女人)對於四靜慮、四無量心、四無色定的追求,無論將其視為常或無常
    ,皆屬於修定的不同取向,反映出對禪定本質的不同見解與執著。

    本句說明修行者對於禪定(四靜慮)、四無量心及四無色定的
    追求,無論身心感受是樂或苦,皆有追求這些定境的情形,反映出修行動機不受當下感受限制。

    本句說明修行者應修習四靜慮(四禪)、四無量心與四無色定
    ,無論其觀念是執著有我還是體認無我,皆可作為修行內容,強調修定法門的普遍性與包容性。

    本句指出修行者對於四靜慮(四禪)、四無量心及四無色定的追求,無論其境界是否達到清淨,皆屬於
    修行過程中的不同層次,顯示對禪定與心量的修習不限於純淨狀態,亦涵蓋未臻圓滿之階段。

    本句指出,若依據特定法門修行安忍,仍有所得心(執著於成
    果或成就),則僅能稱為『相似安忍波羅蜜多』,尚未達到究竟無所得的圓滿安忍波羅蜜多。
    強調修行須超越
    得失分別,方能圓滿波羅蜜多之德。

    此句為稱呼『憍尸迦』,即佛弟子之一,屬於直接呼喚其名,無其他義理內容。

    本句指出,前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多,並非
    究竟無所得的安忍,強調修行者應分辨其層次與性質。

「憍尸迦!若善男 子、善女人等,如是求四靜慮若常若無常,求 四無量、四無色定若常若無常;求四靜慮若 樂若苦,求四無量、四無色定若樂若苦;求四 靜慮若我若無我,求四無量、四無色定若我 若無我;求四靜慮若淨若不淨,求四無量、四 無色定若淨若不淨。依此等法行安忍者,我 說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸 迦!如前所說,當知皆是說有所得相似安忍 波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十一