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此段顯示佛陀付囑善現尊者代為宣說般若法門。
重點在於「相應之法」，即說法須契合般若空性，非離般若別有法說。
「教誡教授」含攝折伏與攝受，目的在令菩薩於般若波羅蜜多「成辦」，即究竟圓滿智慧資糧，非僅口說而已。

此句記載與會大眾心中生起疑情，審察尊者說法之力用來源。
般若深法非僅憑個人辯才所能宣說，大眾此念反映對法源清淨性及修行成就因緣之審慎。
問句結構顯示般若法門難行難辦，非純恃自力可成，需探究其背後依止之殊勝因緣。
。
此問旨在釐清說法之源，顯發菩薩說法非依自力我能，破除對自我能說之執著，彰顯法流清淨。

此句顯明弟子說法非憑己力，皆承佛力加持。
破弟子對自己能說之執，顯法源於佛，彰顯佛力加持與法流相續之意。
。
此為設問之詞，用以引出下文對前文義理之原因解釋，常見於般若經中闡述法義無所得之緣由。
。
此為佛陀呼喚當機者之名，旨在攝受聽眾注意力，標示下文教法之受眾對象。
舍利子代表聲聞乘中智慧第一，象徵以智慧領受般若深義。
。
此段顯示如來說法契合法性，弟子依教修證後，說法亦不違法性。
強調教法源自實證，如燈傳照，顯現法義傳承相續不絕。
。
此為呼喚當機者之名，意在攝受聽眾注意力，標誌著重要法義即將開示，亦顯師弟間問答之因緣。
。
彰顯說法者離於我慢，依止佛力加持方能宣說深般若。
表明般若法門非世智辯聰所能測度，須仗佛力令菩薩眾得究竟利益，破除對自我才能之執著。
。
此為經中設問之詞，用以引出下文對前述論點之理由闡釋，顯示法義非無因說。
。
經中呼喚舍利子，旨在令其攝心領受般若法義。
舍利子為智慧第一之聲聞弟子，象徵以智慧契入空性。
。
此句彰顯般若智慧之深奧，超越二乘聖者之證量，非其智慧所能測度或緣慮之境。

此句標示說法時節與問法因緣。
善現尊者為當機眾，以恭敬心啟請佛陀，顯現師弟問答之儀軌與請法之誠敬。
。
此問旨在探究菩薩摩訶薩之實質定義。
於般若經中，問「何法名為」意在顯發名相假立、無實法可得之理，破除對菩薩身份之實有執著。
。
此為弟子對佛陀的敬稱，表達恭敬請法之心，確立說法主與聽法者的關係。
。
此句彰顯般若性空，破除對能修之菩薩與所修之般若法的實有執著。
名與法皆不可得，顯現諸法無自性，令行者離名相執取，證入無所得。
。
此句顯現菩薩欲利益同儕之願行。
重點在於「相應之法」，即非離般若而別有法，亦非執著法相。
教誡教授旨在令眾菩薩於般若實證成辦，非僅聞思，強調修行實證與利他之行並重。

此句揭示菩薩與般若皆無自性，唯是假名安立。
破除對修行主體與法門的實有執著，並指出連名稱本身亦無實體，彰顯名實俱空之般若正見。
。
此為世尊呼喚當機者之名，意在攝受其心，令專注聽聞即將開示之法義。
。
說明三名體性空寂，無實生滅，僅為假名。
破除空間處所之執，顯其畢竟不可得，彰顯般若離相之義。

佛陀呼喚當機者善現尊者之名，令其收攝心神，準備領受後續之法義開示。
。
說明世間所執之「我」僅是名言假立，無實體可得，故無生滅相；此說旨在破除對實有我之執著，顯示名假無實體之理。
。
本句闡明眾生與能所諸法皆無自性，僅是名言假立。
既屬假名，則本無實體生滅，破執實有有情與能見所見之我法二執。
。
此句顯示諸法唯是假名施設，無有實體。
透過推求假名於內、外、兩間皆不可得，破除對名相實有的執著，彰顯緣起性空之理。
。
佛陀印可前文所述法義，確認善現所悟無誤。
。
破除對菩薩、般若及名相的實體執著。
指出二者及其名稱皆緣起假立，無自性故不生不滅，無實體故三處不可得，顯揚諸法不可得之般若正見。

此為經文中轉換論題或進一步闡述時的慣用發語詞，標誌著佛陀將繼續開示法義。
。
闡明色法本質為假名施設，非實有生滅。
破除對色法實有自性的執著，顯示緣起性空之中道義。
。
闡述四無色陰皆無自性，僅是假名安立；此假名性本空，故無生滅相，旨在破除對心法實有之執著。
。
說明諸法唯是假名施設，無有實體。
名相既無自性，故無內外中間之處所可尋，以此破除對名相處所之執取，顯不可得之空義。
。
佛陀印可前述法義真實不虛，並呼喚當機者之名，令其專注領受。
。
此句破除對能修之人（菩薩）與所修之法（般若）的實有執著。
指出二者及其名稱皆為假名施設，本無自性，故不生不滅。
既無實體，則無內外包處所可得，顯揚諸法緣起性空、不可得之正見。

此為經文轉換話題或增上新義之慣用發語詞，表示佛陀將繼續為善現尊者開示更深之法義。
。
闡明眼處非實有自性，僅屬因緣假名安立。
既屬假法，本無真實生滅，旨在破除對眼處為實有的執著。
。
說明耳至意五處皆屬假名施設，無實自性，故本無生滅。
破執著六處為實有之法，顯般若性空之義。
。
闡述一切法唯是假名安立，無有實體可得。
透過三處推求（內、外、兩間）皆不可得，破除對名相與法體的執著，顯揚般若性空之義。
。
此為佛陀印可之語，確認前述法義正確無誤，並呼喚當機者善現尊者，令其專注領受。
。
闡明能修之菩薩與所修之般若，乃至其名相，皆屬緣起假立，無實自性。
既唯假施設，則本無生滅，亦無內外處所可尋，以此破除對人法二執，顯諸法畢竟不可得之空性。

此為經文轉折銜接語，佛陀以此喚起當機者注意，示意將宣說下一項法義。
。
說明色處並非實有，僅是假名安立。
因其體性為假，故無真實生滅，唯是名言施設。
。
本句破除對聲、香、味、觸、法處之實有執著。
指出這些境處本質為假名施設，非實有生滅。
修行者應知此等法皆唯假名，無自性可得，故不生不滅，以此觀照破除法執。
。
說明一切法唯是假名安立，無有實體，故無內外等處所可得。
。
佛陀印可前述法義無誤，並呼喚當機者之名以囑付聽受。
。
本句闡明菩薩與般若皆屬假名施設，無實體可得。
因其本性空寂，故不生不滅，亦無內外中間之處所可尋，旨在破除對能修之人與所修之法的實有執著。

此為佛陀開啟新一段論述的發語詞，標誌著對善現尊者繼續開示般若法義。
。
闡明眼界等界別無實自性，僅是假名安立；既無實體，故無真實生滅，唯是世俗施設之名相。
。
此句闡明十八界皆屬假名施設，無實自性。
因是假法，故無真實生滅。
修行者應知諸界唯假，不執著耳聲乃至意識法界為實有，以破法執。
。
說明諸法唯是假名安立，無有實體可尋。
透過推檢假名不在內、外、中間三處，顯其無所住處，證成不可得之空義，破對名相之執。
。
此為佛陀印可善現所說或確認前述法義之語，顯明教說真實不虛，並呼喚尊者以續後文。
。
此句破斥對能修之人（菩薩）與所修之法（般若）的實有執著。
指出二者皆為假名施設，本無自性，故無生滅可得。
修行者應知能所雙亡，不住內外交際，方能契入般若實相。

此為經文段落轉換之慣用語，標誌佛陀即將開示新一層次的般若義理，喚起當機者注意。
。
此句闡述內身諸分唯是假名施設，無有自性。
既唯假名，則無實體生滅，旨在破除對肉身實有之執著，顯名假性空之理。
。
說明一切法僅是假名施設，無實體可得。
透過觀察假名於內、外、中間皆不可得，破除對名相與處所之執著。
。
佛陀印可前述法義，確認真實不虛，以此結成前文所顯般若正理。
。
此句破除對能修菩薩與所修般若的實有執著。
指出二者名相皆屬假施設，無自性故不生不滅。
既無實體，則無內外中間之處所可尋，彰顯名字即空、畢竟不可得的般若深義。

此為佛陀轉換論述主題時之慣用語，標誌著將進一步闡述般若深義，並呼喚當機者善現尊者注意聆聽。
。
此句舉外事草木為例，顯明諸法唯假名施設，無實自性。
既唯假名，則無真實生滅相，旨在破除對外在事物實有自性的執著。
。
闡述一切法唯假名安立，無實自性可得。
破執著假名有實體所在，顯內外中間三處皆不可得之空義。
。
佛陀印可前說或呼喚當機者，確認法義真實不虛，令聽者斷除疑惑，生起信心。
。
此句破除對能修菩薩與所修般若之實體執著。
指出人、法乃至名稱皆緣起假立，無自性可得。
既無自性，故無生滅與處所，顯發般若性空之理，令行者不住於名相。

此為佛陀轉換論述主題時之慣用語，標誌著新一段法義闡述的開始，旨在喚起聽者注意並延續前文脈絡。
。
此句彰顯諸佛名號亦屬緣起假立，本無自性。
過去未來佛既唯假名，則名相本空，故不生不滅。
旨在破執著於佛名實有之見，顯名假性空之理。
。
闡述諸法唯是假名施設，無有實體可得。
破除對名相內、外、中間的處所執著，顯現緣起性空、無處所可得之義。
。
佛陀印可善現所悟或呼喚其名以專注聽法，顯發當下法義真實不虛。
。
闡明菩薩與般若皆名相假立，本無自性生滅。
知一切法唯假施設，無處所可得，破除對能所之執著，顯無所得之正見。

此為經文分段轉折之語，佛陀再次呼喚當機者善現，標示將開啟新一段法義論述。
。
本句以七種譬喻說明諸法唯名無實。
名假既無實體，故無真實生滅。
此破執著法有自性生滅之見，顯示緣起性空、唯假施設之中道義。
。
此句彰顯諸法唯假名安立，無實體可得。
透過觀察假名於內、外、兩間皆無處所，破除對法有自性的執著，直指諸法畢竟不可得的空性義。
。
佛陀印可善現之所見，確認前述般若法義真實不虛。
。
說明菩薩與般若皆屬假名施設，無實體可得，故無生滅之相，亦無處所可尋。

佛陀印可須菩提之理解或引發後續教法，顯示師資道合，確認前說無違。
。
本句指明菩薩修習般若時的觀行重點。
名假謂言語概念無實，法假謂諸法體性無實，方便假謂度生方便亦無實。
菩薩應正觀此三假皆緣起無自性，不執著於名相、法體與方便手段，方能契合般若空性。
。
此句用於徵問前文所述法義之理由。
。
此為佛陀呼喚尊者善現之名，標示說法對象。
。
菩薩修行般若時，於五蘊之名相，不起常與無常之分別執著。
。
五蘊自性空寂，無有樂苦實相，故不應於五蘊上執取樂苦之見。
。
說明修行者不應於五蘊名相上執取有我或無我之見。
。
此句教導不應於五蘊之名相上生起淨或不淨的分別執著，因名相假立，無自性故。
。
五蘊之名相本不可得，故不應執著其名相為空或不空，以免落入二邊見。
。
指出不應執著五蘊之名相落入有相或無相的兩邊，體現名相亦空的般若正觀。
。
說明五蘊及其名相本性空寂，不應將其視為具有願求或不具願求的實體，以破除對法相的二邊執著。
。
說明五蘊之名相本無自性，不應執著其名相為寂靜或不寂靜。
。
闡明五蘊之名相本無自性，不應執著其名相為實有遠離或不遠離。
。
五蘊名相本性空寂，無雜染與清淨之分別，故不應於名相上起二元執著。
。
此句明示五蘊之名本無實有生滅，行者不應執著其名相有生滅可得。

佛陀呼喚善現尊者，標誌著將繼續宣說般若波羅蜜多之法義。
。
闡述菩薩修行般若時，於六內處之名相不應執取常或無常之見，以顯名相本空。
。
說明不應於六內處上分別執著樂或苦之相，因諸法性空，無實樂苦可得。
。
闡明於六處名相中不應執取我或無我之見，以遣除對法相之分別執著。
。
闡示於六處之名相上，不應起清淨或不清淨之分別執著。
。
指出不應於眼處乃至意處之名相上，分別執著其為空或為不空，以顯名相不可得。
。
說明於般若觀行中，不應執取六處之名相，亦不應落入有相或無相之二邊分別。
。
指出修行者不應執取六內處之名相，亦不應分別其是否有願求之相，因諸法本性空寂，無有願與無願的實性可得。
。
此句指示對於六處之名相，不應執著其具有寂靜或不寂靜之定性，彰顯名相本性空寂，離於二邊。
。
說明菩薩不應執取六處之名相，亦不應分別其是否離執，以彰顯名相性空。
。
說明般若修行中，不應於六處名相上起雜染或清淨之分別執著，顯其性空。
。
六處之名相自性本空，無實有生滅可得，故不應於其名相上作生滅之觀行。

此為佛陀續說法義之發端，標誌著新一層義理之開始。
。
此句說明修行般若時，菩薩對於六處之名相，不應落入常或無常的分別執著。
。
說明不應執著六處名相具有樂或苦之自性。
。
此句說明對於六處名相，不應落入我與無我之二邊分別，顯揚般若性空之義。
。
闡明不應對六處之名相起清淨或不清淨的二元分別執著。
。
此句指示行者不應於六處名相上執取空或不空之見，以免落入二邊戲論。
。
此句指示不應對六處之名相產生有相或無相的執著觀待，遠離對名相之有無分別。
。
闡明修行般若波羅蜜多時，對於六處不應執著其名相具有「有願」或「無願」的差別特性，以顯諸法性空。
。
說明六處名相本性空寂，不應執著其為寂靜或不寂靜之實法。
。
此句明示不應於六處名相上生起遠離或不遠離之分別執著。
。
指出不應針對六處之名相進行雜染或清淨的二元分別，因名相本性空寂，無實雜染清淨可得。
。
指出修行者不應執取六處名相具有真實的生起與滅去之性。

此為經文段落轉換語，表示接著前文繼續開示，並呼喚當機者善現尊者。
。
菩薩修行般若時，對於眼界乃至觸受等法，不應分別執著其名相為常住或無常，以免落入二邊見解。
。
宣說般若空性，指出眼界乃至眼觸所生受皆無自性，不應執著其名相上有實有的樂或苦。
。
說明對於眼界乃至諸受之名相，不應落入「我」或「無我」的邊見執著，應離此二邊分別。
。
此句教導行者不應於眼界乃至眼觸緣生諸受之名相上，起清淨或不淨之分別執著，因諸法本性空寂。
。
此句指示行者不應執著眼界乃至諸受之名相落入空或不空之邊見，名相本身亦不可得，離兩邊執。
。
此句指示不應於眼界及色界等法上起名相執著，無論視其為有相或無相，皆落入邊見，應離此二邊。
。
此句指示行者不應於眼界及相關受法上起分別執著，將其歸類為有願或無願，以顯諸法本性空寂，離於二邊戲論。
。
闡述於般若觀行中，不應對眼界乃至眼觸所生受之名相，作寂靜或不寂靜之二邊分別，因諸法自性本空，無此定相。
。
此句說明修習般若時，不應執取眼界及相關受蘊之名相有遠離或不遠離之差別，以顯諸法本性空寂，無二無別。
。
此句指示修行般若時，不應於眼界及色界乃至受之法相上，執著有雜染或清淨的分別實性。
。
闡明眼界及緣生受等法本性空寂，不應於其名相上執著有生滅之實性。

說明對於耳界及其相關緣起法，不應在其名相上分別執著為常或無常，以破除對法相的實有執取。
。
闡明耳界及聲界等所生受皆無自性，不應執著其為樂或苦之實有法。
。
此句指示修行般若時，不應於耳界及聲界等法之名相上，執著有我或無我之見，以顯諸法空性，離二邊分別。
。
此句指示不應於耳界、聲界及耳觸緣生諸受之名相上，作清淨或不清淨之分別觀察，以顯諸法無自性。
。
說明對於耳界及其相關感受的名相，不應執著於空或不空的邊見，應離二邊。
。
指出不應執取耳界與聲界等法之名相為實有相狀或實無相狀，以離於有無戲論。
。
此句明示耳界乃至耳觸所生受之名相，皆不可執為實有願求或無願求，顯諸法本性空寂，離於願求之相。
。
說明耳界與聲界等法本性空寂，不可執著其名相為有寂靜或不寂靜之差別相。
。
說明對於耳界及聲受等法，不應執著其名相為實有，無論謂其名相遠離法體或不遠離法體，皆不應觀執。
。
此句說明修行般若時，不應於耳界、聲界及受等法上起雜染或清淨之分別執著，因諸法名相本空。
。
此句指示不應執取耳界與相關感受有生滅之名稱相狀，因諸法實相中無生滅可得。

此句說明修習般若時，對於鼻根相關諸法（鼻界至受），不應執著其名相具有常或無常的實性。
。
闡明鼻界及相關感受緣起無自性，不應妄執其為實有之樂或苦。
。
說明不應將鼻界及相關感受概念化為我或無我，以破除對這些法相的執取。
。
闡述於鼻界、香界及鼻觸所生受等法上，不應執著清淨或不清淨之分別相，以顯其自性空寂。
。
指示修行者不應於鼻界及相關感受上，執取空或不空的名相分別，因諸法實相超越空有對立。
。
說明修行般若時，對於鼻界及相關感受的概念，不應執著其有相或無相的分別。
。
此句指示不應執著鼻界等法之名相具有「有願」或「無願」的實體性質，顯其名相本空，離於二邊。
。
教導不應於鼻界及相關感受上執取寂靜或不寂靜之相，因諸法本性空寂，離於二邊分別。
。
說明不應執著鼻界與香界乃至鼻觸所生諸受之名相，無論視其為遠離或不遠離，皆不應觀見，以顯名相性空。
。
此句說明鼻界及其相關法本性空寂，修行者不應執著其名相有雜染或清淨之分別。
。
說明不應執著鼻界及相關感受之名相有生滅實性，顯其本性空寂。

闡明修習般若時，對於舌根相關之界、識、觸、受，皆不應執取名相為實有之常或無常，以顯諸法性空。
。
舌界、味界及舌觸所生受皆緣起性空，無有自性，故不可執著其名相為實有之樂或苦。
。
指出不應將舌界及味界等相關感受視為具有我或無我的實體，破除對這些法相的名言執著。
。
此句教導不應對舌界及其相關感受生起淨或不淨的分別執著，顯示諸法無自性。
。
指示不應執取舌界及相關受蘊之名相為實有或實無，超越空與不空之二邊分別。
。
此句明示對於舌界及味界乃至舌觸為緣所生諸受之名，不應觀視為有相或無相。
。
闡明於般若觀行中，舌界及味界乃至舌觸所生受，其名相本空，不應執著其為有願或無願之差別。
。
說明不應於舌界、味界及舌觸所生受上，執取寂靜或不寂靜之相，因諸法本無此二邊名相。
。
此句說明修行般若波羅蜜多時，對於舌界、味界及舌觸所生受之名相，不應執著其為遠離或不遠離，因名相本空，無遠離與不遠離之實性。
。
指出於般若觀行中，不應執著舌界及其相關受蘊之名相有雜染或清淨的實體差別，顯其性空不可得。
。
教導行者不應於舌界及味界等法上執取生滅之相，以顯其性空不可得。

說明於般若觀行中，不應對身界、觸界、身識界及身觸所生受之名相，作常或無常之分別執著。
。
指示行者不應將身界與觸受定義為樂或苦，破除對感受與身體元素的實有執著。
。
說明不應於身界與觸受等法上執取有我或無我的相狀，因這些法本性空寂。
。
指示不應於身界及觸緣所生受上，執取名相為淨或不淨，以顯諸法無自性，離二邊分別。
。
此句教導不應於身界與身觸所生受之名相上，執取空或不空之邊見。
。
說明修行般若時，對於身界及觸界所生受，皆不應執著其名相為實有或實無，以顯諸法性空。
。
說明修行者不應執著身界與觸受等法之名相具有「有願」或「無願」的實性，顯其名相本空。
。
說明不應於身界與觸受等法之名相上，執取寂靜或不寂靜之分別。
。
此句說明修行般若時，不應執著身界及觸受等法之名相為有遠離或不遠離之自性。
。
指示修行者不應於身界及觸受等法的名相上，起雜染或清淨的分別執著，顯諸法名相本性空寂。
。
此句指示修行者不應執取身界與觸受等法有名相上的生滅變異，因諸法本性空寂，無實生滅可得。

此句明示不應於意界、法界、意識界、意觸及意觸所生受之名相上，執著其為常或無常，以彰顯名相性空。
。
意指意界及法界乃至意觸所生受，皆無實性，不應執著其名相為樂或苦。
。
此句指示不應於意界及緣生諸受之名相上，執著有我或無我之分別，因這些法本無自性可得，離於二邊。
。
此句指示不應於意界及意觸緣生諸受上，執著清淨或不清淨之分別相。
。
指出不應於意界及法界等法之名相上，起空或不空之分別執著。
。
此句說明修習般若時，不應執取意界及法界所生受蘊之名相為實有或實無。
。
說明意界與法界諸受本性空寂，不應執著其名相落入有願或無願的分別。
。
此句指示行者於般若觀行中，不應執取意界及法界相關受蘊之名相屬性，無論其呈現寂靜或非寂靜之相，皆應離執。
。
說明對於意界及法界等名相，不應執著其有遠離或不遠離的實性，以顯名相本空。
。
意指意界及法界等諸法之名相本空，無實雜染或清淨可得，故不應於名相上起分別執著。
。
此句說明修行般若時，不應執著意界與法界等法之名相實有生滅，以顯諸法性空。

此為設問語，用以引出下文對前述法義之緣由解釋。
。
呼喚善現之名，意在引起注意，即將宣說般若法義。
。
闡述修行般若時，能修之人、所修之法及其名相，於有為、無為二界中皆不可得，顯發諸法性空、無所住著之義。
。
詢問前述法義之緣由。
。
此為佛陀呼喚尊者之名，標示說法對象，未含具體法義。
。
菩薩修習般若智慧時，心不住著，對於一切法不起分別念，亦無分別之差異相。

佛陀呼喚須菩提之名，以引起注意。
。
說明菩薩修般若時，於能修之人、所修之法及其名相，皆不執取實有，安住於無分別智。

佛陀呼喚善現尊者之名，意在引起注意，即將宣說般若法義。
。
說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，亦能同時修習佈施等其餘波羅蜜多，顯示六度並行、般若攝導諸度之法義。
。
此句列舉菩薩所能安住的各種空性境界，顯示般若智慧觀照一切法皆空無自性，無所執著。
。
此句列舉真如之多種異名，說明菩薩能安住於諸法實相之不同面向，顯現法性平等無二。
。
說明修行者具足修習三十七道品之能力，涵蓋從四念住至八聖道支之完整菩提分法。
。
說明於四聖諦皆具安住之能力，不偏廢任一諦理。
。
此句陳述具備修習四靜慮、四無量心及四無色定之能力。
。
指具備修習八解脫、八勝處、九次第定及十遍處等禪定法門之能力。
。
說明修行者具備修習三解脫門之能力，此三門為通往涅槃之關鍵法門。
。
此句表明菩薩具足修學一切總持與三摩地的能力，顯示其功德圓滿。
。
說明修行者具足修習五眼與六神通之能力。
。
此句列舉所能修習之法門，涵蓋佛陀特有之智力、無畏、辯才、四無量心及不共法，顯示功德圓滿。

說明菩薩行般若時，於能修之人、所修之法及其名稱，皆無實性可得，故心無所見。
。
此為徵問之詞，用以引出下文對前述法義之因由闡述。
。
佛陀呼喚善現尊者，意指即將對其開示法義。
。
菩薩修般若時，證知一切法實相中，本無雜染與清淨的對立分別。
。
佛陀印可須菩提所述法義正確無誤。
。
菩薩修習般若智慧，照見一切法皆依名相與法相而假立，無有實體。

佛陀呼喚善現，意在發起後續法義問答。
。
菩薩因如實覺知名稱與諸法皆屬假立，故能於五蘊身心現象不生執取。
。
說明對於眼、耳、鼻、舌、身、意六內處，皆不應生起執取之心。
。
說明對於色、聲、香、味、觸、法處皆不應生起執取之心。
。
說明修行者對於眼、意等根塵識界，以及由此產生的觸與受，皆不應生起執著之心。
。
說明修行者對於有為法與無為法皆不應生起執取之心，離於兩邊。
。
說明修行六波羅蜜多時，心不應住著於任何一度之法相，離能所執。
。
此句說明菩薩於修行過程中，對於相好、自身、諸眼、智慧神通、空性理體、成熟有情、嚴淨佛土及方便善巧等法，皆應遠離執著，心無住著。
。
此為設問句，用以引出下文對前義之原因解釋。
。
佛陀稱呼善現之名，用以引發後續說法。
。
說明一切法本性空寂，因此執著的主體、對象、處所與時間皆無實體可得，無法成立執著。

佛陀印可前述法義，並呼喚當機者善現尊者。
。
闡述菩薩因於一切法無所執著，於修行般若時能同時增益六波羅蜜，進而證入正性離生與不退轉地，並圓滿殊勝神通。
。
此句說明菩薩神通圓滿後，往來諸佛國土的四種目的：為成熟有情、為嚴淨佛土、為見佛、為供養見佛令善根生長。
。
說明善根增長後，自然具備聽聞並領受諸佛正法的條件與能力。
。
闡述聽聞受持後的功德力用，能令記憶佛法直至成佛不忘，並自在運用各種總持與禪定法門。
。
印可善現所領悟之法義正確無誤。
。
菩薩修習般若智慧時，徹見名相與諸法皆緣起假立，無有自性，故心無執取。

此為經文段落轉折與呼喚當機者之語，標誌著佛陀將繼續開示般若法義。
。
佛陀詰問聽者，令其思維菩薩摩訶薩之名義。
。
詰問色蘊是否即為菩薩摩訶薩，以破對菩薩實體之執。

此為否定答辭，用以遮破前問所執之見解。
。
弟子對佛陀之恭敬稱呼。

此句詰問菩薩摩訶薩是否等同於受、想、行、識，用以破除對菩薩實有自性之執著。

此為否定答辭，表示前問之法並非實有。
。
此為對佛陀之敬稱，用以標示對話對象並表達恭敬。

詰問菩薩是否離於色法獨立存在，顯示菩薩與色法不一不異。

此為否定之答辭，用以破除前問所執之見。
。
此為對佛陀之恭敬稱呼，顯弟子禮敬之心。

詰問菩薩是否離於四蘊而實有，破除對菩薩名相之實體執著。

遮遣前問所執之相，顯諸法不可得。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以啟請或結束稟白。

詰問眼處是否即是菩薩摩訶薩，以檢視二者之同一性。

此為對話中之否定答覆，表示不認同前問所述之觀點。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以啟請開示。

此句詰問菩薩摩訶薩之體性是否即為感官處所，用以破除對菩薩實有自性之執著。

此為否定答語，表示對前問之否認。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以啟請或結束稟白，表恭敬受教。

詰問菩薩摩訶薩是否離於眼處而獨立存在，以破除對菩薩實有自性的執著。

此為否定前問之答辭，顯所問法非實有。
。
此為對佛陀之敬稱，表弟子對老師之尊崇。

此句詰問菩薩摩訶薩是否離於耳、鼻、舌、身、意處而獨立存在，用以檢視菩薩名相是否具實自性。

此為否定答辭，遮遣前問。
。
此為對佛陀之尊稱，表達弟子之恭敬。

此句詰問色處是否等同菩薩摩訶薩，用以破除對法與有情之實有執著。

此為否定之答覆，用以遮遣前問所設之執見。
。
此為對佛陀之敬稱，表弟子恭敬領受教誨或結束問答。

此問檢視菩薩摩訶薩之體性是否等同於聲、香、味、觸、法處，用以破除將菩薩視為實有法之執著。

此為否定之答覆，表示前問所述之法義並不成立。
。
此為對佛陀之敬稱，用以標示說法對象並表達恭敬。

此問探討菩薩是否異於色法而獨立存在，用以破除對菩薩實有之執著。

此為否定答辭，用以遮遣前問所設之執見。
。
弟子對佛陀之尊稱，表世間至尊之意。

此句詰問菩薩摩訶薩是否離於聲香味觸法處而獨立存在，用以破除對菩薩實有自性之執著。

此為否定前問之答辭，表示所問之事並非如此。
。
此為對佛陀之敬稱，顯現弟子恭敬請法之心。

此問探究眼界是否等同菩薩摩訶薩，用以破除對根界與菩薩之實體執著。

此為否定之答辭，意指前問所述情形並不成立。
。
此為對佛陀之尊稱，用以結束陳述或表達敬意。

此句詢問菩薩摩訶薩是否等同於色界、眼識界等法。
意在破除將菩薩視為實有自性之執著，顯示諸法與菩薩皆不可得。

於問答中直接否定對方之設問。
。
此為弟子對佛陀之尊稱，表達對覺者之恭敬。

詰問菩薩摩訶薩是否離於眼界而獨立存在，以破執著菩薩為實有之見。

否定前問之執著，顯無所得義。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以啟請或回應。

此句詰問菩薩是否離於眼相關之法界而獨立存在，顯示菩薩亦不可得。

此為否定之答辭，用以遮破前問所執之見。
。
此為對佛陀之敬稱，用於稟白結束時表示恭敬。

詢問耳界是否等同於菩薩摩訶薩，以破除對法相之執著，顯諸法性空。

此為否定之辭，表示所問法義並非如是。
。
此為弟子對佛陀之尊稱，用以表達恭敬並結束請益或領受教誨。

此句詰問菩薩摩訶薩之體性是否等同於聲界、耳識界、耳觸及其所生受，旨在破除對菩薩名相之實有執著。

直接否定前問，顯示所問法義非實有。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表佛陀於世間最勝尊貴。

此問旨在檢視菩薩摩訶薩是否離於耳界而獨立存在，以破除對菩薩實有自性之執著。

此為否定答辭，表示前問所述不成立。
。
此為對佛陀之敬稱，意指世間最尊貴者。

此句問菩薩摩訶薩是否離於聲界、耳識界、耳觸及耳觸為緣所生諸受而獨立存在。

此為否定回答，遮止對法相之執取。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表達恭敬並呼請世尊。

詰問鼻界是否即為菩薩摩訶薩之自體，以破除對法與我之實有執著。

此為對話中之否定答辭，表示對前問所設之情況不予認可。
。
此為弟子對佛陀之稱呼，用以啟請或回應。

此句詰問菩薩摩訶薩是否等同於香界等法，顯示菩薩不即諸法，破除法執。

此為否定之答辭，用以遮遣前問所立之觀點。
。
此為對佛陀之敬稱，表達極度恭敬。

此問旨在破除菩薩實有之執，顯明菩薩摩訶薩亦不可得，非離鼻界別有實體。

此為否定答語，遮遣前問所執。
。
弟子對佛陀之尊稱，表恭敬意。

此句詰問是否離於香、鼻識、鼻觸及其所生受之外，別有菩薩摩訶薩實體，旨在破除對菩薩名相之執著。

此為否定回答，表示前問所述不成立。
。
此為對佛陀之敬稱，表示說話者正直接向佛陀稟白或請教。

此句質疑菩薩摩訶薩是否即是舌界，用以辨明菩薩非即諸界。

此為否定前問之答辭，表示所問情況並非事實。
。
此為對佛陀之敬稱，表達恭敬之意。

此句詢問味界、舌識界、舌觸及由此所生諸受，是否等同於菩薩摩訶薩，旨在釐清菩薩自性與諸法之關係。

直接否定前問，顯其非實有。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，以示恭敬。

此問檢視菩薩是否離於舌界而別有實體，以顯菩薩非離諸界獨存，破除法執。

此為否定答辭，表示前問所述並非如是。
。
此為對佛陀之敬稱，用以啟請或回應教法。

此句詰問菩薩摩訶薩是否離於味界、舌識界、舌觸及舌觸所生諸受之外別有自性，用以破除對菩薩實體之執。

此為否定前問之答辭，表示所問之法義並非如是。
。
此為對佛陀之尊稱，表達對佛陀至高德行之敬仰。

問身界是否等同菩薩摩訶薩，破除以色身為菩薩之執。

此為否定答辭，表示對前問之命題不予認可。
。
此為對佛陀之敬稱，表示恭敬並欲啟請。

此句探問觸界、身識界、身觸及其所生諸受是否等同菩薩摩訶薩，旨在破除對法相為實有菩薩之執著。

此為否定之答辭，表示對前問所設情況之不認可。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表恭敬之意，用於對話中稱呼佛陀。

此問詰問菩薩摩訶薩是否離於身界而別有實體，用以彰顯菩薩名相亦依緣假立，無獨立自性。

直接否定前文之設問或主張，顯其非實。
。
此為對佛陀之敬稱，用以啟請開示。

此句詢問菩薩摩訶薩是否離於觸界、身識界及身觸所生受之外而獨立存在，用以破除對菩薩實有之執著。

直接否定前問，遮遣對法相之執取，顯無所得義。
。
此為弟子對佛陀之尊稱，彰顯佛陀於世間最勝最貴。

探問意界是否等同於菩薩摩訶薩。

此為否定之答覆，表示所述之法義並非成立。
。
此為對佛陀之尊稱，表達恭敬並標示聽法主體。

此問句檢視法界、意識界等諸法是否等同菩薩摩訶薩。
旨在破除對菩薩與諸法實有自性之執，顯揚緣起性空之義。

此為否定答辭，表示前問所述之法義不成立。
。
此為弟子對佛陀之尊稱，表恭敬請益或領受教誨之意。

此問檢視菩薩摩訶薩是否離於意界而別有實體，以破對修行主體之執著。

否定前問所設之執見。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以結束陳述或啟請開示。

此問探究菩薩是否離於法界等諸法而獨立存在，以顯菩薩性空無實體。

此為否定答辭，直接表示不認同。
。
此為對佛陀之敬稱，標誌語段結束並表示恭敬。

詰問地界是否等同菩薩摩訶薩，檢視二者是否具同一體性。

否定前問所設之觀點。
。
此為對佛陀之敬稱，表恭敬啟請或領受教誨。

此句詰問菩薩摩訶薩是否即等同於水、火、風、空、識五界，用以釐清菩薩與諸界之關係。

此為否定前問之答語，表示所問情況並非事實。
。
此為對佛陀之敬稱，用以表達尊崇。

此問探究菩薩是否離於地界而獨立存在，以顯菩薩與界皆無自性。

此為否定答語，直接駁斥前問所設之立場。
。
此為弟子對佛陀之稱呼，表佛陀為世間最值得尊敬者。

此句詰問菩薩摩訶薩是否離於水、火、風、空、識界而獨立存在，用以破除對菩薩實有自性之執著。

此為否定答覆，遮破前問所執之相。
。
此為弟子對佛陀之尊稱，表恭敬請法。

詰問無明煩惱是否即為菩薩摩訶薩，以破能所實有之執。

此為對話中之否定回答，表示前問所述不符合般若法義。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，彰顯佛陀為世間最尊貴者。

此句詰問十二因緣支分是否等同於菩薩本體，旨在破除對菩薩實有自性之執著。

此為否定答辭，表示前問所述並不成立。
。
此為對佛陀之敬稱，用以表達歸敬並標誌陳述結束。

此問質疑菩薩摩訶薩是否可離無明而獨存，顯示菩薩亦緣起無自性，非離惑另有實體。

此為否定答辭，遮遣前問所執之法相。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表恭敬承聽。

詰問菩薩摩訶薩是否離於緣起法（行乃至老死）而別有實體，以顯菩薩性空無得。

直接否定前問所設之執見。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表恭敬請法之心。

佛陀詰問善現尊者作出此言的觀行依據，探討菩薩與色法等諸法之間非一非異的關係。

敘述說法時節因緣，善現尊者於此時機向佛陀啟請。
。
闡述菩提、眾生與諸法本性空寂，既無實性可得，則依此安立之菩薩摩訶薩亦無實性可得。
。
說明菩薩摩訶薩自性本空，故不可執著色等法即是菩薩，亦不可執著離色等法別有菩薩。

佛陀印可善現之所見或所問，表示讚許。
。
表達對所言說內容之讚許與肯定。
。
印可前述說法符合真實法義。
。
此句為印可之辭，確認前述法義真實不虛。
。
印可對方前述之法義正確無誤。
。
佛陀呼喚善現尊者之名，旨在引起注意，即將開示法義。
。
闡明菩薩乃依菩提與薩埵等法假名安立，既然所依之法本性空寂不可得，能依之菩薩亦無實體可得。
。
闡述能修之人與所修之法皆緣起性空，無有自性可得。
。
佛陀呼喚善現之名，旨在引起注意，以便宣說法義。
。
指示菩薩於修習般若波羅蜜多時，應依循前述教法而修學。

此為繼續說法之發語詞，並呼喚當機者善現尊者。
。
此句為徵問，欲令聽者思維菩薩摩訶薩之名義與實相。
。
此句詢問色的真如是否即是菩薩摩訶薩，旨在破除對菩薩實有自性的執著。

此為對話中之否定答覆，用以遮破前問所執之相。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表恭敬請法或結束稟白之意。

此句問菩薩摩訶薩是否即為受想行識之真如，檢視能修之人與所觀法性之關係。

此為否定前問之答辭，表示所問之事不符合般若實相。
。
此為弟子對佛陀之尊稱，表恭敬請法之意。

詢問菩薩摩訶薩是否離於色法真如而獨立存在。

此為否定之答語，用以遮破前文所問之執見。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，彰顯佛陀於世間最極尊貴。

此句探問菩薩是否離於受想行識之真如而別有實體。
意指菩薩即真如，無二無別。

此為否定前問之答辭，表示所問之事並非成立。
。
此為弟子對佛陀之尊稱，用以表達恭敬並啟請開示。

此句詰問眼處之真如是否等同於菩薩摩訶薩，用以檢視對菩薩自性之執著。

此為否定之答覆，表示對前問之見解不予認可。
。
此為弟子對佛陀之尊稱，用以啟請或應答，表恭敬意。

此句詰問感官處所之真如是否等同菩薩摩訶薩，用以釐清法性與修行者名相之關係。

直接否定前問，顯離相無執之義。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以表達恭敬並結束稟白。

此句詰問菩薩摩訶薩是否獨立於眼處的真如本性而存在，顯示能修之人與所觀之法本性不二。

此句為否定答語，用以遮破前問所執之見。
。
弟子對佛陀之敬稱，表其為世間最尊勝者。

此問破除菩薩離法性別有實體之執，顯示能修之人與所依法性無二無別。

此為否定答覆，表示前問所述之法義並不成立。
。
此為對佛陀之敬稱，用以結束稟白，表恭敬之意。

此句詰問色處的真如本體是否等同於菩薩摩訶薩。

此為否定之答辭，表示前問所述非實。
。
此為弟子對佛陀之稱呼，顯佛陀為世間最尊貴者。

此問探究菩薩摩訶薩是否等同於五處真如，以顯菩薩性空，不可執為實有。

此為否定前問之辭，表示所問之事並非如是。
。
此為對佛陀之尊稱，用以結束陳述或啟請開示。

探究菩薩摩訶薩是否離於色處真如而別有自性。

此為對話中的否定回答，表示對前問所述境況不予認可。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以啟請開示。

探問菩薩摩訶薩是否離於聲、香、味、觸、法處之真如別有實體，顯菩薩與法性不二。

此句為否定之答覆，表示不予認可。
。
此為對佛陀之敬稱，用於結束稟白時表達恭敬。

探問眼界之真如是否即為菩薩摩訶薩。

直接否定前問所設之觀點，表示該法義並非如問者所執著之樣貌。
。
此為對佛陀之尊稱，表達恭敬之心。

此問句探究菩薩摩訶薩是否即為諸法真如，顯現菩薩與法性不二之義。

此為否定答辭，直接駁斥前問所設之情形，表明該觀點不成立。
。
此為弟子對佛陀之尊稱，表恭敬請法之意。

此問旨在破除菩薩實有之執，顯示菩薩當體即真如，非離真如別有菩薩。

此句為否定式答語，直接駁斥前問之預設。
。
此為對佛陀之敬稱，表達恭敬與請法之意。

詰問菩薩是否離於諸法真如而別有實體，以顯菩薩性空不可得。

此為否定答覆，表示前問所述之法義並不成立。
。
此為對佛陀之敬稱，表恭敬請益之心。

此句詰問菩薩摩訶薩與耳界真如是否為一，用以遮撥對名相之實有執取。

此為對話中之否定答辭，用以遮破前問所隱含之執見。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表達尊崇之意。

此問檢視菩薩摩訶薩是否等同於聲界等法及其真如，以破除對菩薩實體之執取。

此為否定答辭，表示對前問之預設不予認可。
。
此為對佛陀之敬稱，表達弟子恭敬請法之心。

詢問菩薩摩訶薩是否離於耳界真如而獨立存在。

直接否定前問所設之立場或見解。
。
弟子對佛陀之敬稱，表佛陀為世間與出世間最尊貴者。

詢問菩薩摩訶薩是否離於聲界等法之真如而別有實體，顯菩薩性空。

此句為否定答覆，意指前問所設之情況並不成立。
。
此為對佛陀之恭敬稱呼，用以啟請或應答。

詢問鼻界的真如是否即是菩薩摩訶薩，以破除對菩薩實體的執著。

否定前問所設之情況，表示並非如此。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以表達恭敬。

此句探問菩薩摩訶薩是否等同於香界等法之真如，檢視對菩薩與法性之執取。

此為否定前問之辭，表示所問之法義並非如此存在或成立。
。
此為對佛陀之敬稱，意指佛陀為世間最尊貴者。

此句詰問是否離於鼻界真如外，別有菩薩摩訶薩存在。

否定前問所設之情形，顯法非實有。
。
此為對佛陀之敬稱，用於啟請或結束問答時表達恭敬。

此句質疑菩薩摩訶薩是否離於香界、鼻識界等法之真如而別有實體，旨在破除對菩薩名相的實有執著，顯揚菩薩與諸法真如不二。

此為對話中之否定答覆，表示前句所問之情狀不成立。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表恭敬啟請之意。

此問檢視舌界真如是否等同菩薩摩訶薩，以破除對法相之執取。

此為否定答辭，表示前問所述之法義不成立。
。
弟子以尊稱呼喚佛陀，表達恭敬領受之心。

此句問菩薩摩訶薩是否等於味界等法之真如，旨在破除對法相之執著，顯真如非相。

此為否定答覆，用以遮遣前問所設之命題。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表尊崇之意。

此問檢視菩薩是否異於舌界真如而存在，顯發菩薩與諸法真如無二無別。

此為否定答覆，表示前文所問之法不可得或非實有。
。
弟子對佛陀之尊稱，表達恭敬之心。

此句問菩薩是否離於諸法真如而存在。
意指菩薩與諸法真如不二，離真如無別菩薩。

此為否定前問之答語，表示非如是。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表恭敬啟白或領受教誨。

此句詢問身界的真如是否即為菩薩摩訶薩，用以檢視菩薩與諸法真如之間的關係。

此為否定之答辭，用以遮破前問所執之相或見解。
。
此為弟子對佛陀之尊稱，表恭敬之意。

此句詢問觸界、身識界及身觸緣生諸受的真如，是否可視為菩薩摩訶薩。
旨在探討菩薩名相與諸法真如之關係，破除對菩薩實體之執著。

此為否定答辭，表示對前問所設命題不予認可，契合般若性空離言之義。
。
此為弟子對佛陀之呼語，表達恭敬請法之意。

此問探究菩薩是否離於身界真如而別有實體，顯示菩薩與諸法實相非離非合。

否定語氣，遮遣實有之執。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表達恭敬之心。

此句詰問菩薩摩訶薩是否離於觸界、身識界等法之真如而別有實體。

此為否定答辭，表示前文所問之法義並非如此成立。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，標示聽法對象與恭敬心。

此問旨在探討菩薩摩訶薩是否等同於法界、意識界等法之真如，以顯菩薩性空不可得。

否定前問所設之命題，表示實非如此。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以標示聽聞對象並表達恭敬。

詰問菩薩是否離於意界真如而別有自體，顯示能修之人與所依法性非二。

此為否定前問之答辭，遮遣前問所執之見。
。
此為對佛陀之敬稱，標誌話語結束，表達恭敬與請佛證知之意。

此問菩薩摩訶薩是否離於諸法真如而別有實體。
意指菩薩與諸法真如不二，離真如無別菩薩可得。

此為否定答語，表示前問所設之情況並非事實。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，表佛陀為世間最尊貴者。

此句詰問地界真如是否等同菩薩摩訶薩，旨在破除對菩薩實有自性之執著。

此為否定答辭，用以遮遣前問所執之法相。
。
弟子對佛陀之敬稱，表佛陀為世間最尊。

探問菩薩摩訶薩是否等同於水、火、風、空、識界之真如。

此為否定之答辭，表示對前問所設之觀點不予認可。
。
弟子對佛陀之敬稱，表佛陀為世間最尊貴者。

此問探究菩薩摩訶薩是否異於地界真如而獨立存在，顯示菩薩與諸法真如不二。

此為否定答辭，表示前問所述情況並不成立。
。
此為對佛陀之敬稱，用以啟請或應答，表恭敬承事之意。

詰問菩薩是否離於諸界真如而別有實體，彰顯性空不二。

否定前問所設之命題，表示非實。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以表達恭敬並啟請開示。

此句問無明真如是否即是菩薩摩訶薩，旨在破除對菩薩實有自性的執著，顯揚諸法真如平等。

此為否定答辭，遮遣前問所執之相。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，意指佛陀為世間所尊崇者。

詢問菩薩摩訶薩是否等同於行乃至老死諸法之真如，以彰顯菩薩自性不可得。

此為否定之答覆，表示前問所述並不成立。
。
此為對佛陀之敬稱，表達恭敬之意。

此句詢問菩薩摩訶薩是否異於無明真如而存在，探討諸法與真如之關係。

此為否定之答辭，用以遮遣前問所執之相。
。
此為弟子對佛陀之敬稱，用以表達恭敬並啟請或結束陳述。

此問旨在破除菩薩實有之執。
顯示菩薩不可離諸法真如而別有自性，諸法真如外無別菩薩。

此為否定答辭，表示前問所述之情形並不成立。
。
此為對佛陀之敬稱，表達恭敬並標示對話對象。

佛詢問善現提出此言的義理依據，涉及菩薩摩訶薩與色等法真如之間非即非離的關係。

記載說法因緣之發起，尊者善現為當機眾，恭敬啟請佛陀開示。
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說明諸法本性空寂，既然現象本身畢竟不可得，則依附於現象的真如亦不可執為實有。
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說明真如非實有自性，故不可執菩薩與真如為即色法或離色法的實有關係。

佛陀印可善現所陳述之法義正確無誤。
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此為讚歎之詞，表示認可對方所言契合正法。
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表示對前述法義的肯定與印可，契合真實不虛之理。
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印可前述法義正確無誤，契合實相。
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印可對方所言符合法義。
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佛陀呼喚善現尊者之名，以引起其注意。
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闡述色等法及其真如皆無自性不可得，基於此理，諸菩薩摩訶薩亦無實體可得。
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說明能修行的菩薩與所修行的般若法門，二者皆無自性，究竟不可得。
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佛陀呼喚當機者善現之名，以示即將對其說法。
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說明菩薩修行般若波羅蜜多時應持之學習態度與方法。