大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)
大般若波羅蜜多經卷第四百九
三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分勝軍品第八之二
此為弟子對佛陀的尊稱,表達對其圓滿覺悟與德行的最高敬意。
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此段透過七種比喻(夢、響、光影、陽焰、像、幻、化)來論述五蘊的空性。
若五蘊本身無實體、不可得,則無法將其區分為特定的虛幻狀態,旨在破除對現象區分的執著。
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此句闡述五蘊的空性與假名。
五蘊如夢般虛幻,不具有恆常的實體(無所住),但於世俗諦中仍有其運作之相(非不住),旨在揭示不落兩端的中道之理。
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此句為經文中常見的承接語,用於在提出一個論點或現象後,引出後續的因果解釋或法理說明。
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本段闡述萬法之空性。
因五蘊等法本質無實體(義無所有),故其名稱僅為假名,不具有實質的依止處(無所住),同時亦非處於一種對立的「不住」狀態,旨在破除對有無、住不住的二元執著。
- 世尊:梵語 Bhagavan,意為世間最尊貴者,是對佛陀的專稱。
- 五蘊:指色、受、想、行、識五種構成生命現象的要素。
- 陽焰:指烈日下地面產生的虛幻影像,比喻現象的虛假。
- 如化:指像幻化一樣,看似存在實則無實體的狀態。
- 無所住:指不執著於任何實體或固定狀態,體現空性。
- 非不住:指在假名現象中仍有其顯現,非全然的斷滅。
- 何以故:詢問原因的慣用語,意為「為什麼」或「由於什麼原因」。
- 義:指事物的本質、內涵或實相。
「世尊!我於如夢、如響、如光影、如陽焰、如像、如 幻、如化五蘊若增若減不知不得,如何可言 此是如夢五蘊乃至如化五蘊?如夢五蘊等 名皆無所住亦非不住。何以故?如夢五蘊等 義無所有故,如夢五蘊等名都無所住亦非 不住。
這是對佛陀的尊稱,表示對覺悟者的最高敬意。
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本段旨在探討真如(絕對真理)的不可言說性與超越性。
既然真如超越了所有對立的概念(如增減、染淨),且不在意識的認知範圍內,那麼任何對其性質的定義(如「遠離」或「法住」)都僅是方便的名稱,而非其真實狀態。
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此處說明對「遠離」等概念的正確認知。
真正的解脫並非執著於「遠離」這個狀態,而是處於一種不執著(無所住)且不對「不執著」產生執著(非不住)的中道境界。
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此句為經文中常見的承接語,用於在提出某個結論或現象後,引出後文對其原因或理據的詳細解釋。
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本句論述「遠離」之名相的空性。
由於遠離(離欲、離相)並非一個實有的對象,因此在運用此名稱時,不應陷入「有」的執著(無所住),也不應陷入「無」的斷滅(非不住),旨在導向中道。
- 真如:如實之本性,指萬法本然的狀態。
- 法界:一切現象的總體,亦指絕對的真理境界。
- 戲論:指基於分別心而產生的虛妄言論或概念推論。
- 法住:法之恆常不變的安住狀態。
- 遠離:指脫離煩惱、執著或對立的狀態。
「世尊!我於遠離、寂靜、無生無滅、無染無 淨、絕諸戲論真如、法界、法性、實際、平等性、離生 性、法定、法住若增若減不知不得,如何可言 此是遠離乃至法住?遠離等名皆無所住亦 非不住。何以故?遠離等義無所有故,遠離 等名都無所住亦非不住。
此為弟子對佛陀的尊稱,表達對覺悟者至高無上的敬意。
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此段文字探討對法相的認知。
說話者指出,若無法感知或獲知法在增減變異中的實相,則無法對其進行善、非善等二元對立的定義或判別。
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此句闡述中道義理,說明一切法名(概念標籤)皆無自性,不應執著於其存在(住),亦不應落入虛無的偏見(不住),旨在破除對二元對立概念的執著。
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此句為經文中常見的承接語,用於在提出某個結論或現象後,隨即詢問其原因,以引出後續的詳細法義解釋。
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此句闡述對立概念的空性與中道。
指出「善」與「非善」在實相中並無自性(無所有),因此其名稱在語言運作上既不執著於任何實體(無所住),也不落入虛無的斷滅見(非不住),體現不二法門。
- 善/非善:指行為或心態的道德屬性,善法能導向解脫,非善法則導致輪迴。
- 有為/無為:有為法是指由因緣和合而生的現象;無為法是指不依因緣、恆常不變的真理。
- 有漏/無漏:有漏指帶有煩惱(漏)的狀態;無漏指斷除煩惱、清淨的狀態。
- 世間/出世間:世間指在生死輪迴中的狀態;出世間指超越輪迴、達到解脫的狀態。
- 法名:指對現象或真理所給予的名稱或概念定義。
- 不住:指不落入否定或虛無的極端。
- 法義:佛法中所指的真理或事物的本質。
- 無所有:指沒有恆常不變的自性,即空性。
「世尊!我於若善若 非善、若有為若無為、若有漏若無漏、若世間若 出世間等法若增若減不知不得,如何可言 此是善非善等法?善非善等法名皆無所住 亦非不住。何以故?善非善等法義無所有故, 善非善等法名都無所住亦非不住。
弟子或信眾對佛陀的尊稱,意指在世間與出世間皆受尊崇者。
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此段探討對時間維度(三世)及其超越狀態(非三世)的認知。
指出若無法感知或把握這些法在時間維度上的增減變化,則無法對其進行定義或區分。
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此句說明法名(概念的稱呼)在實相中既非實有(無所住),亦非完全不存在(非不住),旨在破除對「有」與「無」的兩邊執著,體現中道義理。
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此句為經文中常見的詢問語,用於引出對前文所述現象、結論或教理的因果解釋。
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本段論述名相與實義的關係。
由於法在實相中並無實體(義無所有),因此對其所起的名稱(名)便失去了實質的依託(無所住),但名稱在語言邏輯中仍能運作,故稱「亦非不住」,旨在透過否定兩極來揭示空性。
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對佛陀的尊稱,表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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此句在探討超越時間維度的法性,指涉一種不隨時間流轉而改變的實相(如真如或空性)。
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這是對佛陀的尊稱,表示其在世間最受尊敬且具備圓滿功德。
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指不受因緣條件制約、不處於生滅變異之中的真理或境界,與由因緣和合而生的「有為法」相對。
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這是對佛陀的尊稱,表示其在世間中具有至高無上的覺悟與尊貴。
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無為法是指超越因緣造作、不處於生滅變異之中的絕對真理或法性,其特質在於不生、不住、不滅。
- 過去未來現在等法:指處於三世時間維度中的一切現象或法。
- 非過去非未來非現在等法:指超越三世時間限制的法,或是不在時間範疇內的狀態。
- 不知不得:指在認知上無法知曉,在實踐或體悟上無法獲取或把握。
- 亦非不住:指並非完全不存在或不運作,用以否定極端,維持中道。
- 法:指一切現象、存在或心法。
- 非過去非未來非現在:指超越時間概念的狀態,通常指代不生不滅的真如實相。
- 無為法:指非由因緣和合而生,不具有生、住、異、滅四相的法,通常指涅槃或法性。
- 無生無住無滅:描述無為法超越時間與空間的生滅特徵,是不生、不滅且不處於任何暫時狀態的永恆性質。
「世尊!我 於過去未來現在等法及於非過去非未來非 現在等法若增若減不知不得,如何可言此 是過去等法,此非過去等法?過去等法名及 非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故? 過去等法義及非過去等法義無所有故,過 去等法名及非過去等法名都無所住亦非 不住。世尊!何等名為非過去非未來非現在 法?世尊!謂無為法。世尊!無為法者,謂無生 無住無滅法。
此為弟子對佛陀的尊稱,表達對其圓滿覺悟與至高德行的敬意。
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此段文字強調佛法中「不可量」與「不可定義」的特質。
透過對十方無數佛與聖眾數量增減的不可知性,揭示了現象世界的無窮與語言定義的侷限,旨在打破對數量或特定範疇的執著。
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此句闡述名相運用的中道觀:名稱在實相上並無固定實體可供執著(無所住),但在世俗運用上又能起到指稱作用,而非完全空無(非不住),旨在避免落入實有與斷滅的兩極。
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此句為經文中常見的承接語,用於在提出一個結論或現象後,隨即詢問其原因,以引出後續的詳細法義解釋。
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本句闡述名與義的空性關係。
由於事物的本質(義)並無實體,因此對其所起的名稱(名)也沒有實質的依託處,處於「非住亦非不住」的中道狀態,旨在破除對名相與實體的執著。
- 殑伽沙:恆河沙之音譯,比喻數量極多,不可計算。
- 如來、應、正等覺:佛的三種稱號,分別代表來到世間、應供、以及正等正覺。
- 聲聞僧:聽聞佛法而修行證果的僧團。
- 諸義:指事物的本質、意義或實體
「世尊!我於十方殑伽沙等諸佛 世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等 若增若減不知不得,如何可言此是十方殑 伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩 薩、聲聞僧等?如是諸名皆無所住亦非不住。 何以故?如是諸義無所有故,如是諸名都無 所住亦非不住。
此為對佛陀的尊稱,表示其在世間與出世間皆受崇敬。
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此句強調對佛法領悟的精確性。
若在理解上有所增益(妄加揣測)或減少(遺漏要義),則無法真正契入菩薩的境界或體現般若波羅蜜多的空性智慧。
- 菩薩摩訶薩:菩薩之大者,指具足大悲心與大智慧的修行者。
- 般若波羅蜜多:大智慧到彼岸,指能使眾生脫離生死輪迴的最高智慧。
- 增減:指對教義的誤解,或在修行中對法義的隨意添加或刪減。
「世尊!我於如上所說諸法若 增若減不知不得,如何可言此是菩薩摩訶 薩,此是般若波羅蜜多?
此為弟子對佛陀的尊稱,表達對覺悟者的至高敬意。
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此句表達在般若智慧的視角下,由於萬法皆空,並無實有的「菩薩」或「般若」可供認知或獲取。
這種「不知不得」的狀態是用以破除對法相的執著,進而體現無所得的真理。
- 相應:指心境與法理契合,或兩種法門相互配合。
「世尊!我於菩薩摩 訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得,云何 令我以般若波羅蜜多相應之法,教誡教授 諸菩薩摩訶薩?
此為對佛陀的尊稱,表示其覺悟之德令世間眾生崇敬。
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此句闡述名相的空性。
名稱僅為假名,並無實體可供依止(無所住),但亦非完全不存在或陷入斷滅(非不住),旨在破除對名相的實有執著與虛無偏見,體現中道義理。
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此句為經文中常見的承接詢問語,用於引出對前文所述結論或現象的因果解釋。
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此處論述名相與實義的關係。
由於實義(本質)是空無所有,因此對應的名相(名稱)便不落入「住」(執著/存在)與「不住」(否定執著/不存在)的二元對立中,體現中道之義。
- 住:指心念的依止、執著或停留於某種狀態
「世尊!諸菩薩摩訶薩名及 般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以 故?是二種義無所有故,此二種名都無所住 亦非不住。
此為對佛陀的尊稱,表示對覺悟者的最高敬意。
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本句闡述緣起性空的道理,說明菩薩與般若並非獨立實有的實體,而是由諸法因緣和合而成的假名,旨在破除對名相的執著。
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本句強調此二假名所指的對象超越了常規的分析框架(蘊、處、界)以及最高層級的佛陀特質(佛不共法),說明其不可言說或不屬於這些範疇的特性。
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此處強調五蘊(構成生命個體的五種要素)的虛幻本質。
由於五蘊如夢、如幻,缺乏恆常的實體,因此其真實本相無法透過語言文字來完整表述。
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此段強調該法義的深奧與超越性,說明其不可言說的特質,無論是在極其寂靜的禪定狀態,或是面對具足最高智慧的佛菩薩與聖者,均無法以語言文字表述。
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此句為經文中常見的承接語,用於在提出一個論點或現象後,隨即詢問原因,以引出後續的詳細法義解釋。
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此句闡述諸法空性的特質。
由於萬法皆由因緣和合而成,並無恆常不變的自性,因此所謂的「增加」或「減少」僅是假名,在實相中並不存在可被認知或獲取的實體。
- 諸法:所有現象、物質與精神的總稱。
- 和合因緣:各種條件的聚合與相互作用。
- 假名:暫時的稱呼,指事物沒有自性,僅是依緣而起的名相。
- 蘊、處、界:佛教分析現象的三種基本框架,分別指五蘊、十二處與十八界。
- 佛不共法:僅佛陀才具備、而其他聖者(如聲聞、緣覺)所不具備的特質。
- 如夢:比喻現象的虛幻不實,如同夢境一般。
- 遠離寂靜:指遠離喧囂、進入深沉寂靜的禪定或心境。
- 不可得:指無法在實相中找到一個獨立、永恆的實體。
「世尊!如是諸法和合因緣,假名菩薩摩訶薩, 假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊、處、界中 不可說,乃至於十八佛不共法中不可說;於 如夢五蘊中不可說,乃至於如化五蘊中不 可說;於遠離寂靜等中不可說,乃至於十方 殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸 菩薩、聲聞僧等中不可說。何以故?如上所說 諸法增減皆不可知不可得故。
此為對佛陀的尊稱,表示對覺悟者的最高敬意。
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此段旨在說明「名相」的空性。
無論是描述凡夫組成要素的「五蘊」,或是描述聖者與至高智慧的「菩薩」與「般若」,其名稱皆為假名,在實相中並無固定不變的實體可供定義或說明。
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本段旨在闡明「名相」的空性。
無論是物質元素(四大)、修行階位(四果)、對立的概念(善惡常苦)或是最高的覺悟狀態(如來、般若),所有語言標籤都僅是方便的假名,並不具有實體。
當體悟到萬法空寂時,所有名相皆無從安立,故稱「無處可說」。
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此句為經文中常見的設問形式,用於在陳述某個事實或結論後,引出對其深層原因的詳細解釋。
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此句闡述名相的本質。
名稱雖在語言中運作,但其本質空寂,不執著於任何實體(無所住),同時又不落入虛無的斷滅見(非不住),以此體現不二之中道義理。
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此句為經文中常見的承接語,用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋。
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此句論述「名」與「義」的空性關係。
由於事物的實體(義)本不存在,因此用來指稱的名稱(名)在實相上沒有可依附的對象(無所住);但為了世俗溝通,名稱仍能運作,不能說完全不相應(非不住),以此揭示中道之理。
- 虛空:指空間或空性之名相
- 地水火風:四大元素,構成物質世界的基本成分
- 解脫智見:解脫後的智慧見地
- 預流、一來、不還、阿羅漢:聲聞四果位
- 獨覺:亦稱辟支佛,獨立覺悟者
- 所以者何:詢問原因的慣用語,意為「為什麼」或「原因是什麼」。
「世尊!如上所 說五蘊等名無處可說,菩薩摩訶薩名及般 若波羅蜜多名亦無處可說。如是如夢等名 無處可說,如虛空名無處可說,如地、水、火、風、 名無處可說,如戒、定、慧、解脫、解脫智見名無 處可說,如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來 及彼諸法名無處可說,如善非善、常無常、樂 苦、我無我、遠離不遠離、寂靜不寂靜等若有若 無名皆無處可說,菩薩摩訶薩名及般若波 羅蜜多名亦無處可說。所以者何?如是諸名 皆無所住亦非不住。何以故?如是諸義無所 有故,如是諸名都無所住亦非不住。
弟子對佛陀的尊稱,指在世間與出世間皆受尊崇者。
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本段強調真理(法)的圓滿性與不可增減性。
真正的般若智慧是直接體悟實相,而非在概念上進行加減。
若對法仍有增減之見,則表示尚未契入實相,不能稱為真正的菩薩或般若波羅蜜多。
「世尊!我 依是義故說於法若增若減不知不得,如何 可言此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?
對佛陀的尊稱,表示其在世間被普遍尊崇。
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此句表達修行者在面對深奧法義時,若不能在名相(名稱)與實義(本質)上獲得徹悟,則無法運用般若波羅蜜多的智慧來導引其他大菩薩。
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此句表達了說法者對法義正確性與純正性的極高責任感,強調若將不圓滿或不恰當的法傳授給修行高深的大菩薩,將視為一種過失而心生悔恨。
- 名:指對事物的稱呼或概念標記
- 教誡教授:指透過教導、誡勉等方式傳授佛法義理。
「世尊!我於此二若義若名不知不得,云何令 我以般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸 菩薩摩訶薩?由此因緣,若以是法教誡教授 諸菩薩摩訶薩,我當有悔。
此為弟子對佛陀的恭敬稱呼,承認其在世間的至高覺悟與尊貴。
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本段說明修行者在面對般若波羅蜜多的深奧義理時,若能心不動搖、不生恐懼,證明其已證得不退轉位。
其核心在於透過「無所住」的方便,不執著於任何相狀,從而達到真正的安住。
- 不退轉地:指修行達到一定境界後,不再退回到低階位或墮落的狀態。
「世尊!若菩薩摩訶 薩聞以如是相狀宣說般若波羅蜜多時,心 不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知 是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地,以無所 住方便而住。
此句為對話的轉折詞,表示提問者在之前的詢問之後,準備提出下一個問題或進一步的討論。
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本段強調修行般若波羅蜜的核心在於「不住」。
修行者應對五蘊、六處、十八界、觸受以及十二因緣等一切現象(法)不產生執著或停留,以體悟空性,破除對實有的執著,從而獲得解脫。
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此句為經文中常見的詢問語,用以引出對前文所述現象、結論或教理的因果解釋。
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對佛陀的尊稱,意指在世間受眾生崇敬的覺者。
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說明物質現象(色)並不具有獨立、永恆的自性,而是依緣而起,因此其本性是空的。
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此句指出五蘊中的後四蘊(受、想、行、識)並無恆常不變的獨立自性,其本質是空,旨在破除對精神現象的執著。
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此為對佛陀的尊稱,表示其在世間與出世間中皆為至高無上、受崇敬的覺者。
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本段闡述「色空不二」的道理,說明物質現象(色)與其本質(空)互不分離,並將此理擴展至五蘊(色、受、想、行、識),強調一切法皆是空性,無有實體。
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本段強調修行般若波羅蜜的核心在於「不住」。
修行者不應對構成生命的五蘊(色、受、想、行、識)以及十二因緣(乃至老死)產生執著,藉此體悟空性,斷除輪迴之因。
- 復次:意為「再次」或「此外」,是佛經中常用的連接詞,用於引出後續的論述或問題。
- 色乃至識:指五蘊(色、受、想、行、識)。
- 眼處乃至意處:指六內處(眼、耳、鼻、舌、身、意)。
- 眼界乃至意界:指十八界中的前六界。
- 眼觸乃至意觸:指六觸。
- 無明乃至老死:指十二因緣的循環。
- 色:指物質現象、有形之色身或感官可知的物質世界
- 空:指缺乏恆常不變的獨立自性,而非指絕對的虛無
- 受:對對象的感受,分為苦、樂、捨。
- 想:對對象的辨識、標記與概念化。
- 行:促使心靈運作的意志活動或心理造作。
- 識:對對象的覺知與分辨能力。
- 性空:指事物缺乏獨立、恆常、不變的自性。
- 受、想、行、識:指五蘊中除物質(色)之外的四種心理組成部分。
- 老死:十二因緣的最後一環,代表生死的輪迴。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時,不應住色乃至識,不應住眼處乃至意 處,不應住色處乃至法處,不應住眼界乃至 意界,不應住色界乃至法界,不應住眼識界 乃至意識界,不應住眼觸乃至意觸,不應住 眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸 受,不應住地界乃至識界,不應住無明乃至 老死。何以故?世尊!色,色性空;受、想、行、識,受、 想、行、識性空。世尊!是色非色空,是色空非 色,色不離空,空不離色,色即是空,空即是 色,受、想、行、識亦復如是。由此因緣,諸菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃 至識,乃至老死應知亦爾。
此句為對話的轉接詞,表示提問者在先前的詢問之後,準備提出進一步的問題或請求。
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般若波羅蜜多的核心在於「不住」,即不對任何法產生執著。
即使是修行基礎的四念住,或是至高無上的佛不共法,若心生執著,則無法契入空性之真義,無法達成真正的圓滿智慧。
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此句為經文中常見的承接語,用以引出對前文所述現象或結論的法理原因解釋。
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對佛陀的尊稱,表示其在世間具有至高無上的尊貴地位。
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說明在實踐四念住(身、受、心、法)的過程中,應體悟其觀察對象與修行本身皆無獨立自性,即是空性。
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這是對佛陀的尊稱,表示其在世間中具有至高無上的覺悟與尊貴。
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本段文字闡明修行方法(四念住)與實相(空性)的不二關係。
透過否定實有的「四念住」,旨在引導修行者在實踐正念時不對法相產生執著,體悟到正念的本質即是空,而空性亦透過正念的實踐而顯現。
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般若波羅蜜多的核心在於「不住」。
修行者即便在實踐四念住或體悟佛之功德時,亦不可將其視為實有而產生執著,以免落入法執,從而契入真正的空性。
- 四念住:正念修行的四個基礎,即觀身、觀受、觀心、觀法。
- 十八佛不共法:佛陀所特有的十八種功德或特質,其他聖者不具足。
「復次,世尊!諸菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住四 念住乃至十八佛不共法。何以故?世尊!四 念住,四念住性空。世尊!是四念住非四念住 空,是四念住空非四念住,四念住不離空,空 不離四念住,四念住即是空,空即是四念住。 由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時,不應住四念住,乃至十八佛不共法應 知亦爾。
此句為對話的轉折詞,表示提問者在先前的詢問之後,準備提出下一個問題或進一步的請教。
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強調修行般若波羅蜜多時應具備「無住」的精神,不應對所修的波羅蜜多產生執著心,以免落入法執,方能真正契入空性。
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此句為經文中常見的承接語,用以引出對前文所述現象或結論的詳細原因解釋。
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這是對佛陀的尊稱,表示其在世間與出世間皆為最尊貴的覺者。
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強調在實踐佈施波羅蜜時,應體悟其空性,不執著於施者、受者與所施之物(三輪體空),如此方能成就真正的圓滿。
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對佛陀的尊稱,意指在世間與出世間皆受普遍崇敬者。
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本段運用辯證法闡明「事」與「理」的不二關係。
佈施波羅蜜(修行實踐)與空性(本質)互為表裡,既非單純的實有,也非單純的虛無,旨在導向事理圓融的中道觀。
。
本句強調修行般若波羅蜜多時應保持「不住」的狀態。
修行者不應將佈施等六度視為實有的對象而產生執著,甚至對般若波羅蜜多本身也不應有法執,以體現空性智慧的本質。
- 佈施波羅蜜多:六度之首,指無私地給予以除除貪心。
- 不應住:不應執著、不應停留於某種法相或概念之中。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時,不應住布施波羅蜜多乃至般 若波羅蜜多。何以故?世尊!布施波羅蜜多布 施,波羅蜜多性空。世尊!是布施波羅蜜多非 布施波羅蜜多空,是布施波羅蜜多空非布 施波羅蜜多,布施波羅蜜多不離空,空不離 布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即是空,空即 是布施波羅蜜多。由此因緣,諸菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時,不應住布施波羅蜜 多,乃至般若波羅蜜多應知亦爾。
此為對話中的轉折語,表示弟子在先前的詢問之後,準備提出下一個問題或進一步的陳述。
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本段強調修行般若時應超越文字與概念的束縛。
文字與神通皆為方便法門,若執著於文字本身或其導出的義理,則無法契入真正的空性智慧。
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此句為經文中常見的詢問語,用於引出對前文所述現象、結論或教理的深層原因分析。
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這是對佛陀的尊稱,表示其在世間最受崇敬,具足一切功德。
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說明語言文字僅是假名標記,用以指稱對象,但文字本身並不具有獨立、恆常的實體自性,不能等同於其所描述的真理實相。
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對佛陀的尊稱,指在世間與出世間皆受尊崇的覺者。
。
本段文字闡述現象(以文字為代表)與本質(空性)的不二關係。
強調空性並非在現象之外,而是在現象之中;現象亦非獨立於空性之外,說明瞭假名與實相的圓融統一。
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本句強調修行般若時應超越文字相,不應將文字視為實體而執著。
即使是透過文字而獲得的殊勝神通,同樣應視為空相,不應停留其中,以免成為修行上的障礙。
- 諸字:指經文、文字或語言表達。
- 殊勝神通:卓越的超自然能力。
- 住諸字:執著於文字表象、教條或名相,未能進入實相。
「復次,世尊! 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應 住諸字,不應住諸字所引,若一言所引,若 二言所引,若多言所引,不應住殊勝神通。何 以故?世尊!諸字,諸字性空。世尊!是諸字非 諸字空,是諸字空非諸字,諸字不離空,空 不離諸字,諸字即是空,空即是諸字。由此 因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時, 不應住諸字,諸字所引殊勝神通應知亦爾。
此句為對話的轉折銜接,表示提問者在先前的詢問之後,準備提出下一個問題或進一步的探討。
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本段強調般若波羅蜜的核心在於「不住」。
修行者應超越一切二元對立的觀念,不落入任何一種極端或定義的見解中,以契入真正的空性智慧。
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此句為經文中常見的承接問句,用於引出對前文所述結論或現象的因果解釋。
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這是弟子對佛陀的尊稱,表示佛陀在世間中具有最崇高的覺悟與尊貴。
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此句首先指出萬法皆無常的普遍真理,進而深化到「無常性」本身亦是空寂的,旨在破除對「無常」這一概念的執著,由對無常的觀察導向對空性的體悟。
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這是弟子對佛陀的尊稱,表示佛陀在世間具有至高無上的覺悟與尊貴。
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本段文字運用辯證法,闡明「無常」與「空」的同一性。
無常是現象層面的特徵,空是本質層面的特徵。
兩者互為表裡,不可分開看待,旨在破除對「無常」或「空」的單方面偏執見解,體現中道義理。
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本段強調般若波羅蜜多的核心在於「不住」。
修行者在觀照萬法時,不應落入任何二元對立的極端見解(如常與無常、遠離與不遠離),而應超越分別心,以契入空性。
- 無常:指事物處於不斷變遷、沒有永恆不變之狀態。
- 常無常:指萬法恆常地處於變遷、不恆定的狀態。
- 常/無常:佛教基本對立概念,常指永恆不變,無常指遷流變易。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時,不應住諸法若常若無常、若樂若苦、若 我若無我、若空若不空、若寂靜若不寂靜、若遠 離若不遠離。何以故?世尊!諸法常無常,諸 法常無常性空。世尊!是諸法常無常非諸法 常無常空,是諸法常無常空非諸法常無常, 諸法常無常不離空,空不離諸法常無常,諸 法常無常即是空,空即是諸法常無常。由此 因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時, 不應住諸法若常若無常,乃至諸法遠離不 遠離應知亦爾。
此句為對話中的承接詞,表示提問者在先前的詢問之後,準備提出下一個問題或進一步的討論。
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般若波羅蜜多的核心在於「無住」。
修行者若對真如、法性等絕對真理產生執著,則會形成另一種對立的執著,無法達到真正的解脫,故需超越對這些名相的依止。
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此句為經文中常見的承接語,用以引出對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
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對佛陀的尊稱,表示其具足功德且為世間所尊崇。
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此句揭示了現象(諸法)與本質(真如)的同一性,並進一步指出真如的特質是「空」,意指不具備恆常不變的實體,旨在導向破除執著的空觀。
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這是對佛陀的尊稱,表達對覺悟者的最高敬意。
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本段文字闡述「真如」與「空」的不二關係。
透過否定與肯定的辯證,說明真如(絕對真理/實相)與空(無自性/空性)在本質上是同一的,不存在對立或分離,旨在破除對「空」或「真如」的執著。
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本段強調般若修行的核心在於「不住」。
修行者即使體悟到真如(萬法的本質),也不能將其視為一個實有的對象而產生執著,因為真正的空性是不住於任何相,包括「真如相」在內。
- 法性:一切法共有的本質。
- 平等性:指萬法在空性上沒有差別。
- 離生性:超越生滅、不被出生所縛的性質。
- 實際:最終的真實境界,即實相。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修 行般若波羅蜜多時,不應住諸法真如、法界、 法性、平等性、離生性、實際。何以故?世尊!諸 法真如,真如性空。世尊!是真如非真如空,是 真如空非真如,真如不離空,空不離真如,真 如即是空,空即是真如。由此因緣,諸菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸法 真如,乃至實際應知亦爾。
此句為弟子在請法過程中,於前一問題結束後,準備提出新問題的轉折銜接語。
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般若波羅蜜多的核心在於「無住」與「空性」。
修行者在追求最高智慧時,不應執著於特定的定力或持誦手段,以免產生法執而妨礙對空性的徹悟。
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此句為經文中常見的承接語,用以引出對前文所述現象或觀點的法理分析與原因解釋。
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此為對佛陀的尊稱,表示其在世間與出世間皆被崇敬。
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說明陀羅尼(總持)雖有其運用之門徑與功能,但其本質與一切法一樣,皆是空性,並無恆常不變的實體。
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對佛陀的尊稱,指在世間與出世間皆受尊崇的覺者。
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本段文字運用辯證法說明「陀羅尼門」(持誦法門)與「空性」的不二關係,強調修行手段(相)與其本質(性)互為表裡,修行者不可執著於形式,亦不可脫離形式而空談空性。
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強調修行般若波羅蜜多時應保持「不住」的空性,即便使用陀羅尼或三摩地等方便法門,亦不可產生執著,以免落入法執而阻礙智慧的圓滿。
- 陀羅尼:總持佛法之咒語或記憶法門。
- 三摩地:禪定,指心意識集中於一點而不再散亂的狀態。
- 陀羅尼門:指透過持誦陀羅尼(總持)來攝持心念、進入定慧的修行門徑。
- 三摩地門:指禪定之門,透過專注心達到心境統一的修行方式。
「復次,世尊!諸菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住一 切陀羅尼門、三摩地門。何以故?世尊!一切 陀羅尼門,陀羅尼門性空。世尊!是陀羅尼門 非陀羅尼門空,是陀羅尼門空非陀羅尼門, 陀羅尼門不離空,空不離陀羅尼門,陀羅尼 門即是空,空即是陀羅尼門。由此因緣,諸 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住 一切陀羅尼門,三摩地門應知亦爾。
此為對佛陀的尊稱,表達對覺悟者的最高敬意。
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說明修行般若時若缺乏方便手段,易被我執與我所執所困,使心意識停留在五蘊的現象層面,而無法契入空性。
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此句描述在特定的禪定或心境(住)中,修行者對構成個體的五蘊(色受想行識)進行觀察或修習(加行),以達到對五蘊本質的洞察或轉化。
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本段強調「加行」(準備修行)的重要性。
若缺乏基礎的修行準備,修行者將無法進入、修習並圓滿最高智慧(般若波羅蜜),進而無法達成佛果的圓滿覺悟(一切智智)。
- 方便善巧:指為了達到解脫目標而採用的靈活、巧妙的手段。
- 我、我所執:對「自我」以及「屬於我的事物」的執著。
- 色、受、想、行、識:五蘊,構成生命現象的五種基本要素。
- 加行:梵語 yoga,指為了達到某種目標而進行的修行、實踐或刻意地運用心力。
- 色受想行識:五蘊,構成生命個體的五種要素。
- 一切智智:佛之全知智慧,指對所有法相及因緣的完全覺悟。
「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若 波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住色, 住受、想、行、識。由此住故,於色作加行,於受、 想、行、識作加行。由加行故,不能攝受甚深般 若波羅蜜多,不能修學甚深般若波羅蜜多, 不能圓滿甚深般若波羅蜜多,不能成辦一 切智智。
此為弟子對佛陀的尊稱,表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
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本段強調修行般若波羅蜜多必須配合「方便善巧」。
若修行者仍被我執(我、我所)所束縛,即便能進入陀羅尼或三摩地的定境,也僅是停留在特定的法門(門)中,未能真正契入般若的究竟空性,導致修行停留在階段性的定境而未能完全解脫。
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本句說明當修行者達到特定的「住」(安定境界)後,能以此為基礎,對各種陀羅尼(總持)與三摩地(禪定)的修行法門進行有效的初步實踐(加行),以進一步深化定慧。
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本段強調「加行」(準備修行)是進入深層智慧修習的必要前提。
若缺乏基礎的準備,修行者將無法在攝受、修學與圓滿般若智慧上取得進展,進而無法達成佛果的最高境界——一切智智。
「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修 行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,乃 至心便住一切陀羅尼門,住一切三摩地門。 由此住故,於一切陀羅尼門作加行,於一切 三摩地門作加行。由加行故,不能攝受甚深 般若波羅蜜多,不能修學甚深般若波羅蜜 多,不能圓滿甚深般若波羅蜜多,不能成辦 一切智智。
此句為經文中常見的承接語,用於在陳述某種現象或結論後,引出後續對其原因或法理的詳細解釋。
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這是弟子對佛陀的尊稱,表示佛陀在世間具有至高無上的覺悟與尊貴。
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此句旨在說明對構成生命的「五蘊」(色、受、想、行、識)不應產生認同或執著,以破除將五蘊視為「我」或「我的」之我執。
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此段文字運用邏輯排除法,說明所討論的對象不屬於五蘊(色、受、想、行、識)的範疇,旨在確立該對象超越物質與心理現象的本質。
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此句為佛經中常見的設問句式,用以引出後文對前述論點或現象的詳細原因解釋。
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此句指出構成生命個體的「五蘊」並無永恆不變的實體(自性),其本質是空性的,旨在破除對「我」的執著。
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對佛陀的尊稱,指在世間與出世間皆受尊崇的覺者。
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此處強調在特定的修行境界中,不應執著於任何特定的咒法(陀羅尼)或禪定狀態(三摩地),以避免對修行手段產生依附心,進而達到超越形式的解脫。
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此段文字強調修行不應對特定的定力(三摩地)或咒法(陀羅尼)產生執著心。
若將這些修行手段視為目的而予以「攝受」(執著、佔有),則會形成新的障礙,使其失去了作為通往覺悟之「門」的真正作用。
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此句為佛經中常見的設問句式,用於在陳述某個事實或現象後,由說法者自問自答,以引出後續對其原因或法義的詳細解釋。
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說明無論是依止咒語的總持力,還是依止禪定的專注力,這些修行手段在究極實相中皆無永恆不變的自性,是空性的。
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這是對佛陀的尊稱,表示其在世間與出世間皆為最尊貴的覺者。
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本段強調般若波羅蜜多的「非執著」特性。
般若的本質是空性,若修行者將其視為一種可獲取的對象(攝受)而產生執著,則違背了般若的本義,所執著的對象便不再是真正的般若。
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此句為佛經中常見的設問句式,用於在陳述某個結論或現象後,引出後續的詳細原因解釋。
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此句說明一切現象(法)皆無獨立永恆的自性,因緣所生,故其本質為空。
- 攝受:在此指將其納入自我範圍而產生的執著、認同或採取。
- 本性空:指事物在本質上缺乏獨立、永恆的自性,是緣起而空的。
- 本性:指事物原有的自性或本質。
「何以故?世尊!色不應攝受,受、想、 行、識不應攝受;色不應攝受故便非色,受、想、 行、識不應攝受故便非受、想、行、識。所以者何? 色、受、想、行、識皆本性空故。世尊!乃至一切陀 羅尼門不應攝受,一切三摩地門不應攝受; 一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼 門,一切三摩地門不應攝受故便非一切三 摩地門。所以者何?一切陀羅尼門及三摩地 門皆本性空故。世尊!其所攝受修學圓滿甚 深般若波羅蜜多亦不應攝受,甚深般若波 羅蜜多不應攝受故,便非甚深般若波羅蜜 多。所以者何?本性空故。
本段描述般若波羅蜜多的實踐方法:透過觀照一切法之本性空,使心脫離對對象的執著與造作(心無行處),從而進入一種不被任何法所束縛、不攝受任何對象的定境(無所攝受三摩地)。
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本段描述一種超越聲聞與獨覺境界的高深三摩地。
其核心在於區分「一切智智」與小乘聖者的智慧。
聲聞與獨覺雖有智慧,但無法攝受(涵蓋/領悟)佛陀這種圓滿的、無礙的一切智智,因此強調此三摩地及其成果的殊勝與不共性。
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此為經文中常見的設問句式,用以引出後文對前述現象、結論或法義的詳細解釋。
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此段文字透過列舉多種「空」的分類,旨在說明空性的全面性。
從內在心識到外在環境,從有為法到無為法,乃至於對「空」本身的否定(空空),強調一切法皆無自性,不存在任何實體。
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此句為經文中常見的承接語,用於在提出一個結論或現象後,隨即詢問原因,以引出後續的詳細法義解釋。
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對佛陀的尊稱,指在世間與出世間皆受尊崇的覺者。
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本句說明最高智慧(智智)的成就條件,強調必須超越對相狀的執著(非取相),方能修得此種圓滿智慧。
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此為佛經中常見的設問句式,用以引出對前文所述現象、結論或主張的詳細原因解釋。
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指對現象(相)產生執著心(取),這種執著心正是導致痛苦的煩惱根源。
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此句為詢問特定法相或特徵的具體內涵,旨在釐清對象的顯現特徵。
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此段列舉了從基礎的五蘊現象到深層的修行法門(陀羅尼與三摩地)的所有相狀,說明修行中所需觀察或超越的各種心物顯現。
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本句揭示煩惱的定義,即心對於現象(相)產生抓取與執著的狀態。
煩惱並非獨立存在,而是源於對對象的執取心。
- 心無行處:指心不再隨緣而起造作,不執著於任何對象或方向。
- 無所攝受三摩地:一種不被任何法所攝受、不執著於任何對象的深定狀態。
- 聲聞:指聽聞佛法而修行證果的人。
- 內空:指內在心識或自我的空性。
- 外空:指外部物質世界或客體的空性。
- 空空:指對「空」這一概念本身的空性,防止對空產生執著。
- 勝義空:指超越世俗語言、最真實的究極空性。
- 有為空:指由因緣和合而生的現象之空。
- 無為空:指不依因緣而生的法之空。
- 畢竟空:指最終、徹底的空性。
- 自共相空:指個體特徵(自相)與類比特徵(共相)皆為空。
- 自性空:指事物本身沒有獨立、永恆的本質。
- 智智:指對智慧的智慧,或能覺知一切智慧的最高覺悟。
- 取相:執著於事物的表象或特徵。
- 修得:透過修行而獲得。
- 煩惱:使心不安寧、遮蔽智慧的心理狀態(Kleshas)。
- 相:指事物的特徵、標誌或顯現的樣子(lakṣaṇa)。
- 色相:物質現象的特徵
- 受想行識:除物質外的四種心理作用,與色合稱五蘊
- 門相:進入特定法門或境界時所顯現的特徵
- 諸相:指事物呈現出的種種外在特徵、形式或現象。
- 取著:指對對象產生執著、抓取或認同,是導致痛苦與輪迴的核心心理機制。
「如是菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時,應以本性空觀一切 法,作此觀時心無行處,是名菩薩摩訶薩無 所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無 量,能集無邊無礙作用,不共一切聲聞、獨覺, 其所成辦一切智智亦不應攝受,如是一切 智智不應攝受故便非一切智智。所以者何? 以內空故,以外空、內外空、空空、大空、勝義空、 有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本 性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自 性空、無性自性空故。何以故?世尊!是一切 智智非取相修得。所以者何?諸取相者皆是 煩惱。何等為相?所謂色相、受、想、行、識相,乃至 一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。於此諸 相而取著者,名為煩惱。
本段強調修行一切智智(全知)必須超越對「相」(表象、概念、形式)的執著。
若修行仍基於對相的執著,則與真正的覺悟相悖,且無法令如勝軍梵志般的人信服。
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此句是在詢問關於「信解」的具體特徵或表現形式。
信解是指對佛法產生信心(信)且在理會上有所領悟(解)。
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本段說明修習般若的正確路徑:首先建立淨信,接著運用勝解力觀察佛的圓滿智慧(一切智智)。
在實踐中,必須超越「相」(特徵/存在)與「非相」(否定特徵/不存在)的二元對立,因為任何形式的執著(取)都會成為覺悟的障礙。
- 勝軍梵志:經中對話的對象,一名梵志。
- 信解:指對教法產生信心且在理會上明白
- 淨信:純淨且無染的信心。
- 勝解力:對真理產生正確且深刻的理解與確信的力量。
- 方便:指達到目的的手段或方法。
「是故不應取相修得 一切智智,若取相修得一切智智者,勝軍梵 志於一切智智不應信解。何等名為彼信解 相?謂於般若波羅蜜多深生淨信,由勝解力 思量觀察一切智智,不以相為方便,亦不以 非相為方便,以相與非相俱不可取故。
本句描述勝軍梵志的修行路徑:其起步於「信解」(對佛法的信仰與理性理解),但在實踐中能直接契入「本性空」,從而由信行轉化為實證,最終達到佛之最高智慧(一切智智)。
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描述悟入後的境界,強調對五蘊(色受想行識)以及修行手段(陀羅尼、三摩地)的相狀不再產生執著,以達成徹底的離相。
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此句為經文中常見的詢問語,用以引出對前文所述現象、結論或教理的因緣解釋。
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本句闡述空性的邏輯:由於萬法缺乏獨立永恆的自相(自性),因此在實相中,不存在一個獨立的觀察者(能取)與一個獨立的被觀察對象(所取),旨在破除主客對立的二元執著。
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此句為經典中常見的承接式詢問,用以引出後文對前述論點或現象的因果解釋。
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本段透過排比否定,說明「一切智智」的體悟超越了內外對立、有無智或任何特定手段的限制,強調其非凡夫認知路徑或二元對立範疇所能企及的超越性。
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此為經文中常見的設問句式,用以引出後文對前述論點或現象的詳細解釋與原因分析。
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此段描述一種超越主客二元對立的覺悟狀態。
在體悟一切智智時,能觀(般若)與所觀(一切智智)不再分離,且不存在觀察的主體、依據與時間,體現了非二元的空性境界。
- 梵志:指婆羅門,古印度的一種祭司階級。
- 陀羅尼門相:陀羅尼(總持)修行法門中的相狀
- 三摩地門相:三摩地(禪定)修行法門中的相狀
- 自相:指事物本身固有的特性或獨立的自性
- 能取:指主觀的認知主體,如意識或能觀照者
- 所取:指客觀的認知對象,如外部現象或法
- 現觀:直接的體悟或直觀,指不透過推論而直接證悟真理。
- 般若:指能破除無明、體悟真理的智慧(Prajñā)。
- 能觀與所觀:指認知過程中的主體(能)與客體(所)之對立。
「是勝 軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而 能以本性空悟入一切智智。既悟入已,不取 色相,不取受、想、行、識相,乃至不取一切陀羅 尼門相、一切三摩地門相。何以故?以一切法 自相皆空,能取、所取俱不可得故。所以者何? 如是梵志不以內得現觀而觀一切智智,不 以外得現觀而觀一切智智,不以內外得現 觀而觀一切智智,不以無智得現觀而觀一 切智智,不以餘得現觀而觀一切智智,亦不 以不得現觀而觀一切智智。所以者何?是勝 軍梵志不見所觀一切智智,不見能觀般若, 不見觀者、觀所依處及起觀時。
本段採取否定法(四句),說明「一切智智」(圓滿的智慧)並不依賴於五蘊(色受想行識)的內在表現、外在表現、兩者結合或完全脫離。
旨在破除對智慧之實體的執著,揭示其超越現象界與對立概念的本質。
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此段文字運用「四句」否定法,說明「一切智智」(佛的圓滿智慧)並非依賴於特定的修行手段(如陀羅尼或三摩地)而產生,也不在這些手段的內部、外部、內外兼有或獨立於其外。
旨在揭示究竟智慧的非二元性與超越性,修行者不應執著於任何特定的修行形式或門徑。
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此為經文中常見的詢問語句,用於引出後續對前文論點的理由說明或法義解釋。
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此句運用「四句」分析法(內、外、內外、離內外),全面否定自性存在的任何可能性,以此證明一切法皆為空,無有實體可得。
- 內/外:指自身的五蘊(內)與外部環境或他人的五蘊(外)。
- 內:指內在的心識或自我。
- 外:指外部的物質世界或客觀對象。
「是勝軍梵志 非於內色、受、想、行、識觀一切智智,非於外色、 受、想、行、識觀一切智智,非於內外色、受、想、行、 識觀一切智智,亦非離色、受、想、行、識觀一切 智智。乃至非於內一切陀羅尼門、三摩地門 觀一切智智,非於外一切陀羅尼門、三摩地 門觀一切智智,非於內外一切陀羅尼門、三 摩地門觀一切智智,亦非離一切陀羅尼門、 三摩地門觀一切智智。何以故?若內、若外、若 內外、若離內外,一切皆空不可得故。
描述修行者透過「離相」(不執著於現象的表相)的修行方法,進而對佛陀圓滿的智慧(一切智智)產生深刻的信仰與領悟。
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本句說明透過對實相的正確認知(信解),能消除對現象的執著(取著)。
由於萬法本質空寂,沒有獨立永恆的實體可得,因此修行者應達到無執的狀態。
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本段描述修行者透過「離相」的修行,在對一切智智的信解中,超越了「相」與「無相」的二元對立。
不取相且不著無相,體現了空性的實相,即相與無相皆非實有,不可得。
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本句說明修行者透過「勝解」(正確且深刻的理解)達到對現象的不取不捨,這是基於對「實相」(空性或真如)的體悟,意識到在真理的層面上,不存在實有的執取與排斥。
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描述修行者達到一種高度的無執狀態,不僅不執著於個人的見解,甚至對最終的解脫境界(涅槃)亦不產生貪著或認同,體現了徹底的離相與無住。
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此句為佛經論中常見的自問自答形式,用以引出對前文所述結論或現象的深層原因分析。
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說明萬法皆由因緣和合而成,缺乏獨立恆常的自性(即空),因此無法將其視為實體而加以執取。
- 離相門:指脫離對現象表相之執著的修行方法。
- 實相:事物的真實面貌,在佛教中通常指空性。
- 不取不捨:不執著於獲取,也不排斥厭惡,處於中道狀態。
- 實相法:事物的真實面貌,指超越對立與虛妄的空性真理。
- 涅槃:佛教的最終目標,指熄滅煩惱、脫離輪迴的寂靜狀態。
- 一切法:指世間與出世間的所有現象、物質與心法。
- 不可取:指不能將其視為實體而產生執著或把握。
「是勝軍 梵志以如是等諸離相門,於一切智智深生 信解;由此信解,於一切法皆無取著,以諸 法實相不可得故。如是梵志以離相門,於一 切智智得信解已,於一切法皆不取相,亦不 思惟無相諸法,以相、無相法皆不可得故。如 是梵志由勝解力,於一切法不取不捨,以實 相法中無取捨故。時,彼梵志於自信解乃至 涅槃亦不取著。所以者何?以一切法本性皆 空不可取故。
也不執取任何三摩地門。為什麼呢?因為一切法都不可執取。這位菩薩摩訶薩雖然對於一切色、受、想、行、識,
甚至一切陀羅尼門、三摩地門,不論總體還是個別,都沒有任何執取;但是因為本願所修的四念住一直到八聖道分還沒圓滿,還有本願所證的佛十力一直到十八種佛不共法還沒成就,在這期間,絕不會因為不執取一切相而進入涅槃。
弟子或菩薩對佛陀的尊稱,表示對覺悟者至高無上的敬意。
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本句闡明般若波羅蜜多的實踐核心在於「無執」。
菩薩透過體悟空性,對一切法不生取著心,從而能跨越生死輪迴的此岸,成就解脫的彼岸。
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強調徹底捨離對一切現象的執著是證悟涅槃的必要條件。
只要心中仍存有微小的執取,即會成為阻礙解脫的障礙。
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本句強調修行般若波羅蜜的核心在於「不取」。
透過洞察五蘊(色受想行識)的空性,修行者不再將其視為實有而產生執著,從而斷除煩惱,達到解脫。
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此句為經文中常見的承接語,用於在陳述某個現象或結論後,隨即引出對其原因或法理依據的詳細解釋。
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說明萬法皆空,無有實體可供執著或採取,旨在破除對現象的貪著心。
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此處強調在究竟的修行境界中,應超越對所有修行手段(如持咒或禪定)的依止與執著,以契入無住、無所得的空性之境。
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此句為經文中常見的詢問語,用以引出對前文所述現象、結論或教理的原因解釋。
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此句強調萬法皆空,無實體可得,因此無法被執著或捕捉,旨在破除對法相的執著。
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此段描述菩薩在修行達到高深境界後,對現象界(五蘊)以及修行手段(陀羅尼、三摩地)皆能保持不住執著的狀態,體現了「無取」的空性智慧。
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此段描述菩薩在成佛過程中的誓願與修行。
菩薩雖已具備不取相的智慧,但為了圓滿所有修行(如四念住、八聖道)並證得佛的殊勝能力(十力、十八不共法),選擇不立即進入涅槃,而是在世間繼續修行以利眾生。
- 此岸:指生死輪迴、苦難的凡夫世界。
- 彼岸:指涅槃、解脫、覺悟的境界。
- 不取:不執著,不將其視為實有而加以抓取。
- 門:指修行的方法、路徑或門徑。
- 無所取:不執著於任何對象,不產生貪著或認同。
- 八聖道支:指正見、正思惟、正語、正業、正精進、正念、正定、正志,是解脫的完整路徑。
- 佛十力:佛陀所特有的十種圓滿力量。
- 般涅槃:指完全熄滅煩惱與業力,進入永恆的寂靜狀態。
「世尊!諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦 復如是,於一切法無所取著,能從此岸到彼 岸故;若於諸法少有取著,則於彼岸非為能 到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時, 不取一切色,不取一切受、想、行、識。何以故?以 一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門, 不取一切三摩地門。何以故?以一切法不可 取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色、受、想、行、識, 乃至一切陀羅尼門、三摩地門,若惣若別皆無 所取;而以本願所行四念住乃至八聖道支 未圓滿故,及以本願所證佛十力乃至十八 佛不共法未成辦故,於其中間終不以不取 一切相故而般涅槃。
此段描述大菩薩在修行上已具足一切佛法功德與神通力量,但在心境上已超越對這些功德的執著,體現了「有功德而無相」的空性智慧,即在圓滿法相的同時,不對法相起見解或執著。
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此句為經文中常見的承接問句,用於在陳述某個結論或現象後,隨即引出其深層的原因或法理依據。
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此段文字採取中觀的否定論法,透過「即非」的結構,破除對修行法門(四念住、八聖道)以及佛陀功德(十力、不共法)的實有執著。
最終以「非法、非非法」揭示一切法在空性中無自性,不可得,旨在導向超越對立、不二的實相。
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本段強調般若波羅蜜的核心在於「不住相」與「無執」。
菩薩在修行中徹底破除對五蘊以及對佛法殊勝特質(佛不共法)的執著,在體悟空性的同時,依然能自在地在世間運作,成就一切救度眾生的事業。
- 非法、非非法:中觀核心論點,首先否定對「法」的實有執著(非法),再否定對「空/非法」的執著(非非法),以破除二邊見。
- 事業:指菩薩為了利益眾生而進行的各種救度活動。
「是菩薩摩訶薩雖能圓 滿四念住乃至八聖道支,及能成辦佛十力 乃至十八佛不共法,而不見四念住乃至八 聖道支,及不見佛十力乃至十八佛不共法。 何以故?是四念住即非四念住,乃至八聖道 支即非八聖道支,及佛十力即非佛十力,乃 至十八佛不共法即非十八佛不共法,以一 切法非法、非非法故。是菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時,雖不取著色,不取著受、想、行、 識,乃至不取著十八佛不共法,而能成辦一 切事業。
此句為對話中的轉折詞,表示提問者在先前的詢問之後,準備提出進一步的疑問或請求教導。
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本句強調在實踐般若波羅蜜多之前,修行者必須先對其本質進行正確的認知與審視,以建立正確的見地,避免盲修瞎煉。
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此句為設問,旨在引出對「般若波羅蜜多」之定義與深層義理的解釋,探討如何透過圓滿的智慧到達覺悟之彼岸。
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此句透過詢問般若波羅蜜多的主體,旨在引導修行者思考智慧的非我相與空性,破除對「擁有智慧」之主體的執著。
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此句為設問,旨在探討般若波羅蜜多(圓滿的智慧)在修行實踐中的具體作用、目的及其應用方式。
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本段強調般若波羅蜜多的核心在於體悟「空性」(法無所有不可得)。
當修行者意識到所有現象都沒有永恆不變的實體時,便達到了般若的境界,此時所有的對立、爭論與質詢都失去了依據。
- 審諦觀察:審慎且真實地觀察省察。
- 波羅蜜多:梵語 Pāramitā,意為「到彼岸」,指修行圓滿而達到覺悟之境。
- 無所有不可得:指法無自性,不可執著或捕捉,即空性。
- 徵詰:追問、質詢或考驗。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時,應當如是審諦觀察:何者是般 若波羅蜜多?何故名般若波羅蜜多?誰之般 若波羅蜜多?如是般若波羅蜜多為何所用? 是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦 觀察:若法無所有不可得,是為般若波羅蜜 多,於無所有不可得中何所徵詰?」
此處記錄舍利子對善現的詰問,旨在探討萬法空性的實相。
所謂「無所有」是指法無自性,不存在獨立永恆的實體;「不可得」則是指因其本空,故無法以執著心去獲取或捕捉其實體。
時,舍利子 問善現言:「此中何法名無所有不可得耶?」
本段說明波羅蜜多(圓滿)的實相即是「空」。
無論是智慧(般若)還是佈施,其法性皆無實體(無所有)且不可執取(不可得),其根源在於內在的空性以及缺乏恆常不變的自性。
- 法無所有:指現象(法)沒有實體。
善 現對曰:「所謂般若波羅蜜多法無所有不可 得,乃至布施波羅蜜多法無所有不可得,由 內空故乃至無性自性空故。
佛陀對其弟子舍利子的呼喚,準備開始宣說法義。
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此句闡述五蘊皆空之理。
色法(物質)與四心法(受、想、行、識)皆由因緣和合而成,缺乏獨立永恆的自性,故在實相中是「無所有」且「不可得」的。
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此段文字強調空性的徹底性。
不僅現象本身是空的(無所有、不可得),甚至連對空性的定義或對自性的否定(無性、自性空)本身也是空的,旨在破除對「空」的執著(空見),達到真正的無所得境界。
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此處強調修行法門(如四念住、八聖道)在究極真理(空性)的視角下,並非實有之物,旨在破除對修行方法或果位的執著,體現「法空」之義。
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此段文字旨在說明佛陀的所有殊勝功德(如十力、不共法)在究極的空性視角下,皆無自性,不可執著。
這體現了「法空」的義理,即即便最高層次的覺悟特質,亦不應被視為實有的實體。
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此句強調神通雖在現象上存在,但其本質(法性)是空性的,修行者不可將其視為實有的實體而產生執著。
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此句闡述空性之理,指出無論是稱為「真如」或「實際」的究極真理,其本性亦是空,並非一個可以被捕捉或擁有的實體,旨在破除對真理本身的執著(法執)。
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本段旨在說明所有聖果(從預流到獨覺)在實相中皆是空性的,並非實有之法,藉此破除修行者對聖果位階的執著,契合般若空性的教義。
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此句強調空性,說明無論是菩薩的修行境界還是佛的覺悟境界,在實相中皆無獨立恆常的自性(無所有),因此無法將其視為實有之物而執著獲取(不可得)。
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此句說明佛之圓滿智慧(一切智智)所見之實相:一切法皆是空性的,沒有獨立永恆的自性,因此無法以執著的心去獲取或把握。
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此句在列舉空性的不同層次或種類,從內在的空性分析,延伸至對所有現象缺乏獨立自性的根本空性。
- 舍利子:佛陀的弟子,以智慧著稱,被譽為「智慧第一」
- 色法:指物質現象或身體。
- 空法:指一切現象的空性本質
- 自性:指事物固有的、獨立且不依他而存在的本質
- 十力:佛陀所具有的十種殊勝力量,能洞察世間實相。
- 六神通:指神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
- 真如法:指事物的本然狀態,即如其所是。
- 實際法:指究竟的真理或實相。
- 預流:初果聖者,意為進入聖道之流。
- 一來:二果聖者,指一生後不再回到欲界。
- 不還:三果聖者,指不再回到欲界。
- 阿羅漢:四果聖者,指已斷除所有煩惱、證得解脫者。
- 無性:指缺乏恆常不變的本質
「舍利子!色法無 所有不可得,受、想、行、識法無所有不可得;內 空法無所有不可得,乃至無性自性空法無 所有不可得;四念住法無所有不可得,乃至 八聖道支法無所有不可得;佛十力法無所 有不可得,乃至十八佛不共法法無所有不 可得;六神通法無所有不可得;真如法無所 有不可得,乃至實際法無所有不可得;預流 法無所有不可得,一來、不還、阿羅漢、獨覺法 無所有不可得;菩薩法無所有不可得,諸佛 法無所有不可得;一切智智法無所有不可 得。由內空故乃至無性自性空故。
佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼,準備開始對其進行教導。
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本段描述修行般若波羅蜜多的關鍵在於透過「審諦觀察」體悟空性。
當修行者能徹悟「諸法不可得」而心不生怖畏與憂悔時,證明其已真正契入般若之智慧,達到心與法不二、恆常不離的境界。
- 諸所有法:所有存在的事物或現象(法)。
「舍利子!若 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能作如是 審諦觀察,諸所有法皆無所有不可得時,心 不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知 是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨 離。」
舍利子針對菩薩如何恆常住於般若波羅蜜多而不退轉,向善現提出詢問,旨在探討般若實踐的必然性與恆常性。
- 不捨離:不分離、不放棄,指心與法恆常契合,不產生偏差或退轉。
時,舍利子問善現言:「何緣故知是行般 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,能於般若波羅蜜 多常不捨離?」
此段描述菩薩透過般若智慧,體悟五蘊(色受想行識)皆為空,不存在獨立、永恆的自性(svabhava),旨在破除對法相的執著,證悟空性。
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本段強調修行波羅蜜時必須體悟其「空性」。
真正的圓滿不在於執著於修行行為本身,而是在於意識到所有法(包括佈施與般若)皆無獨立永恆的自性,從而達到無執的境界。
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此段旨在闡明「空性」的徹底性。
即使是佛陀特有的殊勝功德(不共法)以及究極的真理(實際),亦不具備恆常、獨立的實體本質(自性),以此破除對最高境界的實體化執著。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在準備闡述深奧的智慧或對特定問題進行解答前,以此喚起對方的注意。
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本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,其心與智慧契合,能恆常處於般若的覺悟狀態中,不與之分離。
- 如實知:不依循主觀妄想,如實地觀察與體悟真理。
- 佈施波羅蜜:指透過給予他人財產、法或無畏,而達到彼岸的圓滿修行。
- 般若波羅蜜:指透過最高智慧的體悟,而達到彼岸的圓滿修行。
善現對曰:「是菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時,如實知色離色自性,受、想、 行、識離受、想、行、識自性;如實知布施波羅蜜 多離布施波羅蜜多自性,乃至般若波羅蜜 多離般若波羅蜜多自性;乃至如實知十八 佛不共法離十八佛不共法自性,乃至如實 知實際離實際自性。舍利子!由此故知,是 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波 羅蜜多常不捨離。」
此處舍利子針對「色」(物質現象)的本質(自性)向善現提出詢問,旨在探討物質現象是否具有獨立、恆常的實體。
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此句在探討五蘊中除色蘊以外的四個心法(受、想、行、識)其內在的本質或自相。
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此句為對法性的追問,旨在探究事物在排除虛妄表象後,其最真實的本質(自性)為何。
- 實際自性:指事物最真實的本質,在般若經論的語境中,通常指涉空性或真如。
時,舍利子問善現言:「何者 是色自性?何者是受、想、行、識自性?乃至何者 是實際自性?」
遠離自性,形相也是遠離形相,自性也是遠離形相,形相也是遠離自性。
此段闡明「無自性」(空性)即是所有現象(五蘊)以及究竟實相的真實本質,旨在破除對實體的執著,說明萬法皆空。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,用以開啟接下來的法義教導。
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此段論述旨在闡明「空性」的義理。
指出無論是物質(色)或精神(受想行識)等五蘊,乃至於究極的實相(實際),都沒有獨立、恆常、不變的固有本質(自性),皆是依緣而起,無實體可得。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,用以引起對方的注意,準備展開教導。
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本段強調「離相」的體悟。
指出物質與精神的五蘊,以及最終的真理(實際),其本質都與其表象或概念上的標記(相)相分離,旨在引導修行者超越對現象的執著,體悟其本質的空性。
。
佛陀呼喚其弟子舍利子,準備對其進行教導或對其疑問做出解答。
。
此段文字運用般若的否定邏輯,說明無論是內在的自性還是外在的相狀,都沒有獨立的實體存在,旨在破除對「實體」與「現象」的二元執著,體現空性義。
- 離:指遠離、超越或不存在某種實體性的關聯。
善現對曰:「無性是色自性,無 性是受、想、行、識自性,乃至無性是實際自性。 舍利子!由是當知,色離色自性,受、想、行、識 離受、想、行、識自性,乃至實際離實際自性。舍 利子!色亦離色相,受、想、行、識亦離受、想、行、識 相,乃至實際亦離實際相。舍利子!自性亦 離自性,相亦離相,自性亦離相,相亦離自 性。」
此處強調在特定的修行法門或教理中精進,是菩薩能迅速達成佛之圓滿智慧(一切智智)的關鍵路徑。
時,舍利子謂善現言:「若菩薩摩訶薩於此中學, 速能成辦一切智智。」
此處為善現童子在請法過程中,對對方的教導或詢問表示肯定與認同。
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此處為肯定之語,用以確認前文所述之法義或情況完全正確。
。
此句為對前文法義的認同與確認,表示對教導內容的全然接納與肯定。
。
此句強調在特定的修行法門或對象中精進學習,能使大菩薩迅速達成佛果所需的遍知智慧。
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此句為經文中常見的承接語,用於在提出一個論點或現象後,引出後續的因果解釋或法理說明。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,用以引起對方的注意,準備展開教導。
。
指菩薩體悟到萬法皆由因緣和合,本性空寂,並非真實地從無到有地「生成」,此即是體悟空性之智慧。
- 善現:指善現童子,大方廣佛華嚴經中致力於尋求覺悟、遍訪善知識的修行者。
- 如是:意為如此、正是這樣,在佛經中常用於對真理或事實的肯定。
- 誠:確實,真實不虛。
- 無生成:指法無自性,不具有真實的生起與成立。
善現報言:「如是!如是!誠 如所說。若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦 一切智智。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩 知一切法無生成故。」
此句為舍利子針對「諸法無生」之理提出的請益。
在佛法實相中,一切現象皆由因緣和合而成,並無獨立永恆的自性,因此從究竟義上來說,並非真正地「生起」或「成就」實體。
- 無生:指現象因緣而起,並無獨立自性,故實則無生。
- 無成:指現象並非真正地完成或成就一個恆常的實體。
舍利子言:「何緣諸法無 生、無成?」
一直到實際也是空的,所以生起和成就都無法得到。舍利子!如果菩薩摩訶薩能在般若波羅蜜多中這樣學習,就會漸漸接近一切智智,就像這樣漸漸接近一切智智,
也就能這樣得到身體清淨、語言清淨、心意清淨、形相清淨,像這樣獲得身、語、意、相四種清淨;同樣地,就不會生起貪、瞋、癡、慢、諂、欺誑、慳貪、錯誤見解、以及與這些同時出現的心。這位菩薩摩訶薩因為始終不生起貪等心,所以絕對不會墮入女人胎中,總是受生於化生,遠離險惡的趣道,除非是為了利益和安樂有情的因緣。這位菩薩摩訶薩從一個佛土到另一個佛土,供養、恭敬、尊重並讚嘆諸佛世尊,成熟有情、莊嚴清淨佛土,乃至於證得所求的無上正等菩提時,始終不離佛。舍利子!如果菩薩摩訶薩想要獲得這樣的功德與殊勝利益,應當學習般若波羅蜜多,絕不可暫時捨棄。
此段論述基於「色空」的邏輯:若物質現象(色)缺乏自性(空),則其生起的過程(生)與產生的結果(成辦)同樣沒有實體,因此在實相中是不可得的。
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本段透過分析五蘊(此處指後四蘊)的空性,論證其生起(生)與結果的達成(成辦)皆無實體。
進而將此邏輯推演至一切實相(實際),說明在空性的視角下,不存在任何實質的生滅或成就過程。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,旨在引起其注意,準備對其進行法義的開示。
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本段說明修行般若波羅蜜多的實踐結果。
透過正確的學習與修行,修行者能逐步接近佛陀的圓滿智慧(一切智智),並在身、口、意以及外在相貌上達到清淨,體現出智慧與功德的具現化。
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此段描述修行者達到清淨心境,不再產生各種煩惱(kleshas),包括基本的三毒以及其他導致輪迴的心理染污。
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本句說明大菩薩透過斷除貪欲,能獲得化生的能力,避免墮入惡道或受限的胎生形式,但其投生選擇仍以利他(菩提心)為最高準則。
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描述菩薩在成佛前的修行路徑,透過在諸佛土間進行供養、利他(成熟有情)與淨化環境(嚴淨佛土)的實踐,積累功德,最終證悟佛果。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在準備闡述深奧法義前用以引起對方的注意。
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本句強調般若波羅蜜多(圓滿智慧)是獲得最高功德與勝義成就的必要條件,且修行過程必須持之以恆,不可間斷。
- 成辦:指事情的完成、成就或產生的結果。
- 生:指現象的產生或生起。
- 身、語、意、相:指修行者的身體、言語、心念以及外在的相貌特徵。
- 貪、瞋、癡:三毒,指貪欲、瞋恚與愚癡
- 慢:傲慢,指自大或輕視他人
- 諂、誑:諂媚與欺誑,指虛偽與欺騙
- 慳貪:吝嗇,不願佈施
- 見趣:對錯誤見解的執著,導致趨向特定的輪迴道
- 俱行:指多種煩惱同時產生或共同作用
- 化生:不經胎、卵、濕等生理過程,由願力或業力直接化現而生。
- 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的生命形態。
- 利樂有情:利益眾生並使其獲得安樂。
- 佛土:佛陀因修行功德而感應而成的清淨國土。
- 成熟有情:指引導眾生修行,使其善根成熟,達到能領悟法義的狀態。
- 無上正等菩提:至高無上、正確且平等的覺悟,即佛之正覺。
- 功德勝利:指修行所獲的殊勝果報與超越世俗的成就。
善現對曰:「色空故,生及成辦俱不可 得;受、想、行、識空故,生及成辦俱不可得,如是 乃至實際空故,生及成辦俱不可得。舍利子! 若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是 學,則便漸近一切智智,如如漸近一切智智, 如是如是得身清淨,得語清淨,得意清淨, 得相清淨,如如獲得身、語、意、相四種清淨;如 是如是不生貪、瞋、癡、慢、諂、誑、慳貪、見趣、俱行 之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故,畢 竟不墮女人胎中,恒受化生離險惡趣,除為 利樂有情因緣。是菩薩摩訶薩從一佛土至 一佛土,供養恭敬、尊重讚嘆諸佛世尊,成熟 有情、嚴淨佛土,乃至證得所求無上正等菩 提常不離佛。舍利子!若菩薩摩訶薩欲得如 是功德勝利,當學般若波羅蜜多無得暫捨。」
第二分行相品第九之一
『能夠如此修行般若波羅蜜多,這就是菩薩修行般若波羅蜜多。』因為有所執取,所以是行的形相。世尊!如果菩薩摩訶薩作出這樣的各種分別,因為修行般若波羅蜜多時缺乏方便善巧,所以不是真正的般若波羅蜜多修行。
此句為對話的開端,描述弟子善現向佛陀請法或作報告的場景。
。
本段指出修行般若波羅蜜多必須配合「方便善巧」。
若執著於五蘊(色受想行識)的表相而將其視為修行的實相,則落入對相的執著,未能體現般若的空性。
。
此段旨在說明「行」(samskara)的本質特徵即是「無常」。
無論是物質層面的色法,還是心理層面的受、想、行、識,其不斷變遷、不恆定的狀態,正是「行」這一法相的體現。
。
此段在分析「行」(samskara,造作)的特徵,探討五蘊(色、受、想、行、識)中所產生的樂與苦如何構成「行」的相狀。
。
此段透過分析五蘊(色、受、想、行、識),說明將其誤認為恆常不變的「我」是錯誤的。
五蘊本質上是條件合成的有為法(行),僅具有暫時的現象特徵,並無實體之我。
。
此段論述「行」(Samskara,造作/形成)如何體現於五蘊之中。
無論是物質(色)或精神(受、想、行、識)層面的淨染狀態,皆被視為「行」之特質的顯現。
。
此段旨在透過分析「行蘊」與其他四蘊(色、受、想、識)之間的關係(是否獨立或相互依賴),來界定並辨識行蘊的本質特徵(相)。
。
本段論述「行」(Samskara,造作/形成)的特徵,指出「行」的相狀體現於五蘊(色、受、想、行、識)的寂靜(平息)與不寂靜(運作)之中,說明行法涵蓋了所有現象的動靜變化。
。
此段旨在定義「行」(Samskara/Practice)的相狀。
透過列舉從基礎的四念住到至高的佛不共法,說明凡是具備修行實踐性質的行為,皆屬於「行」的特徵表現。
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此句描述修行者在心中生起實踐般若波羅蜜多的意念,強調修行始於正念的確立。
。
此句說明五蘊中「行蘊」(Samskara)的本質。
行蘊是指心理的造作、趨向與意志活動,而這種造作正是源於對對象的追求或執著(有所得),因此「得」的心理狀態構成了行蘊的顯現相狀。
。
此處描述修行者透過建立菩薩的自我認同,以激發菩提心並以此心態實踐菩薩行。
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此句說明「行」(Samskara,造作/行蘊)的生起源於對「得」的執著。
當意識產生獲得之感或對某種狀態產生執取時,便會驅動造作,形成行的相狀。
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此段強調正確修行般若波羅蜜多的標準,指出唯有符合特定修行方式(通常指無執著、無所得的智慧實踐)的修行,才真正符合菩薩道的般若修行。
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本句說明「行蘊」(Samskara)的產生機制:由於對對象產生執著或認為能有所獲取(得),進而驅動心理的造作與衝動,這便是「行」的特徵。
。
這是對佛陀的尊稱,表示其在世間與出世間皆受崇敬。
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般若波羅蜜多的核心在於「無分別智」。
若修行者在實踐中仍陷入對象的種種分別,則失去了般若的本質,即便名為修行,亦非真正的般若實踐。
- 具壽:指比丘,因比丘受戒後能長壽,是對僧侶的尊稱。
- 白:指弟子對師長或對佛陀說話的敬稱。
- 行其相:指有為法(Samskara)的特徵或現象。
- 淨不淨:指清淨與染污的狀態
- 寂靜:指平息、停止或無造作的狀態。
- 有所得:指對法或對境產生執著,認為有所獲得的心態。
- 菩薩:菩提薩埵的簡稱,指發心為一切眾生求解脫而修行覺悟的人。
- 得:指對法或果的執著,認為有所獲得。
- 分別:對事物進行區分、對立的認知,在此指執著於二元對立的分別心。
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩 無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行色 是行其相,若行受、想、行、識是行其相;若行色 常無常是行其相,若行受、想、行、識常無常是 行其相;若行色樂苦是行其相,若行受、想、行、 識樂苦是行其相;若行色我無我是行其相, 若行受、想、行、識我無我是行其相;若行色淨 不淨是行其相,若行受、想、行、識淨不淨是行 其相;若行色遠離不遠離是行其相,若行受、 想、行、識遠離不遠離是行其相;若行色寂靜 不寂靜是行其相,若行受、想、行、識寂靜不寂 靜是行其相;若行四念住是行其相,乃至若 行十八佛不共法是行其相。若作是念:『我行 般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是 念:『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念: 『有能如是修行般若波羅蜜多,是為菩薩修行 般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊!若 菩薩摩訶薩作如是等種種分別,修行般若波 羅蜜多無方便善巧故,非行般若波羅蜜多。」
此段說明在修行般若波羅蜜多時,若缺乏「方便」的智慧,容易對「色法」產生錯誤的認定(勝解),進而陷入對現象界的執著修行(加行),而非真正體悟空性。
。
本句闡述修行由「見」入「行」的邏輯:首先需在認知上對四蘊(受想行識)建立正確的勝解(正確的見解),以此為基礎,進而能進行有效的加行(實踐操作)以達到轉化。
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此句強調單純的加行(準備性或輔助性修行)雖有其作用,但不足以根除輪迴的根本苦,必須透過更高階的智慧或正見方能達成真正的解脫。
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本段說明若缺乏方便善巧,修行者容易將般若的體悟停留在對六根(眼處至意處)的認知與認定(想、勝解)層面,而僅能達到加行(準備階段),無法真正進入般若的空性實相。
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本句說明修行邏輯:首先在認知層面(想)對對象(色至法處)產生堅定的正確見解(勝解),隨後將此見解轉化為具體的修行實踐(加行)。
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此處強調加行雖為修行之基礎,但若僅停留在準備階段而未進入正式的實修或證悟,則無法根除輪迴中的根本苦難。
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本段說明在修行般若波羅蜜多時,若修行者未能運用善巧方便,而對六根(從眼到意)接觸對象後產生的受、想、勝解等心理反應產生執著,則需透過「加行」(對治的修行)來破除對這些心理現象的執著,以契入空性。
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此句說明「加行」(準備修行)雖是修行之基礎,但其本身並非終極解脫的條件,若僅止於此,仍無法徹底消除輪迴中的生理痛苦與心理憂惱。
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本段說明修行從認知到實踐的邏輯:修行者首先對特定的法義(如四念住、八聖道或佛陀特質)建立正確的觀念(想)與堅定的確信(勝解),隨後將此認知轉化為具體的修行實踐(加行)。
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說明由於業力的累積與造作,眾生被束縛在輪迴之中,無法脫離生理與心理的苦難以及後世的輪迴之苦。
- 勝解:堅定的認定或見解。
- 解脫:指脫離生死輪迴的束縛,不再受苦的狀態。
- 後世苦:指在輪迴轉世後,未來生命中所經歷的各種苦難。
- 想勝解:想是指對對象的概念化認知;勝解是指堅定的正確見解或認定。
- 色處:指物質世界的感官對象或其範疇
- 法處:指心法、精神對象或一切現象的認知範疇
- 眼界/意界:指視覺的範圍/心意識的範圍,是感官認知的基礎。
- 受住想勝解:受(感受)、住(停留/執著)、想(概念化/想像)、勝解(確定性的判斷)。
時,具壽善現謂舍利子言:「若菩薩摩訶薩無 方便善巧修行般若波羅蜜多時,若於色住 想勝解,則於色作加行;若於受、想、行、識住想 勝解,則於受、想、行、識作加行。由加行故,不能 解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩 摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時, 若於眼處乃至意處住想勝解,則於眼處乃 至意處作加行;若於色處乃至法處住想勝 解,則於色處乃至法處作加行。由加行故,不 能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩 薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多 時,若於眼界乃至眼觸為緣所生諸受住想 勝解,則於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作 加行,乃至若於意界乃至意觸為緣所生諸 受住想勝解,則於意界乃至意觸為緣所生 諸受作加行。由加行故,不能解脫生老病 死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方 便善巧修行般若波羅蜜多時,若於四念住 乃至八聖道支住想勝解,則於四念住乃至 八聖道支作加行,乃至若於佛十力乃至十 八佛不共法住想勝解,則於佛十力乃至十 八佛不共法作加行。由加行故,不能解脫生 老病死愁歎憂惱及後世苦。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在揭示深奧法義前,以此喚起對方的注意。
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本段強調「方便善巧」在修行中的關鍵作用。
說明若僅有般若智慧而缺乏對應根機的方便手段,即便修行者身分高,也難以達成基本的聖果(聲聞、獨覺),更無法成就佛果(無上正等菩提)。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在準備闡述深奧法義前以此開端。
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此段描述般若波羅蜜多的最高境界,即修行者不再依賴於外在或刻意的方便手段,而是以空性智慧本身作為最究竟的善巧。
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強調「方便」(Upaya)在修行與度眾中的關鍵作用。
若缺乏能隨順根機、靈活運用的善巧手段,即便有心採取行動,也難以達成圓滿的目標。
- 無方便:指超越了對對立或刻意手段的依賴,契合真理的自然狀態。
- 善巧:指靈活、巧妙且能達到目的的運用能力。
「舍利子!是菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧 故,尚不能證聲聞、獨覺所住之地,況證無上 正等菩提!舍利子!若菩薩摩訶薩作如是等 修行般若波羅蜜多,當知此名無方便善巧 者;成就種種無方便善巧故,諸有所作皆不 能成。」
此句記載舍利子詢問善現,關於大菩薩在實踐般若(最高智慧)時,如何運用「方便善巧」(適應根機的靈活手段)來達成圓滿,強調智慧與實踐手段的結合。
時,舍利子問善現言:「云何當知諸菩 薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多?」
不實踐色的遠離,也就不是遠離的樣子;不實踐受、想、行、識的遠離,也就不是遠離,
不實踐受、想、行、識的遠離,也就不是遠離的樣子;不實踐四念住,也就不是四念住的修行,
不實踐四念住的樣子;一直到不實踐十八種佛不共法,
不實踐十八種佛不共法的樣子。
本句說明菩薩在實踐般若智慧時,透過「方便」的手段,能超越對物質(色)及其表象(色相)的執著,以達到空性的體悟。
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此處描述一種超越五蘊(尤其是心法四蘊)運作狀態的境界,指不再受制於感官感受、認知、意志造作與意識的束縛及其表相。
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本句旨在說明破除對「色」(物質形式)的執著是體悟無常的關鍵。
當修行者不再被色相牽引,便能契入萬法無常的實相,進而消除對「常」的妄想與執著。
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此處描述一種超越對五蘊(除色蘊外)之常與無常對立認知的狀態,旨在破除對現象界性質的執著,達到一種不落兩邊的觀照。
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指修行者超越了對感官慾望及其隨之而來的痛苦的執著,不再被色慾之苦及其表象所牽引,達到不染著的狀態。
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此段描述一種超越了四種心法(受想行識)束縛的狀態,不再受二元對立的樂苦及其特徵所影響,體現了離欲或解脫的寂靜境界。
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此句強調修行者應超越對物質(色)、自我(我)以及對「無我」之見的執著。
不僅要捨棄對存在的認同,也要捨棄對「不存在」的認同,進而連這些概念的表象(相)也不應停留,以達到真正的空性。
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此句描述修行者超越了對五蘊(此處列出四蘊)的執著。
不僅不執著於「有我」,也不執著於「無我」的對立觀念,從而破除我相,達到中道之境。
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指修行者應超越對物質形態(色)的淨穢對立之分別心,不應被「淨」或「不淨」的相狀所牽著走,以達到心境的空寂與平等。
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此處描述一種超越對心法(受想行識)淨穢對立之區分的認知狀態,不再將其淨不淨的特徵視為實有的相,旨在破除對心識狀態的執著。
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此句強調修行應超越對「空」的任何定見。
即便「色空不空」是中道的正確觀點,但若將其視為一種固定的法相而執著,則仍未脫離分別心。
真正的般若智慧應是離一切相,不於任何觀念中停留。
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此句強調修行者應超越對「空」與「不空」的二元對立執著。
即使是對五蘊(此處指後四蘊)空性的認知,若將其視為一種定論或「相」而執著,仍無法達到真正的解脫。
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此句強調超越對「相」的二元對立執著。
修行者不僅要不執著於有相,也不要落入「無相」的空執,進而超越「有相」與「無相」這兩種概念本身的相狀,達到真正的無住。
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此段文字旨在破除對五蘊性質的二元對立執著。
透過否定「有相」與「無相」的對立,進而否定這種對立本身所構成的「相」,說明五蘊的本質超越了任何定義與標記,以導向空性的體悟。
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此句強調修行者應超越對物質(色)的執著,以及對「發願」與「不發願」這兩種對立狀態的執著,旨在達到無相、不二的空性境界。
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此段文字旨在說明心法(蘊)的本性,強調受、想、行、識等心理作用本身並不具備「願」或「無願」這種主觀屬性或實體特徵,以破除對蘊的執著。
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此句闡述般若智慧的超越性,說明修行者不應落入「寂靜」(涅槃)與「不寂靜」(輪迴)的二元對立,且對色法中所呈現的寂靜或不寂靜之相不生執著,以實踐無住之境界。
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此處描述一種超越對心所狀態之分別的境界。
不論心念處於寂靜(定)或不寂靜(亂)的狀態,皆不予以執著或採取行動,進而超越對其「相」的認知,以達無住、無分別的狀態。
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此句闡述中道修行之要義。
修行者不應執著於色法,但若刻意追求「遠離」,則會陷入另一種對立的執著。
真正的覺悟是超越「遠離」與「不遠離」的二元對立觀念。
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此處強調在修行中應超越對四蘊(受、想、行、識)之間是否存在「遠離」或「不遠離」的二元對立分別心,不對其狀態或相狀起執著,以契入無相的空性境界。
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此句描述一種缺乏正念修行的狀態,指未能將心專注於身、受、心、法四種對象,亦未能觀察這些對象的特徵(相)。
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此處描述修行者未能達到或實踐佛陀所特有的十八種不共法(即唯佛才具備的殊勝功德與能力)及其相應的特徵。
- 色樂:指透過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺等五根感官所獲得的快感。
- 苦相:指痛苦所呈現的特徵、表徵或相狀。
- 我:指對個體恆常不變、獨立存在的執著。
- 無我:指否定自我的存在;在此指不應將「無我」視為另一種執著的對象。
- 我相:對自我存在之實體的錯誤認知或執著。
- 色空不空:指色法雖空,但非虛無斷滅,而是指其依緣而起的實相。
- 不行:指不執著、不停留於某種特定的見解或心態。
- 空不空:指對事物本質是否為「空性」的二元對立觀念。
- 願:指修行者的志願或誓願。
- 不寂靜:指動盪、喧囂或處於輪迴中的狀態。
- 法相:指法之特徵、相狀或表現形式。
善現對曰:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時,有方便善巧故不行色,不行色相;不 行受、想、行、識,不行受、想、行、識相。不行色常無 常,不行色常無常相;不行受、想、行、識常無常, 不行受、想、行、識常無常相。不行色樂苦,不行 色樂苦相;不行受、想、行、識樂苦,不行受、想、行、 識樂苦相。不行色我無我,不行色我無我相; 不行受、想、行、識我無我,不行受、想、行、識我無 我相。不行色淨不淨,不行色淨不淨相;不 行受、想、行、識淨不淨,不行受、想、行、識淨不淨 相。不行色空不空,不行色空不空相;不行 受、想、行、識空不空,不行受、想、行、識空不空相。 不行色有相無相,不行色有相無相相;不行 受、想、行、識有相無相,不行受、想、行、識有相無 相相。不行色有願無願,不行色有願無願相; 不行受、想、行、識有願無願,不行受、想、行、識有 願無願相。不行色寂靜不寂靜,不行色寂靜 不寂靜相;不行受、想、行、識寂靜不寂靜,不行 受、想、行、識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠 離,不行色遠離不遠離相;不行受、想、行、識遠 離不遠離,不行受、想、行、識遠離不遠離相;不 行四念住,不行四念住相;乃至不行十八佛 不共法,不行十八佛不共法相。
這是佛陀在闡述重要法義之前的啟發性用語,旨在提醒聽法者(舍利子)專注,準備接納接下來的深奧教理。
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此句強調大菩薩在實踐最高智慧(般若)時,並非僵化地執行,而是能根據具體情況運用「方便」的手段,使修行能圓滿達成。
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此句為經文中常見的承接語,用於在提出一個論點或現象後,引出後續的法理分析與原因說明。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在闡述深奧法義前用以引起對方的注意。
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本段文字旨在闡明「色」與「空」的不可分性(不二法門)。
透過對五蘊(色受想行識)以及佛陀特有的功德(十八佛不共法)的分析,說明一切現象的本質即是空,而空性並非脫離現象而獨立存在,而是現象的本質。
這是一種中道觀,旨在破除對「實有」與「斷滅」的極端執著。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常用於在闡述深奧法義前,先喚起對方的注意以進行對答教導。
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本句強調修行般若智慧時,必須配合「方便」(Upaya)之手段,方能圓滿達成佛果(無上正等菩提)。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子以智慧著稱,佛陀在闡述深奧法義前常以此稱呼其名,以引導其進入討論。
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此段描述般若波羅蜜多的最高境界,即徹底的「無執」。
修行者不僅不執著於行為的有無或對立(四句),甚至將「不執著」這一心法也予以捨棄,以達到完全超越二元對立、無住的空性智慧。
- 當知:應當知曉,是佛教經典中常見的指令性用語,用以強調後續內容的重要性。
「舍利子當知! 如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅 蜜多。何以故?舍利子!是色非色空,是色空 非色,色不離空,空不離色,色即是空,空即 是色,受、想、行、識亦復如是,乃至是十八佛不 共法非十八佛不共法空,是十八佛不共法 空非十八佛不共法,十八佛不共法不離空, 空不離十八佛不共法,十八佛不共法即是 空,空即是十八佛不共法。舍利子!如是菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多有方便善巧 故,能證無上正等菩提。舍利子!是菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多, 不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取 非行非不行,於不取亦不取。」
本句探討般若波羅蜜多的核心特質——「無所得」。
真正的智慧修行不僅是運用智慧,更在於對「智慧」這一法門本身不產生執著心,以達到完全的空性與解脫。
時,舍利子問善 現言:「何因緣故,是菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時,於般若波羅蜜多都無所取?」
此處闡述般若波羅蜜多的空性特質。
所謂「自性不可得」,是指圓滿智慧並非一個獨立、恆常、實有的實體,而是透過破除對所有現象的實有執著而顯現的真理。
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此為經文中常見的詢問語句,用以引出後文對前述論點或現象的因果解釋。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常用於在闡述深奧法義前引起對方的注意。
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此句闡明般若波羅蜜多的核心特質即是「空」。
它本身並不具有獨立、永恆的實體,這種「無性」正是其真正的自性。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,用以引起對方的注意,準備開始開示法義。
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本段旨在說明般若波羅蜜多的空性特質。
真正的般若修行不應執著於任何關於「行為」的對立觀念(如行與不行的二元對立),當修行者超越所有對實踐形式的取捨與認知時,即體現了「非行」的般若智慧。
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此句為經文中常見的承接問句,用於引出對前文所述結論或現象的因果解釋。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在闡述深奧法義前用以引起對方的注意。
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本段說明菩薩透過體悟「法無自性」(空性)來斷除對現象的執取,從而進入一種不執著於任何對象的深定狀態(三摩地)。
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本段描述該三摩地的特質:其境界極高且廣博,能整合各種自在的功能,且強調此定境屬於大乘菩薩或佛的境界,與追求個人解脫的聲聞、獨覺之定不同。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在準備開示重要法義前用以引起對方的注意。
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本句強調持續在殊勝定境中修行而不退轉,是快速成就佛果(無上正等菩提)的關鍵路徑。
- 非行:指超越了對「實踐」或「行為」之執著的狀態,不落入有行或無行的對立。
- 殊勝:指超越一般,極其優越。
- 勝三摩地:殊勝的禪定,指一種極高且純淨的心意識集中狀態。
善現 對曰:「由般若波羅蜜多自性不可得。何以 故?舍利子!般若波羅蜜多以無性為自性故。 舍利子!由此因緣,若菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時,於般若波羅蜜多,若取行,若取 不行,若取亦行亦不行,若取非行非不行,若 取不取,如是一切非行般若波羅蜜多。何以 故?舍利子!以一切法皆用無性為其自性,都 無所取、無所執著,是名菩薩摩訶薩於一切 法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣 大無量,能集無邊無礙作用,不共一切聲聞、 獨覺。舍利子!若菩薩摩訶薩能於如是勝三 摩地恒住不捨,速證無上正等菩提。」
此段記錄舍利子對菩薩修行路徑的詢問,旨在確認證悟佛果是僅需依止單一的三摩地,還是需要修習多種不同的三摩地。
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩為但於 此一三摩地恒住不捨,速證無上正等菩提, 為更有餘諸三摩地?」
此段說明在成就佛果的過程中,並非僅依賴單一的定境,而需運用多種三摩地(禪定)來加速菩薩證悟無上正等菩提的進程。
善現對曰:「非但於此一 三摩地恒住不捨,令諸菩薩速證無上正等 菩提,復有所餘諸三摩地。」
此處為舍利子在佛陀闡述部分定境後,進一步詢問其餘三摩地的種類,以求完整了解禪定的體系。
舍利子言:「何者 是餘諸三摩地?」
健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、
妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、
觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、
金剛喻三摩地、進入諸法印三摩地、三摩地王三摩地、
善安住三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、
進入詞定三摩地、進入增語三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、
無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、
勝幢相三摩地、帝幢相三摩地、順明藏三摩地、師子奮迅三摩地、
勝開顯三摩地、寶性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、安住無相三摩地、
決定三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、發明三摩地、
淨座三摩地、無垢光三摩地、發愛樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、
具威光三摩地、離盡三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日燈三摩地、
月燈三摩地、淨光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、
安住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、
諸法平等三摩地、捨塵愛三摩地、進入法頂三摩地、飄散三摩地、
分別法句三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、
無變異三摩地、進入名定相三摩地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、
具行三摩地、不動三摩地、度境三摩地、集諸功德三摩地、
決定安住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、
無等等三摩地、超越一切三摩地、發妙觀三摩地、散疑惑三摩地、
無所住三摩地、捨一相三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、
離諸相三摩地、無餘依離一切有三摩地、進入一切施設語言三摩地、
解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、淨眼三摩地、無形相三摩地、
進入一切相三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、
具陀羅尼三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、進入一切言詞寂默三摩地、
離違順三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、
大莊嚴三摩地、發一切光明三摩地、定平等三摩地、
無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、
無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、
壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、
如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。
此段文字列舉了菩薩在修行過程中所能成就的各種三摩地(禪定)。
這些三摩地涵蓋了從基礎的定力、對法界的洞察、對文字與語言的超越,到破除惡業以及最終契入真如等不同層次的定境,顯示出菩薩修行路徑的廣博與精微。
- 覺支:覺悟的組成要素,指導向覺悟的修行條件。
善現對曰:「諸菩薩摩訶薩有 健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、 妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩 地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢 相三摩地、金剛喻三摩地、入諸法印三摩地、 三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩 地、精進力三摩地、等涌三摩地、入詞定三 摩地、入增語三摩地、觀方三摩地、陀羅尼 印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三 摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、勝 幢相三摩地、帝幢相三摩地、順明藏三摩地、 師子奮迅三摩地、勝開顯三摩地、寶性三摩 地、遍照三摩地、不眴三摩地、住無相三摩 地、決定三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三 摩地、發光三摩地、發明三摩地、淨座三摩 地、無垢光三摩地、發愛樂三摩地、電燈三 摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三 摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日燈三摩 地、月燈三摩地、淨光三摩地、明性三摩地、 妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普 明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法 印三摩地、諸法平等三摩地、捨塵愛三摩地、 入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩 地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷 所緣三摩地、無變異三摩地、入名定相三摩 地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、具行三 摩地、不動三摩地、度境三摩地、集諸功德 三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具 覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、 超一切三摩地、發妙觀三摩地、散疑惑三摩 地、無所住三摩地、捨一相三摩地、引發行 相三摩地、一行相三摩地、離諸相三摩地、無 餘依離一切有三摩地、入一切施設語言三 摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、 淨眼三摩地、無形相三摩地、入一切相三摩 地,不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、 具陀羅尼三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、 入一切言詞寂默三摩地、離違順三摩地、無 垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩 地、大莊嚴三摩地、發一切光明三摩地、定 平等三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無 諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無 愛樂三摩地、決定住真如三摩地、壞身惡行 三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、 如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在準備闡述深奧法義前,先呼喚其名以引起注意。
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本句強調在特定的三摩地(禪定)中保持持續且不間斷的定力,是迅速達成圓滿佛果(無上正等菩提)的關鍵修行路徑。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在闡述深奧法義前,以此喚起對方的注意。
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本段說明除了前述路徑外,透過修習各種三摩地(定)與陀羅尼(總持)的法門,亦能使菩薩迅速達成圓滿的覺悟。
「舍利 子!若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住 不捨,速證無上正等菩提。舍利子!復有所餘 無量無數三摩地門、陀羅尼門,若菩薩摩訶 薩能於其中恒善修學,亦令速證所求無上 正等菩提。」
本段說明修行特定三摩地(禪定)是獲得佛授記的標誌。
授記是指佛陀預言菩薩在未來定會成就佛果,這不僅是鼓勵,更是修行達到一定境界的證明。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,旨在喚起其注意以準備聽聞法義。
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本段強調修行者在進入高深禪定時,必須保持「無相」與「無我」的心境。
若對禪定產生認知(見)、執著(著)或我慢(念言),則會落入法執,妨礙真正的解脫。
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描述修行者透過正確的思惟(尋思),使心中對對象的對立區分與妄想執著完全止息,進入無分別的狀態。
- 授記:佛陀對菩薩預言其未來成佛的時間、地點與佛名。
- 著:執著,指對某種狀態或法相產生依戀或認定其為實有的心理傾向。
- 尋思:指對法理的思考、推究與省察。
爾時,善現復語具壽舍利子言:「若菩薩摩訶 薩安住如是諸三摩地,當知已為過去諸佛 之所授記,亦為現在十方諸佛之所授記。舍 利子!是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地,而 不見此諸三摩地,亦不著此諸三摩地,亦不 念言:『我已入此諸三摩地,我今入此諸三摩 地,我當入此諸三摩地,唯我能入非餘所能。』 彼如是等尋思分別一切不起。」
舍利子在此詢問善現,旨在確認進入此類三摩地與獲得佛陀授記(確定未來成佛)之間的關聯性,以及是否有其他大菩薩同樣實踐此法。
時,舍利子問 善現言:「為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是 諸三摩地,已為過去、現在諸佛所授記耶?」
三摩地,般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩
摩訶薩。般若波羅蜜多就是三摩地,三摩地也就是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若
波羅蜜多及三摩地,般若波羅蜜多及三摩
地即是菩薩摩訶薩。世尊!因為一切法的本性都是平等的。」
此處為善現童子在求法過程中,針對對方的詢問或觀點進行否定回答,旨在透過否定表象或初步見解,以引出更深層的法義討論。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,用以開啟對話或準備傳授法義。
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此句為經文中常見的承接詞,用於在提出某個論點或結論後,隨即引出對其原因的詳細解釋。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼,旨在引起其注意,準備進行法義的開示。
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此句闡述「定慧不二」的義理。
般若(智慧)與三摩地(禪定)在究竟的實相中並非兩個獨立的狀態,而是互為表裡、相即不二的,達到定即是慧,慧即是定。
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此句闡明菩薩的自體與其所證的智慧(般若)及定力(三摩地)在實相上是不可分割的,體現了修行者與法之不二性。
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此句闡明智慧(般若)與定力(三摩地)的不二關係。
在究竟的覺悟狀態中,定中具有智,智中包含定,兩者互為體用,不可分割。
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此句揭示菩薩的實體與其修行的核心——般若(智慧)與三摩地(定力)是同一體,互為表裡,不可分開,強調修行成果與修行者本質的同一性。
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此為佛經論中常見的設問句式,用於在提出一個論點或現象後,隨即自問以引出後續的詳細解釋或原因分析。
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說明所有現象(法)在最深層的本質(性)上並無差別,皆具備相同的真如或空性特質,因此在法性層面上是完全平等的。
- 不異:指本質上沒有區別,非二種不同的事物。
- 平等:指無差別、無對立、不分高下的狀態。
善 現對曰:「不也!舍利子!何以故?舍利子!般若 波羅蜜多不異三摩地,三摩地不異般若波 羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及 三摩地,般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩 摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地,三摩地 即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若 波羅蜜多及三摩地,般若波羅蜜多及三摩 地即是菩薩摩訶薩。所以者何?以一切法性 平等故。」