大藏經白話翻譯計畫

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此句為對話的開端，描述弟子善現向佛陀請法或作問的場景。
。
以「鎧甲」比喻菩薩在修行中用以對抗煩惱與魔障的智慧與定力，旨在說明如何透過修行來保護心靈，使其不被外境所擾而能穩步邁向覺悟。

本段以「鎧甲」比喻修行之功德。
佈施等波羅蜜的實踐能使修行者在面對煩惱與魔障時獲得保護，將六波羅蜜的修習視為大乘行者最堅固的防護。
。
將四念住與八聖道等修行法門比喻為「鎧甲」，意指透過這些正道實踐，能保護修行者不受煩惱與外境侵害，是成就大乘覺悟的必要防護。
。
本句將「空性」的智慧比喻為鎧甲。
修行者透過體悟內空、無性與自性空，能有效防禦煩惱與執著的侵害，此即是大乘菩薩的核心修行特徵。
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本段說明菩薩若能將佛陀特有的十力與十八不共法等殊勝智慧轉化為防禦煩惱的法鎧，即達到了大乘修行的深厚境界。
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此段將三種智慧比喻為鎧甲，說明菩薩透過修習一切智、道相智與一切相智，能有效防禦煩惱與魔障的侵害，是成就大乘佛道的必要保護與資糧。
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本段描述菩薩透過神通變現佛身並廣放光明以利益眾生，將此種利他能力與慈悲實踐比喻為「大乘鎧」，象徵菩薩已具備大乘修行者的防護與威德，能不受魔障幹擾而救度眾生。

此句為經文中的轉折銜接語，表示說法者將在先前論述的基礎上，繼續闡述接下來的法義內容。
。
本段描述大菩薩在積累深厚功德後，其願力與定力可化為光明與宇宙震動。
這種震動並非災害，而是一種聖者的感應現象，旨在震驚並喚醒眾生，使其對正法產生信心，從而獲得利益。
。
此處為對求法者「善現」的稱呼。
善現是《華嚴經》中著名的求法菩薩，象徵著具有強烈求道心且精進不懈的修行者。
。
此處以「鎧甲」比喻大乘法門的修行與智慧，能保護修行者免受煩惱與魔障的侵害，使其在菩提道上穩步前行。

此句為對話中的轉折語，用於在先前的教導基礎上，進一步引出後續的法義說明。
。
本段描述菩薩透過實踐「佈施波羅蜜」所獲得的殊勝功德。
這種功德不僅能化現清淨的世界與尊貴的身份，更能讓菩薩具備無盡的資具，以滿足所有眾生的物質需求，體現了菩薩慈悲心與大願力的具現化。
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本段描述在物質佈施之後，進一步教授「六度」（六波羅蜜）的法義，旨在使修行者建立穩固的菩提心與實踐路徑，確保在修行過程中不退轉，最終達成佛果。
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此處為對名為「善現」之菩薩或修行者的直接稱呼。
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以「鎧甲」比喻大乘法門的修行與智慧，能保護修行者免受煩惱與魔障的侵害，使其在求菩提道上堅定前行。

此處為說法者對善現菩薩的稱呼。
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以幻術師化現施捨為喻，說明現象的虛幻本質，或比喻方便法門的運用，旨在揭示世間萬法如幻，不可執著。
。
此為佛經中常見的啟發式問句，由說法者提出，旨在引導聽法者進行思考，為隨後的正法開示做鋪墊。
。
此句旨在探討現象界的虛幻性，詢問幻化之相是否具有恆常不變的自性（實體）。

此處為善現童子在請法過程中，針對對方的詢問或假設予以否定，旨在透過否定錯誤的認知，進而引出正確的法義。
。
這是對佛陀的尊稱，表達對覺悟者的最高敬意。

本段描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，能運用神通化現各種形式以利益眾生，但其心處於空性，不執著於施者、受者及所施之物，體現「雖有所為而無其實」的空有不二境界。
。
此句為經文中常見的詢問語，用於引出對前文所述結論或現象的因果解釋。
。
說明一切法（現象）無論其內在的本質或外在的顯現，皆缺乏真實的實體，如同幻影般虛妄不實。

此為經文中常見的轉折語，用於在先前的教導基礎上，進一步引出後續的法義說明。
。
本段描述菩薩在具備淨戒功德後，透過轉生為轉輪聖王，利用世間的權力與富貴作為方便，將眾生從基礎的善業引導至高階的禪定、解脫門及佛之智慧，最終導向成佛之果。
。
此處為對善現童子的直接稱呼。
。
以「鎧甲」比喻大乘法門的修行與智慧，能保護修行者不受煩惱與魔障的侵害，使其在菩提道上穩步前行。

此處為對名為「善現」的菩薩的呼喚，標誌著對話的開始。
。
以幻術師化現眾生並導向善法為喻，說明佛菩薩運用方便法門，以巧妙的手段教化眾生，使其從迷妄轉向修行正道。
。
此為佛經中常見的啟發式問句，由說法者提出，旨在引導聽者進行思考，使其在回答過程中自覺體悟法義。
。
此句旨在探討現象的虛幻本質，詢問如幻的現象是否具有真實的自性或實體。

此處為對話的開端，善現菩薩針對前文的詢問或假設予以否定，旨在破除誤解以引出正確的法義說明。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上地位的敬意。

本段描述菩薩運用「方便法門」，透過獲取世間最高權力（輪王位）來利他，將眾生從基礎的道德修養（十善業）逐步導向最高層次的覺悟（十八佛不共法）。
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描述菩薩在實踐慈悲救度時，處於「真空妙有」的狀態。
雖在現象界採取行動（有所為），但對行為、行為者及對象皆體悟其空性，不執著於實有（無其實）。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出對前文所述現象、結論或教理的原因解釋。
。
說明一切現象無論其內在的本質（性）或外在的表現（相），皆無永恆不變的實體，如同幻影般虛幻，以此揭示萬法空性的道理。

此句為經文中的轉接語，表示說法者在完成前一項說明後，準備進一步闡述後續的法義要點。
。
本句強調菩薩在修行「安忍波羅蜜」時，必須兼顧自利與利他：首先自身修習忍辱以獲得如鎧甲般堅固的功德保護，隨後引導無量眾生同修，體現菩薩道中圓滿的慈悲與智慧。
。
此處為對善現菩薩的直接稱呼。
。
本句探討菩薩如何實踐「安忍波羅蜜」，將忍辱的功德比作鎧甲，用以防禦煩惱與外在的侵害，並將此修行法門傳播給無量眾生，實現自利利他。
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此處為佛或大菩薩對名為「善現」的菩薩之呼喚。
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本段描述菩薩在修行過程中，將「忍辱」視為保護心靈的鎧甲，即使面對極端的暴力傷害，也能保持心不動搖，不生瞋心，並以此慈悲心導引他人共同修行。
。
此處為對善現（Su-bhadra）的直接稱呼。
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說明大菩薩藉由恆常的安忍心，能使願力圓滿成就，直至證悟佛果，並將此忍辱法門傳授給眾生。
。
此處為對善現菩薩的直接稱呼。
。
以「鎧甲」比喻大乘法門的修行與智慧，能保護修行者不受煩惱與魔障的侵害，使其能安穩地在菩提道上前行。

此處為對話之開端，由善知識對求法青年善現的稱呼，準備傳授法義。
。
以幻術比喻世間現象的虛幻性。
無論是對立衝突（加害）或修行美德（安忍），在空性的視角下皆為假相，旨在說明現象界無實體。
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此為佛教經典中常見的詢問句式，通常由佛陀或導師在闡述法義前使用，旨在引導對方思考並表達其見解，以便進一步開示。
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此句透過詢問「幻事」是否具有「實體」，旨在引導對象體悟現象界的虛幻本質，揭示萬法皆空、無自性的真理。

此處為善現菩薩針對前文的詢問或觀點予以否定，旨在透過否定錯誤的認知，進而引出正確的法義闡述。
。
此為對佛陀的尊稱，表示其在世間與出世間皆受崇敬。

本段強調菩薩在實踐「安忍波羅蜜」時，應兼顧自利與利他，且在所有行動中保持「無實」的空性觀，即不執著於行為本身或對象，達到事事無礙的境界。
。
此句為詢問原因的慣用語，用以引出後文對前述觀點或現象的法理說明。
。
說明一切現象無論其內在的本質（性）或外在的顯現（相），皆缺乏永恆不變的實體，如同幻影般虛幻，以此揭示萬法空性的道理。

此句為經文的轉折銜接語，表示說法者在完成前一項說明後，準備進一步闡述後續的教理或指示。
。
本句強調菩薩在實踐精進波羅蜜時，必須兼顧「自利」與「利他」。
將精進的功德比喻為「鎧甲」，意指精進的修行能像鎧甲一樣保護修行者，使其在面對魔障與困難時能堅定不退，並將此利益分享給一切眾生。
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此處為佛或大菩薩對善現菩薩的稱呼，用以開啟對話或引起其注意。
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本段描述菩薩不僅自身實踐精進波羅蜜，將其化為保護心靈、對抗煩惱的「功德鎧甲」，且同時啟導無數眾生共同實踐，體現了自利利他的菩薩行。
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此處為對名為「善現」的修行者（通常為菩薩或弟子）的直接呼喚。
。
本段描述菩薩修行「正勤」的具體路徑：以一切智智（圓滿智慧）為目標，以大悲心為動力，透過身心的精進來斷惡修善，並將此修行法門傳播給眾生，直至達成佛果。
。
此處為對話中的稱呼，指稱對話對象「善現」。
。
此處以「鎧甲」比喻大乘法門的修行與智慧，能保護修行者不受煩惱與魔障的侵害，使其能堅定地在菩提道上前行。

此處為對話的開端，呼喚善現童子，準備進行法義的傳授或對答。
。
以幻術師化現種種有情為喻，說明修行者在世間運用方便法門吸引眾生，在自利（自修）與利他（勸修）中並行，以幻化之相引導眾生覺悟。
。
此為佛陀在對話中常用的啟發式問句，旨在引導對方進行思考，使其能透過自省而體悟法義。
。
此句旨在探討現象的虛幻性，詢問那些如幻影般顯現的事物是否具有恆常不變的實體或自性。

此處為對話之開端，善現菩薩針對先前的詢問或見解予以否定，旨在透過否定錯誤觀點來引出正確的法義說明。
。
這是對佛陀的尊稱，表示其功德圓滿，為世間最受尊敬者。

說明菩薩在實踐精進時，雖有具體的慈悲行為（有所為），但基於對空性的體悟，不執著於行為者與行為的實有性（無其實），達到「行而無行」的境界。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點或現象的法理原因說明。
。
說明一切現象（諸法）的本質與顯現皆不具備真實、恆常的自性，如同幻影般虛幻，旨在揭示萬法皆空的實相。

此句為佛陀在教導過程中，準備進一步闡述法義時對善現菩薩的稱呼與轉折語。
。
本句強調菩薩修行需兼顧自利與利他。
透過修習靜慮（禪定）波羅蜜，能獲得如鎧甲般堅固的功德保護，而將此法傳授給無量眾生，則是菩薩慈悲願力的體現。
。
此處為對名為「善現」的菩薩或弟子的直接稱呼。
。
本句探討菩薩如何透過修習「靜慮波羅蜜多」（禪定波羅蜜）來獲得如鎧甲般能保護自身、免於煩惱侵害的功德，並將此修行法門傳播給無量眾生，使其共同獲得解脫的保障。
。
此處為佛陀對弟子善現比丘的直接稱呼。
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本段描述菩薩透過「平等定」超越對現象（諸法）之對立（定與亂）的執著，將個人禪定修行與利他導引結合，直至達成最高覺悟（一切智智）的修行路徑。
。
此處為對善現菩薩的直接稱呼。
。
以「鎧甲」比喻大乘法門的修行與智慧，能保護修行者免受煩惱與外魔的侵害，使其在菩提道上穩步前行。

此處為對善現菩薩的稱呼，用以開啟後續的對話或法義教導。
。
以幻術師為喻，說明透過方便法門（幻化）引導眾生進入觀照萬法平等、無差別的禪定狀態，強調修行平等心與靜慮的結合。
。
此為佛教經典中常見的啟發式問句，由佛陀或大菩薩使用，旨在引導對話者進行思考，並就接下來要闡述的法義先行發表看法。
。
此句旨在探討現象的空性。
透過將萬法比喻為「幻事」，質疑其是否具有獨立、永恆的實體（自性），藉此引導修行者體悟空相。

此處為善現菩薩在對話中對前文的假設或觀點予以否定，旨在透過否定錯誤的認知，進而引出正確的法義說明。
。
對佛陀的尊稱，表示其在世間與出世間皆受尊崇。

本段描述菩薩在「平等定」中的處世狀態。
菩薩雖在世間行方便（有所為），但因體悟到萬法皆空、無自性（無其實），故能不執著於行為本身，達到「無相」的修行境界。
。
此為經文中常見的詢問語句，用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋。
。
說明一切現象無論其內在的本質（性）或外在的顯現（相），皆無真實永恆的自性，如同幻影般虛幻不實。

此處為說法者在對善現法王子進行教導時，準備進入下一個論述要點的轉接語。
。
本句強調菩薩在修行般若波羅蜜時，必須兼顧自利與利他。
將般若智慧比作「鎧甲」，意指以智慧作為防護，使修行者與眾生能免於煩惱、魔障與生死苦海的侵害。
。
此處為對善現童子的直接稱呼。
。
此句探討菩薩如何透過修習般若波羅蜜多來獲得智慧的守護（比喻為鎧甲），並以此利他行，引導無量眾生同樣獲得智慧的保護以對治煩惱。
。
此處為對名為「善現」的菩薩之直接稱呼。
。
本段描述菩薩透過「無戲論」的般若智慧，超越二元對立（生滅、染淨）的分別心，契入實相，並以此導引無量眾生共同安住於此智慧中。
。
此處為對善現菩薩的直接稱呼。
。
以「鎧甲」比喻大乘法門的修行與智慧，能保護修行者在面對煩惱與魔障時不受侵害，穩步邁向覺悟。

此處為佛或大菩薩對善現菩薩的呼喚，旨在引起其注意，以開啟隨後的法義對話。
。
以幻術師能化現種種相狀而心不被幻象所惑為喻，說明修行者應在世間種種現象中，保持「無戲論慧」，即超越語言概念的爭論與妄想，直見實相而不被表相所轉。
。
此為佛經中常見的詢問語句，旨在引導聽者進行思考，並為接下來的開示做準備，是一種啟發性的教學方式。
。
此句旨在探討現象的虛幻性，透過質詢幻事是否具有「實」（真實不變的本質），以引導對象體悟萬法皆空、無實體之理。

此處為對話的開端，善現菩薩針對前文的詢問或假設予以否定，旨在破除錯誤見解，以引出後續正確的法義說明。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對其圓滿覺悟與至高德行的崇敬。

本段強調菩薩在修行與度化眾生時，應處於「無戲論慧」的狀態。
這意味著他們能超越語言文字的虛妄爭論，在空性的覺悟中採取行動，達到「有為而無實」的境界，即在行事中不執著於主體與客體的實有。
。
此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個觀點或結論後，隨即詢問原因，以引出後續的詳細法理說明。
。
說明一切現象無論其內在本質（性）或外在顯現（相），皆缺乏恆常的實體，如同幻術般虛妄，以此揭示萬法空性的道理。

此句為經文中的轉折銜接語，由說法者對善現童子在完成前一項說明後，準備進一步闡述後續法義的開端。
。
本句描述菩薩在具足特定的功德（比喻為鎧甲）後，能生起廣大的觀察力，觀照十方無數世界中的所有有情眾生，這是為了後續救度眾生而建立的基礎能力。
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此段描述菩薩運用「方便法門」與「神通力」進行度化。
針對被邪法誤導的眾生，菩薩透過隨順眾生根機的示現，以身作則實踐六度波羅蜜，以此感化眾生轉向正法。
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本段描述菩薩在引導眾生初步修行後，採取「隨類音」（對機說法）的方式，進一步教授六波羅蜜的實踐方法，旨在使眾生最終達成佛果（一切智智），並在修行過程中保持對正法的恆常依止。
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此處為對話者呼喚名為「善現」的菩薩。
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以「鎧甲」比喻大乘法門的保護作用，指菩薩透過修行大乘法，能防禦煩惱與魔障，在求正覺的過程中獲得保障。

此處為佛陀或對話者對善現菩薩的直接稱呼，用以開啟對話或引起注意。
。
此處以幻師化現為喻，說明修行者應能靈活運用方便法門，在世間大眾面前展現各種形式，旨在引導自己與他人透過實踐六度（波羅蜜）來脫離苦海，達到覺悟的彼岸。
。
此為佛經中常見的啟發式問句，旨在引導聽者在回答前先進行思考，從而更深刻地領悟隨後揭示的法義。
。
此句旨在探討現象的虛幻性，質詢那些如幻象般顯現的事物是否具有獨立、恆常的實體（自性）。

此處為善現童子在對話中對前文的詢問或假設予以否定，旨在透過否定錯誤的認知，進而引出正確的法義。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。

此段描述大菩薩的自在神通與無相行。
菩薩雖在無數世界中救度眾生並實踐六度，但其心處於空性之中，不執著於「我」在行善，故稱「有所為而無其實」，即是體現空性與慈悲並行的無相修行境界。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
。
說明一切現象無論其內在本質（性）或外在表現（相），皆缺乏恆常的實體，如同幻影般虛妄，以此揭示萬法空性的真理。

此為經文中的承接轉折語，表示說法者將繼續闡述後續的法義內容。
。
本段描述大乘菩薩的修行特質：具足功德、以圓滿智慧（一切智智）為導向、以大悲心為動力、以無所得（空性）為實踐手段，旨在普利眾生，且其志向純粹，不與追求個人解脫的聲聞、獨覺之志相混雜。
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此處強調菩薩在度化眾生時應捨棄分別心。
菩薩不應在心中區分哪些眾生適合或不適合被引導修行波羅蜜，而應以平等心視所有眾生皆能成就，避免產生「能立」與「所立」的對立與差別。
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此句描述菩薩的發願，旨在引導所有眾生修行波羅蜜多，以達到覺悟與解脫。
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此處警示修行者不可生起「我」在引導他人進入空性狀態的主觀執著。
若認為是「我」在安立他人，則落入我執與二元對立的分別心，與空性的實相相悖。
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此處描述修行者發起大願，將無量眾生導向內在空性的平等境界，體現了大乘菩薩的救度願力與空性觀。
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此句告誡修行者不可產生我慢，認爲是通過自己的力量來使他人獲得解脫或安住於正法。
強調衆生的覺悟在於其自身，引導者不應執着於「我」在引導他人，以免陷入我執。
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此句描述菩薩發願引導所有眾生透過「四念住」（對身、受、心、法的正念觀察）來修行，以達成覺悟與解脫。
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此處警示修行者在救度眾生時，不可生起「我」在主導或強行安立他人的傲慢心與主觀執著。
真正的解脫應在無我、隨緣的狀態下引導，而非基於「我」的意願去強加某種境界。
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此句描述菩薩的願力，旨在引導所有眾生透過體悟「空性」這一根本法門，從而獲得究竟的解脫。
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此段文字告誡修行者在度化眾生時，不可對眾生的根機起分別心，不應主觀地判定哪些眾生能夠或不能夠成就佛的十力等殊勝功德，應秉持平等心視之。
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此句描述菩薩的宏大願力，旨在引導所有眾生證悟佛的十力（佛之十種全知能力），使其達到圓滿覺悟的境界。
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此處警示修行者不可產生主宰心或傲慢心，認為自己能決定他人是否能獲得特定的覺悟果位。
證果需依因緣成熟與自力修行，非由他人強行「安立」而得。
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此處描述菩薩的慈悲願力，旨在引導所有眾生進入聖道，首先從預流果（初果）開始，逐步走向解脫。
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此段告誡修行者不可起分別心，不可將眾生區分為「可救度」與「不可救度」，應體悟所有有情眾生皆具備成就無上正等菩提的潛能，以平等心行菩薩道。
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此句描述菩薩發起的大願，旨在引導所有眾生達成最高覺悟（佛果），體現了大乘佛教普度眾生的菩提心。
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此處為佛或大菩薩對名為「善現」的菩薩或弟子的稱呼。
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以鎧甲比喻大乘法門的保護力，說明修行者透過實踐大乘教法，能獲得對抗煩惱與外在障礙的防護，使其在修行道路上堅定不退。

此處為對名為『善現』的菩薩的直接稱呼。
。
此段以「幻師」比喻佛菩薩的「方便法門」，說明為了度化不同根器的眾生，會運用種種化身與巧妙手段，由淺入深地引導眾生從基本的佈施修行，最終達到最高覺悟的境界。
。
此為佛經中常見的詢問句式，用於在揭示真理前先啟發聽者的思考，引導其由自省進入對法義的領悟。
。
此句旨在探討現象的虛幻性，詢問由幻化而生的事物是否具有恆常不變的實體（自性）。

此處為對話的開端，善現菩薩針對前文的詢問或觀點予以否定，旨在透過否定錯誤見解來引出後續的正見解釋。
。
此處為對佛陀的尊稱，表達對覺悟者的最高敬意。

本段描述菩薩行道的核心：以智慧（一切智智）與慈悲（大悲）為雙翼，並以「無所得」（空性）作為救度眾生的方便法門。
菩薩在現象界積極地引導眾生修行，但在實相層面深知無我、無所得，因此能做到「有所為而無其實」，即在不執著於果報與自我的狀態下行菩薩道。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋。
。
說明一切現象無論其內在的本質（性）或外在的顯現（相），皆沒有永恆不變的實體，如同幻影般虛妄，以此揭示萬法空性的道理。

此句為對話的開端，描述菩薩向佛陀請法或作答的起首語。
。
此處區分了普通功德與大乘智慧的差異。
大乘之鎧甲是指超越對個人功德之執著，以無相的菩提心與般若智慧作為真正的防護，而非依止於有限的有相功德。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
。
說明萬法皆由因緣和合而生，並無獨立恆常的自性（自相），故其本質為空。
。
此句為佛經中常見的設問句式，用以引出對前文所述現象、結論或狀態之原因的詳細解釋。
。
這是對佛陀的尊稱，表示其在世間與出世間皆受崇敬，具足一切功德。
。
本段文字透過列舉五蘊、十二處、十八界、觸、受、波羅蜜、聖道以及佛菩薩的功德等，強調所有現象（無論是世俗的、修行上的，還是覺悟者的特質）在實相中皆無自性，其「相」（特徵/表象）皆是空的。
這是一種徹底的空性觀，旨在破除對一切法（包括法相）的執著。

此為弟子對佛陀的尊稱，表達對其圓滿覺悟與至高德行的敬意。
。
此段文字說明大乘菩薩超越了對個人功德（小乘之功德）的追求與依止，將其轉化為大乘的菩提心與般若，這種超越小乘功德的境界纔是真正的大乘護身鎧甲。

佛陀對善現的領悟或陳述予以肯定。
。
此處為肯定之語，表示對前文所述法義的認同與確認。
。
此句為對話中的認同語，表示對前文所述法義或事實的確認與贊同。
。
此處為導師對求法者善現的提醒，旨在引起其注意，準備進入核心法義的開示。
。
本段強調萬法本質的「無造作」特性。
佛之全知智慧與眾生之本性皆非由人為造作或物質建構而生，而是空性實相的體現。
菩薩體悟到此無造作的實相後，以大乘教法作為保護與修行的依據（比喻為鎧甲），以對治煩惱並趨向覺悟。

此句為對話的開端，描述比丘善現以恭敬之禮向佛陀請法或陳述。
。
此句探討實相的「無造作」特性。
指出圓滿智慧與眾生本性在究竟義上皆非人為造作，菩薩修習大乘法門（比喻為鎧甲）是為了在體悟此理的過程中，能防禦煩惱與外在障礙。

此段旨在闡明「空性」與「無我」。
由於沒有一個恆常獨立的主體（作者）存在，因此無論是佛的圓滿智慧（一切智智）還是眾生的存在，都不是由某個主體刻意製造或操縱而來的，而是依緣而起的自然現象。
。
此為佛經中常見的詢問句式，用於在陳述某個事實或結論後，引出對其深層原因或道理的詳細解釋。

此處為說法者對善現童子的稱呼，用以開啟對話。
。
此段文字運用「四句」否定法，說明五蘊（色、受、想、行、識）的本質超越了「造」與「不造」、「作」與「不作」的二元對立，旨在揭示五蘊的空性，使其不落入任何一種極端見解。
。
此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述一個結論或現象後，隨即引出對其原因、理據或深層法義的詳細解釋。
。
此句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆為緣起而生，並無恆常不變的自性，因此在究竟義上是不可得的（即空性）。

此處為對話的開端，呼喚善現菩薩，準備進行法義的對答或教導。
。
此段透過否定法，說明六根（感官）的存在並非由造物主刻意創造，亦非無因緣而生，旨在破除對感官來源的極端見解，揭示其依因緣而成的本質。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述結論或現象的因果分析與詳細解釋。
。
此句旨在說明六處（六根）在究極的分析下，並無恆常不變的自性，因此被稱為「不可得」，用以破除對感官實體的執著。

此處為對話的開端，對話者在呼喚求法者善現童子。
。
此段文字採取雙重否定的辯證方式，旨在破除對六處（六根/六境）成因的二元執著。
它既否定了存在一個主宰性的「造物者」或「造作主體」，也否定了完全沒有因緣的「虛無」，以此揭示六處的實相超越了「造」與「不造」的對立概念，指向中道或空性的本質。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
。
此句說明所有現象（從粗重的色法到微細的法法）在實相上皆無自性，因此在究竟義上無法被真實地捕捉或獲得。

此處為對話的開端，稱呼求法者善現童子。
。
此段文字運用「四句」否定法，說明六根（感官界）的本性超越了「造」與「不造」、「作」與「不作」的二元對立，旨在破除對感官實有的執著，揭示其空性。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出後文對前述論點或現象的理由說明。
。
此句旨在說明六界（六種感官領域）皆是由因緣和合而生，並無獨立永恆的自性，因此在究竟的實相中是無法被捕捉或獲得的，即指其空性。

此處為對話的開端，呼喚求法者善現童子。
。
此段文字旨在破除對「造作」與「非造作」的二元對立見解。
透過否定「造」與「不造」，說明色界與五法界（聲香味觸法）的本質超越了有為的造作與無為的絕對否定，指向中道或空性的義理。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出對前文所述現象、結論或教理的因果解釋。
。
此句說明所有境界（從物質的色界到最究竟的法界）在實相中皆是空性的，沒有永恆不變的自性可供執著或獲得。

此處為對話的開端，呼喚善現童子以開啟教導。
。
此段運用「四句」否定法（tetralemma），透過對「造」與「不造」、「作」與「不作」的雙重否定，說明六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）的本質超越了二元對立的定義，旨在破除對識界具有實體性的執著，揭示其空性。
。
此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即詢問原因，以引出後續的法理分析與詳細解釋。
。
此句說明意識的各個界（識界）在究極的實相中並無獨立、恆常的自性，因此是「不可得」的，旨在破除對識的實有執著。

此處為對話的開端，佛或菩薩在呼喚善現童子，準備進行法義的教導。
。
此段文字透過否定「造」與「不造」、「作」與「不作」的二元對立，說明六根觸（感官接觸）的本質並非由某個實體主體所刻意創造或製造，而是依緣而起的空相，旨在破除對感官經驗之實體性的執著。
。
此句為經文中的承接疑問句，用以引出後文對前述觀點或現象的理由說明。
。
此句說明六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意與對象的接觸）皆是由因緣和合而生，並無獨立、恆常的自性，因此在實相中是不可得的。

此處為對善現童子的呼喚。
善現是《華嚴經》中代表求法者的重要人物，其旅程象徵著修行者追求覺悟的過程。
。
此段文字闡述「受」的緣起性質。
感受是由感官與對象接觸（觸）而生的條件結果，並非由一個獨立的「我」或主宰者刻意造作（造/作），但也不是無因而生（非不造/非不作），旨在強調其無我且依緣而生的特性。
。
此為經文中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點、現象或結論的詳細解釋與原因分析。
。
本句說明六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意）所引起的受（感覺）皆是依緣而生，並非獨立存在，因此在實相中是不可得（空）的。

此處為對話的開端，呼喚善現童子（Sudhana），準備進行法義的教導或對答。
。
本段透過雙重否定（非...非...）的方式，否定「我」以及各種對個體的稱呼（如補特伽羅、作者等）具有獨立的實體主體性。
其目的在於破除對「行為主體」的執著，說明在無我（Anatman）的法義下，不存在一個恆常不變的實體在進行「造」或「作」的行為，以此超越常見與斷見的兩極。
。
此句為經文中常見的承接詢問語，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出對其原因、理據的詳細解釋。
。
此句旨在破除對主體的執著。
不僅否認一個恆常不變的『我』，甚至連同覺知、觀察的能見主體（見者）亦是因緣和合而成，並無獨立的自性，故稱之為『不可得』。

此處為佛或菩薩對求法青年善現的直接稱呼，用以開啟後續的法義教導。
。
本段透過「非造非不造」的雙重否定，揭示一切現象（如夢境、陽焰等）的空性。
這些現象雖在感官中顯現，但並無實體的造作者，亦非完全不存在，旨在破除對「有」與「無」的極端執著，導向中道觀。
。
此句為經文中常見的承接詞，用於在提出某個論點或結論後，隨即對其原因或理據進行詳細解釋。
。
此句旨在說明一切幻化現象與夢境皆無自性，在實相中不可得，以此揭示萬法空性的本質。

此處為善知識對求法青年善現的呼喚，用以引起其注意，準備傳授法義。
。
本段文字列舉了多種「空」的層次與分類，旨在強調無論從何種角度定義的空性，其本質都超越了「造作」與「非造作」的二元對立。
這說明空性並非一種可以被刻意營造的狀態，亦非單純的否定，而是超越所有能作能受、有無對立的絕對真理。
。
此句為佛經中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出對其深層原因或法理依據的詳細解釋。
。
此段論述各種「空」的層次，旨在說明一切法（包括內在特質與自性）在究極意義上皆無實體，不可得。

此處為對話的開端，指稱在《華嚴經》中遍訪善知識以求正覺的青年修行者善現童子。
。
本段論述修行路徑（三十七道品）的本質，指出這些覺悟要素超越了世俗的「造作」與「不造作」之二元對立，強調其非有為的刻意追求，亦非無為的空洞，旨在引導修行者破除對修行方法的執著。
。
此句為佛經中常見的詢問語，用以引出對前文所述結論或現象的因果解釋。
。
此處強調空性觀，指出即便是在修行中至關重要的四念住與八聖道，在究極的實相中亦無自性，不可執著為實有。

此處為對話的開端，是對菩薩善現的直接稱呼。
。
本段強調佛陀的種種功德與能力（如十力、不共法等）並非透過凡夫式的刻意造作而得，亦非空無，而是處於一種超越二元對立的真如狀態，體現了法身功德的自然圓滿。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出對前文所述法義的理由或原因之詳細解釋。
。
本句強調佛陀的殊勝能力與特質（十力、十八不共法）在空性觀點下並非實有，不可對其產生執著。

此處為對善現菩薩的直接稱呼，用以開啟對話或引導其注意。
。
本段透過雙重否定（非...非...）的方式，說明真如及其同義術語（法界、法性等）超越了「造作」與「不造作」的二元對立。
這旨在強調究極實相處於中道，不可用有無、作不作等對立的邏輯概念來定義或衡量。
。
此句為經文中的轉折詢問語，用於引出對前文所述結論或現象的因果解釋。
。
說明真如與實際（究極實相）並非一個可以被意識捕捉或執著的實體，強調其空性之本質，不可將其視為一種可得的對象。

此處為說法者對菩薩善現的直接稱呼。
。
此段描述菩薩與佛處於超越「有為」與「無為」二元對立的中道境界。
其行事雖有功能，但因無我執、無造作心，故不落入刻意造作或消極不作的兩端。
。
此為經文中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點或現象的因果解釋。
。
此句闡述空性義，說明即便覺悟者（佛與菩薩）在實相中亦無自性，不可將其視為實有的實體而執著。

此處為對話之開端，由導師或菩薩呼喚求法者善現，準備傳授法義。
。
此段文字強調佛之智慧（一切智、道相智、一切相智）超越了二元對立的「造作」與「非造作」。
智慧是自性清淨、本自具足的，不屬於世俗因果的造作範疇，亦非完全沒有根源的虛無，旨在破除對智慧來源的執著。
。
此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，引出後續對其原因的詳細解釋。
。
此句說明佛的三種智慧（一切智、道相智、一切相智）在究極的空性視角下亦無自性，不可得，旨在破除對智慧的執著，契合無所得的解脫義。

此處為對善現童子的呼喚，用以開啟後續的對話或法義教導。
。
此段強調佛之遍知智慧與眾生之本性在究極實相上皆為「無造作」（無為），並非透過人為刻意營造而得。
菩薩穿戴「大乘鎧」象徵以大乘法門作為修行手段與防護，以契合並證悟此無造作的真理。
。
此處為對話中的稱呼，指稱名為『善現』的菩薩。
。
本段強調大乘菩薩應超越對個人功德的執著。
真正的「大乘鎧」並非建立在對功德的追求或依賴上，而是在於對無相法義的體悟，以此超越小乘或世俗的功德觀。

此句為經文對話的開端，描述弟子善現向佛陀請法或陳述之場景。
。
此處說明五蘊（色受想行識）的本質。
所謂「無縛無解」，是指五蘊本身即是空性，並無實體之「我」可被束縛，亦無實體之「我」可被解脫，旨在破除對束縛與解脫的二元對立執著。

滿慈子在詢問善現關於五蘊的本質，探討除了物質的「色蘊」之外，其餘四種心理蘊（受、想、行、識）是否同樣具有「本來無縛、本來無解」的自性空相。

此處為對話的承接，表示善現菩薩對前文所述之法義或詢問表示認同與肯定。
。
此處為肯定之語，用以確認前文所述之法義或事實完全正確。
。
此處強調五蘊（色受想行識）的本性空寂，並非束縛的主體。
若能徹悟五蘊本空，則知並無真實的束縛存在，因此也就沒有需要去「解開」的束縛。

此句探討色法（物質現象）的本質。
在般若空性的視角下，真正的色法超越了「束縛」與「解脫」的二元對立，因為其本性空寂，無物可縛，亦無須解脫。
。
此句探討五蘊（受、想、行、識）在離欲、滅苦後的狀態。
當心不再被貪嗔癡等煩惱所縛，則不再存在「被束縛」與「尋求解脫」的對立過程，即是指證悟後的清淨心態。

此段話旨在說明五蘊（色、受、想、行、識）的虛幻本性。
既然五蘊如夢一般不實，則不存在真實的「縛」（被煩惱束縛）與「解」（從束縛中解脫），藉此揭示萬法空相，破除對現象界的執著。
。
此段文字透過一系列比喻，強調五蘊（色、受、想、行、識）的空性。
既然五蘊本質如幻，並非實有，因此不存在真正的「束縛」，自然也就沒有需要透過修行去「解脫」的實體，旨在揭示萬法本空的真理。
。
此句為經文中常見的詢問或引導語，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出對其深層原因的解釋。
。
本段闡述五蘊的空性。
由於現象本質上無自性（無所有），因此不存在一個實體的「被縛者」，自然也就沒有對應的「解脫」。
透過否定生滅、染淨等對立概念，揭示超越二元對立的真實狀態。

此為佛陀在對話中用於承接上文、進一步闡述法義的轉折語。
。
此處分析五蘊在時間維度上的狀態。
由於過去的五蘊已經滅盡，不再存在，因此不存在「被束縛」或「被解脫」的對象與狀態。
。
此處描述一種超越了「縛」（被煩惱束縛）與「解」（從束縛中解脫）之對立的境界。
當五蘊不再產生執著，則不再有束縛，自然也無需追求解脫，達到了絕對的自在。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出對前文所述現象、結論或教理之原因的詳細解釋。
。
本段旨在闡明五蘊（色、受、想、行、識）的空性。
既然現象本質上「無所有」（無自性），則基於實體而產生的「縛」（束縛/輪迴）與「解」（解脫/涅槃）這對二元對立的概念便不再成立。
透過否定生滅、染淨等對立狀態，揭示超越二元對立的絕對真理。

此句為經文的轉折語，表示說法者準備進一步闡述後續的法義，並稱呼聽法者滿慈子。
。
此段文字分析五蘊（色、受、想、行、識）在不同道德性質（善、不善、無記）下的狀態，指出在特定法相中，這些心物法不構成繫縛眾生的因緣，亦非解脫的直接作用點。
。
此處在分析心法五蘊（受、想、行、識）在不同道德性質（不善與無記）下的狀態，指出其在特定分析維度下不具備「縛」（繫結）與「解」（解脫）的屬性。
。
此句為經文中常見的承接詞，用於在提出某個論點或結論後，隨即對其原因進行詳細解釋。
。
本段強調空性的徹底性。
當意識到五蘊（色、受、想、行、識）本質上無所有（空）時，便不存在一個「被束縛者」以及一個「需要被解脫者」。
因此，超越了生滅、染淨的對立，進入一種無縛亦無解的絕對寂靜狀態。

此句為佛陀在對滿慈子菩薩進行教導時的承接語，用以引出接下來進一步的法義說明。
。
此句論述世間五蘊（色、受、想、行、識）的本質或在特定境界下的狀態，指出其超越了「被束縛」與「被解脫」的二元對立。
。
此段描述出世間法（超越世俗輪迴的法）的特性。
在世間中，五蘊受煩惱束縛而需修行解脫；但出世間的五蘊（色、受、想、行、識）本自清淨，不存在被束縛的情況，因此也就沒有所謂的「解縛」過程。
。
此句為經文中常見的承接詢問，用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋。
。
本段闡述五蘊的空性。
既然色、受、想、行、識本質上「無所有」（空），則不存在可被束縛的主體或客體，因此「束縛」與「解脫」這對對立概念皆不成立，達到超越生滅、染淨的絕對寂靜狀態。

此句為佛陀在對話中用於承接上文、引出新論點或進一步教導的轉折語。
。
此句描述有漏的五蘊（色、受、想、行、識）在特定狀態下，不再處於被束縛或被解脫的動態過程中，說明其在特定法義框架下的性質。
。
此處描述無漏五蘊的特性。
由於無漏法已超越煩惱的染污，因此不再處於「被束縛」與「從束縛中解脫」的對立循環之中。
。
此句為經文中常見的承接詢問語，用於在陳述某個結論或現象後，引出後續對其原因的詳細解釋。
。
本段闡述五蘊的空性。
由於一切現象本質上無自性（無所有），因此不存在一個實體來被束縛，也無需一個實體來被解脫，從而超越了縛與解的二元對立。

此句為佛陀在對文殊菩薩（滿慈子）進行教導時，用以引出後續進一步說法的轉接語。
。
此句從空性（Sunyata）的觀點出發，指出法本無自性，因此不存在真實的束縛；既然沒有真實的束縛，也就沒有需要被解脫的對象。
這是一種超越「束縛」與「解脫」二元對立的最高智慧。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或觀點的法理分析與原因解釋。
。
此句闡述空性的絕對狀態。
當體悟到一切法本自空寂，超越了生滅與染淨的二元對立，則意識到束縛本不存在，因此無需透過刻意的手段來追求解脫，達到真正的自在。

此句為經文的轉折語，表示佛陀在對滿慈子進行教導時，準備進一步闡述或進入下一個法義議題。
。
此句強調修行六波羅蜜應達到超越對立的境界。
「無縛」指不被執著所束縛，「無解」指不執著於解脫之相。
當修行者體悟到空性，便不再有「被縛」與「尋求解脫」的二元對立，使修行圓滿且自在。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或觀點的理由說明。
。
此段描述波羅蜜多的空性特質。
修行波羅蜜多至究竟處，即是體悟其本性空寂，不落入有無、染淨、縛解的二元對立，達到絕對的超越。

此句為經文的轉折銜接語，表示說法者將繼續闡述後續的法義內容。
。
此段文字列舉了多種「空」的層次與面向，旨在說明無論從哪個角度觀察空性，最終都超越了「被束縛」與「求解脫」的二元對立，體現了絕對的空寂與不二之境。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述法義的原因或理由之詳細解釋。
。
此段描述空性（Śūnyatā）的絕對狀態。
當體悟到萬法自性空，超越了生滅、染淨等二元對立的概念後，便不再有「被束縛」的執著，因此也就沒有需要追求的「解脫」，因為本性本就自在。

此句為說法者在對滿慈子進行教導時，用於承接上文並開啟新論述要點的轉折語。
。
此段列舉了佛教修行中的核心法門，說明在達到圓滿覺悟的境界後，這些修行工具所對應的煩惱束縛已完全消除，不再需要透過這些方法來尋求解脫，因為已處於絕對自由的狀態。
。
此句為佛經中常見的承接語，用於在陳述一個結論或現象後，引出後續對其原因、理據的詳細解釋。
。
此段從空性的視角闡述四念住的究竟境界。
當修行者體悟到所有法（包括念住本身）皆無自性時，便超越了生滅、染淨、縛解的對立二元，達到絕對的寂靜。

此句為經文的轉折語，用以引出接下來進一步的教導或說明。
。
此段描述佛陀的種種圓滿功德（如十力、四無畏等）已超越了「被煩惱束縛」與「刻意追求解脫」的二元對立，顯示佛陀處於絕對的自在與不染，不落於任何法相。
。
此句為經文中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、結論或教理的因果解釋。
。
本句描述覺悟者（如佛）的境界。
由於具足十力且體悟到萬法空性（無所有、無生滅），超越了染淨與縛解的對立二元，進入絕對的寂靜狀態。

此句為經文的轉折銜接語，表示說法者在完成前一項論述後，準備進一步闡述新的要點或深化討論。
。
此句闡述菩薩的行持與佛的覺悟均處於超越二元對立的境界。
因本性空寂，並無實有的束縛，故而亦無需所謂的解脫，以此說明圓滿覺悟之非二元特性。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
。
此段描述菩薩在體悟空性後，其行持已超越對立的二元觀念（如生滅、染淨、縛解）。
當意識到一切法無自性（無所有）時，修行不再是從「縛」到「解」的過程，而是處於一種超越二元的寂靜狀態。

此句為經文的承接轉折語，表示說法者將在先前論述的基礎上，繼續闡述接下來的法義內容。
。
此段描述佛之三智（一切智、道相智、一切相智）的本質。
由於此類智慧已達究竟，不再受煩惱束縛，因此亦不存在所謂的「解脫」過程，因為其本身即是絕對的自由與清淨。
。
此為經文中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象或結論的因果解釋。
。
此段描述一切智（圓滿智慧）的超越性。
說明圓滿智慧已超越有無、生死、染淨、縛解等一切二元對立的範疇，體現了空性與寂靜的本質。

此為經文中的轉折銜接語，表示佛陀在先前的教導基礎上，準備進一步闡述新的法義內容。
。
此段旨在說明真如（絕對真理）的超越性。
由於真如本自圓滿，不處於任何對立或束縛之中，故不存在「被束縛」與「獲解脫」的二元對立。
文中列舉的法界、法性等，皆為描述真如之不同維度的稱號。
。
此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某個現象或結論後，引出後續對其原因或法理的詳細解釋。
。
此段描述真如（絕對真理）的超越性。
真如超越了所有二元對立（如生滅、染淨、縛解），因其本性空寂，不處於任何對立狀態中，故不存在束縛，亦無須解脫。

此句為經文的轉折語，表示說法者將繼續闡述接下來的法義內容。
。
此句強調菩薩與如來已證悟空性，超越了「束縛」與「解脫」的二元對立。
因本性本自清淨、無有束縛，故不再需要透過「解」的過程來獲得自由，體現了絕對的自在境界。
。
此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某個現象或結論後，引出後續對其原因或法理的詳細解釋。
。
此段描述覺悟者的超越境界。
當菩薩與佛達到絕對的空性與寂靜，超越了生滅、染淨等二元對立的概念時，便不再有「束縛」的對象，因此也無需「解脫」的過程，體現了不二的法身境界。

此處為經文的轉折銜接語，表示佛陀將針對前文內容，進一步向對話者滿慈子闡述後續的法義。
。
此句旨在說明在究竟的覺悟境界中，無論是有為法（因緣和合）或無為法（不生不滅），皆已超越了「束縛」與「解脫」的二元對立，體現了絕對的自由與空性。
。
此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論或現象的理由與原因之詳細解釋。
。
本句闡述有為法的空性。
由於有為法本質上是空（無所有），因此超越了生滅、染淨等對立概念，最終達到超越「束縛」與「解脫」這對二元對立的絕對境界。

此處為佛陀（或說法者）對弟子滿慈子的稱呼，旨在引起其注意，準備開始對其進行法義的開示。
。
本句強調在最高層次的微妙法門中，不存在對立的「束縛」與「解脫」。
修行者應透過「無所得」的空性觀，打破對法門的執著，從而達到如實知見的境界。
。
此為佛陀或教導者對弟子滿慈子的稱呼，用以引起對方注意，準備傳授法義。
。
本段強調菩薩在修行各種波羅蜜與智慧（從佈施到一切相智）時，必須秉持「無所得」的空性觀。
所謂「無縛無解」，是指不被執著所縛，亦不執著於解脫，以此無所得的方便法門，方能真正達成圓滿的覺悟。

此處為佛陀對弟子滿慈子的稱呼，用以開啟對話或準備說法。
。
本段強調菩薩在修行六度萬行及各種智慧觀照時，必須基於「空性」（無所得）的觀點。
所謂「無縛無解」，是指不被法相所束縛，同時也不執著於「解脫」這個概念或狀態，從而達到真正的自在與圓滿。
。
此處為說法者對聽法者「滿慈子」的直接稱呼。
。
本段闡述以空性（無所得）為基礎的修行實踐。
強調超越「束縛」與「解脫」的二元對立（無縛無解），在不二的境界中進行度眾、淨土、供佛與聞法，體現了最高層次的般若智慧。

此處為佛陀對弟子滿慈子的直接稱呼，用以開啟對話或準備進行法義開示。
。
此段描述菩薩摩訶薩已進入一種超越「束縛」與「解脫」二元對立的境界，使其在佛果、神通、智慧（五眼）、咒力（陀羅尼）與定力（三摩地）上皆處於無礙且恆常的狀態。
。
此處為呼喚對話對象，準備進行法義對談。
。
本段描述菩薩在最高境界的修行與教化，其智慧、證悟、轉法輪及救度眾生，皆處於「無縛無解」的狀態。
這指的是超越了「有束縛」與「求解脫」的二元對立，體現了不二的空性與圓滿，不再執著於解脫本身。

此處為佛陀對聽法弟子滿慈子的稱呼，用以開啟對話或準備進行教導。
。
此段闡述超越二元對立的修行境界。
修行六波羅蜜若能離於『有縛』與『求解』的執著，即可證悟法性之空寂。
法性不處於任何對立狀態（如生滅、染淨），因此超越了束縛與解脫的範疇。
。
此句為佛陀對弟子滿慈子的直接叮囑，旨在引起其注意，準備傳授核心的法義。
。
此處描述菩薩之名號，以「鎧甲」象徵大乘法門的保護力，使其在修行過程中不受煩惱束縛，且此種保護力堅固不可摧毀。

此句為對話的開端，描述弟子善現向佛陀請法或作報告的場景。
。
此句在詢問菩薩摩訶薩在實踐大乘佛法時，所顯現出的核心特徵、修行標誌或相狀。
。
此句旨在詢問判別菩薩是否已生起大乘菩提心、正式進入大乘修行階段的標準或徵兆。
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此句在探詢大乘法門的來源（出處）與其最終的歸宿或運作的基盤（住處），旨在揭示大乘教法的深層本源與實相。
。
此句在探討大乘佛法的基礎或依止處，詢問大乘教法在實踐或理論上所依據的核心原理。
。
此句在探討大乘法門的實踐者及其解脫的性質，強調大乘作為超越小乘、導向圓滿覺悟的載體，詢問誰能以此法門出離生死。

此處為佛陀在回答善現菩薩關於大乘修行者之特徵（相）的詢問，旨在揭示大乘菩薩在行持與證悟上的具體相狀。
。
此句為佛陀對菩薩善現的稱呼，通常接在對某種法義的描述或詢問之後，用以引起對方的注意。
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此句指出六波羅蜜多（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）是區分大乘菩薩與小乘修行者的核心標誌，是成就佛果的必經路徑。
。
此句為詢問句，旨在請教前文提及之「六」之具體內容或定義（在佛法脈絡中，通常指六根、六塵或六識）。
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此處列舉了菩薩修行以達彼岸的「六波羅蜜」（六度），是成就佛果必須實踐的六項核心修行路徑。

此處為對善現童子的直接稱呼，用以開啟後續的對話或法教。
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此句為詢問佈施波羅蜜多的定義或實踐方法，旨在探討如何透過無執著的給予來達到覺悟的彼岸。
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本段闡述菩薩成就一切智智的實踐路徑：以正確的作意與大悲心為基礎，運用空性（無所得）作為方便，透過捨棄內外執著來積累善根，並將此功德與一切眾生共同迴向於最高智慧。
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此處為對話者對善現菩薩的直接呼喚。
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此句總結了菩薩的佈施並非凡夫之施捨，而是將佈施昇華為「波羅蜜」，即在實踐給予時離相、無執，以達到究竟的覺悟並度化眾生。

此處為對話的開端，呼喚善現童子（Sudhana），準備對其進行法義的指導或問答。
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此句為詢問關於「淨戒波羅蜜多」的定義或實踐方式，旨在探討如何透過持守清淨戒律來達到圓滿覺悟的彼岸。
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本段闡述菩薩修行圓滿智慧的實踐路徑：將智慧（一切智智）與慈悲（大悲）結合，在實踐十善業（福德）的同時，保持空性見（無所得）作為方便，最後將功德迴向，以達成覺悟。
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此處為稱呼語，指稱善現菩薩。
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本句說明菩薩透過持守清淨的戒律，並將其昇華為圓滿的波羅蜜，以此作為到達彼岸、成就佛果的修行路徑。

此處為對話的開端，呼喚名為「善現」的對話對象（通常為菩薩）。
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此句為詢問「安忍波羅蜜多」的定義或修行方式。
安忍是指在面對痛苦、逆境或誹謗時，能保持心境安定，不生嗔恨心，以此圓滿修行以達覺悟彼岸。
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本段描述菩薩修行成佛的具體路徑：以全知智慧為目標，以大悲心為動力，以空性（無所得）為方法，並透過增上安忍來穩固修行，最終將功德迴向給所有眾生以共證正覺。
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此處為呼喚語，指稱對話中的善現菩薩。
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此句總結了菩薩在面對逆境或修行過程中的忍辱實踐，將其提升至「波羅蜜」的圓滿境界，以達成覺悟彼岸的目的。

此處為佛陀或大菩薩對善現菩薩的直接稱呼。
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此句為詢問「精進波羅蜜」的定義或實踐方式。
精進是指在修行佛法時勇猛不懈、恆心不退，旨在透過不斷的努力以達到覺悟的彼岸。
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本段描述菩薩修行圓滿智慧（一切智智）的具體路徑：以大悲心為動力，以空性（無所得）為方法，透過自他共同實踐五波羅蜜，最終將功德迴向給最高智慧。
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此處為對善現童子的直接稱呼。
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此句為總結語，說明前文所述的修行實踐方式，即是菩薩為了達到覺悟彼岸而必須具備的勇猛不懈之精進修行。

此處為對善現童子的稱呼。
善現是《華嚴經》中象徵求法精神的青年修行者，其遍訪善知識的過程體現了菩薩道的實踐。
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此句為詢問「靜慮波羅蜜多」的定義，指透過禪定修行以達到覺悟彼岸的圓滿境界。
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本段闡述菩薩修行禪定的正確路徑：必須以大悲心與「無所得」的空性見（方便）為前提。
若僅追求定力而無空性見，入定後易隨定力受生於色界或無色界；菩薩透過善巧方便，能利用定力而不被其束縛，並將此修行成果與眾生共同迴向，以求達成圓滿的覺悟。
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此處為對名為「善現」的菩薩的直接稱呼。
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此句總結了菩薩在修行過程中所達到的禪定境界，將靜慮（禪定）提升至波羅蜜（圓滿/到彼岸）的層次，以利於度化眾生。

此處為對話的開端，呼喚善現菩薩以進行教導或對答。
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此句為對般若波羅蜜多定義的詢問，旨在探討如何透過圓滿的智慧，使修行者從迷妄的此岸到達覺悟的彼岸。
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此段描述菩薩修行圓滿智慧的具體路徑：結合大悲心與空性（無所得）的方便，透過自他共同體悟法性的無執著狀態，將所得之功德迴向給一切智智（佛之圓滿智慧），體現了自利利他的大乘精神。
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此處為對話中的呼喚，指稱經中遍訪善知識以求正法的青年善現。
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此句是對前文所述修行境界或智慧見地的總結，指出這纔是大菩薩所成就的究竟智慧（般若波羅蜜）。
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此句為導師對求法者善現童子的叮囑，用以引起其注意，準備傳授接下來的法義。
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此句是對前文所述修行特質或行為的總結，指出這些特徵正是大乘菩薩（摩訶薩）的標誌與相貌。

此處為對話的轉折詞，表示說法者將繼續闡述進一步的法義。
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此段文字列舉了菩薩在修行大乘法門時，對「空性」的不同層次與面向的觀察與體悟，旨在破除對自我的執著（內空）以及對外境的執著（外空），最終達到對一切法實相（空性）的全面徹悟。

此句為詢問關於「內空」的定義，在般若法義中，通常是指對內在自體（如五蘊、我相）缺乏恆常實體的空性分析。
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此處定義「內法」，指六根（感官），是感知外界對象的內在基礎。
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本句闡述六根（眼耳鼻舌身意）的空性。
因其本質為空，故不落入認為有永恆實體的「常見」或認為完全消失的「斷見」，以此揭示中道的實相。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出後文對前述論點或現象的理由說明。
。
說明事物的現象或特質是由其內在的本質（本性）所決定，強調本質與現象之間的必然聯繫。
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此處為對善現菩薩的直接稱呼。
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指對內根（眼、耳、鼻、舌、身、意）或內在自性之空相的體悟，意識到主觀的感知器官與心識並無恆常實體。

此句是在詢問關於「外空」的義理。
外空是指對外在的物質世界與現象（外境）並無實體，皆是心識的顯現，應破除對外境實有的執著。
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此句定義了「外法」的範疇，指稱六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對應的六境，構成認知中的外部世界。
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此句闡述萬法空性的特質：因其無自性（空），故不落入「常」與「斷」的兩端。
色法與一切法皆在空性中運作，既非永恆存在，亦非徹底毀滅，體現中道義理。
。
此句為經文中常見的承上啟下之詢問，旨在引出後文對前述法義或現象的詳細原因解釋。
。
說明前文所述的現象或狀態，是由於其內在的本質屬性所決定而產生的必然結果。
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此處為對名為「善現」的修行者或菩薩的直接稱呼。
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指體悟到外部客觀世界（外境）並無恆常不變的實體，皆是因緣和合而生，本質為空。

此句是在詢問內在（指五蘊、心法）與外在（指物質世界、色法）如何體現「空性」的道理，旨在透過對內外皆空的體悟，破除對自我的執著（我執）與對外境的執著（法執）。
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此句明確定義了「內外」的範疇，將其界定為內六處（感官根源）與外六處（感官對象），涵蓋了認知主體與客體的全部範圍。
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本句闡述內外法之相互依存關係。
內法與外法互為條件，因其缺乏獨立自性而稱為「空」。
這種空性使其超越了「常見」（認為事物永恆）與「斷見」（認為事物徹底毀滅）的兩端。
。
此句為經文中常見的承接詢問語，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出對其原因或法理依據的詳細解釋。
。
說明事物的本質或心性的原貌即是如此，強調其固有狀態的必然性。
。
此處為對善現童子的直接稱呼。
善現是《華嚴經》中代表勤求正法、遍訪善知識以成就佛道的修行者。
。
指內在的五蘊（自我）與外在的六塵（環境）皆無自性，不具有恆常不變的實體，此即為空性。

此處探討的是對「空」的進一步否定。
指修行者在體悟萬法皆空後，不應將「空」本身視為一種實有的法或終極的執著對象，而應體悟「空亦為空」，以徹底破除一切見解上的執著。
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此段論述空性的層次：首先確立「一切法空」（萬法無自性），隨後提出「空空」（空性本身亦無自性），旨在破除將「空」誤認為一種實體或絕對虛無的傾向，從而超越「常」與「斷」的兩端。
。
此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即詢問其原因，以引出後續的詳細法義解釋。
。
說明事物的現象或特質是由其內在的本性所決定，強調本質與表現之間的必然聯繫。
。
此處為對善現童子的直接稱呼。
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指對「空」的見解本身亦是空的，旨在破除對空性的執著，避免將空視為一種實體或終極的定見，進而達到無住、無所得的境界。

此句為詢問「大空」的義理。
在般若體系中，「大空」是指超越了對所有法（包括空相本身）之執著的徹底空性，強調空性的廣大與絕對，而非指單純的虛無。
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此處對『十方』的空間概念進行定義，涵蓋了三維空間的所有方向，用以象徵佛法、佛力或佛身遍滿虛空，無所不在。
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本段說明空間方向（如東方、下方等）的本性為空。
因為空，所以不落入「常見」（認為永恆不變）與「斷見」（認為徹底毀滅）的兩端，體現中道義理。
。
此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述某個結論或現象後，引出後續對其原因或法理的詳細解釋。
。
此句說明事物的本質或自性本身即是如此，強調其內在屬性的必然性與既定狀態。
。
此處為對善現童子的呼喚。
善現是《華嚴經》中著名的求法者，象徵著勇猛精進、遍訪善知識以追求覺悟的修行者。
。
指一切法皆無自性，超越了所有對立與相狀的究極空性，是般若智慧所體悟的實相。

此句為提問，旨在探討「勝義空」的定義。
在佛法中，勝義空是指從究極真理（勝義諦）的角度來看，一切法本質上皆無自性，不具有獨立恆常的實體。
。
在二諦（世俗諦與勝義諦）的框架下，此處將「勝義」直接定義為「涅槃」，意指超越語言文字、絕對真實的解脫狀態即是至高真理。
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本句闡述涅槃的空性，旨在破除對涅槃的兩種極端誤解：一是將其視為永恆不變之實體的「常見」，二是將其視為徹底毀滅之虛無的「斷見」。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或觀點的法理分析與原因解釋。
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說明事物或心性的本質狀態即是如此，以此作為前文論述的因果根據。
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此處為對善現菩薩的直接稱呼。
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指超越語言文字與對立概念的絕對真理之空性，說明萬法本質無自性，非指物質的虛無。

此句是在詢問關於「有為法」（由因緣和合而生的現象）為何具有「空性」（無自性）的道理。
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此處將「有為」定義為三界（欲界、色界、無色界），說明所有在三界中運行的現象皆是由因緣和合而生、具有生滅特性的有為法。
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本句說明三界（欲界、色界、無色界）的本質皆為空。
由於空性，三界不落入「常見」（認為有永恆不變的實體）與「斷見」（認為毀滅後完全消失）的兩端，體現了中道的義理。
。
此句為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋。
。
說明事物的本質或自性本身即是如此，強調其固有狀態的必然性。
。
此處為佛或大菩薩對善現菩薩的直接稱呼。
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指所有由因緣和合而生的現象（有為法），因缺乏獨立恆常的自性，故其本質是空的。

此句是在詢問關於「無為法」（指非因緣和合而生、不生不滅的法）在空性義理上的具體含義。
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此句定義了「無為法」的本質。
無為是指不受因緣造作而生，因此超越了生滅的對立、不處於任何變遷的狀態，且不存在主客或物我之區別，通常指涉涅槃或真如的境界。
。
本段說明無為法（如涅槃或法性）雖超越了有為法的生滅，但其本性仍是「空」的。
因此，無為法不落入「常見」（認為有永恆實體）或「斷見」（認為徹底消失）的兩端，以此破除對無為法的執著。
。
此句為經文中常見的承接疑問句，用以引出後文對前述論點或現象的因果解釋。
。
說明事物的現象或狀態是由其內在的本質（本性）所決定，強調本質與現象之間的必然聯繫。
。
此處為呼喚對方的名字，「善現」為人名，指涉對話中的某位修行者或弟子。
。
此處指涉一種超越了所有有為法（由因緣合成、有生滅之法）的絕對空性狀態，強調其本質是不被任何條件所限定且不生不滅的。

此句為對法義的提問，旨在探討事物在最究竟、最根本的層面上，如何處於「空」的狀態，即完全 devoid of inherent existence（無自性）。
。
此句闡述「空性」之義。
指一切法（現象）皆由因緣和合而成，並無獨立、永恆的自性，因此在究竟的層面上無法被捕捉或獲得。
。
此句闡述中道義理：萬法因其本性空，故不落入「常見」（認為有永恆實體）與「斷見」（認為毀滅後完全消失）的兩端。
。
此句為經文中常見的承接詢問語，用以引出對前文所述結論或現象的因果解釋。
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說明現象的呈現是基於其內在自性的必然結果，強調本質與現象之間的因果關係。
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此處為對善現菩薩的直接呼喚。
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指超越了相對的假名與對立，達到絕對的、不再有任何執著的空性狀態。

此句為提問，旨在探討空性（Śūnyatā）在境界上沒有邊際、遍及一切且不被任何空間限制的特質。
。
此處定義「無際」之義，強調在時間或狀態的維度上，既沒有起始點，也沒有可觸及的終點，用以說明輪迴或法性的無始無終。
。
本句說明現象的無邊際性源於空性的本質。
空性超越了「常」與「斷」兩種極端見解，既非恆常存在，亦非完全消失，體現了中道義理。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或觀點的因果解釋。
。
此句為論證的結論，說明前文所述的現象或法相是由於其內在的本質（本性）所決定而然。
。
此處為對話中的稱呼，指稱正在求法、聽法的善現童子。
。
指空性的境界廣大無邊，不被任何空間或時間的限制所拘束，體現了法界絕對的空寂與無限。

此句旨在探討現象在「散」（分解、消散）與「無散」（聚合、不散）兩種對立狀態下，其本質皆為緣起而無自性，因此皆是「空」的道理。
。
此處區分了『有相的捨』與『無相的捨』。
若在修行捨棄時，心中仍意識到有『捨』這個動作或對象（可得），則仍屬於『散』的範疇，因為仍有微細的執著；唯有達到無捨、無得的空性境界，纔是真正的『無散』。
。
此句論述「散」（分解或消滅）的本質。
透過否定「散」的實體性（散無散），說明現象的生滅皆是空相，旨在破除對「常」與「斷」的兩種極端見解（常斷二見）。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的法理分析與原因解釋。
。
說明事物的現象或特質是由其內在的本質所決定，強調本性與其表現之間的必然聯繫。
。
此處為對善現童子的直接稱呼。
善現是《華嚴經》中代表求法者的修行者，以遍訪善知識而著稱。
。
此處討論的是對現象之組成（無散）與分解（散）的空性觀察，說明無論事物處於聚合狀態或消散狀態，其本質皆無自性，皆是空，不可執著於任何一種狀態。

此句為對話中的提問，旨在探討萬法之本質（本性）為何是「空」的，用以引出對空性（Śūnyatā）的定義與論證。
。
此處定義「本性」為法之自性，強調無論是有為法或無為法，其本質均非由任何覺悟者或外在力量所造作，而是其固有之性質。
。
此句闡述空性的中道義理：本性空意味著不落入「恆常」的常見（Eternalism）與「毀壞」的斷見（Nihilism），揭示萬法在空性中既非實有亦非虛無。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出對前文所述現象、結論或教理的深層原因分析。
。
說明事物或心性的本然狀態即是如此，強調其內在特質的必然性或既定狀態。
。
此處為對善現菩薩的直接稱呼，用以開啟對話或引起其注意。
。
指事物在其最根本的性質上並不具有獨立、恆常的自性，而是依因緣而生，故其本質為空。

此句在探討事物個體特有的特徵（自相）與類別共同的特徵（共相）皆非實有，而是依緣而生，缺乏獨立恆常的自性，故稱為「空」。
。
本段定義了「自相」的概念，即每種法（Dharma）所具備的獨特、本質性的特徵。
文中以五蘊（色、受、想、行、識）為例，說明每種蘊有其對應的自相，並指出自相涵蓋了有為法與無為法。
。
本段說明「共相」的概念，將其分為不同層級：針對特定類別（如有漏法、有為法）的共相，以及針對所有法（一切法）的普遍共相，旨在透過觀察共相來破除對個體實相的執著。
。
本句論述自相與共相的空性，說明由於其本質缺乏獨立恆常的自性（空），因此超越了「常」與「斷」兩種極端見解，不落入恆常論或斷滅論。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出對前文所述現象、結論或教理的因果解釋。
。
說明事物或心性的本質狀態即是如此，強調其自在的特性與必然的因果關係。
。
此處為對善現童子的直接稱呼。
。
此處說明在分析法相時，不僅個別事物的特徵（自相）是空的，連同該類事物共有的特徵（自共相）同樣缺乏實體，亦是空性的。

此句為提問，旨在探討『空性』的義理，即一切法皆由因緣和合而成，無有恆常不變的自性。
。
本段定義了「一切法」的涵蓋範圍。
首先以三種基本的分類法（五蘊、十二處、十八界）概括所有現象，隨後透過五組對立的屬性（色/無色、見/無見、對/無對、漏/無漏、為/無為）來詳盡界定所有存在狀態的總和。
。
本句闡述空性與中道的關係。
因為一切法皆空（無自性），故不落入認為有永恆實體的「常見」與認為徹底消失的「斷見」之兩端。
。
此句為經文中常見的承接詢問語，用於引出對前文所述現象或論點的因果解釋。
。
說明現象的呈現是由其內在的本質（本性）所決定，強調本質與現象之間的必然聯繫。
。
此處為對善現童子的稱呼。
善現是《華嚴經》中象徵求法精神的修行者，透過遍訪善知識來圓滿菩提心。
。
指所有現象（法）皆由因緣和合而成，缺乏獨立、恆常的自性，故其本質為「空」。

此句旨在探討空性的本質。
空性（Śūnyatā）並非一種可以被獲取的實體或對象；若將「空」視為可得之物，則會產生對空的執著（即落入空見），因此真正的空性亦是不可得的。
。
此句旨在破除對「不可得」（空性）的執著。
說明連「不可得」這一狀態本身也不能被定義或把握，以防止修行者落入虛無主義或斷滅空的誤區。
。
本句闡述空性的中道特質。
說明由於現象缺乏自性（不可得），故其空性不落入恆常（常見）與毀壞（斷見）的兩端，體現了不常不斷的中道義。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋。
。
此處提及「本性」指事物原本的性質或內在自性，隨後以「爾故」作為承接詞，用以引出基於此本性而產生的推論或結論。
。
此處為佛陀對弟子善現菩薩的直接稱呼。
。
指一切法皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性，因此在實體意義上無法被「獲得」或「找到」，此種無自性的狀態即稱為不可得空。

此句是在詢問關於「無性空」的義理，即探討萬法因缺乏獨立、恆常的自性而呈現的空相。
。
此句定義「無性」之義，旨在說明一切法皆無獨立、恆常、不依他而存在的自性（Svabhava），即是空性的表現。
。
本句闡述空性的邏輯：事物因缺乏獨立、恆常的自性（無性）而呈現空相。
由於其空性，因此不落入「常見」（認為有永恆實體）與「斷見」（認為完全不存在或毀滅）的兩端，體現中道義理。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋。
。
說明事物之所以呈現目前的狀態或具有某種特性，是由於其內在的本質（本性）所決定。
。
此處為對求法菩薩善現的稱呼。
。
指事物缺乏獨立、恆常、不變的自性（svabhāva），因此被稱為「空」。

此句為對「自性空」之定義的詢問。
自性空是指一切現象（法）皆由因緣和合而成，並不具有獨立、恆常、不變的本質（自性），故其本質是空的。
。
此處對「自性」進行定義，將其解釋為使諸法能夠產生和合（組合）作用的內在特質，強調法之本質在構成複合現象時的功能性。
。
本句闡述中道觀點：自性因其空性，故不落入「常見」（認為有永恆不變的實體）與「斷見」（認為一切皆是毀滅虛無）的兩端。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出對前文所述現象、結論或教理的因果解釋。
。
說明事物的本質或心性的原貌本就如此，無需外加或造作，強調自性的既定狀態。
。
此處為對善現童子的呼喚，善現童子是《華嚴經》中代表求法精進、遍訪善知識以追求覺悟的修行者。
。
指一切現象皆由因緣和合而生，並不具有獨立、恆常、不變的本質（自性），因此其本質是「空」的。

此句在探討空性的定義。
所謂「無性」是指事物缺乏獨立、恆常的本質，而這種缺乏本質的狀態即是「自性空」，強調萬法皆由緣起，無有單一永恆的實體。
。
此段在分析法之「自性」與「和合」的關係，區分了不可和合的基礎性質（無性自性）與和合後產生的性質，旨在探討現象的組成與本質。
。
本句闡述空性義理，說明現象因缺乏獨立恆常的自性（無性），故而自性空。
此狀態超越了認為事物永恆不變的「常見」與認為事物徹底毀滅的「斷見」。
。
此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個論點或現象後，隨即詢問原因，以引出後文的詳細解釋或因果分析。
。
說明事物的本質或心性的原貌即是如此，強調其固有屬性的必然性。
。
此處為對話者對名為「善現」的菩薩或弟子的直接稱呼。
。
說明一切法皆由因緣和合而成，不存在獨立、永恆且不變的實體（自性），因此其本質是空的。

此處為說法者在對善現童子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或教誡。
。
此句旨在破除對「有」、「無」、「自性」、「他性」等一切法相的執著，說明無論採取何種存在論的立場，其本質皆是空的，不存在獨立永恆的實體。

此句探討「有」與「空」的辯證關係，旨在說明事物的存在（有性）並非獨立實有的，而是因為其本質空掉自性（空），才能依緣而生，故「有」是以「空」為前提的。
。
本句說明有為法的特質：有為法雖在現象上呈現為「有」，但正因為它是依條件而生的複合體，不具備獨立永恆的自性，因此其「有」的性質即是「空」的證明。

此句探討「無性」（無自性）與「空」的邏輯關係。
旨在說明事物之所以被稱為「空」，正是因為它缺乏獨立、恆常的自性；而這種「無性」的狀態本身亦不應被視為一種實體，故而由無性而空。
。
本句論述「無性」（無自性）與「無為法」的關係，並進一步指出無自性的狀態本身亦不具實體（無性空），旨在闡明空性的徹底性，避免將「無性」視為另一種實體。

此句探討自性與空的邏輯關係。
在般若思想中，所謂的「自性」是指事物獨立、恆常、不變的本質；而「自性空」是指任何事物都沒有這種獨立不變的實體，其真正的「自性」即在於它是「空」的（緣起而無自性）。
。
本段強調「空性」是法本身的本然狀態（實相），而非後天透過認知（智、見）或外部條件所建構或產生的結果。
空性是法之自有的屬性，而非一種被製造出的狀態。

此處探討「他性」（即依他起性）的空性。
指一切現象皆由因緣和合而生，並無獨立永恆的自性，因其依賴他緣而起，故其本性為空。
。
本段論述一切法（包括對真理的各種稱謂）皆非獨立自存，而是依緣而起（他性）。
既然依他而然，便無自性，故而為空。
甚至連「他性」這個概念本身，也是依他而成立的，因此亦是空的。

此處為教導之開端，由導師對善現童子進行叮囑，旨在使其專注並準備接納隨後揭示的深奧法義。
。
此句指出前文所述的特質或行為，正是菩薩摩訶薩實踐大乘佛法、追求普度眾生之特徵與標誌。