大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的轉折語。
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此段描述導師與弟子間的互動。
說法者以安穩豐樂之處為引，隨後以方便之法試探聽法者，揭示其心中仍有世俗利慾之執，旨在引導其從追求外在利益轉向追求內在法益。
。
此句強調在面對抉擇或修行時，應運用正思惟審慎衡量，避免因無明或衝動而導致後來的心理痛苦與悔恨。
。
本句描述聽法者對導師教法之質疑。
『去相』指破除對名相、表象或自我的執著。
聽法者認為若教學目標不導向『去相』，則無法觸及真正的法義，反映出修行中對「破相」重要性的認知。
。
本句說明修行者與導師之間若因外在因緣而產生不和，導致無法傳承與修習般若法門，這種阻礙修行、使人遠離正法的現象，在菩薩道中被稱為「魔事」（魔障）。
強調了善知識的指引與和合環境對修習般若的重要性。

此句為佛陀在對善現（須菩提）進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
此段描述一種「方便」的試煉。
能說法者透過強調路途的險阻，來測試聽法者的決心與誠心，確保其對法義的追求能超越對外在恐懼與困難的執著。
這象徵修行成道之路必然面臨種種考驗，需具備堅定的意志。
。
此句強調在修行或抉擇時應具備正念與審慎的思惟，避免因盲目或輕率而導致後來的心理痛苦與悔恨，體現了佛法中對「正思惟」的重視。
。
此句描述修行者在聽法後對導師意圖的揣摩。
反映出弟子在修行初期對隨從與聞法目的之疑慮，以及對師長採取不同教化手段（方便法門）的揣摩。
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本句揭示菩薩修行中一種特殊的「魔事」，即師徒關係的破裂。
當修行者因種種因緣不再跟隨導師，導致兩者不和，將直接導致無法獲取般若波羅蜜多的正法傳承（包括教授、聽受、書持、讀誦與修習），從而阻礙覺悟。
這強調了善知識在般若修行中的關鍵作用。

此句為佛陀在與善現（須菩提）對話時的轉折語，用以引出接下來要進一步闡述的法義。
。
本段描述菩薩在傳播般若法門時，可能因世俗的人際關係或時間管理不當，導致與聽法者產生嫌隙。
這種因誤會或嗔心而導致法緣斷裂的情況，被定義為「魔事」。
這提醒修行者在說法與聽法時，應保持心念清淨，避免因外緣而損害正法傳承。

此句為佛陀在對善現（須菩提）進行教導時的轉接詞，用以引出接下來的進一步說明或法義。
。
本句描述修行般若波羅蜜多時可能遇到的內外障礙。
惡魔的「種種形」不僅指外部的魔擾，亦可指內在的煩惱、妄想與執著，旨在破壞修行者對空性智慧的領悟與傳播。
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此句為承上啟下的轉折語，說法者在闡述完前文的理據後，對善現（須菩提）進行叮囑，準備導出結論或教誡。
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本句指出在實踐般若波羅蜜多（如抄經）時所遭遇的困難，並非偶然，而是修行菩薩道必然會遇到的「魔事」。
這旨在提醒修行者在面對障礙時應保持覺知，將其視為考驗而非挫折，以堅定菩提心。

本句描述菩薩在修習或傳播般若智慧時所遭遇的障礙。
惡魔化現諸相象徵著修行過程中內在的煩惱與外在的誘惑，旨在破壞對空性智慧的領悟與傳承。

本段描述了從般若智慧到解脫的因果鏈條：般若 $
ightarrow$ 一切智智 $
ightarrow$ 佛法 $
ightarrow$ 有情般若 $
ightarrow$ 斷除煩惱。
其核心義理在於強調「般若」是破除一切魔障的根本。
所謂「惡魔不得其便」，是指當修行者透過般若證悟空性、斷除煩惱後，心靈不再有執著的縫隙，魔軍（象徵內在的貪嗔癡或外在的障礙）便失去了操縱的據點，從而使其潰敗並感到痛苦。
。
本句描述修行般若波羅蜜多時可能遭遇的魔障。
惡魔的「形像」象徵內在的煩惱或外在的誘惑與障礙，旨在阻止修行者傳播與實踐空性智慧，揭示了正法傳播過程中的艱難與對定力、智慧的考驗。

本句探討菩薩修行過程中遭遇的魔障。
惡魔化現諸相象徵內在的煩惱與外在的誘惑，旨在破壞修行者的定力與菩提心，測試其智慧與勇猛心。

本段揭示修行過程中可能遇到的「魔障」。
魔以沙門（修行者）之相出現，旨在利用「有相」與「無相」的對立來誘導菩薩對空性（般若）產生懷疑。
真正的般若波羅蜜多旨在破除一切相執，而魔誘之法則是誘導修行者落入「有相」的執著中，以此破壞菩薩的正知正見。
。
本段描述菩薩在修行般若波羅蜜多時可能遇到的心理障礙。
由於般若之義（空性）深奧，初學者若智慧不足，容易產生疑惑，進而轉為厭離，最終導致放棄修行與弘法。
這種從「疑惑」到「毀厭」再到「放棄」的心理遞進過程，被定義為「魔事」（魔障），提醒修行者需警覺心念的轉變。

此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語。
。
本段描述修行路上的「魔誘」。
惡魔試圖以「修行般若僅能獲得小乘果位（預流果或獨覺菩提）」為由，誘使菩薩放棄追求圓滿佛果的雄心，以此考驗菩薩的定力與對大乘正道的信心。
。
本句警示菩薩在聞法後，若喪失對般若法門的實踐動力（包括書寫、誦讀、思惟及傳播），即是陷入了「魔事」。
這說明修行般若需由聞、思、修、行全面推進，任何環節的停滯或厭離皆視為修行上的障礙。

此句為佛陀對弟子善現的肯定，確認其對前文法義的理解或陳述正確無誤。
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本句說明在實踐或傳播深奧智慧（般若）時，易遭遇內外魔障的幹擾。
修行者需透過「覺知」與「正念正知」的定力，化解障礙，確保心不被牽引，方能圓滿法事。

此句為弟子對佛陀教言的肯定回應，是經典中常見的對答形式，用以確認法義的正確性並引出後續的深入討論。
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此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高功德與教化能力的崇敬。
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此句為肯定之語，用於確認前文所述之法義正確無誤，或對某種真理的認同。
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此為佛之十號之一，指佛陀已以正確且圓滿的方式進入涅槃，永離生死輪迴，安住於寂靜之中。
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此句指出修行深奧的般若智慧（如抄經）時，容易招致魔軍的幹擾與障礙，提醒修行者在面對外在或內在的魔事時，需保持定力與正知，不可因此退轉。
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此句以寶珠比喻珍貴的法寶或覺悟之智。
說明正法雖能利益眾生（勝能），但因其殊勝，易招致外道的毀謗或內心的貪執（怨賊），警示修行者在持有正法時需面對的考驗與障礙。
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本句指出般若波羅蜜多雖是成就覺悟的殊勝法門，但因其義理深奧且旨在破除一切執著，在實際修行與教法傳承過程中，常會遭遇許多困難與障礙。
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本句說明修行菩薩道者在進行抄經等功德行時，若自身福德不足，容易受到外在魔障的幹擾而無法圓滿，強調福德是克服障礙、成就正法的基礎。
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此為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象、結論或指令後，隨即提出疑問，以引出後續對其深層原因或法義邏輯的詳細解釋。
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本句描述修行者在抄寫般若經等積累功德時，可能遭遇的外部障礙。
說明缺乏智慧者易受魔誘，進而阻礙他人菩薩道的精進。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對佛陀圓滿功德與至高覺悟的敬意。
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本句描述對般若法門缺乏信心或智慧的人，不僅自身無法實踐般若波羅蜜多的各種修行方式（如書寫、誦讀等），甚至會產生嗔心，阻礙他人傳播或學習正法，揭示了愚癡與障礙正法之間的因果關係。

此句為佛陀對善現（須菩提）之肯定，確認其先前之見解或詢問正確無誤。
在般若經系中，此類對話通常用於確立對「空性」或「無相」的正確認知。
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此句為肯定之答詞，用以確認前文所述之法義或事實完全正確，無誤。
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此句為對話中的認同語，表示對前文所述之法義或事實的確認與贊同。
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本段描述修行道路上的外在障礙（魔使）與內在不足（缺乏善根、福慧）。
強調了「善友」與「誓願」在修行中的關鍵作用。
那些因缺乏正見而受魔影響的人，不僅自身無法實踐般若，還會對初學者產生幹擾，揭示了魔障對傳播般若智慧的阻礙。
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本段強調對般若法門的恭敬心與正向實踐。
修行者若缺乏福慧，不僅無法親自實踐般若波羅蜜多的各種法門（如書寫、誦讀等），若進而生心障礙他人弘揚正法，則會造成極重的業障。
這揭示了「破法」之罪遠重於「不能修法」。

此句為佛陀在對須菩提（善現）進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句說明抄寫般若經之功德極大，故常有魔事幹擾。
修行者若能克服障礙完成抄寫，方能圓滿功德。
而遭遇留難的原因在於個體的善根、福德與智慧尚不足以化解魔障。
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本句說明抄寫般若經之功德與諸佛的加持。
般若經揭示空性，易招致魔事幹擾，若能順利書寫，顯示修行者獲得諸佛的慈悲護佑。
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此為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即詢問其理由，以引導出後續的詳細法義解釋或因果分析。
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本句描述修行般若波羅蜜多時，外在魔障（惡魔眷屬）與佛力加持（諸佛護念）的對抗。
強調抄寫般若經不僅是文字記錄，更是修行過程，在佛力的守護下，修行者能克服障礙，加速達成覺悟。

此句為佛陀在與善現（須菩提）對話中的轉折語，用以引出接下來要闡述的進一步法義。
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此句為譬喻之起首，以母親對子女的慈愛或數量之多，用以比喻佛菩薩對眾生的普度與大悲心，或說明法門能接納不同數量與根機的眾生。
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本段描述子女對母親的至誠關懷與救治之心。
在佛教敘事中，這種強烈的願力（願母康復）通常是引發後續佛法救度或感應的契機，體現了孝道與慈悲心的結合。
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此為經文常見之轉折語，用以引出後文對前述法義、現象或道理之因果、理由進行詳細說明。
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本句強調父母生養之恩與教導之苦。
在佛教教義中，孝道被視為修行的基礎，透過認清父母的艱辛來激發感恩心，進而將此心擴展為對一切眾生的慈悲心。
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此段描述修行者對母親的孝心與慈悲心，透過「設方便」（採取適當手段）來保障母親的生理與心理安適。
在佛教中，孝親是修行的基礎，而「六根清淨」在此處不僅指精神層面的純淨，亦包含身體健康、感官不受外界幹擾的安穩狀態。
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此段強調孝道與感恩心。
在佛教中，報親恩被視為修行的基礎，將對父母的感恩之心轉化並延伸至對一切眾生的慈悲心。
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本句說明佛陀（如來、應、正等覺）為使眾生能領悟空性，會依其根機運用種種方便法門，以守護並傳承般若波羅蜜多的至高智慧。
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本句強調對般若波羅蜜多的實踐與傳播。
透過書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說六種具體行為深化對空性的體悟。
對於如此精進的修行者，如來會以慈悲心與方便法門予以加持保護，使其修行不受幹擾。
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本句強調般若波羅蜜多之至高價值。
所有世界的佛陀皆以慈悲心運用善巧方便，守護般若法門不被惡魔（象徵煩惱與障礙）毀滅，以確保眾生能長久依此智慧獲得解脫與利益。
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本句說明佛陀（以如來、應、正等覺三稱號表示）為了使眾生能領悟空性智慧，會根據眾生的根機，運用各種靈活且巧妙的教學手段（方便），來守護並弘揚般若波羅蜜多的正法。
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這是佛教經典中極為常見的問答結構，用以引出對前文所述法義、現象或結論的詳細解釋，透過自問自答的方式，使教理的推導過程更加清晰，便於聽者理解。
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本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是成就佛果的根本。
般若不僅是修行手段，更是如來、應、正等覺的來源。
透過般若，能顯現「一切智智」並揭示萬法空性的實相，說明瞭智慧與佛果互為因果、不二的關係。

此句為佛陀對弟子善現（須菩提）的叮囑，用以開啟後續的法義開示，提示聽者需專注領悟接下來的要義。
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本句強調「般若波羅蜜多」（大智慧）是所有佛陀成就覺悟的共同且必要之法門。
無論時空如何，證得佛果的唯一路徑皆在於對空性智慧的修習。
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本句揭示了成就佛果的關鍵在於實踐「般若波羅蜜多」。
強調透過深奧的智慧觀照與不懈的精進修學，方能證得圓滿的覺悟（無上正等菩提），體現了智慧與精進在菩提道上的核心作用。
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本句闡明般若波羅蜜多是成佛的根本。
它不僅能導向佛果（如來、應、正等覺），更是體現佛之全知（一切智智）與揭示萬法空性（諸法實相）的唯一途徑。

此句探討般若（智慧）與成佛之間的因果關係。
善現請問般若波羅蜜多如何作為「佛之母」，能使修行者證悟如來果位，並能洞察並揭示萬法空性的實相。

本句闡明般若波羅蜜多（大智慧）是成就佛果的根本。
一切智智是指佛陀對所有法相的全面洞察，而這種智慧與功德皆由般若修行而生，最終導向如來、應供、正等覺的覺悟境界。
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本句闡明「諸法」與「五蘊」在實相上的等同性。
一切世間現象（諸法）皆由五蘊構成，因此只要能洞察並揭示五蘊的實相（即空性），便等同於揭示了所有現象的真實本質。

本句提出般若系經典的核心問題：如何運用圓滿的智慧（般若）來破除對五蘊（色受想行識）的執著，進而揭示其空性的真實面貌（實相）。

本句闡明般若智慧的核心功能：透過觀照五蘊（色、受、想、行、識）的空性，體悟到現象界並非實有，因此不存在所謂的「變異」或「毀壞」。
這種超越對立、不落相的觀照，即是揭示萬法真實本質（實相）的途徑。
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此為佛教經典中極為常見的自問自答格式，用以引出對前文所述現象、結論或法義的深層因緣分析，旨在透過邏輯推導使聽者明確理解法理。
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本句闡述空性與真法界的關係。
首先指出五蘊（色、受、想、行、識）因緣而生，缺乏恆常不變的自性，故在現象層面被定義為「空」與「無」。
接著區分「空」的對待法與「真法界」的絕對法：真法界並非一種名為「空」的法（若將其視為一種法，則仍處於對立中，會有變壞之可能），而是超越一切名相的實相。
般若波羅蜜多即是透過破除對自性的執著，直接顯現此不變的實相。

此句為佛陀在對須菩提進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句闡明般若波羅蜜多作為一切佛之智慧基礎的地位。
佛陀之所以運用不同的教法（施設差別），是因為他們洞察到眾生根機的不同。
而般若波羅蜜多是超越一切差別、能直接顯現萬法實相（空性）的終極智慧，是所有成佛之路的共同依據。

此句為佛陀在對話中引出後續教理的過渡語，表示將進一步闡述相關法義。
。
本句闡明般若波羅蜜多（大智慧）是所有佛陀覺悟的基礎。
佛陀因具足般若，能洞察不同根機（心行差別）的眾生，因此運用般若作為方便，引導眾生契入諸法實相，以達成解脫。

此句為佛陀在對善現（須菩提）進行教導時，準備進入下一個論述要點的轉折語。
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本句闡明般若波羅蜜多（大智慧）是成就佛果的根本。
覺者透過般若證悟到所有有情眾生的自性皆為「空」（非有），並以此揭示萬法實相，旨在破除對實有的執著，達到解脫。

此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語。
。
本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是覺悟的核心。
如來透過般若證悟到「心無所住」的本質，即眾生心與虛空一樣，本無實體可依，亦無執著之處。
這種對「空性」的證悟，正是揭示諸法實相（萬物真實本質）的唯一途徑。

此句為佛陀在對話中引出後續教法之轉折語，用以銜接新的論述要點。
。
本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是所有佛成就的根本。
所謂「略心」，是指有情眾生對真理的片面、簡略或概念化的認知。
當這種侷限的認知被徹底破除（盡）並超越（離）後，便能證悟到心性本無侷限。
如此，般若才能將諸法實相（空性與真如）完整地顯現。

此句為佛陀在對話中用於承接下文的過渡語，準備進一步闡述法義。
。
本句闡明般若波羅蜜多是覺悟的核心。
如來等覺者透過般若，洞察眾生心念散亂的實相。
然而，從「法性」的角度來看，散亂心並非恆常不變的實體（無散心性），而是空性的。
因此，修行般若能破除對散亂心的執著，進而證悟諸法實相。

此句為佛陀在對善現（須菩提）進行教導時的轉折語，用以引出接下來進一步的法義說明。
。
本句闡明般若波羅蜜多是所有覺者的共同依據。
佛陀洞察眾生心念之染污，但因染污屬現象層面且不可直接傳達，而心性本質（自性）本淨，故透過般若（智慧）來破除執著，直接揭示萬法空寂的實相，使眾生從染污心轉向清淨心。

此句為佛陀在對話中引出後續教理的轉折語，用以銜接接下來的法義說明。
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本句闡明般若波羅蜜多是覺悟的核心。
所有佛（如來、應、正等覺）透過般若證悟到眾生本具的清淨心。
由於眾生之本性本就清淨、無雜染，因此般若法門能直接揭示萬法空寂、不染的實相，指引眾生回歸本淨。

此為佛陀在與善現（須菩提）對話中，用於承接上文並進一步闡述法義的轉折語。
。
本句闡明般若波羅蜜多是覺悟的核心。
如來等聖者透過般若智慧，洞察眾生因執著而產生的「下心」（卑下、迷妄之心）。
由於空性（無下心性），這種卑下心並非實有，因此透過般若的修行，能破除迷妄，顯現諸法實相。

此句為佛陀在對善現（須菩提）進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的論點。
。
本句闡明般若波羅蜜多（大智慧）是覺悟者的核心依據。
如來能洞察眾生所有心念（舉心），但此種證知是基於「空性」的認知——即念頭雖生起，但其本質並無實體（無舉心性）。
正因為體悟到心念的不可測與無自性，才能透過般若揭示諸法實相。

此句為佛陀在對善現（須菩提）進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句闡明般若波羅蜜多是覺悟的核心。
如來等聖者透過般若，洞察有情眾生的「有漏心」（受煩惱污染的心）在實相中並無獨立的自性，亦無分別之對立，甚至連「有漏」這個屬性本身也是空性的。
由此證得空性，方能揭示諸法實相，導引眾生解脫。

此句為佛陀在與善現（須菩提）對話時的轉折語，用以引出接下來要進一步闡述的法義。
。
本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是覺悟的核心。
如來等聖者透過般若，證知即便是在修行中產生的「無漏心」（不染污的心），在空性義理上亦無自性。
這是一種「破相」的教法，旨在防止修行者對「無漏」或「覺悟」產生新的執著（法執），進而透過般若直指諸法實相。

此句為佛陀在對善現（須菩提）進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句闡明般若波羅蜜多是所有覺者的共同依據。
其核心在於區分「現象」與「本質」：眾生在現象層面受貪欲驅使，但在本質（如實之性）上則是空寂無貪的。
透過般若智慧，能將眾生從虛妄的貪執導向對法性實相的認知。

此句為佛陀在對話中引出後續教法或進一步說明時的轉接語，用以銜接新的義理要點。
。
本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是覺悟的核心。
如來等聖者透過般若，證知眾生「離貪」的狀態與「法性」是同一的。
離貪並非一種外在的修得，而是法性本身的顯現。
因此，般若波羅蜜多是揭示諸法實相（空性、無執）的唯一途徑。

此句為佛陀在對話中引出後續教理的轉接詞，表示將進一步闡述相關法義。
。
本句闡述般若波羅蜜多的核心功能：透過空性智慧觀察現象。
在世俗層面，眾生確實有瞋心；但在勝義實相層面，瞋心本身並無自性，是空的。
如來以此智慧揭示「諸法實相」，使眾生從對煩惱的執著中解脫。

此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語。
。
本句闡明般若波羅蜜多（大智慧）是成就佛果的根本。
透過般若，能證悟到眾生遠離瞋心的狀態，且這種「離瞋」並非外在的修法，而是法性本身的顯現（即離瞋心即是實相）。
因此，般若能直接揭示諸法實相，使修行者契入真如。

此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語。
。
本句闡明般若波羅蜜多是覺悟的核心。
佛陀透過般若證知眾生處於無明（癡心）之中，但從實相（空性）來看，本性中並無癡心。
因此，修行般若能破除虛妄的癡心，顯現諸法實相。

此句為佛陀在對善現比丘進行教導時的轉折語，用以引出接下來更深層或進一步的法義說明。
。
本段強調般若波羅蜜多（大智慧）是覺悟的核心。
如來等聖者透過般若，證知眾生在消除愚癡（癡心）後所顯現的本性，即是真如實相。
實相並非在脫離愚癡之後另有一個實體，而是「離癡」這一狀態本身的真實性質。
因此，般若波羅蜜多是通往實相的唯一路徑。

此為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語。
。
本句闡明般若波羅蜜多（大智慧）是覺悟的核心。
如來等聖者透過般若證悟到，眾生之心（小心）在實相中並非實有，因此不存在生滅（來去）與執著（繫屬）。
由於心性本空，不具實體，因此般若能直接顯現諸法實相，破除對「我心」的執著。

此句為佛陀在對話中引出後續教法的過渡語，準備進一步闡述般若空性的義理。
。
本段闡述佛陀證悟的基礎在於般若波羅蜜多。
透過般若，佛能證知所有眾生皆具備平等的大心（覺悟之潛能）。
而這種「平等性」的核心在於「空性」（無大心性），即不執著於一個實有的心相。
因此，般若波羅蜜多是揭示萬法實相、導向覺悟的唯一途徑。

此句為佛陀在對話中使用的轉折語，用以引出接下來要闡述的進一步法義。
。
本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是覺悟者的共同依止。
如來等聖者能洞察眾生因無明執著而產生的「狹心」（即侷限的見解與偏見），而聖者本身已超越一切執著與侷限，因此能透過般若波羅蜜多揭示萬法空相的真實本質。

此句為佛陀在對話中引出後續教法的轉折語，用以銜接新的論點或進一步的說明。
。
本句說明般若波羅蜜多是成就佛果的根本。
如來等聖者透過般若證悟眾生本具的廣大心性，此心性在實相中不增不減。
但從空性觀之，因已遠離對相的執著，故知此心性亦無自性（無廣心性），由此揭示諸法實相。

此句為佛陀在對話中用於承接後續教理的轉折語，準備進一步闡述法義。
。
本句闡明般若波羅蜜多是覺悟的核心。
所有佛（如來、應、正等覺）皆透過般若證悟到眾生之「有量心」（受限、有漏的心）在自性上是空的。
正因為心性本空，不被有限的相狀所束縛，因此般若能直接顯現萬法的實相（空性），使修行者脫離妄想，證得解脫。

此句為佛陀在對話中使用的轉接詞，用以引出接下來要闡述的法義要點。
。
本段強調般若波羅蜜多是覺悟的核心。
如來等覺者透過般若，證悟到眾生心的本質（心性）超越了生滅、住異的對立，且如虛空般空靈無礙。
這種超越意識表象的空性，正是諸法實相的體現。

此句為佛陀在對善現比丘進行教導時的轉折語，用以引出接下來進一步的法義說明。
。
本句闡述覺悟者透過般若波羅蜜多證悟眾生心性的本質。
重點在於「見心」的空性與平等性：眾生的感知心在自性上並無差別，且這種本質超越了感官與神通的認知（五眼不行），最終證得並不存在一個獨立實有的見心。
因此，般若波羅蜜多是揭示諸法實相（空性）的唯一途徑。

此句為佛陀在對話中引出後續教法或進一步說明時的轉接語。
。
本句闡明般若波羅蜜多是覺悟的根本。
如來等聖者透過般若，證悟到眾生心的本質是「無見」的，即不存在一個獨立、恆常的觀察主體（見心），亦無可執著的對象（相）。
這種超越主客對立、離相離境的狀態，即是諸法實相。
文中「非無見心」是用以破除對「空」的誤解，說明這不是一種盲目的無知，而是超越了對立見解的圓滿智慧。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的過渡語。
。
本句強調般若波羅蜜多是覺悟的核心。
如來等聖者透過般若，洞察有情眾生的「有對心」（即主客對立的二元心）本質是虛妄的分別。
由於這種二元心受限於所緣對象，無法達到絕對的自在，因此唯有超越二元對立的般若智慧，才能揭示諸法實相（空性）。

此句為佛陀在與須菩提對話時的轉接詞，用以引出接下來的進一步教導。
。
本段闡明般若波羅蜜多是成就佛果的根本。
如來透過般若證悟眾生本具的、無與倫比的覺性（無對心），且此覺性超越生滅與數量限制。
最終強調般若之功用在於直接揭示萬法空性的實相，而非停留於某種特定的心境或對立的狀態。

此句為佛陀在對善現比丘（須菩提）進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本段闡明般若波羅蜜多是所有覺者的共同依據。
其核心在於破除對「上心」（一種對最高心靈狀態或實體的執著）的幻想。
真正的實相是「無所思慮」的（非概念化、非分別的），當意識不再執著於任何特定的心靈層級或實體時，才能透過般若見到諸法實相。

此句為佛陀在對話中引出後續教理的轉接詞，表示將進一步闡述法義。
。
本段闡明般若波羅蜜多是成就佛果的根本。
如來等聖者透過般若，證悟到有情眾生的無上心（菩提心）在實相上是空性的，不落入任何語言概念的戲論。
正因為心性不可得（空性），才能破除對「心」的實體執著，進而顯現諸法實相。

此句為佛陀在對須菩提（善現）進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句闡明般若波羅蜜多是覺悟的核心。
如來等聖者透過般若，洞察眾生雖然處於「不定心」（妄心）之中，但其內在的「如實之性」（本質）是超越一切、無與倫比的。
這種從「不定心」中見到「無等等性」的轉化，正是般若波羅蜜多的功用，進而能揭示諸法實相。

此句為佛陀在與善現比丘對話中的轉折語，用以引出接下來的進一步教導。
。
本段強調般若波羅蜜多是覺悟的核心。
如來等聖者透過般若，證知眾生雖有「定心」（專注的心），但此心的本質與虛空一樣，並無實體自性（空性）。
正因為意識到心性本空，才能透過般若揭示萬法實相，破除對「心」或「法」的執著。

此句為佛陀在對須菩提（善現）進行連續教導時的轉折語，用以引出接下來更深層的法義說明。
。
本句闡述般若波羅蜜多的核心作用。
如來等覺者透過般若，洞察眾生「不解脫心」的實相。
所謂不解脫，在凡夫眼中是真實的束縛，但在般若智慧中，這種心的自性是空（無性），因此並不真正存在一個實有的「不解脫心」。
這種「以無性為性」的空性見，正是解脫的關鍵，亦即諸法實相。

此為佛陀在對須菩提進行教導時的轉折語，用以引出後續進一步的法義闡述。
。
本段闡述般若波羅蜜多作為證悟實相之工具的重要性。
如來透過般若證知眾生的解脫心，但進一步揭示此心之本性並非實有的心法（非心性），而是空性的。
因其空故，在三世中不可得。
此即是以「非」來破除對解脫心的實有執著，進而顯現諸法實相。

此句為佛陀在對話中引出後續教義的轉接詞，準備進一步闡述法義。
。
本段闡述「心」的空性特質。
透過般若波羅蜜多的智慧，覺悟者證知有情眾生的心並非一個恆常獨立的實體（無自性），因此它不屬於物質或可觀察的對象，超越了所有認知根源（根）與對象（境）。
此處旨在破除對「心」有實體存在的執著，說明心之本質不可捉摸且空寂。
。
本句闡述實相（或覺悟之心）的超越性。
真正的實相並非物質形態，因此無法透過感官（一切眼）觀察，亦無法透過概念捕捉（不可得）。
正因為它超越了語言與感官的界限，必須透過「般若波羅蜜多」的圓滿智慧，才能領悟諸法空相的真實本質。

此句為佛陀對善現（須菩提）之見解或詢問的肯定，確認其對法義的領悟與佛陀的教導一致。
。
本句闡明般若波羅蜜多之功用，即透過最高智慧，能直接揭示佛陀（如來、應供、正等覺）所證悟的世間真實本質（實相），使修行者契入空性，脫離妄想。

此句為佛陀在對善現（須菩提）進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句強調「般若波羅蜜多」（大智慧）是覺悟者的根本依止。
如來等聖者透過般若的空性智慧，能洞察所有眾生在生死輪迴中的狀態，即能如實知曉眾生如何從煩惱中解脫（出）或陷入輪迴（沒）。

此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼，旨在引起其注意，準備展開法義對話。
。
本句探討般若波羅蜜多（大智慧）作為覺悟者根本依據的重要性。
如來等聖者必須透過般若的空性智慧，才能如實觀察並證知所有眾生在輪迴生死（出沒）中的真實狀態，而不會被幻象所遮蔽。
。
本句闡明佛陀（如來、應、正等覺）證悟真理的依據是般若波羅蜜多。
透過般若智慧，佛能洞察所有眾生的心理運作（心法與心所法）並非獨立存在，而是依止於五蘊（色受想行識）而生起的緣起現象，揭示了心靈運作的依賴性與空性。
。
本句強調般若波羅蜜多是佛陀獲取圓滿智慧的基礎。
唯有依止此智慧，佛才能如實洞察所有眾生在輪迴中的狀態，無論是解脫出離（出）或陷入沉淪（沒）。

此處為佛陀對須菩提的稱呼，準備就空性與無相的法義進行對話。
。
本句探討心法（心與心所）的生滅機制，質詢心靈現象如何依止於五蘊（色受想行識）而運作，強調心法並非獨立存在，而是依緣而生。
。
本句討論關於如來（佛）死後狀態的四種極端見解（四句）：有、無、亦有亦無、非有非無。
佛陀教導如來已滅盡一切習氣，不再受五蘊之束縛，因此不能用世俗的對立邏輯來定義。
真正的實相（諦實）是超越這四種執著的中道狀態，而任何落入這四種定論的看法皆為愚妄。
。
本句分析對「五蘊」的錯誤認知。
眾生將色、受、想、行、識誤認為恆常的「我」或「世間」，進而陷入四種極端見（常見、斷見、亦常亦斷見、非常非斷見）。
真正的真理（諦實）在於認清五蘊的無我實相，而非對其性質做任何定論。
。
本句分析對「我」與「世間」的認知。
將其歸納為依止於五蘊（色受想行識），並針對其邊際（空間範圍）提出四種邏輯判斷（有邊、無邊、亦有亦無、非有非無）。
此處強調將我執還原至五蘊分析的視角為「諦實」，用以對治脫離實相的盲目妄想。
。
本句探討「命根」（jīvita）與五蘊的關係。
在佛教對生命組成功能的分析中，討論維持生命運作的機能（命根）是與物質身體合一，還是獨立的法。
此處旨在透過對生命實體的正確分析，破除對恆常「我」或「靈魂」的執著。

此句為佛陀對善現（須菩提）之肯定，確認其對前文法義的理解正確，是對話中的確認語。
。
本句闡明佛陀透過般若智慧，洞察有情眾生心識運作的本質。
眾生心中所謂的法門生滅（出沒），實際上是基於五蘊（色受想行識）而產生的分別想，揭示了現象界心法運作的依賴性與虛幻性。

此句為佛陀在對須菩提（善現）進行教導時的轉折語，用以引出接下來更深層的義理說明或新的法義要點。
。
本句闡明般若波羅蜜多（大智慧）是所有覺悟者證悟真理、獲知眾生生死狀態的根本依據。
透過般若，佛能如實洞察眾生在輪迴中的出離與沉淪，體現了佛之遍知特質。

此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼，旨在引起其注意，準備對其進行法義開示。
。
本句探討般若波羅蜜多（大智慧）作為覺悟工具的核心地位。
如來等覺者透過般若的空性洞察，能超越時空限制，如實觀察所有眾生在生死輪迴中的現前與隱沒（出沒），說明般若智慧是證悟一切法相、度化眾生的根本依據。
。
本句闡明般若波羅蜜多是覺悟的根本。
所有佛（如來、應、正等覺）皆透過般若智慧，洞察五蘊（色受想行識）的本質即是真如。
這揭示了現象與本體在智慧觀照下是不二的，破除對色相的執著，體現空性與真如的圓融。

此句為佛陀對須菩提的直接呼喚，旨在引起其注意，準備揭示深奧的法義，強調接下來內容的重要性。
。
本句闡述真如的平等性與不二法門。
說明覺悟者（如來）、凡夫的組成（五蘊）以及現象世界（世間），其最深層的本質（真如）是同一的，並無差別。
旨在破除聖凡對立，揭示事理圓融的義理。
。
此為經文常見的問答轉折語，用以引導出對前文所述法義、現象或因果關係的詳細解釋與論證。
。
本句闡述「假名」的義理。
所謂的「人」或「世間」並非實有之實體，而是依據五蘊（色、受、想、行、識）的聚合而設定的稱呼，旨在破除對「我」的執著，體現無我之理。
。
此句為承上啟下的轉折語，佛陀在闡述完前文的理據後，對善現（須菩提）進行總結或進一步的開示。
。
本段文字闡述「真如」的同一性與無差別性。
透過一種遞進的等式，將凡夫的五蘊、聖者的果位（預流、一來）、菩薩的修行以及佛的覺悟全部等同。
其核心義理在於揭示真如本性不隨位階、身分或境界而改變，體現了「凡聖一如」與「眾生即佛」的圓融觀，說明一切有情眾生在本質上皆具備與佛相同的真如本性。
。
此句為佛陀對善現（須菩提）的叮囑，旨在引起聽者的注意，為接下來闡述深奧的般若空性義理做鋪墊。
。
本句闡述「真如」的普遍性與同一性。
真如（絕對真理/本質）在佛、眾生、法之間是共通且不分離的。
透過「非一非異」的邏輯，破除對真如的實體化執著（認為是一個整體）或碎片化執著（認為是各自獨立），揭示萬法本質的圓融無礙與不可分性。

此句為佛陀或說法者對弟子善現（須菩提）的叮囑，旨在引導其進入深層的法義思考，是典型的教導開端。
。
本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是成就佛果的必要路徑。
所有覺悟者必須透過般若，徹悟萬法本質的真如實相，方能達成最高層次的覺悟。
。
本句強調般若智慧是成就佛果的根本條件。
將般若稱為「諸佛母」，是指若無空性智慧的體悟，則無法證悟佛果；般若正是揭示世間實相（空性）的唯一途徑。
。
此句為佛陀對須菩提的直接叮囑，旨在提醒其正知正見，為隨後闡述深奧的空性義理做心理準備，強調接下來法義的重要性。
。
本句闡明般若波羅蜜多（大智慧）是成就佛果的根本依據。
所有佛（如來、應、正等覺）必須透過般若智慧，才能徹悟萬法真如的本質，即其真實不虛且恆常不變的特性。
。
本句說明佛陀之所以獲得「如來」、「應（世尊）」、「正等覺」等尊稱，其根本原因在於能如實地覺悟萬法本然的真如相。
這強調了佛果的成就基於對絕對真理的徹底體悟。

本句描述透過般若波羅蜜多（大智慧）所證悟的「真如」本質。
真如是指事物的真實本相，其特性是不虛妄（非幻象）且不變異（恆常不變）。
由於凡夫被妄想與執著遮蔽，因此這種絕對的真理極其深奧，難以透過感官或普通意識來觀察與領悟。
。
本句闡明真如（絕對真理）與菩提（覺悟之顯現）的關係。
所有佛陀雖然在顯現的相貌或教化手段上有所不同，但其覺悟的根源皆是同一的真如。
真如為體，而諸佛各異的無上正等菩提為用，體現了「一體多用」的法義。
。
本句強調「真如」之理超越凡夫的認知範疇，其深奧與精妙在於非語言能盡述，修行者需同時具備信心與智慧（信解）方能契入此真理。
。
本句強調「真如」義理之深奧，非凡夫或初學者能輕易領悟。
唯有修行達到一定境界（不退轉、願滿）或具備正確見地（正見）的人，才能在聽聞後產生真正的信心與領悟，體現了法義與根機的對應關係。
。
本句說明如來運用「方便」之理。
真如本身雖是無分別的，但如來為了度化根機不同的眾生，能從無分別的真如中，依其本相而顯現出對應的分別法門，使眾生能依其程度而領悟。

此處為佛陀對善現（須菩提）的領悟或詢問予以肯定，確認其對法義的理解正確。
。
此句為肯定之語，用以確認前文所述之法義正確無誤，或對某種真理的認同。
。
此句為對話中的確認語，表示認同對方所述之內容或法義，在經典對話結構中常用於承接前文的論述。
。
此為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述某個結論、現象或指令後，隨即引出對其深層原因、理據或法義的詳細解釋。
。
本句闡明「真如」之本質為無窮無盡且深不可測，超越凡夫之認知。
唯有證得等正覺的如來，能將此不可言說的真如相顯現出來，並透過教化使菩薩們對此真理產生正確的信仰與領悟。

此段描述欲界與色界之天眾共同請法，顯示佛法超越三界，能令不同層次之天人共尊。
其核心問題在於探詢「甚深法」的「相」（特徵），旨在透過對法相的理解，破除對現象的執著，進而契入實相。

本句揭示了佛法（真如）的本質特徵。
透過「空、無相、無願」等否定性描述，破除對現象界的執著，最終導向「寂滅、涅槃、法界」的絕對真理。
這是一種從破相到顯性的教法，強調真理超越對立與造作。
。
此句為佛教經典中極為常見的承接式詢問語，通常在陳述一個事實或結論後，由說法者自問或聽法者詢問，用以引出後續對該現象之因果分析或法義解釋。
。
本句強調佛法之真義超越語言文字與概念對立，不依止於任何法相，故以虛空比喻其不可捉摸、不可定義的空性特質，旨在破除對法相的執著。

此句為佛或菩薩在開示法義前的啟始語，用以提醒聽法者（天子）專注聆聽，為接下來的教導做準備。
。
本句說明如來所開示的究竟法相超越了五蘊（色、受、想、行、識）的組成與分類。
這旨在引導修行者不要將真理侷限於對物質或心理現象的分析，而應體悟其超越名相、不被數量與類別所限的本質。
。
本句描述一種超越五蘊（色、受、想、行、識）的境界。
修行者不再將自我認同或依附於物質形態或心理現象，從而破除對「我」的執著，達到解脫之境。
。
此句為佛陀或法師對對話對象（天子）的叮囑，用以引起對方的注意，準備揭示接下來的重要法義。
。
本句強調如來所揭示的真理（法相）具有絕對性與不變性。
它並非由世間眾生（天、人、阿修羅）的意識或權能所能建構（安立），亦不能被其毀損。
說明法性超越世間因緣，是恆常不變的真理。
。
此為佛教經典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其原因或深層理據，以啟發聽者的思考並導向正確的法義理解。
。
本句論述「相」與「無相」的本質差異。
天、人、阿修羅等眾生皆處於有相之境。
由於無相（animitta）超越了所有特徵的定義，因此處於有相境界的眾生，無法以有相的邏輯去建立或破壞無相的實相。
。
此句為說法者對天人（天子）的提示語，旨在引起對方的專注，準備傳授核心法義。
。
本句強調如來所揭示的法相（真理之相）超越物質與概念的範疇。
它非物質實體，故不能以肉身（手）觸及或改變；亦非由條件合成的現象，故不能被其他任何法所左右或摧毀，體現了真理的絕對性與不變性。

此句為佛或菩薩對天人（天子）開示法義前的序詞，旨在引起對方的注意，準備傳授深奧的真理。
。
此句提出一個關於宇宙本源的形而上學問題，旨在探討虛空的本質。
在佛教觀點中，虛空通常被視為無為法，並非由任何造物主或因緣所「建立」或「創造」，此問通常是為了進一步論證空性或無造作之理。
。
此句為反問句，旨在強調前文所述之法義、境界或成就具有絕對的堅固性，任何外力或煩惱都無法將其毀損。
。
此句探討詢問之正當性。
在佛法對話中，「正問」是指能引導出真理、消除迷妄且不帶偏見的詢問，而非出於好奇、試探或基於錯誤見解的發問。

此句指出提問者的詢問方式或切入點不符合法義。
在佛教的辯論與教學邏輯中，「正問」是指能導向真理、不基於錯誤見解且具有實益的提問；反之，若問題基於誤解或旨在爭論，則被視為「非正問」。
。
此為經文常見之問句，用以引出下文對前述法義、現象或道理之因果解釋或理由說明。
。
本句闡述虛空的本質：因其不具備物質實體與外在相狀，且非因緣和合之有為法，故無法被概念性地設定，亦無法被毀壞。
此理常用於比喻心性或真如的空靈與不變。

此句為佛陀對天子之詢問或陳述予以肯定之回應。
「如是」在佛典中常用於確認真理或認同對方的見解，表示其所述符合實相。
。
此句為肯定之答詞，用於確認前文所述之法義或事實完全正確，無誤。
。
此句為對話中的認同與確認，表示對前文所述法義或事實的接納與認可。
。
此句為佛或大菩薩對聽法者（天子）的教導開端，旨在引起對方的注意，使其專注於即將傳授的法義。
。
本句強調佛法真理（法相）的超越性。
所謂「不可安立」，是指真理超越了語言的定義與概念的框架，不能被固定在任何一種見解或名相中；「不可破壞」則是指真理本身的絕對性與永恆性，不隨條件而改變或消失。
。
本句闡述「法爾」之真理，即法界本身的自然本相（真如）是不依賴於佛陀的出現而存在的。
佛陀的特質不在於創造真理，而是在於能如實地覺知這份本然的真相，因此獲得如來、應、正等覺等尊稱。

諸天子對如來覺悟之真理的深奧表示讚嘆。
此處的「相」指如來所體悟的法相或實相，因其超越凡夫的感官認知與意識邏輯，故稱之為深奧、難見且難覺。
。
本句闡述如來之覺悟與智慧運用的因果關係。
因如來具足圓滿的覺悟相，故其智慧在面對一切法（現象）時毫無障礙，能隨機運轉，自在利生。
。
本句闡述佛陀在教化眾生時，雖處於實相之境，但會依眾生根機，運用現象界的法相作為「方便」手段，引導眾生透過般若波羅蜜多破除執著，最終證得無礙智。
。
本句強調「般若波羅蜜多」（大智慧）是成就佛果的唯一路徑。
所有如來皆透過實踐般若而證悟，且在證悟後，會根據眾生的不同根機（分別）而採取不同的教法（開示），以導引眾生解脫。

佛陀對天子們的陳述或詢問予以肯定，確認其見解正確。
。
此句為肯定之語，用於確認前文所述之法義正確無誤，或表示對真理的認同。
。
此句用於承接並確認對方先前的言論，在經文中常作為對話的轉折或對前文所述義理的認同。
。
此句為佛或大菩薩對天人（天子）的叮囑，旨在引起對方的注意，準備闡述接下來的法義。
。
本句闡述如來的覺悟境界。
所謂「法相」是指現象的特徵或表象，而「如實覺」是指不經主觀妄想的真實認知。
如來透過如實覺，體悟到一切法相的本質是空性的，因此在覺悟的視角中，所有相即是「無相」。
。
本句說明佛陀獲取「無礙智」的因果關係，強調佛之智慧圓滿且無對等之物，體現了覺悟者全知且無礙的境界。

本句強調般若（智慧）在覺悟過程中的核心地位。
稱般若為「諸佛母」，意指若無般若空性的體悟，則無法成就佛果；般若是產生一切佛之根本，且是能讓修行者洞察萬法本質（實相）的唯一途徑。
。
本句揭示佛陀的覺悟與存在皆依於「法」之中。
修行者若能對佛陀所依止的真理產生恭敬心，並透過供養、讚歎、接納與護持來實踐，即是契入般若波羅蜜多的甚深智慧。
此處將「般若波羅蜜多」定義為佛陀所依住的根本法。
。
本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是所有覺悟者成就正覺的根本依止。
即使是如來，亦需透過般若的空性智慧方能圓滿，因此般若被視為至高無上的法門，值得一切覺者的供養與護持。
。
此句為佛教經典中極為常見的承接式詢問語，用於在陳述一個事實或結論後，立即詢問其背後的因緣或理由，旨在引導聽者關注隨後將展開的法義解釋。
。
本句闡明般若波羅蜜多（大智慧）在佛法中的至高地位：它是成佛的根本原因（能生）、佛果的法義基礎（依止），以及體悟萬法本質、破除執著的唯一途徑（示實相）。

此句為佛陀對須菩提的提醒，旨在引導其專注於接下來將要闡述的深奧法義，是進入核心空性教導的啟動語。
。
本句強調即便達到最高覺悟境界的佛者，依然具足知恩與報恩的德行，說明感恩心是圓滿覺悟中不可或缺的慈悲特質，並以此勉勵修行者應具備報恩心。
。
此句提出關於「知恩」與「報恩」的詢問，旨在探討正確認知恩情與實踐報恩的標準，是佛教倫理中關於慈悲心與因果實踐的基礎討論。
。
本句強調佛陀雖已圓滿覺悟，但仍具備知恩與報恩的德行，說明感恩之心是佛法中不可或缺的圓滿人格特質。
。
此為經文中常見的承接詢問句式，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其深層的因果原因或法理分析。
。
本句強調佛陀是感恩與報恩的最高典範。
佛陀在成道前，對父母、老師及眾生之恩皆有深切體悟並予以圓滿報答，以此勉勵修行者應效法佛陀之大恩心。

此句為弟子向佛陀請教關於知恩與報恩的修行法義。
在佛教語境中，報恩最高境界在於引導恩人出離輪迴、成就正覺，而非僅止於世俗的物質回饋。

本句強調成佛之道的統一性，說明所有覺者皆透過相同的正道（在般若經脈絡下指不染著、空性的修行）而證得無上菩提，以此印證當前所說法門的真實性與必要性。
。
本句強調對般若法門恆常不廢的實踐與恭敬。
即便在證悟菩提後，依然對此乘此道保持護持，說明般若波羅蜜多不僅是成就菩提的手段，更是究竟的真理與永恆的道途。
。
本句將佛陀的尊號（如來、應供、正等覺）與「知恩報恩」相聯繫，強調最高覺悟的境界並不脫離對恩情的感知與回報，體現了智慧與慈悲、感恩的圓融統一。

此句為佛陀在對善現（須菩提）進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句強調般若波羅蜜多（空性智慧）是成就佛果的根本。
其核心在於破除「能作」與「所作」的對立：既然一切法皆空，不存在一個獨立、永恆的實體作為「能作者」，則所謂的「作用」也就失去了真實的依據，從而證悟法空之理。
。
本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是成就佛果的根本。
透過般若，覺悟者能洞察一切現象（法）並非實有，而是由不可得的形質組成，因此在實相中沒有任何可以被「成辦」或「建立」的實體，體現了般若系經典中空性的核心義理。
。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）的叮囑，旨在引導其專注並領悟即將揭示的法義核心。
。
本句闡明真實報恩需建立在般若空性的體悟之上。
當覺悟到一切法皆無實體作用（無作用、無所成辦）時，所行的供養與護持便不再有主客對立的執著，如此恆常不間斷的實踐，纔是真正的知恩與報恩。

此句為佛陀在與善現（須菩提）對話中的轉折語，用以引出接下來的進一步教導或義理說明。
。
本句強調般若波羅蜜多是所有覺者的共同依止。
所謂「無作、無成、無生」，是指從空性角度視一切法非由造作而來，亦非實有之成就或生起。
覺者在這種「無轉」（不被妄想轉動）的智慧中運作，同時洞察這種狀態的因緣，體現了空性與妙用的圓融。
。
本句強調般若波羅蜜多（空性智慧）是成就佛果的根本原因。
透過般若的修行，能生起如來、應供、正等覺這三種佛之特質，並能破除幻相，如實地觀察並顯現世間的本質。

本句體現般若系經典的核心空性義。
透過「無生、無起」否定現象的實有與恆常；透過「無知、無見」否定主客對立的認知，旨在破除對法相的執著，體現法性本空的真理。
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本句探討般若波羅蜜多（空性智慧）與成就佛果之間的因果關係，以及覺悟者在體悟空性（真諦）的同時，如何能如實地在世間顯現現象（俗諦）以度眾生。

佛陀對善現菩薩的領悟或發問給予肯定，表示其對法義的理解正確且契合空性。
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此為佛陀或聖者在對話中，對對方所陳述的正確見解、發心的菩提心或所行的善法表示讚嘆與認可的常用語。
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此句強調詢問者具備足夠的根基或機緣，方能向佛陀請教深奧的真理。
在佛教中，能否領悟深義往往取決於聽法者的根器與機能。
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此處為肯定之答詞，表示對前文所述之法義、情況或問詢的認同與確認。
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此處為肯定之語，表示對前文所述之法義、觀點或問題的認同與確認。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述內容的認同或承接，常用於弟子或天人對佛陀教法的印證。
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本句闡述法性的空相。
一切法在實相中並非真實地生起或起始，且這種實相超越了主客對立的認知（知）與感知（見），旨在破除對現象實有以及對認知分別的執著。
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本句從「世俗諦」的角度說明般若波羅蜜多的功用。
在相對真理的層面，圓滿智慧是成就佛果（如來、應、正等覺）的根本原因，且能使覺者如實地觀察並顯示世間的現象，以方便度化眾生。
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此處為佛陀對善現（須菩提）的直接呼喚，用以開啟或延續關於般若空性與智慧的對話。
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本句探討法性的空性。
在般若智慧的視角下，一切現象（法）在實相中並非真正地產生或滅盡，因此稱為「無生無起」。
同時，這種實相超越了主客體對立的認知（知）與觀察（見），是指離於分別心的絕對狀態。
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本句闡述空性的邏輯推演：當體認到一切法皆空且無依止時，便能斷除對「生起」與「認知」的執著。
既然本質空，則不存在真正的「生」與「起」，進而消除主客體對立的「知」與「見」，達到徹底的寂滅與解脫。
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此句為佛陀對善現（須菩提）的叮囑，旨在引起對方的注意，為接下來闡述深奧的般若空性義理做鋪墊。
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本句闡述般若智慧的空性特質。
從世俗諦（相對真理）來看，般若能導向覺悟（生佛）並化現於世以度眾生（示相）；但從勝義諦（絕對真理）來看，一切法皆空，無有實體之生滅與顯現。
此即「真空妙有」之義，旨在破除對成就與顯現的實有執著。
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此句為佛陀對善現（須菩提）的叮囑，用以引起聽者的注意，提示接下來將闡述重要的法義要點。
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本句闡述般若智慧對五蘊的觀照。
從究竟實相看，般若不見五蘊的實體（空性），但於世俗層面仍顯現出五蘊的相狀。
這體現了般若中道的義理：因不執著於實有，故能隨緣顯現相狀，而相狀本身即是空性之顯現。
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本句說明般若波羅蜜多的核心功能。
般若並非一般的知識，而是能穿透表象、直視本質的洞察力。
透過此智慧，修行者能領悟萬法空性的實相，從而破除對現象的執著，達成解脫。

本句闡述般若智慧的空性特質。
真正的般若並不將五蘊（色受想行識）視為實有（不見），正因為不執著於實相，才能在世間隨緣顯現其相（示相）以度眾生，而不會被相所縛。
這體現了「真空妙有」的義理。

本句闡述般若智慧的生起方式。
真正的智慧並非基於對物質色相的感官依賴，而是由超越色相的意識所覺悟。
當修行者不再將色相視為實有（不見色），反而能契入色相的本質，這即是「示色相」的深意，體現了般若系經典中「色即是空」的中道義理。
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本句分析意識生起的條件與對象。
當意識不以受、想、行、識為緣（條件）而生，而是將其作為觀察對象時，即能顯現出受、想、行、識的特徵（相），而非被其所縛，這是一種對五蘊性質的精細觀察。
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本句說明般若智慧的核心功能：透過對空性的洞察，破除對現象的執著，進而顯現萬法不被妄想遮蔽的真實本質。

此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語。
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本句強調般若波羅蜜多的核心功能：透過體悟空性，破除對世間現象的執著。
當世間被視為空、遠離、清淨與寂靜時，便脫離了煩惱與對立，這正是佛的覺悟境界，亦即世間的實相。
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此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，旨在引導聽者深入探究法義的邏輯與根源。
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本句揭示世間萬法的本質。
真正的實相並非表象的現象，而是其本質上的空性，以及由此導出的遠離執著、清淨無染與寂靜不動。
這是一種從破除實有執著而顯現的真實狀態。

此句為經典中典型的對話開端，由弟子向佛陀請法，旨在引出後續關於法義的討論與開示。
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本句強調般若波羅蜜多（究竟智慧）之殊勝與必要性。
其「出現世間」是指這種破除執著的智慧在眾生機緣成熟時，透過經教顯現。
文中以「大」、「不可思議」、「不可稱量」、「無數量」、「無等等」五種極端描述，旨在說明般若之功德超越世俗語言與邏輯的界限，是解脫生死之唯一根本。

此句為佛陀對善現（須菩提）的見解或詢問予以肯定，確認其對法義的理解正確無誤。
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此句為肯定之語，用以確認前文所述之法義、對答或事實之正確性。
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此句為對話中的認同與確認，表示對前文所述之法義、情況或觀點的接納與肯定。
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此處為佛陀對弟子善現（須菩提）的直接稱呼，用以開啟或延續關於般若空性的對話。
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此句探討般若波羅蜜多（大智慧）出現在世間的必然性與目的。
所謂「大事故」，是指為了救度所有眾生，使其脫離苦海、證悟空性，而必須依因緣顯現的最高智慧法門。
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本句闡明佛陀出世的宗旨在於救度眾生，而般若波羅蜜多作為究竟智慧，是實現此救度目標的核心法門，體現了慈悲與智慧的圓融不可分。
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此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼，通常出現在佛陀準備對其進行開示或回答其疑問之前。
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本句探討般若波羅蜜多（大智慧）在世間顯現的樣態。
般若並非僅是抽象的理論，而是能化現為各種超越常識、無法量化且無比殊勝的現象（事故），以度化不同根器的眾生，體現了真理與現象的圓融。
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本句闡述佛陀（如來、應、正等覺）所具備的本質（佛性等）具有超越語言與邏輯的絕對屬性。
般若波羅蜜多（大智慧）的出現，旨在引導眾生體悟這些不可思議的覺悟本質，是成就佛果的根本智慧。

此句探討「不可思議」之特質是否僅屬於佛陀的覺悟本性，或同樣適用於所有現象（五蘊及一切法）。
這體現了般若系經論中關於空性平等的義理：若佛性不可思議，則其所觀照的一切法亦具備同樣的不可思議特質，旨在破除聖凡與色法之對立。

本句旨在打破聖凡的二元對立。
佛陀指出，不僅覺悟者的佛性與智慧超越語言與邏輯的衡量，連構成凡夫的五蘊（色受想行識）以及世間一切法，其本質同樣具有不可思議、無量無邊的特性，揭示一切法在空性與真如面上的平等性。
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此為佛教經典中極為常見的承接句式，用於在陳述某個現象或結論後，隨即提出疑問，以引導出後續對其因緣或理據的詳細解釋。
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本句闡述空性義理。
指出無論是主體的「心」還是隨之而生的「心所」，在真實的本質中都沒有獨立、永恆的自性，因此是「不可得」的，旨在破除對心識實有的執著。

此句為佛陀對弟子善現（須菩提）的叮囑，旨在引起其注意，為隨後闡述深奧的法義做鋪墊。
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本句闡述一切現象（包括五蘊）的本質不可被概念化或設定。
因其缺乏恆常、獨立的實體（不可施設），故其深奧之義超越了語言的思考、數量的衡量與對比的界限。
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此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其因果關係或深層法理的解釋，旨在引導聽者進入邏輯推演過程。
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本句闡述般若空性的核心邏輯：所有現象（諸法）皆由因緣和合而成，不存在永恆不變的獨立實體（無自性），因此在實體層面上無法被獲取或定義（不可得），最終揭示其本質即是空性。
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此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語，顯示教法之次第展開。
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本句闡述空性的邏輯：由於五蘊與一切法皆無自性，不可真實得著，因此其本質超越了語言描述、邏輯衡量以及數量的界定。
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此句為佛經中常見的承接問句，用以引出後文對前述論點、現象或結論的理由說明與法義解析。
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本句闡述諸法之本質。
因現象不被固定量相所限（無限量），故無恆常實體可得（無所有），最終揭示其本質為自性空。
此為般若系破除實相執著的邏輯推演。
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此句為經文中的轉折銜接語，用於引出接下來的進一步說明或新的法義論述。
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本句說明五蘊（色受想行識）與一切法在性質或數量上的無限性。
強調現象界與真理之廣大深奧，超越了人類語言、邏輯與計數能力的範圍，旨在破除對法相的有限執著。

此句為善現（須菩提）向佛陀請教關於五蘊與一切法之性質。
其核心在於探詢現象界（色受想行識）為何被描述為「無限量」，旨在透過對因緣的分析，揭示法之空性或其無盡的變現特質。

此為佛陀常用的教學啟發法，透過反問來引導對方的思考，使其在心中產生對法義的探詢與反思，為隨後開示深奧的空性義理做準備。
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此句為阿毘達磨體系中關於「能緣」與「所緣」的技術性討論。
旨在探討心法（意識）與心所法（心理因素）在認知功能上，是否能對無邊的「虛空」設定界限或進行量測，藉此分析心識的認知範圍與虛空的本質。

此處為對話的轉折，善現（須菩提）針對前文的觀點予以否定，旨在破除對相的執著，引出空性的真義。
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此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與功德的敬意。

本句闡明般若空性的核心：一切現象（五蘊及萬法）皆無固定不變的實體（自性空）。
正因為沒有實體，心與心所法纔不被任何界限所束縛，展現出無限的可能性與空靈之性。
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本句說明由於因緣的運作，五蘊（色受想行識）與一切法在數量與性質上呈現無限狀態，超越了人類語言的描述與邏輯的衡量，旨在破除對有限量度的執著。

此句為佛陀或導師對弟子善現（須菩提）的叮囑，旨在引導其進入深層的法義思考，是般若系經典中常見的教導開端。
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本句闡明「萬法」與「佛法」在本質上的統一性。
既然宇宙間一切法的本質即是超越語言描述、邏輯推論與數量計算的（不可思議、無量），那麼佛陀所證悟的最高智慧與法門，必然也承襲這種超越性的特質，不可由凡夫之心或世俗量度來衡量。
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此句為佛陀對須菩提的叮囑，旨在引起其注意，準備揭示深奧的空性義理或修行要領，是經文中典型的教導轉折語。
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本句說明萬法之本質超越了意識的邏輯推論。
當修行者滅除分別心的思議作用時，方能契入不可思議的真理境界。
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本句描述一種超越對立與量化的境界。
當修行者消除衡量、區分、對比的分別心（稱量）後，所證得的境界便不再受限於數量或尺度，呈現出不可言說、不可量化的絕對狀態。
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此句描述一種超越計量的境界。
當對事物的數量區分（計量心）熄滅時，便不再受限於數字的框架，從而進入「無量」的狀態，體現了從有相計量到無相超越的轉化。
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本句論述「無等等」（無上、無比）的成立邏輯：當所有能與之對等、相似的法（等等）全部消除（滅）時，該狀態便成為絕對超越且無可比擬的。
這通常用於說明佛果或涅槃的超越性。
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此句為佛陀在揭示深奧義理前的叮囑，旨在引起對方的專注，強調接下來所說內容的重要性。
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本句強調萬法的本質超越了人類語言與邏輯思考（思議）的界限。
在佛法中，「不可思議」是指實相無法透過概念化的思考或二元對立的邏輯來完全掌握。
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此句強調法義、功德或佛境界之宏大，超越了世俗認知的數量概念與邏輯計算，旨在令修行者體悟超越有限之相的無限境界。
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此句定義「無數量」之義，說明其量級已超越所有可量化的數字範圍，常用於描述佛法中極其巨大的時間（如無量劫）或空間（如無量世界）尺度。
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此句在解釋「無等等」（Anuttara）的義理。
在佛教術語中，「無等等」指最高境界，沒有任何事物能與之等同或超越，常用於形容佛果、佛智或正覺之至高無上。
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此句為佛陀對善現（須菩提）的叮囑，旨在引導其專注於即將揭示的深奧法義，強調對正法領悟的必要性。
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本句旨在說明語言的侷限性。
當面對佛法或佛果的超越性時，即便使用最高級的形容詞，這些詞彙依然只是對真實境界的近似描述（增語），而非真實本身。
這體現了「離言絕相」的義理，提醒修行者不可執著於名相。
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此句為佛陀對善現（須菩提）的直接稱呼與提醒，旨在引導其專注於接下來即將揭示的深奧法義，是般若系經典中典型的教導開端。
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本句旨在闡明「空性」之理。
即便是在權度中被描述為極其宏大、無邊、至高的境界或特質，在勝義諦（絕對真理）中，依然如同虛空般無自性，不具有實體。
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本段旨在闡明佛陀智慧與法力的超越性。
如來、應、正等覺代表佛陀的不同稱號與特質，其所證之法（佛法、如來法等）完全超越了凡夫乃至聖者（聲聞、獨覺）的認知範疇。
這強調了佛智的「不可思議」特質，即無法透過邏輯推論、數量計算或對比來掌握。

本段描述佛法宣說後產生的殊勝果報。
不同根機的修行者獲得對應成就：比丘比丘尼斷漏解脫（阿羅漢果）；居士遠離垢染生法眼（見道）；菩薩證得無生法忍並獲授記（確定成佛）。
這體現了佛法對不同層次眾生皆有對治之效。
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本句說明在家修行者若能透過修行去除對萬法的執著與染污（遠塵離垢），生起洞察實相的法眼，亦能獲得佛陀的授記，最終證得斷除一切煩惱（漏盡）的最高解脫境界。