大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文的承接語，由說法者對聽法者「善勇猛」繼續開示法義。
。
本句強調般若波羅蜜多的核心在於「空性」與「不二」。
修行者不應在五蘊（色、受、想、行、識）的顯現或不顯現上起心執著。
若執著於「開顯」或「不開顯」，即落入二元對立，無法契入真實空性。
真正的般若修行是超越對現象顯現與否的分別心。
。
本句描述一種超越感官顯現與不顯現之對立的狀態。
修行者不再受限於感官功能的開啟或閉合（開顯與不開顯），旨在破除對感官運作的執著，進入一種不依賴感官功能的定境或空性狀態。
。
本句描述一種超越六塵（感官對象）的心境。
修行者不再受外界對象的出現或消失所影響，心不隨境轉，達到不依賴外部條件而獨立寂靜的狀態。
。
本句強調修行時應超越對六識運作狀態（開顯或不開顯）的執著。
不論感官意識是否顯現，皆不隨之起心動念或造作，以維持心境的平等寂靜，不被意識的有無所轉。
。
本句透過對五蘊（色、受、想、行、識）在「寂靜」與「不寂靜」狀態下的否定，旨在說明五蘊皆是緣起、無常且無自性的。
無論是感知到的寂靜或動盪，皆非恆常不變的實體，藉此破除修行者對「寂靜」境界的執著，導向超越二元對立的空性。
。
此句描述一種超越對感官狀態（無論是寧靜或躁動）之執著的修行境界。
修行者不再刻意追求或排斥感官的「寂靜」與否，而是處於一種不被對立狀態所牽引的離欲狀態。
。
本句描述一種超越感官對立的解脫境界。
修行者不再被六塵（色聲香味觸法）及其所引起的「寂靜」（平靜、空寂）或「不寂靜」（喧囂、動盪）之二元對立狀態所束縛，達到不落兩邊、不隨境轉的中道狀態。
。
本句說明修行或覺悟的境界超越了六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）的對立狀態。
無論意識處於寂靜（平靜）或不寂靜（躁動）的狀態，皆非解脫的依據，強調真正的覺悟是超越二元對立的。

本句旨在教導修行者對「五蘊」不生起二元對立的分別心。
修行者不應在色、受、想、行、識的本質上，執著於「清淨」或「不清淨」的對立判斷，以此超越對相的執著，進入不二之境。
。
本句旨在破除對感官（六根）本性之「清淨」或「不清淨」的二元對立執著。
修行者不應在名相的對立中尋找本質，而應超越這種分別心，體悟超越清淨與不清淨之對立的真實狀態。
。
本句教導修行者不要在對外境（六塵）本質的清淨與否中產生分別心。
外境的清淨或不清淨皆是意識的投射，不應在二元對立的思惟中停留，而應超越對象屬性的執著，以避免陷入名相的爭論。
。
本句旨在破除對六識本性（清淨與否）的二元執著。
修行者不應在「清淨」或「不清淨」的對立見解中作判斷，以避免產生分別心，從而超越對識之本性的執著。
。
本句描述一種不對五蘊（色、受、想、行、識）的本性是否顯現而起心造作的狀態。
這是一種超越對「顯現」或「不顯現」之對立執著的禪定或覺悟狀態，強調不造作、不強求，讓本性自然處之。
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本句闡述一種「無為」或「不造作」的修行狀態。
修行者不應刻意追求（開顯）感官本性的顯現，也不應刻意壓抑或拒絕（不開顯）其顯現。
這種「不開顯、不不開顯」的中道觀，旨在破除對「開悟」或「顯現」的執著，使心靈回歸自然、無執的覺性狀態。
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本句強調修行者對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）本性的觀照。
若不對這些感官對象的本性進行開顯與實踐，其真實本性便無法顯現。
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本句描述一種超越六識對立的境界。
說明真如或覺悟之狀態，並不取決於六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）之本性的顯現與否，旨在破除對「顯」與「不顯」這對二元對立的執著，指向非二元的實相。
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本句透過對五蘊（色受想行識）本性的雙重否定，旨在破除對「寂靜（空）」或「不寂靜（有）」的極端執著，體現不落兩邊的中道義理，揭示五蘊的空性不可被簡單的對立概念所定義。
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本句旨在破除對六根本性的二元對立執著。
修行者不應在「寂靜」（平靜、空寂）與「不寂靜」（躁動、有相）的對立概念中尋找依據或採取行動，從而超越對感官本質的分別心，達到不取不著的中道境界。
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本句分析六塵（色聲香味觸法）的本質。
透過「寂靜不寂靜」的對立表述，揭示現象界的本性超越了二元對立的定義（非靜非動），旨在破除對外境實有的執著，體現中道義理。
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本句旨在破除對六識本性的二元對立執著。
修行者不應將意識的本質定義為「寂靜」或「不寂靜」，因為真正的覺悟是超越這種對立概念的，避免落入名相的分別心。
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本句採取分析法，逐一審視五蘊（色、受、想、行、識）的本性，探討其是否處於遠離或不遠離的狀態。
此種分析旨在透過剖析構成個體的五種要素，破除對「我」之實體的執著，體悟無我之理。
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此句指導修行者在觀照六根（眼耳鼻舌身意）時，應超越「遠離」與「不遠離」的二元對立觀念，不對感官的本質產生任何定見，以避免落入執著，達到不偏不倚的中道狀態。
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本句在探討修行者對六塵（色聲香味觸法）本性的認知狀態。
透過詢問「遠離或不遠離」，旨在檢視心識是否已脫離對感官對象本質的執著，或仍處於受其影響的狀態。
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本句在討論對六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性的審視。
修行者需分析意識的本質是否遠離真理或清淨狀態；「不行」在此指未進行此種分析或觀察，導致無法認清識的本質與解脫的關係。

本句透過對「五蘊」（色、受、想、行、識）在三世（過去、現在、未來）中各種對立屬性（清淨/不清淨等）的否定，旨在說明五蘊的空性或非實有性。
修行者應體悟五蘊不具備恆常的本性，從而破除對色身與心法之實有的執著。
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本句旨在破除對六根（眼耳鼻舌身意）在時間維度（三世）及其屬性（清淨、開顯、寂靜、遠離）的執著。
透過否定這些對立的屬性，揭示感官本質的空性或超越對立的真實狀態，避免將心靈或真如落入二元對立的分別相中。
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本段文字系統性地分析六塵（色聲香味觸法）在三世（過去、現在、未來）中的屬性。
透過考察清淨、開顯、寂靜、遠離等對立狀態，旨在揭示現象界對象的本質並不具備實體性的運作，藉此破除對感官對象的執著。
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此段描述六識在運作時，並不涉及或不執著於其本性在三世（過去、現在、未來）中的各種屬性（如清淨、顯現、寂靜、遠離）。
這是在說明意識的運作與其本質屬性之間的非對應關係，強調一種超越對現象屬性之執著的狀態。

這是對修行者展現精進（Vīrya）之心的讚嘆，鼓勵其持續保持不懈的修行意志。
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本句強調修行方法與果位達成之間的因果關係，指出若能依循前述之法門實踐，即可迅速成就佛之遍知智慧（一切智）。

佛陀藉由讚歎修行者的精進心，作為引導進入下一個法義說法的銜接。
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此句說明修行般若波羅蜜多的核心在於「離相」。
菩薩在修行智慧時，必須超越對五蘊（色、受、想、行、識）的執著，不應將這些現象當作實有的依據或自我，如此才能體證空性，不落入分別與執取的障礙中。
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本句強調修行者應超越對六根（感官）的執著。
執著感官所產生的知覺會導致迷妄與痛苦，不依止於此執著，方能契入解脫之境。
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本句強調修行者應捨離對六塵（感官對象）的執著。
不以對物質或精神對象的貪著作為依據，才能脫離輪迴的束縛，達到心靈的自在。
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本句強調修行者應超越對六識（感官知覺與意識）的執著。
意識到感官經驗僅是因緣和合的現象，而非真實永恆的自我，從而破除對感官知覺的依賴與執取，以達成心靈的解脫。
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此句強調修行者不應將五蘊（色、受、想、行、識）的清淨狀態作為依止或執著的對象。
即便感知到身心清淨，若生起「我清淨」或「法清淨」的執著，仍屬對五蘊的執取，未能達到真正的無執。
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本句警示修行者，即便感官達到清淨狀態，若對此「清淨」產生依附心或執著，則仍是煩惱。
真正的解脫必須超越對清淨與不清淨的二元對立，不將清淨視為可依恃的對象。
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此句強調修行者不應對六塵（色、聲、香、味、觸、法）的清淨狀態產生依止或執著。
即便感官所對象顯現為清淨，若生起「我執」或對「清淨」本身產生依賴，仍屬執著，無法達到真正的解脫。
。
本句警示修行者在達到清淨狀態時，不可對「清淨」本身產生執著。
若執著於清淨，則此執著心即成為一種「法執」，反而成為解脫的障礙。
真正的清淨應是超越對清淨與不清淨的對立執著。
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本句強調真正的清淨不在於所執著的對象（色、受、想、行、識五蘊）是否清淨，而是在於斷除「執著」本身。
若仍依恃對象的清淨，則仍處於執著之中，無法達到真正的解脫。
。
本句強調修行者在面對「清淨」的感官對象時，仍需保持不執著的心態。
即使感知對象是清淨的，若產生依恃或執著，仍會形成束縛。
真正的解脫是不依止於任何外在或內在的清淨相。
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此句強調修行者不應將感官所接觸到的對象（六塵）及其所呈現的清淨感，作為依據或執著的對象。
若將感官對象的清淨誤認為真實或永恆，便會產生執著，無法達到真正的解脫。
。
此句說明修行者不應對六根（眼耳鼻舌身意）所感知的清淨境界產生依賴或執著。
即便感知的對象或意識狀態顯得清淨，若生起「依恃」或「執著」之心，仍會受困於對象與自我，故需超越對感官清淨境界的依附。

此處為佛陀對修行者的讚嘆與勉勵，透過「復次」引出新的教法，並以「善勇猛」肯定修行者的精進心。
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本句強調修行般若波羅蜜多的核心在於「破執」。
透過智慧觀照，體悟構成生命的五蘊（色、受、想、行、識）皆為空，不將其視為真實的「我」或「我的」，從而脫離輪迴的束縛。
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本句強調修行者應對「六根」（感官）保持不執著的狀態。
執著感官會導致對外境的貪著與煩惱，唯有不執著於根，才能斷除妄想，趨向解脫。
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本句強調對六根所對應的六塵（色聲香味觸法）不產生執著。
執著是痛苦的根源，透過對感官對象的不執著，能斷除貪愛，進而達到心靈的解脫與清淨。
。
本句旨在指導修行者對「六識」不生執著。
意識到感官的認知僅是因緣和合的現象，而非真實恆常的自我，藉此破除對感官經驗的認同與執著，以獲解脫。
。
本句闡述透過對「五蘊」不生執著來達到心靈的清淨。
五蘊是構成生命現象的五種要素，眾生因將五蘊誤認為「我」而產生執著，進而導致痛苦；若能破除此執，即可回歸清淨本性。
。
本句強調修行者在達到感官清淨後，仍不可對「清淨」這一狀態產生執著。
若執著於清淨，則成為另一種形式的相執，無法達到真正的解脫與空性，此為破除對法執的教導。
。
本句強調修行者在達到清淨狀態後，不可對「清淨」本身產生依戀。
若將清淨視為一種成就而執著，則會形成新的束縛（即法執），真正的解脫需超越對清淨與不清淨的對立執著。
。
本句強調修行者在達到意識清淨後，仍需捨棄對「清淨」這一狀態的執著。
若執著於清淨，則仍處於二元對立的執著中，無法達成真正的解脫。
這是一種「破相」的修行，旨在消除最後的微細執著。
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本句強調修行者在面對五蘊（色、受、想、行、識）所產生的清淨境界時，應保持不執著。
即使是清淨的對象（所緣），若生起執著心，仍是束縛。
真正的解脫是超越對所有境界——包括清淨境界——的依戀。
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本句強調修行者應對六根所感知的對象（所緣）不生執著。
在佛法修行中，即使感知到的是「清淨」之相，若心生執著，仍是一種微妙的束縛。
真正的解脫需超越對淨與不淨的對立執著，達到心不隨境轉的狀態。
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本句強調修行者應對六根（眼耳鼻舌身意）所接觸的六塵（色聲香味觸法）保持不執著的態度。
此處的「清淨」並非指對象本身的純淨，而是指心不被感官對象所牽引、不產生貪著，從而達到心靈的清淨狀態。
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本句強調修行者應對六識所感知的對象（所緣）保持不執著。
即使感知到的是清淨的境界，若產生執著，仍會成為一種束縛。
真正的解脫在於對所有感知對象——無論清淨或不淨——皆不產生執著。

此句為對名為「善勇猛」之修行者的稱呼，用以開啟對話或給予教導。
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本句強調正確的修行實踐（如是行）與成就佛果之間的因果關係，說明透過特定的修行路徑，菩薩能迅速獲得遍知一切的智慧。

此句為對修行者精進心的讚歎。
「勇猛」指 Vīrya，即在修行中不退轉、勇往直前的精神，是成就佛道的關鍵動力。
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本句闡述菩薩透過特定的修行實踐，可逐步趨近佛果的圓滿功德。
所列之十力、四無所畏等，皆為如來之特有功德，標誌著修行者從菩薩位向佛位演進的過程。

此句為對名為「善勇猛」之人物的直接稱呼。
在佛教經典中，人名往往寓意其修行特質，「勇猛」對應梵文 Vīrya，指在修行道路上不退縮、精進不懈的精神能量。
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本句說明菩薩透過特定的修行（如前文所述之行願），能感得殊勝的相好。
三十二相與八十隨好是佛陀圓滿功德的身體顯現，菩薩修行至高深處，其相貌將趨向佛之圓滿，象徵內在功德的外部顯現。

此句為對名為「善勇猛」之人物的稱呼。
在佛教名號中，「勇猛」通常指代精進（Virya），象徵修行者在追求覺悟過程中不退轉、勇往直前的精神。
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本句說明依循正確的修行路徑，能使菩薩在智慧與教導上趨近佛陀，最終獲得決定成佛的預言（受記）。

此句為對名為『善勇猛』之修行者的直接稱呼。
在佛教語境中，勇猛（Vīrya）代表精進不懈的修行力量，是達成覺悟的核心動力。
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本句說明依循前文修行方法之果報。
修行者若能如是實踐，將迅速證得法界與佛土的清淨境界，並具備接引度化聲聞與菩薩等不同乘眾生的圓滿能力，體現了大乘菩薩普度眾生的成就。

此句為對特定修行者（通常為菩薩）的稱呼。
在佛教語境中，「勇猛」指 Vīrya（精進），是克服煩惱、達成覺悟不可或缺的動力與精神力量。
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本句強調菩薩修行應達到「不住」的境界，即對構成生命個體的「五蘊」不產生執著或停留。
透過破除對色、受、想、行、識的實有執著，能消除我執，契入空性，進而獲得解脫。
。
此句強調修行者應達到「不住相」的境界。
在感知外界對象時，心不被感官（六根）所牽引或執著，從而脫離對色聲香味觸法等外境的依附，以獲得內心的自在與清淨。
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此句闡述修行者應達到不被「六塵」（六種感官對象）所牽引的境界。
心不執著於任何外在感官對象，才能脫離煩惱的束縛，實現心靈的絕對自由與解脫。
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本句強調修行者在感官認知（六識）生起時，應保持不執著、不停留的狀態。
當六根與六塵接觸產生識心時，若能「不住」，則不會被外境牽引或陷入妄想，從而契入清淨心。
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本段文字採取「不住法」的否定敘述，旨在闡明最高覺悟狀態（如空性或無住處）的特質。
修行者不僅要超越世俗的物質（名色）與心理（顛倒、愛行）執著，甚至要超越對修行路徑（如八正道、止觀）、聖果（如解脫、涅槃）以及佛陀境界（佛土、佛智）的執著。
這種「不住」是指心不被任何相狀所束縛，體現了般若空性的實踐：不落入任何二元對立，亦不執著於任何法門，以達到絕對的自由。
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此句為經文中常見的承接語，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其背後的因緣或理由，旨在引導聽者從表象深入探究法義的根源。
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此句為對修行者勇猛心（Virya）的讚嘆。
勇猛是修行不可或缺的動力，指在追求覺悟的道路上不退縮、不懈怠，以強大的意志力克服障礙。
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本句揭示萬法無常的本質。
所謂「不可住」，是指任何現象都處於不斷的變遷之中，沒有任何事物能恆久不變地存在，以此破除對法相的執著。

此句為對話中的稱呼。
在佛教經典中，人名往往寓意其修行特質，「勇猛」指精進心（Vīrya），是修行者突破障礙、追求覺悟不可或缺的動力。
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此句意指在觀察諸法時，並非所有的現象都具備可以讓心靈安住、停留或執著的實體意義，旨在破除對諸法的執著。
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此為經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即詢問其理由，以引出後續詳細的法義解釋。
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本句闡述空性與無住的義理：由於一切法在本質上都沒有執著的儲藏（即無自性、無恆常的執著），因此心靈在面對法時，沒有任何實體可以作為執著或停留的對象，從而達到無住之境。
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此句為讚歎修行者具備「勇猛心」（Virya）。
勇猛是菩薩行的重要特質，指在追求覺悟的道路上，具有不退轉、不懈怠且強而有力的實踐精神。
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本句以反證法論述法之無常與空性。
若法有恆常本質（可住），則可被執著或定義為常住，如來亦能安住其中。
因一切法皆由因緣和合，無自性，故不可執藏，如來亦不安住於法，旨在破除對法相的實有執著。
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此句為對名為「善勇猛」之修行者或菩薩的稱呼。
在佛教語境中，「勇猛」對應梵文 Vīrya（精進），是菩薩六度之一，強調修行者需具備不懈的意志力與強大的動力以突破煩惱、達成覺悟。
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此句說明諸法皆由因緣和合而成，因其無自性，故無法在某種狀態中穩定停留（不可安住），無法被主體執著並視為實體（不可執藏），亦無法透過聚集而形成永恆的實體（不可積集），因此不存在任何永恆不變的法（常住）。
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本句強調如來的「不住」境界。
如來體悟空性，不對任何現象（法）產生執著或停留，因此不示現任何可供執著、積累的實體，旨在破除眾生的法執。
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此處為對名為「善勇猛」之人物的直接稱呼。
在佛教經典中，人物名稱往往代表其所成就的法義特質，「善勇猛」象徵具足善巧手段與勇猛精進之心的修行者，而勇猛（Virya）是菩薩行中不可或缺的精進力。
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本句論述「空性」與「無住」的邏輯關係。
因一切法皆由因緣和合，並非實有，故無有任何法能「真實」地自生。
既然沒有實有的法，心便無以依附或執著，即是「無所住」。
此為破除執著、證悟空性的核心邏輯。
。
此句為對善勇猛菩薩的直接稱呼。
在《華嚴經》的語境中，菩薩之名往往代表其所證的法義或修行特質，「善勇猛」象徵在追求覺悟的道路上，具足善巧手段與不退轉的勇猛精進心。
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本句闡述中道修行的辯證邏輯。
首先以「無所住」破除對現象的執著；隨後以「無不住」防止對「無所住」這一狀態產生新的執著（即破除空執）。
透過這兩種方便的運用，最終導向一切法皆無定處、無執著的真實見地。

此句為對話者的稱呼。
「善勇猛」為人名，在佛教語境中，人名往往寓意其修行特質，此名象徵具足善巧且強大的精進心（勇猛）。
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本句以河流入海為喻，說明一切法（現象）皆處於恆常流轉、無有定相的狀態。
強調「無住」的義理，即現象界沒有任何實體能獨立且永恆地存在，以此破除對法相的執著，體現空性與無常的特質。
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此句說明瞭法之範疇涵蓋了從有為法到無為法（無造）的範圍，並指出修行中即便有為法尚未完全斷盡，最終仍能趨向不執著、不遷流的無住境界。
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此句是對修行者展現出精進力（Vīrya）的讚嘆，勉勵修行者應保持勇猛不退的心志，以應對修行中的種種困難。
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本句旨在破除對修行境界的執著。
無論是「住」（停留於某境界）或「不住」（刻意追求空靈），乃至「究竟」（最終目標），在實相中皆是空性的。
所謂的狀態僅是依據世俗假名（俗數）而設的方便說法，修行者應超越對立名相，契入中道。
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此句為對名為『善勇猛』之菩薩的稱呼。
在佛教修行中，「勇猛」指精進心（Virya），是對治懈怠、達成覺悟的核心動力，象徵菩薩在面對困難與障礙時，具有不退轉的強大意志力。
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本句旨在破除對「住」（停留/恆常）的執著。
指出在超越造作（無造行）的境界中，所謂的停留、難以停留或究竟的停留，皆是依循世俗慣用語言（俗數）的假名描述，而非實相。
這揭示了實相中不存在二元對立的「住」與「不住」。
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本句旨在區分世俗與勝義的「住」。
造行（因緣造作）雖在運作，但並無一個真實不變的實體在停留。
所謂的「住」僅是依循世俗語言習慣的方便說法，實則一切法皆空，無有實住。

此句為佛陀或長上對一名弟子（名為「善勇猛」）的呼喚，用以開啟對話或準備進行教導。
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本句闡明菩薩修行般若波羅蜜多的核心在於「無住」。
所謂「無住方便」，是指在運用各種法門救度眾生時，心不執著於任何法相或見解，在不執著中靈活運用方便法，以此體現空性智慧與慈悲的圓融。
。
此處為對名為「善勇猛」之修行者的直接稱呼。
在佛教語境中，「勇猛」代表精進（Virya），是修行者在面對困難與障礙時，不退縮、不懈怠地追求覺悟的核心動力。
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本段描述菩薩透過特定的修行方式，能迅速達成佛果的過程。
強調從圓滿智法到證得一切智智，最終達到對三世以及眾生心行差異的完全洞察，這是成佛的核心特徵。

此句為對菩薩的稱呼，用以開啟後續的法義對話。
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本段詳述菩薩的大願（Mahāpraṇidhāna），體現了大乘佛教「自利利他」的核心精神。
菩薩的願力不僅涵蓋物質層面的救濟（財施），更延伸至精神導引（法施）、道德修養（屍羅）、心法鍛鍊（安忍、精進、靜慮）以及最高智慧（般若）與最終解脫（涅槃）。
文中將無明比作「卵」，意指眾生被愚癡包裹而無法見真理，需以佛智破之。
最後強調「轉法輪」的唯一性，指出唯有具備圓滿智慧與願力者，才能如法地傳播真理，令眾生得救。
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本段闡明般若波羅蜜多是成就一切聖果與利他能力的根本。
若欲具備宣說妙法、授記眾生果位及啟發善根之能，必須以勇猛正勤且不間斷的態度修習般若，並在修學中捨棄一切世俗顧戀，方能契入甚深智慧。

此句為對名為「善勇猛」之菩薩的直接稱呼。
在佛教名號中，「勇猛」通常對應梵文 Vīrya，指修行者在追求覺悟過程中不退轉、精進不懈的精神力量。
。
本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是成就佛果最快速且最有效的路徑。
在般若系經典中，體悟空性被視為破除一切執著、圓滿所有功德的核心，故稱其為無上妙法。
。
本句強調修行般若波羅蜜多的重要性與持恆心。
般若（空性智慧）是成就佛果的關鍵，唯有將心安住在空性中，並在實踐中保持不間斷的精進，才能迅速獲得佛的圓滿智慧（一切智）。
。
此句為佛或大菩薩對對方的讚嘆或稱呼。
勇猛（Vīrya）指修行中不懈怠、勇往直前的精進力，是菩薩行之核心，旨在克服懈怠以達成覺悟。
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本句強調般若波羅蜜多（智慧）是成就佛果的核心。
當修行達到究竟時，菩薩對成佛的信心將變得堅定，不再對能否證悟產生懷疑。
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此句為對修行者勇猛精進之態度的讚嘆。
勇猛（Virya）指在修行中不退縮、不懈怠，以強大的意志力推進法行，是成就覺悟的重要資糧。
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本句強調對般若智慧的「信」與「解」。
信受並非盲從，而是需生起「實想」（真實的見地），這種正信能轉化為強大的善根，縮短修行路徑，使修行者迅速達成佛果。
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本句強調修行者透過「攝受」（接納並內化）善根，能為證悟大智慧奠定基礎。
在佛教中，「資糧」比喻修行成佛所需的福德與智慧，而善根則是積累這些資糧的根本種子。
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此處為對名為「善勇猛」之菩薩的稱呼。
勇猛（Vīrya）在佛法中指精進心，是菩薩修行中克服懈怠、勇猛追求覺悟的核心動力。
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本句強調修習般若波羅蜜多之方便善巧法的重要性。
受記是佛陀對菩薩將來成佛的正式預言與確認。
文中指出，能掌握深奧的般若方便法，即代表修行已達高深境界，即便尚未正式受記，也已接近成佛的必然路徑。

此句為對修行者勇猛精進之心的讚歎。
在佛法中，「勇猛」指不退轉、不懈怠地追求覺悟的強烈意志，是成就菩提道的重要資糧。
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本句闡述因果律。
精勤修習十善業道能積累深厚福德，當修行達到究竟圓滿，善根成熟，便能獲得投生於安樂之地的果報（如北俱盧洲）。
「鄰近」在佛教術語中指已具備投生該處的條件，處於即將出生的臨界狀態。
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本句強調般若智慧是成就佛果的關鍵。
當菩薩能實踐並掌握甚深般若時，便能消除對覺悟路徑的猶豫，確信已接近無上正等覺。

此句為讚嘆修行者具備強烈的精進心。
在佛教修行中，「勇猛」是指面對困難不退縮、不懈怠的意志力，是達成覺悟的重要資糧。
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本句闡述積累福德的具體方法。
透過「四攝法」（佈施、愛語、利行、同事）進行利他實踐，並配合持戒與忍辱來對治內心的傲慢，將外在的佈施與內在的修心結合，能產生強大的正向業力，導致未來世在物質（大財）與社會地位（高族）上的善果。
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本句說明菩薩透過修習深奧的般若智慧，能使其心靈境界提升至接近「不退轉」的階段，即不再墮回凡夫位或退失菩提心。

此處為佛陀或大菩薩對名為「善勇猛」的菩薩之呼喚。
在佛法中，「勇猛」指精進心（Vīrya），此名象徵修行者具備強大的精進力以追求正覺。
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本句闡述獲取世間最高果位（轉輪王）的條件：需具備佈施、持戒、安忍之福德，並透過利他導引與造作決定性的增上業來成就。
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本句強調般若波羅蜜多（智慧）是成就佛果的關鍵。
當菩薩真正體悟並實踐空性智慧後，能迅速消除煩惱與障礙，最終證悟無上正等正覺。

此句為佛或大菩薩對名為「善勇猛」的修行者的稱呼，用以開啟對話或給予教導。
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本段描述轉輪聖王登基的相應徵兆。
轉輪王是世間最高等級的理想統治者，其登基需具備特定的時辰、儀軌（沐浴、受齋）與天象（輪寶降臨），象徵其統治將以正法為核心，具足世間至高之福德與權威。
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本句強調般若波羅蜜（圓滿智慧）是成就佛果、獲得「一切智智」的關鍵路徑。
般若不僅是理論知識，更是能破除一切執著、直達真理的實踐智慧。

此句為佛或大菩薩對名為「善勇猛」之修行者的直接稱呼。
其名涵蓋了「善巧」與「勇猛精進」之義，象徵在修行道路上需具備強大的意志力與正確的方法以對治煩惱。
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本段描述成就四大天王果位的修行條件。
其核心在於結合「個人清淨（善根、屍羅）」與「利他願力（樂營眾事、覆護四洲）」。
這種將個人清淨心轉化為守護眾生的願力，是獲得天界權能並能護持世間的關鍵。
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此句說明菩薩修行的核心：必須以般若智慧為導向（相應法教），在佈施眾生時保持無貪、無吝嗇的心。
若能如此，便能成就法王之位，並在一切法中獲得圓滿的自在與解脫。

此句為對修行者展現出精進、不退轉之勇猛心態的讚嘆與鼓勵。
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此段說明瞭透過「利他佈施」與「持戒防貪」來成就殊勝善根的因果。
強調修行者應先為眾生謀利，後為自己謀利，並保持心志堅定，如此能感得天界尊貴的身分，如轉生三十三天成為天帝釋。
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此句強調佈施必須與般若智慧相結合。
菩薩若能以無相、無執著的智慧（般若波羅蜜多）進行佈施，不被吝嗇心所礙，便能從根本上轉化心識，最終成就法王果位，並在法界中獲得無礙的自在。

此句為對名為『善勇猛』之修行者的稱呼。
其名象徵修行中至關重要的『精進』（Virya）特質，意指以善巧且勇猛的心志追求覺悟。
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本句說明修習四梵住（慈、悲、喜、捨）的果報。
當修行者能將心安住於這四種清淨心態時，其業力將導向色界梵天。
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此句說明菩薩行佈施應結合般若智慧。
若能以無執著、無慳貪的空性智慧進行佈施，便能成就轉法輪之功德，廣度眾生並使其獲得安樂。

此句為對名為「善勇猛」的修行者或菩薩的直接稱呼，肯定其在修行上具足良善且強大的精進心與勇猛精神。
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此段以雨季大地萬物生長、芬芳美好的景象為譬喻，描述佛法（甘雨）普施於法界時，眾生因感應法益而生起極大的法喜與愉悅。
透過感官的滿足，象徵眾生在法雨滋潤下，生命力得以展現，法界呈現圓滿、生機勃勃的境界。
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本句闡述般若波羅蜜多（智慧）與一切智智（佛之全知）的因果關係。
菩薩透過精勤修習般若，能將智慧轉化為佛果的圓滿智慧，最終不僅自利（趣入、開顯），更能利他（潤洽有情、開示法寶），體現了大乘菩薩「自覺覺他」的修行目標。

此句為對名為『善勇猛』之菩薩的稱呼。
在般若經系中，菩薩之名通常象徵其修行特質，此名代表具足精進與勇猛之心的修行者。
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此句以龍宮中眾生化為大河充盈大海為譬喻，象徵法力、功德或意識的擴散與遍滿，說明從單一源頭演化出廣大且無礙的影響力。
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本句描述菩薩在獲得般若智慧後，需透過「精勤修學」將領悟轉化為利他能力。
將正法比喻為「流注」之水，象徵智慧的傳播如水般無孔不入且滋潤眾生，體現了大乘菩薩由自覺轉向覺他、以法佈施救度有情的實踐過程。

此句為對修行者精進（Viriya）之讚嘆，鼓勵其在修持道上保持不懈的努力與勇氣。
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以眾鳥棲於妙高山為喻，說明眾生雖在相貌、種類等表相上有所差異，但在本質、法性或所處的清淨境界中是統一的，體現「萬象雖殊，本質同一」的圓融義理。
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本句強調般若波羅蜜多是成就佛果的唯一正道。
菩薩透過信受與實踐般若，使心念與修行方向統一，最終導向如來之圓滿一切智。

此句為對名為「善勇猛」之修行者的稱呼。
在佛教名相中，名稱通常象徵其修行特質，「勇猛」代表在菩提道上精進不懈、勇於破除障礙的心態。
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以大海比喻廣大包容的法界或佛智，能接納所有不同的眾生與法相，使其最終回歸到統一的真理之中。
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本句描述菩薩透過修習般若波羅蜜多，將個人智慧轉化為廣大的法海（包容性）與法器（運用能力）。
當智慧圓滿時，菩薩能處於不動心的境界，成為萬法歸心的目標，不再受世間法之擾亂，體現了般若修行的最終成就。

此句為對名為『善勇猛』之菩薩的稱呼。
在佛教經典中，人物名稱通常寓意其修行特質，『勇猛』對應於精進（Vīrya），象徵在追求覺悟過程中不退轉、勇往直前的精神。
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以日輪升起為喻，比喻智慧或佛法之光顯現時，能如太陽般遍照一切，消除無明黑暗，使光明無所不在。
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本句強調般若波羅蜜多（空性智慧）的至高無上。
當真正的空性智慧顯現，能破除一切執著與錯誤的見解，使外道之誤導在真理面前失去立足之地。
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此句為對修行者勇猛精進之態度的讚歎。
勇猛（Vīrya）是修行不可或缺的動力，指在追求覺悟的過程中不退縮、不懈怠，以強大的意志力推進法行。
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本句說明般若波羅蜜多（大智慧）現於世間的功德，能如光芒般破除眾生的無明黑暗，指引其走向覺悟。
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此句為對一名號為『善勇猛』的修行者或菩薩的直接稱呼。
其名號象徵著在修行道路上具足精進與勇猛不退的特質，體現了菩薩行中『精進』的功德。
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說明菩薩在世間的作用：一方面能引導眾生發起善心，使其善根得以顯現；另一方面，菩薩的身行亦能成為眾生修習福德的清淨依止。
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本句強調一切有情眾生皆具平等價值或潛在佛性，修行者應將對佛菩薩的恭敬心擴展至所有生命，透過供養、歸向與稱讚，實踐無差別的大悲心與平等觀。

此句為經文的轉折語，說法者在完成前一項說明後，準備進一步闡述新義，並稱呼對話者「善勇猛」。
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本句強調般若波羅蜜多（智慧）在菩薩道中的核心地位。
般若不僅是個人解脫的關鍵，更是導引一切眾生脫離輪迴、進入涅槃的最高法門，具有普度眾生的力量。
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此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、結論或法義的因果解釋與論證。
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此句為呼喚對方的名號。
在佛教經典中，人物名稱常依其修行特質而定，「善勇猛」象徵具足正精進與勇猛心之修行者。
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本句強調般若波羅蜜多（大智慧）在所有佛法修習中的至高地位。
般若不僅是知識的獲取，更是對空性與實相的徹悟，因此被稱為「最勝」、「無上」且「無等」，是解脫生死、成就佛果的核心法門。
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此句是對修行者展現出的精進心（勇猛）之讚嘆。
勇猛是修行不可或缺的動力，指在面對困難與障礙時，能以堅定的意志力勇往直前，不退不縮。
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本句強調般若波羅蜜多（大智慧）是所有學習的基礎與頂峯。
透過般若的修習，菩薩能將所有法門修至究竟，不僅能內在受持，更能外在開示，以正見摧破邪見，達到利他與自覺的圓滿。
。
此句是對修行者勇猛精進之態度的讚嘆。
勇猛（Vīrya）是修行不可或缺的動力，指在追求覺悟的道路上，不畏艱難、不懈怠地精進前行。
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般若波羅蜜多（大智慧）是成就佛果的核心。
因智慧能洞察實相並破除一切執著，故能以此圓滿三世所有佛菩薩的修行功德與行持。
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此句為對特定對象（通常為菩薩）的稱呼，強調其具足「勇猛精進」之特質。
勇猛（Vīrya）是六度之中精進道的核心，是修行成佛不可或缺的動力。
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本句強調般若波羅蜜多的永恆性與普適性。
諸佛在三世（過去、現在、未來）中不斷修習般若，達到心境的絕對安住，並出於慈悲心將此清淨法門傳授給所有有情眾生，以利其解脫。
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此句為對修行者「勇猛心」的讚嘆。
勇猛（Virya）是修行不可或缺的動力，指在對治煩惱、追求覺悟時，具有不退轉、不懈怠的強大精神力量。
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本句強調般若波羅蜜多（大智慧）與世俗知識的本質區別。
世間學旨在於輪迴中獲益，而般若波羅蜜多旨在破除執著、證悟空性，從而解脫生死，因此被視為最尊最勝的智慧。
。
此句為導師對弟子的肯定與讚嘆。
在佛教修行中，「勇猛」指精進心（Virya），是對治懈怠、突破修行障礙並趨向覺悟的核心動力。
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本句強調甚深般若的體悟並非僅靠刻意鑽研或外在強求，而是一種依本性自然契入的覺悟。
這種智慧超越了世間一切凡夫的認知與能力，具有無上且不可比擬的特質。

此句為對名為「善勇猛」之修行者的稱呼。
「勇猛」在佛法中對應梵文 Vīrya（精進），指修行者在追求覺悟過程中不退轉、勇往直前的精神力量。
。
本段闡述般若智慧的核心：即「無所得」之義。
真正的般若學習並非增加知識，而是透過破除對一切對立概念（如世間與出世間、有漏與無漏）的執著，體悟諸法空性。
唯有在「無著」的狀態下，才能在度化眾生時不落入偏差的見解（無倒），開示真正的清淨法門。
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此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個論點或結論後，隨即引出其原因或詳細解釋，旨在引導讀者思考其因果邏輯。
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此句是對修行者展現出的精進心（勇猛心）之讚歎。
在佛教修行中，「勇猛」是指以強烈的意志力克服懈怠，勇於面對困難以追求覺悟的動力。
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本句闡述空性與解脫的真義：若一切法本質無著無縛，則不存在可被解脫的對象，因此「得解脫」這一概念亦是空幻。
真正的解脫並非從束縛中獲取自由，而是徹悟本來就無縛的實相。

此句為對名為「善勇猛」之人物的直接稱呼。
在佛教名相中，「勇猛」對應梵文 Vīrya，指修行者在對治煩惱、追求覺悟時不退縮、不懈怠的精進心。
。
本段文字採取極其徹底的否定方式，將佛教中所有可能的範疇——從最基礎的五蘊、六根、六塵，到修行路徑（四聖諦、八正道、三學），乃至最終的果位（佛地、涅槃）以及佛的神通智見——全部列舉一遍，並統一宣告其「無著、無縛、亦無解脫」。
這是一種典型的「破相」修辭，旨在揭示萬法本性空寂。
當修行者意識到連「解脫」這個概念本身也是一種執著時，才真正進入不落兩邊的絕對自由。
這說明真正的解脫並非從「有縛」轉向「無縛」，而是體悟到本來就沒有束縛，也沒有需要被解脫的對象。
。
此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在提出某個結論或現象後，立即引出其背後的因緣或理由，透過問答形式引導聽者深入思考並理解法義。
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此句為對修行者精進心態的讚歎。
勇猛（Virya）是修行中不可或缺的動力，指在面對困難與懈怠時，能以強大的意志力持續推進法行，不退縮、不放棄。
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本句闡述「空性」與「無所得」的義理。
若能徹悟一切法本空，則會發現所謂的「執著」與「束縛」並無實體可得。
既然沒有實體的束縛，也就沒有需要被解脫的對象，進而破除對「解脫」這一概念的最後執著，達到真正的無住、無著。

此句為對一名號作『善勇猛』的修行者或菩薩的直接稱呼。
在佛法中，『勇猛』對應梵文 Vīrya（精進），是修行中對治懈怠、推進覺悟的核心動力。
。
本句解釋「著縛」的義理，指出即便面對法性（真如或空性），若心生執著，仍會形成一種微妙的繫縛。
這是在提醒修行者，應超越對法性的執著，以免落入「對空性的執著」之誤區，方能達成真正的解脫。
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本句闡述空性義理：由於萬法的本質（法性）並無實體，因此不存在可以被執著的對象，自然也就沒有被束縛的可能性。
旨在透過否定實體來破除對「我」與「法」的執著。
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本句採取「破相」的邏輯。
一般認為解脫是從束縛中獲救，但若從實相觀之，所謂的「執著」與「束縛」本就是虛妄不實的。
既然沒有真實的束縛，也就沒有需要被解脫的對象，進而揭示解脫的本質並非「獲得」某種狀態，而是「覺悟」本來就無束縛的真相。
。
此處為對修行者或菩薩的稱呼，強調其具備「勇猛」之特質。
勇猛（Virya）是菩薩行中至關重要的精進心，指在追求覺悟的道路上不畏艱難、勇往直前且不退轉的精神。
。
本句強調解脫並非一種可以被「獲得」的實體或屬性。
真正的解脫在於體悟到諸法空性，不存在一個獨立的「解脫者」或「被解脫的對象」。
這種對「無所得」的洞察，即是「無著智見」，旨在破除對解脫本身的執著。
。
此句為對修行者勇猛精進之態度的讚嘆。
勇猛（Virya）是修行成道不可或缺的動力，指在實踐正法時不退縮、不懈怠的強大意志力。
。
本句定義「無著」的義理。
強調無著並非刻意地去除執著，而是透過智慧洞察，發現於法性或覺悟狀態中，本就沒有可得的執著，揭示了空性的本質。
。
本句解釋「無著」之義理。
透過證悟不執著的本質（無著性）與沒有實體的本質（無實性），達到完全不染著的境界，故名為「無著」。
。
本句透過分析「能」與「所」的對立，以及各種因果、隸屬的邏輯關係，指出在實相中，這些區分皆是虛妄，無法真實獲得。
當主客體與因果關係全部消融時，即達到了真正的「無著」境界，即是不被任何法所縛。
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此句為稱呼語，指稱一位名為「善勇猛」的菩薩或修行者。
在佛教語境中，「勇猛」代表對修行不退縮、不懈怠的強大意志力與精進心。
。
本句解釋「無縛」的義理。
強調束縛並非被外力除去，而是透過智慧觀察，發現束縛本身並無實體，因此「不可得」。
這體現了破除執著、體悟空性的修行觀點。
。
本句旨在闡明「縛」（即煩惱與執著）的空性。
透過分析發現，所謂的束縛並不具備恆常不變的本質（縛性），亦無真實的實體（實性），既然束縛本身是空幻的，則在法性上即是「無縛」，以此破除對束縛的執著，達成解脫。
。
本句運用般若空性的分析法，透過否定「能縛」（主體）、「所縛」（客體）以及其間的因果、目的與歸屬關係，證明「束縛」這一現象缺乏實體自性。
當構成束縛的所有條件皆不可得時，束縛本身即不成立，由此體現「無縛」的解脫義。

此句為對名為『善勇猛』之修行者的直接稱呼，肯定其在修行上具備的善巧與精進勇猛之心。
。
此句旨在探討解脫的本質。
若已達到對萬法完全無著、無縛的境界，則不再有「被束縛」的對立狀態，因此「解脫」這一名相也就失去了成立的前提。
這是用以破除對「解脫」本身的執著，導向無所得的空性智慧。
。
此處為對特定人物（菩薩或弟子）的稱呼。
其名「善勇猛」象徵在修行道路上具足良善且強大的精進心與勇猛心。
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本句闡述非二元的解脫觀。
當修行者達到無著、無縛的境界時，不再將「解脫」視為一個需要追求的對立目標，因為在無執的狀態中，束縛與解脫的對立已然消失。
真正的解脫並非獲取某種狀態，而是徹底離繫後，心靈如清涼般寂靜、不再被煩惱之火焚燒的自然狀態。
。
此處為佛或大菩薩對對方的稱呼。
勇猛（Vīrya）在佛法中指精進心，是菩薩行之重要資糧，指不懈地追求覺悟並利益眾生的強大意志力。
。
本句論述執著、繫縛與解脫的辯證關係。
首先指出不執著是免於繫縛的前提；其次提出非二元觀點，若已處於完全無繫縛的狀態，則不再需要「解脫」這一概念（因解脫是以消除繫縛為前提，無繫縛則無須解脫）；最後定義真解脫為遠離三事（通常指貪嗔癡三毒）且心境清涼的寂靜狀態。
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此句為對修行者精進心的讚嘆。
勇猛（Vīrya）是修行不可或缺的動力，指在面對困難與煩惱時，能以堅定的意志勇往直前，不退不轉。
。
本句體現般若系經典的空性觀。
真正的解脫並非從「有縛」轉向「無縛」，而是徹悟「本來無縛」。
若執著於追求解脫，則仍處於二元對立的執著中。
當菩薩體悟到諸法本空，無著無縛，則連「解脫」之名相亦不存，此即為真智見。
。
此句為對名為「善勇猛」之菩薩的直接稱呼。
在佛教語境中，菩薩之名通常代表其修行成就或特質，「善勇猛」象徵其在求正覺的道路上具有卓越的精進心與勇猛精神。
。
本句闡明修行與果位的因果關係，強調依循特定的行持（如是行）能使修行者迅速接近佛果，最終證得全知智慧。

此句為對名為「善勇猛」之修行者（通常為菩薩）的呼喚，用以開啟對話或傳授法義。
其名號象徵在追求覺悟的道路上，具備善巧方便與勇猛精進的特質。
。
本句描述以般若智慧作為「法印」來印證眾生。
法印的功能在於破除虛妄與疑慮（疑網），使修行者能直接契入真理，透過精進修習般若，迅速達成圓滿的覺悟境界。
。
此句為對修行者精進心（勇猛心）的讚歎。
勇猛是修行不可或缺的動力，指以強大的意志力克服懈怠，勇於面對困難以追求覺悟。
。
此句表達了對正法（法印）的承擔與誓願，旨在透過維護真理的純正與延續，使正法在世間長久存在，從而救度並利益所有眾生。
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此句為佛教經典中極其常見的自問自答格式，旨在引出後文對前述論點、現象或法義的詳細解釋，以建立邏輯上的因果推導。
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本句說明佛陀的聲聞弟子具備足夠的能力守護般若波羅蜜多的深奧真理（法印），使其在佛滅後的末法時代仍能延續，持續救度並利益眾生。

此句為經文的轉折，描述佛陀開始對一羣高階菩薩進行教導。
提及「上首菩薩」與「菩薩摩訶薩」，顯示聽法者的修行位階極高，準備進入深奧的法義討論。
。
本段強調般若波羅蜜多是所有佛法之核心與根源（上首、流出、建立）。
如來囑託弟子持守此般若法藏，以便在末法時代（正法壞滅時）能救度眾生，體現了大乘佛教對般若智慧的至高推崇及其傳法使命。

此段描述大乘菩薩在聞法後的恭敬禮節。
頂禮佛足與合掌是表達對覺悟者至高敬意的傳統儀軌，象徵放下我執，以謙卑心領受正法。
。
本段強調般若波羅蜜多（大智慧）是所有佛法之核心與根源。
無上法藏（佛法的總集）是由般若所導引、流出並建立的。
修行者應持守此法，在末法時代（正法將壞滅時）承擔起弘法利生的使命，使眾生在法將滅時仍能獲益。

此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者之至高尊崇。
。
此句描述在特定時期（通常指法滅或末法時代），由於正法不行，世間陷入混亂，眾生在恐懼、險難與暴行中受苦，揭示了缺乏正念與慈悲所導致的集體苦難。
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本段詳盡描述眾生在法廢或精神墮落時期的心態與行為特徵。
核心在於「感匱法業」，即因過去未種法種子而導致現前缺乏正見。
文中將煩惱由內而外地展開：從內心的貪瞋癡、慳嫉，演變為外在的惡語、鬥訟、不律儀，最終導致完全背離正法，順從魔道，揭示了無明如何導致善根枯竭與人格崩潰的惡性循環。

此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高德行的崇敬。
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本句表達了修行者承接如來經無量劫累積功德而成就的最高法義，並以此利他的誓願，體現了大乘佛教中承接正法與普度眾生的核心精神。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
。
本句描述能契入深奧法門的修行者特質。
強調除了勤奮學習，更需具備「正直」與「虔誠」的內在品質。
無諂誑與不誹謗是能承接正法的必要條件，顯示出對真理的高度尊重與堅定信仰。
。
此句描述佛菩薩對眾生的慈悲願力與教化手段。
透過示現、勸導、讚勵、慶喜四種方便法門，引導不同根機的眾生領悟深奧真理並勤於實踐。

本句描述佛陀以神通力保障般若法門的傳承與純淨。
般若波羅蜜多作為破除執著、證悟空性的核心智慧，是惡魔（象徵煩惱與障礙）企圖摧毀的目標，佛陀的護持確保了正法能延續於世，供後世修行者依循。
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本句描述法藏之威德力能對修行者產生保護作用，協助其排除內外魔障（魔羂），使心境清淨（蕭然），從而加速達成修行的最終目標（究竟）。

佛陀的微笑與光明象徵智慧與慈悲的顯現。
光明普照三千大千世界，寓意佛法能破除一切眾生的無明黑暗，使眾生得見真理。
。
此句描述佛陀之光明具有超越空間與界限的威力，能打破不同生命層級（人道與天道）之間的隔閡，使不同境界的有情眾生得以共視，象徵佛法普照、無礙的特質。

此段描述佛法感應，天龍八部等非人眾生因感悟佛法而生起恭敬心，以天花香等物質供養及讚歎之口供，表達對佛陀圓滿功德的崇敬。
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本句描述如來之威德能為正法（法藏）與修行者提供最強大的保護。
修行過程中常遇魔軍（內在煩惱或外在障礙）的幹擾，如來的神力能協助修行者破除魔障（魔羂），從而獲得不受束縛的自在境界，加速達成解脫的究竟目標。
。
本句說明透過對法門的淨信以及受持、讀誦、弘傳的實踐，能生起強大的定力與智慧，從而消除內在恐懼，克服修行路上的種種魔障。
。
本句強調對法門的受持與弘傳具有強大的精神力量。
透過受持、讀誦與廣說，修行者能建立堅定的正信與智慧，從而降伏象徵內在煩惱與外在障礙的「魔軍」，使修行過程不再受阻。

此句為佛陀對善勇猛菩薩之前的陳述或領悟予以肯定，是對話過程中的確認與認可。
。
此處為肯定之語，表示對前文所述之法義或情況的認同與確認。
。
此句為承接語，表示後續內容與天人等眾生的說法一致，或是在引用天人的證言。
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此句為對修行者精進心的讚歎。
「勇猛」在佛法中對應「精進」（Vīrya），是指在修行道路上不退縮、不懈怠，勇於面對困難以追求覺悟的精神力量。
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本句描述如來所開示的法門具有強大的保護力與清淨性。
透過建立法義的「疆界」，使修行者在進入此法門後，能免於魔軍的誘惑與束縛（羂網），確保修行不受外界魔障幹擾。
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此句為對名為「善勇猛」之修行者的直接稱呼，旨在肯定其在追求覺悟過程中具足的勇猛精進心。
。
本句描述如來運用特定的教法（法門）來破除障礙。
此處的「惡魔」不僅指外在的魔軍，更象徵內在的煩惱、執著與妄想。
透過正法，能將這些阻礙修行、遮蔽真理的勢力徹底瓦解。
。
此句是對修行者勇猛精進之心的讚嘆。
勇猛（Virya）是修行不可或缺的動力，指在追求覺悟的道路上不退轉、不懈怠的強大意志。
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本句描述如來以其威德守護正法，防止外在魔障或內在煩惱破壞法義，確保正法純淨，使修行者能依此得解脫。
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此句為對修行者「精進」之心的讚歎。
勇猛（Vīrya）是修行不可或缺的動力，指在面對困難時不退縮，持之以恆地追求覺悟。
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本句強調對法門的虔誠信仰與實踐（受持、讀誦、廣說）能產生強大的功德，使修行者在面對內外障礙（惡魔）時能保持定力，將對立的怨恨轉化為降伏。
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本句闡述修行與弘法之功德。
透過「受持」（接納實踐）、「讀誦」（記憶深化）與「廣說」（利他傳播）三個層次，修行者能轉化內在煩惱與外在障礙（魔軍），最終達成菩薩道的核心目標：令一切眾生獲益安樂。

此句為對名為「善勇猛」之修行者的直接稱呼。
在佛教經典中，名號通常反映其修行特質或成就，此處指稱其具足善巧且精進勇猛的特質。
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本句強調此法門的殊勝與要求，指出若心靈仍被煩惱雜染與缺陷所束縛，則無法契入或獲得此種深奧的修行法門。
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此處為對名為「善勇猛」之修行者或菩薩的直接稱呼。
在佛法中，「勇猛」對應梵文 Virya（精進），是指修行者在面對困難時不退縮，以強大的精神力量克服懈怠，邁向覺悟的必要特質。
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本句強調正確的修行法門能使修行者超越魔道的誘惑與束縛，使其在不被煩惱與障礙困擾的情況下，在覺悟之路上穩步前行。
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此處為對名為「善勇猛」之人物的稱呼。
在佛教經典中，人物名稱通常寓意其修行特質，「勇猛」代表精進心，指在追求覺悟的過程中不退縮、不懈怠的強烈意志。
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本句說明此法門具有極高的調伏心性之效能，是具足智慧的修行者所能領悟並實踐的境界，強調智慧與心性調和的相應關係。

此句為對名為「善勇猛」之修行者的稱呼。
在佛教經典中，名號通常代表該個體的修行特質，「善勇猛」象徵其具足正向且強大的精進心（Virya）。
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以極品象馬比喻稀有且高尚的法器或資質。
說明最殊勝的條件僅在正法盛時或由具足大功德的領導者（如輪王）所能契合與受用，強調功德與時機的對應關係。
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本句強調修行者的根基（調柔與聰慧）是受持深奧法門的前提。
只有心靈柔軟、無傲慢且智慧敏銳的人，才能真正契入深法，使正法得以傳承並被實踐。

此句為對名為「善勇猛」之修行者的直接稱呼。
在佛教經典中，人名往往寓意其修行特質，「勇猛」代表精進不懈、勇於面對困難的修行精神。
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本段以龍王為喻，說明高層次的法益或靈能具有選擇性，僅能被具備相應功德（調善聰慧）的眾生所感知或受用，而凡夫或功德不足者則無法見到或利用。
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本段描述龍王隨帝釋天之意而顯現相狀，以供天眾受用，體現了天龍八部在天界中的互動以及神通化現之能。
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本句闡述深奧法門的受用與傳播路徑。
受用深法不僅指個人的領悟，更包含「聽聞、受持、讀誦」的修行次第，以及最終將法義「宣示分別」給眾生的利他行，體現了從聞思修到弘法的完整過程。
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此句描述修行者在實踐法門後，由內而外圓滿莊嚴，並能將智慧光芒傳播給他人，最終在法義中成就深層的喜悅與安樂。

此句為對善勇猛菩薩的稱呼，用以開啟對話或引起其注意。
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本句強調般若波羅蜜多法門的殊勝。
透過「受持一句」與「具受全經」的對比，說明對般若智慧的領悟與傳播能產生極大的福德，因般若法門能破除執著、導向覺悟，故其功德不可思議。
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此句為對修行者勇猛精進之態度的讚嘆。
勇猛（Vīrya）是菩薩行之重要要素，指在修行道上不退縮、不懈怠，以強大的意志力推進法行，是達成覺悟的必要動力。
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本句強調領悟深奧法門需具備的兩種條件：一是「調柔」，指心態謙卑、無執，易於教導；二是「聰慧」，指具備足夠的辨析智慧。
若缺乏此二者，則無法契入深奧的法義境界。
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此句為對修行者勇猛精進之讚嘆。
勇猛（Vīrya）是菩薩行之核心要素，指以強大的意志力與不懈的努力，克服懈怠，勇於面對修行中的艱難以追求覺悟。
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本句揭示了佛陀宣說般若經的慈悲動機。
透過闡釋「空性」之理，破除眾生對法相的執著與疑惑，從而導向解脫。

本句描述聞法後的功德果報：部分高階修行者（菩薩）證悟了法不生不滅的真理（無生法忍），而一般眾生則種下了追求佛果的菩提心。
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此句描述佛陀對修行者給予「授記」，即預言其在未來定能成佛。
在菩薩道中，授記是極其重要的里程碑，代表修行者的根器已成熟，且修行方向正確，將必然達成覺悟。

此段為經典結尾的常見程式化描述，旨在表現佛法教化之圓滿，以及不同生命層級（從大菩薩到天龍八部）對正法的一致認同與實踐意願，強調佛法對一切眾生的普適性。

怛耶他唵伽帝
伽帝鉢囉伽帝
鉢囉僧伽帝菩
提薩嚩訶

唵鉢囉娘鉢囉娘
摩訶鉢囉娘娑嚩
訶