大藏經白話翻譯計畫

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本句探討大菩薩對如來超越常情之法義的信仰與認知過程。
從基本的信受，到清淨無疑，最終達到能對深奧法義產生超越常人的「希奇想」，展現了修行者在智慧與信心上的深化。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將針對深奧的智慧、空性或法義進行詳細的開示。
。
本段強調佛陀的殊勝地位。
十八不共法是指唯有佛才具備、而聲聞、緣覺所不具的特質。
因此，佛陀能以無畏的「師子吼」宣說真理（轉法輪），其權威與法義之深奧，是世間任何修行者或天魔梵都無法企及的。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為法義開示的起始，用以引起對方的注意。
。
此句在詢問佛陀特有的十八種功德或特質。
這些特質是佛與聲聞、緣覺等聖者之間的分別，用以說明佛陀圓滿覺悟的至高境界。
。
佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼，通常作為接下來開示法義的引導。
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本句解釋「如來」之名義。
如來處世完全符合正法，無任何偏差或過失，體現了佛陀圓滿的智慧與行持。
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此句為典型的問答式結構，旨在請教關於「無誤」的具體定義。
在佛教語境中，「無誤失」通常指正見的確立，或在修行過程中不產生偏差，達到法義上的精確與純淨。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子以智慧第一著稱，在諸多經典中，佛陀常在闡述深奧法義、破除執著或進行邏輯分析時，對舍利子進行對話。
。
本句闡述如來之圓滿性，強調佛陀的身口意三業完全純淨，無任何瑕疵。
因此，無論是愚者或智者，都無法在法理上建立任何有效的論據來指責如來有過失，以此確立佛陀覺悟後的絕對正確性。
。
此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其原因或深層理據，以啟發聽者的思考並導向接下來的詳細解釋。
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此句闡述佛陀作為圓滿覺悟者，其身、口、意三業已完全純淨。
其所有肢體動作（身業）皆由圓滿智慧導引，契合正法，因此在任何層面上都沒有偏差或過失。
。
此處為佛陀對舍利子的呼喚。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或分析法義之前，常先呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深奧的教理。
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本句描述如來在世間活動時，其身心處於完全的覺知與自在之中。
即便在最平凡的日常動作（行住坐臥）中，亦展現出圓滿的威儀，體現了定慧等持、身心合一的境界，提示修行者在日常生活中亦應保持正念與莊嚴。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或分析性法義前，經常呼喚舍利子，以示該法義與智慧的關聯。
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此段描述如來之神足通與莊嚴相。
千輻輪象徵正法輪的周遍與圓滿，鉢特摩花承足則象徵佛陀處於清淨之境，不染塵垢，展現其超越凡夫的聖者威儀。
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本句描述如來之大悲願力與加持力，即便處於畜生道的眾生，僅透過如來足部的觸碰，即可感得暫時的法樂並轉化業力，死後脫離惡趣，往生善道。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義或回答疑問之前，用以引起對方的注意。
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此句描述如來之殊勝相貌與威儀。
其被服與身體保持一定距離且不被強風撼動，象徵佛陀已超越世間凡夫之相，具足不可撼動的定力與清淨威儀。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧的智慧、空性或對法義進行詳細解析前，先呼喚舍利子，以示接下來將傳授高深之法。
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此句描述如來之光明具有普照與感化之功德。
此光象徵智慧與慈悲，能令受光者消除苦惱，生起法喜，是佛陀接引眾生的方便手段。
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佛陀對其大弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義前，先喚起對方的注意。
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本句描述如來之身（通常指三十二相之圓滿或法身之清淨）達到絕對的完美，因其所有特徵皆無缺陷，故在法義上定義為完全沒有誤失。
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本句強調修行者需先親自證悟並淨化自身的身體行為（身業），在自身無誤後，再將此法傳授給眾生，使其亦能徹底斷除身業中的過錯。
體現了「先證後教」的修行次第。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧法義前稱呼舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達佛陀的深意。
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本句強調如來之言教圓滿無缺，完全契合真理。
無論對方的智慧程度如何，只要依據法理尋找，都無法在如來的語業中發現任何偏差或錯誤，以此證明佛陀覺悟的絕對正確性。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論、現象或教法之原因分析與詳細解釋。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧與空性）之前，常先呼喚舍利子，以示對話的開始並引起其注意。
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本段描述如來在說法上的十種特質，強調佛陀說法的適時性（機時）、真實性、言行一致以及對眾生的感化力。
這體現了佛陀「隨機接引」的慈悲與智慧，使法義能精準地傳達給不同根器的眾生。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或對法義進行詳細解析前，常以此喚起舍利子的注意，因舍利子被譽為「智慧第一」，能領悟並轉述佛陀的深意。
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本句說明如來的言說完全契合實相，不含任何妄語或不恰當的表達，因此其「語業」（言語的行為）在法義上達到絕對圓滿，沒有任何偏差或過失。
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本句強調教導眾生的前提必須是「自證」。
唯有說法者自身的言語與證悟一致、無誤失，纔能有效指引眾生斷除語業的過錯，體現了修行中「自證」與「利他」的統一性。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在宣說深奧法義前，常先呼喚特定弟子，以開啟對話或引導其思考。
。
本句強調如來之覺悟圓滿，其心意識（心業）已完全超越所有錯誤與偏差。
無論眾生智慧高低，皆無法在如來的心業中尋獲任何瑕疵，以此證明佛陀之正覺與無漏境界。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其原因或理據，以啟發聽者的思考並導向後續的詳細解釋。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧的智慧、空性或對法義進行詳細解析前，會先呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深奧義理。
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本句闡述如來「定慧等持」且「定中現行」的境界。
如來在深定中仍能運作佛事，且此種運作非基於意識的推論或思考（不役神慮），而是依據無礙的智慧自然流露（任運），體現了圓滿覺者的心境無誤且自在。
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本句說明修行者在親證真理且心境無誤後，轉向利他，透過傳法引導眾生消除由無明執著所引起的意業過失，以達解脫。
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佛陀呼喚其弟子舍利子，旨在引導其注意，準備接納接下來的法義教導。
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本句闡述佛陀在身、口、意三業上達到絕對圓滿，完全沒有任何過失。
這種「無誤」的狀態是佛與其他聖者（如聲聞、緣覺）之間最根本的區別，屬於「不共」的特質，即唯佛獨有的功德。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出下一個論點或進一步說明之轉接詞。
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此句詢問如來說法時言音的特質。
佛陀的音聲圓滿和諧，能令聽者心安，不具有突兀、猛烈或令人驚惶的特徵，體現其正覺與慈悲之圓滿。
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佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼，通常作為開啟法義對話或針對特定問題進行開示的序幕。
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本句描述如來之定力與威儀。
因如來言行自在且無衝動、無破綻之處，使外界的魔眾或外道無法在如來的心理或行為狀態中找到空隙而趁機幹擾或伺機而動。
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此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個論點或現象後，引出後續的理由、原因或詳細解釋。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在許多經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性義理前，常先呼喚舍利子，以示該法義與智慧的關聯。
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此句描述如來之音聲具備恆常的平穩與寧靜，不產生突兀或激烈的起伏，體現了佛陀內在圓滿的定力與慈悲，使聞法者能心安理得。
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此句為經典中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論、現象或教法的理由說明與詳細解釋。
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本句描述修行者在斷除「愛」（貪愛）與「恚」（嗔恨）後，達到心境平穩、不隨外境而轉的狀態。
這是一種超越世俗讚譽與毀謗的平等心，體現瞭解脫者對外在評價的不動心。
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此句為佛陀對舍利子繼續說法的轉接語，表示在先前的教導基礎上，進一步闡述新的法義要點。
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本句描述如來（佛）的圓滿功德。
佛之行事完全契合正法，無任何偏差或未竟之處，故心境恆常寂靜，不存在世俗凡夫因失誤而產生的後悔心或情緒波動。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的承接語，用以引出進一步的法義闡述。
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本句描述如來之寂靜相與平等心。
因如來已離煩惱、無我執，故不與世間眾生起爭執心；心境寂靜，自然在言談中不現暴躁、憤怒之聲，體現了佛陀圓滿的威儀與慈悲。
。
本句描述如來（佛）的內在心境與外在威儀的對應關係。
因其已徹底斷除我執與取著，處於無諍的深定之中，心靈完全寂靜且自由，因此在言行上表現出極大的安定，絕無因情緒波動而產生的暴躁之聲，體現了內在解脫與外在寂靜的高度統一。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在般若系經典中，舍利子常作為對話對象，象徵智慧的頂峯，用以引出對空性與深奧義理的討論。
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本句描述一種超越凡夫感知的音聲境界，其無量之音並非突兀或暴烈，而是和諧有序。
如來在這種境界中，將所有音聲的實相悉數證悟並進入其中，體現了佛陀圓滿的覺悟與對法界現象的完全契入。
。
本句強調佛陀證悟的境界具有絕對的安定與平靜，不存在任何突發的劇烈波動（卒暴）。
佛陀將此法傳授給眾生，旨在讓眾生根除內心的躁動與不安，達到寂靜狀態。
。
佛陀對舍利子進行呼喚，準備展開法義的教授。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，常作為佛陀闡述深奧義理的對話對象。
。
此處在解釋「如來」之名義。
第二義強調佛陀的成就並非偶然或突然的暴發（無卒暴），而是經過無量劫的修行而得，且這種成就的特質是佛法所獨有（不共），與外道或凡夫的境界截然不同。

此句為佛陀在說法過程中的轉折語，用以引出接下來要進一步闡述的法義內容。
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此句探詢如來之「念」如何能恆常不斷且不至遺忘。
在佛法語境中，如來的「念」並非凡夫之記憶，而是指一種遍照、無礙且恆常的覺知能力，能同時攝受一切法而無有間斷。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧的智慧或空性義理前呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深奧法義。
。
本句說明如來之心處於絕對的覺醒狀態。
因具足恆常不間斷的正念，故在面對任何法（現象）時，皆能如實觀照，不會產生由無明引起的錯亂或迷失。
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此為經典中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即對其原因進行詳細解釋，引導讀者進入邏輯推導過程。
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本段描述如來在三摩地（定）中的圓滿覺知狀態。
強調如來在深定中並不陷入昏沉或遺忘（不癡忘），而是能同時兼顧內在的定力與外在的度化能力，包括觀察眾心、隨機說法、精準辯才以及三世智見，展現了定慧等持、無礙自在的境界。
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本句描述修行者在證悟三世（過去、現在、未來）無礙的智慧後，保持恆常不失的覺知，並將此法傳授給其他有情眾生，使其同樣能獲得這種穩固、不退轉的正念狀態。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常作為開示法義前的導引，準備針對智慧或深奧的教理進行對答。
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本句描述一種特定的意識狀態或證悟次第。
其中「不共佛法」指唯有佛才具足、與聲聞、緣覺等聖者不同的獨特智慧與法義。
此處強調在達到「第三念」之境界時，能恆常保持對此至高法義的覺照而不失。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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此句在探討修行中「定」與「覺」的關係，質詢是否在不依賴傳統禪定（定心）的情況下，仍能契入如來的真理境界。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於空性或智慧的教法）時，常以此稱呼開啟對話，旨在引導聽者進入智慧的思考框架。
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本句描述如來已達到定慧等持的最高境界。
凡夫之定通常需依止特定姿勢或環境，而佛陀將定力融入所有日常活動，使動靜無別，恆常處於不退轉的深定之中。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其原因、理據或深層法義，以啟發聽者的思考並導向正確的理解。
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本句闡述如來之成就源於證得深層的定（三摩地）與圓滿的波羅蜜，進而達到心境無礙、寂靜深沉的禪定狀態，強調定慧圓滿是成就佛果的基礎。
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佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將闡述關於智慧、空性或深奧的法義，因舍利子被譽為智慧第一。
。
本句強調如來心識的超越性與不可測性。
一般眾生即便具備禪定力，亦無法直接洞察佛陀的心境與心所（心理組成）。
唯在佛陀的慈悲加被下，眾生方能獲得此種特殊的認知能力。
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本句說明修行者以自身證得的定力為基礎，將三摩地的經驗轉化為教法傳授給眾生，旨在協助他人消除心靈的躁動與不安，達成永恆的心定。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在揭示深奧法義或回答問題之前，用以引起對方的注意。
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本句描述佛陀特有的殊勝品質。
「不共佛法」是指唯佛而有、與其他聖者（如阿羅漢、辟支佛）不共有的特質；「無不定心」則指佛之心意識完全安定，不再有任何動搖或不確定性，達到絕對的定慧等持。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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此句詢問如來為何能超越一切分別與妄想。
在佛法中，「異想」指對法相的錯誤認知或二元對立的分別心，如來已證悟實相，故不再有任何偏離真理的妄想。
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此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即對其原因進行詳細解釋，引導讀者進入邏輯推論過程。
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佛陀呼喚其弟子舍利子，準備對其開示法義。
在經典中，舍利子常作為智慧的代表，被佛陀選作對話對象以闡明深奧的理法。
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本句揭示了分別心與不平等心之間的因果關係。
當心意識產生差異性的認知（異想）時，便會導致對對象產生優劣、貴賤的區分，進而使心靈處於不平等的偏見狀態中。
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本句描述佛陀的覺悟境界。
因如來已證悟萬法本質的平等（空性），故在面對一切現象時，不再產生對立或區別的分別心，達到絕對的平等視之。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或對法義進行詳細解析前，常以此稱呼喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一，能領悟深奧義理。
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本句闡述佛的平等觀。
由於所有佛土在實相上皆是空性，如同虛空般無礙且無實體，因此如來對其不生起任何分別或差異的認知，體現了法界一如的境界。
。
本句闡述如來之覺悟境界。
因洞察有情眾生皆由五蘊構成，無恆常不變之「我」，故如來不再對眾生產生基於「我執」或「人我分別」的種種妄想與偏見，達到平等心之境界。
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本句說明如來之覺悟境界。
如來不再以二元對立的分別心看待諸佛，因其已證得平等智，體悟到法性在本質上無有差別，圓融平等。
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本句說明如來已斷除一切執著，不再以主觀的分別心（想）來看待現象。
這種狀態並非無知，而是基於「離欲」後的覺悟，體認到一切法在本質（法性）上是平等無異的，因此能達到絕對的平等心。
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本段描述如來的「平等心」與「無分別心」。
如來超越了世俗的愛憎、恩怨與高下之分，無論對方是持戒或犯戒、有恩或有怨、正定或邪定，皆以平等心對待。
這種不被對象特質所牽動的心理狀態，即是「無種種想」，指超越了二元對立的分別想。
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本句說明覺者在親自證悟到心境無分別（無異想）後，將此真理傳授給眾生，旨在消除眾生因分別心而產生的執著與迷妄，使其達到心境的統一與清淨。
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佛陀對其智慧第一弟子舍利子的直接稱呼，通常用於開啟對深奧法義的教導或對疑問的解答。
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本句闡述如來的特徵。
其中「無諸異想」指心境絕對純淨，不再有與真理相悖的妄想或偏差認知；「不共佛法」則指此種境界為佛陀所獨有，與聲聞、緣覺等其他聖者不共有的殊勝法。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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此句詢問如來之智慧或慈悲如何達到不偏私、不選擇性的境界，意指如來對一切眾生或法門皆平等對待，沒有刻意挑選而捨棄之分。
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此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的理由說明，旨在引導聽者思考其背後的因果關係。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在開示深奧法義前，先呼喚其名以引起注意，且舍利子以智慧第一著稱，常作為佛陀闡述空性或智慧法門的對話對象。
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本句強調證悟必須依循修行次第。
捨心（upekṣā）並非無因而生，而是透過修習聖道後所獲得的果位，以此破除對「無修而證」的誤解，確立因果修行的必要性。
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本句強調證悟必須建立在修行的基礎之上。
捨（Upekkhā）並非天生或偶然獲得，而是透過心、戒、慧的系統性修習，消除貪嗔，最終達到的平靜中道狀態。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧的智慧或空性法義前稱呼舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
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本段旨在區分「如來之捨」與凡夫之捨的本質差異。
凡夫的捨可能是基於愚癡的逃避或冷漠，而如來的捨（upekṣā）是基於大智慧的平等心。
這種捨離是指超越世間執著的絕對自由，而非與眾生隔絕；相反地，正因為這種出世的捨心，如來才能以無礙的大悲心轉法輪救度眾生。
其境界已達自然圓滿（任運成就），不再需要透過特定的對治法來消除煩惱，因為其本性已全然清淨。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在傳授深奧智慧或解答疑問前，以此喚起對方的注意。
。
本句描述如來之「捨」心。
此處的「捨」是指一種超越對立、不偏不倚的平等心（upekṣā）。
如來不落入「高」或「下」的二元對立，因此能保持心不動搖，不被世間的價值判斷所牽引，達到超越意識分別（思量簡擇）的圓滿境界。
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本句描述一種極高深的禪定或本覺狀態。
此狀態超越了時間的概念，心靈處於絕對的寂靜與平等中，沒有主客對立的分別，亦無對自我的執著（憍逸）或對外在的造作（示現）。
強調「真性」的自在與不虛妄，體現了本來清淨、不增不減的法性特質。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典語境中，佛陀通常在準備開示深奧的智慧或法義之前，先呼喚舍利子，以示對話的開始。
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本句說明如來宣說法門的動機。
如來已親證「大捨」（對一切眾生無差別的平等心），為了使眾生也能達到這種圓滿的平等捨心，因而開示相關法義。
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佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼，用以引導其注意，準備接納接下來的法義開示。
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本句描述如來所具備的特殊功德（不共佛法）。
「無簡擇捨」是指一種超越對象區分、不選擇、不偏袒的絕對平等心，這是唯有佛陀才具備的最高境界，與一般聖者的捨心有所區別。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來要闡述的進一步法義。
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此句在詢問如來（佛）之願力如何達到永不退轉的境界。
在佛法中，「無退轉」是指修行者達到特定階段後，將不再退回到低於該層次的境界，且必然成就佛果，不再動搖。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在般若系經典中，舍利子常作為佛陀對話的對象，象徵著對智慧的追求以及對空性義理的領悟與分析。
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此句在詢問一種堅定不移、永不退轉的修行志向。
在佛教語境中，「無退」是指修行者在追求覺悟的道路上，因具備足夠的定力與智慧，使信心與願力不再衰減，亦不再墮回低階的境界。
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本句描述如來（佛）內在的清淨願力。
此處之「志欲」並非世俗的貪欲，而是出於大悲心，為了度化眾生而發起的善法願心。
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此句為詢問「志欲」之定義。
在佛學心理分析中，「志欲」（chanda）是指對目標的追求意向或欲行之心。
它與「貪欲」不同，志欲可以是中性的，若用於正道（如求道之心）則為正欲，若用於世俗執著則為不正欲。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在準備闡述深奧法義或對話開始時，用以喚起對方的注意。
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本句描述如來（佛）具有永恆且不減的菩提心與願力。
其慈悲、說法、調伏、成熟眾生以及延續正法（三寶）的志向，是無量無邊且恆常不退的，體現了佛陀對所有眾生普度之心的絕對性與恆常性。
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本句說明如來與凡夫行持的根本區別。
凡夫的行為受感官慾望（kāma）驅使，而如來的「欲」並非世俗貪欲，而是指一種由智慧驅動的、為了度化眾生的清淨志向（chanda）。
這種「志欲智」使如來的所有行持皆具備圓滿的智慧與目的性。
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本句描述菩薩之大悲願力。
修行者在自身證悟的志向不減之餘，將此願力轉化為利他行，透過宣說正法，引導眾生同樣生起追求佛果（一切智智）的強烈願心。
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佛陀在說法時，呼喚弟子之名以引起其注意，或針對該弟子的根機進行教導。
舍利子以智慧著稱，常在經中作為佛陀對話的對象，用以闡明深奧的法義。
。
本句描述如來（佛）的特質之一。
「志欲無減」指佛陀救度眾生的願力恆常不退；「不共佛法」則指唯有佛陀才具備的殊勝智慧與功德，與其他聖者或凡夫截然不同。

此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語。
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本句詢問如來（佛）在實踐「正勤」時，如何達到絕對穩定、永不退轉的境界。
正勤為八正道之一，指對治惡法、增長善法之精進；如來的正勤已臻圓滿，故無任何退轉之可能。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在接下來闡述深奧的法義（尤其是關於空性或智慧的教法）前，用以喚起對方的注意。
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本句探討「正勤」（八正道之一）的實踐標準，強調修行者在對治煩惱與培養正法時，需達到穩定且不退轉的狀態，以確保修行能導向解脫。
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本句闡述「正勤」在度化眾生方面的體現。
正勤不僅指個人修行上的精進，更包含導師對眾生慈悲心的恆常維持，不因眾生的根器或種種原因而產生厭離或排斥之心，以恆心引導眾生解脫。
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本句解釋如來之「正勤」之所以被稱為「無減」，是因為其所證得的境界與功德已至圓滿，不再有退轉或喪失的情況，因此其救度眾生的精進力恆常不減。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義或針對特定問題進行開示前，常先呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
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本句描述佛陀說法的隨機性（隨順眾生）。
佛陀說法的長短取決於聽法者的根器與願力。
若眾生具備極高的承接能力（法器）且有強烈的求法心（樂聞），佛陀能以神通力超越生理限制，持續演說法義，直至眾生滿足為止。
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此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，對象為代表智慧化身的舍利子。
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本句闡明如來大悲心的徹底性，即便在無量世界中僅存一名眾生，佛陀亦不捨棄，親自度化。
這體現了普度眾生的誓願，以及透過引導眾生進入「正勤」狀態以達成解脫的慈悲。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為接下來開示法義的序幕，旨在引起對方的注意並準備接納教導。
。
此句描述如來已證圓滿，其身、語、心三業超越了凡夫的生理與心理限制，在度化眾生時永不疲倦，展現佛身的不壞與自在。
。
此句為佛經中常見的承接語，用以引出後文對前述論點、現象或結論的因緣解釋。
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此句描述佛陀（如來）的三業（身、口、意）已完全清淨，不再受煩惱擾亂，處於絕對的寂靜與安詳之中，體現了圓滿覺悟者的境界。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，佛陀在闡述深奧法義、尤其是關於空性或分析性教法時，常對其進行開示。
。
本句強調「精進」在修行中的核心地位。
如來不僅在自身修行中長時間實踐精進，且在教化眾生時將精進視為解脫的關鍵，說明聖果的達成必須建立在持續且強大的努力之上。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的法義（尤其是關於智慧、空性或分析性教法）之前，慣常先呼喚舍利子，以示該法義與智慧的契合。
。
本句描述如來之「正勤」修行，強調其第八項勤勉之功德是永恆不減的，且屬於「不共佛法」，即只有佛陀才具備的殊勝法義，非聲聞或緣覺等聖者所能共有的。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來要闡述的新議題或進一步的法義說明。
。
本句探詢如來之智慧與功德在面對任何單一現象、各種類別及所有心念時，皆能保持恆常，永不退轉或減損的究竟狀態，體現了佛果的絕對性與不變性。
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此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，旨在引導聽者深入思考其理據。
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此句說明如來（佛）的覺悟境界與慈悲心念具有絕對的穩定性，一旦成就佛果，其心念永不退轉，不會再墮回迷妄或低階位，是佛之不變恆常的特質。
。
此處為佛陀對舍利子的直接呼喚。
在般若系經典中，舍利子常作為對話者，由佛陀透過對其的開示來闡明空性與中道之理。
。
本句描述如來證得圓滿覺悟後具備的「遍知」能力。
如來能無間斷地洞察所有眾生在時間流轉中，心念如何接續流轉（心相續），且此認知絕對完整，無有遺漏，體現了佛陀全知的特質。
。
本句描述如來之大悲與大智。
當眾生已達果位（行已），如來不再需要主動運用導引的智慧（役智）來推動其前進，但如來對眾生的慈悲心與覺知（念）始終如一，不曾有任何減損。
。
此句為佛陀在對舍利子進行連續教導時的轉接語，表示將進一步闡述相關的法義。
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本句描述如來之神通與大悲願力。
如來能隨機設教，精準掌握不同根機（三聚）眾生的悟性與修行方向。
當如來審視眾生根機後，此種認知已成直覺（無礙智），無需經過邏輯推演或反覆思惟，即可隨時隨地、無間斷地開示最適合該眾生的妙法。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述法義的原因解釋或邏輯論證。
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此句說明如來（佛）對眾生的慈悲念頭或救度願力具有絕對的穩定性，永不退轉或減損，確保了救度過程的恆常與必然。
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本句強調修行者在自證「無退轉」之定力或正念後，應將此法傳授給他人，使眾生也能達到不可退轉的境界，徹底消除修行過程中的退轉心（如疑、畏、懈怠等）。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧法義或智慧之前，常先點名對話對象，以開啟教導過程。
。
本句描述如來具備的特定特質。
其中「不共佛法」是指唯有正等正覺（佛）纔有的特質，與聲聞、緣覺等聖者不同；「無退減」則指修行達到不可逆轉的境界，永不退轉。

此句為佛陀在對話中引出後續教法或進一步說明時的轉接語，表示將接續論述新的要點。
。
此句在探詢佛陀禪定（三摩地）的不可退轉性。
在佛法中，佛的定力與覺悟已達圓滿，不再受煩惱或外境幹擾而產生衰減，此為究竟圓滿之境界。
。
此為佛陀對大弟子舍利子的直接稱呼。
在般若系經典中，舍利子常作為對話者，代表智慧的體現，用以引出對空性或深奧法義的討論。
。
本句強調佛的定境（三摩地）與萬法之本質並無區別，揭示了覺悟之心與現象界在究極本性上的同一性，體現非二元對立的平等觀。
。
此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，引出其背後的因緣、理由或法理根據，以啟發聽者的思考並導向深層的解釋。
。
此句闡述萬法平等的義理。
無論是單一的現象（一法）或多樣的類別（種法），在體性上均無差別，旨在破除對法相高下、貴賤或對立的執著。
。
此處為佛陀對弟子舍利子的直接呼喚，用以開啟對話或引導其進入接下來的法義討論。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，常在討論深奧義理時被佛陀點名。
。
本句在探詢佛陀所證之三摩地（定）為何能達到永恆不退、不減的境界，旨在揭示佛陀圓滿智慧與定力之因緣。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常在闡述深奧法義或進行對答前，用以引起對方的注意，並預示接下來將討論與智慧相關的教法。
。
本句闡述真如（體）、三摩地（相）與如來（用）三者在體性上的同一性。
說明真如的平等本質決定了定境的平等，進而決定了佛果的平等，揭示了體相用不二的圓融義理。
。
本句解釋「等定」的定義。
修行者在三摩地中，不再區分主客、對立或差異，而證悟到萬法本質的平等性，因此這種定境被稱為等定。
。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述或補充前文的義理。
。
本段闡述透過體悟「平等性」來超越煩惱與對立的修行邏輯。
首先透過將三毒（貪瞋癡）視為平等（即體悟其本性空寂），進而離於對該狀態的執著；隨後進一步指出有為與無為、生死與涅槃在究極平等義中並無二致，體現了生死即涅槃的非二元觀。
。
本句說明如來因證悟萬法平等的本質，使其在禪定狀態中達到絕對穩定，不再有任何退轉或減損，體現了智慧（平等性）與定力（三摩地）的圓融。
。
此句為佛經中常見的承接語，用於在陳述某個結論或現象後，引出後續的理由、原因或詳細的法義解釋。
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此句描述一種恆常不變的平等境界。
指當證悟到萬法平等的本性後，此種覺悟狀態不再受外境影響而衰減或後退，具有不可逆轉的特性。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在揭示深奧智慧或空性義理前，以此喚起弟子的注意。
。
本句說明佛陀的三摩地（禪定）已超越六根（眼耳鼻舌身意）的感官限制，非由感官觸發或依賴感官而成就，顯示其定境之超越性與清淨性。
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此句為經文中常見的承接詢問語，用於在陳述某個現象或結論後，引出對其因緣、理由或原理的詳細解釋。
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此句說明如來（佛）的感官與心靈能力（根）已達到完全圓滿，不存在任何缺陷，因此能如實觀察並度化眾生。
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本句闡述如來三摩地的超越性。
此定境不依止於構成物質的四大元素，亦不侷限於三界（欲界、色界、無色界）的範疇，且超越所有世間的界限，體現其絕對的獨立與無礙。
。
此為佛教經典中極為常見的設問句式，用以引出後文對前述論點、現象或結論的因緣解釋。
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此句說明一種超越因緣的狀態。
由於不依止於任何條件（無依），因此不受時空與因果的變遷影響，故而不會產生退轉或損減，體現了恆常不變的法性。
。
本句說明如來之教法源於其自身已證得且不可退轉的三摩地（定境）。
佛陀將自身證悟的經驗轉化為教法，旨在引導眾生同樣進入深層的定境，以達成解脫。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在準備闡述深奧法義或回答問題前，先呼喚對方的名字以引起注意。
。
本句描述佛陀所證得的特定三摩地（定境）。
「無有退減」指此定境一旦成就便不再退轉；「不共佛法」則強調此種定力與智慧是佛陀特有的，非一般聖者或凡夫所能共有的殊勝境界。

此句為佛陀在說法過程中的轉接語，表示在先前論述的基礎上，將進一步闡述後續的法義。
舍利子作為智慧第一的弟子，在般若類經典中常被設定為對話對象，用以引出深奧的空性與智慧論述。
。
此句在詢問如來（佛）之智慧的恆常性。
在佛法中，佛之圓滿智慧一旦成就，便不再有退轉或損耗，與凡夫或初果聖者的心態波動截然不同，體現了佛果的不可逆轉性。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚。
在般若系經典中，佛陀經常對舍利子開示，因其被譽為「智慧第一」，適合承接關於空性與深奧法義的討論。
。
此句為典型的詰問式開端，旨在探討佛陀（如來）所具備的圓滿智慧之定義與特質，通常指向對實相的徹悟與無礙的遍知。
。
本段描述圓滿覺者的多種智慧面向，涵蓋了對法性自在的洞察（不緣他知）、對眾生根機的精準掌握（心行智）以及隨機演法的善巧手段（演妙法、開示法藏）。
其中「悟入一句」而能「百千大劫說無盡」，體現了從一真法門演繹出無量教法的圓融特質。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義前，常先呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
。
本句強調如來智慧的絕對性與無限性。
如來的教法（說）是基於其智慧（慧）而生，既然智慧無盡，其所演說的真理亦隨之無盡，且這種圓滿的狀態永不退轉。
。
本句描述修行者在證得智慧後，不僅保持自身覺悟之不退轉（無減），更發心將此法門傳授給眾生，使其同樣能獲得無量智慧，體現了自利利他的圓融。
。
此為佛陀對舍利子的直接呼喚，通常在闡述深奧的智慧或空性法義之前，用以引起對方的注意並開啟對話。
。
本句描述如來的殊勝特質。
其中「智慧無減」指佛之智慧圓滿恆常，不隨時間或條件而損耗；「不共佛法」是指唯有正等覺佛才具備，而聲聞、緣覺等聖者所不共有的獨特功德。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來要進一步闡述的法義。
。
本句在詢問如來（佛）所證得的解脫境界，為何具有不可逆轉、永不退落的特性。
在佛法中，「無退轉」是指修行達到一定境界後，不再會墮回之前的迷妄狀態或低於目前的聖果，此處特指佛陀圓滿覺悟後的絕對穩定狀態。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，舍利子常作為佛陀對話的對象，用以引出關於智慧與空性的深奧教義。
。
此句為請法之問，旨在探詢如來（佛）所證得的究竟解脫之定義與內涵，通常用於引出對最高覺悟狀態或解脫境界的詳細闡述。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在宣說深奧法義前呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
。
本句區分了三種解脫的路徑：聲聞依於聽聞教法（音聲）而解脫；獨覺依於觀察因緣（眾緣）而解脫；而佛陀則超越了所有對立的二元執著（二邊），達到最圓滿的解脫。
這揭示了三乘在覺悟契機與境界上的差異。
。
此句為佛經中常見的承接問句，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋或原因說明，起到承上啟下的邏輯作用。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀對舍利子的開示通常涉及深奧的智慧、空性或法義分析，因舍利子在弟子中被譽為「智慧第一」。
。
本句描述解脫的本質。
真正的解脫是超越時間的維度：對過去不再有業力的牽引（無縛），對未來不再有輪迴的遷轉（無轉），且對當下不產生貪著或停留（不住現在），從而徹底脫離生死輪迴。
。
此句為佛陀對舍利子繼續開示的轉接語，表示在先前的教導基礎上，進一步闡述後續的法義。
。
本句闡述解脫需消除對「根」（感官）與「境」（對象）的雙重執著。
修行者不僅要對外不執著於色聲香味觸，亦要對內不執著於感官本身，達到完全不依止於任何執著的狀態，方能圓滿解脫。
。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述或補充相關法義。
。
本句闡明心與智的本質（自性）本就清淨無染，並非外來賦予。
修行之核心在於透過「心相應慧」，使心與智慧在剎那間契合，從而顯現本來清淨的自性，最終證得佛果。
這體現了佛法中「本淨」與「證悟」的邏輯關係。
。
本句說明佛陀教法的來源與目的：佛陀的說法並非憑空創造，而是基於自身證悟的真實經驗（隨所證覺），其目的是為了引導眾生達到與佛相同的覺悟境界。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常作為接下來闡述深奧法義或對特定問題進行解答的開端。
。
本句指涉一種特定的解脫境界。
其中「不共佛法」是指唯有佛陀才具備的殊勝智慧或能力，與聲聞、緣覺等聖者所證之法有所區別，「無減」則強調其功德之圓滿且不退失。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句探討如來行事的機制。
如來的身業並非由凡夫的業力或習氣驅使，而是完全由無漏智慧主導，使其一切活動皆能精準地契合眾生根機，達到度化之目的。
。
此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即詢問其原因，以引出後續的詳細法義解釋。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧智慧或分析法義前，先呼喚以智慧著稱的舍利子，以示該法義之重要性或對接聽者智慧層次的對接。
。
本句說明佛陀圓滿的身業（如相好、威儀）具有強大的感化力。
眾生透過視覺（見如來）或聽覺（聞法）與佛接觸，能迅速消除傲慢與煩惱，達到心靈的安定與調伏。
這體現了佛陀三業圓滿對眾生的利益。
。
本段描述如來運用「方便法門」的種種化現。
佛陀根據眾生的根機與習氣，採取不同的表現形式（如沉默、生活起居、相貌、神力或日常行走），旨在消除眾生的執著與傲慢，引導其進入正法。
這體現了佛法中「隨機接引」的慈悲與智慧。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧的智慧或空性義理前，以此喚起對方的注意。
。
本段闡明佛陀的「威儀」並非單純的外在形式，而是具備調伏眾生功能的智慧表現。
佛陀的身業（行為）是由智慧主導（前導）並隨之運作（隨智），其教法旨在引導眾生透過觀察與實踐，最終證悟與佛相同的智慧。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典語境中，佛陀通常在開示關於智慧、空性或深奧法義之前，先呼喚舍利子，以示對話的開始。
。
本句描述如來之身業特質。
所謂「不共佛法」是指唯有佛陀才具備的殊勝功德或教法，與聲聞、緣覺等聖者不同。
此處強調如來的智慧能導向這種獨有的覺悟境界。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述後續的法義。
。
本句探討如來（佛）的言說並非隨意，而是完全由圓滿的智慧主導。
所謂「前導」是指智慧在先，決定說法的時機、對象與內容；「隨智而轉」則是指說法的過程完全契合智慧的運作，旨在令眾生解脫。
。
此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因果理據或法義解釋，以啟發聽者的思考。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性義理前，常以此喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一。
。
本句強調佛陀說法的真實性與圓滿性。
因佛具足一切種智，其對弟子未來成佛的授記（預言）絕對準確，且其教法之措辭精準，能隨機設教，圓滿無缺。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為開示的開端，準備針對特定法義進行對答或教導。
。
此句描述如來運用「方便」之妙，能根據眾生的根機與現況，靈活地轉化教法以利導眾生，此種隨機應變的教化能力超越凡夫之理解。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在準備闡述深奧的智慧、空性或對法義進行精確分析前，會首先呼喚這位以智慧著稱的弟子，以示接下來內容的重點在於智慧的體悟。
。
本段詳細描述瞭如來（佛）說法的圓滿特質。
這不僅是聲音上的美妙，更是法義上的精準與慈悲的體現。
佛陀能根據眾生的根器（知根勝劣）而隨機接引，其說法具有破除煩惱（貪瞋癡）、調伏魔障、引導眾生進入三學（戒定慧）及三解脫（空、不垢、無著）的功能，最終旨在安立三乘，使眾生種植三寶種子，達成圓滿覺悟。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為開示的起始，準備針對特定法義進行深入討論。
。
本句說明如來之說法並非隨意，而是由深邃的智慧主導。
語業（說法）之發出，首先由智慧引領（前導），隨後依據智慧的運作而展開，確保所說之法能契合眾生根機且不離真理。
。
此句說明證悟者在體悟實相後，運用「隨機接引」的方便法門，根據不同眾生的根機進行說法，旨在引導他人同樣證悟並進入真如的境界。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，被譽為「智慧第一」，在許多經典（尤其是般若系）中，佛陀常以他作為對話對象，用以闡述深奧的法義。
。
本句說明佛陀智慧的特定分類，指第十四種與語業相關的導引智慧。
「不共佛法」強調此智慧為佛陀專有，與其他聖者（如阿羅漢）不共有的特殊境界。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接詞，用以引出接下來要進一步說明的新法義內容。
。
本句探討如來心識運作的機制，詢問如來在造作意業（心念造作）時，如何由智慧作為主導的前導，並使所有心念的運作皆契合於智慧之中，而非受煩惱驅使。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義或回答問題前，常先稱呼對方的名字以喚起注意，且舍利子以智慧著稱，常作為佛陀闡述智慧法門的對話對象。
。
本句說明如來的覺悟境界超越了語言與概念的界限。
凡夫的心、意、識充滿分別與執著，而如來的心識已離於一切分別，故無法以世俗的語言定義或表達。
。
佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼，通常作為接下來開示法義的引言。
。
本句闡釋「如來」之名義，強調佛果之成就必須依憑智慧的修習。
如來之稱號並非隨意賦予，而是因為其智慧達到增上（最高）境界，能如實契入真理，故得此名。
。
本段描述如來智（佛智）的無礙特質。
首先強調佛智的「隨緣」與「入心」，能直接契入眾生的心識以進行度化。
接著說明佛智能破除對法相（包括三摩地）的執著，超越對象（所緣）的限制，脫離三界（三有趣）的輪迴。
最後指出透過捨棄我執（我我所）與除滅無明，修行者能達到與虛空、法界合一的圓融境界。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在準備開示深奧的智慧或空性法義前，先呼喚舍利子，以示對話的開始。
。
本句描述如來運用「隨機接引」的教化手段。
如來透過相智洞察眾生的心態與根機，以此作為引導，量身定製說法內容，旨在引導眾生最終能證悟與如來相同的覺悟境界（如來意）。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義或進行指導前，用以引起對方的注意。
。
本句說明如來具備的一種特定智慧（意業智），其作用在於導引「不共佛法」。
所謂「不共」，是指此法義或功德僅為佛陀所擁有，與聲聞、緣覺等聖者不共有的殊勝境界。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來要闡述的進一步法義。
。
此句詢問如來在過去修行過程中，如何運作其不執著且無障礙的智慧見地，以達到覺悟之境，強調佛之智慧在實踐中如何突破執著與障礙。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，在許多經典中常作為佛陀闡述深奧法義的對話對象。
。
此句在探討特定智慧的運作特質，重點在於「轉」字。
在佛學語境中，「轉」通常指將煩惱轉化為菩提，或將錯認的執著轉向正確的覺悟（轉依）。
此處是在詢問該智慧如何達成這種轉化作用。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或對法義進行詳細解析前，常以此喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
。
本句描述如來的「無礙智」，強調佛陀對時空（過去世）與物質世界（佛國土）演化（成、壞）的完全認知。
這種認知超越了凡夫的時間限制與數量概念，體現了佛陀全知（一切種智）的特質。
。
本句描述如來的「一切種智」，強調佛陀的智慧不僅涵蓋心法，亦遍知物質世界的微細現象（如植物、藥草等），顯示其覺悟之圓滿與無礙。
。
此句描述覺悟者（佛或大菩薩）的智慧，能洞察所有佛國中眾生色身僅是因緣和合的「假立」（暫時的名稱或設定），並能完全了知這些假相的所有特徵。
。
此句描述如來之遍知能力，能洞察眾生的個體差異（性）與物質形態（色），顯示佛陀對世間眾生根機與狀態的完全掌握。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常作為開示的起始，準備針對深奧的法義（尤其是智慧與空性相關內容）進行對答。
。
此句描述如來具備遍知智慧，能如實領悟並分辨其他世界中諸佛所宣說的正法，體現佛陀對法義的完全掌握。
。
本句強調如來的全知能力（一切種智），能了知所有眾生在不同乘道（聲聞、獨覺、大乘）中的修行進展與調伏心念的程度，顯示佛陀對眾生根機與解脫進程的完全掌握。
。
本句描述如來具備的「遍知」能力。
佛能洞察不同佛土的物質與精神差異，包括僧眾的壽命、修行境界（法住）以及生理機能（呼吸、飲食），顯示佛之智慧涵蓋了從宏觀世界到微觀生理的所有細節。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在開示深奧義理前稱呼舍利子，因其被譽為「智慧第一」，能領悟並轉達佛陀的深意。
。
本句描述如來之遍知能力，能洞察所有眾生在過去輪迴中的生滅狀態（死生）以及所處的生命層級與去向（界趣），顯示佛陀對因果輪迴的完全覺知。
。
此句描述佛或大菩薩的圓滿智慧，能精確洞察眾生在先天資質（根性）、後天行為（行性）及認知領悟（意解性）上的無量差異，這是施行「對機接引」之方便法門的前提。
。
本句描述如來之智慧能洞察心念生滅的極微細相續過程（Citta-santāna）。
心念生起極速且連續，如來能分辨出每一個心念的特質及其前後承接的順序，顯示其對心法掌握之精確。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在準備闡述深奧的智慧或空性法義之前，用以喚起對方的注意。
。
本句描述如來運用現智（直覺）與種類智（分類）來證悟過去心念的連續流轉（心相續），說明佛陀對過去心識狀態具有完全且精確的覺知。
。
本句說明佛菩薩在證得圓滿智慧後，採取「隨機說法」的方便手段，依據眾生的根機開示，旨在引導眾生同樣證悟此智慧。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的呼喚。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧法義或進行對答前，常先呼喚對方的名字以引起注意，且由於舍利子被譽為智慧第一，佛陀常對其開示關於空性或深層理路之法義。
。
本句描述佛陀所具備的特殊智慧（不共佛法）。
「過去無礙智」是指佛陀能不受任何障礙地洞察過去所有眾生的生滅與因果，這是唯有佛才具備的圓滿智慧，與聲聞、緣覺等聖者之智有所區別。

此句為經文的轉折語，表示佛陀在對舍利子進行教導時，準備進一步闡述新的法義內容。
。
本句探詢如來在未來世中，如何運用其超越執著且無有障礙的智慧見解來度化眾生。
強調佛之智見不隨時空而遷，且因無執著而能自在運轉，無所不能。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，舍利子常作為佛陀闡述深奧智慧或空性法義的對話對象，象徵著對智慧的接引與啟發。
。
此句在詢問某種特定智慧被稱為「轉」的理據。
在佛教術語中，「轉」通常指向「轉依」（āśraya-parāvṛtti），意指將染污的意識基礎轉化為清淨的覺悟智慧，或將煩惱轉化為菩提的過程。
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本句描述如來的「遍知」能力，指其能洞察未來所有佛之出世與滅度之相，體現佛陀超越時空限制的圓滿智慧。
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本句描述如來的「一切種智」，強調佛陀能洞悉宇宙大劫的毀滅過程（火、水、風劫）以及所有佛國土在時間維度上的存續差異，展現其超越時空的遍知能力。
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此段描述如來的「一切種智」，其認知範圍橫跨時間（未來）與空間（諸佛國土），涵蓋從微觀（微塵）到宏觀（星宿）的所有物質現象（色相），體現佛陀遍知一切的圓滿智慧。
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本句描述如來的「遍知」或「一切種智」。
如來不僅能感知當下的世界，更能洞察所有佛土中，未來覺悟者（佛、獨覺、聲聞、菩薩）最微小的生理活動（呼吸、飲食）與行為舉止（威儀）。
這體現了佛陀超越時空限制的全知能力，證明其智慧已遍及法界。
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本句說明如來運用「方便」教化眾生的智慧。
如來能洞察不同有情的根機（性質），並依此提供相應的修行路徑（三乘），以確保眾生能依其能力證得解脫。
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本句描述如來之遍知功德，能洞悉未來所有佛土中，眾生生存環境的差異以及每位有情眾生內心的種種法相。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在般若系經典中，佛陀常對舍利子開示，因其被譽為「智慧第一」，適合承接並闡發深奧的空性義理。
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本句旨在區分「心識的相續」與「智慧的了知」。
如來對未來的知曉，並非依賴於凡夫那種意識流轉、一個接一個延續至未來的「心相續」過程，而是透過一種超越時間的觀照力（智慧），直接洞察來世的實相。
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此句描述修行者在達成自覺（自證）後，出於慈悲心而轉向覺他，將所證之法傳授給眾生，使其同樣能獲得解脫智慧的利他精神。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在般若系經典中，佛陀經常對舍利子進行對話，以引導其深入理解空性與般若智慧。
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本句描述佛陀所具備的特殊智慧。
未來無礙智是指對未來一切事物洞察無礙的智慧，且此智慧屬於「不共佛法」，即僅佛陀擁有，而非聲聞、緣覺等聖者所共有的能力。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述相關的法義。
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本句探詢如來在現象世界中，如何將覺悟後的空性智慧（無著無礙）轉化為實際的運作（轉），以利於眾生而又不被世間法所束縛。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或法義之前，常以此稱呼喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一，能領悟深層義理。
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此句在探討特定智慧的功能與定義，詢問其為何被稱為「轉」。
在佛法語境中，「轉」通常指「轉依」（Āśraya-parivṛtti）或「轉識成智」，意指將染污的意識轉化為清淨的智慧，或將迷妄的習氣轉化為覺悟的狀態。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或法義之前，常先呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
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此段描述如來的遍知能力，特別是指透過特定的「數知」（計算或量化）方便，能洞悉十方世界中三乘聖者的數量與差異，體現佛陀圓滿的智慧與神通。
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本句描述如來的「一切種智」，顯示其智慧涵蓋範圍極廣，從宏觀的星宿到微觀的微塵，所有物質世界的色相與數量皆能如實掌握，體現佛陀覺悟之圓滿。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧與空性）之前，常以此稱呼引起對方的注意，並以此開啟對話。
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本句描述如來之神通力與一切種智。
以一毛端舉盡所有水界之水滴，象徵佛陀能將無限之量化為有限之知，展現其超越物質空間限制的圓滿智慧。
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本句描述如來之遍知能力。
火界指物質世界中的火大元素，其焰起的種種差異（如強度、性質、數量等），如來能以方便（圓滿智慧或特定觀察法）悉數洞悉。
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本句說明物質世界的構成原理。
風界（風大）代表移動、撐持與壓力的力量，其生起依賴於色處（物質基礎）。
如來能「方便了知」，是指佛陀以圓滿智慧洞察一切有為法之因緣生滅的過程。
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本句旨在闡述如來之智慧與神通無邊。
以「毛端」比喻極微之量，以「十方大虛界」比喻極廣之空間。
即便在極廣空間中極微小的數量，如來亦能透過如實的方便（智慧手段）精確掌握，體現佛陀遍知一切的圓滿智慧。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在準備闡述深奧法義或進行對答時，用以引起對方的注意。
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本句描述如來之遍知能力，能洞悉現前各類眾生界（尤其是地獄等苦界）的生存狀態，並精確掌握導致眾生墮入該界的業因（生因）以及能使其解脫脫離的條件（出因）。
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本句說明對畜生道的徹悟。
瞭解「生因」可使修行者警覺業報而避免墮落；瞭解「出因」則能為畜生道眾生尋找解脫之機，體現對輪迴機制與解脫路徑的掌握。
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此句表示前文所述之法義、狀態或果報，同樣適用於焰魔界的眾生，用以強調該法則在不同界域中的普遍性。
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此句描述覺悟者（如佛或菩薩）具備的洞察力，能透視人間眾生的生存狀態，並明瞭其出生與死亡背後的因果業力，體現了對輪迴因果的完全了知。
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此處描述一種能洞察天界眾生生存狀態及其業力因果的智慧，涵蓋了導致其昇天（生因）與從天界墮落或死亡（歿因）的具體原因。
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此句描述覺悟者（如佛或大菩薩）的神通能力，能洞察眾生心念的連續流轉（心相續），並能分辨其心識狀態是處於被煩惱束縛之中，或是已離煩惱而清淨。
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本句闡述如來之遍知能力，特別是指對眾生「根機」的精準洞察。
佛陀能區分眾生是否能被教化及其資質差異，以此作為對機接引、開示方便法門的基礎。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義之前，常以此喚起舍利子的注意，因其被公認為智慧第一。
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本句闡明如來之智與凡夫之識的根本差異。
凡夫處於二元對立（如主客、能所）的意識運作中，而如來之智已超越二識，處於無二的境界。
佛陀宣說此法，旨在引導眾生破除二元執著，契入非對立的真實智慧。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將闡述關於智慧、空性或深奧的法義，因舍利子被譽為智慧第一。
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本句描述佛陀特有的「不共佛法」之一。
現在無礙智是指佛陀能即時、無障礙地了知一切法相，能隨機接引，無需經過推論或思考。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來要闡述的新法義或進一步的說明。
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本句闡述佛陀能遍佈十方且光明普照之原因，在於成就了「十八不共法」。
這說明佛陀的功德與能力遠超其他聖者，能以圓滿之身與光普利眾生。
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本句描述特定法門或佛菩薩所具備的殊勝功德與威光，其力量極其強大，足以壓制並超越天魔的影響力，象徵正法之光能破除魔障。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧與空性）之前，常以此方式喚起對方的注意，開啟對話。
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本句闡述「不共佛法」的超越性。
佛陀特有的智慧與功德深廣無邊，超越了任何可量化的界限，如同虛空無邊，無法被定義或衡量。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，佛陀在闡述深奧法義或針對智慧、空性等議題開示時，經常以此稱呼其名以啟其心。
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本句描述菩薩聞法後由「信」轉為「淨」，再由「淨」生「喜」的心理過程。
強調「如來不共佛法」的殊勝能令修行者迅速破除疑惑，心境清淨，進而激發出超越常人的宏大願力（希奇想）。

此句為經文的過渡段落。
在佛教經典中，佛陀通常在以散文形式詳細闡述法義後，會以偈頌（詩歌）的形式再次總結，以便聽法者記憶並深化對義理的領悟。

本句強調佛陀作為導師，其三業（身、口、意）已達到絕對的圓滿與恆定，不存在任何偏差或動搖。
這種絕對的純淨與穩定，使其能精準地引導眾生解脫。
所謂「不共法」，是指唯有佛陀才具備的殊勝功德或特質，與聲聞、緣覺等聖者有所區別。
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本句描述如來（佛）的心境特質，強調中道平等，徹底斷除瞋心與愛欲後的寂靜狀態。
所謂「不共法」是指唯有佛才具備的圓滿功德，與其他聖者（如阿羅漢）有所區別。
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本偈描述如來（佛）在法智與解脫實踐上的圓滿狀態。
強調佛在導引眾生與自我解脫的行持中，具備絕對的覺照（無忘念）與完美的無礙智慧（無失），這種全知全能且無礙的境界是佛與其他聖者（如聲聞、緣覺）截然不同的特質，稱為「不共法」。
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本句描述如來在所有日常活動（四威儀及飲食）中，心意識始終處於定境，完全沒有妄想與動搖，且超越了對「眾生」這一對立概念的分別心。
這種全時段、全方位的定力與無分別智，是佛與凡夫或一般聖者截然不同的特徵。
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本句描述如來之殊勝境界。
所謂「不共法」是指唯有佛才具備、而其他聖者所不共有的特質。
在此指佛能令一切眾生與佛在覺悟的層面上達到一致，共同體悟萬法平等、無差別的真理，消除主客對立與認知差異。
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本偈描述如來（佛）的境界。
因圓滿修習「決定道」（不可轉退的正道），故能超越一切對立的選擇與分別心。
這種完全超越分別、不落兩邊的智慧，是佛與聲聞、緣覺等聖者不同的特有功德（不共法）。
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本偈描述佛陀救度眾生的核心特質：首先是永不退轉的菩提願力（善欲）；其次是將慈悲心與具體的實踐手段（方便）結合；最後是能廣泛調伏不同根器的眾生。
這三者共同構成了「如來不共法」，即唯有佛才具備，而聲聞或緣覺等聖者所不共有的圓滿功德。
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本偈描述如來之大悲心與大願力。
如來以永不退轉的精進，面對無量眾生，運用身、口、意三種方式（三業）使其離苦得樂，此種能力與境界是唯有佛才具備的「不共法」，與聲聞、緣覺等聖弟子之果位有所區別。
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本偈說明佛陀成就正覺的過程與特質。
強調佛之願力（大念）的恆常與正覺的圓滿。
一旦證悟一切法，其覺悟是絕對且永恆的，不再有「未覺」而需「再覺」的狀態，此種圓滿覺悟是佛與凡夫或聖者（如聲聞、緣覺）截然不同的特徵，稱為「不共法」。
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本句描述如來（佛）的最高境界。
首先是徹底斷除一切分別心（包括對「無分別」的執著），進而自然進入平等三摩地。
在這種深層的禪定中，不再依止任何法（無所依），達到絕對的自由與空靈。
這種超越一般聖者的境界，被稱為「不共法」。
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本偈讚嘆佛陀的圓滿智慧與教化能力。
佛陀能洞察眾生的根機（了達眾生行），並以此運用方便法門，隨機演說適合各類眾生的妙法，此種圓滿的教化能力是佛陀特有的「不共法」，與其他聖者有所區別。
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本段描述如來（佛）的「不共法」，即只有佛才具備、而聲聞、緣覺（獨覺）所不共有的殊勝功德。
內容涵蓋神通能力、超越垢染的空性境界、以及絕對的平等捨心。
特別強調「本來無心」，指佛已斷除一切染污與執著，其心相續處於恆常的自性解脫狀態。
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本段描述佛陀透過外在的相好與內在的智慧光明，對眾生產生直接的感化作用。
這種「調伏」是透過佛陀的威儀與光明令眾生心生恭敬、放下執著，進而趨向善法。
最後提到的「最勝不共法」是指唯有佛陀才具備的、能普度眾生的殊勝能力。
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本句描述佛陀（聖者）說法時，其法音能契合眾生根機，使聽法者能隨心領悟。
這種「響應」是指法音與聽者的心識契合，展現出佛法最殊勝且不與凡夫共有的特質。
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本偈說明佛陀已超越一切造業的心念，其所有教化活動與示現皆由無漏智慧主導。
此智慧能契合並進入眾生心識，是佛陀獨有的、最殊勝的覺悟境界與教化能力。
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本句描述修行者透過精進修習各種禪定（三摩地與靜慮），達到圓滿境界，超越了語言文字的爭論與概念的執著（離戲論）。
最終心境進入一種如虛空般廣大、無礙且平等的狀態。
這種境界是極其殊勝且非一般眾生所能企及的「不共法」。
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本偈描述佛陀在無量劫的修行中，已圓滿對所有法門及各種生命形態（趣）的解脫智慧。
佛陀能將此妙智無礙地運用於度化眾生，這種圓滿的智慧與能力是佛陀特有的，非凡夫或一般聖者所能比擬，故稱「最勝不共法」。
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本段描述佛陀的「不共法」之一，即對未來世的全知能力（遍知）。
佛陀能以無漏心觀照未來所有世界的興滅、眾生的去向及法性的實相，且在觀照過程中心不散亂，體現了佛陀圓滿的智慧與定力。
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本偈描述如來（佛）的「不共法」，即只有佛才具備、與聲聞、緣覺等聖者不同的特質。
重點在於佛陀的遍知（Omniscience）與無礙，其智慧境界廣大無邊，能洞悉世間一切法之流轉與實相。
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本句闡述如來特有的殊勝功德（不共法）與十八不思議，強調真如實相之廣大無邊，以及菩薩憑藉智慧對此深奧法義的信受領悟。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼，準備展開對法義的開示。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，常在經中作為佛陀對深奧義理對話的對象。
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本句定義「如來」之身分，在於其成就了與聲聞、緣覺等聖者不同的「十八不共法」。
這十八種特質是佛陀獨有的圓滿功德，用以區分佛與其他解脫者的境界差異。
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本句描述佛陀在證悟後，以無上威儀（師子吼）向世間宣告其覺悟之地位。
強調佛陀作為正遍知的唯一性，其所轉之法輪（梵輪）是唯一符合真理（如法）的，而其他修行者或天魔梵等雖有神通或學說，卻無法真正導向解脫的真理。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在揭示深奧智慧或空性義理之前，用以引起對方的注意並開啟對話。
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本句描述菩薩在面對如來超越常情、不可思議的功德與法門時，透過建立堅固的淨信，將內心的疑惑轉化為法喜。
這種「希奇想」並非世俗的好奇，而是對佛陀圓滿智慧與慈悲的深刻體悟而產生的法悅。