大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文的轉折銜接語，表示說法者在完成前一項論述後，準備向對話對象寂慧進一步闡述新的法義內容。
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本句描述菩薩圓融無礙的境界。
所有眾生的相狀皆攝受於菩薩的威儀之中，體現菩薩與眾生不二的特質。
同時，菩薩處於無分別智的狀態，不將「覺悟」視為一種對立的成就，亦不對眾生起分別心，體現了空性與大悲的統一。
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本句描述菩薩運用神通與平等心進行接引的境界。
菩薩雖能隨緣顯現各種威儀以契合眾生，但其內在心境與本體保持法爾不動。
這種「不動」並非僵死，而是指在無執著的定境中，能自在地生起適宜的身體行動（身業），體現了定慧等持、隨緣不變的特質。
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本句說明菩薩在修行中雖能超越對物質形相的執著（離相），但其內在的清淨本質或法身之清淨並不因此而消失。
這體現了空相與清淨本質的圓融，即在超越相狀的同時，依然保有清淨的菩薩身。
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描述佛菩薩以大悲願力發出光明，消除地獄眾生的痛苦，使其獲得身心的安寧，體現了普度眾生的慈悲精神。
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此句為經文中的承接語，表示說法者將繼續闡述新的法義或對前文內容進行補充。
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此句描述菩薩的大悲心與捨身行。
菩薩以救度一切眾生為目標，將自我的生存視為次要，展現出極致的利他精神與勇猛心。
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此句描述菩薩實踐「捨身佈施」的極致境界。
透過捨棄肉身以救度眾生，展現大悲心與無我相，是菩薩道中最高層次的佈施修行。
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本句闡述菩薩捨身佈施的深層義理。
菩薩能無盡地佈施身肉，是因為其已證悟身體並非有限的實體（身無量），而這種對自體無量的體悟，進而使其能領悟到整個法界同樣是無量無邊的，體現了小我與大我、個體與法界相即的境界。
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本句闡明「無量」之本質在於「緣生」。
因萬法依因緣而生，故其顯現之身相與解脫之途徑皆為無盡，體現了佛法隨機化導、法門廣大的特質。
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此句闡述菩薩運用「方便」之法，依眾生根機而現適宜之身，其目的不在於顯現本身，而是在於引導眾生，使其善根成熟而能獲證菩提。
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此處描述菩薩運用「方便法門」度化眾生。
針對對美色有執著的人，菩薩隨順其根機，化現對方所愛之相，以吸引其注意並進而引導其脫離貪染。
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此句描述一種隨順眾生慾念而顯現的狀態，說明染愛（貪欲）如何決定其所見所感，體現了欲界中隨順執著的特質。
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本句揭示染著之果報與色身無常。
女人因執著而導致身心迅速衰敗；男子則因缺乏智慧，僅能依據感官的淨穢而產生厭惡心，體現了凡夫在面對生老病死時的無明與執著。
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本句描述以神通形式傳法，強調法義之力量能令眾生即時開悟，並達到不退轉的定心，堅定追求最高覺悟的志向。

此句為經文的轉折語，表示在先前的論述之後，進一步對受法者寂慧闡述法義。
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此段描述菩薩神通自在之身，能隨緣現前且具備超越物質毀滅（劫火）的不可思議力，象徵菩薩願力與智慧之廣大，能攝受並超越世間一切毀滅。
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此段描述修行者以神通力現身，並以極其宏大的物質供養（華蓋、寶花）表達對諸佛的至高敬意。
其量級（如須彌山）象徵著願力的廣大與功德的深厚。
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此段描述大乘佛教中「廣大供養」的願力。
將世界比作器皿，將須彌山比作油量，強調供養之量超越物質限制，旨在表現修行者無量無邊的虔誠心與菩提心。
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本句描述以極其巨大的數量點燈供養如來。
在佛教中，燈明象徵智慧，能破除無明黑暗；而以「恆河沙」比喻數量，旨在強調供養之盛與功德之廣大。
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此處描述菩薩以自身為燈的極端捨身供養，象徵捨棄我執、以身獻法，展現菩薩為求正覺、利益眾生而具有的強大願力與勇猛心。
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此段描述菩薩以神通展現的巨大光明，跨越空間限制，使無數世界的眾生能共同觀照其化事，藉此啟發眾生之菩提心。
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描述眾生在見到佛法或佛之境界後，受到感召而共同生起菩提心，這是大乘佛教中修行起步的關鍵，即從凡夫心轉向覺悟心。
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此句描述菩薩運用「方便法門」，針對心存傲慢、難以教化的有情眾生，特意顯現威猛、強大的身相，以震懾其傲慢心，使其生起敬畏心，進而能接受正法。
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此句描述菩薩以威神力或大身相令眾生生起敬畏心，從而破除其剛強傲慢（折伏），使其心轉向對正法的渴求，是化導眾生的初步過程。
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此段描述菩薩行捨身佈施之方便法門。
菩薩透過現死相並讓畜生噉食其肉，以慈悲心救拔最底層的眾生，使其脫離畜生道，由天界起步，最終導向涅槃。
這體現了菩薩為度眾生不惜捨棄色身、忍受極大痛苦的願力。
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本句描述菩薩的大悲願力與捨身行。
菩薩為了利益眾生，願以自己的身體作為供養或救贖，使眾生在臨終之際能獲得福德而生天，以此作為脫離苦海的初步階梯。
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本句描述修行者透過特定因緣，在達到最終解脫前，能以此力量利益眾生，使其圓滿願望與追求，體現了慈悲願力對眾生的導引作用。

本句旨在提醒受教者寂慧，應認知大菩薩在追求覺悟與救度眾生時，所具備的卓越修行與宏大誓願。
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此句描述佛陀回憶過去世中閻浮提的廣大與人口之繁多。
經中運用「八萬四千」及「俱胝那庾多」等大數，旨在表達數量之極多，而非精確統計，用以襯託法義之廣博或眾生之浩瀚。
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此段詳述世間疾苦之相，呈現眾生在業力牽引下受病苦煎熬的真實情境，旨在透過對苦相的陳述，為後續引出救治法門或修行必要性做鋪陳。
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此句描述世間醫療手段在面對深重業障或根本苦難時的無力，隱喻世俗之法無法根除輪迴與生死之苦，唯有佛法能為究竟之藥。
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此句描述眾生在面對不可治癒之病苦時的絕望與無助，體現了「苦」的真實相狀，以及在極端痛苦中對救贖的渴求，通常作為引出佛菩薩救度之因緣的鋪陳。
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此句列舉了非人類的眾生類別，屬於佛教中常提到的「天龍八部」成員，通常出現在詢問聽法者身分或描述護法眾的語境中。
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此句用於詢問某個存在者的身分，區分其屬於人類界，還是屬於天、龍、夜叉、乾闥婆等非人類的生命形式。
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此句描述求醫者在病苦中願以物質財富與絕對服從來換取健康，反映出人在極端痛苦時對救贖的渴求，以及從物質依託轉向對導師（醫者）依止的心理過程。

本句敘述釋迦牟尼佛在過去生中的前生事蹟。
佛陀在成道前經歷無數次輪迴，其中一次化生為天界的領導者帝釋天主，名為妙眼，此為佛菩薩在成佛前積累福德與智慧的過程。
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此句描述天人具備的「天眼」神通，能突破凡夫肉眼的限制，觀察到人間眾生因業力而受的病苦，揭示了欲界眾生生存的苦相。
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此句描述運用「天耳通」之神通能力，能跨越空間限制，感知眾生的痛苦哀鳴，體現了神通力與慈悲心的結合。
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此句描述聖者在感知眾生苦難後，由悲心驅動而發起的救度誓願，體現了從悲心到實踐的轉化過程。
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此段描述帝釋天運用神通變現，以適當身分進入人間，體現天神護法之權能與採取方便法門的特質。
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描述佛或菩薩以神通現身於虛空，對南瞻部洲（閻浮提）的所有眾生進行教化，並以偈頌（伽陀）的形式傳達真理，旨在啟發眾生的智慧。

本句為敘事描述，提及特定人物「善寂」之身肉具有療癒一切疾病的奇特功效。
在佛教故事中，此類情節通常用於鋪陳後續的法義討論，或展現極端的捨身、因果等主題。
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此句描述菩薩捨身救眾的慈悲願力。
將身體視為救治眾生的妙藥，且在捨身過程中完全沒有恐懼與瞋恨，體現了極致的佈施波羅蜜與無我精神。

描述眾生因聞法（伽陀聲）而產生感應，集結尋求救治之過程，顯示正法之聲能感召受苦眾生趨向善知識以獲救贖。
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此句為敘事性描述，記錄眾生採取特定物質（肉）來療癒病苦的行為，在經文中通常作為鋪陳，用以引出後續關於藥理、救苦或因果的教理。
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此句描述一種具備神通的身體特質，即便被取走部分肉身，依然能立即恢復或永不枯竭，體現了超脫凡夫物質限制的不可思議身。

此句為經文的過渡句，用以引出接下來以偈頌形式呈現的教法。
在佛教經典中，偈頌常用於總結核心義理或以詩意方式傳達深奧的法義，以便於記憶與傳播。

此句表達了菩薩的宏大誓願與對真實法（真如）的體悟。
「肉無盡」並非指物理上的不滅，而是以身體的無盡作為隱喻，象徵證悟佛菩提後，其功德與慈悲心如真實法一般，無量無邊且永不枯竭。

此段描述善寂人以身佈施，即便被眾生切取肉身，其本體依然安然且不損耗。
這象徵菩薩的無盡慈悲與空性之身，能救度眾生而自身不損，體現法身不壞與無相佈施的義理。
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此句描述輪迴（Samsara）的無盡循環。
眾生受業力驅使，在死亡（斷）與出生（生）之間快速交替，陷入永恆的生死流轉之中。
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此段描述特定物質（肉）具有消除病苦的奇異功效，在佛經敘事中，通常用以顯現佛力、藥力或菩薩願力的加持，使眾生脫離肉體與精神的痛苦。
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本句描述在特定的法門或次第修行後，使閻浮提（人間）的所有眾生消除病苦，達到身心輕盈、無礙的「輕安」狀態。
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此句描述大眾在面對一位修行圓滿、具足寂靜相的修行者時，內心產生的共鳴與讚嘆。
表現出聖者之威儀能令不同年齡與身分的人皆能感受到其寂靜之德。
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此句為祈請文，表達透過加持力消除生理病苦，使身心達到輕安狀態。
在佛教修行中，身體健康是修習定慧的基礎，而輕安則是擺脫病苦與煩惱後的身心狀態。
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此句展現了供養者恭敬且謙卑的心態。
在佛教中，供養不僅是物質的給予，更是透過捨離執著、生起恭敬心來積累福德的修行過程。
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此句描述眾人因緣聚集，共同前往尋訪一位名為「善寂」的修行者，呈現求法者共赴聖者的敘事過程。
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描述修行者或天眾在面對聖者時，以合掌表示恭敬，並集體誦偈以表達讚嘆或對法義的領悟。

此句以「醫王」與「妙藥」比喻佛陀或導師，說明其能診治眾生因無明而生的苦病。
表達了修行者對導師的絕對信任，以及希望透過實踐教法來除病並以供養表達感恩之意。

此段描述天神（帝釋天）以化身入世，在適當時機恢復本相以增加說法威儀，並以偈頌形式傳達教義，展現神通化現之方便。

本句展現出離心與菩提心的結合。
修行者捨棄對物質財富的追求，將目標轉向利他，旨在引導眾生實踐十善業以積累功德，脫離苦海。
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本偈強調大乘菩薩道的核心，即將追求覺悟的願力與利他實踐相結合。
透過堅固的願行，將慈悲心轉化為能讓眾生獲益的具體因緣，並在互助中增長利益。
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本句闡述修行的次第：由聞法觸發菩提心，進而生起大慈悲心，並透過實踐十善業來積累殊勝的善因，以達到身心清淨。

此句為經文中的承接語，由說法者對聽法者「寂慧」開啟下一個論述要點。
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此句為敘事轉折，描述帝釋天主在完成偈頌的教導或對答後，返回其居住的天界。
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本句描述眾生因共業或善根，集體免於墮入三惡道，而共同往生至欲界忉利天，體現了善業的集體果報。
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本句描述眾生在天界受帝釋天主之教導，鞏固菩提心至不退轉之位。
部分修行者進一步清除煩惱垢染，證得法眼，說明在天界亦能透過聞法而深化修行並獲得證悟。

此句為經文中的轉折銜接語，用以引出後續進一步的教法說明，對話對象為名為『寂慧』的聽法者。
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本句闡述菩薩透過身密修行淨化身業，並以捨身佈施之大悲行願，使無數眾生根機成熟，最終導向圓滿覺悟。
這體現了密法修行與大乘利他精神的結合，以自我的犧牲來成就他人的覺悟。

本句描述菩薩在修行達到高度境界後，所證得的「金剛身」或「法身」特質。
此身已超越物質色身的生滅限制，具有不可摧毀、恆常真實的特性，象徵覺悟者之智慧與定力的絕對堅固。
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此句說明佛菩薩運用「化身」救度眾生的方便法門。
針對處於輪迴、受物質身體限制的眾生，佛菩薩會顯現同樣具有生滅特徵的色身，以符合眾生的根機，使其能產生信心並獲得救度。
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本句描述佛菩薩隨機化現的方便法門。
根據眾生的根機與需求，若需以不壞之身（如金剛身或法身之顯現）才能感化，則化現相應之身以進行救度。
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此句描述一種超越物質限制的「金剛身」。
金剛象徵絕對的堅固與不變，代表修行達到極高境界後，色身與心靈轉化為不可毀滅的狀態，象徵覺悟的永恆性與不可摧毀。
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此句為承上啟下的轉折語，說法者在論述完前文理據後，對名為「寂慧」的聽法者進行總結或導引，準備進入結論或新的法義說明。
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此句說明菩薩運用「方便」之法，根據眾生的不同根機顯現適宜的身相，旨在引導眾生達到精神上的成熟，使其能接受正法並獲得解脫之利樂。
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本句闡述菩薩透過破除對「身」與「相」的分別心，體悟到身體與一切法在「離相」（空性）的本質上是同一的。
由對個體身相的超越，進而契入一切法無相的真理，體現不二法門。
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本句論述透過「離相」達成證悟的路徑。
首先將相狀認同為身而離相，再將相狀認同為法而離相，透過這種對表象執著的逐步解構，使修行者能順應法性而進入真實境界。
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本句強調自他平等的空性義理。
當體悟自身與一切眾生皆無固定不變的相狀（離相）時，便能打破自他之分，契入平等覺。
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此句為經典中常見的承接語，用於在提出某個結論或現象後，隨即詢問其原因，以引出後續的法義解釋，起導引作用。
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本段描述一種由相入空的修行次第：首先破除對「我」與「眾生」的相狀執著（身離相），進而體悟法界整體無相（法界離相），最後達到對所有現象法皆無執著的境界（法離相）。
最終揭示「真空」的本質，即在離相的境界中，並無實體可得，以此破除對「離相」本身的執著，達到徹底的空性體悟。
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此句描述「自他互入」的圓融境界。
真如是普遍且不二的，當修行者體悟到自身的真如時，便能發現此真如與一切眾生的真如是同一體，達到自他無別、互即互入的狀態。
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本句闡述體悟真如的圓融關係：從體認自身的本真（自身真如），進而體悟萬法共有的本質（一切法真如），最終契入所有佛的覺悟境界（一切佛真如），揭示了自性、法性與佛性三者無二無別的實相。
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本句闡述真如（Tathātā）超越時空的恆常特性。
真如作為絕對的實相，不隨時間的流轉而改變，因此個體的真如本性與三世（過去、現在、未來）的真如在體性上是同一的，不存在時間上的差異或對立。
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本句闡述真如（絕對真理）與現象界（相對世界）的無二性。
強調真如並不獨立於構成生命的蘊、處、界之外，亦不離於染污與清淨的對立，說明萬法之本性皆為真如，無有差別。
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本句闡述真如的本體不隨染淨而改變。
生死（染）與涅槃（淨）在現象上雖相對立，但在真如的本體層面是同一的。
這種不分染淨、不分生死涅槃的本體，即是「無造作」，意指其非由因緣合成的有為法，而是恆常不變的絕對真理。
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本句闡述絕對與相對的不可分性。
說明無為（無造作）的真理與有為（一切造作）的現象在本質上是同一的，真如並不脫離於造作現象之外，而是其本質。

這是佛陀或菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、發心修行且能領悟正法的人。
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本句旨在闡明「真如」、「實性」與「如性」三者在義理上的同一性。
真如是指萬法本然的真實狀態，實性強調其不虛妄的本質，如性則強調其如其所是的特性，三者皆是指向同一絕對真理的不同稱呼。
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本句闡述「真如」的絕對特性。
真如超越了所有對立、分類、時間、邏輯爭論以及主客體的執著。
由於真如是絕對的實相，無法被心識所捕捉或定義，故稱之為「無取法」。
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本句闡述「不取」與「如是取」的辯證關係。
真如（絕對真理）本身空寂，沒有實體可供執著（無所取）；正因為不再執著於虛假的相狀，修行者才能在不執著的前提下，如實地體悟萬法的本來面目（如是取）。
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本句說明菩薩在世間行事時，雖表現出有「取」（主體執取）與「所取」（客體對象）的對立相，但其內心深處明白這一切皆是方便的示現，並非真實存在的執著或造作。
這體現了菩薩在真空與妙有之間自在運用的修行境界。
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本句描述覺悟者在世間運作的狀態。
因內心無執（無取），故無對立之爭論。
即便在處理物質現象（色法）時，表現出有所採取之相，但其內在真如本性始終寂靜不動，不被外境所染。
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本句闡述由觀照如來法身轉向觀照自身本性的修行路徑。
透過如實智體悟如來之平等性，進而領悟自身亦具備同樣的真如本質，達成自他不二的覺悟。
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本句強調「身」的空性。
透過審視發現，所謂的「身體」並非一個獨立、永恆的實體（非身性），因此在實相中並無真正的「生」起。
這是一種對「緣起」的體悟，說明一切現象皆是條件聚合的產物，無自性。
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本句強調正確的認知（知）是實踐悟入的前提，說明修行上由理會到體證的次第，唯有在正見的基礎上，才能進入法身的真理之門。
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本句說明修行者透過進入「法身門」的實踐，能超越由五蘊、十二處、十八界所構成的有為色身，進而證悟無為的法身。
強調法身與組成個體的物質、精神元素（蘊處界）在本質上完全不同。
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本句描述透過對法身（真如本體）的如實觀想，能由此生起化身，以在世間救度眾生。
強調修行者的觀想並非為了私慾，而是將所有的感知與行動完全轉化為利他行，體現了大乘菩薩的慈悲願力。

本句以「藥合成之女相」為喻，說明現象（事相）的虛幻性與中道義。
雖然外在呈現出各種區別（如行住坐臥），但其本質是由藥物合成的假相，並非真實的實體（非分別），但又不能否認其呈現出的現象（非離分別）。
這旨在闡明「假名」與「空性」的統一，即現象雖在，但本質空寂。
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本句描述耆婆醫王之妙藥（或其治癒之人的藥方）具有極高療效，且不分社會階級，凡求藥者皆能得癒。
強調消除肉體病苦對於獲得身心輕安與快樂的重要性。
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此句為呼喚對話者的稱呼，標誌著說法者準備對寂慧進行教導或回答其疑問。
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以醫王耆婆比喻覺悟者的善巧方便。
正如良醫能針對病症施治，佛菩薩亦能依眾生根機，以適當的手段息除眾生內心的煩惱與苦痛。
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本句對比菩薩法身的殊勝與凡夫被煩惱煎熬的處境。
強調透過「如理觀」洞察眾生因貪瞋癡三毒而受苦的實相。
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本句強調透過對「法身」的如實觀照，能直接對治並消除煩惱。
當煩惱熄滅後，修行者會感受到一種不受束縛的「輕安」狀態，並脫離由貪嗔癡所引起的內心煎熬。
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本句說明菩薩的清淨並非外在形式，而是源於過去無量劫所發願的願力以及其法身的本質。
透過「如實觀」，能體悟到菩薩「身密」的清淨，即其身體的祕密特質與法身合一的純淨狀態。

本句說明菩薩的法身屬於超越物質層面的真理之身，其成就依賴於修行與智慧，而非物質營養的攝取，旨在區分色身（物質身體）與法身（真理之身）的本質差異。
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本句描述菩薩運用方便法門，雖現出飲食之相以親近眾生，但內心不執著於相，亦非出於對肉身之貪著。
強調法身之本質超越物質增減，處於空性與不變之中。
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本句闡述菩薩法身的本質與應化之理。
法身（真身）超越時間與空間的生滅，是恆常不變的真理實相；而菩薩在世間所展現的生滅相（應身或化身），是為了隨機化度，引導眾生根機成熟而進行的權巧方便。
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本句闡述非對立的寂滅觀。
真正的「滅」並非一種從有到無的轉變，也不是透過刻意修行而造作出來的結果，而是超越了對立與執著的本然狀態。
旨在破除對「滅」這一名相的實有執著。
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本句闡明「緣起」之理。
凡是生起之現象，皆是由多種因緣組合而成，並非獨立永恆之實體。
體悟此「和合」之義，旨在破除對現象之實有執著。
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此句闡述空性與中道義理。
指現象在世俗層面雖有生起之相，但因其依緣而生，缺乏獨立的自性，故在勝義層面並無真實的生起。
此即「生即無生」，旨在破除對「生」之實有的執著。
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本句闡述如來之身並非物質之身，而是與真理（法）完全同一。
法身代表永恆的真理，法食指以法為養分，法力指真理的運作力量，法歸趣則指一切法最終回歸的本源或目標。
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本段文字透過一系列的肯定與否定，詳細描述如來之身（法身）的特質。
首先肯定其超越性（如虛空、無等等），接著否定其物質組成（非四大、非五蘊），最後否定其心理運作的侷限（非心意識所轉）。
這旨在說明如來之身並非物質的肉身，而是超越時空、名相與對立的絕對真理之身，呈現出空性與圓滿的特質。

此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備修行之善根與領悟正法的能力。
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本句強調修行者應擺脫對形式、相狀的執著，以正確的智慧觀照如來的真實本質，而非僅停留在對物質色身的認知。
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本句描述菩薩透過體悟如來身的平等本性，在心境清淨後，能突破空間限制，於宇宙間各處隨機化現，以度化眾生。
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此句描述一種超越對立與相狀的空寂狀態。
「無所現」指沒有任何法相或概念的顯現；「無對礙」指不存在主客對立或彼此阻隔的障礙，體現了非二元的圓融境界。
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此段描述菩薩的神通自在與方便法門。
菩薩為度眾生，能隨機應變甚至顯現魔身（以魔度魔），且此顯現不被現象（有現）或空性（無現）所束縛。
其本質超越感官認知，唯一目的在於「成熟有情」，即引導眾生根機成熟以獲解脫。
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本句闡述菩薩在「空」與「有」之間的圓融。
在定慧觀照中，菩薩透過身念處體悟到身體的空性（無增減）並洞察三法印（無常、苦、無我）；但在度生實踐中，菩薩並不因此而捨棄色身，而是運用「方便」示現身體，以利樂眾生。
這體現了菩薩在體悟空性的同時，仍能積極行於世間的不二法門。
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本句說明菩薩雖已證悟本性的法爾寂靜（真如），但並不因此安住於寂靜中，而是出於大悲心，運用方便法門顯現化身（分別身），以利樂眾生，體現了「不離世間而度世間」的菩薩道精神。
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本句闡述對色身的「因緣觀」與「無我觀」。
菩薩首先認可身體由因緣組成，隨後透過如實觀，破除對行為主體（作者）與感受主體（受者）的執著，最終體悟到肉身僅是無意識的物質聚合，旨在消除對色身的執著。
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此句描述菩薩的「方便」之法。
菩薩雖已證得清淨身，不再受業力牽引，但為了度化有情眾生，特意示現出適合眾生認知或需求的身體形態，以利於教化。

本句描述釋迦牟尼佛在成佛前的修行歷程。
在然燈佛前發心追求覺悟（菩提心）並獲得授記後，其三業（身、口、意）已達到極高的清淨境界，為最終成佛奠定基礎。
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本句闡述菩薩身業及其身密之功德深廣。
以恆河沙數劫比喻時間之久，說明菩薩身體行為的清淨與功德超越言語描述，無論由誰闡說皆不可窮盡。