大藏經白話翻譯計畫

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此句描述佛陀對某位修行者或大眾的發言、行為表示肯定。
「善哉」是佛陀常用的讚嘆詞，用以認可對方的正見、正行或悟入真理。
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本句強調如來之理、法、行超越世俗認知，凡夫因執著與業障，難以直接信服與領悟，需依正法修行方能契入。
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本句明確指出此正法的宣說者為金剛手菩薩。
在密教語境中，金剛手菩薩象徵佛之力量，並作為祕密教法的傳承與宣說主體。
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本句說明根機與法義的契合。
指具備足夠善根、即將證悟此法的人，在聞法時能迅速產生信心與領悟，強調受法者的根基決定了對法義的接收程度。
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本句描述修行者從生信、理解、受持到領悟真實本性的次第，說明唯有在深信且契入義理後，方能獲得佛陀對其將成正覺的授記。

此段描述佛陀稱讚金剛手菩薩時，法界產生的感應現象。
六種震動、光明、花雨與樂音，象徵正法被稱頌時，宇宙萬物產生共鳴，顯示出金剛手菩薩在密教體系中的崇高地位及其說法的威力。
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本句描述菩薩修行從發心到成佛的漸次進階過程：由初步發菩提心，進至能隨順真理的隨順忍，再到深徹領悟空性、不生不滅的無生法忍，最終因善根圓滿而進入一生補處，準備成就佛果。
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此段描述佛陀在法會中展現的宇宙異象。
地裂水湧且水至梵界，象徵佛法如甘露香水，能洗滌一切垢染，遍滿法界，使眾生得清淨。

此句為經文的對話開端，標誌著佛陀開始對寂慧菩薩進行法義開示。
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此句為直接的詢問，旨在引導對方觀察當前的現象。
在佛經中，水的騰湧常被用作比喻，用以說明心念的躁動、煩惱的劇烈或某種法力的顯現，以此由相入理。

此句為對話之開端，描述寂慧菩薩對佛陀先前所述之法義或所現之相表示感知與認同。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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此句是在詢問目前所見的現象或狀態，其先前顯現的徵兆（先相）為何。
在佛法觀察中，透過分析「相」來推論因果或預判未來狀態是重要的觀察方法。

此句為佛陀對名為「寂慧」的弟子或菩薩的稱呼，旨在引起對方的注意，準備開始開示法義。
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描述大地突然破裂、水湧而出的異象，強調此現象超乎常人的認知與預料，體現世間無常與不可思議之相。
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本段描述受持正法所獲之功德。
透過對正法如實理的領悟，能破除無明與錯誤見解，進而消除罪業的障礙，最終使內在的智慧與法光顯現，獲得能演說深奧理教的辯才。
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本句描述金剛手大士以善巧方便之法向眾生傳播正法，使眾生在接觸正法後產生法喜，進而對修行生起信心。
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此句為說法者對聽法者「寂慧」的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的對答或教導。
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本句強調正法本身即是佛陀覺悟境界的體現。
所謂「不共勝相」，是指此法義為佛陀獨有，非凡夫或外道所能企及的卓越特質，正法即是如來智慧與功德的具象化。

本句為對話開端，金剛手菩薩向寂慧菩薩詢問關於「如來心密心業清淨」的定義。
此處探討的是密教中如來心意識的深層祕密（心密）及其意業達到絕對清淨的境界，是密法修行的核心目標之一。
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此句為呼喚名相，是說法者在啟動對話或傳授法義前，對聽法者（寂慧）的稱呼。
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本句描述無色界天眾生的生存狀態。
在該境界中，眾生脫離物質色身，僅以心識存在，且在極長的時間（八萬四千劫）中，其意識共同聚焦於單一的對象，說明其定境之深與壽量之長。
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本句描述一種獨立於其他意識之外的識（依義理推論應指承載業力的種子識或阿賴耶識），它不隨其他識而轉動，且在肉身死亡後仍能承接業力，決定下一世的受生處。
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本段描述如來與菩薩在「無住識」狀態下的超越境界。
菩薩藉此證悟佛果，如來則處於「無餘涅槃」中。
文中大量重複的「無心」，並非指意識的消失，而是指完全超越了二元對立、主客分化以及一切心理造作（心行）的狀態。
這是一種絕對的寂靜與自由，不再受根、塵、識的束縛，亦不再受時間（三世）與邏輯（法、智）的限制，體現了涅槃的絕對空寂與不染。

此句為佛或大菩薩對名為「寂慧」的弟子之呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義教導。
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本句說明如來（佛）的意業已完全除盡煩惱，達到絕對的清淨狀態。
心業是身口業的根源，心淨則一切淨。
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本句闡述如來心的空性與運作特質。
如來心並非一個可被捕捉或定義的實體（無少法可取），但這種空性並不等於空無，而是在不執著、無障礙的覺知中，隨緣而運轉，展現出圓滿的智慧與自在。
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本句描述一種超越對立的覺悟狀態。
當修行者自心清淨，便能以平等心視眾生，不再將眾生的心態區分為「有見（執著）」或「無見（愚癡）」，從而達到無分別智。
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本句闡述真正的「見」並非對現象的執著或對名相的揣測，而是超越對立的覺知。
所謂「無戲論」是指不落入概念的虛妄爭論；「見無所見」則是體悟到一切法空，無有實體可見，此種空性的洞察纔是真正的智慧之見。
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此句指涉如來（佛）所具備的圓滿智慧，指能遍知一切法相、洞察實相的無上覺悟之智。
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此段描述某種法相或境界超越了所有感官與認知能力的範疇。
從凡夫的肉眼到佛陀的佛眼，以及各種神通智慧（如他心通、宿命通）與有漏智慧，皆無法感知或捕捉，強調其絕對的超越性與不可言說性。
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此句描述一種能與萬法契合且不受限制的智慧。
這種「無礙智」能洞察一切法的實相，使其在認知與運作上不再有任何障礙，是覺悟者能自在隨緣而行的核心能力。
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本句描述佛陀處於「無功用」的境界。
與修行者需透過「加行」來達成悟境不同，佛陀的智慧是自然流露且恆常的，無需刻意作意或努力，即可洞察眾生心念與法相的染淨狀態。
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本句描述佛陀所具備的殊勝能力與特質。
十力、四無所畏與十八不共佛法是佛與凡夫、聲聞、緣覺之根本區別，而這些能力皆依止於如來的圓滿智慧而恆常具足，不曾缺失。
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本句描述佛陀圓滿覺悟後的自然境界。
佛之智慧是本自具足、自然現前，而非透過後天的刻意修行（加行）、漸進的覺悟過程（發悟）或主觀的意識導向（作意）而達成，體現了佛果的無功用行與絕對圓滿。
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本句描述如來之境界：在絕對的定（三摩地）與相對的行（佛事）之間達到圓融。
如來雖超越意識的分別，卻能以無礙智運作佛事，且在運作過程中完全不產生執著，體現了定慧等持與無住處的特質。

此句為佛陀或說法者對名為「寂慧」的對象之直接稱呼，旨在引起對方注意，準備進入法義對話或開示。
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本句說明佛之化身或影像的運作原理：化像雖能顯現佛相並執行度化功能，但其本身並非獨立的意識主體，而是由本尊的願力與加持力所驅動，用以說明「相」與「實」的關係。
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本段描述如來在行佛事時的「無功用行」狀態。
因如來體悟一切法皆如幻化，故能超越主客對立的分別心，使其身語心的活動不再是基於主觀意圖的刻意造作，而是自然而然地運作，達到無加行、無作意的圓滿境界。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述論點、現象或結論的詳細原因解釋。
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本句闡述如來之智慧能洞察萬法之本質。
指出一切現象（法相）的自性皆如幻化般虛妄，無恆常實體，此為體現空性之見地。
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本句闡述佛陀從「自覺」轉向「覺他」的救度邏輯。
如來在成就正覺後，基於對眾生的深切悲愍，運用適宜不同根機的「方便」法門，引導一切眾生同樣獲得覺悟。

此句為說法者對聽法者「寂慧」的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入法義的對話或教導。
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本段描述如來智慧的「無住」特性。
透過對立項（如：有為與無為、內與外、善與不善）的全面否定，揭示如來智超越了所有二元對立的概念框架與現象區分，處於絕對的空性與圓滿之中，不被任何法相所束縛。
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本句描述如來的圓滿知見。
如來對眾生心念的了知是自然而然的，而非透過凡夫式的思考、分析或刻意專注（作意）。
這種知見是無著且無礙的，體現了佛陀全知且無功用行的境界。
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此句為說法者對聽法者「寂慧」的呼喚，用以引起對方的注意，準備進入法義的對答。
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本句強調如來之智慧與心境超越凡夫的認知範疇，其法義深奧且不可思議，無法以邏輯思維或語言文字完全描述。
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本句描述如來的境界：既處於深沉的定境（三摩地）中，又能同時遍知一切眾生的心念。
這體現了佛陀定慧等持的特質，在絕對寂靜中依然保持對眾生心意的完全覺知，不離世間而超脫世間。

此句為經文的敘事轉折，描述佛陀的首席弟子舍利子準備請益或對話的開端。
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本句旨在詢問金剛手菩薩在賢劫菩薩眾中的地位與隨從關係。
金剛手菩薩在密教體系中象徵佛之力量與權能，此處透過詢問其「隨後」之對象，以揭示其修行次第或在法會中的位階。

此句為佛陀與弟子對話的開端。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，佛陀在闡述深奧法義或進行邏輯分析時，常以此方式開啟對話。
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此處為命令式語句，旨在要求對方立即停止目前的言論或行為，以導向正確的法義或進入正念狀態。
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本句說明菩薩的修行超越世俗邏輯（不思議）。
若天人以凡夫之見衡量，因缺乏信心而無法領悟，反而會被表象所惑，導致心智更加迷亂。
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本句強調善知識在修行中的關鍵作用。
初學者面對深奧或震撼的法義時，容易產生恐懼或疑惑，若能被合格的導師（善知識）攝受指引，能幫助其正確理解，將恐懼轉化為清淨的信心。

此句描述舍利子對佛陀的深切信心（淨信），在佛教修行中，信心是領悟法義的前提與基礎，表達了弟子謙卑求法的至誠心。

此句為佛陀開啟對話的開端。
舍利子作為佛陀十大弟子中智慧第一者，在諸多經典中常被佛陀選作對話對象，用以闡明深奧的法義。
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此句描述護法金剛手菩薩隨侍在側，旨在揭示或考驗對方是否具備能見到非凡存在（如天眼或定力）的感知能力。

舍利子表達對佛陀神通力的恭敬，承認目前的見地是依止佛力的啟發，而非憑藉自身的宿世智慧而得。

此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為接下來法義開示的起始。
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此句為肯定的答詞，表示對前文所述法義或情況的認同與確認。
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本句描述金剛手菩薩作為護法與導師的特質。
他以「大祕密主」的身分，利用願力與神通，在賢劫中隨時隨地陪伴並守護諸菩薩，象徵佛法中強大的力量與祕密教法的加持。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的呼喚。
在般若系經典中，佛陀經常對舍利子進行對話，以闡明深奧的空性義理，因舍利子被譽為「智慧第一」，能領悟並轉達深奧的法義。
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本句描述金剛手菩薩作為佛力之化身，遍在於三千大千世界中隨侍一切眾生。
文中提到加持智力尚未圓滿，指涉在特定的修行階段或對象中，其加持力的顯現仍有進階之空間。
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此句為佛陀在對話中的轉接語，用以引出接下來要進一步闡述的法義，對象為智慧第一的舍利子。
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本句描述金剛手菩薩隨侍於慈氏菩薩身後的景象。
金剛手菩薩象徵摧破煩惱的強大力量，隨侍於慈氏菩薩（未來佛）之後，體現了力量與慈悲的相隨與護持。

此句為經典中典型的對話開端，記述弟子舍利子向佛陀請法或陳述之起首，體現師徒間的恭敬關係。
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此句描述觀察者對現狀的認知轉變，強調當下的見地與過去的不同，體現了覺察的更新或對新法相的初次領悟。

此句為佛陀對舍利子的稱呼，作為接下來開示法義的引言。
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此句描述某種法相或因果恆常隨伴，但眾生因無明或執著，而未能自覺地觀察到其存在。
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此段描述他方世界的聖眾與天神，共同瞻仰金剛手菩薩護持金剛杵，隨侍於慈氏菩薩身後之景象，體現了金剛手菩薩作為護法與隨侍之身分。
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此句為佛陀在對話中再次呼喚弟子舍利子，用以承接前文並開啟新的法義說明。
舍利子在經中常作為智慧的代表，與佛陀進行對答，以引導聽眾進入深層的義理分析。
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本句描述在賢劫中，諸菩薩透過神通變化來接引或教化慈氏菩薩，而金剛手菩薩作為力量的象徵與祕密法主，在後方提供加持與支持，體現了菩薩眾之間相互協作、共同成就的修行情境。
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此句為佛陀在對弟子舍利子進行教導時的轉折語，用以銜接前文並引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句描述金剛手菩薩作為佛陀的隨侍，在佛陀施行神通變化以度眾生時，依其大願力而隨行，協助佛陀將聖妙法傳播給眾生，體現了菩薩與佛共同度眾的協作關係。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在揭示深奧法義或針對特定問題進行開示前，用以引起對方的注意。
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本句揭示前述現象或功德的根源，指出其皆來自於金剛手菩薩（大祕密主）所具備的超越常情之神通、加持力與智慧力，強調在密教語境中，修行成就依止於本尊加持的重要性。

此句為經文敘事之轉折，描述寂慧菩薩向金剛手菩薩請法或對話之開端。
稱呼「祕密主」顯示此經屬密教語境，強調金剛手菩薩在密法體系中掌握深奧法門的權能地位。
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本句概括了佛陀成道前後的關鍵過程：從菩薩階段的苦行、在菩提樹下克服魔軍幹擾而覺悟、初次宣法（轉法輪）到建立莊嚴的佛國淨土，展現了從修行到成佛並度眾的完整路徑。
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此句表達修行者渴求聞法之心，並請求導師開導其心智，破除障礙，使其能領悟深奧的法義。
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本句強調法緣之難得與親證之重要。
希有是指佛法或正法出現之罕見，而證知則是指不透過推論，而是透過直接的經驗或智慧而確信。

本句強調菩薩行（尤其是苦行）之功德深廣，超越了時間（一劫）與言語（分別說）的界限。
在密教語境中，此類修行不僅是肉體磨練，更是內在功德的積累與莊嚴，體現菩薩為利眾生而精進的無量願力。
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此句為說法之轉折語，表示說法者將根據聽法者的根機或當下情境，將深奧或冗長的法義簡要地概括說明，以利於快速領會核心要義。
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此句為說法者對聽法者「寂慧」的稱呼，用以開啟對話或準備傳授法義。
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本段說明菩薩採取苦行並非為了追求苦行本身，而是一種「方便法門」。
透過展現超越外道苦行的毅力與威儀，以獲取外道的認可或使其折服，進而引導他們進入正法。
這體現了菩薩隨機化導、以方便手段救度眾生的精神。
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此句對比外道與菩薩在神通或方便上的差異，強調菩薩能現前一切外道不能為之法，且其境界更為殊勝，旨在說明菩薩成就之廣大與圓滿。

此句為對話的開端，是說法者對名為『寂慧』的對話者（弟子或菩薩）的稱呼。
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本段描述菩薩為了度化不同根器的眾生，或在修行中實踐極端忍辱，而現出的種種奇特、卑下或苦行的相狀。
這體現了菩薩「隨類化身」的圓融手段，不拘泥於形式，甚至願意承受身體痛苦與世俗輕視，以打破相上的執著，並在各種環境（包括魔眾中）救度眾生。
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此句為呼喚名為『寂慧』的人士。
在佛教名相中，『寂』代表寂滅、遠離煩惱；『慧』代表般若智慧。
合稱意指在寂靜心中生起的清淨智慧。
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此句描述菩薩運用「方便」手段，隨順外道之習氣，刻意顯現相同的苦行相貌，以消除對方的排斥心，進而引導其入正法，體現了隨機化導的慈悲與智慧。
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本句描述菩薩在修行過程中的持戒與精進。
強調外在威儀的端正與內在禁戒的圓滿相結合，透過持續的治鍊（修行鍛鍊），使心志堅定，達到不退轉的境界。
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本段描述菩薩運用方便法門，透過六年的相貌顯現與嚴格持戒，展現出超越外道禁戒的威德，從而令執著於外在禁戒的人心悅誠服，使其轉向正法。
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此句為呼喚名相，係佛陀或法師在進行開示前，對受教弟子「寂慧」的稱呼。
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本句強調菩薩在行願度眾時，需維持「捨心」（平等的心態）。
透過不偏不倚、不執著於相的心境，使其在各種環境中的行為與顯現都能純淨無染，避免因貪嗔或執著而產生過失。

此句為經文的轉折語，表示說法者將繼續闡述接下來的法義，並稱呼對話者「寂慧」。
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本句描述菩薩修習苦行所產生的感應。
六十四那庾多天人的善根成熟，顯示菩薩的修行能感召無量眾生，且這些眾生在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）中的修行資糧已達到圓滿之時。
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本句說明修行者的功德（信解與善業）與觀照能力的關係。
唯有具備足夠信解與善業的眾生，才能觀見菩薩在殊勝定境中安住受樂的狀態，顯示出定力與功德的感應對應。
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本句描述菩薩在深定之後，能觀察眾生的根機成熟度，並採取「對機說法」的教化方式，使法義能契合聽者的能力而產生實效。
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此句描述菩薩之感化力。
眾生在見到菩薩並聞法後，心念被轉化，使其修行方向與行為趨於一致，共同實踐菩提道。
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本句說明一種結合大智與大悲的修行路徑，強調以方便法門領悟深奧理法，並透過降伏魔障與苦行精進，最終進入清淨的智慧境界。

此句為對話之轉折，說法者再次呼喚聽法者「寂慧」，準備進一步闡述法義。
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此句描述菩薩為度化眾生，於特定時間內刻意示現極其艱難的行持，體現其方便手段與願力，以示成道之艱辛或激發眾生信心。
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此句描述修行者在經過六年後前往泥連河，依循世俗習慣進行沐浴淨身，隨後停留在岸邊。
這通常出現在佛傳敘事中，描述悟道前的準備過程。
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此句描述信眾以至誠心與豐盛供養表達對菩薩的敬意。
強調供養的功德在於「淨心」，即內心的純淨與虔誠，而非僅在於物質的數量。
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此段描述天龍八部等非人眾生對菩薩的虔誠供養，象徵菩薩功德圓滿，能感化諸天非人共同歡喜奉獻。
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此句描述信眾對菩薩進行供養的場景。
透過請求菩薩接受飲食，表達信眾的恭敬心與佈施願力，體現了佛教中透過供養聖者來積累福德、淨化心心的修行實踐。
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此句表達對菩薩的供養心。
在佛教中，供養飲食是佈施的基礎，旨在表達對修行者的恭敬，並藉此積累福德。
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此句為佛陀或大菩薩對名為「寂慧」的菩薩之直接稱呼，用以開啟後續的法義對話或開示。
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本句描述菩薩接受供養的次第，先受人間善女之供，後受天龍八部之供，體現菩薩接納眾生誠心供養以令其獲福的慈悲。
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此句描述菩薩運用神通，能同時在多處現身受供，而供養者彼此不知，體現菩薩隨機化現、普利眾生的慈悲與神力。
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此句說明菩薩在受領（如授記或法教）之後，最終將達成佛果的必然結果，體現了修行與證果的因果關係。
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此句闡明菩薩行佈施的深層目的：佈施不僅是物質的給予，更旨在使受施者在心中種下或成熟追求最高覺悟（無上正等正覺）的善根，使其具備未來成佛的潛能。
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此句為說法者對對話者「寂慧」的稱呼，用以引起對方注意，準備開啟後續的法義教導或對答。
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本句說明菩薩的「苦行」並非單純的自我折磨，而是一種「方便」。
透過受食（接受供養）與眾生建立聯繫，將此過程轉化為成熟眾生根機的手段，體現了大乘菩薩將個人修行與利他行結合的特質。