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佛說大乘菩薩藏正法經

T11n0316_018
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佛說大乘菩薩藏正法經卷第十 八

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譯經三藏朝散大夫試光祿卿 光梵大師賜紫沙門臣惟淨 等奉 詔譯

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布施波羅蜜多品第六之餘

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白話直譯
復次,舍利子!有十種稱讚之法,菩薩若能具足清淨,應當行布施。此稱讚之法,是因為有為法的出離,從而獲得有為法的果報。菩薩應當如此行布施,即可獲得十種稱讚之法。哪十種呢?第一是布施食物,能獲得長壽。第二是施予飲品,能消除一切渴求和煩惱。第三是施予各種車乘,能獲得各種利益和快樂。第四是施予美妙衣服,能生起慚愧之心,如同得到金色的蓋子。第五是施予各種塗香、花鬘,能得到戒、聞、等持等妙香的莊嚴。第六是施予各種細緻香末,能讓身體柔軟且散發美妙香氣。第七是施予各種美味,能得到最上等的味道,並具備人中最圓滿的妙相。八者,布施依止之處,即能成為一切眾生的依靠,作為他們的棲息之地、渡口、救助與歸宿,以及所追求的方向。九者,布施與疾病相關的醫藥,即能獲得不老不死的甘露,圓滿具足妙樂。十者,若布施各種資具,即能獲得菩提分法中殊勝妙資,圓滿具足。如是,這十種布施是值得稱讚的法門,菩薩在追求菩提時,應當獲得一切稱讚與攝受。
白話口語化新譯
此外,舍利子!。有十種值得稱讚的條件,菩薩如果能清淨地具足這些條件,就應當進行佈施。。這裡提到的「稱讚法」,是指因為採取了有為的修行來出離,所以得到的果報也是有為的。。菩薩只要像這樣進行佈施,就能獲得十種被稱讚的功德。。所謂的「十」是指哪些?。第一種是佈施食物,能獲得長壽。。第二是施捨飲水,能消除所有渴求的貪愛煩惱。。第三,佈施各種車輛,就能獲得許多利益與快樂的事。。第四是佈施精美的衣服,能令其生起慚愧之心,如同獲得金蓋一般。。第五種是供養塗香和花環,就能獲得由戒律、聞法和等持所構成的殊勝香氣裝飾。。第六種是供養各種精美的香料與香粉,即可獲得身體柔軟且散發濃鬱芬芳。。第七種是佈施美味的食物,就能獲得最頂級的味覺享受,並且擁有完美的人類相貌。。第八是提供依止之處,如此便能成為所有眾生的避風港、救贖之所以及追求的目標。。第九種是施予病患醫藥,就能獲得不老不死、如甘露般圓滿具足的微妙快樂。。第十,如果佈施各種資具,就能圓滿獲得成就菩提的殊勝妙資具。。透過這十種佈施來獲得稱讚的方法,菩薩在追求覺悟的過程中,將會得到所有的稱讚與接納。
法義解析
  • 此句為佛陀在說法過程中,用於引出後續法義或進一步闡述的轉折語。

    本句強調佈施的品質與前提。
    佈施不僅是物質的給予,更需配合特定的功德條件(稱讚之法)與清淨的心態,方能圓滿佈施波羅蜜,使功德增長。

    本句說明修行手段與結果的對應關係:若出離的過程是依賴因緣而生的「有為法」(如特定的修行手段),則其所得的果報亦屬於「有為」範疇,強調因果性質的一致性。

    本句強調佈施的正確方式(如是佈施)是獲得正果的關鍵。
    在菩薩道中,正確的佈施能轉化為具足稱讚的功德,體現了慈悲與智慧的結合。

    此句為經典中常見的問答形式,旨在請教佛菩薩詳細說明前文提及的十項法義,以利於修行者明確對照與實踐。

    說明佈施食物的因果果報。
    在佛教因果論中,佈施能除貪吝心,種下善因,從而獲得健康與長壽的果報。

    本句說明施予飲水之功德。
    將生理上的「渴」與心理上的「愛」(Taṇhā,渴愛)相類比,意指透過佈施飲水之善行,能對治並消除根源於貪欲的煩惱。

    本句說明佈施交通工具的果報。
    依因果律,施予他人便利的交通手段,將感得生活便利、獲益且快樂的果報。

    本句說明佈施衣服的功德。
    在佛法中,「慚愧」是防止造惡的關鍵心理機制,能令心靈趨向純淨。
    以「金蓋」比喻,說明生起慚愧心能像尊貴的遮陽傘一樣,保護修行者免受煩惱與罪業的侵害,並獲得精神上的威儀。

    本句說明供養香料與花鬘的果報。
    將物質上的香氣供養,轉化為精神上的德行之香,使修行者在戒律、聞法與定力(等持)方面獲得殊勝的成就與裝飾。

    本句描述供養香料的果報。
    在佛教傳統中,以香供佛或施予他人可積累福德,其果報體現為身相端正、肢體柔軟且自體散發妙香。

    本句說明佈施的果報。
    施予他人美味食物,其果報表現為感官的享受(上味)與身體相貌的圓滿(妙相),體現了因果律中種因得果的原則。

    此句說明修行者透過提供依止,使自身成為眾生在生死苦海中的安全港灣與解脫導向,體現菩薩救度眾生的慈悲願力。

    本句闡述施藥救病之功德。
    透過慈悲心為病苦者提供醫藥,能消除病苦業障,進而獲得超越生死輪迴、圓滿自在的涅槃妙樂,此處以「甘露」象徵解脫之樂。

    本句說明佈施資具的果報。
    透過提供物質資具的佈施,能轉化為修行覺悟所需的精神與法義資糧(菩提分資具),使修行條件圓滿。

    本句說明實踐特定的佈施法門能使菩薩獲得正面的名聲與影響力(稱讚攝受)。
    這並非為了追求世俗名利,而是為了在度化眾生時能更容易被接納,進而方便行願,達成覺悟之目的。

名相註解
  • 舍利子:佛陀的十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 稱讚之法:指使佈施行為獲得稱讚的條件、特質或功德。
  • 菩薩:菩提薩埵,指發心追求覺悟以度眾生之人。
  • 佈施:捨棄財產、法寶或無畏,以利益他人的修行法門。
  • 有為:由因緣和合而生,具有生滅性質的現象或法。
  • 出離:脫離生死輪迴或擺脫煩惱束縛。
  • 有為果:依賴因緣而產生的結果,非永恆不變的無為法。
  • 十:指前文所提及的十種法項,具體內容需依據上下文語境而定。
  • 施食:佈施食物,是實踐佈施波羅蜜的具體方式,旨在培養捨心。
  • 長壽:指壽命延長,在因果律中被視為佈施、救生等善行的果報。
  • 施飲:佈施飲水,是佛教中極其重要且易行的善行。
  • 渴愛:指「愛」(Taṇhā),梵文原意為渴求,比喻對世間慾望的強烈追求。
  • 煩惱:指使心靈不安、遮蔽智慧的心理狀態(Kleshas)。
  • 施:指佈施,將財物給予他人以積累功德。
  • 乘輿:指古代的車輛、馬車等交通工具。
  • 利樂:指利益與快樂。
  • 慚愧:指對自己的過失感到羞愧(慚)以及對他人的指責感到不安(愧),是修行中防止造惡的良藥。
  • 金蓋:象徵尊貴與保護的法器,此處比喻慚愧心能為修行者提供精神上的保護與尊貴。
  • 塗香:用檀香等研磨成膏狀的香料,用於供養。
  • 華鬘:用鮮花編織而成的花環。
  • 戒:佛教的道德規範與律儀。
  • 聞:指聞法,即聽聞佛法而獲得的知識。
  • 等持:指心念安定、不散亂的狀態,能平等持守所學之法。
  • 末香:將香料研磨成粉末的香料。
  • 妙相:指圓滿、殊勝的身體相貌,通常是善業累積的結果。
  • 依止處:指可以依靠、尋求庇護的對象或處所。
  • 舍洲:比喻能提供安全、遮蔽與休息的處所,如房屋或島嶼。
  • 所趣向:眾生心中嚮往並努力追求的目標或方向。
  • 甘露:梵語 Amrita,指能使人長生不老或解脫生死之妙藥,在佛法中常比喻涅槃或佛法之教化。
  • 不老不死:指脫離生老病死之苦,達到永恆的解脫狀態。
  • 資具:修行或生活所需的物質設備與工具。
  • 菩提分:成就菩提(覺悟)所需的分別法門或要素。
  • 法勝:在法義上極其殊勝、卓越。
  • 菩提:梵文 Bodhi,意為覺悟,指佛之智慧。
  • 攝受:指以慈悲與方便法門吸引、接納並感化眾生。

「復次舍利子!有十種稱讚之法,菩薩若能具 足清淨,當行布施。此稱讚法者,謂即有為出 離故得有為果。菩薩應當如是布施,即得十 種稱讚之法。何等為十?一者施食,獲得長壽。 二者施飲,息除一切渴愛煩惱。三者施諸乘 輿,即能獲得諸利樂事。四者施妙衣服,即起 慚愧之心如獲金蓋。五者施諸塗香華鬘,即 得戒聞等持妙香塗飾。六者施諸妙香末香, 即得身支柔軟妙香馥郁。七者施諸美味,即 得味中上味,及能圓具人中妙相。八者施依 止處,即能當與一切眾生為舍為洲、為救為 歸、為所趣向。九者施諸病緣醫藥,即得不老 不死甘露妙樂圓滿具足。十者若施種種資 具,即得菩提分法勝妙資具圓滿具足。如是 十種布施稱讚之法,菩薩求菩提時,當得一 切稱讚攝受。

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白話直譯
還有十種稱讚的法門,菩薩如果能清淨,應當行布施。哪十種呢?第一,如果布施燈明,就能獲得如來的五眼清淨。第二,如果布施殊妙的歌聲,就能獲得天耳清淨。第三,如果布施金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、摩尼寶珠以及其他珍寶,就能獲得如來三十二種大丈夫相。第四,如果布施各種妙寶、各種妙花,就能獲得如來八十種隨好。第五,如果布施大象、馬、車輛和乘具,就能得到眾多的人群圍繞充滿。第六,如果布施殊勝美好的園林,就能圓滿具足禪定、解脫、等持、等至。第七,如果布施財物、穀物和倉庫,就能圓滿具足一切法的寶藏。第八,如果布施奴婢和工作的人,就能對所作之事自在,如佛的自然智圓滿具足。第九,如果布施妻子和眷屬,就能圓滿具足最殊勝、可愛、無上的正等正覺。第十,如果布施四大洲主的富樂地位,就能圓滿具足菩薩一切善法,成就一切智。這十種布施值得讚歎的方法,菩薩在追求菩提的時候,能夠得到一切讚歎和攝受。
白話口語化新譯
另外還有十種稱讚的方法,菩薩如果能將其清淨,就應該實踐佈施。。這十項是指什麼?。第一,如果佈施燈火,就能獲得如來般清淨的五種眼力。。第二,如果佈施美妙的歌聲,就能獲得天耳清淨。。第三,如果佈施金銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、摩尼珠以及其他寶物,就能獲得如來的三十二種大丈夫相貌。。第四,如果佈施各種珍貴的寶物和美麗的花朵,就能獲得如來佛的八十種殊勝相好。。第五,如果佈施大象、馬匹或車輛,未來會擁有許多追隨者圍繞在身邊。。第六,如果佈施精美的園林,就能獲得禪定、解脫、等持與等至等圓滿具足的境界。。第七,如果佈施財富、糧食和庫房,就能獲得圓滿具足的各種法寶。。第八種,如果佈施奴婢或提供勞動力,就能在做事時隨意自在,就像佛陀圓滿具足的自然智慧一樣。。第九點,如果能捨棄對妻子和親屬的執著而行佈施,就能獲得最殊勝、最令人嚮往且圓滿具足的無上正等正覺。。第十,若佈施使人獲得四大洲統治者那樣富足快樂的地位,就能獲得菩薩的所有善法,並圓滿成就一切智。。透過這十種稱讚佈施的方法,菩薩在追求覺悟時,會得到所有人的稱讚與接納。
法義解析
  • 本句強調佈施前的內在準備。
    菩薩在實踐佈施之前,需先將與「稱讚」相關的十種法門或心態予以清淨,以確保佈施行為不帶有求名或執著的染污,使佈施達到純淨的境界。

    此句為典型的問答式結構,旨在請教前文提及的「十」之具體內容,用以引出後續對特定法義的詳細分類說明。

    本句說明佈施燈明的果報。
    燈明象徵智慧,能破除無明黑暗;施燈者能以此功德獲得如來清淨的五種洞察力,象徵從物質視覺昇華至覺悟的智慧。

    本句說明特定佈施行為與感得果報的對應關係。
    透過施予令他人愉悅的殊妙歌音,能感得聽覺的清淨與超凡,進而獲得天耳通之果。

    本句說明透過佈施各種珍貴寶物,能感得相好莊嚴的果報,具體表現為如來三十二種大丈夫相。
    這體現了「欲得相好,應修佈施」的因果律。

    本句說明透過佈施珍寶與花卉的功德,可感得佛陀圓滿的相好。
    在佛教義理中,相好的圓滿源於過去生中廣行佈施與淨心供養。

    本句說明佈施交通工具(象、馬、車)的果報。
    在佛教因果論中,施予方便他人行路之物,能感得未來擁有廣大的隨從與人緣,象徵影響力與領導力的獲得。

    本句闡述佈施殊妙園林之果報。
    因園林能使人身心安寧、遠離喧囂,故其果報對應於心靈的安定與超越,即獲得禪定、解脫及各種定境的圓滿成就,體現了佈施之因與精神成就之果的相應關係。

    本句闡述佈施與獲益的因果關係。
    透過物質上的慷慨佈施(財穀庫藏),能轉化為精神與智慧上的成就(諸法寶藏),說明世間福德是獲取出世間法寶的基礎。

    本句論述佈施的果報。
    透過給予他人自由(如釋放奴婢)或提供生存手段(營作人),種下「自在」的因,未來在行動或修行中能獲得不受束縛、隨心運用的能力,最終指向如佛般圓滿的自然智慧。

    本句描述大乘菩薩行中極高層次的捨離。
    所謂「施妻子眷屬」並非指物質給予,而是指破除對至親的深厚愛執,將私情轉化為普世大悲,以此極大的捨心,最終成就佛果。

    本句闡述透過極大的佈施功德(使他人獲得極高層次的世間福報),能將其轉化為出世間的修行資糧,使修行者迅速積累菩薩道之善法,最終達成佛果的「一切智」。

    本句說明實踐稱讚佈施的果報。
    菩薩在修行菩提道中,運用稱讚之法能令眾生生起歡喜心,進而達到攝受眾生、方便度化的目的。

名相註解
  • 清淨:除去煩惱與垢染,使心靈純淨。
  • 施燈明:佈施燈火,象徵以智慧破除無明。
  • 如來:佛之尊稱,意為從真如而來,到真如而住。
  • 五眼:指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,代表由淺入深的不同認知層次。
  • 天耳清淨:指獲得天耳通(divyashrotra),能聽聞遠方或他界之聲,此處強調其清淨之狀態。
  • 瑠璃:一種深藍色的寶石,象徵清淨。
  • 硨磲:一種巨大的海貝,被視為七寶之一。
  • 摩尼真珠:指具有圓滿、光明特性的寶珠。
  • 如來三十二種大丈夫相:佛陀圓滿的身體特徵,是過去無量劫積累福德的結果。
  • 八十種好:佛陀身體圓滿的八十種殊勝特徵,是過去積累無量功德的結果。
  • 車乘:指古代的交通工具,如馬車、牛車等。
  • 禪定:心神專注、不散亂的定境。
  • 解脫:擺脫煩惱與輪迴束縛的自由狀態。
  • 等至:達到某種特定的定境或精神境界。
  • 諸法寶藏:指佛法中所有能導向覺悟的真理、智慧與功德。
  • 所作自在:指在行動或作法上不受限制,能隨意掌控且圓滿達成。
  • 自然智:指不假外求、本自具足的覺悟智慧。
  • 無上正等正覺:梵文 Anuttara-Samyak-Sambodhi,指佛陀所證的最高、最正確、最完全的覺悟。
  • 四大洲:佛教宇宙觀中的四大大陸,指東洲、南洲、西洲、北洲。
  • 一切智:梵文 Sarvajñāna,指佛陀遍知一切法相的圓滿智慧。
  • 善法:指能導向覺悟與解脫的正向功德或修行法門。

「復有十種稱讚之法,菩薩若能清淨,當行布 施。何等為十?一者若施燈明,即得如來五眼 清淨。二者若施殊妙歌音,即得天耳清淨。三 者若施金銀瑠璃、硨磲瑪瑙、珊瑚琥珀、摩尼真 珠及餘珍寶,即得如來三十二種大丈夫相。 四者若施種種妙寶、種種妙華,即得如來八 十種好。五者若施象馬車乘,即得廣多人眾 充滿圍繞。六者若施殊妙園林,即得禪定解 脫等持等至圓滿具足。七者若施財穀庫藏, 即得諸法寶藏圓滿具足。八者若施奴婢及 營作人,即得所作自在,如佛自然智圓滿具 足。九者若施妻子眷屬,即得最勝可愛無上 正等正覺圓滿具足。十者若施四大洲主富 樂之位,即得菩薩一切善法成一切智圓滿 具足。如是十種布施稱讚之法,菩薩求菩提 時,當得一切稱讚攝受。

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白話直譯
還有十種稱讚的法門,菩薩如果能清淨,應當行布施。哪十種呢?第一,如果布施五欲妙樂,就能獲得戒、定、慧、解脫、解脫知見等諸蘊清淨,並且在一切嬉戲娛樂等事上都能隨心如意。第二,如果布施雙足,就能獲得法義圓滿,具足到達菩提道場。第三,如果布施雙手,就能獲得法手,能經常傳授給他人,圓滿具足。第四,如果布施耳朵,就能獲得諸根圓滿具足,沒有任何缺損或損壞。第五,如果布施自己的鼻子,也能讓各種感官圓滿具足。第六,如果布施身體的各個部分,就能獲得沒有缺陷的身體,像佛的身體一樣清淨。第七,如果布施自己的眼睛,就能讓法眼清淨。第八,如果布施血肉,就能讓一切眾生獲得真實的身命,真正的布施能善巧資助他們的生命。第九,如果布施自己的骨髓,就能得到像金剛一樣堅固不壞的身體。第十,如果布施頭頂的上分,菩薩摩訶薩就能安住於三界中最殊勝無上的境界,現證一切智智圓滿具足。舍利子!菩薩摩訶薩在追求菩提的時候,
應該這樣布施,這樣等同的各種形相才能圓滿所有佛法,得到讚歎與攝受。
白話口語化新譯
另外還有十種稱讚的方法,如果菩薩能夠將其清淨,就應該實踐佈施。。所謂的「十」是指哪十種呢?。第一,如果能給予五欲的微妙快樂,就能獲得戒律、禪定、智慧、解脫以及解脫的知見,使五蘊清淨,並且在所有娛樂嬉戲的事情上都能如願以償。。第二,如果佈施鞋子,就能圓滿法義的基礎,進而到達覺悟之處。。第三,若能慷慨佈施,就能獲得正法;經常伸手幫助他人,即可達到圓滿具足的境界。。第四,如果佈施自己的耳朵,就能讓所有的感官都圓滿完備,沒有任何缺陷或損壞。。第五,如果佈施自己的鼻子,也能讓所有的感官圓滿具足。。第六,如果佈施身體的各個部位,就能獲得一個沒有缺陷的身體,像佛陀的身體一樣清淨。。第七,如果佈施自己的眼睛,就能獲得清淨的法眼。。第八種是,如果能捨棄自己的血肉來佈施,就能獲得所有眾生真實的身心生命,這是真正的佈施,能為自己的生命積累深厚的善根。。第九點,如果佈施其髓,就能獲得像金剛一樣堅固、永不毀壞的身軀。。第十種是,若將最殊勝的部分供養於頭頂,大菩薩能安住在三界中最卓越、最高尚的境界,並立即證得圓滿具足的一切智慧。。舍利子!。大菩薩在追求覺悟時,應如此佈施,並在其他方面也如此實踐,才能圓滿一切佛法,獲得稱讚與接納。
法義解析
  • 本句說明佈施前的內在修持。
    菩薩在實踐佈施之前,需先清淨心中關於「稱讚」的法(指對名聲、功德的執著或染污),使佈施行為能基於清淨心而行,而非為了獲取稱讚。

    此句為經文中的提問,用於引導後文列舉特定的十種法相、境界或要素。

    本句描述某種法門或願力的功德:不僅能滿足世俗的物質慾望(五欲),更能直接導向出世間的聖道果位(戒定慧、解脫),達到內在五蘊的清淨與外在世間如意的圓滿。

    本句說明佈施的果報。
    透過供養鞋履(施雙足),修行者能獲得領悟法義、支持修行的基礎資糧(法義足),最終能到達成就菩提的境界。

    本句強調佈施的功德。
    以「施二手」比喻全心全意的給予與助人,說明透過實踐無私的佈施,能為領悟法義創造條件,最終成就圓滿的功德與智慧。

    本句描述佈施身體部位(耳)的殊勝果報。
    在佛教佈施義中,捨棄身體部位以利他,能轉化為未來世感官圓滿的福德。

    本句描述佈施身體部位(鼻)之極端捨離心,其果報為在未來世獲得圓滿且無缺陷的感官(根)。
    這體現了佈施波羅蜜中對「我執」的破除與功德之感應。

    本句描述「身施」的果報。
    在菩薩行中,捨棄身體部位以救度眾生是極高層次的佈施,其因果報應為在未來世獲得圓滿、無病、無缺陷的清淨色身。

    本句描述極端佈施的果報。
    以眼睛作為佈施,象徵捨棄自我執著的最高奉獻,其果報為獲得「法眼」,即能洞察真理且清淨無染的智慧。

    本句闡述「捨身佈施」的功德。
    在菩薩道中,捨棄最珍貴的肉身以救度眾生,能將有限的個體生命轉化為與一切眾生相應的真實生命,從而積累極大的福德資糧。

    本句說明佈施最精華之物(髓)所獲之果報。
    在佛教因果論中,施予最珍貴之物能感得極其強大的福德,此處指獲得如金剛般堅固、不受損毀的身軀,象徵福德圓滿或修行達到不退轉之境界。

    本句說明最高等級的供養(施上分)能帶來極其殊勝的果報,使修行者能迅速超越三界之限,證得佛之圓滿智慧。

    佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在經典中,佛陀通常在闡述深奧法義或針對特定問題進行開示前,先稱呼對方的名字以引起注意。

    本句強調菩薩在修行菩提道時,佈施等萬行必須依循正確的法相(如無相佈施)來實踐。
    唯有如此,才能將佛法修習圓滿,並在法界中獲得諸佛與眾生的稱讚與攝受。

名相註解
  • 五欲:指財色名食睡五種世俗慾望。
  • 戒定慧:佛教修行三學,分別為持戒、禪定與般若智慧。
  • 解脫知見:指對解脫之道的正確認知與證悟。
  • 諸蘊:指五蘊(色、受、想、行、識),構成生命個體的五種要素。
  • 施雙足:指供養鞋履或足衣。
  • 法義足:比喻領悟佛法、成就正覺所需的基礎條件或資糧。
  • 菩提場:指成就覺悟的地方,通常指菩提樹下或象徵覺悟的境界。
  • 法:指佛法、真理或解脫的方法。
  • 圓滿具足:指功德或智慧達到完整、沒有缺失的狀態。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官(根)。
  • 圓具:圓滿完備,沒有缺失。
  • 根:指感官,如眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 施身:將自己的身體或肢體作為佈施,以救濟他人或成就佛道。
  • 無過失身:指沒有生理缺陷、疾病或業障影響的圓滿身體。
  • 佛身:佛陀圓滿清淨的身體,象徵覺悟的最高境界。
  • 法眼:指能洞察萬法實相、知曉眾生根機而能對機說法的智慧。
  • 施血肉:指捨身佈施,將自己的身體作為供養或救助他人。
  • 真實身命:指超越物質肉身、具足佛性或永恆的生命狀態。
  • 善資:積累善根、資糧,為未來的修行或往生淨土做準備。
  • 金剛:梵文 Vajra,意指最堅硬的物質,在佛法中象徵堅固不壞、不可摧毀的真理或境界。
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩,指具足大行願、誓願度盡一切眾生的修行者。
  • 三界:欲界、色界、無色界,指眾生輪迴的所有世界。

「復有十種稱讚之法,菩薩若能清淨,當行布 施。何等為十?一者若施五欲妙樂,即得戒、定、 慧、解脫、解脫知見諸蘊清淨,及於一切嬉戲 娛樂等事悉得如意。二者若施雙足,即得法 義足圓具詣菩提場。三者若施二手,即得法 手常授於他圓滿具足。四者若施其耳,即得 諸根圓具無所缺壞。五者若施其鼻,亦得諸 根圓具。六者若施身諸支分,即得無過失身 如佛身清淨。七者若施其眼,即得法眼清淨。 八者若施血肉,即得一切眾生真實身命真 實布施善資其命。九者若施其髓,即得金剛 堅固不壞之身。十者若施上分頭頂,菩薩摩 訶薩即得安住三界最勝無上,現證一切智 智圓滿具足。舍利子!菩薩摩訶薩求菩提時, 應如是布施,如是等諸相乃能圓滿一切佛 法,稱讚攝受。

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白話直譯
舍利子!智者菩薩以其甚深勝慧,不樂世間所樂財物,但為勤求阿耨多羅三藐三菩提、求甘露法、求大覺智、求寂靜涅盤。菩薩於其世間一切所樂之物及諸妙樂無不捨者,一切皆為依止阿耨多羅三藐三菩提故。舍利子,譬如世間耕植之人首欲耘田,先依堅木次設眾具,牛以導前,於本上中作耕耘事,營力既成資養身命。彼耕植人以身命存故,金銀諸寶亦能成辦,至於財穀衣服等物悉能成辦。何以故?財富不如穀物,因為穀物是根本。菩薩摩訶薩也是如此,若能依照時機與場所,以世間人所喜愛的財物行布施,就能依止阿耨多羅三藐三菩提。舍利子!又如一群牛,先吃青草,接著再喝溫涼的水。水草調和後,便成為乳,接著成為酪,再成為生酥,最後成為成熟的酥,如此依次皆有所成。菩薩摩訶薩也是如此,先以世間人所喜愛的財物行布施,就能依止阿耨多羅三藐三菩提,隨其所願皆能成就,或能成為轉輪聖王,或能成就三種殊勝功德,即菩薩十地、如來十力、四無所畏。又能完成千種事業,就能獲得十八種佛獨有的法門。又能完成千種事業,能得到佛陀六十種清淨微妙的音聲。又能完成百種事業,就能得到如來的一種大人相。又
能完成二百種事業,就能得到如來最殊勝清淨的烏瑟膩沙頂相。又能完成百種功德微妙的相貌,就能圓滿具足如來的大法螺音。又能完成百千俱胝功德微妙的相貌,就能得到如來潔白整齊殊勝的齒相。舍利子!是故應當知道,如來的殊勝事業果報,菩薩都能夠成辦。如果能夠生起一念慈心,對所有乞討者隨應布施,就與發起殑伽沙數量的慈心無異,便能成辦佛的三摩地。應當知道,諸佛從三摩地起來之後,如來、應供、正等正覺於每一根毛孔,都能化現出百種三摩地所化的自在。舍利子!如是如來所有的一切神通事業、佛法殊勝相,皆是菩薩過去修行的大行,並以世間所喜愛的財物供奉如來。因為攝受的緣故,追求甘露法,追求寂靜涅槃。舍利子!因此緣故,菩薩摩訶薩以世間人所喜愛的財物行布施,就能依此成就阿耨多羅三藐三菩提果。
白話口語化新譯
「舍利子!。有智慧的菩薩憑藉著深奧卓越的智慧,不再追求世人所喜愛的財富物質,而是一心勤奮地追求無上正等正覺、甘露法、大覺悟的智慧以及寂靜的涅槃。。菩薩放棄世間所有喜愛的事物與各種美好的享受,全都是為了追求無上正等正覺。。舍利子,就像世上的農夫想要耕田一樣,首先要準備堅固的木犁和各種工具,牽著牛在前面領路,在田裡耕種。等到耕作完成,就能獲得食物來維持生命。。那些農夫因為還活著,所以能獲得金銀珠寶,至於財富、糧食和衣服等東西,也都能夠得到。。為什麼呢?。財富不如糧食重要,因為糧食纔是生存的根本。。菩薩與大菩薩也是如此,如果能根據時間和地點,用世間人們所喜愛的財物來佈施,就能依止於無上正等正覺。。舍利子!。就像一羣牛先喫青草,接著再喝溫涼的水一樣。。水和食物調和之後,就變成了牛奶,接著變成凝乳,之後變成生酥,最後變成熟酥,就這樣按照順序逐一形成。。菩薩與大菩薩也是如此,首先用世間人們喜愛的財物來實踐佈施,就能以此依止無上正等正覺,隨心所願地達成目標。有些人會成為轉輪聖王,有些人則能成就三種殊勝的境界,也就是菩薩的十地、如來的十力以及四無所畏。。再次成就上千種事業,就能獲得佛陀獨有的十八種不共法。。並且完成了上千種事業,獲得了佛陀六十種清淨美妙的聲音。。再次完成百種事業,就能獲得如來的大人相貌。。再次完成兩百種事業,就能獲得如來最殊勝、清淨的肉髻相。。再次成就百種功德的微妙相貌,就能圓滿具備如來佛陀的大法螺音。。再次成就數以億計的功德妙相,就能獲得如來那樣潔白、整齊且緊密的殊勝齒相。。舍利子!。所以應該知道,如來那些殊勝業力的果報,菩薩們都能夠達成。。如果能生起一念慈悲心,隨緣佈施給所有乞討的人,這就等同於生起了如恆河沙數量般多的心,能成就佛的三摩地。。請知道,諸佛從三摩地定境中出來後,作為如來、應供、正等正覺,在每一個毛孔中,都能自在地化現出一百種三摩地所能變現的景象。。舍利子!。如來所擁有的一切神通、事業以及佛法的殊勝相貌,都是菩薩在過去生中修行大行的結果,是以世間人們所喜愛的財物供養如來而得。。因為得到了接納與引導,所以追求能消除痛苦的甘露法,追求寂靜的涅槃。。舍利子!。因為這個原因,大菩薩們用世間人們所喜愛的財富來做佈施,就能以此為依據,達成無上正等正覺的果位。
法義解析
  • 本句為佛陀對弟子舍利子的呼喚,通常作為接下來法義開示的序幕。

    本句描述菩薩修行的核心心態:以智慧(勝慧)為基礎,斷除對世俗物質的執著,將志向完全轉向追求最高覺悟與永恆的寂靜解脫,體現了從「世間法」轉向「出世間法」的修行方向。

    本句闡述菩薩修行中的「捨」行。
    菩薩捨棄世間之樂,並非單純的厭離,而是將對世俗物質與感官享受的執著,轉化為對最高覺悟(無上正等正覺)的堅定追求與依止。

    本句以耕田為譬喻,說明修行如同農耕,必須先準備適當的法具(方法)並付出勤奮的努力,方能獲得精神上的資糧與解脫。

    本句強調生命(身命)是獲取一切物質資源的前提。
    若無生命,則無法成辦任何財富或生活必需品,說明生存是所有世間活動的基礎。

    此為經文中常見的承接語,用以引出對前文所述現象或結論的原因解釋,旨在引導讀者思考其法理依據。

    此句強調生存之基礎。
    在維持生命或僧團運作時,最基本的飲食(穀物)比貨幣財富更為重要,旨在確保修行者能獲得穩定的基本生活保障以專心修行。

    本句強調佈施應隨緣而行。
    佈施需考量時機、地點以及財物的實用性(世間所樂),如此的佈施方能成為修行者趨向無上正覺的依據與資糧。

    佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在接下來將闡述關於智慧或深奧的法義。

    此句運用譬喻法,以牛羣食草與飲水的自然順序,說明法義上的次第性或滿足需求的自然過程。

    此句以乳製品由粗至精的演變過程(乳 $
    ightarrow$ 酪 $
    ightarrow$ 生酥 $
    ightarrow$ 熟酥)為喻,說明法義或修行之成就具有必然的次第性,必須由淺入深、循序漸進,方能達到最終的圓滿狀態。

    本句說明菩薩修行的次第:先由世間的佈施(福德)起步,將其轉化為依止無上正等正覺的資糧。
    透過福慧雙修,菩薩能隨願成就世間最高權力(轉輪聖王)或出世間的最高覺悟境界(十地、十力、四無所畏),強調佈施作為修行基礎的重要性。

    本句說明透過廣行利他事業的累積,最終能成就佛果,並獲得唯佛纔有的十八種殊勝特質(不共法),以此區別於阿羅漢等聖者。

    本句描述修行者(通常指菩薩)在修行過程中成就的功德。
    其中「千種事業」指為利他而行之種種方便法門;「六十種清淨妙音」則是指能隨機化現各種音聲,以適應不同眾生的根機而進行教化之神通能力。

    本句說明透過廣行利他事業積累福德,能使修行者在身心特質上趨向圓滿,最終獲得如來佛的殊勝相貌(大人相)。

    本句說明修行者透過積累特定的功德事業,能感得如來三十二相之一的肉髻相,體現了佛法中「福德」與「相好」的因果對應關係。

    本句說明修行者透過積累各種功德妙相,最終能獲得如來般宣說正法、喚醒眾生的能力(大法螺音),強調功德圓滿與教化能力之間的因果關係。

    本句說明佛之三十二相並非偶然,而是由無量劫以來積累的特定功德所感得。
    此處強調透過成就極大量的功德,方能獲得如來之齒相,體現了相應之因果律。

    此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在經典中,佛陀在闡述深奧法義前常先呼喚弟子之名,以示對話的開始並引起對方的注意。

    本句說明菩薩透過修行與願力,能夠成就與如來相同之殊勝業力的果報,強調菩薩道最終能圓滿成佛的潛能。

    本句強調發心的純淨與廣大。
    只要能以真誠的慈心隨緣佈施,其功德便等同於無量次的發心,能使修行者成就佛的禪定。

    本句描述佛陀在三摩地(定)之後所具備的神通自在。
    強調佛之功德無量,即便在極微小的毛孔之中,亦能化現無數種定境的化身,顯示佛法之圓滿與化身之自在。

    此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
    在佛教經典中,佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將闡述關於智慧、空性或深奧的法義,因為舍利子被譽為智慧第一。

    本句闡明佛果之殊勝源於前世因緣。
    如來之神通與相好並非偶然,而是菩薩在過去無量劫中,透過佈施世間財物等大行修行,積累無量福德而成就的果報,體現了因果不虛的道理。

    本句描述修行者在獲得佛菩薩或善知識的攝受(接納與教導)後,生起出離心,進而追求能解脫生死痛苦的法門(甘露法)以及最終的寂靜涅槃。

    此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
    在佛教經典中,佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將開示關於智慧、空性或對法義的深刻分析。

    本句說明佈施的修行意義。
    菩薩透過捨棄世人所珍視的財物來實踐佈施,將對物質的執著轉化為菩提心的修行,以此作為依止,最終成就佛果。

名相註解
  • 阿耨多羅三藐三菩提:梵語 Anuttara-Samyak-Sambodhi,意為無上正等正覺,指佛之最高覺悟。
  • 甘露法:指能消除煩惱、令人生起清淨、脫離輪迴的佛法,如甘露般能救人脫離生死苦海。
  • 大覺智:指佛之圓滿覺悟的智慧。
  • 涅槃:梵語 Nirvana,指熄滅煩惱、脫離輪迴的寂靜境界。
  • 資養身命:指獲取食物或資源以維持生存。
  • 成辦:獲得、達成或辦理完成。在此指獲取物質財富。
  • 身命:指身體與生命。
  • 穀:指糧食,指維持生命最基本的飲食。
  • 本:指根本、基礎。
  • 依止:指依憑、依賴或以此作為修行基礎。
  • 酪:凝乳或酸奶,由乳經發酵而成。
  • 生酥:未經加熱精煉的奶油(Fresh butter)。
  • 熟酥:經過加熱精煉後的澄清凝脂(Ghee),在古印度被視為最精純的物質。
  • 轉輪聖王:佛教中世間最高等級的統治者,以正法治理天下。
  • 菩薩十地:菩薩修行由初地到十地漸次進上的十個階段。
  • 如來十力:佛陀所具備的十種殊勝能力,能洞察一切因果與實相。
  • 四無所畏:佛陀因覺悟而具備的四種無所畏懼的自信與能力。
  • 事業:指菩薩為了利益眾生而成就的各種利他行為。
  • 十八不共佛法:指佛陀所具有的、與阿羅漢或辟支佛等不共有的十八種殊勝功德或能力。
  • 六十種清淨妙音:佛菩薩能隨眾生根機而化現的六十種殊勝音聲,用以宣說正法。
  • 大人相:指佛陀或轉輪聖王所具備的殊勝身體特徵,是長期積累福德的結果。
  • 烏瑟膩沙:梵語 Ushnisha 的音譯,指佛頂上的肉髻,象徵至高無上的智慧。
  • 頂相:指佛陀頭頂上的特殊相徵,即肉髻相。
  • 功德妙相:修行積累而現出的微妙特徵或相貌。
  • 法螺音:比喻佛陀宣說正法,如吹奏法螺般能喚醒眾生從迷夢中覺醒。
  • 俱胝:古印度數詞,通常指千萬或億。
  • 齒相:佛之三十二相之一,象徵其言說真理之純淨與圓滿。
  • 勝業:指佛菩薩在無量劫中所積累的殊勝功德業。
  • 果報:由業力所感得之結果。
  • 乞匃者:乞食之人,泛指需要救助的眾生。
  • 殑伽沙:恆河沙,比喻數量極多。
  • 三摩地:梵語 Samādhi,指心意識專注於一境而不再散亂的禪定狀態。
  • 應供:佛之十號之一,指配受眾生供養,因其功德圓滿。
  • 正等正覺:佛之十號之一,指正確、平等且完全的覺悟。
  • 自在:指不受任何限制,能隨意運用神通或法力。
  • 神通:超越凡夫能力的殊勝能力。
  • 大行:菩薩為利眾生而修行的廣大事業與功德。
  • 奉施:恭敬地佈施、供養。

「舍利子!智者菩薩以其甚深勝慧,不樂世間 所樂財物,但為勤求阿耨多羅三藐三菩提、 求甘露法、求大覺智、求寂靜涅盤。菩薩於 其世間一切所樂之物及諸妙樂無不捨者, 一切皆為依止阿耨多羅三藐三菩提故。舍利 子,譬如世間耕植之人首欲耘田,先依堅木 次設眾具,牛以導前,於本上中作耕耘事, 營力既成資養身命。彼耕植人以身命存故, 金銀諸寶亦能成辦,至於財穀衣服等物悉 能成辦。何以故?財不如穀,穀為本故。菩薩摩 訶薩亦復如是,若依時依處以世間所樂財 物行布施者,即能依止阿耨多羅三藐三菩 提。舍利子!又如群牛先食青草,次復飲其 溫涼之水。水食既調,即成其乳,次成其酪,後 成生酥,後成熟酥,如是次第悉有所成。菩薩 摩訶薩亦復如是,先以世間所樂財物行於 布施,即能依止阿耨多羅三藐三菩提,隨所 樂欲悉能成辦,或得成彼轉輪聖王,或復成 辦三種勝相,謂菩薩十地、如來十力、四無所 畏。又復成辦千種事業,即得十八不共佛法。 又復成辦千種事業,得佛六十種清淨妙音。 又復成辦百種事業,即得如來一大人相。又 復成辦二百種事業,即得如來最上清淨烏 瑟膩沙頂相。又復成辦百種功德妙相,即能 圓具如來所有大法螺音。又復成辦百千俱 胝功德妙相,即得如來鮮白齊密上妙齒相。 舍利子!是故當知,如來勝業果報菩薩悉能 成辦。若能發起一念慈心,諸乞匃者隨應布 施,即與發彼殑伽沙數等心無異,即能成辦 佛三摩地。當知諸佛從三摩地起已,如來、應 供、正等正覺於一一毛孔,悉能化現百三摩 地所化自在。舍利子!如是如來所有一切神 通事業佛法勝相,皆是菩薩宿修大行,以世 間所樂財物奉施如來。以攝受故,求甘露法、 求寂靜涅盤。舍利子!以是緣故,菩薩摩訶薩 以世間所樂財物行布施者,即能依止成就 阿耨多羅三藐三菩提果。

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白話直譯
再者,舍利子!我回想過去世,在阿僧祇劫之前,又經過無量無數不可思議的劫,那時有佛出現在世間,名叫福生如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。那位佛的壽命有一千年。佛的法會中有百千位大苾芻,都是大阿羅漢,所有煩惱都已滅盡,心中自在,已到達彼岸。當時有一位紡線的人,容貌端正,人人都喜歡見到,他住的地方離佛世尊所居之處也不遠。這個人在自己家裡做自己的工作,完成了任務,到了下午平常外出的時候,就離開家,前往世尊福生如來那裡。到佛陀面前後發起清淨的心,拿著一根線供奉給世尊,並說道:『我現在以這根線獻給世尊,願佛陀慈悲接受我的布施。』『願我以此善根,在未來世中能夠獲得一切攝法。』當時世尊便接受了他的供養。那位紡線的人從此以後,直到成佛為止,如此次第共以五百根線供奉世尊,因而在十五劫中未曾墮入惡趣。此外,憑藉這份善根,他在千俱胝次的生命中成為轉輪聖王。又因這份善根,他在千俱胝次的生命中成為帝釋天主。此外,這個善根將會讓你擁有身體柔軟、讓人喜愛的特質。最初修行並成就最殊勝的事業,親近供養千億佛陀,尊重恭敬,以香花、燈、塗香、飲食、衣服、幢幡、寶蓋、醫藥和各種資具來供養,最後又經過無數劫,將證得阿耨多羅三藐三菩提果,名為善攝受如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。那位佛世尊住世二十億歲。佛陀的法會中有二十億那庾多大比丘眾,全部都是阿羅漢,所有煩惱都已滅盡,心完全自在,抵達彼岸。有五億大菩薩眾,全部安住於阿耨多羅三藐三菩提,宣說正法,廣度無量無數眾生,利益安樂眾生後進入大涅盤。那位佛世尊入涅盤之後,正法住世滿一千年,廣行佛事,就像我現在即將入涅盤一樣,沒有任何差別。舍利子!你看那紡線的人發起清淨的心,用一條線供養如來,這樣依次成就佛法,這是因為清淨心的廣大緣故。舍利子!因此應當知道,如果心不廣大又不精勤,就無法獲得殊勝的果報。若心清淨,依靠世間所喜愛的財物隨力少量布施,就能獲得一切可愛樂的果報。此外,智者菩薩憑藉增上的智慧力量,能多作殊勝的利益。為什麼呢?因為力量非常廣大,所做的事情有無量的迴向力量。
白話口語化新譯
「此外,舍利子!。我回想起在過去的阿僧祇劫之前,又經過了無量無數、無法想像的劫數,當時有一位佛出現在世間,名為福生如來,他是應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。。那尊佛的壽命是一千歲。。佛陀的集會中有成千上萬的大比丘,他們全部都是大阿羅漢,已經斷除了所有煩惱,心靈自在,達到了解脫的彼岸。。這時候有一個紡線的人,相貌端正莊嚴,深受人們喜愛。他住的地方離佛陀世尊停留的地方不遠。。這個人在自己家中處理私事,事情辦完後,在下午平時出門的時間,立刻離開家,前往世尊福生如來那裡。。來到佛陀面前,心懷清淨,拿著一根線獻給世尊,並說:「我現在將這根線獻給世尊,希望佛陀能慈悲地接受我的供養。」。希望我能憑藉這次累積的善根,在未來的世間獲得各種攝受眾生的法門。。這時世尊立刻被接納攝受了。。這位紡線的人從那之後直到成佛,一直按照這個順序,每次都用五百根線來供養世尊,因此在十五個劫的時間裡都不會墮入惡道。。再次憑藉這份善根,在千俱胝次生命中成為轉輪聖王。。此外,憑藉這份善根,可以在千億次輪迴中,出生為帝釋天主。。而且這份善根,會使人獲得柔軟的身體與令人喜愛的相貌。。起初修行最殊勝的事業,親近並供養千億尊佛,心懷至高恭敬,用香、花、燈、塗香、飲食、衣服、幢幡、寶蓋以及醫藥等各種物品來供養。之後經過無數劫的修行,最終將證得無上正等正覺,號稱「善攝受」如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。。那位佛世尊活了二十俱胝年。。在佛陀的集會中,有二十俱胝那庾多的大比丘眾,全部都是阿羅漢,已經斷盡所有煩惱,獲得自在,到達了彼岸。。有五千萬位大菩薩,全部都證悟了無上正等正覺,他們宣說正確的佛法,廣泛救度無數的眾生,在給予眾生利益與快樂之後,進入了大涅槃。。那位佛陀世尊進入涅槃之後,正法在世間停留滿了一千年,廣泛地成就佛事,這就跟我現在準備進入涅槃的情況一樣,沒有什麼不同。。舍利子!。你看這個紡線的人,發起清淨心,用一條線供養如來,就這樣次第地成就佛法,是因為清淨心廣大。。舍利子!。所以應該知道,如果心胸不開闊且不勤奮努力,就無法獲得卓越的果報。。如果心念清淨,用世間所珍惜的財物,根據自己的能力少量佈施,就能獲得所有令人滿意且快樂的果報。。智慧的菩薩再次運用超越常人的智慧力量,取得了許多勝利。。為什麼呢?。因為力量廣大,且因為所做的迴向力是無量無邊的。
法義解析
  • 此句為佛陀在說法過程中,用於引出後續法義或進一步闡述的過渡語。

    此句描述修行者回憶極其遙遠的過去世,說明佛法傳承之久遠與佛陀出現之稀有。
    文中列舉的十種稱號(佛十號)是用以讚嘆佛陀圓滿智慧與功德的標準德相。

    此句記載特定佛陀的壽命長短。
    在佛教經典中,佛之壽量依其願力、法界特質及教化需求而有所不同。

    此句描述佛陀大會中聖眾的境界。
    強調「漏盡」與「彼岸」,指修行者透過斷除煩惱(漏),達到不再輪迴的解脫狀態(彼岸),此為阿羅漢果位的特徵。

    本句為敘事開端,介紹一名將與佛陀相遇的在家人。
    文中提到其「色相端嚴」,在佛教敘事傳統中,通常暗示該人過去世曾種植善因(如供養佛像或持戒),故今生相貌殊勝。

    本句描述一名信眾在處理完世俗生活責任後,依循規律前往禮拜佛陀,體現了在日常生活中兼顧世間職責與信仰實踐。

    此段描述供養的儀軌與心態。
    強調供養的功德不在於物質的貴重(僅為一根線),而在於供養者所發起的清淨心與虔誠意願。

    此句為發願文。
    修行者將當下行善所積累的「善根」作為因,期許在未來世中能獲得「攝法」,即能攝受、導引眾生走向解脫的圓滿法門與能力。

    本句描述世尊在特定情境下被接納或攝持的狀態。
    「攝受」在佛典中具有接納、包容與攝持之義,此處指世尊被某種力量或對象所接納。

    本句說明透過恆常且專注的供養累積功德,能使修行者在漫長的劫數中免於墮入三惡道,並最終成就佛果,體現了善因得善果的因果律。

    本句描述種植善根後所獲取的巨大果報。
    轉輪聖王為世間最高權力的統治者,此處用以說明該善行所產生的功德極其深厚,足以支持在極長的時間跨度(千俱胝生)中持續享有至高世間福報。

    本句說明種植善根所能獲得的果報。
    透過累積巨大的善根,修行者能在極多劫的輪迴中獲得天界最高地位,強調善因與善果在量級上的對應。

    說明種植善根所感得的果報。
    內心的慈悲與清淨在未來會顯現為外在身體的柔軟與相貌的端正可愛,此為業感之相。

    本句描述菩薩成就佛果的修行次第:首先透過供養諸佛積累福德(勝上事業),隨後經過長久的忍辱與修行(阿僧祇劫),最終圓滿覺悟。
    文末列舉的十種稱號(如來、應供等)為佛陀的十種德相,象徵其圓滿的智慧與功德。

    此句記載佛陀的壽量。
    在佛典中,佛之壽命極長,象徵其功德深厚,能長久在世教化眾生。

    本句描述佛陀集會中聖眾的規模與證悟境界。
    強調阿羅漢已達成「漏盡」之果,徹底斷除煩惱,脫離輪迴,證得解脫。

    本句描述大菩薩眾在達成最高覺悟後,並未立即進入寂滅,而是透過宣說正法與救度眾生來圓滿利他行,最終在利樂眾生後進入大涅槃,展現了菩薩道中覺悟與慈悲的統一。

    本句描述前佛與現佛在入涅槃前正法住世的時間以及佛事成就的相似性,強調佛法傳承的規律與佛陀慈悲度眾的恆常性。

    此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在闡述深奧法義或回答問題前,用以引起對方的注意。

    本句強調佈施的功德不在於財物的多寡,而在於心念的清淨與廣大。
    即便僅是以一條線供養,只要心念純淨,亦能次第成就佛法,說明心法決定功德之理。

    此處為佛陀對其弟子舍利子的呼喚,通常在闡述深奧法義或進行對答之前,用以引起對方的注意。

    本句強調修行成功的兩個核心條件:心量(廣大)與精進(精勤)。
    心量決定了成就的高度,而精進則是達成目標的動力。
    缺乏這兩者,無法獲得超越凡夫的殊勝果位。

    本句強調佈施的功德關鍵在於「心」的清淨而非財物的多寡。
    只要發心純淨,即便佈施數量少,亦能感得圓滿的樂果,體現了心法優先於物質的義理。

    本句描述菩薩運用「增上智」這種超越凡夫認知的高階智慧力量,去克服修行路上的種種障礙與煩惱,從而在法義的實踐中獲得圓滿的成就(即「勝利」)。

    此句為經文中常見的承接問句,用於在陳述某個結論或現象後,隨即引出其背後的因緣、理由或深層法義的解釋。

    本句說明成就某種果位或能力的兩個原因:一是具備廣大的本力,二是透過無量次的迴向修行所積累的功德力。

名相註解
  • 阿僧祇劫:極長的時間單位,指不可數的劫。
  • 不思議劫:無法用語言或邏輯推論來衡量之長久時間。
  • 明行足:智慧與行持皆圓滿。
  • 善逝:正向地離去,指以正確的方式進入涅槃。
  • 世間解:通達世間一切法理。
  • 無上士:最卓越的修行者,無人能出其上。
  • 調御丈夫:能調伏並教導一切眾生的強大修行者。
  • 天人師:天與人的共同導師。
  • 世尊:受世間崇敬者。
  • 壽量:指生命持續的時間長短。
  • 苾芻:即比丘,指受具足戒的男性出家僧。
  • 阿羅漢:指已斷除煩惱、證得聖果而不再輪迴的聖者。
  • 漏:指煩惱,特指使眾生流轉於生死輪迴的染污。
  • 彼岸:比喻涅槃、解脫之境,與此岸的生死苦海相對。
  • 遊止:指佛陀在各地巡迴教化時的暫時停留。
  • 福生如來:佛名,指能令眾生獲福而生的如來。
  • 日後分:指下午時分。
  • 清淨心:遠離貪嗔癡等染污、純淨無雜的心態。
  • 哀愍:慈悲憐憫之意。
  • 善根:指能生善果的根本,即修行者所積累的功德與正向傾向。
  • 攝法:指攝受、攝持之法,通常指能將眾生攝入正法、導向覺悟的方便手段。
  • 劫:佛教中極長的時間單位。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的輪迴境界。
  • 帝釋天主:主掌忉率天的天王,是佛教重要的護法神。
  • 人相:指人的外貌特徵,在佛教中認為是過去業力的顯現。
  • 勝上事業:指菩薩為求成佛而修行的最殊勝事業,即菩提心與六度萬行。
  • 千俱胝:俱胝為印度數字單位,指千萬或億,此處指極其巨大的數量。
  • 如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊:佛陀的十種德號,分別代表其法身特質、配受供養、正覺、行實、解脫、通達世間、卓越、調伏眾生、教導天人、覺悟者及至尊。
  • 那庾多:古代印度極大數字單位。
  • 大涅槃:指超越生死輪迴、完全熄滅煩惱的最終解脫狀態。
  • 正法:佛陀所教導的正確真理,能導向解脫的法。
  • 佛事:佛陀為度化眾生而進行的教化與救度活動。
  • 精勤:指在修行上不懈怠,持續努力地實踐法門。
  • 殊勝果報:指超越一般世俗或凡夫層次的卓越成就或果位。
  • 心清淨:指佈施時心無貪著、純淨無染。
  • 隨力:指依照個人能力而為,不強求勉強。
  • 樂果:指因善業而感得的快樂果報。
  • 增上智:超越普通認知、更深層且強大的智慧力量。
  • 勝利:在佛教語境中,通常指克服煩惱、破除執著,在修行與法義上取得的成就。
  • 迴向:將修行所得之功德,轉向於成佛或利益眾生。

「復次舍利子!我念過去世阿僧祇劫前,復過 無量無數不思議劫,爾時有佛出現世間,其 名福生如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間 解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛壽 量千歲。佛會之中有百千大苾芻眾,皆是大 阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,心得自在到於 彼岸。是時有一紡線之人,色相端嚴人所樂 見,其人所居去佛世尊遊止方處而復不遠。 其人於自舍中營自所業,功力辦已,於日後 分常所出時即出自舍,前詣世尊福生如來 所。到佛所已發清淨心,持以一線奉上世尊, 作是白言:『我今以此一線獻奉世尊,願佛哀 愍受我所施。願我以此善根,未來世中獲諸 攝法。』是時世尊即為攝受。其紡線人從是已 後乃至成佛,如是次第總以線數五百而奉 世尊,由是十五劫中不墮惡趣。又復以此善 根,千俱胝生作轉輪聖王。又此善根,千俱胝 生作帝釋天主。又此善根,當得身分柔軟人 相可愛。最初修作勝上事業,親近供養千俱 胝佛,尊重恭敬,以香華燈塗、飲食衣服、幢幡 寶蓋、醫藥緣具伸供養已,最後復過阿僧祇 劫,當證阿耨多羅三藐三菩提果,名善攝受 如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上 士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛世尊住壽 二十俱胝歲。佛會之中有二十俱胝那庾多 大苾芻眾,皆是阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱, 心得自在到於彼岸。有五俱胝大菩薩眾,皆 悉安住阿耨多羅三藐三菩提,宣說正法,廣 度無量無數眾生,作利樂已入大涅盤。彼佛 世尊入涅盤後,正法住世滿一千歲,廣作佛 事,如我今時當入涅盤等無有異。舍利子!汝 見如是紡線之人發清淨心,以一條線奉施 如來,如是次第成辦佛法,謂由清淨心廣大 故。舍利子!是故當知,若心不廣大復不精勤, 即不能得殊勝果報。若心清淨,以其世間所 樂財物而為依止隨力少施,即得一切可愛 樂果。又復智者菩薩以增上智力多作勝利。 何以故?力廣大故,所作無量迴向力故。」

9
白話直譯
這時世尊為了進一步闡明這個道理,說了偈頌:
白話口語化新譯
這時,世尊想要再次闡明這個道理,於是說了一首偈頌:
法義解析
  • 此句為經文的過渡句,顯示佛陀在散文敘述後,以偈頌(伽陀)的形式來總結或強調前文的要義,以便於弟子記憶與領悟。

名相註解
  • 伽陀:梵語 gāthā,指偈頌,是佛教中一種特殊的詩歌形式,常用於總結教義。

爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰:

10
白話直譯
布施時不追求外在形相,也不追求享受和財富,
只求無上的佛菩提,因為少量布施也能得到很大的利益。不追求名聲和讚美,世間的快樂也不去追求,
對於一切生滅都斷絕希望,只求佛的大果,不求其他法。飲食、衣服和各種物品,在任何地方都不去貪求,
像毛端那樣微細地發起布施之心,追求甘露之門永遠開啟寬廣。所有的布施行為都沒有高低之分,也沒有虛偽、彎曲或吝嗇的心,
其中的懈怠都完全去除,勇敢地做利益世間的事。不論是財物、穀物、資助身命,還有其他一切都能布施,
布施之後心生廣大歡喜,菩提和解脫就不難得到。父母、妻子和所有所愛之人,來乞求的人都能布施給他們,
布施時也沒有憎恨和嫉妒的心,這就是修行最上的菩提之道。凡是所見之處皆無忿怒怨恨,與惡友相處時常以善友之心觀待,對於一切恐懼畏懼之人施予安慰與平靜,對於一切事物與法理皆無執著。不追求王位而生起法的欲望,時常宣揚出離的正法門,將法施普及於一切眾生,利益世間而從不捨棄。不追求天界中的各種微妙快樂,只追求無上的佛菩提,不期望因布施而得大名聲,捨棄自己的身體以及其他一切法。唯獨對佛菩提始終不捨,不以眼識追求色相,也不追求生於諸天界,只追求涅槃中最為殊勝的快樂。所施所作皆無所依止,無論成就或毀壞皆不執著,智者常常生起正智之心,明瞭一切正道之法。
白話口語化新譯
佈施時不追求外在的形式,不追求物質的享受與富貴,只追求至高無上的佛之覺悟,因此即便佈施少量,也能獲得巨大的利益。。不追求名聲與好評,也不追求世間的享樂,對所有生滅變換的事物不再有任何渴望,只追求佛陀那圓滿且無餘的最高果位。。對於飲食、衣服和各種生活用品,在任何地方都不要有貪求心。即便只是像毫毛一樣微小的佈施,只要發心給予,就能開啟通往解脫甘露的大門。。凡是進行佈施,不分對象的高低貴賤,心中也沒有諂媚、虛偽或吝嗇的想法,將其中的懈怠全部除去,勇猛地去做對世間有利益的事。。不管是財產、糧食等維持生活的資產,或是其他所有東西,全部拿來佈施。佈施之後,心中產生廣大的歡喜心,這樣就很容易獲得覺悟與解脫。。對於父母、妻子以及所有心愛的人,若他們來請求,就全部施予;且在施捨時心中沒有憎恨或嫉妒,這就是修行最高上的菩提道。。看到任何人或事都不要起憤怒心,將惡友視作善友來對待,給予恐懼的人安慰與平安,對所有事物與法門不生執著。。不追求王位與權力慾望,經常宣說脫離輪迴的正法。將佛法教導普及給所有眾生,永遠不放棄利益世間。。不追求天上的種種快樂,只追求至高無上的佛之覺悟;不希望透過佈施來獲得名聲,甚至願意捨棄自己的身體和所有財物。。只追求佛的覺悟且永不放棄,不追求眼識所見的色相,也不追求在天界投生,只追求涅槃的最高快樂。。做任何事情都不要執著,無論結果是成功還是失敗都不要有追求。有智慧的人會經常保持正確的覺悟之心,從而徹底明白所有正道的法理。
法義解析
  • 本句強調佈施的「發心」決定功德的大小。
    若佈施時執著於外在形式或期待世俗回報(如財富、享受),則僅得有漏之福;若發心追求「無上正等正覺」,則能將有限的物質佈施轉化為無限的菩提功德,體現了大乘佛教以願力轉化福德的義理。

    本偈描述修行者捨棄世俗名利與感官快樂,進而斷除對一切無常(起滅)現象的執著與渴求,將心專注於追求佛果的最高覺悟境界,體現了從離欲到求正覺的修行路徑。

    本句強調「無求」與「佈施」的修行對比。
    修行者應對物質生活不生執著與貪求,同時培養佈施心。
    即便佈施的數量極小(如毛端量),只要心念純淨、不執著,便能開啟獲取「甘露」(指解脫、涅槃或法喜)的門徑,體現了發心勝於物質多寡的義理。

    本句強調佈施的純淨心態。
    真正的佈施應超越對對象的分別心(無高下),且排除心理的雜染(諂曲、慳吝)。
    在實踐中,需克服懈怠,以大勇猛心將佈施轉化為利益眾生的實際行動。

    本句強調佈施與歡喜心的結合。
    佈施不僅是物質的捨棄,更重要的是在施予後能生起無染的歡喜心,此種正向心態是累積功德、趨向菩提解脫的重要條件。

    本句強調菩薩行的核心在於捨離執著與無相佈施。
    能將對至親及所愛之人的私情,轉化為毫無憎嫉之心的佈施,將小愛昇華為大悲,即是實踐最高層次的菩提行。

    本偈闡述修行者應具備的慈悲心與平等心:首先是剋制憤怒,其次是以善意轉化惡緣,進而對受苦者施予慰藉,最終達到對一切現象不執著的解脫境界。

    本句描述修行者捨棄世俗權欲,致力於引導眾生出離生死。
    透過法施普及智慧,體現恆久不捨的利他精神與菩提心。

    本句描述菩薩修行的高度捨離心。
    修行者不以天界的福報為目標,而以成就佛果(菩提)為唯一宗旨。
    在實踐佈施時,不追求世俗的名聲,甚至能實踐捨身佈施,將自我與所有財產完全奉獻,體現了大乘菩薩的無我與大悲心。

    本句闡明菩薩修行之核心願力:首先是堅持不捨菩提心;其次是超越對物質色相(眼識)的執著,以及超越對天界福報的追求,最終將目標設定在徹底解脫的涅槃寂靜之樂。

    本句強調「無執」與「正智」的關係。
    修行者在行事(施作)時應不依止於外境,對結果(成或壞)不生貪著,如此方能保持心境清淨,生起正智,進而洞察解脫的正道法門。

名相註解
  • 色相:指物質的形態或外在的表象。
  • 無上佛菩提:指至高無上的佛之覺悟(Anuttara Samyak Sambodhi)。
  • 起滅:指現象的生起與消滅,象徵世間萬物的無常本質。
  • 悕望:渴望、希冀。
  • 佛大果:指成佛的最高果位。
  • 無餘法:指無餘涅槃,即徹底斷除煩惱與業力,不再受輪迴之苦的究極狀態。
  • 眾具:生活所需的各種器具或雜物。
  • 毛端量:極微小的量,比喻佈施不論多寡,重點在於發心。
  • 甘露門:甘露指不死之法(Amrita),在此比喻解脫、涅槃或佛法之妙用;門則指進入此境界的途徑。
  • 諂曲:指諂媚與曲折,指不誠實、為了私利而迎合他人的心態。
  • 慳吝:吝嗇,不願分享或給予,是佈施的主要障礙。
  • 蠲除:除去、消除。
  • 菩提行:為了成就覺悟(菩提)而實踐的修行行為。
  • 最上菩提:最高層次的覺悟,指圓滿的佛果。
  • 忿恚:憤怒與惱恨,屬佛教中需克服的煩惱。
  • 善友:能引導他人走向正道、修行解脫的良師益友。
  • 執著:對事物產生強烈的依戀或偏見,是痛苦的根源。
  • 法欲:此處指對權力、地位或掌控世間法之慾望。
  • 法施:指傳授佛法、分享智慧,被視為佈施中最高層次的一種。
  • 佛菩提:佛的覺悟,指至高無上的正覺。
  • 餘法:在此指除了身體以外的其他財產或所有物。
  • 眼識:佛教五識之一,指眼睛對色法(物質對象)的認知能力。
  • 諸天:指欲界、色界、無色界中的各種天人境界。
  • 正智心:正確的智慧之心,指不被妄想與執著遮蔽的覺知。
  • 正道法:導向覺悟與解脫的正確方法或真理。
「布施不求於色相,不求受用及富饒,
但求無上佛菩提,以少施故獲多利。
不求名稱及善譽,世間快樂亦無求,
於諸起滅絕悕望,求佛大果無餘法。
飲食衣服及眾具,於一切處悉無求,
如毛端量發施心,求甘露門常開廓。
凡所行施無高下,亦無諂曲慳吝心,
是中懈怠悉蠲除,勇發世間利益事。
若財若穀資身命,及餘一切悉行施,
施已廣大歡喜生,菩提解脫不難得。
父母妻子諸所愛,來乞匃者皆施之,
所施亦無憎嫉心,是修最上菩提行。
凡諸所見無忿恚,惡友常同善友觀,
諸怖畏者施慰安,於諸事法無執著。
不求王位生法欲,常宣出離正法門,
法施普及諸眾生,利益世間常不捨。
不求天中諸妙樂,唯求無上佛菩提,
不悕布施大名稱,棄捨己身及餘法。
唯佛菩提常不捨,非眼識色相所求,
亦復不求生諸天,但求涅盤最上樂。
諸所施作無依止,若成若壞悉無求,
智者常生正智心,明了一切正道法。
11
白話直譯
再者,舍利子!所以要知道,諸位菩薩摩訶薩要努力修習布施波羅蜜多,這就是廣泛修行菩薩的殊勝行為。
白話口語化新譯
「此外,舍利子!。所以應該知道,所有的大菩薩們努力修行佈施波羅蜜,就是廣泛地實踐菩薩的殊勝行願。
法義解析
  • 此句為佛陀在說法過程中,用以承接前文並引出後續新議題的轉折語。

    本句強調佈施波羅蜜在菩薩道中的基礎地位。
    透過勤勉地實踐佈施,能破除貪執與我執,是成就菩薩殊勝行持的核心路徑。

名相註解
  • 佈施波羅蜜多:佈施波羅蜜,指透過給予他人財產、法或無畏,以達到彼岸(覺悟)的圓滿修行。
  • 勝行:殊勝的行為,指超越凡夫之行的聖行。

「復次舍利子!是故當知,諸菩薩摩訶薩勤行 修習布施波羅蜜多,是即廣修菩薩勝行。」

持戒波羅蜜多品第七之一

13
白話直譯
再者,佛對舍利子說:「什麼叫做菩薩摩訶薩修習持戒波羅蜜多,就是廣泛修行菩薩的殊勝行為?舍利子!菩薩有三種法,總是善於實踐。哪三種呢?就是身、語、意都善於實踐。什麼是身善於實踐?而菩薩遠離殺生、偷盜、邪染,這稱為身業善行。又菩薩遠離妄言、綺語、兩舌、惡口,這稱為語業善行。又菩薩無貪、無瞋、正見,這稱為意業善行。菩薩這樣思考:『如何讓這身、語、意常行善?如果身不造作惡業,就沒有殺生、偷盜、邪染,這稱為身善行。如果語不造作惡業,就沒有妄言、綺語、兩舌、惡口,這稱為語善行。如果心不造作行為,就沒有貪、瞋、邪見,這就叫做心的善行。菩薩又如實觀察,如果身、語、意都沒有造作行為,那麼對於各種法又怎麼能夠顯現和明白呢?在身、語、意上又能夠安立什麼呢?如果青、黃、赤、白、紅、紫、碧、綠要怎麼顯現,就是沒有眼識能夠顯現,也沒有耳、鼻、舌、身、意識能夠顯現。為什麼呢?因為沒有能生和所生、能起和所起的緣故。如果沒有這些,那在各種行為中又怎麼能夠建立呢?菩薩這樣思考之後,明白戒相現前時沒有任何要做的事,如果沒有要做的事,又怎麼會有表現呢?如果沒有表現,也就沒有執取和執著,這才叫做菩薩的善行。對於戒相也沒有什麼可觀察的,如果對戒相沒有趨向,就沒有可觀察的內容,如果這樣觀察,就會產生身見,無法生起正見。如果沒有身見生起,對於持戒或毀戒都能如理觀察,卻完全不會執著。如果這樣觀察,就對於戒法、規範和境界都不會有所認知。如此持戒,對自己與他人,完全沒有執取,也沒有任何行為。如果對自己與他人沒有任何行為,因此,於戒律中既無毀壞缺失,也無執取。如果對自己與他人沒有執取,戒律也無執取。如果戒律無執取,那麼戒學就沒有缺失或違犯。如果戒學沒有缺失或違犯,那麼戒律也沒有缺失或違犯,如此便是對戒律無執取。為什麼無執取?因為對一切法都不執取。所以一切法都不存在,自己也不存在,別人也不存在,在沒有我的狀態下,怎麼還會有執取呢?
白話口語化新譯
接著,佛陀對舍利子說:「什麼叫做菩薩摩訶薩在修行持戒波羅蜜?這就是廣泛地實踐菩薩的殊勝行願。」。舍利子!。菩薩有三種法門,經常在善巧地實踐。。這三種是指什麼?。也就是說,在身體的行為、說的話以及內心的想法這三個方面,全部都要實踐善行。。什麼樣的身體行為纔算是善行?。菩薩遠離殺生、偷盜與不正當的行為,這就稱為身體行為上的善行。。此外,菩薩遠離說謊、花言巧語、挑撥離間與惡毒言語,這就稱為口業的善行。。此外,菩薩沒有貪念、沒有瞋心且擁有正確的見解,這就稱為意業的善行。。菩薩這樣思考:「我要如何做,才能讓自己的身體、言語和心念一直保持在善良的正道上?」。如果身體不造惡業,也就是沒有殺生、偷盜和不正當的行為,這就稱為身體的善行。。如果說話時不造業,也就是不說謊、不說花言巧語、不搬弄是非、不說惡毒的話,這就稱為口業的善行。。如果心不造作惡業,也就是沒有貪、瞋、邪見,這就稱為「意善行」。。菩薩再次如實地觀察:如果身體、言語和心念都沒有任何活動,那麼對於萬法又怎麼能表現出領悟呢?。在身體、言語和意念這三方面,應該如何安排實踐?。如果青、黃、赤、白、紅、紫、碧、綠等顏色要如何顯現?其實並沒有眼識去感知,也沒有耳、鼻、舌、身、意識去感知。。為什麼會這樣呢?。因為沒有能產生者與被產生者,也沒有能引起者與被引起者。。如果那個條件不存在,在各種行為之中,又怎麼能建立起來呢?。菩薩這樣思考之後,意識到戒律的相貌展現在面前時並沒有什麼需要去做的;如果沒有需要做的事,那還能表現出什麼來呢?。如果在行善時,沒有「我在做」的意識,也沒有對結果的執著,這才稱為菩薩的善行。。對於戒律的相狀也不需要去觀察。如果對戒律的相狀沒有執著或傾向,就沒有什麼好觀察的;如果能這樣觀察,就不會產生對「我」的執著(身見)。。如果沒有對自我的執著,依照真理觀察持戒或毀戒,就發現完全沒有一個「我」在持戒或毀戒。。如果這樣觀察,就無法領悟戒律規範的境界。。如此持戒,對自己或對他人,都沒有執著於所得,也沒有執著於行為。。如果對自己和他人都沒有執著的造作,那麼對於戒律就既不會有違犯,也不會產生執著。。如果自他都沒有所得,戒律也同樣沒有所得。。如果對戒律沒有「得到」的執著,那麼在修行戒律時就沒有所謂的違犯。。如果學習和實踐戒律時沒有任何違犯,那麼戒律本身也就沒有了缺失,這樣就能達到對戒律不再執著、不再強求的境界。。為什麼沒有執取?。因為對一切法都沒有執著。。所以一切法都沒有自我的本質,也沒有他者的區分,在這種無我的狀態下,又如何能執著抓取?
法義解析
  • 本句旨在闡明菩薩修持「持戒波羅蜜」的內涵。
    在菩薩道中,持戒不單是守持禁戒,更是將清淨心轉化為利益眾生的廣大實踐,因此將其定義為「勝行」。

    佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在準備闡述深奧法義或回答問題前,用以引起對方的注意。

    此句旨在說明菩薩在修行過程中,有三項核心的法門或準則,且始終以善巧的方式將其落實於行持之中。

    此句為典型的問答式結構,旨在請對方詳細說明前文所提到的「三」之具體內容,是佛教經典中常見的教學引導方式,用以釐清法義的組成要素。

    本句強調修行必須涵蓋「三業」(身、口、意),且三者皆需轉化為善業,方能達到清淨與正向的修行效果。

    此句為詢問關於「身業」中善行的具體定義或實踐方式,旨在釐清如何透過身體的正確行為來積累功德或進行修行。

    本句闡述菩薩修行的基礎倫理,透過遠離殺、盜、淫等不善之身業,建立清淨的身體行為,以此作為積累功德與證悟的基石。

    本句闡述菩薩應淨化語業,透過遠離四種不善之語(妄語、綺語、兩舌、惡口),將言語轉化為善行,是菩薩在道德修習與戒律實踐上的基本要求。

    本句闡述意業(心理行為)的善法。
    在佛教的「三業」(身、口、意)中,意業為主導。
    透過消除貪欲與瞋心,並建立正見,能將心念轉化為善業,是修行解脫的心理基礎。

    此句描述菩薩對「三業」(身、語、意)的省察。
    修行者需確保行為、言語與意識皆符合善法,以消除業障並積累功德,這是菩薩道實踐的基本要求。

    本句定義了「身善行」的標準,即透過禁止殺生、偷盜及邪染等身惡業,使身體的行為趨向清淨,從而構成身業的善行。

    本句定義了「語善行」的內涵,強調口業的清淨首先在於「止」,即禁止四種不善的語業(妄語、綺語、兩舌、惡口),從而達成正語的修行。

    本句定義了「意善行」的成立條件。
    在佛教倫理中,心念若能遠離貪、瞋、邪見等不善心所,不造作惡業,其狀態即被認定為善行。
    這強調了善業的成立在於煩惱的止息與清淨。

    本句探討身語意三業(造作)與認知、顯現之間的關係。
    意在說明若缺乏身語意的活動,則無法對諸法進行表徵或領悟,強調了在現象界中,認知與表現必須依託於身語意的運作。

    此句詢問在身、口、意三業上,應採取何種具體的修行方法、戒律或心法安排,以達到淨化或解脫的目的。

    本句論述色相的顯現依賴於識的能覺。
    若無眼識及耳鼻舌身意識的認知作用,外在顏色等色相便無法被表象化地領悟或顯現,旨在說明能緣(識)與所緣(色)的相依關係。

    此句為經文中常見的承接問句,用以引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋,旨在引導聽者從因果邏輯深入理解法義。

    此句旨在否定實有的因果對立。
    說明在實相中,不存在獨立且實有的「能作之因」與「被作之果」,藉此破除對主客對立及實有因果關係的執著。

    本句以反問法論證某項必要條件(其)對於「作業」(行為)之成立至關重要。
    意指若缺乏該基礎或因緣,則無法在各種行為中建立起相應的法相或果報。

    此句描述菩薩對「戒」之本質的深層省思。
    當修行達到一定境界,戒律不再是外在的條文規範或刻意的行為約束(所作),而是一種自然現前的狀態。
    菩薩由此質疑,若無刻意的造作,戒律的相貌將如何顯現。

    本句強調菩薩行需離相、離執。
    真正的善行必須在心中無我相(無表示)且無執著(無取著)的情況下完成,如此方能契合空性,不落入我執,成就真正的功德。

    本句說明透過對戒律相狀的不執著(無趣向),來斷除對自我的錯誤認知。
    當修行者不再將戒律視為一種可執著的「相」或目標時,便能消除身見,避免產生對「我」的實有感。

    本句闡述破除身見後,對持戒與毀戒的二元對立將消失。
    因持戒或毀戒皆需以「我」為主體,若無身見,如實觀察則知無我,不再執著於戒律的得失。

    本句說明觀照方式對認知法義的影響。
    若採取不正確的觀法,將無法正確理解戒律所設定的行為準則及其對應的修行境界,導致對戒法的實踐與體悟產生偏差。

    本句闡述持戒的最高境界,即在實踐戒律時,心中不存對自我的執著,也不存對他人的分別。
    達到一種「無所得」(不執著功德果位)與「無所行」(不執著於修行行為本身)的空性狀態,使持戒超越形式,進入無相的解脫境界。

    本句闡述超越二元對立的修行境界。
    當修行者不再基於「我」與「他」的對立而起造作心(無所行)時,自然不會產生違背戒律的動機,故無「毀缺」;同時亦不將戒律視為一種成就或標籤而產生執著,故「無所取」。
    此為不執著於形式而自然契合戒律本質的無住境界。

    本句闡述空性義理。
    若能體悟自他皆無實體可得,則修行中的『戒』亦不再被視為一種可執著的獲益或實體,從而達到不住相的清淨戒。

    本句強調修行戒律應離於「所得」之執著。
    若能體悟戒律的本質並非一種可獲取的實體、功德或身分,而是一種清淨的狀態,則在實踐戒學時,便能超越對「犯戒」或「缺漏」的對立執著,達到真正的清淨。

    本句論述戒律修行從「守戒」到「離相」的過程。
    首先是行為上的無缺犯(實踐),進而使戒律在修行者心中不再是外在的約束,最終達到不執著於戒律名相的「無所取」境界,體現了由有為法轉向無為法的修行邏輯。

    此句詢問不產生「取」的原因。
    在佛法因緣論中,「取」是指對對象的強烈執著(Upādāna),是導致苦果的核心環節。
    若能斷除貪愛,則不再產生執取,進而能脫離輪迴之苦。

    本句闡述解脫的關鍵在於「無取」。
    當修行者體悟到一切法(現象)皆為空性,不再對任何對象產生執著或貪著,便能斷除煩惱的根源,達成心靈的自在。

    本句闡述非二元對立的空性義理。
    當意識到一切法皆無獨立的自性(無自),亦無相對的他者(無他),主客體之分隨之消失。
    在這種「無我」的境界中,執著(取)失去了依憑的主體與對象,從而能斷除煩惱,解脫輪迴。

名相註解
  • 持戒波羅蜜多:持戒波羅蜜。指透過守持清淨戒律,以達到覺悟彼岸的修行法門。
  • 三:指佛教教義中以三為一組的分類(如三法印、三寶、三苦等),具體含義需依據前文脈絡而定。
  • 身、語、意:指三業,即身體的行為、言語的表達與內心的念頭。
  • 善:指符合正法、能帶來安樂且不損害他人的正向行為(善業)。
  • 身:指身體的行為,在佛教中稱為「身業」。
  • 身業:指由身體所造作的行為。
  • 邪染:指不正當的行為或不淨的染污,在此語境通常指違背戒律的色慾行為。
  • 妄言:說謊,不實之言。
  • 綺語:華麗而空洞、無益於正法的花言巧語。
  • 兩舌:挑撥離間,使人反目。
  • 惡口:粗魯辱罵,令人不快之言。
  • 語業:透過言語所造的業力行為。
  • 意業:指心中起唸的行為,是身口兩業的根源。
  • 正見:八正道之首,指對真理(如四聖諦)的正確認知。
  • 身善行:指身體行為中的善業,在此特指不造作身惡業。
  • 作業:指造作業力,在此語境中指造作不善的行為。
  • 語善行:口業中的善行,即正語。
  • 意:指心意,主宰意識的心理功能。
  • 貪:貪欲,對對象的渴求與執著。
  • 瞋:瞋心,對不滿對象的厭惡與憤怒。
  • 邪見:錯誤的見解,不符合正法或因果律的認知。
  • 意善行:心方面的善業,指不被煩惱驅使的清淨心念。
  • 身語意:指身體、言語與心念三種行為管道。
  • 諸法:指一切現象、萬物或法性。
  • 施設:指建立、安排或實踐特定的修行法門、規矩或心法。
  • 耳鼻舌身意識:指耳、鼻、舌、身四識以及意識。
  • 表了:對對象進行認知、顯現或表象化的領悟。
  • 何以故:梵文 kasmāt 的譯文,意為「為什麼」或「由於什麼原因」。
  • 能生:指能產生結果的因或主體。
  • 所生:指被產生的結果或客體。
  • 能起:指能引起現象的因或主體。
  • 所起:指被引起而顯現的現象或客體。
  • 戒相:戒律的相貌或具體表現形式。
  • 無所作:指沒有刻意的造作、執著或對立的行為。
  • 表示:指對「我」或「行」的顯現與認同,即我相。
  • 取著:指對法、對果或對自我的執著與抓取。
  • 菩薩善行:菩薩基於菩提心,在體悟空性的前提下所實踐的利他行為。
  • 趣向:傾向、追求或執著於某種方向。
  • 身見:將五蘊誤認為是恆常的「我」之錯誤見解。
  • 如理伺察:依照事物的真實狀態進行觀察。
  • 戒法:佛教中規範修行者行為的律法。
  • 軌範:行為的準則、模範或標準。
  • 境界:心意識所對待的對象,或修行所達到的特定心靈狀態。
  • 持戒:遵守佛教戒律以調伏身口意。
  • 無所得:不執著於修行所獲得的果位或功德,體現空性之義。
  • 無所行:在實踐法行時,心中無「我在行法」的主體執著。
  • 毀缺:指違反戒律,使戒體受損。
  • 所取:指對某種法或狀態產生執著、認同或貪著。
  • 戒學:學習並實踐戒律的修行過程。
  • 缺犯:指違反戒律而產生的過失或缺陷。
  • 無所取:不執著、不對名相產生貪著心。
  • 取:指執取(Upādāna),十二因緣之一,指對感官對象、見解、戒律或自我意識的強烈執著。
  • 一切法:指所有物質與精神的現象。
  • 無自無他:指否定自我與他者的二元對立,體現空性。
  • 無我:佛教核心教義,指沒有恆常不變的獨立主體。

復次,佛告舍利子言:「云何名為諸菩薩摩訶 薩修習持戒波羅蜜多,是即廣修菩薩勝行? 舍利子!菩薩有三種法常善所行。何等為三? 謂身、語、意皆善所行。云何身善所行?而菩薩 者遠離殺生、偷盜、邪染,此名身業善行。又復 菩薩遠離妄言、綺語、兩舌、惡口,此名語業善 行。又復菩薩無貪、無瞋、正見,此名意業善行。 菩薩作是思惟:『云何此身、語、意常善所行?若 身不作業,即無殺生、偷盜、邪染,此名身善行。 若語不作業,即無妄言、綺語、兩舌、惡口,此名 語善行。若意不作業,即無貪、瞋、邪見,此名意 善行。』菩薩又復如實伺察,若身、語、意無作業 者,即於諸法何能表了?於身語意何所施設? 若青黃赤白紅紫碧綠當何顯示,即無眼識 表了,無耳鼻舌身意識表了。何以故?以無能 生所生、能起所起故。若其無者,諸作業中何 能施設?菩薩作是思惟已,了知戒相現前無 所作,若無所作有何表示?若無表示亦無取 著,如是乃名菩薩善行。於其戒相亦無所觀, 若於戒相無趣向故即無所觀,若如是觀即 有身見不能生起。若有身見不起,即於持戒 毀戒如理伺察而悉不見。若如是觀,即於戒 法軌範境界無所了知。如是持戒,於自於他 悉無所得亦無所行。若於自他無所行故,即 於戒無毀缺亦無所取。若自他無所得,戒亦 無所得。若戒無所得,即戒學無缺犯。若戒學 無缺犯,即戒亦無缺犯,如是即戒無所取。何 故無取?以一切法無所取故。是故一切法無 自亦無他,於無我中當云何取?」

14
白話直譯
這時世尊為了進一步闡明這個道理,說了偈頌:
白話口語化新譯
當時佛陀想要再次說明這個道理,於是說了一首偈頌:
法義解析
  • 此句為經文的過渡語,顯示佛陀在闡述完某項教義後,為了讓聽眾更深刻記憶或明確理解,而以偈頌(詩歌)的形式再次總結重點。

爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰:

15
白話直譯
身體的行為清淨,語言也是如此,心意時常清淨,修持清淨的行為,戒律清淨並且經常遵守,這就稱為菩薩持守清淨戒律。十善業道是賢善且殊勝的,菩薩智者善於觀察,對於身、語、意完全不執取,這就稱為智者持守清淨戒律。沒有執取、沒有殊勝,也沒有授予,形色顯現的色相卻又不存在,若無形相顯現色相來觀察,各種境界又如何能夠彰顯表現?戒若是無為且無修作,眼睛對於色境無法觀察,耳、鼻、舌、身、意也是如此,各種境界無法作為表現。根識若無相互引發,應以悲心作如是觀,於戒中清淨,卻無戒可得,於戒中無所住。如此理解無我之想,戒無所護卻善於護戒,無戒之想也無戒中修行,在菩提行中遠離一切見解。如果對於各種見解沒有任何觀察,對於無見也沒有任何理解,
那麼連這個無見的境界也不存在,在其中持戒或犯戒都無法領受。如果進入無所防護的正法真理,戒律中的規範是不可思議的,
善於了知真正的防護之門,無戒亦無所得。因為無我之想,所以戒律無所得,無我也同樣在戒中不存在,
所說的常能生起遠離恐懼的心,清淨的戒律即是無我之語。戒律無領解即是無我,戒律所依止的也不存在,
無戒、無求、無我之言,無持、無犯、無所執取。戒律因無我而無所生起,無我即能生起無戒之想,
菩提行乃是深妙智慧之門,如此的戒相能得無畏。所有的缺失與犯戒也無所得,持戒者皆因聖者的力量而增長,
諸法無所得也是如此,為愚癡者說明持戒與犯戒。偉大清淨的戒律能善加守護,對於戒律的殊勝果報既不被束縛也不被解脫,因為斷除了各種錯誤見解,所以罪業不會生起,在三種惡道中都不會墮落。戒律沒有執持也沒有領受,當我見不生時就不會墮落,於其中如此了解戒律,這就是既無執持也無違犯。如果對於我法無法領悟,在三界中也無法觀察,更何況執持或違犯有所行為,能有這種見解的人就是善於持戒。
白話口語化新譯
身體的行為清淨,言語也是如此;內心經常保持清淨,修行清淨的行持;遵守禁戒且恆常實踐,這就稱為菩薩持守清淨戒律。。十種善業的道路非常高尚且優越,菩薩與智者能深刻觀察。在身體、言語和意念上都不造作惡業,這就稱為智者持守清淨戒律。。沒有刻意的修行,沒有優劣之分,也沒有被授予的法門。形色雖然顯現,但本質是空的。如果沒有形色的相狀可以觀察,各種境界又如何能顯現出來?。如果沒有修行戒律,眼睛就無法觀察色境,耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識也是一樣,所有的境界都無法顯現。。如果根識沒有被外在相狀所引發,慈悲心就應該這樣觀察:即使是清淨的戒律也沒有實體,在戒律之中沒有什麼可以得到,也沒有什麼可以執著停留的。。像這樣領悟到沒有「我」的念頭,雖然不再執著於在保護什麼,卻能真正地護持戒律;在沒有「我在守戒」的念頭中修行,在追求覺悟的過程中,遠離所有偏見與執著。。如果對各種見解不再觀察,既沒有見解,也沒有相關的認知,甚至連「沒有見解」這個狀態也不存在,那麼在這種狀態下,就沒有所謂遵守或違犯戒律的領受。。如果進入不需要外在保護的正法理趣,會發現戒律的規範不可思議;若能真正明白真正的保護之門,便會知道若無戒律,也就沒有什麼可得的。。因為沒有對「我」的執著,所以不會將持戒視為一種可獲取的成就;既然體悟無我,戒律之中也就沒有一個「我」在持戒。這樣說能讓人經常遠離恐懼,真正的清淨戒律正是體現了無我的道理。。如果對戒律沒有執著的領悟,就沒有「我」這個概念;而戒律所依賴的基礎其實也不存在。沒有戒律、沒有追求、沒有關於「我」的言論,也就沒有持戒或犯戒,沒有任何執著。。因為持戒不執著於我,所以不會產生執著;體悟無我,就能不再執著於「我在持戒」的想法。菩提修行是進入深層智慧的門徑,如此持戒才能獲得真正的無畏。。無論是犯錯或違戒,實際上都沒有所謂的得到或失去;能持戒的人,皆是依靠聖者的力量而增長。一切法本就沒有所得,之所以說明持戒與犯戒,是為了教導愚癡的人。。那些能善於護持清淨戒律的人真是偉大,他們能透過戒律的勝果而獲得解脫,不再受束縛;因為斷除了各種錯誤的見解,所以不再造罪,也不會墮入三惡道之中。。戒律不再是刻意持守或接受的,只要「我執」不生起,就不會墮落。如此理解戒律,便是既無持守也無違犯。。如果不能領悟我的法,也不能觀察三有(欲界、色界、無色界)的本質,那麼僅僅在於遵守或違反戒律的行為就更沒有意義了。真正能有正確見地的人,才能真正地善於持戒。
法義解析
  • 本句闡述菩薩持戒的全面性,要求身、口、意三業同步清淨,且將禁戒的實踐轉化為恆常的習慣。
    持戒不僅是外在的禁制,更是內在心念與外在行為的高度統一,是菩薩道修行的基礎。

    本偈強調十善業道是修行的基礎。
    智者透過觀察身口意三業,斷除不善之行,使身語意達到清淨狀態,此即為真正的持淨戒。

    本句論述顯現與空性的辯證關係。
    首先否定對修行、勝劣或外在授權的執著;隨後指出現象雖顯現但本質空無。
    最後透過反問說明,若無顯現之相,則無法成立認知。
    此即說明現象雖空,但其顯現的功能(妙有)是認知境相的基礎。

    本句強調戒律修行與感知能力之間的關係。
    在佛教修行體系中,戒律不僅是道德規範,更是調伏身心的基礎。
    若缺乏戒律的修持,心神將被煩惱遮蔽或擾亂,導致六根(眼耳鼻舌身意)無法清淨地觀察與辨識對應的六境,使覺知功能受損。

    本句強調修行者在面對外境時,應保持根識不被相牽,並以空性觀看待「戒」。
    真正的清淨不在於執著戒律形式,而是在於體悟戒律本性亦空,從而達到「無得」且「無住」的境界,避免落入對功德或清淨心的執著。

    本句闡述一種超越形式、離相的修行境界。
    真正的持戒應建立在「無我」的基礎上,若執著於「我在守戒」或將戒律視為對立的保護對象,則仍處於法執之中。
    當修行者能於「無戒想」(不執著於戒相)中實踐,方能達到真正的善護戒,並在菩提行中破除一切錯誤的見解(諸見)。

    本句描述一種超越對立與認知的深層禪定或空性狀態。
    當修行者不再對任何「見解」產生觀照,且連「無見」的意識也不存在時,便進入了完全無分別的境界。
    在這種無我、無知的狀態下,不再有主體去承接「持戒」或「犯戒」的對立概念,從而超越了世俗的善惡與法規之分別。

    本句探討正法與戒律的深層關係。
    首先指出進入超越形式保護的正法理趣後,會發現戒律的規範具有不可思議的深意;接著說明若能領悟真正的保護(即內在的覺悟),則會體悟到在空性中並無實體可得,進而超越對戒律形式的執著,達到無所得的解脫境界。

    本句闡述「無我」與「持戒」的深層關係。
    真正的持戒並非為了讓「我」獲得功德或成就,而是在體悟無我後,不再將戒律視為自我的所有物或修飾。
    當修行者脫離對「我」的執著,便能消除因自我保護而產生的恐懼,達到真正的清淨。

    本句闡明空性義理。
    修行戒律若能體悟到戒律本身與持戒之人皆為空相,不執著於「我在持戒」或「戒律實有」的念頭,即可超越持戒與犯戒的對立,達到無所得的解脫境界。

    本句闡述戒律與智慧的統一。
    真正的持戒應基於「無我」的體悟,而非執著於持戒的身份或形式(戒想)。
    當持戒轉化為菩提道的實踐時,便能開啟深層智慧,使修行者在戒律中獲得真正的自在與無畏。

    本句揭示了「持犯」的權實之分。
    在實相中,一切法皆空,無有實體可得,因此無論犯戒或持戒,本質上都沒有所得。
    但為了引導尚未覺悟的愚癡眾生,佛陀才建立戒律的持犯標準,將其作為修行的方便法門。

    本句強調持戒與斷見的關聯。
    善護淨戒可導向解脫之果(戒勝果);而斷除錯誤的見解(諸見)能從根源防止罪業產生,進而避免墮入三惡趣。

    本句闡述超越形式戒律的境界。
    真正的戒行不在於對條文的執著(持、受),而是在於破除「我見」。
    當修行者不再執著於一個「我」在持戒,便不再有違犯戒律的主體,從而達到無持無犯的自在解脫境界。

    本句強調「見地」與「持戒」的關係。
    真正的持戒並非機械地遵守條文(持犯),而是建立在對佛法真理的領悟以及對三有(輪迴境界)的洞察之上。
    當修行者具備正確的見地,能見到法性,其持戒才具有真正的意義且能圓滿。

名相註解
  • 語亦爾:「爾」在此意為「如此」,指言語的業也同樣清淨。
  • 禁戒:指佛教中禁止不善行為的戒律。
  • 淨戒:清淨的戒律,指不染污、不違犯的戒行。
  • 十善業道:指十種善業,包括身業(不殺、不偷、不邪淫)、語業(不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語)及意業(不貪、不嗔、不癡)。
  • 形色:指物質的形態與顏色,泛指一切有形相的現象。
  • 彰表:顯現、表露。
  • 諸境:意識所對待的所有外部環境或對象。
  • 色境:眼根所能感知的視覺對象(形式、顏色等)。
  • 耳鼻舌身意:佛教中的六根,分別指聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與意識。
  • 根識:指感官(根)與意識(識)的結合,是感知外界的基礎。
  • 悲心:菩薩對眾生苦難而生的慈悲心。
  • 無住:不執著於任何法相,指心不停留於任何對象,是般若智慧的特徵。
  • 無我想:指破除對「我」的執著,不再認為有一個恆常不變的自我存在。
  • 善護戒:指真正符合佛法精神的持戒,非僅是形式上的遵守,而是心靈的純淨與自在。
  • 諸見:指各種錯誤的見解、偏見或對法相的執著。
  • 知解:對概念的認知與理解。
  • 持犯:指持戒(遵守)與犯戒(違犯)。
  • 領受:意識對經驗的接收與承擔。
  • 正法理:正確的法理,指能導向解脫的真理。
  • 真護門:真正的保護之門,指透過覺悟而獲得的內在保障,而非僅依賴外在形式的戒律。
  • 離怖心:遠離恐懼之心,指因體悟無我而不再害怕生滅與損害。
  • 我:對個體實有的執著,即我執。
  • 戒想:對持戒之相的執著或意識,即認為「我在持戒」的念頭。
  • 聖力:指聖者(如佛、菩薩)的功德或加持力。
  • 諸法無得:指一切法皆空,無有實體可得,是般若空性的核心義理。
  • 戒勝果:指透過持戒而獲得的超越世俗、趨向解脫的果位。
  • 三惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的輪迴道。
  • 我見:對「我」的錯誤認知或執著,是輪迴與痛苦的根本原因。
  • 不墮:指不墮入三惡道或不退轉於正法。
  • 無持無犯:指超越了「持戒」與「犯戒」的二元對立,進入自然無礙的聖行境界。
  • 我法:佛陀所開示的真理或教法。
  • 三有:指欲界、色界、無色界三種生存狀態,即輪迴的全部範圍。
「身業清淨語亦爾,意常清淨修淨行,
禁戒清淨復常行,此名菩薩持淨戒。
十善業道賢復勝,菩薩智者善所觀,
於身語意悉無修,此名智者持淨戒。
無修無勝亦無授,形色顯色而復無,
若無形顯色相觀,諸境何能見彰表?
戒若無為無修作,眼於色境不能觀,
耳鼻舌身意亦然,諸境無能為表示。
根識若無相引發,悲心應作如是觀,
於戒清淨戒亦無,戒中無得而無住。
如是解了無我想,戒無所護善護戒,
無戒想無戒中修,菩提行中離諸見。
若於諸見無所觀,無見亦復無知解,
即此無見處亦無,是中持犯無領受。
若入無護正法理,戒中軌範不思議,
善能了知真護門,無戒亦復無所得。
無我想故戒無得,無我亦復戒中無,
所說常生離怖心,淨戒是為無我語。
戒無領解即無我,戒所依止亦復無,
無戒無求無我言,無持無犯無所取。
戒無我故無所起,無我即能無戒想,
菩提行乃深慧門,如是戒相得無畏。
諸有缺犯亦無得,持者皆由聖力增,
諸法無得亦復然,為愚癡者說持犯。
大哉淨戒善護者,於戒勝果無縛解,
諸見斷故罪不生,三惡趣中皆不墮。
戒無所持無所受,我見不生即不墮,
於中如是戒了知,此即無持亦無犯。
若於我法不能見,於三有中亦無觀,
況復持犯有所行,如是見者善持戒。
16
白話直譯
復次,舍利子!菩薩有十種善法,這些善法從清淨的心意中生起,從精進的殊勝行為中生起,從最極善的願望與廣大的業報信解中生起;親近侍奉聖者,對師尊不起分別心,無論是聖者還是師尊,皆能聽受正法,勤奮追求而無執著,立志追求菩提,甚至不惜身命。舍利子!持戒的菩薩,這十種殊勝的法,皆從菩薩的內心中生起;若能安住於這十種法中,即能積聚一切善法。
白話口語化新譯
「另外,舍利子!」。菩薩的十種善法,是從清淨的心意、精進的卓越行為,以及對極其良善的願望與廣大業報的信心與理解中產生的。他們親近並侍奉聖者,對聖者和老師不分彼此,勤奮且不執著地聽聞學習正法,為了追求覺悟而不惜捨棄生命。。舍利子!。持戒的菩薩,這十種殊勝的法門都是從菩薩的內心中產生的。如果能安住在這十種法門中,就能積累所有的善法。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中引出後續法義的轉折語,用以銜接接下來要闡述的內容。

    本段闡述菩薩行善的內在根源與外在實踐。
    善法源於內心的清淨、行為的精進以及對因果業報的深信。
    在實踐上,表現為對導師的恭敬、對正法的渴求以及對覺悟的堅定志向。

    此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼,通常在闡述深奧法義前用以引起對方的注意,並預示接下來將討論與智慧、空性相關的教理。

    本句強調修行者的內在覺醒與實踐。
    勝法並非外在賦予,而是由菩薩內心的清淨與願力所生。
    透過「安住」於法,修行者能將其轉化為具體的善業積累,以達成圓滿。

名相註解
  • 信解:信心與理解,指對佛法既有信仰且有正確的理會。
  • 業報:行為(業)所產生的結果(報)。
  • 勝法:殊勝、卓越的法門或真理。
  • 安住:心靈穩定地停留在某種正覺或禪定狀態中,不被雜念牽引。

「復次舍利子!菩薩十種善法,從彼清淨心意 中出、從彼精進勝行中出、從彼最極善欲廣 大業報信解中出,於聖者所親近承事,於師 尊所不起分別若聖若師,聽受正法勤求無 著,志求菩提不惜身命。舍利子!持戒菩薩 如是十種勝法,皆從菩薩內心中出,若能安 住如是十種法者,即能積集一切善法。」

大乘菩薩藏正法經卷第十八