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佛說大乘菩薩藏正法經

T11n0316_020
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佛說大乘菩薩藏正法經卷第二 十

2

西天譯經三藏朝散大夫 試光祿卿傳梵大師賜紫 沙門臣法護等奉 詔譯

3

持戒波羅蜜多品第七之三

4
白話直譯
再者,舍利子!菩薩會生起這樣的心念:『世間的眾生應該這樣思考:「我在漫長的黑暗中,遠離善知識,親近惡知識,產生懈怠和低劣的精進,愚癡昏暗疲憊得像啞巴一樣,沒有見解、沒有忍耐,也沒有善良的愛心,沒有惡業的惡報,沒有善業的善報,也沒有雜業的雜報。既然自己不明白,也無法去請教沙門、婆羅門或各位阿闍梨,什麼是善?什麼是不善?什麼是有罪?什麼是無罪?什麼是應該親近的?什麼是不應該親近的?什麼是應該做的?什麼是不應該做的?什麼事情做了之後,在漫長的黑夜中毫無意義和利益,反而生起各種痛苦煩惱,因而增長我慢,無法了知善業的根本,只會造作一切不善業?即使得到了人身,卻諸根殘缺,並且在人世間無法維持生計,也無法行布施。在人世間,像盲人、聾子、啞巴這樣沒有各種色相的人,無論是善言還是惡言,他們都無法分辨。正因如此,他們不願意去布施。我現在應該轉變心念,親近善知識,如果能得到人身,讓各種根器都健全並能維持生命,學習布施不吝惜身命,具備各種色力,無論善言惡言都能明白,還能向師尊智者請教,什麼是善?什麼是不善?什麼是有罪?什麼是無罪?哪些人是應該親近的?哪些人不應該親近?哪些人在做事時,違背聲聞、緣覺的法,卻順從菩薩藏的義理?親近並侍奉各位阿闍梨,隨順他們所做的一切。厭離這個不真實的身體,渴望獲得堅固真實的身體。總括來說,乃至於供養水瓶。此是菩薩第七次發心。
白話口語化新譯
「此外,舍利子!。菩薩發起這樣的心願:『世間的眾生應該這樣思考:「我在漫長的輪迴黑夜中,遠離了善知識,親近了惡知識,在懈怠與低劣的事情上徒勞精進,愚癡昏暗且疲憊不堪,如同啞巴一般,沒有洞察力,沒有忍耐力,也沒有正向的愛,對惡業惡報、善業善報以及雜業雜報都沒有覺知。」』。既不知道自己,也不能請問出家修行者、婆羅門或各位老師,什麼纔是良善的?。什麼樣的行為或心念是不善的?。什麼樣的行為會算是有罪?。什麼樣的情況纔不算是有罪呢?。應該親近什麼樣的人?。哪些人是不應該親近的?。應該做什麼呢?。有哪些事情是不應該做的?。哪些行為在漫長的輪迴之夜中毫無意義且沒有利益,反而產生種種苦惱?因此我的傲慢心增加,無法明白善業的根本,只是一味地造一切不善的業。。即使投胎做人但身體殘缺,且壽命短暫無法生存,不能實踐佈施。。此外,對於人類之中盲、聾、啞以及缺乏正常外貌特徵的人,無論是讚美還是毀謗,他們都完全無法感知。。因為這樣,所以不喜歡佈施。。我現在應該發起這樣的願心,親近善知識。如果能獲得人身,且感官完備、壽命長久,我就要練習佈施,甚至不惜捨棄生命。在擁有物質條件的情況下,能分辨善惡之言,並請問老師與智者:什麼纔是真正的善?。什麼樣的行為或心念被稱為「不善」?。什麼樣的行為算是有罪的?。什麼樣的情況是不算犯錯(或沒有罪)的?。應該親近什麼樣的人?。應該避免親近哪些人呢?。哪些行為在實踐時,是不符合聲聞和緣覺的修行法門,而契合菩薩藏的義理呢?。親近並侍奉各位導師,遵循他們的所有行事。。厭倦這個虛幻不真實的身體,渴望獲得堅固且真實的身體。。總之,直到奉獻水瓶為止(中間的過程省略了)。。這是菩薩發心的第七個階段。
法義解析
  • 此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語,用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。

    本段描述菩薩對眾生處境的悲憫與省思。
    以「長夜」象徵無明與輪迴,指出眾生因缺乏善知識的指引,陷入愚癡與懈怠,導致對因果律(善、惡、雜業)失去覺知,處於精神上的麻木與盲目狀態。

    描述一種深陷無明、缺乏正見的狀態:既缺乏內在的自省智慧,也缺乏外在善知識的指引,導致無法分辨善惡,無法在正確的道路上修行。

    此句為詢問「不善」的定義。
    在佛教中,「不善」指導致痛苦、造成惡業的心理狀態或行為,通常與貪、嗔、癡等煩惱相關。

    此句為詢問構成「罪」的具體條件或行為。
    在佛教語境中,「罪」通常分為兩種:一是違犯戒律的過失(罪過),二是造作不善的業力(罪業),此處旨在釐清行為的道德與律法邊界。

    此句為詢問關於「罪」的界定,旨在釐清在何種條件、心態或情境下,行為不被視為造業或違反戒律。

    此句為修行者尋求導師或善知識的關鍵提問。
    在佛教修行中,「親近」不僅指物理上的接近,更指心靈上的依止與學習,旨在尋找能指引正道、破除迷妄的善知識(Kalyāṇa-mitra)。

    此句為典型的問答式教法,旨在探討修行者在選擇交友或親近對象時的準則,強調遠離惡友(如不義之人、破戒者)以避免對修行產生負面影響。

    此句為修行者向導師請教應實踐的法門或應盡的義務,旨在尋求正確的修行路徑(正道)。

    此句為對修行禁忌或戒律的詢問,旨在釐清不應執行的不善業或違背戒律之行為,以避免造作惡業,是修行中「止」與「戒」的基礎詢問。

    本句描述因缺乏正見而陷入無明與傲慢,導致在漫長的輪迴中造作無益且生苦的行為。
    因我慢遮蔽智慧,使其無法認識善業之根本,進而陷入不斷造作不善業的惡性循環。

    描述因過去業力導致雖獲人身,卻處於身體殘缺、壽命短促且缺乏佈施條件的逆境,說明修行之艱難。

    本句描述因生理缺陷導致感官功能喪失,進而無法接收外界的語言訊息。
    在佛法脈絡中,這揭示了意識對感官(根)的依賴,以及世間的讚毀之分必須透過感官媒介方能成立。

    此句說明由於前文所述之原因(通常指對財產的執著或貪心),導致眾生無法在佈施中獲得喜悅,或缺乏佈施的意願,揭示了貪執心是修行佈施的障礙。

    本句描述修行者的發心與願力。
    強調在獲得難得的人身後,應透過親近善知識、實踐無畏佈施以及培養辨別善惡的智慧,最終透過請教智者來確立正確的善法觀,體現了從發心、實踐到獲取正見的修行路徑。

    此句為詢問「不善法」的定義。
    在佛教中,「不善」指導致痛苦、造成惡業且不符合正道的心理狀態或行為,其根源通常在於貪、嗔、癡三毒。

    此句為詢問構成罪業的條件或對象,旨在釐清不善業(akusala)的定義及其導致的果報。

    此句為詢問關於「罪」的界定,旨在釐清在特定條件、心態或情境下,哪些行為不被視為違犯戒律或造作不善業。

    此句為對話中的提問,旨在詢問修行者應選擇何種對象作為導師或同修。
    在佛教修行中,親近善知識(Kalyāṇa-mitra)是獲取正法、避免歧途的關鍵前提。

    此句為詢問修行者在選擇交友或依止對象時,應避開哪些會對修行產生負面影響的人,強調「親師友」的重要性,避免受惡友影響而偏離正道。

    本句旨在區分小乘(聲聞、緣覺)與大乘(菩薩)的修行方向。
    詢問哪些具體行為能使修行者超越個人解脫的侷限,轉而契合菩薩普度眾生的覺悟本質。

    此句描述弟子對師長的恭敬與服從。
    透過承事(侍奉)導師,弟子能放下傲慢,在實踐中培養謙卑心,從而更有效地接收法義傳承。

    此句描述修行者對無常色身的厭離心,以及對超越生死、永恆不壞之法身(或解脫身)的追求,體現了從有漏之身轉向無漏之身的修行願力。

    此句為經典中常見的省略敘述方式,表示在先前所述的項目與最後的「奉獻水瓶」之間,尚有其他類似的供養或儀軌步驟,因內容重複或次要而予以簡略。

    本句描述菩薩在修行過程中,生起菩提心(發心)的次第層次。
    發心並非單一瞬間的動作,而是一個漸進的深化過程,此處指涉其第七個階段的心境或層次。

名相註解
  • 舍利子:佛陀的十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 長夜:比喻眾生在無明中流轉輪迴的漫長時間。
  • 善知識:能指導修行者走向正道、脫離苦海的良師益友。
  • 瘖啞人:指失語或不能說話的人,此處比喻眾生被無明遮蔽,無法領悟或表達真理。
  • 善愛:指基於智慧與慈悲的正確愛好,而非執著的貪愛。
  • 沙門:捨棄世俗生活、追求解脫的修行者。
  • 婆羅門:古印度種姓制度中的最高階級,通常為祭司或學者。
  • 阿闍梨:梵語,意為導師或指導老師。
  • 善:佛教術語,指能導向解脫、不產生痛苦的良善行為或心態。
  • 不善:指不吉祥、不健康或導致痛苦的心理狀態與行為,對應梵文 akuśala,通常指由貪、嗔、癡引起的惡業。
  • 罪:指違犯戒律的過失(罪過),或因不善心而造作的惡業(罪業)。
  • 親近:指接近並依止具有德行或智慧的導師,以獲取正法指導。
  • 作:指身、口、意的造作或行為,在佛法語境中通常與「業」(Karma)相關。
  • 我慢:對自我的執著與傲慢,是煩惱的一種。
  • 善業根本:指能導向解脫或正果的善行之基礎。
  • 不善之業:導致痛苦或墮落的惡行。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官或生理機能。
  • 佈施:將財產、法義或無畏施予他人,是佛教六度之首。
  • 盲聾瘖啞:指視覺、聽覺及語言功能的喪失。
  • 色相:物質的形態或外在特徵。
  • 善說惡說:指讚歎與毀謗之言。
  • 色力:指物質方面的能力或資源。
  • 聲聞:指透過聽聞佛法而修行證果的人。
  • 緣覺:指透過觀察因緣而自覺悟的人。
  • 菩薩藏:指菩薩的覺悟本質或大乘佛法的核心義理。
  • 承事:侍奉、服侍,指弟子對師長的恭敬照顧。
  • 不真實身:指受生滅、病苦支配的色身,因其無常、非永恆而稱為不真實。
  • 堅固真實之身:指超越生死、不壞不滅的法身或解脫之身。
  • 總略:指將中間重複或次要的內容省略,僅概括說明。
  • 水瓶:供養器具,用於盛水,在儀軌中象徵清淨與恭敬。
  • 菩薩:菩提薩埵的縮寫,指以覺悟為目標並願度盡一切眾生的修行者。
  • 發心:指生起菩提心,即願成佛以利眾生的決心。

「復次舍利子!菩薩發如是心:『世間眾生應如 是念:「我於長夜中,遠離善知識、親近惡知識, 發起懈怠下劣精進,癡冥疲乏如瘖啞人,無 見無忍亦無善愛,無惡業惡報、無善業善報、 無雜業雜報。既不自知,亦復不能請問沙門 婆羅門諸阿闍梨,何者是善?何者不善?何 者有罪?何者無罪?何者所應親近?何者不應 親近?何者所應作?何者不應作?何者作已於 長夜中無義無利生諸苦惱,由是我慢增長, 不能了知善業根本,唯造一切不善之業。縱 得人身諸根殘缺,又於人中不能活命,不能 行於布施。又於人中盲聾瘖啞無諸色相,善 說惡說悉不能知。由如是故不樂布施。」我今 應當回發是心,親近善知識,若得人身,諸根 完具能活其命,習行布施不惜軀命,具諸色 力,善說惡說悉能了知,復能請問師尊智者, 何者是善?何者不善?何者有罪?何者無罪?何 者所應親近?何者不應親近?何者諸所作時 違背聲聞緣覺之法、順向菩薩藏義?親近承 事諸阿闍梨,隨諸所作。厭此不真實身,悕取 堅固真實之身。總略乃至給奉水瓶。』此是菩 薩第七發心。」

5
白話直譯
那時世尊為了進一步闡明這個道理,說了一首偈頌:
白話口語化新譯
那時,世尊想要再次闡明這個道理,於是說了一首偈頌:
法義解析
  • 此句為經文的過渡句,顯示佛陀在散文敘述後,採取詩歌形式(伽陀)來總結或強調核心義理,以便於弟子記憶與領悟。

名相註解
  • 世尊:對佛陀的尊稱,意為世間最尊貴者。
  • 伽陀:梵語 gāthā 的音譯,指佛經中的偈頌,通常具有韻律,便於誦習。

爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰:

6
白話直譯
想要親近善友獲得利益,我卻遠離了許多百劫,無法請教善惡之門,有罪無罪的果報等等。因為增上慢心而墮入地獄、傍生、餓鬼等各種惡道,親近造罪的朋友,經歷無數劫難受苦而沒有盡頭。即使得到人身卻諸根殘缺,於無數千劫中受輪迴之苦,無法明瞭善惡之門,有罪無罪的果報等等。如果能得到人身並遠離艱苦,諸根具足、善相圓滿,人身圓滿並遠離困難的時候,就像獨眼烏龜遇到浮木一樣稀有。能夠見到世間的光明照耀,在佛教中聽聞無染的法,這時可以請教世間尊者,關於諸善與不善的果報等等。吝嗇的人會趨向於什麼樣的去處?為何不吝嗇的人能夠行布施?什麼是貪婪、諂媚與破壞戒律?又是什麼使得清淨戒律不被破壞?如何使憤怒與惡念的心不受動搖?如何克服懈怠與散亂的心?什麼是精進禪定的喜樂?邪惡的智慧與愚癡的黑暗究竟有何作用?如何能獲得那真正的智慧?如何實踐菩提的修行方便?六種賢善的行為究竟是什麼?慈悲心廣大無邊,是世間最殊勝的。如何拯救墮入惡趣的眾生?什麼是對佛法歡喜而心不厭倦?廣泛地勤奮追求菩提的修行與功德,能在十方世界中安穩地住持善法。怎樣才能親自前往世間尊者身邊?怎樣才能禮敬奉侍並積聚各種福德?普賢的修行法門又是什麼?就像我現在能夠善巧地親近一樣。什麼是請問阿闍梨?希望聽聞師尊所尊重的事,
讓阿闍梨生起歡喜心,這顆心生起後便是真正的佛子。以福德之力與智慧之力為增上,於其中成就廣大的智慧,
智慧之力增強後發起殊勝之心,奉上水瓶以生歡喜。
白話口語化新譯
我想親近好的朋友來獲益,但我已經遠離他們好幾百劫了,沒辦法請問什麼是善惡的門徑,以及有罪或無罪會帶來什麼果報。。因心有增上慢而墮入地獄,或在畜生、餓鬼等惡道中輪迴。親近造罪的友朋,在許多劫的時間裡承受無盡的痛苦。。即使投胎做人但根器殘缺,在經歷許多劫的輪迴中,依然無法分辨善惡的道理,也不明白有罪或無罪所產生的果報。。如果能獲得一個遠離艱苦的人身,且感官健全、相貌圓滿,在人相完備且沒有困難之時,這就像是一隻獨眼的烏龜在海中偶然遇到一塊浮木一樣罕見。。見到了佛陀這盞世間明燈的照耀,在佛教中聽聞了清淨無染的法。於是請問世尊,關於各種善與不善行為的果報。。吝嗇的人會趨向什麼果報?。為什麼不吝嗇的人纔能夠實踐佈施?。那麼,所謂的貪婪、諂媚以及破壞戒律,是指什麼意思呢?。另外,為什麼不能破壞清淨的戒律呢?。怎樣才能讓憤怒與惡唸的心不再起波動?。什麼叫做懈怠且散亂的心?。精進與禪定所帶來的快樂是什麼?。智慧低下且陷入愚癡的黑暗中,這樣做究竟是為了什麼?。要怎麼才能獲得那種真實的智慧呢?。實踐菩提道的方便方法是什麼?。這六種賢行具體是指什麼呢?。慈悲心廣大無邊,是世間最殊勝的。。處在惡道中的眾生該如何救度?。什麼叫做對佛法感到喜悅,且心中不會感到厭倦呢?。勤奮地廣泛追求覺悟的修行法門,並在十方世界中安穩地修行。。要如何才能親自去拜訪世尊呢?。應該如何禮拜供養,才能積累各種福德?。普賢菩薩的修行門徑又是什麼樣的呢?。就像我現在這樣,能很好地親近善知識。。請問阿闍梨,請問該如何理解?。希望能恭敬地聆聽老師的教導,讓導師感到歡喜;能生起這樣的心,纔是真正的佛弟子。。以福德與智慧的力量作為增長的基礎,在此之中成就廣大的智慧。隨著智慧力量的增強,生起殊勝的心念,在供養水瓶時產生歡喜心。
法義解析
  • 本句表達了對缺乏「善知識」指引的深切遺憾。
    在佛教中,善友是修行成功的關鍵,若長期處於無導師、無正見的環境(遠離多百劫),將無法分辨善惡的正道,亦不能明瞭業力與果報的運作,導致在輪迴中迷失。

    本句警示「增上慢」的危險。
    增上慢是指修行者誤認自己已證得聖果而心生傲慢,此心態會導致其墮入三惡道,且因親近惡友而持續造業,使痛苦在漫長的劫數中延續。

    本句說明因業力影響導致根器不足,即便獲得人身,若感官或心智殘缺,則難以領悟因果律,無法區分善惡之行及其對應的果報,導致在輪迴中長期迷失。

    本句強調獲獲人身之艱難與珍貴。
    透過「一眼龜值浮木」的譬喻,說明在六道輪迴中,能具備健全感官與良好條件的人身極其稀有,旨在警策修行者珍惜現前機會,精進修行。

    此句描述修行者在親見佛陀(世間燈)並聞法後,對因果法則(善不善果報)產生疑問而請益。
    體現了從「見佛」到「聞法」再到「請法」的修行次第。

    本句在詢問「慳」(吝嗇)這種心理狀態會導致何種業力趨向或輪迴果報。
    在佛教教義中,慳是貪心的一種表現,會阻礙佈施與修行,進而導致不善的去處。

    本句探討佈施的心理前提。
    慳(吝嗇)是阻礙佈施的根本煩惱,唯有消除或不存在慳心,纔能夠真正實踐佈施之行。

    此句為詢問之語,旨在請教關於「貪婪」、「諂媚」以及「破壞戒律」這三種過失的具體定義或表現形式,通常出現在對修行者德行或破戒行為的討論中。

    此句為詢問持戒之必要性,探討不應破壞清淨戒律的原因,旨在強調戒律作為修行基礎的重要性,或在特定法義辯論中分析戒律與解脫的關係。

    此句詢問如何處置憤怒與惡念,使心境達到不動搖的安定狀態,旨在探討克服嗔心、修習忍辱與定力的具體方法。

    此句為詢問關於「懈怠」與「散亂」兩種心態的定義。
    在修行中,懈怠是指缺乏精進的動力,散亂是指心神不集中,兩者皆為修行定慧的主要障礙。

    此句詢問修行者在實踐精進(勇猛努力)與禪定(心神專注)時,所獲得的內在法樂之定義。
    此種樂屬於心靈寂靜、遠離煩惱的清淨之樂,與世俗的感官快樂截然不同。

    本句質詢被無明遮蔽者的精神狀態。
    惡慧指錯誤的見解(邪見),癡冥指心智昏暗無法見真理,兩者導致對現實的誤判,進而產生無意義或有害的行為。

    此句為詢問獲取「真實智慧」的途徑。
    在佛教語境中,真實智慧通常指能洞察萬法本質、超越分別心與幻象的般若智慧,是斷除煩惱、達成解脫的關鍵。

    此句在詢問實踐覺悟(菩提)之道的具體修行方法(方便)。
    在佛教語境中,「方便」是指為了達成最終的解脫目標而採用的適當手段或技巧。

    此句為詢問句,旨在請教關於「賢行」(即聖賢的行為或良善的修行實踐)的具體內容,以釐清修行的具體路徑與標準。

    本句強調「慈心」(願眾生得樂)的廣博特質及其在世間修行中的至高價值,認為慈悲心是超越世俗境界的最殊勝法門。

    此句探詢救度墮入三惡道(地獄、餓鬼、畜生)眾生的方法,體現了菩薩對極苦眾生的悲願以及對救度方便法的追求。

    此句詢問關於「法喜」的境界,探討修行者如何對佛法產生持久的喜悅,而不會像追求世俗感官快樂那樣最終感到厭倦或飽足。

    本句強調修行者應具備兩種特質:一是積極主動地尋求並實踐菩提道的種種法門(行藏);二是將覺悟之心應用於現實世間,在面對種種外境時仍能保持心境的安定與自在。

    此句為詢問親自前往拜訪佛陀的方法或路徑,表達了修行者渴望直接親近導師以獲取教導的願心。

    此句為詢問積累福德的具體實踐方法,強調透過正確的禮拜與奉養(禮奉)來營造善業,以獲取福德。

    此句為詢問普賢菩薩之修行方法。
    普賢菩薩象徵「大行」,其行門是指將覺悟的智慧轉化為具體的實踐(如十大願),強調在世間中廣行利他,以實踐圓滿佛果。

    本句強調「善親近」的重要性。
    在佛教修行中,能以恭敬、誠心且正確的態度親近善知識(Kalyāṇa-mitra),是獲取正法、開啟智慧的關鍵前提。

    此句為弟子向導師請法之標準問法,旨在請求對前文所述之法義進行詳細解釋或指導。

    本句強調對導師(阿闍梨)的恭敬心與感恩心。
    在佛教修行中,對師長的信賴與恭敬是領悟法義的基礎,能令導師歡喜的恭敬心,被視為真正佛弟子的標誌。

    本句描述福慧雙修作為增上緣,以成就廣大智慧。
    當智力增強,修行者能生起殊勝的菩提心或清淨心,使簡單的供養行為(如奉獻水瓶)亦能轉化為深切的法喜。

名相註解
  • 善友:能導向正法、鼓勵修行且給予正確指導的良師益友。
  • 劫:佛教中極長的時間單位,用以形容宇宙的生成與毀滅週期。
  • 善惡門:指通往善道或惡道的因緣與路徑。
  • 果報:行為(業)所產生的結果。
  • 增上慢:指修行者誤以為自己已證得某種聖果,而產生傲慢心的錯誤認知。
  • 傍生:指畜生道。
  • 諸趣:指六道輪迴的不同去處。
  • 根殘缺:指生理感官(根)或心智能力不健全。
  • 輪回:眾生依業力在六道中不斷生死流轉。
  • 一眼龜:佛教經典中常用於比喻獲獲人身極其困難的著名譬喻。
  • 世間燈:佛陀的稱號,比喻佛陀以智慧之光照破世間眾生的無明黑暗。
  • 無染法:指清淨、不被煩惱與污染所染污的真理或教法。
  • 世間尊:即世尊(Bhagavan),對佛陀的尊稱。
  • 慳:吝嗇,不願佈施或分享,是貪婪心的一種形式。
  • 趣向:指業力牽引而前往的去處或所獲的果報。
  • 施:佈施,指將財富、法義或無畏給予他人,以除貪心、積累功德。
  • 貪諂:指貪婪與諂媚,即為了私利而產生貪心,並以虛偽手段討好他人。
  • 毀戒:指破壞、違反佛教的戒律準則。
  • 淨戒:指清淨的戒律,修行者透過遵守戒律以除垢染,維持心靈的清淨。
  • 恚惡心:指充滿憤怒、怨恨與惡意的心理狀態。
  • 無動:指心境安定,不被外境或內在情緒所牽動,達到不動搖的狀態。
  • 懈怠:指缺乏精進心,對修行懶散不專。
  • 散亂:指心神不集中,在多種念頭間跳躍,無法專注於單一對象。
  • 精進:指在修行中不懈努力,勇猛地向目標前進。
  • 禪定:指心意識專注於單一對象,達到心不散亂、寂靜安定的狀態。
  • 惡慧:指錯誤的見解或缺乏正確的辨別力。
  • 癡冥:指被無明遮蔽,心智昏暗,無法見到真理。
  • 真實慧:指能徹悟真理、不被虛妄所惑的真實智慧,即般若智慧。
  • 菩提:梵文 Bodhi,意為覺悟、智慧,指覺悟真理而達到佛果。
  • 方便:梵文 Upāya,指為了引導修行者達到目的而採用的適宜手段或方法。
  • 賢行:指聖賢的行為,或能令修行者趨向覺悟、增長功德的良善實踐。
  • 慈心:指「慈」,即願眾生得樂的心,為四無量心(慈、悲、喜、捨)之首。
  • 世間:指有情眾生生存的環境或凡夫的境界。
  • 勝:指殊勝、卓越,意指在功德或境界上超越他人。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三道,合稱三惡道。
  • 樂法:指對佛法產生喜悅、樂在其中。
  • 無厭:指不感到厭倦或飽足,形容一種恆常且純淨的法喜狀態。
  • 行藏:指修行的法門、方法及其累積的功德或教法總集。
  • 十方:指東、西、南、北、四隅及上、下,代表空間的全方位,即整個宇宙。
  • 剎:指剎訶(Kṣetra),意為世界、國土。
  • 安住:指心靈處於安定、不搖動的狀態,在修行中指定力與智慧的結合。
  • 詣:前往、拜訪,多用於對尊者的敬稱。
  • 禮奉:禮拜與供養。
  • 營:經營、積累、營造。
  • 諸福:各種福德,指透過善行所獲的善果。
  • 普賢:普賢菩薩,代表大行,象徵修行實踐的圓滿。
  • 行門:指修行的門徑或具體實踐的方法。
  • 善親近:指以恭敬、誠心且正確的方式接近善知識或佛菩薩,以獲取正法指導。
  • 佛子:指追隨佛陀教法、發心修行的人。
  • 增上:指能使修行進步、向上提升的條件或力量(增上緣)。
  • 福力:透過佈施、持戒等善行所積累的功德力量。
  • 智力:透過聞思修而獲得的洞察真理、破除無明的力量。
  • 勝心:殊勝的心念,通常指強烈的菩提心或解脫心。
「欲近善友作利益,我乃遠離多百劫,
不能請問善惡門,有罪無罪果報等。
增上慢心墮地獄,傍生餓鬼諸趣中,
親近罪業諸友朋,多劫歷苦而無盡。
縱得人身根殘缺,多千劫中受輪回,
不能了知善惡門,有罪無罪果報等。
若得人身離艱苦,諸根完具善相圓,
人相完具離難時,如一眼龜值浮木。
得覩世間燈照曜,佛教中聞無染法,
爾時請問世間尊,諸善不善果報等。
慳者云何所趣向?何不慳者能行施?
貪諂毀戒復云何?又何不破淨戒者?
云何恚惡心無動?云何懈怠散亂心?
精進禪定樂云何?惡慧癡冥何所為?
云何得彼真實慧?云何菩提行方便?
六種賢行竟云何?慈心廣大世間勝。
惡趣眾生云何救?云何樂法心無厭?
菩提行藏廣勤求,十方剎中善安住。
云何親詣世間尊?云何禮奉營諸福?
普賢行門復云何?如我今時善親近。
云何請問阿闍梨?願聞師尊尊重事,
生阿闍梨歡喜心,此心生已真佛子。
福力智力為增上,是中所成廣大智,
智力增強發勝心,給奉水瓶生歡喜。
7
白話直譯
舍利子!這是菩薩的第七次發心。
白話口語化新譯
「舍利子!」。這是菩薩第七次的發心。
法義解析
  • 佛陀對其弟子舍利子的稱呼,準備開始對其進行教導或對話。

    本句標記菩薩修行次第中的發心階段,指出此處所述內容屬於第七次發心的範疇。

「舍利子!此是菩薩第七發心。

8
白話直譯
復次,舍利子!菩薩發如是心:『世間眾生應如此思念:「我在漫長的黑夜中,遠離善知識,親近惡知識,
發起懈怠與下劣的精進,愚癡疲乏如同瘖啞之人,所有世間的一切文句,與義句相合、與法句相合,因為法句相合,住於寂靜並與離貪相合,寂滅正智與沙門、婆羅門的涅槃同住。」』。於一切所作之處,我竟然棄捨,無法了知文義句合,乃至於不與涅槃同住,也無法受持讀誦,亦無力量,沒有精進、沒有士夫的力量、沒有士夫的勢力、沒有士夫的勤勇、沒有最上的精進,無因無緣。諸眾生的煩惱亦無因無緣,眾生的雜染無因無緣,眾生的清淨無因無緣。這些無因依止於諸見,無法了知所作的善業,僅僅造作惡業。即使得人身,諸根殘缺,且在人中無法維持生命,無法行施,愚癡迷惑所覆蓋,盲聾瘖啞,沒有任何色力,無法了知文義句合,乃至於不與涅槃同住,也無法受持讀誦。因為這樣的緣故,無法親近並實踐善法。我現在應該重新發起這顆心,親近善法,一直到不惜捨棄生命,明白文義和句子的結合,在出離之道與涅槃中同住。在菩薩藏的正法中,勤奮地追求、修習、受持、誦讀,發起精進的心,親近侍奉各位阿闍梨,在菩薩藏正法中受持誦讀,厭離這個不真實的身體,渴望獲得堅固真實的身體,福德與智慧的殊勝力量將會圓滿具足。因為福德與智慧的力量圓滿具足,所做的習慣能夠積聚菩薩藏正法,親近侍奉各位阿闍梨,隨著所做的一切,總括來說一直到供奉水瓶。這就是菩薩第八發心。
白話口語化新譯
此外,舍利子!。菩薩發起這樣的願心:世上的眾生應該這樣思考:「我在無明的長夜中,遠離了好的導師,反而親近壞的朋友,讓自己的努力變得懈怠且低劣,陷入愚癡與黑暗,疲憊得像個啞巴一樣。但現在,世間所有的文字與道理、真理相契合;因為契合了真理,我能住在寂靜中並遠離貪欲,讓寂滅的正智慧與出家修行者、婆羅門的涅槃境界合而為一。」。我放棄了在所有地方的修行,無法理解經文的義理與句法,甚至不能與涅槃同在,也無法受持讀誦。我沒有力量,缺乏精進心,沒有在家修行者的能力、氣勢與勇猛,也沒有最頂上的精進,完全沒有任何因緣。。眾生的煩惱並沒有真正的因緣,眾生的染污也沒有因緣,而眾生的清淨同樣也沒有因緣。。這些沒有根據的錯誤見解,讓人無法明白應該做什麼樣的善行,反而只會造下惡業。。即使轉生為人,但身體殘缺,壽命短促,無法佈施,且被愚癡遮蔽,導致盲、聾、啞且體弱多病,無法理解文字意義與句子結構,甚至無法進入涅槃的境界,也就不能受持並讀誦這部經典。。正因為如此,就無法親近並養成實踐善法的習慣。。我現在應該發願親近正法,即使不惜生命也要徹底理解經文的義理與結構,最終在出離道與涅槃中安住。。努力尋求、修行、領受並誦讀菩薩藏的正法,發起精進心,親近並侍奉各位導師,領受並誦讀菩薩藏的正法。厭離這個虛幻的肉身,渴望獲得堅固真實的法身,如此便能圓滿具足福德與智慧的勝力。。因為福德與智慧的力量圓滿具足,透過日常的修行習慣,能夠積累菩薩藏的正法。他們親近並侍奉各位老師,隨侍在側,從大大小小的雜事,甚至到遞水瓶這樣的小事都盡心去做。。這是菩薩的第八個發心。
法義解析
  • 此句為佛陀在說法過程中,用以引出後續進一步說明或新議題的轉接語。

    本段描述從無明狀態轉向覺悟的過程。
    首先反省在「長夜」(輪迴與無明)中因親近惡友、懈怠而導致的精神枯竭(如瘖啞人);隨後強調透過將世間的認知(文句)與真理(法句)相契合,進而達到離貪、寂靜的狀態,最終使正智慧與涅槃境界合一。

    此段文字描述一種極其缺乏修行條件與能力的狀態。
    修行者在認知層面(不能了知文義)、實踐層面(不能受持讀誦)、心力與意志層面(無精進、無力)以及外在條件(無因無緣)皆處於缺失狀態,強調在缺乏正法引導與內在動力時,難以契入涅槃的困境。

    本句旨在揭示煩惱、雜染與清淨在實相上皆為「空」,並非由實有的因緣所生。
    透過否定因緣,破除對「染」與「淨」的對立執著,說明萬法本空、不生不滅的真理。

    本句說明邪見對行為的導向作用。
    持有缺乏正理依止的見解,會使人對善惡的判斷產生偏差,無法實踐真正的善業,反而導致惡業的積累。

    本句描述修行者可能面臨的業障阻礙。
    即便獲得人身,若因過去業力導致身心殘缺、愚癡或壽命短促,將難以透過學習文字與讀誦經典來契入正法,進而影響對涅槃境界的證悟。

    本句闡述因果關係,指出由於前述的障礙或惡因,導致個體無法接近並在生活中實踐良善的法門,強調了心念或環境對修行之阻礙。

    此句表達修行者強烈的求法願力。
    強調透過不惜生命的精進,深入研習經文義理,以達成出離生死、證悟涅槃的目標。

    本句闡述菩薩修行的實踐路徑:由勤求正法、精進修習、親近導師,進而生起對無常色身的厭離心,追求不壞的真實身,最終圓滿福德與智慧的勝力。

    本句強調菩薩修行需兼具「福德」與「智慧」兩翼。
    積集正法並非僅靠理論學習,更需透過對導師(阿闍梨)的恭敬承事與日常瑣碎的實踐,將法義內化為實際的行持,體現謙卑與精進。

    本句指菩薩在修行次第中的第八項發心。
    發心(菩提心)是菩薩道修行的核心起點,此處顯示其修行過程具有特定的階段或類別之遞進。

名相註解
  • 法句:符合佛法真理的言詞或教義。
  • 涅槃:熄滅煩惱、脫離輪迴的最終解脫境界。
  • 受持讀誦:指接受、持守、閱讀並誦讀佛法。
  • 士夫:指具有一定社會地位或德行的在家修行者。
  • 因緣:指產生結果的直接原因(因)與間接條件(緣)。
  • 無因無緣:指沒有實有的因(直接原因)與緣(間接條件),用以說明現象的空性。
  • 雜染:指心靈被貪、嗔、癡等煩惱所污染的狀態。
  • 清淨:指遠離煩惱、恢復本然純淨的狀態。
  • 無因依止:指缺乏正確因果理據、沒有正法依止的錯誤見解。
  • 善業:符合正法、能帶來安樂與解脫的行為。
  • 惡業:違背正法、導致痛苦與輪迴的行為。
  • 行施:佈施,指給予他人財產、法法或無畏,是累積功德的基本修行。
  • 善法:能導向離苦得樂、解脫輪迴的良善行為或心法。
  • 習行:透過反覆實踐而養成習慣的修行過程。
  • 出離道:脫離生死輪迴的修行路徑。
  • 受持:領受教法並持守不捨。
  • 真實之身:指超越生死、堅固不壞的法身或金剛身。
  • 福智:福德與智慧。
  • 福智力:指福德(透過佈施等善行積累)與智慧(透過聞思修而得)的綜合力量,是菩薩成佛的兩大資糧。

「復次舍利子!菩薩發如是心:『世間眾生應如 是念:「我於長夜中,遠離善知識、親近惡知識, 發起懈怠下劣精進,癡冥疲乏如瘖啞人,所 有世間一切文句,與義句合、與法句合,法句 合故,住於寂靜與離貪合,寂滅正智與沙 門婆羅門涅盤同住。於一切處所作,我乃 棄捨,不能了知文義句合,乃至不與涅盤同 住,亦復不能受持讀誦,亦復無力,又無精進、 無士夫力用、無士夫勢、無士夫勤勇、無最上 精進,無因無緣。諸眾生煩惱亦無因無緣,眾 生雜染無因無緣,眾生清淨無因無緣。此等 無因依止諸見,不能了知所作善業,唯造惡 業。縱得人身諸根殘缺,又於人中不能活命 不能行施,癡迷所覆盲聾瘖啞無諸色力,不 能了知文義句合,乃至不與涅槃同住,亦復 不能受持讀誦。由如是故,不能親近習行善 法。」我今應當回發是心親近善法,乃至不惜 軀命了知文義句合,於出離道涅槃同住。於 菩薩藏正法,勤求修習受持讀誦,發勤精進, 親近承事諸阿闍梨,於菩薩藏正法受持讀 誦,厭此不真實身,悕取堅固真實之身,福智 勝力當得圓具。以福智力得圓具故,所作慣 習而能積集菩薩藏正法,親近承事諸阿闍 梨,隨諸所作,總略乃至給奉水瓶。』此是菩薩 第八發心。」

9
白話直譯
爾時,世尊為了進一步闡明這個道理,而說了一首偈頌:
白話口語化新譯
那時,世尊想要再次說明這個道理,於是說了偈頌:
法義解析
  • 此句為經文的過渡語,顯示佛陀在闡述完某項教義後,為了讓聽眾更深刻記憶或進一步釐清要義,而採取以偈頌(詩歌)形式總結的教學方式。

爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰:

10
白話直譯
因為一切法義都相應,所以在正道的各個部分修行,
在寂滅的真理中建立證悟之門,於涅槃之道獲得真實。如果遠離這個法,就在一切法中得不到利益,
即使有義利的語句和相應,也無法親近真正的正法,
沒有力量也沒有精進,修行者的能力完全消失,
沒有其他的勤奮勇猛也是如此,在任何地方都得不到成就。就會看到沒有佛也沒有法,沒有法父、法母和宗親,
因此善惡業都不存在,一切都沒有任何果報。這種罪業的見解,常常親近罪根深厚,
一直艱難困苦而且日益增多,墮入地獄中長久受苦。從地獄出來又受傍生的果報,在餓鬼道中罪更深,
之後即使得到人身,卻聾啞愚癡、黑暗無明而且沒有舌頭。其他業力又讓人受啞巴的果報,愚癡黑暗缺陷痛苦更加增多,
又再度遭受地獄的災殃,因為不了解正法而必定墮落。經過很長時間之後,將會得到人身,具備善良圓滿的相貌,所有根器都具備並且力量增強,隨著時機清淨安住而思考:如果能夠與諸法的義理相契合,就能一起走向解脫之道。修行菩提之道,證得菩提。我應該思考這些事情,所有偉大的菩薩藏,融合極深的正法義理,經歷無數千劫,生起清淨信心是非常難得的。無論是這些或其他廣大的數量,諸佛的微妙法門不可思議,隨著修行能夠受持,就是佛菩提最殊勝的根本。我應該親近並侍奉、尊重信仰阿闍梨,諸佛菩薩也是如此,便能生起最殊勝清淨的信心。生起這樣的清淨心之後,就是菩薩廣大的心,最殊勝的智慧與方便都圓滿成就,供養水瓶並且常常精進。
白話口語化新譯
因為所有的法義都是相應一致的,所以在正道的各個部分中修行,在寂滅的真理中建立證悟的門徑,如此就能獲得涅槃道的真實境界。。如果遠離這個法,就無法從所有法中獲益,無法與有意義的利益之構想相應,不能親近真正的正法。既沒有力量也沒有精進心,身為士夫所能運用的能力全部喪失,也沒有其他的勤奮與勇猛,在任何地方都得不到任何東西。。立刻見到佛與法都不存在,也沒有父母和親屬。因此,善業與惡業都消失了,所有的報應也不再存在。。持有這些關於罪業的錯誤見解,經常接觸或實踐會讓罪業根深蒂固,導致行為越來越惡劣,最終墮入地獄且受苦時間極長。。從地獄出來後受畜生的報應,在餓鬼道中罪業更深,之後即便能投胎做人,也會是聾啞、愚笨且沒有舌頭的人。。殘餘的業力會使人再次承受不能說話的果報,愚癡與無明讓心靈的缺陷與痛苦增加,進而再次承受地獄的災殃,因為未能領悟真理,所以必然墜墮。。經過很長時間後,將會獲得一個具備圓滿善相的人身。當各種根器具足且能力增長後,在適當的時機清淨地居住並思考:如果能與諸法的義理相契合,就能同樣進入解脫的出離之道。。修行覺悟之道,以達成覺悟。。我要思考這樣的事情:要將所有大菩薩的法藏與深奧的正法義理結合,在經過無數個千劫之後,才能產生純淨的信心,這是非常難得的。。不管是這項法門或是其他許多法門,諸佛的妙法都是不可思議的。只要能依照各種修行方法去領受並實踐,就是成就佛之覺悟最殊勝的根本。。我應該親近並侍奉,尊重且信奉導師,對所有的佛與菩薩也同樣如此,就能獲得最殊勝、清淨的信心。。當這種清淨的心產生後,就是菩薩那種廣大的心量。此時,卓越的智慧與方便法門都圓滿成就,並恆常精進地奉獻水瓶。
法義解析
  • 本句闡述了修行從正確理解法義開始,經由正道實踐,在寂滅理中建立證悟之門,最終達成涅槃真實果位的遞進次第。

    本句強調「此法」作為修行基礎的重要性。
    若遠離此法,修行者將失去親近正法的能力,且在心力、精進與實踐能力上全面缺失,最終導致在所有方面都無法獲得解脫或成就。

    此句描述體悟空性之境界。
    當修行者破除對「佛」、「法」以及世俗「親情」的執著(相),進入無相之境,不再落入二元對立的善惡分別,則能超越業力的牽引,脫離報應的輪迴。

    本句闡述「見」(認知)對行為的導向作用。
    錯誤的見解會使人反覆親近惡行,使罪業在心識中深植,形成惡性循環,最終導致沉重的地獄果報。

    本句描述業力牽引下的輪迴果報。
    說明地獄、餓鬼、畜生三惡道的相互轉移,以及即便脫離惡道投生人間,若前業深重,仍會承受身體殘缺或心智低下的果報,強調業報不虛。

    本句闡述業力運行的因果鏈條。
    若未能覺悟(不了),殘餘惡業將導致受報(如瘖啞),且因無明(癡暗)使煩惱(缺漏)加重,最終導致墮入地獄等惡道。
    強調領悟真理是脫離輪迴墜墮的唯一途徑。

    本句描述修行者在長期的因果運作後,獲得具備修行條件的人身(善相與強大根器),並在清淨的心境中思惟法義,最終透過對真理的契合而達成出離生死、獲得解脫的過程。
    強調了「人身」、「根器」與「正思」是解脫的必要條件。

    此句闡明修行與果位的因果關係:透過實踐菩提道(因),最終證得菩提覺(果),強調覺悟必須依於系統性的修行。

    本句強調生起純淨信心(淨信)的極其困難。
    修行者需將菩薩的功德智慧(菩薩藏)與深奧的真理(正法義)相融合,且需經過極長的時間積累,方能獲得此種難得的信心。

    本句強調佛法之廣大與不可思議,並指出修行者若能依循正確的修行方法(修作)來領受並持守(受持)這些法門,將能為成就佛果(菩提)奠定最堅實的基礎。

    本句強調修行者對導師(阿闍梨)及諸佛菩薩的恭敬心。
    在佛教修行中,對導師的信賴與承事是獲取正法、建立清淨信心的重要基礎。

    本句描述修行者在生起清淨心後,心量擴展至菩薩境界。
    透過智慧(勝慧)與方法(方便)的圓滿,將內在覺悟轉化為外在的實踐(以奉獻水瓶象徵謙卑服務),體現菩薩道中悲智雙運的特質。

名相註解
  • 正道分:指八正道等正確修行的組成部分。
  • 寂滅理:指熄滅一切煩惱與痛苦的真理,即涅槃的本質。
  • 證門:指達成證悟、進入覺悟境界的門徑或方法。
  • 涅槃道:通往完全解脫、不再輪迴的修行路徑與境界。
  • 正法:正確的教法,能導向解脫的真理。
  • 句設:概念上的建構或暫時的名稱,此處指對利益之理的認知構建。
  • 善惡業:指由身口意造作的善行與惡行,是導致輪迴的因。
  • 報應:業力成熟後所產生的果報。
  • 罪業見:對罪業的錯誤認知,或執著於造作罪業的見解。
  • 罪根:罪業在心識中留下的深層習氣或種子。
  • 地獄:佛教六道輪迴中最痛苦的苦域。
  • 餓鬼趣:六道輪迴中的餓鬼道,主因是貪婪。
  • 人中生:投胎轉世為人類。
  • 瘖啞:不能說話或說話困難,通常被視為口業之報。
  • 癡暗:被無明遮蔽而無法見真理的愚癡狀態。
  • 缺漏:指心靈的缺陷或導致輪迴的煩惱(漏)。
  • 不了:指未能領悟、未能徹悟佛法真理。
  • 墜墮:指墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 善相:指修行圓滿而現前的人身特徵,有利於修行與度眾。
  • 菩提道:修行以達到覺悟(菩提)的道路或方法。
  • 正法義:符合真理、能導向解脫的正確法義。
  • 俱胝:梵語 koti,指千萬,在此泛指極大的數量。
  • 淨信:純淨、無染且堅定的信心。
  • 妙法:指佛陀所悟之深奧、殊勝的真理。
  • 佛菩提:佛之覺悟,指圓滿的覺悟境界。
  • 勝根本:最殊勝、最核心的基礎。
  • 清淨信:不雜染、無疑惑的純淨信心。
  • 淨心:清淨心,指遠離煩惱、不染污的覺悟之心。
  • 廣大心:菩薩的大心,指願度一切眾生、無私無礙的慈悲心量。
  • 勝慧:卓越的智慧,能洞察實相的般若智慧。
「所有法義相應故,於正道分修道行,
寂滅理中作證門,而涅槃道得真實。
若於此法遠離者,即於諸法無所利,
無義利句設相應,不能親近彼正法,
無力亦復無精進,士夫勢用悉皆無,
無他勤勇亦復然,於一切處無所得。
即見無佛亦無法,無父無母及宗親,
由斯善惡業皆無,一切皆無諸報應。
此諸如是罪業見,數數親近罪根深,
一向艱惡日增多,墮地獄中經久遠。
地獄出受傍生報,餓鬼趣中罪復深,
其後縱得人中生,聾騃癡冥而無舌。
餘業復受瘖啞報,癡暗缺漏苦還增,
而復重受地獄殃,由不了故當墜墮。
經歷久時後當得,人身具足善相圓,
諸根既具勝力增,依時淨住而思忖:
若於諸法義相應,即得同歸出離道。
修菩提道證菩提。我當思惟如是事,
所有諸大菩薩藏,和合甚深正法義,
經歷俱胝千劫中,發生淨信極難得。
若此若餘廣多數,諸佛妙法不思議,
隨諸修作能受持,為佛菩提勝根本。
我當親近及承事,尊重信奉阿闍梨,
諸佛菩薩亦復然,即得最上清淨信。
發生如是淨心已,即是菩薩廣大心,
勝慧方便悉圓成,給奉水瓶常精進。
11
白話直譯
舍利子!這是菩薩的第八種發心。
白話口語化新譯
「舍利子!。這是菩薩的第八個發心。
法義解析
  • 此句為佛陀對舍利子的直接呼喚,通常作為對話的開端,準備闡述深奧的法義。

    本句標誌著菩薩修行過程中,發心階段的第八個層次或項目。
    發心(Bodhicitta)是菩薩道之始,此處指涉特定的修行次第。

「舍利子!此是菩薩第八發心。

12
白話直譯
再者,舍利子!菩薩生起這樣的心念:『真是可悲!世間所有眾生,因為執著身體和生命,總是隨著各種沒有意義和利益的行為顛倒追逐。什麼叫做沒有意義和利益的行為?就是那些眾生執著身體和生命,無法喜愛菩提分法,因為我見作為引導,內心執著堅固,被愚癡所遮蔽,破壞各種事物而隨之追逐,這就叫做沒有意義和利益的行為。還有眾生因為執著身體和生命,以我見作為引導,戀愛妻子、男女知識,因為執著的心被愚癡遮蔽,遠離一切有益的事,這也叫做沒有意義和利益的行為。又因眾生愛惜自身與生命,因其我見作為引導,顧念並保護奴婢與作事之人,這被稱為無義利行。復次,世間一切眾生中,有義利行者,指的是若眾生不惜自身與生命,喜愛菩提分法,以菩提心作為引導,善於修行身、語、意業,這被稱為有義利行。又因眾生不惜自身與生命,常喜愛菩提分法,以菩提心作為引導,積累布施波羅蜜多,乃至積累般若波羅蜜多,這被稱為有義利行。又因眾生不惜自身與生命,常喜愛菩提分法,以菩提心作為引導,行布施、愛語、利行、同事,普遍攝受一切眾生,這被稱為有義利行。又因眾生不惜自身與生命,常喜愛菩提分法,以菩提心作為引導,修習念處、正勤、神足、根、力、覺、道、勝菩提分,這被稱為有義利行。又因眾生不惜自身與生命,常喜愛菩提分法,以菩提心作為引導,聽受父母及阿闍梨的各種教誨,禮拜讚歎、恭敬信服、合掌奉行所有所作,這被稱為有義利行。又有眾生不惜身命,卻常愛樂菩提分法,以菩提心作為引導,時常以清淨之心奉行三寶之事,這被稱為有意義且有利益的行為。又有眾生這樣思考:「因為我珍惜自己的身命,無意義且無利益的事情總是纏繞著我。我應該發起勤奮精進,親近並侍奉諸位阿闍梨,不惜身命隨順他們所做的一切。厭棄這不真實的身體,渴望獲得堅固真實的身體,藉由福德與智慧的殊勝力量,最終得以圓滿具足。因為圓滿具足的緣故,所作的修行習慣都能成就,抵達菩提道場時,必能證得聖果。」
白話口語化新譯
「此外,舍利子!。菩薩生起這樣的心念:「太可悲了!」。世間所有的眾生,因為執著於自己的生命,所以經常為了沒有意義的利益而陷入顛倒的追求中。。什麼樣的行為被稱為沒有利益的行為?。是指那些執著於自身生命,不喜愛修行菩提分法的人。他們以「我執」為導向,執著心強烈且被愚癡的黑暗所遮蔽,隨之破壞許多事情,這就叫做沒有利益的行為。。此外,眾生因為愛惜自己的生命,所以被「我見」所主導,過度眷戀妻子、孩子以及親友。這種執著的心讓他們被愚癡的黑暗所遮蔽,而遠離了真正有益的事,這就稱為「沒有意義且無利的行為」。。此外,眾生因為愛惜自己的生命,被「我執」所驅使,過度地保護和在意奴僕或下屬,這種行為就被稱為「沒有真正利益的行為」。。此外,在世間的所有眾生中,有些人總是追求有意義且有利益的修行。所謂的「有義利行」,是指眾生不惜犧牲生命,熱愛修行覺悟的法門,以菩提心作為指引,好好地修行身體、言語和意念的行為。。此外,眾生若不惜生命,經常喜愛修行菩提分法,以求覺悟的心作為指引,從佈施波羅蜜一直修行到般若波羅蜜,這就稱為具有意義的利他修行。。此外,眾生若不吝惜生命,恆常喜愛修行菩提分法,以求覺悟的菩提心作為指引,實踐佈施、溫柔語言、利益他人以及共同合作,以此普度所有眾生,這就稱為「有義利行」。。此外,眾生若不惜生命,恆常愛好菩提分法,以追求覺悟的菩提心作為指引,修習念處、正勤、神足、根、力、覺、道以及勝菩提分,這就稱為有意義的利行。。此外,如果眾生不吝惜自己的生命,經常喜愛修行菩提分法,以求覺悟的心作為指引,恭敬聽從父母與老師的教導,透過禮拜、讚嘆、虔誠合掌以及盡心侍奉,這就稱為具有意義的利他修行。。此外,如果眾生願意捨棄生命,經常喜愛修行菩提分法,以追求覺悟的心作為指引,並始終用清淨的心來處理三寶的事務,這就稱為具有意義的利他修行。。此外,眾生還會這樣想:「因為我珍惜自己的生命,所以那些沒有意義且無益的事總是跟著我。」。我要發心勤奮精進,親近並侍奉各位老師,不惜生命地遵循他們的教導與要求。。厭倦這個虛幻不真實的身體,渴望獲得堅固且真實的身體,如此便能圓滿具足福德、智慧與強大的力量。。因為具足了所有條件,所修習的法門都能圓滿達成,前往菩提場後,將會證得聖果。
法義解析
  • 此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語,用以引出接下來的進一步說明或新的論點。

    此處描述菩薩生起大悲心,對眾生在輪迴中受苦而感到深切的同情與痛心。

    本句揭示了眾生輪迴受苦的核心原因:對「我」與「身命」的執著(愛著)。
    這種執著導致認知偏差(顛倒),使眾生追求那些無法帶來真正解脫的世俗利益(無義利),進而陷入不斷的輪迴與痛苦中。

    此句為設問,旨在定義何謂不產生正法利益或世間正向利益的行為。
    在佛法語境中,缺乏智慧指引、不能導向解脫或對他人無益的盲目行為,即為無義利行。

    本句描述「無義利行」的特徵:以自我中心(我見)為出發點,對生命產生強烈執著,而對覺悟之法(菩提分法)缺乏熱忱。
    這種狀態導致心智被愚癡遮蔽,最終在行為上造成破壞,無法獲益。

    本句分析「無義利行」的心理機制:起因於對身命的執著,進而產生「我見」作為行為準則,導致對世俗親情與人際關係的過度愛著。
    這種愛著會強化無明(癡暗),使人喪失對正法與解脫之道的追求,最終導致生命在無益的執著中虛度。

    本句揭示一種基於私心的偽善關懷。
    這種對奴僕的顧惜並非出於無私慈悲,而是將他人視為自我延伸的工具,旨在維護自身利益。
    因其根源於我見而非正法,故稱為「無義利行」,無法產生真正的功德。

    本句定義了「有義利行」的內涵。
    其核心在於將「菩提心」作為一切行為的驅動力與方向,將對覺悟法門(菩提分法)的追求置於生命之上,透過身口意三業的具體實踐,將追求世俗利益轉化為追求究竟覺悟的修行。

    本句定義了「有義利行」的內涵。
    真正的利他修行必須結合三個要素:首先是捨棄對自我的執著(不惜身命);其次是對覺悟之道的熱忱(愛樂菩提分法);最後是以菩提心為核心,實踐從佈施到般若的波羅蜜多修行。
    這說明瞭單純的善行若缺乏菩提心的導引與智慧的圓滿,不能稱為真正的菩薩道利他行。

    本句闡述菩薩利他行的具體實踐路徑。
    強調修行必須以「菩提心」為核心驅動力,並將其轉化為外在的「四攝法」(佈施、愛語、利行、同事),透過實際的利他行為來攝受眾生,使修行不落於空談,而成為真正具有意義的利益之行。

    本句闡述修行者的核心精神與實踐路徑。
    強調以「菩提心」為根本驅動力,將「三十七道菩提分」作為具體的修行指南,將不惜身命的勇猛心與系統性的法門結合,定義為真正的「有義利行」(即能獲實質利益的修行行為)。

    本句說明「義利行」的具體實踐。
    修行者需具備捨身利他的精神與求覺悟的願力(菩提心),並將其落實於對父母與導師的恭敬與服侍中,強調世俗孝親與法道恭敬是菩提道修行不可或缺的一部分。

    本句定義了「有義利行」的構成要素:包含捨身利他的勇猛心、對覺悟法門的熱愛、以菩提心為方向,以及在服務三寶時保持心念清淨,強調將內在覺悟心轉化為外在利他實踐。

    此句描述眾生因對「我」的執著(惜身命)而產生的煩惱。
    由於對生命產生強烈的執著與貪愛,導致心念被世俗中無益的瑣事(無義利事)所牽絆,無法脫離輪迴的束縛。

    此句表達修行者發願精進之決心,強調親近善知識(阿闍梨)的重要性。
    透過全然的承事與奉獻,能有效消除我執,獲取正法傳承。

    本句描述修行者對無常肉身的厭離心,以及對超越生死的真實法身之嚮往。
    強調透過積累福德與智慧,最終能獲得圓滿的勝力,脫離輪迴之苦。

    本句說明修行圓滿與證果的因果關係。
    當修行者具足所有必要條件且修習圓滿時,即可在菩提場證得最終的聖果。

名相註解
  • 愛著:對對象產生強烈的貪欲與執著。
  • 身命:指肉體生命與意識的結合,即對個體生存的執著。
  • 顛倒:對真理的認知錯誤,將苦視為樂,將無常視為恆常。
  • 義利:指正法上的利益(義)與世間上的利益(利)。
  • 行:指身口意的行為或修行實踐。
  • 菩提分法:導向覺悟(菩提)的修行法門或構成要素。
  • 我見:對「我」有實體存在的錯誤認知,是所有煩惱的根源。
  • 無義利行:沒有真正利益、無法導向解脫的行為。
  • 義利行:指具有真正意義且能帶來究竟利益的修行行為。
  • 菩提心:發心追求覺悟以救度一切眾生的心。
  • 身語意業:佛教將行為分為身體、言語、意念三種業力。
  • 波羅蜜多:梵語 Pāramitā,意為「到彼岸」,指菩薩成就佛果的修行方法。
  • 佈施波羅蜜多:六度之首,指無私地給予他人,以破除貪執。
  • 般若波羅蜜多:六度之頂,指體悟空性、圓滿智慧的修行。
  • 有義利行:具有真正覺悟意義且能利益眾生的修行行為。
  • 佈施、愛語、利行、同事:四攝法,指菩薩攝受眾生的四種手段:給予財物或法施、說溫和之語、做對他人有益之事、與眾生共同生活或合作。
  • 念處、正勤、神足、根、力、覺、道:合稱三十七道菩提分,是佛教修行中達到覺悟的系統化步驟。
  • 三寶:佛、法、僧。
  • 眾生:指所有在六道中輪迴的有情生命。
  • 惜身命:對自身生命與肉體的執著與貪愛。
  • 無義利事:指沒有真正精神價值或不能導向解脫的世俗瑣事。
  • 勤精進:指克服懈怠,勇猛精進地修行。
  • 勝力:指能調伏煩惱、度化眾生的殊勝能力。
  • 圓具:圓滿具足,指修行者已具備證果所需的一切條件或功德。
  • 菩提場:證悟菩提(覺悟)之處,通常指佛陀悟道之處,亦可泛指證悟的境界。
  • 聖果:聖者之果位,指脫離輪迴、證得解脫的果位。

「復次舍利子!菩薩發如是心:『痛哉!世間一切 眾生,以其愛著於身命故,常為一切無義利 行顛倒隨逐。何者名為無義利行?謂彼眾生 愛著身命,不能愛樂菩提分法,以其我見而 為先導,執著心堅癡冥所覆,摧毀破壞眾事 隨逐,此說是名無義利行。又復眾生愛身命 故,以其我見而為先導,愛戀妻室男女知識, 以愛著心隱覆癡暗,遠離諸饒益事,此說是 名無義利行。又復眾生愛身命故,以其我見 而為先導,顧惜奴婢作事人等詹視防護, 此說名為無義利行。復次世間一切眾生,有 義利行常所隨逐者,謂若眾生不惜身命愛 樂菩提分法,以菩提心而為先導,善修身語 意業,此說名為有義利行。又復眾生不惜身 命而常愛樂菩提分法,以菩提心而為先導, 積集布施波羅蜜多,乃至積集般若波羅蜜 多,此說名為有義利行。又復眾生不惜身命 而常愛樂菩提分法,以菩提心而為先導,行 布施、愛語、利行、同事,普攝一切眾生,此說名 為有義利行。又復眾生不惜身命而常愛樂 菩提分法,以菩提心而為先導,修習念處、正 勤、神足、根、力、覺、道、勝菩提分,此說名為有義 利行。又復眾生不惜身命而常愛樂菩提分 法,以菩提心而為先導,聽受父母及阿闍梨 諸有教誨,禮拜讚歎、恭信合掌、奉諸所作,此 說名為有義利行。又復眾生不惜身命而常 愛樂菩提分法,以菩提心而為先導,常以淨 心營三寶事,此說名為有義利行。又復眾生 作如是念:「我以惜身命故,無義利事常隨逐 我。我當發勤精進,親近承事諸阿闍梨,不惜 身命隨諸所作。厭此不真實身,悕取堅固真 實之身,福智勝力當得圓具。以圓具故,所作 慣習悉能成辦,詣菩提場當證聖果。』」

13
白話直譯
舍利子!這是菩薩第九次發心。
白話口語化新譯
「舍利子!。這是菩薩第九次發心。
法義解析
  • 佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在經典中,佛陀通常在闡述深奧法義前呼喚舍利子,因其被譽為智慧第一,能承接並對答深奧的教理。

    本句標誌著菩薩在修行進程中,發心(菩提心)的第九個階段或第九種層次,顯示菩薩的覺悟過程具有一定的次第與結構。

「舍利子!此是菩薩第九發心。」

14
白話直譯
爾時,世尊為了進一步闡明這個道理,而說了一首偈頌:
白話口語化新譯
那時世尊想要再次闡明這個義理,於是說了偈頌:
法義解析
  • 此句為經文的過渡語,顯示佛陀將以偈頌(伽陀)的形式,對前文所述的義理進行總結或進一步強調,以便於聽眾記憶與領悟。

爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰:

15
白話直譯
如果有人因為愛惜自己的身命,對於菩提分法不生愛樂,三種不善業因此圓滿造作,這就是愚癡凡夫的行為。愛樂自己的身體以及妻子,還有所有的兒女和眷屬等,這是沒有意義的執著之心,是在三界中輪轉的愚癡者。又對於奴婢和作業的人,心中常懷顧戀而不覺悟,這是沒有意義的深愛執著;資生畜養四足動物,廣泛地積聚財物和穀物,既不自己享用也不給予他人,這是沒有意義的深愛執著,並且祕密地隱藏不讓人知道。因為這種沒有意義的染著,那些愚癡的人心中常懷愛惜,反而對菩薩的善意無法生起愛樂,甚至棄捨。如果能夠不惜自己的身命,愛樂菩提的殊勝分法,三種善業因此圓滿造作,這就被稱為有意義的行為。布施、持戒、忍辱以及精進,禪定和殊勝智慧也是如此,與那些方便行相應,這就被稱為有意義的行為。侍奉父母作為引導,遵從師尊也是如此,
認真思考三寶之門,這就叫做有義利。諸位大菩薩深藏甚深,普遍攝取一切殊勝法門,
受持、誦念並廣泛宣揚,這就叫做有義利。這些有義利的殊勝行為,都是諸佛親自宣說,
依照所說的義理相應,這叫做佛子的廣大行。生起如此的大心之後,又生起清淨真實的信心,
親近侍奉阿闍梨,奉上水瓶隨順各種事務。
白話口語化新譯
如果一個人因為太在意自己的生命,而不喜好修行覺悟的法門,反而造就三種不善的業,這就是愚笨的人,會墮入畜生等異類。。愛著自己的身體、妻子以及所有男女親屬,這種沒有真正利益的執著心,就是讓眾生在三界中輪迴的愚癡。。此外,對於奴僕和工人,心中不自覺地產生依戀;這是一種對無意義利益的深厚執著。花錢飼養四足動物,大量積累財富糧食,既不自己使用也不分給他人;這同樣是對無意義利益的深厚執著,將財富祕密收藏而不公開。。因為執著於那些沒有真正意義的利益,那個愚笨的人心中總是愛不捨;相反地,對於菩薩那樣良善的意願,他卻無法產生捨棄執著的喜悅。。如果能不吝惜自己的生命,熱愛追求覺悟的殊勝法門,並圓滿完成三種善業,這才叫做真正有意義的利益。。佈施、持戒、忍辱、精進,以及禪定與卓越的智慧,若能與實踐的方便方法相結合,這才稱為具有真正的利益。。首先要孝順侍奉父母,同樣地也要遵從老師的教導,並認真思考三寶的法門,這樣纔算是真正有意義的利益。。大菩薩如同深奧的寶藏,涵蓋了所有殊勝的法門;透過受持、誦念並廣泛宣揚,這就是所謂的具備真實利益。。這些能帶來真正利益的殊勝修行,是諸佛親口教導的。若能與佛陀所說的義理相契合,就稱為佛之子(菩薩)的廣大修行。。在生起這樣的大心之後,再次產生對真理的清淨信心,親近並侍奉導師,幫忙拿水瓶並隨侍處理各種雜務。
法義解析
  • 本句警示修行者,若執著於肉身生存而忽視覺悟之法,並造作不善業,將導致心智愚鈍,死後墮入非人道。
    強調對法之愛樂應高於對色身之執著。

    本句揭示輪迴的根源在於對「我」與「我所」(身體、親人)的執著。
    這種執著被稱為「無義利」,因其不能帶來真正的解脫,反而因愚癡而導致在三界中不斷輪迴。

    本段描述對外在財產、奴僕及畜生的執著。
    這種執著被稱為「無義利」,是指不對解脫有益的世俗利益。
    過度積累財富而不知佈施,且對物質產生深層的心理依戀,是造成輪迴痛苦的根源。

    本句對比了愚夫與菩薩在對待利益與捨離上的差異。
    愚夫被世俗無益之利所牽著,產生強烈執著;而菩薩則以善意為本,將捨離視為喜樂。
    這揭示了執著與解脫的對立:對無益之物的愛惜,正是無法生起捨離之樂的障礙。

    本句強調修行者的決心與實踐。
    首先需具備捨身求法的勇猛心(不惜身命),其次是對覺悟之道的強烈嚮往(愛樂菩提),最後將其轉化為具體的身體、言語、意念三種善行(三種善業)。
    唯有將信仰與實踐結合,才能獲得真正的解脫利益。

    本句強調修行六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)不能僅停留在形式或單一項目的修習,而必須與「方便行」(適宜的實踐手段)相結合,才能產生真正的解脫利益與實質成效。

    本句強調修行應從世間的孝道與尊師開始,將對父母與師長的感恩心轉化為對三寶的虔誠思惟,將世俗倫理與出世間法結合,方能獲得真正的精神利益。

    此偈說明大菩薩的特質:既具備深奧智慧的內涵(甚深藏),又廣泛掌握殊勝的修行途徑(勝法門),並透過實踐(受持誦念)與傳播(廣宣揚),使佛法轉化為對眾生真實有益的功德(義利)。

    本句說明菩薩修行(廣大行)的依據與定義:真正的勝行必須源自諸佛的親口宣說,且修行者的實踐需與佛法義理相契合,方能稱為佛子的廣大修行。

    此句描述修行者的初步階段:首先生起菩提心(大心),接著建立對正法的堅定信心,隨後透過親近導師(阿闍梨)並從最基礎的侍奉(如持水瓶)開始,培養謙卑心與恭敬心,為深入學習法義奠定基礎。

名相註解
  • 三不善業:通常指身三不善,即殺、盜、邪淫。
  • 異生類:指非人類的生命形式,通常指畜生道。
  • 三界:欲界、色界、無色界,指眾生輪迴的所有世界。
  • 愚癡:佛教三大煩惱(貪、嗔、癡)之一,指不能正確認識真理、不辨善惡的狀態。
  • 無義利:指沒有對解脫有益的真正利益,僅是世俗的暫時快感。
  • 伏藏:將財富祕密隱藏起來,不讓他人知道。
  • 染著:被煩惱所污染而產生執著。
  • 愚夫:指缺乏智慧、被無明遮蔽的人。
  • 勝分法:指殊勝、卓越的法門或修行境界。
  • 三種善業:指身、口、意三種正向的行為(善行)。
  • 施戒忍辱及精進:六度中的前四項,指佈施、持戒、忍辱、精進。
  • 禪定勝慧:六度中的後兩項,指禪定與般若智慧。
  • 方便行:指為了達成目標而採取的適當手段或實踐方法。
  • 三寶門:指佛、法、僧三寶的教法之門。
  • 法門:修行佛法的各種途徑與方法。
  • 勝行:殊勝的修行行為。
  • 廣大行:菩薩為了度化眾生而實踐的廣大、無邊的修行。
  • 大心:通常指菩提心,即為眾生覺悟而發心的願力。
「若人愛惜身命故,菩提分法不愛樂,
三不善業造圓成,此乃愚夫異生類。
愛樂己身及妻室,并諸男女眷屬等,
此無義利執著心,旋轉三界愚癡者。
又於奴婢作業人,不覺了心常顧戀,
此無義利愛著深,資生畜養四足等,
廣多聚積諸財穀,不自受用不與人,
此無義利愛著深,祕護伏藏不彰顯。
此無義利染著故,彼愚夫心常愛惜,
返於菩薩善意中,棄捨不能生愛樂。
若能不惜於身命,愛樂菩提勝分法,
三種善業造圓成,此即名為有義利。
施戒忍辱及精進,禪定勝慧亦復然,
與彼方便行相應,此即名為有義利。
承事父母為先導,遵奉師尊亦復然,
審諦思惟三寶門,此即名為有義利。
諸大菩薩甚深藏,普攝一切勝法門,
受持誦念廣宣揚,此即名為有義利。
此有義利諸勝行,乃是諸佛親所宣,
如其所說義相應,是名佛子廣大行。
發生如是大心已,復起清淨諦信心,
親近承事阿闍梨,給奉水瓶隨諸作。
16
白話直譯
舍利子!這是菩薩第九次發心。
白話口語化新譯
「舍利子!。這是菩薩第九項發心。
法義解析
  • 此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常作為教導或對話的開端。

    本句標誌著菩薩在修行次第中,發起菩提心的第九個階段或第九項願力,顯示出修行心念的層次與結構。

「舍利子!此是菩薩第九發心。

17
白話直譯
復次,舍利子!菩薩發如是心:『痛哉!世間一切眾生,不能如理調伏心意,違背阿闍梨所有教誨,彼人不得阿闍梨財。何者名為阿闍梨財?所謂信財、戒財、聞財、捨財、慧財、慚財、愧財,如是七法名阿闍梨財。由其不得如是財故,當受貧苦逼惱其心。智者應當善於調伏內心,隨順阿闍梨的一切教誨,修習布施並實踐各種善行。為什麼呢?如果能善於調伏內心,隨順教誨修習布施行,那麼此人便能獲得阿闍梨的財富。這所謂的阿闍梨財富是什麼呢?是指獲得菩薩藏的正法,能普遍涵攝一切菩薩的殊勝行與善調伏之法。明白了這些之後,應當對菩薩藏的正法勤奮追求修習,並廣泛地為他人宣講與解說。如果能夠安住在菩薩的法藏中,
就能徹底斷除貧窮和痛苦,邁向阿耨多羅三藐三菩提。這樣發心之後,就能夠順從阿闍梨的教導,實行布施等善行,厭離這個不真實的身體,渴望獲得堅固真實的身體,親近並侍奉各位阿闍梨,隨順他們所做的一切,無論大小事,甚至是奉上水瓶。
白話口語化新譯
「此外,舍利子!。菩薩生起這樣的心念:「太可憐了!」。世上所有眾生,如果不能按照正理調伏心意,違背了導師的教導,就無法獲得導師所傳授的法財。。什麼叫做阿闍梨的財富?。也就是說,信心、戒律、聞法、布捨、智慧、慚愧這七種功德,被稱為「阿闍梨的財富」。。因為沒有得到這樣的財富,所以心靈會承受貧窮困苦的逼迫與煩惱。。有智慧的人應該好好調伏自己的心,聽從導師的教導,練習佈施並做各種善事。。為什麼呢?。如果能好好調伏內心,依照教導實踐佈施,就能獲得阿闍梨的財富。。這又是什麼樣的「阿闍梨財」呢?。也就是說,得到了菩薩藏的正法,能全面涵蓋所有菩薩卓越行持中的善巧調伏方法。。明白了這些道理後,應努力追求並修行菩薩藏中的正法,並廣泛地向他人宣說。。如果能安住在菩薩的智慧寶藏中,就能徹底消除貧窮與痛苦,並邁向無上正等正覺的境界。。這樣發心之後,就能順從導師的教導,實踐佈施等善行。厭倦這個虛幻的肉身,渴望獲得堅固真實的法身,親近並侍奉各位導師,無論是大小事情,甚至連遞水瓶這樣的小事也盡心服務。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中引出下一個論題的轉折語,顯示教法之次第遞進。

    此處描述菩薩生起大悲心,對眾生的苦難深感同情與痛心,是菩薩道修行中「悲心」的體現。

    本句強調修行中調伏心意與尊師的重要性。
    所謂「阿闍梨財」並非指物質財富,而是指導師所傳承的法財(智慧與解脫之法)。
    若心不調伏且違背教導,則無法承接此精神遺產。

    此句為設問,旨在探討一名導師(阿闍梨)應具備的真正資產。
    在佛法語境中,「財」通常不指物質財富,而指法財、福德或能導引弟子解脫的智慧與德行。

    本句將內在的修行功德比喻為「財富」,強調一名合格的導師(阿闍梨)應積累這七種精神財富,而非物質財富,以此作為指導弟子的資糧。

    本句描述因果關係,說明缺乏福德財富將導致物質上的貧窮以及心理上的壓抑與痛苦,揭示外在匱乏與內在心苦的關聯。

    本句強調修行之基礎在於調伏心念,並指出在修行過程中,對導師(阿闍梨)的恭敬與隨順至關重要,最終將教法落實於佈施與善行等具體實踐中。

    此句為佛教經典中極其常見的承接詢問句式,用於在陳述某個結論、現象或指令後,隨即提出疑問,以引導出後續對該法義的詳細解釋或因果分析。

    本句強調修行需兼顧內在的心靈調伏與外在的佈施實踐,且必須在導師的教誨指引下進行。
    所謂「阿闍梨財」並非指世俗金錢,而是指透過正法修行而獲得的殊勝功德或如導師般圓滿的智慧資糧。

    此句為詢問之句,旨在請教關於「阿闍梨財」的具體定義或內涵,探討導師在教化過程中所需或應得的資財性質。

    本句描述修行者獲菩薩藏正法後,能掌握所有菩薩在實踐中的卓越行持,以及能將心靈或眾生調伏至正道的善巧方法,強調一種全面且具實踐力的智慧體系。

    本句闡明瞭修行者的實踐路徑:首先是建立正確的認知(知),接著是個人的勤求與內在修習(行),最後則是將法義廣泛傳播以利他(教)。
    這體現了菩薩道中自利與利他相結合的圓滿過程。

    本句強調安住於「菩薩藏」(菩薩的智慧與功德核心)是解脫的關鍵。
    修行者若能將心安住於此,不僅能消除世俗的貧苦,更能從根本上斷除輪迴之苦,最終成就佛果。

    本句描述修行者在發心後,透過對導師(阿闍梨)的絕對信任與隨順,從外在的佈施與侍奉開始,逐步培養內在的出離心(厭離肉身)與求正覺心(希求真實之身),體現了師徒傳承中「承事」與「隨順」的修行次第。

名相註解
  • 調伏:指透過修行控制、馴服躁動不安的心意。
  • 阿闍梨財:指導師所傳授的法財,即智慧與解脫之法。
  • 慚:指內在的自省,對自己的過錯感到羞愧。
  • 愧:指對外在他人評價的在意,因過錯而感到不安。
  • 逼惱:指受到壓迫而感到煩惱、痛苦。
  • 調伏心:指透過修行控制貪嗔癡等妄心,使其安定。
  • 財:指供養或資財,用於維持僧團運作或支持導師教化。
  • 調伏法:指透過適當方法使心不亂,或使眾生去除習氣、歸於正道的方法。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:梵語 Anuttara-samyak-sambodhi 的音譯,意為「無上正等正覺」,指佛之最高覺悟。

「復次舍利子!菩薩發如是心:『痛哉!世間一切眾 生,不能如理調伏心意,違背阿闍梨所有教 誨,彼人不得阿闍梨財。何者名為阿闍梨 財?所謂信財、戒財、聞財、捨財、慧財、慚財、愧財, 如是七法名阿闍梨財。由其不得如是財 故,當受貧苦逼惱其心。智者應當善調伏 心,隨順阿闍梨所有教誨,習行布施作諸善 行。何以故?若能善調伏心,隨順教誨修布施 行,彼人即得阿闍梨財。此復何名阿闍梨 財?謂得菩薩藏正法,普攝一切菩薩勝行善 調伏法。如是知已,當於菩薩藏正法勤求修 習,廣為他人宣布演說。若能安住菩薩藏者, 即得畢竟斷除貧苦,趣向阿耨多羅三藐三 菩提。』如是發心已,即能隨順阿闍梨教,行 布施等,厭此不真實身,悕取堅固真實之身, 親近承事諸阿闍梨,隨諸所作,總略乃至給 奉水瓶。

18
白話直譯
舍利子!這是菩薩的第十種發心。
白話口語化新譯
「舍利子!。這就是菩薩的第十種發心。
法義解析
  • 此句為佛陀對弟子舍利子的稱呼,用以開啟對話,準備對其進行法義開示。

    本句指出菩薩在修行次第中達到的第十個發心階段或種類,強調菩提心(發心)並非單一狀態,而是有其深化與進階的過程。

「舍利子!此是菩薩第十發心。」

19
白話直譯
爾時,世尊為了進一步闡明這個道理,而說了一首偈頌:
白話口語化新譯
這時,佛陀想要再次詳細說明這個道理,於是說了一首偈頌:
法義解析
  • 此句為經文的過渡語,顯示佛陀將由散文形式轉為偈頌(詩歌形式)來總結或強調前文所述的義理,以便聽眾記憶與領悟。

爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰:

20
白話直譯
所有難以調伏的眾生,內心虛偽欺誑且險惡,違背師尊的教誨言語,無法堪忍接受真理。對於這些難以調伏的眾生,既然已經了解,應當隨順師尊的教誨,按照教法所宣揚的去行,即可獲得大仙的聖財寶。所謂的信財與戒財,聞財與捨財亦是如此,其中最為殊勝的稱為慧財,慚愧等財合為七種。了知這些聖財之後,七種寶藏的運用無窮無盡,其中若有不能了解的,這就被稱為非法器。若是具備法器的眾生,他們便能圓滿具足諸佛的法,內心無虛偽且善於調伏,值得稱揚,發心勤奮精進修行布施,對殊勝的佛法心懷尊重,甚至犧牲生命也在所不惜。修行佛菩提的法器成就後,了解並持續修持,毫無間斷,法界平等無有差別,這是佛陀調御尊者親自所宣說的。這位菩薩所藏的正法門,能在菩提中安住得很好,
他所說的廣大法,就是諸佛真正的財富。以一切法的無我為門,沒有形相也沒有空相,
沒有壽命、沒有造作者,也沒有戲論和隱藏。在一切法的自性中,沒有生起、沒有形相,本來就是如此,
諸法沒有成就也沒有毀壞,深入觀察諸法本來就無相。善於調伏的人依教修行,隨著教法好好修持,
如果能見到佛的自然智慧,就能隨著自己的境界進入解脫之門。如同信心的財富和戒律的財富,聽聞、捨離、慚愧、智慧等七種,
這些聖財是無上的寶物,七法圓滿成就,功用無窮無盡。聽聞法藏廣大施予之門,善於調整心意都能隨順,
常常親近善友,持續修行一切善法,
尊重無上的大菩提,勤奮修行諸法也是如此。生起了這樣的殊勝心念後,就像口渴時渴望飲水般毫不懈怠,將清水盛滿於潔淨的器皿中,以廣大的愛樂之心虔誠奉獻。
白話口語化新譯
那些難以調伏的眾生,內心虛偽欺騙且險惡,不聽從老師的教導,無法忍耐並承受真理。。既然知道這難以調伏,就應順從老師的教導,按照他所宣揚的指令去做,就能獲得大仙的聖財寶。。這裡所說的財富是指:信仰的財富、持戒的財富,以及聽聞佛法的財富和佈施捨棄的財富。在這些財富中,最殊勝的是智慧的財富,加上慚愧心等,總共分為七種財富。。明白了這樣的聖財,這七種伏藏就能用之不盡;如果不能領悟其中的道理,就叫做不是承接佛法的器量。。如果是一個能承接佛法的人,就能圓滿具足諸佛的法相。他不虛偽且調伏良好,令人稱讚;他發心勤奮精進地實踐佈施與行願;他心中尊重並渴求殊勝微妙的法,甚至為了正法,捨棄生命也不覺得困難。。修習佛陀的菩提法器已成就,了知自己的修行始終不間斷,法界平等且沒有差別,這都是佛陀這位大調御者親自宣說的。。這位菩薩擁有正法的寶藏,能安住在覺悟的境界中。他所宣說的廣大教法,就是所有佛陀真正的財富。。這是所有法門中關於「無我」的門徑:沒有任何相狀,甚至連「空」的相狀也沒有;沒有壽命的限制,也沒有創造者;既沒有無謂的爭論,也沒有隱藏不露的深意。。在所有現象的本質中,原本就沒有生起,也沒有相狀。萬法既沒有形成,也沒有毀壞,應當真切地觀察到萬法本來就沒有固定相狀。。能良好調伏身心的人,會依照教導實踐,遵循指令好好修行。若能領悟佛陀的自然智慧,便能依自身境界進入解脫之門。。像是信心、持戒、聞法、佈施、慚愧以及智慧這七種財富,是最高尚且無上的寶藏。當這七種法門圓滿成就時,其帶來的利益是無窮無盡的。。聽到法寶庫廣泛施予的教法,能良好地調伏心意使其隨順,經常親近善知識,恆常實踐一切善行,將追求無上正覺視為最高目標,勤奮修行諸法也是如此。。在心中生起這樣的殊勝心念後,就像口渴的人渴望喝水一樣不間斷,將清淨的水裝滿淨器,帶著廣大且歡喜的心情來供養。
法義解析
  • 本句描述修行者或導師在面對根機較鈍、心性剛強或心術不正的眾生時所遇到的困難,強調了「難調」與「不忍」是調伏眾生的主要障礙,暗示指導者需具備極大的忍辱力。

    本句強調修行中調伏心根的困難,以及依止善知識的重要性。
    修行者若能放下我執,全然隨順導師的教誨,方能獲得解脫與智慧的殊勝財寶。

    本句將內在的修行功德比喻為「財富」,強調精神資糧比物質財富更能帶來永恆的安樂與解脫。
    在七種財富中,智慧(慧財)被視為最核心且最殊勝的,因為它是破除無明、達成覺悟的關鍵。

    本句強調對「聖財」(指內在功德或智慧)的領悟。
    若能體悟這七種內在伏藏,其利益無窮;反之,若無法領會,則表示根機不足,無法承接深奧法義。

    本句描述「法器」眾生的特質。
    法器指能承接正法且不使其損毀的根器。
    具備此根器者,能透過勤精進、修施行以及對正法的高度渴求與尊重,最終圓滿佛法。
    其中「損棄身命」強調了對正法堅定的信仰與捨身求法的菩薩精神。

    此偈說明修行者透過不間斷的修持,成就了覺悟菩提的法器(即具足修行的資糧與能力),進而體證法界平等、無分別的真理。
    這一切教法皆是佛陀作為大調御者(能調伏眾生)所親自宣說的真理。

    本句說明菩薩因持有正法之寶,能穩固地安住在菩提覺悟之中。
    其所宣說的廣大教法,即是能令眾生解脫的「法財」,這纔是諸佛最真實的財富。

    本句描述超越二元對立的境界。
    首先確立「無我」基調,隨後否定「相」與「空相」,旨在破除對「空」的執著(空見)。
    進而否定壽命與作者,排除時間與造作之執;最後否定戲論與含藏,表示此境界直接真實,無需邏輯推論或隱晦暗示。

    本句闡述空性義理,指出一切法的自性本就無生無相。
    萬法並非由實體組成,故無成毀之分。
    修行者應透過真切觀察,體悟萬法本無相的實相,以斷除對現象的執著。

    本句強調修行需先調伏身心並依循導師教導。
    當修行者契入佛陀的自然智慧(不假造作之覺悟)後,將能依其根機與境界達成解脫。

    本句將修行成果比喻為「財富」,強調精神財富(聖財)遠勝於物質財富。
    這七項(信、戒、聞、捨、慚、愧、慧)是修行者的內在資糧,能導向解脫,且其功德在生死輪迴中不滅,具有永恆的價值。

    本段描述修行者的實踐次第:首先是聞法(聞其法藏),接著是內在的調心(善調心意),隨後是外在的環境與行為(親近善友、修善行),最後是以追求佛果(無上大菩提)為最高宗旨,勤勉實踐。
    這體現了從聞、思、修到發菩提心的完整修行路徑。

    本句描述供養時應具備的內外條件:內在需生起殊勝的發心,並保持如渴求飲水般強烈的虔誠與專注;外在則以清淨的供品(清水與淨器)相應,將內在的歡喜心轉化為具體的獻奉行為。

名相註解
  • 難調:指心性剛強、執著深重,難以透過教化而改變或安定。
  • 諂誑:諂媚與欺誑,指內心不誠實,用虛偽手段獲利。
  • 諦忍:對真理(諦)的忍耐與承受力,指在面對艱難真理或嚴格訓練時能保持定力而不退轉。
  • 大仙:指具有高深定力或神通的聖者,在此指導師。
  • 聖財寶:指解脫、智慧等非物質的殊勝法寶。
  • 信財:對佛法真理的堅定信心,被視為修行的基礎資糧。
  • 戒財:持守清淨戒律的功德,能保護修行者不墮惡道。
  • 聞財:透過聽聞佛法而獲得的知識與理解。
  • 捨財:佈施、捨棄執著的功德。
  • 慧財:洞察真理、斷除煩惱的智慧,是七財中最殊勝者。
  • 慚愧:慚是指對自己的過錯感到羞愧(內省);愧是指擔心他人知曉過錯而感到不安(外省)。
  • 聖財:指修行所得的功德、智慧等超越世俗財富的法財。
  • 非法器:指根機不足,無法承接或領悟佛法的人。
  • 法器:指能承接佛法、不使其損毀的根器或資質。
  • 無諂:不虛偽、不欺瞞。
  • 善調:指心念與行為經過良好的調伏與訓練。
  • 施行:實踐佈施或其他利他行。
  • 無間:指修行不間斷,無有暇隙。
  • 法界:指一切法之總體,即宇宙萬法之實相。
  • 調御:指佛陀能調伏、教化眾生,使其脫離煩惱。
  • 真實財:指法財,即能導向解脫的真理,而非世俗物質財富。
  • 無我門:體悟一切法皆無恆常自性之修行門徑。
  • 空相:萬法皆空的相狀。此處強調「無空相」以破除對空的執著。
  • 作者:指創造萬物的主宰或造作之因。
  • 戲論:缺乏實據、僅憑邏輯推演而產生的虛妄議論。
  • 含藏:指隱藏不露,或指深奧而未揭示的義理。
  • 自性:指事物的本質。在此指法之本質為空。
  • 無生:指法非由因緣而生,或指超越生滅的狀態。
  • 無相:指沒有固定、永恆的特徵或形態。
  • 諦觀:真切、正確地觀察與體悟。
  • 自然智:指不假造作、自然顯現的覺悟智慧。
  • 解脫門:指擺脫生死輪迴、獲得自由的境界或路徑。
  • 聞:指聞法,透過聆聽佛法而獲得的知識與理解。
  • 捨:指佈施或對執著的放下。
  • 慧:對真理的洞察力與智慧。
  • 法藏:指佛法如寶庫般豐富且能廣泛施予。
  • 無上大菩提:指至高無上的正覺,即成佛之果。
  • 獻奉:指以恭敬心將供品呈獻給佛菩薩或聖者的行為。
「所有難調諸眾生,內心諂誑復險惡,
違背師尊教誨言,不能堪任諦忍受。
此難調伏既知已,應當隨順師教誨,
如其教令所宣揚,即得大仙聖財寶。
所謂信財及戒財,聞財捨財亦復然,
其中最勝曰慧財,慚愧等財為七種。
了知如是聖財已,七種伏藏用無盡,
其中若或不能知,此即名為非法器。
若是法器眾生者,彼即圓具諸佛法,
無諂善調可稱揚,發勤精進修施行,
勝妙法欲心尊重,損棄身命不為難。
修佛菩提法器成,知已修持常無間,
法界平等無差別,佛調御尊親所宣。
此菩薩藏正法門,能於菩提善安住,
如其所說廣大法,即是諸佛真實財。
為一切法無我門,無相亦復無空相,
無其壽命無作者,亦無戲論無含藏。
於一切法自性中,無生無相本如是,
諸法無成亦無壞,諦觀諸法本無相。
善調伏者如教行,隨諸教令善修作,
若得見佛自然智,隨自境入解脫門。
如其信財及戒財,聞捨慚愧慧等七,
如是聖財無上寶,七法圓成用無盡。
聞其法藏廣施門,善調心意皆隨順,
於諸善友常親近,一切善行常修作,
頂重無上大菩提,勤行諸法亦如是。
發生如是勝心已,如渴思飲而無懈,
清水盈滿淨器中,廣大愛樂心獻奉。
21
白話直譯
舍利子!這是菩薩的第十發心。由於發心之後,便在菩薩藏正法中勤奮追求修習,親近並侍奉諸位阿闍梨,隨著他們的教導行事,甚至簡單到給予水瓶的供奉。因為這最殊勝的善根力量,修行菩薩道的人能夠獲得四種法。哪四種呢?第一,依照阿闍梨所說,迅速獲得一切善法;第二,順從阿闍梨的教誨;第三,修行能迅速完成;第四,圓滿修行法的因緣。
白話口語化新譯
「舍利子!。這是菩薩發心的第十個層次。。發心之後,就努力學習菩薩藏中的正法,親近並侍奉各位老師,無論是大事小事,甚至連遞水瓶這種小事也盡心去做。。因為具備了這種最殊勝的善根力量,修行菩薩行的人能獲得四種法。。這四種是指什麼?。第一,按照導師的教導,能快速獲得所有善法;第二,順從導師的叮囑;第三,透過修行快速達成目標;第四,讓修行的條件圓滿。
法義解析
  • 佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼,通常作為開啟深奧法義教導的序詞。

    本句標誌著菩薩修行路徑中發心階段的遞進,顯示菩薩的覺悟志向具有次第與層次之分。

    描述菩薩發心後的修行實踐。
    強調勤求正法與承事導師的重要性,將從大到小的所有侍奉雜務皆視為消除我執、培養恭敬心的修行過程。

    此句說明瞭因果關係,指出修行菩薩行者能獲得四種法,其根本原因在於具備了最殊勝的善根力量。

    此句為典型的經文問答形式,由對話者請求詳細說明前文提及的四種法義項目,旨在透過問答引出核心教理。

    本段闡述弟子依止導師的修行次第:從聽從教導、隨順指令,到實際修行與圓滿因緣,強調依師是快速成就善法之關鍵。

名相註解
  • 給奉水瓶:指侍奉老師最基礎的雜務,象徵極度的謙卑與恭敬。
  • 最勝善根:指極其殊勝、卓越的善法根基。
  • 菩薩行:指菩薩為了成就佛果而進行的修行與實踐。
  • 法:指修行、成就或具備的種種法門、特質或境界。
  • 法因:指成就佛果或解脫所需具備的條件與原因。

「舍利子!此是菩薩第十發心。由發心已,即於 菩薩藏正法勤求修習,親近承事諸阿闍梨, 隨諸所作,總略乃至給奉水瓶。由此最勝善 根力故,修菩薩行者得四種法。何等為四? 一者如阿闍梨所說速得一切善法,二者隨 順阿闍梨言,三者修行速得成辦,四者圓滿 修行法因。

22
白話直譯
再者,舍利子!修行菩薩道的人出生在人間,能得到四種法。哪四種呢?第一是能教導許多人,所有善法都能隨著能力安住。第二是住在山洞裡,也能讓許多大眾都感到歡喜。第三是以廣大的心,在日夜之中有許多人都前來。第四種是無所發起,趨向命終後便得以生於天界。
白話口語化新譯
「接下來,舍利子!。修行菩薩道的人在人間出生,會獲得四種法。。所謂的四種是指什麼?。第一種是教導很多人,讓他們根據自己的能力,在各種善法中安住。。第二種人住在巖洞裡,讓許多人感到很歡喜。。第三,因為心量廣大,所以白天黑夜都有許多人前來。。第四種是心中沒有起雜念,生命結束後能投生天界。
法義解析
  • 此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接語,表示將進一步闡述相關的法義。

    本句說明修習菩薩道者在人間投生後,能獲得四種對修行有益的法門或特質,強調人間是實踐菩薩行、積累功德的重要場域。

    此句為典型的詢問句式,用於請教佛菩薩或法師對前文提及之「四種」法義的具體內容與定義。

    此句描述一種功德或修行條件,強調透過教導他人來引導眾生實踐善法。
    重點在於「隨能」,即根據個體的根機與能力,逐步在善法中穩定下來,體現了對不同根機的接引。

    描述修行者選擇幽靜的巖窟修行,其清淨的行相令眾生感到歡喜,體現了清淨行持對他人的感化力。

    說明修行者若能培養寬廣、無礙的心量,能自然感召眾生,使其不分晝夜地前來親近或求法。

    描述臨終心念對投生之影響。
    若命終時心不被煩惱所動,無不善心發起,則可往生天界。

名相註解
  • 人間:六道輪迴中的人類世界,被視為修行成佛的適宜處。
  • 教授:指傳授佛法、指導修行。
  • 巖窟:修行者常用的幽靜居所,常用於隱居修行。
  • 命終:指生命結束的時刻。
  • 天界:佛教六道中的天道,指福報較高的快樂境界。

「復次舍利子!修菩薩行者生於人間,得四種 法。何等為四?一者教授多人,一切善法隨能 安住。二者居巖窟處,得彼多人眾皆歡喜。三 者以廣大心,於晝夜中多人咸詣。四者無所 發起,趣命終已得生天界。

23
白話直譯
復次,舍利子!修行菩薩道的人生於天界,能獲得四種法。哪四種呢?第一,能得到天界眾人與最上座的尊重;第二,無論往何處,天界眾人都會注視其面容;第三,隨其所說,皆能領受並理解;第四種是能夠在適當的時候前往帝釋天主的地方,請求解答自己的疑問,而不會去其他天眾的地方,在天界中能夠獲得那座宮殿的享用。舍利子!修行菩薩道的人,生到那個天界時,能夠得到這四種法。如果生在人間,也能獲得無量百千種法門。
白話口語化新譯
「另外,舍利子!。修行菩薩道的人若生在天界,會獲得四種法。。這四項是指什麼?。第一種果報是能在那些天人之中獲得最高地位的席位。。第二,所有面向那邊的人,天眾會觀察他們的面相。。第三點是,能領會並理解所說的內容。。第四,他前往帝釋天主那裡請求解答疑惑,而沒有去其他天人的地方,因此在天界中獲得了那座宮殿的享用。。舍利子!。修習菩薩行的人若投生在那個天界,就能獲得這四種法益。。如果投胎做人,也能獲得無數種修行法門。
法義解析
  • 此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語,表示將進一步闡述後續的法義。

    本句說明修行菩薩道者在投生天界後,能獲得四種特殊的法能或特質,顯示菩薩行的功德可延續至天界,使其在天界中仍具備特殊的修行條件或能力。

    此句為典型的經文問答結構,旨在請佛或法師詳細闡釋某項由四個要素組成的法義內容,以利於聽法者明確理解其定義與組成。

    此句描述修行或積累功德後所得的果報之一,指在天界中獲得最崇高的地位與尊重,顯示善業所導向的殊勝果報。

    此句描述一種觀察跡象的過程,指天眾透過觀察面向特定對象之眾生的面相,來判別其心境或狀態。

    此句描述修行者(菩薩)在聞法時的特質,指能隨順教法之內容,正確地接收並徹底領悟其義理,不生誤解,體現了聞法時的敏銳與正確的認知能力。

    本句描述因專一向天界首領帝釋天請教疑惑,而非分散於其他天眾,因而獲得對應的果報(宮殿受用),強調專一請教之功德。

    此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼,通常作為法義開示的起始,準備針對深奧的道理(如空性、般若)進行指導。

    本句說明修行菩薩道者因其功德,在投生特定天界後能獲得相應的四種法益或能力,體現修行與果報之間的因果關係。

    此句強調人身之貴。
    在佛教觀點中,人道是修行最理想的處所,因其處於苦樂適中之狀態,最能契機接觸並實踐各種解脫法門以求覺悟。

名相註解
  • 天中:指佛教宇宙觀中的天界(Deva-loka)。
  • 天眾:指居住在天界的眾多天人。
  • 最上座:指在集會或僧團中地位最高、最受尊敬的席位。
  • 面相:臉部的相貌或神情,在佛教語境中常反映內在的心境或業力。
  • 領受:接收並內化教法。
  • 解了:完全理解、領悟義理。
  • 帝釋天主:梵文 Śakra,天界三十三天的首領,佛教中常扮演護法角色。
  • 受用:指對物質或精神資源的享有與使用。
  • 天:佛教宇宙觀中的天界,指福報較高之處。

「復次舍利子!修菩薩行者生於天中,得四種 法。何等為四?一者得彼天眾與最上座;二者 一切所向得彼天眾觀其面相;三者隨有所 說領受解了;四者時詣帝釋天主之處請決 所疑而不詣彼餘天眾處,天中得彼宮殿受 用。舍利子!修菩薩行者生彼天中,得如是等 四種之法。若生人中,亦得無量百千法門。」

24
白話直譯
這時世尊想要再次闡明這個道理,就說了偈頌:
白話口語化新譯
這時候,佛陀想要再次說明這個道理,於是說了一首偈頌:
法義解析
  • 此句為經文的過渡語。
    在佛教經典中,佛陀通常在以散文形式詳細說明法義後,會以「偈頌」(伽他)的形式再次總結或強調核心要義,以便於聽眾記憶與領悟。

名相註解
  • 伽他:梵語 gāthā 的音譯,指佛教中的偈頌,是一種具有特定格律的詩 verse,常用於總結教義。

爾時世尊欲重明斯義說伽他曰:

25
白話直譯
在天界中獲得那高貴的座位,並且一直受到天眾的恭敬和信任,所有天眾都注視讚歎,如此常常聽聞善妙的佛法。所有行為都充滿智慧,向法帝釋請問佛法時毫無吝惜之心,獲得殊勝美妙的宮殿,從天界消失後又來到人間。又能在人間獲得最尊貴的出生,成為統治四大洲的轉輪聖王,從人間消失後又回到天界,在那裡享受最殊勝的快樂。在天界不再經歷痛苦,尊重頂禮師尊,這就是原因,如此四種殊勝妙門,常常能成就這些廣大的功德。因為生起這樣無執著的心,頂禮奉侍師尊,善巧地做事,以清淨的心奉上水瓶,愛敬尊重,永不疲倦。又能得到所有天人和龍的供養與尊敬,在所出生的天界中,也同樣能獲得這四種法。什麼叫做四種法?能完全知道過去所做的業,累積善行和善因,現世所做的善事永不減少。又因為善法的緣故,能夠完全明瞭生起和滅盡的地方,現世心無動搖也能知曉,因此能明瞭一切法的運作。能為諸天廣泛宣說,依照佛法顯示並教導,廣行利益和歡喜的殊勝行門,之後再從天界隱沒。
白話口語化新譯
在天界中獲得崇高的地位,並得到天眾的恆常恭敬與信仰,被所有天人所仰望,如此便能經常聽聞善巧的法義。。所做的一切都充滿智慧,向帝釋天請教佛法時毫無貪念,因此獲得了天界殊妙的宮殿。後來從天界消失,來到人間。。再次投胎到人類之中最好的環境,成為統治四大洲的轉輪聖王;在人間壽命結束後,立刻重新投生到那個天界,享受極大的快樂。。在天界中不再承受痛苦,這是因為極其尊崇導師。透過這四種殊勝美妙的修行門徑,能經常獲得如此巨大的利益。。因為生起了這樣不執著的心,恭敬地侍奉師尊的善行,用清淨的心供養水瓶,滿心歡喜地尊重,永遠不感到疲倦。。並且得到所有天人與龍族的恆常尊敬與供養,在所出生的天界之中,也能夠獲得那裡的四種法。。什麼叫做四種法?就是能清楚知道過去所造的所有業,不斷累積善行與善因,使這一輩子所做的善事恆常不減少。。再次因為這些善法,能完全明白事物生起與滅去的道理;在現世中即便心不動搖也能覺知,因此能了知所有法運行的規律。。能夠為天人們廣泛地宣說佛法,依照正法來顯示與教導,廣泛地實踐能帶來利益與喜悅的殊勝行法,之後才從天界去世。
法義解析
  • 本句描述因功德而獲得的天界果報。
    除了地位崇高(高勝座)與受人尊敬(恭信)外,最核心的利益在於能處於有利於聞法、精進的環境中,以利於進一步的修行。

    本句描述修行者因具足智慧且在求法時心無貪著,故能感得天界果報。
    隨後依業力或願力,由天界轉生至人間,體現了六道輪迴與求法因果的關係。

    本句描述具足福德者在輪迴中的果報循環。
    說明深厚的善業能使人獲得人道最殊勝的地位(轉輪聖王),且在人道死後能迅速回歸天界享受福樂,體現了福報感召的生滅過程。

    本偈說明對師長(佛或導師)的恭敬心能帶來巨大的果報。
    透過特定的修行方法(四種勝妙門),修行者能脫離苦受,在天界或更高層次獲得廣大的成就與利益。

    本偈描述對師長的虔誠供養與侍奉。
    強調修行者需以「無著」與「清淨」心為基礎,將侍奉視為喜悅而非負擔,如此方能恆久不倦,將外在的供養轉化為內在的功德。

    此句描述修行者因功德圓滿而獲得的果報:不僅在世間受天人龍族的敬奉,且在往生天界後,能掌握該天界特有的四種法益或權能,顯示福德與智慧並行的結果。

    本句描述一種具足覺知力與積功德能力的狀態:首先能洞察過去的所有業力(業力回溯),其次能持續累積善因善行,使現世的功德恆常增長而不減損。

    本句說明修行善法能帶來智慧的增長。
    透過善法的積累,修行者能洞察現象生滅的本質,並在現世達到心不動搖的定境,進而全面掌握萬法運行的實相。

    此句描述覺悟者在天界行化,透過宣說正法與實踐利他行來利益天眾,在完成教化使命後隨緣離世,體現了佛法在不同生命層次的普適性以及生命無常的真理。

名相註解
  • 高勝座:指天界中地位崇高、超越他人的寶座,象徵極高的功德果位。
  • 善說法:指正確、圓滿且能令眾生獲益的佛法教說。
  • 帝釋:天界之主,亦稱釋天或因陀羅。
  • 悋心:貪婪、吝嗇之心。在此指求法時不帶私心或貪著。
  • 人界:指人類居住的世間。
  • 轉輪王:佛教中以正法治理世界的理想君主,統治四洲。
  • 四洲:佛教宇宙觀中,須彌山周圍的四大洲(東洲、西洲、南洲、北洲)。
  • 勝樂:指極其殊勝、超越一般的快樂。
  • 苦受:佛教將感受分為苦、樂、捨,此指痛苦的感受。
  • 師尊:指佛陀或具德的導師。
  • 勝妙門:指殊勝且美妙的修行方法或進入正法的門徑。
  • 無著心:不執著於我相或外境的心態。
  • 清淨心:不染雜質、無貪嗔癡的純淨心念。
  • 天人龍:指天眾、人類與龍族,佛教中常將此三者並列以代表不同層次的生命形態。
  • 四種法:指在特定天界中可獲得的四種能力或法益。
  • 業:指身口意三行的造作及其產生的果報。
  • 善因:指能導致正果的良善種子或動機。
  • 生滅處:指事物產生與消滅的過程或其本質。
  • 諸法行:指一切現象(法)的運作方式、演化過程或其性質。
  • 諸天:指各種層次的欲界、色界或無色界天人。
  • 利喜勝行門:指能給予他人利益、帶來喜悅且殊勝的修行方法或行為路徑。
  • 沒:在此指死亡、消逝或從該境界離開。
「天中得彼高勝座,復得天眾常恭信,
一切天眾所觀詹,如是常聞善說法。
一切所作皆智者,問法帝釋無悋心,
殊妙宮殿得彼天,天中沒已來人界。
復得人中勝生處,作轉輪王統四洲,
人中沒已即還生,於彼天中受勝樂。
天界不復經苦受,頂重師尊此為因,
如是四種勝妙門,常得如是廣大事。
由起如是無著心,頂奉師尊善所作,
以清淨心給水瓶,愛樂尊重常無倦。
又得一切天人龍,所應供養常尊奉,
於彼所生天界中,亦復得其四種法。
云何名為四種法,先所作業悉能知,
積集善行及善因,現生所作常無減。
又復由其善法故,而悉了知生滅處,
現生無動亦能知,是故了知諸法行。
能為諸天廣宣說,依法顯示及教誨,
廣作利喜勝行門,然後還從天界沒。
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白話直譯
再者,舍利子!修行菩薩道的人會得到四種法。是哪四種呢?第一種是,從天界消失後,來到人間,出生在持戒者的同類之中。第二種是,生在人間,並且在現世中得到五種悲法。是哪五種呢?第一是現世能夠生於善法之中,第二是現世儀態端正具足,第三是現世清淨戒律圓滿,第四是現世眷屬廣大眾多,第五是現世對於諸眾生生起慈悲心觀照。
白話口語化新譯
「而且,舍利子!」。修行菩薩道的人,能獲得四種法門。。這四種是指什麼呢?。第一種情況是,在天界壽終後,來到人間,會與同樣持戒、果報相同的人共同出生。。第二種是出生在人間,且在這一生中已經獲得了五種悲憫之法。。所謂的「五」是指什麼?。第一,現今這一世出生在善法之中;第二,現今這一世儀態相貌具足;第三,現今這一世持戒清淨圓滿;第四,現今這一世親友眷屬眾多;第五,現今這一世對所有眾生生起慈悲心的觀想。
法義解析
  • 此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語,用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。

    本句指出實踐菩薩行的人將獲得四種特定的法義或成就。
    具體之「四種法」內容需依後文之定義而定。

    此句為經典中典型的問答式結構,旨在請教佛陀或論師對前文提及的「四種」法義進行具體的定義與說明。

    此句說明業力感召的類比原則:在天界壽終後,若曾共同持戒、具有相似之善業,則在人間投生時會聚集在具有相同禁戒與果報的羣體之中。

    本句描述修行者在人道出生後,於現世即成就五種悲法之境界,說明其在慈悲心修行上的具體進展與條件。

    此句為典型的問答式結構,旨在請教前文提及的「五」種法相、要素或修行階段之具體內容。

    本段描述具足善根者在現世所顯現的五種善果特徵,涵蓋了環境(善法)、外在(儀相)、道德(淨戒)、人際(眷屬)與心靈(慈心)五個面向,說明內在善業如何轉化為現實生活的具體福德。

名相註解
  • 禁戒:指佛教的戒律或修行中的禁忌規範。
  • 同分:指相同的果報、地位或業力分配。
  • 五種悲法:指五種不同層次或類型的悲心修行法門,旨在救拔眾生苦難。
  • 現生:指目前的這一世生命。
  • 慈心觀:一種禪修方法,透過觀想將慈悲心擴展到所有眾生,以消除嗔恨心。

「復次舍利子!修菩薩行者得四種法。何等為四?一者天中沒已 來於人間同禁戒者同分中生。二者生人中 已於現生中得五種悲法。何等為五?一者現 生得於善法中生,二者現生儀相具足,三者 現生淨戒圓滿,四者現生眷屬廣多,五者現 生於諸眾生起慈心觀。

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白話直譯
又將會獲得五種不會毀壞的法。哪五種呢?第一是善友知識始終不會毀壞,第二是身體不會快速衰敗,第三是財富與快樂的享受始終不會毀壞,第四是所發的菩提心堅固不可動搖,第五是在饑荒之時法樂豐盈成熟。
白話口語化新譯
此外,還會得到五種不會被破壞的法。。這五種是指什麼?。第一,擁有良好的朋友與導師且關係長久;第二,身體健康不快速衰敗;第三,富足與快樂的享受能長久維持;第四,所發起的菩提心堅定且不可摧毀;第五,即使在饑荒之時,依然能享有豐盛的法樂。
法義解析
  • 此句指修行者在特定階段將獲得五種穩固且不可退轉的法義或境界,強調其恆常性與不可毀壞的特質。

    此句為典型的詰問句式,用於請佛或大師詳細說明前文提及的五種法相、類別或修行要素。

    此段列舉了修行者因福德與智慧而獲得的五種保障:涵蓋了外部的導師支持、生理健康、物質基礎,以及內在最核心的菩提心與法樂,說明瞭資糧充足對於穩定修行之重要性。

名相註解
  • 不破壞法:指一旦獲得便不再退轉、不可被毀壞的法義或修行境界。
  • 五:指佛教中某種五種的組合(如五蘊、五力、五根、五種煩惱等),具體含義需依前文脈絡而定。
  • 善友知識:指能引導修行者走向正道的良師益友。
  • 法樂:修行佛法所獲得的內在喜悅與安樂。

「又復當得五種不破壞法。何等為五?一者善 友知識常不破壞,二者身不速壞,三者富樂 受用常不破壞,四者所發菩提心堅不能壞, 五者於饑饉時法樂豐熟。

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白話直譯
還會得到五種非常稀有的法。哪五種呢?第一種是,把空瓶子放在一個地方,自然就會有清淨的水充滿其中,水裡還堆積著各種珍貴寶物。第二種是,當口渴需要水的時候,自然就會有八功德水出現在面前。第三種是,身體能遠離各種災難,也就是不會遇到毒害、刀傷、火災、水患、被強力光飲下、或被吞噬的恐懼。第四種是,遇到刀兵劫、瘟疫劫、饑荒劫、火災劫、水災劫、風災劫、缺水劫、炎熱劫、夜叉災難的時候,現世在閻浮提的人,能立刻在天界出生,享受各種快樂,所得到的美妙快樂就像金剛嬉戲一樣。這是稀有的法。
白話口語化新譯
而且還會獲得五種非常罕見的法。。所說的「五」是指什麼?。第一,將空瓶放在某處,自然會充滿清淨的水,且水中積滿各種精美的珍寶。。其次,在口渴需要水時,具有八種功德的水會自然出現在面前。。第三是身體能遠離各種災難,例如中毒、刀傷、火災、水患,以及喝下會使人屈服的有害物或喫下令人恐懼的東西。。第四,如果遇到戰爭、瘟疫、饑荒、火災、水災、風災、乾渴、酷熱或夜叉作亂等災難時期,現在住在閻浮提的人,能立即在天界轉生並享受各種快樂,那種美妙的快樂就像金剛在嬉戲一樣。。這是非常罕見且珍貴的法。
法義解析
  • 此句指修行者或眾生將獲得五種極其罕見的法益或成就。
    在佛法語境中,「希有」強調的是在輪迴中極難相遇或達成的殊勝狀態。

    此句為典型的問答式結構,旨在請佛或高僧詳細說明前文提到的某種「五種」法義(如五蘊、五力、五根等),以利於修行者明確理解其內涵。

    此句描述一種神通表現或象徵義。
    空瓶象徵捨棄執著的空心,清淨水象徵無染的智慧,妙珍寶則象徵修行後自然生起的殊勝功德。

    此句描述淨土或聖域中,修行者的生理需求能隨念而得滿足,體現了佛力或願力的加持,使修行者無需為生存憂慮,得以專心修行。

    本句描述修行或持誦某種法門後所獲得的身體利益,即免於各種外在物理傷害(如毒、兵器、自然災害)以及透過飲食攝入而導致的損害或恐懼。

    本句描述持法之功德,指在遭遇各種極端災難(劫波)時,能免於世間苦難,直接往生天界,獲得極大的安樂,體現佛法救拔眾生、轉化業力的威力。

    指該法門或現象在世間極其罕見,具有極高的價值或深奧的意義,通常用於讚嘆佛法之殊勝或正法顯現之難得。

名相註解
  • 希有:罕見、稀少,指極難獲得的殊勝條件或成就。
  • 清淨水:象徵無染的智慧或純淨的心境。
  • 妙珍寶:象徵修行所得的殊勝功德或正法之價值。
  • 八功德水:淨土中具有清淨、涼爽、適中、甘甜、柔軟、潤澤、安詳、除垢等八種特質的神聖之水。
  • 伏威光:指因飲用某種物質而導致被強大威勢壓制或受損的災難。
  • 吞噉:吞嚥與喫食。
  • 閻浮提:佛教宇宙觀中人類居住的南方大陸,即我們所在的地球世界。
  • 夜叉:印度神話中的一種鬼神,在此指由夜叉引起的災難。
  • 金剛:象徵堅固、不壞,在此形容快樂的純淨與極致。

「又復當得五種希有之法。何等為五?一者 以空瓶器置於一處,自然有其清淨水滿,水 中盈積諸妙珍寶。二者渴須水時,自然有其 八功德水出現於前。三者身中離諸災難,所 謂若毒若刀、若火若水、若飲伏威光、若吞噉怖 畏。四者若值刀兵劫時、疾疫劫時、饑饉劫 時、火災劫時、水災劫時、風災劫時、渴乏劫 時、炎熱劫時、夜叉難時,現生閻浮提中者, 即得天界中生受諸快樂,所受妙樂如金剛 嬉戲。此是希有之法。

佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十