佛說大乘菩薩藏正法經
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二 十三
西天譯經三藏朝散大夫 試光祿卿傳梵大師賜紫 沙門臣法護等奉 詔譯
持戒波羅蜜多品第七之六
此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述後續的法義。
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此段描述菩薩對佛陀進入般涅槃的極大哀悼與崇敬。
透過「頭面禮」、「涕淚交流」與「繞百千匝」等行為，展現出對佛陀圓滿涅槃的深切眷戀與至高敬意。
- 舍利子：佛陀的十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 菩薩摩訶薩：菩薩之大者，指具有大願力與大智慧的修行者。
- 般涅槃：完全的熄滅，指佛陀或阿羅漢在肉身死亡後不再輪迴的最終解脫狀態。
- 伽陀：梵語 gāthā，指偈頌，一種特定的詩歌形式，用於傳達教義或表達情感。
- 繞匝：繞行，佛教中一種表達敬意的方式。
「復次舍利子！時彼菩薩摩訶薩說是偈已，而 更前詣最上眾佛般涅盤所，頭面禮竟涕淚 交流，遶百千匝却住一面，復說伽陀曰：
我現在發起真誠的心，願求得無上的菩提果。佛具備大智慧與真實之身，現在已經滅度我無法再見，
立志發誓願等同如來，將來必定獲得殊勝微妙的諸相好。我過去曾在俗世之家中，對於如來的法不夠恭敬，
如今感召劣弱與深鈍的根性，導致諸多魔障前來嬈惱。現在我尚未得聞正法，無量的苦惱時常逼迫，
願能親眼見到調御師，發起過去所種下的善根本。我現在發出這誠實的語言，面對諸天、八部、天龍眾，
證明我這真誠的心，願能獲得未來的真實果。願我將來依靠善根的力量，得以見到最尊貴的人中之尊，
聽聞正法後獲得神通，如同大龍注下甘霖一般。願我不墮入八種困難之中，遠離一切欲望與染污，對佛常生起真誠仰慕之心，惡魔與重重障礙皆無法束縛我。願我能常在諸佛面前，親自聽聞並掌握正法的寶藏，清淨的善業能迅速圓滿成就，無邊的佛智慧皆能通達。願我能迅速獲得真實之語，因為真實的緣故而得以成佛，當坐於菩提的大道場時，宣說真實之法利益一切有情眾生。願我能早日與最上聖眾同在，運用神通之力震動大千世界，當億萬天眾圍繞之時，令所有獲得利益者心生歡喜。佛的神通之力難以思議，住於虛空之中更是難以見到，願以讚歎佛功德的因緣，放出清淨光明來照耀我們。佛的神通之力無量無邊，憐憫眾生而常常顯現，以上妙法令我得以聽聞，億千萬偈的讚歎也無窮無盡。
此句為發心願文。
首先讚嘆如來能隨機化導，為眾生開示究竟真理；隨後表達修行者內心的決心，由對真理的認同轉化為追求覺悟（菩提）的強烈願望，是菩薩道修行的起點。
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此句描述修行者在佛陀滅度後，因對佛之智慧與身相的嚮往，而發起菩提心，誓願成就佛果，以獲具足如來相好，展現了由信心轉化為願力的修行過程。
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本句闡述因果關係：因過去對正法缺乏恭敬心，導致現前修行時根器遲鈍，進而容易招致魔障幹擾。
說明恭敬心是修行順利、根器開顯之基礎。
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此句表達了眾生在苦難中對正法的渴求與對佛陀的依止心。
強調「聞法」是解脫之始，而「善根本」是修行的基礎，需透過明師的指引方能將過去積累的善因轉化為覺悟的動力。
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此句為修行者發願之誠心誓言。
透過向天龍八部等神眾作證，以誠實語（真言）來強化願力的堅定，旨在透過至誠心來感召未來的修行正果。
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此句為發願文。
修行者祈願透過累積的善根，能親見佛陀並聞法，進而證得神通，將佛法如甘雨般廣泛地灑向眾生，以解其苦。
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此句為修行發願，旨在祈請避開不利於聞法與修行的八種困境，斷除慾望染污，並透過建立對佛的堅定信仰，以克服修行過程中的內外魔障。
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此句為修行者的發願文，揭示了覺悟的次第：首先親近善知識（諸佛）以獲取正確的教法（聞持正法），接著透過實踐積累清淨的功德（潔白之業），最終達成圓滿的覺悟智慧（佛慧）。
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此句為典型的「真實誓願」。
修行者透過發願獲得真實語（Satyavāk），並以此真實力作為成佛的依據，最終在菩提道場中轉法輪，利益所有有情眾生。
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此句為菩薩的發願，表達希望迅速成就，進入最上乘聖眾之列，並運用神通力在廣大世界中度化眾生，使眾生在莊嚴環境中獲益而產生歡喜心。
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本句為讚佛偈頌，表達對佛陀超越凡夫認知之神通力的敬畏，並透過「讚歎」之善業作為因緣，祈請佛陀以光明（象徵智慧與慈悲）加持眾生。
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本段為讚佛偈，強調佛陀以無量神通與大悲心接引眾生，使修行者能聞法而生歡喜心，進而以無盡的讚歎表達對佛法功德的崇敬。
- 如來：佛之十號之一，意指從真如而來，或來去如如。
- 有情：具有情識的眾生。
- 最上真實法：指超越世俗、最殊勝的究竟真理。
- 菩提果：覺悟之果，指圓滿的佛果位。
- 真實身：指佛陀超越凡夫相、體現真理的法身或真實相。
- 滅度：指佛陀或聖者進入涅槃，不再輪迴。
- 相好：指佛陀身體表面具有的殊勝特徵，通常指三十二相與八十隨形相。
- 如來法：佛陀所宣說的真理或教法。
- 鈍根：指領悟能力較慢、修行進展遲緩的根器。
- 魔障：修行過程中遇到的心理或外在的阻礙與幹擾。
- 正法：指能導向解脫、符合真理的正確教法。
- 調御師：指佛陀，意為能調伏眾生心念、導引其走向覺悟的導師。
- 善根本：指過去世所積累的善業與修行基礎，是成就佛道的因。
- 八部：指天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦魯羅、緊那羅、摩睺羅迦，合稱天龍八部，皆為護法神眾。
- 真實果：指修行圓滿後所獲得的究竟果位或真實的覺悟成果。
- 善根：指能導致善果的種子或修行基礎。
- 最上人中尊：指佛陀，是人類之中最殊勝、最尊貴者。
- 神通：指超越常人感官與認知能力的特殊能力。
- 甘雨：比喻佛法能滋潤眾生心田，消除煩惱之苦。
- 八難：指八種難以聞法或修行佛法的處境，通常包括地獄、餓鬼、畜生、邊地、暗區、壽短、壽長、佛不出世。
- 欲染：指由慾望引起的精神污染或煩惱。
- 諦仰心：真實、堅定的崇敬與信仰之心。
- 惡魔：指妨礙修行、誘使人墮落的內在煩惱或外在障礙。
- 正法藏：指佛陀所傳授的正確、圓滿且具備救脫能力的教法總集。
- 潔白之業：指清淨、無染、不雜染於煩惱的善業。
- 佛慧：指佛陀圓滿、無礙且能遍知一切的覺悟智慧。
- 真實語：指不虛偽、符合實相的言語，在佛典中常指能產生強大願力的「真實力」。
- 菩提大道場：指成就菩提、證悟正覺的聖地。
- 含識：指具有意識的有情眾生。
- 最上眾：指最高境界的聖者或菩薩大眾。
- 神通力：指超越常人的特殊能力，在佛教中常用於方便度眾。
- 大千界：指極其廣大的世界空間（三千大千世界）。
- 俱胝：梵語 koti，意為千萬，在此指極其巨大的數量。
- 虛空：指無礙之空間，在此指佛陀超越物質形態的存在狀態。
- 功德：佛陀修行圓滿而獲得的殊勝品質與能力。
- 偈：佛教的一種詩歌形式，用於記錄教義或讚頌。
「『如來於諸有情中，善說最上真實法， 我今發起真實心，願求無上菩提果。 佛具大智真實身，今滅度已我不見， 志發誓願等如來，當獲殊妙諸相好。 我昔曾於俗舍中，於如來法不恭敬， 現招劣弱深鈍根，致諸魔障來嬈惱。 今我未得聞正法，無量苦惱常逼迫， 願得親覩調御師，發起宿植善根本。 我今發是誠實語，對諸八部天龍眾， 證明我此真實心，願獲當來真實果。 願我當承善根力，得見最上人中尊， 聞正法已獲神通，如大龍故注甘雨。 願我不墮八難中，遠離一切諸欲染， 於佛常生諦仰心，惡魔重障無能縛。 願我常於諸佛所，親得聞持正法藏， 潔白之業速圓成，無邊佛慧皆通達。 願我速獲真實語，以真實故得成佛， 當坐菩提大道場，說真實法利含識。 願我早同最上眾，振神通力大千界， 俱胝天眾圍遶時，獲利益者心歡喜。 佛神通力難思議，住虛空中復難見， 願以讚歎功德因，放淨光明照我等。 佛神通力無有量，慜念有情常顯現， 以上妙法令我聞，億千萬偈歎無盡。』
描述菩薩在聞法或悟理後，內心生起法喜，且這種喜悅隨著理解的深化而遞增，最終以偈頌形式表達其領悟。
「復次菩薩摩訶薩心生歡喜轉復增進，說伽 陀曰：
此句為一種以「真言」或「誓願」形式的祈請。
修行者以自己過去曾受佛授記（預言成佛）的真實性作為條件，祈願所有眾生的供養行為能隨其願力而獲得圓滿的果報，體現了菩薩將個人成就與眾生利益相結合的慈悲心。
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本句強調清淨境界的超越性與發心的重要性。
修行者若能生起追求菩提的願心，即可與清淨境界相應，並能與無量如來建立恆久的法緣，體現了願力與境界的感應道交。
- 承記：指受記，即由佛陀預言某人將來必能成佛。
- 供養：以恭敬心將物質或精神財富奉獻給三寶或聖者。
- 圓滿：指達到最完整、無缺損且具足的狀態。
- 真淨境界：指超越世俗染污、絕對清淨的佛國或心靈境界。
- 菩提：梵文 Bodhi，意為覺悟、覺悟之智。
「『若我往昔承記別，現生當得成佛道， 一切有情隨我心，所修供養皆圓滿。 真淨境界不思議，求菩提者當趣入， 眾生若發如是心，無量如來常再見。』
此句為佛陀在對話中用於承接下文的過渡語，表示將進一步闡述新的法義要點。
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本句說明大菩薩具備強大修行能力（根力）的原因，在於過去劫中親近佛陀並供養，深耕善根。
強調修行成就必須依賴長期的善因積累。
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本句描述善業感得的果報：不僅獲得天界之福，且在極長時間內免於墮入三惡道，並能遠離五欲之牽絆，顯示其福德與定力兼具，非僅是盲目享樂。
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本句描述菩薩在過去世中透過供養諸佛積累福德，並以修持梵行淨化身心，以此為基礎追求佛果，體現了成佛需經由長久修行與大願力的因果過程。
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本句說明佛陀成就佛果的因緣（善根力）及其圓滿的果位。
佛陀在圓滿覺悟後，根據其功德與特質而得「十號」尊稱，象徵其在智慧、行持與教化上的絕對圓滿。
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本句描述佛會的盛況及其參與者的證悟境界。
強調參與者（比丘與阿羅漢）已達到「漏盡」與「斷結」的狀態，即徹底消除煩惱與輪迴的束縛，證得阿羅漢果，實現個人解脫（己利）並到達涅槃彼岸。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在經文中，佛陀在開示深奧法義或針對智慧問題進行解答前，會先呼喚舍利子。
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本句記述特定如來的壽量及其入滅後法脈傳承的時限。
佛教將法住世分為正法、像法、末法三個階段，此處說明該如來的正法與像法時期各為一萬年，用以示現法運的次第與時限。
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描述佛或高僧的舍利分佈世間後，成為信眾信仰的對象，透過供養舍利激發眾生的虔誠心，進而廣行佛事，增長善根。
- 根力：指修行者內在的資質與能力，決定了悟道的快慢與深淺。
- 劫：佛教中表示極長時間的單位。
- 惡趣：指地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的道。
- 五欲：指財富、美色、名聲、飲食、睡眠五種感官慾望。
- 無上正等正覺：佛之最高覺悟，即圓滿的智慧。
- 梵行：清淨的修行，指遠離淫慾、持戒清淨的行為。
- 阿耨多羅三藐三菩提：梵語 Anuttara-Samyak-Sambodhi，意為無上正等正覺。
- 十號：佛陀圓滿覺悟後具備的十種尊稱，包括如來、應供、正遍知等。
- 娑羅樹王如來：本經中特定佛陀的名稱。
- 比丘：受具足戒的男性出家僧。
- 阿羅漢：指已斷除煩惱、不再輪迴的聖者。
- 漏：指煩惱或令眾生流轉輪迴的習氣（asava）。
- 有結：指將眾生束縛在生存（有）之中的結使（samyojana）。
- 彼岸：指涅槃，對比於苦海此岸的解脫境界。
- 般涅盤：指佛陀圓滿入滅，不再受生於六道。
- 像法：正法之後，僅剩教法之形式或儀軌，而實踐與證悟減少的時期。
- 舍利：佛或高僧圓寂後，火化遺體中留下的珠狀晶體，被視為修行成就的象徵。
- 佛事：為佛菩薩所舉行的祭祀、供養或宗教儀式。
「復次舍利子！是菩薩摩訶薩昔曾於諸佛所 深種善根親近供養，皆悉成辦無量根力。於 此沒已得生天界，二十俱胝劫不墮惡趣，二 十俱胝劫不耽五欲之樂。復於往昔親近供 養七千如來，於一一如來所廣大成辦諸供 養事，為求無上正等正覺，於一切時常修梵 行。以是往昔善根力故，得成阿耨多羅三藐 三菩提，號曰娑羅樹王如來、應供、正遍知、明 行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、 世尊，十號具足出現於世。彼佛會中有諸聲 聞皆來集會，復有二十俱胝比丘，與大阿羅 漢四萬人俱，諸漏已盡無復煩惱，逮得己利 盡諸有結，心得自在到於彼岸。舍利子！彼娑 羅樹王如來壽命二十俱胝歲，般涅盤後正 法住世滿一萬歲，像法住世亦復如是。全身 舍利流布世間，普遍供養廣作佛事。」
此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文要義或以簡練、易記的形式傳達深奧的道理。
- 世尊：對佛陀的尊稱，意為「於世間最尊」。
爾時世 尊說伽陀曰：
在這二十俱胝劫的時間裡，也不曾沉迷於五欲。七千如來將出現在世間，在那段時間中入般涅槃，
因修行梵行而得成就，常與眾生共享法的喜悅。如今我已成就菩提道，因此被稱為娑羅王如來，
在二十俱胝劫的時間裡，安立眾生於菩提果。覺悟菩提的最上因，為了利益一切眾生，
在二十俱胝歲的時間裡，將為眾生常說法。常與四十俱胝的大眾，共同坐於道場宣說正法，
一切煩惱已完全滅盡，獲得涅槃的殊勝果報。三世如來的身舍利，我曾建造六十千座塔，
並豎立俱胝數量的寶幢，在萬年中虔誠供養。正法住世一萬年，所有有智慧的人都能獲得利益，
當清淨妙音宣說時，所有聽聞的人都心生歡喜。
此句描述修行者在極長的時間跨度中，憑藉深厚功德不墮惡道，且能剋制感官慾望，展現其清淨的業力與堅定的定力。
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本句描述多尊如來在世間的運作與圓滿。
強調「梵行」（清淨行）是成就佛果的根本，且佛陀在世的目的是為了啟發有情眾生對正法產生嚮往（法欲），從而引導其走向解脫。
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本句記述如來成佛後的佛號及其願力，說明在極長的時間（二十俱胝劫）中，引導眾生達成覺悟之果，體現佛之大悲願力與教化功德。
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本句描述菩薩為成就佛果，發心利益眾生，並在極長的時間中持續演說佛法，體現了大乘菩薩的願力與慈悲心。
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此句描述證悟者與無量大眾共處道場弘法，並強調其已徹底斷除一切煩惱（漏盡），成就涅槃的最終解脫果位。
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此句描述修行者發願透過建造佛塔、設立寶幢以及長期的供養，來表達對三世如來的至高崇敬。
在佛教中，供養舍利與建塔是積累福德、表達信仰的重要修行方式。
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本句描述正法在世間的存續時間及其對眾生的影響。
強調正法能讓具備智慧的人獲得利益，而佛法教義的宣說能令聽聞者產生法喜，進而趨向修行。
- 法欲：對佛法、真理的嚮往與追求之心。
- 菩提道：覺悟之道，指修行成佛的過程。
- 娑羅王如來：本經中佛的名稱；如來為佛之十號之一，意指從真如而來，或來到世間教化。
- 道場：修行、證悟或宣說佛法之處。
- 涅槃：煩惱熄滅、脫離輪迴的寂靜解脫狀態。
- 三世如來：指過去、現在、未來三世的所有佛。
- 寶幢：用寶物裝飾的旗幟或高柱，用於莊嚴佛場或表達崇敬。
- 妙音：指佛菩薩宣說法義時清淨、美妙的聲音或教法本身。
「我於二十俱胝劫，不曾墮於諸惡趣， 二十俱胝劫數中，亦不耽著於五欲。 七千如來當住世，於彼時中般涅盤， 修梵行故得成就，常與有情獲法欲。 今我得成菩提道，故號娑羅王如來， 二十俱胝劫數中，安立有情菩提果。 覺悟菩提最上因，饒益一切有情故， 二十俱胝歲數中，當為有情常說法。 常與四十俱胝眾，同坐道場宣正法， 諸漏已盡悉無餘，獲得涅盤殊妙果。 三世如來身舍利，我甞建塔六十千， 復立俱胝數寶幢，於萬年中伸供養。 正法住世一萬歲，諸有智者獲利益， 清淨妙音宣演時，普獲聞者心歡喜。
摩訶薩，云何是欲法？什麼是對治法？所謂欲法，就是眼睛看見色相產生欲望、耳朵聽到聲音產生欲望、鼻子聞到香氣產生欲望、舌頭嘗到味道產生欲望、身體感受觸覺產生欲望，這些感官和合時生起執著，對這種和合產生執著，這就叫做欲法。一旦生起執著就被纏縛，對這些纏縛產生堅定的想法；這種纏縛之法終究是虛假的，由於貪愛迷惑的緣故，深深地喜愛纏縛。這種纏縛之法總共有三種，分別是淺、深、極深，所有的有情眾生都應當遠離這種纏縛之法。此外，色是纏縛，聲、香、味、觸也都是纏縛。什麼是色的纏縛呢？所謂成就身命的色，因此，生起了我想、補特伽羅想、壽者想、常想、不壞想、決定不變想、塵境物想、薩伽羅想、五蘊想，這些全都是色法的纏縛。此外，色是纏縛，因為成就了身命的色法，所謂世間一切有欲之法，對於身命、妻子兒女、親屬的愛著，這就叫做色法的纏縛。甚至觸碰欲望都是纏縛，所有染污的因緣逐漸成就，所有不善的業都積聚起來，沉迷於各種欲望而無法暫時捨棄。舍利子！什麼是沒有過失的欲望？所謂潔白清淨的欲望是沒有過失的，但對於惡趣不會生起愛著。如何在惡趣中不生起愛著？所謂欲望沒有過失。舍利子！所有眾生在各種欲望的事情上，總是一直親近，沒有哪怕一點點曾經暫時捨離，因此因為這樣的業報，遍受痛苦的果報。舍利子！在千個世界中依次細心觀察、全面審查之後，所有惡友之中，沒有任何人能比得上妻子。為什麼呢？舍利子！一切眾生因為愚癡，所以有智慧的人總是遠離他們，因此要明白並展現正法。那些沒有智慧的人總是執取，因此要明白並展現不是正法的有為法。男女夫妻彼此沉迷而生起愛樂，邪道執取男女夫妻反覆愛取，障礙出離、障礙持戒、障礙修習禪定、障礙生天、障礙涅槃、障礙一切清淨之法，又還執取奴婢眷屬，簡單來說，還會執取惡友，成為地獄、餓鬼、畜生所執取。又再執取男女夫妻，就是執取一切雜染的不善根。又再執取男女夫妻，甚至飲食，到了極限都成為障礙：想見如來是障礙，想聽聞正法是障礙，想親近聖眾也是障礙。佛的知見是清淨潔白之法，一切聖眾，因為障礙的緣故都無法見到。在這段時間中，想要成就卻受到障礙，追求七聖財卻受到阻礙，對於不正信的法反而生起執取，乃至於破戒、慳吝、惡慧、無慚無愧，這些都完全執取，對於非七聖財反而生起執取。又執取男女妻妾，於是便執取疾病、瘡疣、疼痛、猛火、毒蛇等諸多痛苦。又執取男女妻妾所居住的房舍，就如同墳墓之間，在那墳墓間發出悲號聲，沒有任何親友，卻仍然生起聽受，增長癡迷。這是虛幻之法，對於諸善法形成障礙。簡而言之，舍利子！破戒之人的所有惡法，就如同世間的霜雹摧毀一切事物，破壞善法也是如此。又再執著男女妻妾，就像貪戀美味的人去舔利劍，吃下燒紅的鐵球和各種不淨之物。身體污穢，因為貪著而用香花和燈油塗抹自己來供養自己，就像在地獄裡用極大的痛苦器具來裝飾自己。又去收納奴婢，驅使他們，又收納黑瘦醜陋的人並加以各種棄絕，又收納駱駝、驢、豬、狗等各種畜生，其實就是收納一切痛苦和煩惱。又再收納男女妻妾的人，舍利子！寧願進入千踰繕那那種極大烈焰和燒紅鐵城，也絕不應該收納父母、男女妻妾。只要心中常常生起這種染著愛欲，立刻就會墮落，更何況去領受各種觸境。為什麼呢？一切痛苦的根源，來自於貪愛執著。
貪染之法是所有的根本，損害善法的根本、憂愁悲傷痛苦的根本、
束縛善法的根本、污穢惡行的根本、導致無明的根本，而不是智慧之眼清淨的根本。就像長期行走在灼熱的鐵地上，最終使這個人
墮入邪道。為什麼因緣下稱之為妻子？妻子的行為，就像
承擔重擔並能忍受，又甘願接受並承擔重擔，長期不放棄，忍受各種痛苦與折磨，
身心受到逼迫而遭受損害；因此，這樣的因緣被稱為妻子。就像這樣，眾生因為生起愛而反過來成為奴僕，因為執著而無法獲得自在，被人打罵捆綁也都信服，甚至更加欽仰，隨著他人奔走使喚；這樣的因緣就叫做妻子。如果要詳細說，內容廣大無量。舍利子！還有一種重擔，就是五蘊——色、受、想、行、識——這五蘊就是極大的重擔，無法棄捨。男女、妻妾都是因為過去的因緣而成為眷屬。舍利子！這是
破戒的因緣、破壞正行的因緣、邪見的因緣、貪愛飲食的因緣、墮入地獄、餓鬼、畜生的因緣，會成為勝慧的障礙，封閉涅槃之門，因為這些因緣聚集了一切痛苦，所以稱為宿因眷屬。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來要闡述的新議題或進一步的詳細說明。
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本句強調菩薩在修行上需兼具戒律的清淨與對治的智慧。
菩薩需能針對不同眾生的煩惱施以相應的對治法，且必須超越對父母的私情貪愛，將親情昇華為對一切眾生的平等大悲心，以免執著於親緣而妨礙覺悟。
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本句說明修行者應在兩個面向精進：一是對外對眾生運用對治法以消除其煩惱與痛苦；二是對內對感官慾望之境不生貪著，以達到內外兼修的清淨狀態。
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此句為對大菩薩的請法詢問，旨在釐清「欲法」的定義與性質，探討慾念及其運作機制。
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此句在詢問針對特定的煩惱、病苦或錯覺，應採取何種對應的修行方法來予以消除。
在佛法中，「對治」是指以正法作為藥方，對治心靈的煩惱，使之滅除。
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本句解析「欲法」的生成機制：由五根（眼耳鼻舌身）接觸五境而生慾望，隨後產生感官與對象的「和合」（結合），最終演變為心理上的「耽著」（執著）。
這揭示了慾望從感官觸發到心理執著的遞進過程。
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描述煩惱運作的惡性循環：因執著而陷入束縛，進而將這種束縛視為真實或必然的認定（決定想），導致心靈更深地被禁錮，難以解脫。
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本句揭示輪迴束縛的本質為空，但眾生因貪愛與無明，將虛假的束縛誤認為快樂而執著，導致無法解脫。
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本句說明束縛眾生、使其在輪迴中受苦的「纏縛法」分為三個層次。
淺層可能指表層的貪欲或習氣，深層與極深層則指更根深蒂固的無明與煩惱。
修行者需識別並遠離這些束縛，方能獲得解脫。
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本句指出五根對應的五欲（色聲香味觸）是導致眾生執著、不能解脫的束縛。
感官對對象的貪著使心被牽引，形成輪迴的絆鎖。
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本句探討物質現象（色法）如何成為眾生輪迴的束縛。
指眾生對物質形態產生執著與貪愛，進而形成心理上的纏縛，使其無法解脫。
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本句分析眾生因執著於物質身體（色法），而產生對「恆常自我」的種種錯誤認知（想）。
將暫時的物質組合誤認為永恆不變的實體，進而形成精神上的纏縛，這是導致輪迴與苦受的核心原因。
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本句說明「色法」（物質現象）如何成為輪迴的束縛。
色法不僅指物理身體，更指對物質與情感對象的愛著，這種執著將眾生繫縛在欲界之中，使其無法解脫。
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本句描述眾生被慾望束縛並陷入輪迴的過程：由感官接觸產生慾望，在染污因緣的推動下，不善業力逐漸積累，最終導致對慾望的深沉執著而無法解脫，揭示了「染」與「縛」的遞進關係。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在闡述深奧法義或智慧相關教法前，用以引起對方的注意。
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本句旨在探討「欲」與「過失」的關係。
在佛法中，盲目的貪欲（taṇhā）是痛苦之源且易導致過失；但若將欲轉化為追求覺悟或利益眾生的正向志願（chanda），則能成為修行動力而無過失。
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本句說明一種轉化後的「欲」之狀態。
在特定的修行境界或淨土語境中，慾念若能純化為潔白清淨，則不再具有導致輪迴的過失，且能完全斷除對惡趣（三惡道）的貪愛與執著，使其不再墮入低級生命形態。
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本句探討在極端痛苦的惡道環境中，如何克服對對象的貪愛與執著。
愛著（Upādāna/Rāga）是驅動輪迴的核心動力，若能在惡趣中斷除愛著，方能打破苦循環，尋得解脫之機。
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此句在定義或說明某種特定的心理狀態，指出其慾念並不構成過失。
在佛法脈絡中，這通常是指將凡夫的貪欲轉化為追求覺悟的「法欲」，或是指在特定的修行境界中，慾念不再成為造業的障礙。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧的智慧或空性法義之前，用以引起對方的注意。
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本句揭示了苦果的根源在於對慾望的強烈執著（貪愛）。
眾生因不間斷地追求欲樂而產生深厚的業力，導致在輪迴中普遍承受痛苦，強調了「欲」與「苦」的因果關係。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在接下來將闡述深奧的智慧或法義之前，以此引起對方的注意。
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本句旨在警示「惡友」對修行之危害。
在佛教語境中，最親近的人若成為惡友，其產生的情感牽絆與負面影響最為深重，故以妻子比喻為最難對付或影響最大的惡友，提醒修行者需慎選親近之人，避免因過深的情感依附而阻礙解脫。
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此句為經文中常見的設問形式，用以引導聽者思考，並為隨後揭示的因緣、理由或法義做鋪陳。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為接下來開示法義的引導，旨在引起聽者的注意。
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本句說明正法在世間顯現時，常因與眾生的愚癡習氣相違背，而導致智者被毀謗。
這揭示了真理與世俗偏見之間的衝突，提醒修行者在面對毀謗時應能洞察其背後的因果，而不被其影響。
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本句揭示無明眾生對有為法的執著。
由於有為法是由因緣和合而成，本質上是無常且虛幻的，因此不能將其視為永恆的真理（法）。
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本段闡述愛欲與惡友對修行者的嚴重危害。
愛欲（貪愛）會使人產生強烈的執著，形成心理束縛，從而阻礙從初步的「出離心」到最終的「涅槃」等所有修行階段。
這種「攝受」（吸引、牽引）的力量不僅限於男女情愛，還延伸至對親屬、惡友的依戀，最終導致墮入三惡道。
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本句揭示對男女情慾與家庭關係的執著，在本質上是接納並累積煩惱與不善的因緣，強調感官慾望與心靈染污之間的直接關聯。
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本句描述對世俗情慾與物質享受的過度執著（攝受）如何成為修行上的障礙。
這種執著不僅限制心靈，更直接阻隔了修行者與佛（如來）、法（正法）、僧（聖眾）三寶的接軌。
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本句強調佛陀智慧的超越性。
即便已證果位的聖眾，若仍有微細的障礙（如知識障），亦無法完全契入或見到佛陀那絕對清淨的知見之法。
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本句描述修行者在追求聖果（七聖財）的過程中，因種種障礙而偏離正道，轉而接納不正見與惡行（如破戒、慳吝等），說明瞭修行中若缺乏正知正見，容易被煩惱與外道法攝受而導致退轉。
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本句描述修行者的大悲心，不僅接納所有類別的人，更進一步接納並分擔眾生在生理與環境上所遭受的種種極端痛苦，體現了無差別的慈悲救度。
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此段描述非人或外道如何利用人的孤獨與悲傷心理進行幹擾。
將居家環境轉化為如墳場般的陰森氛圍，並以悲鳴聲觸動缺乏親友支持者，使其陷入更深的無明癡迷中。
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本句說明對虛幻現象的執著或被其矇蔽，會妨礙善法的生起與修行，強調破除幻相是成就善法的前提。
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此句為佛陀在闡述詳細法義後，準備總結核心要義的轉折語，旨在將複雜的論述凝練為最關鍵的結論。
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本句以霜雹毀物比喻破戒之危害。
破戒會引發不善的心法（惡法），這些惡法會迅速且徹底地摧毀修行者先前累積的善根與善法，使修行受損。
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本句以極端且痛苦的意象（舐利劍、食熱鐵）比喻對色慾的執著。
色慾雖看似甜美，實則具有毀滅性，會導致身心的劇烈痛苦與輪迴的束縛，揭示貪欲的本質是危險且不淨的。
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本句揭示對肉身執著的盲目與諷刺。
若將心力花在裝飾污穢的色身而非淨化心靈，這種貪著反而如同地獄苦器，將人禁錮在輪迴痛苦之中。
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本段描述修行者透過接納社會地位低下、相貌醜陋、性格惡劣或非人類的生命，實踐大悲心與平等心。
透過攝受最被排斥的對象，化解我執，將苦惱轉化為菩提心的修行。
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本句描述對男女情慾的執著與對世俗家庭關係的維持。
在修行語境中，這類牽絆被視為一種束縛，是修行者需透過智慧覺察並超越的世俗情愛執著。
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此句強調出家修行者斷除情愛執著的決心。
以進入極其痛苦的熱鐵城為比喻，說明為了追求解脫，必須徹底捨棄對世俗親情的依戀，將修行置於最高優先順位。
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本句強調「染愛」對心靈的危害。
若心中常起貪著之情，必然導致修行墮落；而當感官與外界對象接觸（觸）時，若無正念，更容易被境轉而陷入深重的煩惱。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述內容之原因或理據的詳細解釋，體現佛法論述中注重因果邏輯的特點。
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本句闡述「貪染」作為一切苦因的核心地位。
貪染不僅直接導致憂悲，更會損害並束縛修行者本有的善法，使心靈陷入穢惡與無明（生盲）之中，與能導向解脫的「慧眼」完全相反。
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以「履熱鐵地」為喻，說明若持續處於錯誤的認知或行為中，將如同行走在灼熱鐵地上般痛苦，且最終必然導致心靈墮落，陷入錯誤的修行方向或惡道。
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本句探討人與人之間關係的形成，強調世間的親屬關係並非偶然，而是由過去世的業力（因）與當下的條件（緣）共同促成的結果。
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本句以「負重擔」比喻世俗家庭關係中承擔的壓力與責任。
描述長期忍耐、甘願承受苦難而導致身心受損的狀態，揭示世間情愛與責任中隱含的苦相。
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本句說明人與人之間的關係（如夫妻）並非恆常的實體，而是由特定的因緣聚合而成的假名，體現了緣起法與假名之義。
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本句揭示「愛」與「著」如何使眾生喪失主體性與自由。
在佛法中，愛（渴愛）與著（執著）是輪迴與痛苦的根源，使有情被煩惱牽著走，陷入精神或物質的奴役狀態，甚至將這種束縛誤認為依歸。
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本句說明世間的身分關係並非恆常不變的實體，而是由特定的因緣聚合而生。
強調「妻子」這一稱謂僅是因緣和合下的假名，旨在引導修行者破除對固定身分的執著，體悟緣起性空。
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本句描述對某種法義、功德或境界能進行完整且詳盡的闡述，強調其內容之廣博與不可衡量。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於空性與智慧的教法）之前，常以此稱呼引起對方的注意，並以此開啟對話。
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本句將「五蘊」比喻為「重擔」，說明眾生對色、受、想、行、識的執著，使其成為輪迴與痛苦的根源。
由於深層的無明與我執，眾生將五蘊視為自我，因此難以捨棄。
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本句說明世間的親屬關係並非偶然，而是基於過去世所累積的因果關係（宿因緣），體現了佛教的輪迴與因果律。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在揭示深奧法義或智慧教導前，先喚起對方的注意力。
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本句闡述不善業如何成為解脫的障礙。
破戒、不正見等惡業不僅導致輪迴三惡道，更在心靈層面形成「障」，阻礙殊勝智慧的生起並隔絕涅槃的解脫路徑。
所謂「宿因眷屬」，是指過去世所造的業因及其隨之而來的果報，如同眷屬般緊隨而至，決定了現前受苦的狀態。
- 戒行：遵守戒律的修行實踐。
- 對治：針對特定的煩惱或病苦，採取相應的對立方法予以消除。
- 貪愛：對對象產生強烈的執著與渴求。
- 欲境：指能引起慾望的感官對象，包括色、聲、香、味、觸。
- 耽著：指心中對某物產生強烈的執著與貪戀，不能捨離。
- 欲法：指與欲樂、貪欲相關的法，或指欲界中的現象。
- 對治法：針對特定煩惱或病苦，採取相應的修行方法予以消除或對抗的手段。
- 和合：指感官（根）與對象（境）的結合或契合。
- 纏縛：指煩惱將心靈束縛，使其無法解脫。
- 決定想：對某事物產生固定、不變的錯誤認知或認定。
- 貪迷：貪欲與迷妄，是導致眾生不能解脫的核心煩惱。
- 纏縛法：指使眾生被束縛在生死輪迴中、無法解脫的煩惱或執著。
- 色聲香味觸：五種感官對象，即視覺、聽覺、嗅覺、味覺與觸覺。
- 色：指物質現象或身體，佛教五蘊之首。
- 補特伽羅：梵文 Pudgala，指「個人」或「單獨的實體」，佛教用以批判對獨立自我的執著。
- 壽者：梵文 Jīva，指「生命」或「個體靈魂」，指認為有一個恆常不變的生命主體。
- 五蘊：指色、受、想、行、識五種構成生命現象的要素。
- 色法：指物質現象或物質組成。
- 薩伽羅：梵文 Sāgara，原意為大海，在此語境中指將事物視為一個巨大的、整體性的實體。
- 觸欲：指透過感官接觸（觸）而產生的慾望。
- 染緣：指被煩惱、貪欲所染污的因緣或條件。
- 不善業：指導致痛苦、造成惡果的行為（身口意三業）。
- 欲：指對對象的渴求或傾向。在佛學中區分為導致輪迴的「貪欲」與能導向解脫的「欲（正向欲求/志願）」。
- 過失：指違背戒律、不符合正法而產生的過錯或惡業。
- 愛著：對對象產生強烈的貪愛與執著，是導致輪迴的核心原因。
- 欲事：引起慾望的對象或事物。
- 業報：行為（業）所產生的結果（報）。
- 千世界：佛教宇宙觀中的空間單位，指由許多世界組成的系統。
- 惡朋友：指引導他人走向邪路、增加煩惱或阻礙修行的人，與「善知識」相對。
- 何以故：梵語 kasmāt 的譯文，意為『為什麼』或『由於什麼原因』。
- 愚癡：佛教三大不善業（貪、嗔、癡）之一，指不能正確認識真理的無明狀態。
- 無智者：缺乏般若智慧，對真理處於迷妄狀態的人。
- 攝受：在此指執著、接納或將其視為真實而持有。
- 有為法：由因緣和合而生的現象，具有生滅特性，與「無為法」相對。
- 非法：非真理、非正法，或指不符合解脫之道的現象。
- 出離：脫離生死輪迴的願望與實踐。
- 持戒：遵守佛教戒律，防止造作惡業。
- 修定：修行禪定，使心專一不亂。
- 潔白之法：指清淨、無染的修行法門或正法。
- 地獄、餓鬼、畜生：佛教稱之為三惡道，是痛苦的輪迴境界。
- 雜染：心靈被煩惱、慾望等污垢所污染，使其失去清淨。
- 不善根：導致痛苦與惡果的心理傾向或因緣，通常指貪、嗔、癡。
- 聖眾：指證悟聖果的聖者集體。
- 知見：指佛陀的智慧認知或覺悟之相。
- 障礙：指遮蔽真理、妨礙覺悟的煩惱或障礙。
- 七聖財：佛教中指七種殊勝的精神財富，通常包括信、戒、聞、念、精進、慧、捨等。
- 不正信法：錯誤的信仰或偏離正道的見解。
- 無慚無愧：慚是指對自己的過錯感到羞愧（內省）；愧是指擔心他人知曉過錯而感到羞恥（外在）。
- 塚間：墳墓之間，指墳場。
- 癡迷：指因無明而產生的迷茫，不辨真偽。
- 虛幻法：指如幻影般不真實、缺乏自性的現象，常指由妄想或無明所造的假象。
- 善法：指能導向離苦得樂、消除煩惱且能令眾生獲益的正向心理狀態或行為。
- 破戒：違反佛法所定的戒律。
- 惡法：指不善的心法或心所，如貪、嗔、癡等導致痛苦與輪迴的心理狀態。
- 不淨物：指在佛教觀點中，對身心有害或令人厭惡的污穢之物，此處比喻色慾的真實本質。
- 貪著：對感官對象的貪欲與執著。
- 苦器：地獄中用來懲罰眾生的刑具。
- 毀棄：指被他人輕視、毀謗或排斥。
- 踰繕那：地名或特定地獄城名，在此象徵極端痛苦之處。
- 熱鐵城：佛教地獄中由鐵鑄成且極其酷熱的城池，象徵極大的痛苦。
- 染愛：被煩惱污染的貪愛，是導致輪迴與痛苦的主因。
- 觸：感官、感官對象與意識三者會合的心理過程。
- 境：感官所接觸的外在對象。
- 貪染：對感官對象的貪愛與執著，是輪迴苦因的主因。
- 生盲：指因無明而對真理視而不見，處於精神上的盲目狀態。
- 慧眼：指能洞察實相、破除幻象的智慧能力。
- 邪道：背離正法、導致痛苦與輪迴的錯誤見解或修行路徑。
- 因緣：指導致事物產生的直接原因（因）與間接條件（緣）。
- 負重擔：比喻承受巨大的壓力、責任或精神上的痛苦。
- 名：指假名，即為了方便溝通而給予事物的稱呼，而非其本質。
- 愛：對感官對象的渴求（craving），是導致輪迴的根本原因。
- 自在：不受束縛、能隨意掌控自心的自由狀態。
- 具足：完整具備，不欠缺任何部分。
- 無量：無法用數量衡量，指極其巨大或無限。
- 重擔：比喻執著於五蘊而產生的痛苦與束縛。
- 宿因緣：指過去世所累積的因與緣。
- 眷屬：指親屬、家屬或隨從。
- 正行：符合正法的正確行為或修行路徑。
- 不正見：錯誤的認知或偏見，如不信因果。
- 三惡道：地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的輪迴境界。
- 勝慧：殊勝的智慧，能斷除煩惱、證悟真理的智慧。
- 宿因眷屬：指過去世所造的業因及其隨之而來的果報影響。
「復次舍利子！菩薩摩訶薩圓滿清淨戒行，於 一切有情而生對治，於父母所不生貪愛；於 諸有情發起對治，於諸欲境不生耽著。菩薩 摩訶薩，云何是欲法？云何對治法？欲法者，謂 眼觀色欲、耳聽聲欲、鼻嗅香欲、舌了味欲、身 著觸欲，而生和合，於此和合而生耽著，是名 欲法。既生耽著而被纏縛，於諸纏縛生決定 想；此纏縛法畢竟虛假，由貪迷故深樂纏縛。 此纏縛法總有三種，謂淺、深、極深，諸有情等 應當遠離此纏縛法。又色是纏縛，聲、香、味、觸 皆是纏縛。云何色是纏縛？所謂成就身命色 故，生於我想、補特伽羅想、壽者想、常想、不 壞想、決定不變想、塵境物想、薩伽羅想、五 蘊想，此等皆是色法纏縛。又色是纏縛，成就 身命色法故，所謂世間諸有欲法，愛著身命 妻孥眷屬，是名色法纏縛。乃至觸欲皆是纏 縛，諸有染緣而漸成就，諸不善業而皆積集， 耽著諸欲不能暫捨。舍利子！云何是欲無過 失？謂潔白清淨欲無過失，然於惡趣不生愛 著。云何於惡趣中不生愛著？謂欲無過失。舍 利子！諸有情等於諸欲事而常親近，無有少 分不曾暫捨，由此業報遍受苦果。舍利子！於 千世界次第伺察遍觀察已，諸惡朋友無有 一人可比於妻。何以故？舍利子！一切有情由 愚癡故，諸有智者而常毀棄，是故當知顯現 正法。諸無智者而常攝受，是故當知顯現非 法諸有為法。男女妻妾互相耽著而生愛樂， 邪道攝受男女妻妾數數愛取，障難出離、障 難持戒、障難修定、障難生天、障難涅盤、障 難一切潔白之法，又復攝受奴婢眷屬，以要 言之，又或攝受惡友，為地獄、餓鬼、畜生之所 攝受。又復攝受男女妻妾，即彼攝受一切雜 染諸不善根。又復攝受男女妻妾乃至飲食， 盡其邊際而為障礙：欲見如來而為障礙、欲 聞正法而為障礙、欲近聖眾而為障礙。佛之 知見清淨潔白之法，一切聖眾，由障礙故皆 不能見。於時分中欲求成就而為障礙，求七 聖財而為障礙，於不正信法返生攝受，乃至 破戒慳吝惡慧無慚無愧皆悉攝受，於非七 聖財返生攝受。又復攝受男女妻妾，即彼攝 受疾病瘡疣疼痛猛火毒蛇諸苦。又復攝受 男女妻妾所住舍宅，猶如塚間，於其塚間發 悲號聲，無諸親友乃生聽受，增長癡迷。是虛 幻法，於諸善法而為障礙。以要言之，舍利子！ 破戒之人諸有惡法，如世霜雹毀一切物，破 壞善法亦復如是。又復耽著男女妻妾，如貪 味人舐於利劍，食熱鐵團諸不淨物。又身垢 穢，以貪著故用香花燈塗而自供養，如地獄 中極大苦器而自嚴飾。又復於諸奴婢攝受 驅使，又復攝受黑瘦惡人種種毀棄，又復攝 受駝驢猪狗種種畜類，即是攝受一切苦惱。 又復攝受男女妻妾者，舍利子！決定寧入千 踰繕那極大猛焰熱鐵城中，不應攝受父母 男女妻妾。常起如是染愛之心即便墮落，何 況領受諸觸境事。何以故？諸苦所因，以貪染 法為諸根本，損害善法根本、憂悲苦惱根本、 繫縛善法根本、穢惡根本、生盲根本，而非慧 眼潔白根本。如常履踐熱鐵地上，悉令是人 墮落邪道。以何因緣說名為妻？妻所作為，如 負重擔而能忍受，又甘領納任持重擔，長時 不捨受諸苦惱，逼迫身心為其損害；如是因 緣說名為妻。如是有情，由起愛故返為奴僕， 由耽著故不得自在，被諸打縛皆悉信伏，倍 生欽仰隨諸走使；如是因緣說名為妻。若具 足說廣大無量。舍利子！又重擔者，所謂五蘊—— 色、受、想、行、識——而此五蘊名大重擔，不能棄捨。 男女妻妾宿因緣故而為眷屬。舍利子！此為 破戒緣、壞正行緣、不正見緣、樂飲食緣、地 獄餓鬼畜生緣，作勝慧障、閉涅盤門，以是 因緣集一切苦，說此名為宿因眷屬。
此句為佛陀在對話中之轉折語，用以引出進一步的法義闡述，對象為其弟子舍利子。
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此句描述個體出生背景中，母方家族在道德或行為上的缺失，通常用於說明業力影響或世俗環境之不淨。
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此句警示在討論宇宙種族之廣大或幻化現象時，若修行者缺乏正確的智慧而盲目認同，容易產生錯誤的見解（如執著於相或落入虛無），進而造成修行上的過失。
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本句揭示魔擾的運作機制。
將魔事比作在掌中，意指能洞悉其虛妄或將其掌控。
魔軍利用心識的不穩定狀態（如輕掉、顛狂、躁動）來製造幻象，以此誘使修行者產生過失，強調定力與正念對對治魔擾的重要性。
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本句說明某種身分或類別的認定是基於特定的因緣條件而成立，強調名相的定義依賴於其產生的原因。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在接下來將闡述深奧的法義或進行對答。
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本句將現象世界的城市、道路與眾生比作由「幻惑」所構成的聚落，旨在說明感官所見的物質世界雖看似真實且宏大，實則如幻如化，缺乏恆常的實體。
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此句說明某種狀態或現象是由特定的因緣所導致，並將其比喻為「幻惑聚落」，旨在揭示眾生在迷妄中聚集而成的虛幻本質，強調其並非真實永恆。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義前用以引起對方的注意，並依對方的智慧根基而展開教導。
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闡述因被虛妄幻象所迷惑，產生貪欲並造作過錯，將導致業力牽引而墮入三惡道。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義或進行對話前，用以引起對方的注意。
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本句以幻師比喻女人所帶來的感官誘惑，強調色相與情愛如同幻術，看似真實實則虛幻，旨在警示修行者勿被表象迷惑，應洞察其空幻本質。
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佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼，通常作為開啟深奧法義教導的序詞。
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本句描述感官接觸（色聲香觸法）如何引發愛著與執著，進而導致心靈的束縛。
透過對特定對象的渴求，揭示情愛之苦如何使人喪失自由，陷入幻惑與奴役的狀態，體現愛染是輪迴與痛苦的根源。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或法義之前，常先呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
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此句以成熟作物遭雹損為喻，說明即便已具備一定的成就或果實，若缺乏深厚的定力或正法保護，仍可能在瞬間被劇烈的惡緣或煩惱所摧毀，警示修行者不可在接近成功時掉以輕心。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常作為闡述深奧法義前的啟動，旨在引起對方的注意，並依其智慧特質展開後續教導。
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本句描述家族或血緣關係中的負面影響。
在佛教語境中，「潔白之法」指清淨、無染的法義或道德操守。
此處強調若一方（母方）具有損壞性的特質或業力，不僅會波及姻親（夫方），更會對修行或清淨的法理產生負面衝擊。
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這是佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀稱呼舍利子通常預示著將要闡述關於智慧、空性或深奧的法義，因為舍利子被公認為智慧第一。
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本句揭示慾望（欲愛）是導致輪迴惡趣的根本原因。
凡夫因無明而不能洞察慾望背後的因果痛苦，反而將家庭關係視為依歸，進而深化對世俗情愛的執著，陷入輪迴之苦。
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佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼，通常作為接下來開示法義的序幕。
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說明菩薩在修行中並非僅靠強行壓制，而是運用「方便力」來化解對慾望的執著，從而自然地遠離對修行無益的雜事與過錯。
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本句探討眾生為何放棄正法而墮入愚癡。
重點在於對比「愚夫」與「丈夫」，指出眾生因缺乏勇猛精進的志向（丈夫想），導致在修行路上退轉，無法成就覺悟。
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本段強調修行者應建立「大丈夫」的勇猛心，將心志從低劣的惡趣與破戒之行中抽離，轉而追求至高無上的佛法與智慧。
透過對治不善法，將心念從「異獸吼」（隨順煩惱、迷茫的狀態）提升至「師子吼」（無畏、正覺的宣說），體現了大乘菩薩勇猛精進、不退轉的志向。
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此句為修行者的發願，祈願在未來的果位中能獲得如佛般莊嚴的色身，以利於度化眾生，並避免墮入凡夫或異類之身而受限於業力。
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此句描述覺者（佛或菩薩）在世間的地位與作用，即作為引導眾生實踐善法、脫離苦海的最高導師。
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此段描述修行或持誦特定法門後所獲的世間福報，包括人際平安、生活無缺以及對飲食不生厭離心，顯示福德圓滿與心境自在。
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本句描述修行者對最高定境的願力。
強調追求「諸佛定門」（佛乘之定），而非僅止於聲聞、緣覺（小乘）或凡夫異生的定境。
這種定境特點在於「專注一境」且「遠離惑障」，最終達到在佛法境界中自在運用的「遊戲」狀態。
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本句描述一種超越所有物質與精神依止的解脫狀態。
修行者不再執著於構成生命的五蘊，不再依賴物質的基本元素（六大），且超越了三界（欲界、色界、無色界）的輪迴束縛，達到完全不依止任何世間法而住的境界。
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本句描述一種高度的離欲與不執著狀態。
修行者不僅不執著於感官的外部境界，甚至對於內在證得的寂靜心境也不產生依戀，旨在破除對「寂靜」本身的執著，以達至真正的解脫。
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本句強調正確的禪定修行應與無害、慈悲相伴。
真正的靜慮者在追求心靈安定之餘，不會對自身或他人造成損害，體現了定慧雙修且不離慈悲的修行原則。
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此句表達了修行者對覺悟智慧的追求以及對欲界有為法的出離心。
圓滿佛智代表追求最高覺悟，而對欲界有為事「不願樂」，則是斷除對感官慾望與因緣和合之現象的執著，以脫離輪迴之苦。
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佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常用於開啟法義對話或針對特定問題進行開示。
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本句指出大菩薩等具足智慧的修行者，在追求解脫時所採用的四種具體出離方法，旨在引導修行者超越生死輪迴。
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此句為經典中常見的詢問句式，旨在請教前文所提及之四種法門、特徵或類別的具體內容，以引出後續的詳細闡釋。
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本句描述四種出離的層次或面向：首先是脫離受慾望驅使的欲界；其次是超越有情眾生的輪迴境界；第三是摒棄知恩不報且不親近的負面心態與行為；最後是捨棄極端的苦行。
這體現了從環境、生命形式、倫理心態到修行方法的全面超越，旨在導向中道與最終的解脫。
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指修行者應在心中生起對世俗慾望的厭離心，並實踐特定的出離方法，以擺脫生死輪迴的束縛。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義之前，經常以此稱呼舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
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本句描述大菩薩在極端不利的惡趣環境中，仍能保持心念清淨，面對感官誘惑不生貪著，並以特定的四種觀想（想）來對治貪欲，展現其強大的定力與智慧。
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此句為經典中常見的詢問句式，用於請教佛陀或法師詳細闡釋前文所提及的四項法義內容。
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此處記述四種對治貪欲與色身執著的觀想法。
透過觀察身體的衰敗（損減）、處境的危險（險難）以及身體分泌物與排泄物的污穢（便利不淨、膿血穢污），使修行者生起厭離心，進而破除對肉身之執著。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為接下來開示法義的序幕。
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本句說明大菩薩即便因緣導致墮入惡趣，亦不應喪失覺知，而應透過特定的三種觀想來轉化苦境，以維持修行 momentum 並尋求解脫。
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此句為經典中典型的詢問格式，請求對前文提及的「三」種法義、類別或條件進行詳細的定義與說明。
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此處描述一種觀想修行法。
透過將他人視為親屬（母、妹、女），將對他人的貪欲或敵意轉化為尊重與慈愛，以防止不淨之念並培養普世的慈悲心。
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此句指示修行者應在心中建立特定的認知或觀照（想），以達到特定的修行目的。
在佛教心理學中，「想」不僅是感官的認知，更包含一種有意識的導向思考或心理建構，用以對治煩惱或深化定力。
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此句為佛陀對舍利子的肯定與確認，用以總結前文的論述或認可對方的理解，在經文中常作為法義確認的轉折語。
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本句強調菩薩修行應兼顧宣說（傳法）、修習（實踐）、思惟（理路分析）與信受（建立信心），體現了從信心到智慧、從理論到實踐的完整修行路徑。
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本句強調眾生皆在輪迴之中，必須經過父母的生養而來到世間，揭示了世間眾生共有的生滅特質與因緣和合的必然性，說明眾生平等地受制於業力與生死的法則。
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本句闡述大乘佛教中「眾生皆我父母」的觀念。
透過輪迴的視角，說明所有有情眾生在無始劫中都曾與我有過親緣，旨在破除我執與對立，激發對所有眾生的平等慈悲心。
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本句強調修行者應在行為與心態上與凡夫區分開來，建立正確的修行軌跡。
所謂「不相違行」，是指行為與佛法真理一致，不產生矛盾或違背。
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本句說明現象的運作特徵（行相）與前文所述的法理或條件完全契合，強調實踐表現與理論準則的一致性。
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描述心被貪愛（貪欲）所驅使，在專注的狀態下產生特定的妄想或思惟，揭示了煩惱主導心念運作的過程。
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本句探討對「貪愛」這一心所狀態的觀察。
詢問如何辨識貪心在意識中產生的瞬間（生）以及尚未產生的狀態（未生），旨在透過觀察心念的生滅過程，體悟其無常與條件成就的性質。
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本句說明感官慾望如何導致心理造作（行）的強化。
當對視覺對象產生貪愛時，相關的煩惱與習氣會在心中深化，形成強烈的執著，進而加深輪迴的業力。
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本句強調對視覺感官的正念觀察。
要求修行者覺察在觀看對象時，心中如何生起貪愛與執著，藉此在感官觸發與煩惱生起之間建立覺知，是止息渴愛、斷除執著的修行關鍵。
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此句探討視覺感官與認知過程的關係，詢問視覺意識（見見）是如何在眼根（眼中）中生起的，涉及佛教對眼根、色境與眼識三者和合而生「見」的分析。
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此句探討主客不二的境界。
當見者（主體）與被見者（客體）皆被體認為同一自性時，便打破了二元對立的執著，體現自覺與自證的圓融。
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此句透過邏輯悖論，說明感知主體（眼）無法同時作為感知對象（被見之眼），旨在揭示感官功能的侷限性，並以此破除對恆常「自我」或實體主體的執著。
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本句透過分析眼睛的組成，說明物質身體（色法）與心理狀態（心法）皆是依緣而生，缺乏獨立恆常的本質（無自性），旨在破除對色身與情唸的執著。
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此句為經文中常見的承接詢問語，用於在提出某個結論或主張後，隨即引出其原因或邏輯論據，旨在引導聽者進入深層的法義分析。
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本句闡述主客體皆空之理。
對象的本性（彼性）與感知的主體（此心）在實相中皆非實有，但眾生因執著於主客之間的對立與差別，才產生貪愛與執著，這是痛苦的根源。
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本句區分了兩種「無分別」。
愚夫的無分別是基於無明而無法辨別真偽善惡的盲目狀態；而修行者則運用「有分別」的分析智慧來辨別法相，將其作為修行進步的階梯。
這揭示了修行需先透過正確的分別，才能最終達到真正的覺悟（無分別智）。
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此句為佛教經典中極其常見的承接語，用於在陳述某個現象或結論後，透過自問自答的方式，引出後續對法義深層原因的詳細解釋。
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此句警示修行者不可執著於外在的色相（即使是看似莊嚴的相貌），因為對色相的追求或執著屬於欲界的思維，而非能導向解脫的真實功德。
- 種族：在此指家族、血緣或宗族。
- 隨順：順從、認同或依循某種見解。
- 波旬：欲界之主，象徵阻礙修行、誘發貪欲與執著的魔王。
- 輕掉心：心神不寧、輕浮躁動不安的心態。
- 猿猴心：比喻心念跳躍不定、無法專注，如同猿猴般躁動。
- 幻惑：指由無明或業力所造的虛幻景象，非真實本質。
- 四衢：四通八達的道路。
- 不可思議：超越常人語言描述與邏輯推論的境界或規模。
- 聚落：原指居住的村落，在此處為比喻，指眾生因共同的妄想或業力而聚集的處所或狀態。
- 幻師：擅長變幻術之人，在此比喻能引起人心靈錯覺、產生執著的對象。
- 行住坐臥：指所有的生活狀態或身體姿勢，意指時刻不間斷。
- 苗稼：指種植的穀物或作物。
- 愚夫：指被無明遮蔽、不能覺悟真理的凡夫。
- 菩薩：菩提薩埵的簡稱，指追求覺悟並願度盡一切眾生的修行者。
- 方便力：指佛菩薩為了引導眾生或化解執著而採用的靈活、巧妙的手段。
- 欲過失：因追求感官慾望而產生的錯誤行為或心念。
- 丈夫：梵語 puruṣa，在佛典中指具有大志向、勇猛精進的修行者或菩薩，而非指生理男性。
- 大丈夫想：指具有勇猛、堅定、無畏且能承擔眾生之志向的心念。
- 非丈夫想：指懦弱、畏縮、隨順煩惱或缺乏大志的小心態。
- 善趣/惡趣：善趣指天道、人道、神道等較好的生命境界；惡趣指地獄、餓鬼、畜生道。
- 師子吼：比喻佛或大菩薩以無畏、威嚴且具說服力的力量宣說正法，令魔障與邪見消滅。
- 異獸吼：比喻隨順煩惱、迷失方向或宣說錯誤見解的狀態。
- 金色之身：佛之莊嚴相徵，象徵功德圓滿與清淨。
- 異生：指非人類的出生方式，或指墮入三惡道等非人身。
- 凡夫：尚未覺悟、仍處於煩惱中的普通眾生。
- 世間：指處於輪迴之中、受業力驅使的眾生世界。
- 導善：指引導眾生修習善業，以達到解脫或淨化心靈。
- 寢饍：指睡眠與飲食。
- 麁糲：粗糙、劣質的食物。
- 三摩地：梵語 Samādhi，指心意識專注於單一對象而不再散亂的定境。
- 定門：進入禪定狀態的門徑或層次。
- 聲聞：指聽聞佛法而悟道的修行者，屬小乘之稱。
- 緣覺：指由觀察因緣而悟道的修行者，屬小乘之稱。
- 地水火風空識：六大，指構成物質世界的四大元素（地水火風）加上空間（空）與意識（識）。
- 欲界、色界、無色界：三界，佛教將眾生生存的空間分為的三個層次，由低到高分別為欲界、色界與無色界。
- 見聞覺知妙觸：指感官對外境的感知，涵蓋視、聽、嗅、味、觸及意識。
- 境界：心意識所對待的對象。
- 寂靜思惟：指禪定中證得的寧靜心境。
- 依止：依賴、執著或停留於某種狀態。
- 如實靜慮：指符合真理、正確的禪定修行（Dhyāna）。
- 欲界：三界之首，指受感官慾望支配的境界。
- 有為事：由因緣和合而生，具有生滅性質的現象或事物。
- 出離法：脫離生死輪迴、超越煩惱的修行方法。
- 有情界：指所有具有意識、能感受痛苦與快樂的眾生所處的境界。
- 苦行：指透過極端禁慾或折磨身體以求解脫的修行方式，佛陀在證悟後指出此路不可行，而倡導中道。
- 想：對對象的表象認識或專注的觀想。
- 損減想：觀想身體或生命不斷損耗、衰減的狀態。
- 險難想：觀想生命處於危險與艱難之中的無常狀態。
- 便利不淨想：「便利」指排泄，此想是指觀想排泄物之不淨。
- 膿血穢污想：觀想身體內部的膿血與各種污穢之相。
- 修習：實踐佛法，將理論轉化為經驗。
- 思惟：對法義進行深層思考，以獲取正確見解。
- 信受：對佛法產生堅定信心並將其接納為修行準則。
- 無量劫：極長的時間單位，指無法計算的極長時間。
- 母能生、父能育：指生物學上的出生與養育過程，在佛法中象徵眾生依賴因緣而生。
- 循環養育：指在六道輪迴中，眾生彼此撫養、照顧的因緣循環。
- 行人：指修行之人。
- 不相違行：指行為與正法一致，不相衝突或違背。
- 行相：行為或現象的特徵與相狀。
- 生與未生：指心法（心所）的產生與尚未產生的狀態，用於分析心念的生滅過程。
- 行：指心理造作（Sankhara），指驅使心靈產生行為的意志、潛在的習氣或心理構造。
- 伺察：指以正念細緻地觀察與覺察。
- 見見：指視覺的認知過程，或對「見」這一行為的覺知。
- 自性：指事物本來的性質，在此語境中指覺悟的本質或真如本性。
- 自眼：指自身的視覺器官，在此亦隱喻感知的主體。
- 四大：指地、水、火、風四種構成物質世界的基本元素。
- 愚夫異生：指缺乏智慧、處於無明狀態的眾生。
- 無分別：在此指因無知而無法辨別真偽的盲目狀態，非指覺悟後的無分別智。
- 有分別：指運用分析、辨別的智慧來觀察法相。
- 進求：指在修行道路上追求進步與解脫。
- 色相：物質的形態或外在的相貌。
- 功德法：指能導致解脫、具備真實利益的修行成果或法性。
- 欲思惟：基於慾望而產生的思考或妄想。
「又舍利 子！母之種族亦多過失。說此種族無量無邊 幻化等事，有人隨順則生過失。諸有魔事如 在掌中，波旬眷屬及諸魔女種種幻惑多種 過失，以輕掉心、侮戲心、顛狂心、猿猴心，善能 顯現如是幻惑。以是因緣故，說名為母之種 族。舍利子！又此幻惑亦名聚落，而建王城四 衢道陌，人民世界廣大無量不可思議。以是 因緣故，說名為幻惑聚落。舍利子！如是幻惑 諸欲過失應墮惡趣。舍利子！譬如幻師作幻 惑事，而於眾中備諸幻具，廣能顯現種種幻 事，女人幻惑亦復如是。舍利子！世間有情見 彼女人而被纏縛，或時聞聲、或時手觸、或時 歌舞起心愛著、或時和合起諸幻惑、或時啼 泣，行住坐臥於一切處悉被纏縛，供給走使 返為奴僕。舍利子！譬如世間成熟苗稼，遭 大雨雹之所損壞。舍利子！母之種族亦復如 是，而能損壞夫之種族，亦能損壞一切潔白 之法。舍利子！諸欲過失應墮惡趣，一切愚夫 不能了知，而返攝受妻妾眷屬。舍利子！此諸 菩薩於諸欲過失無義利事，以方便力而能 遠離。云何一切愚夫異生，棄背正法返生愚 癡非丈夫想？應於一切佛菩薩摩訶薩所作 大丈夫想，應當棄捨非丈夫想，不應生諸 瞋恚之想，於諸善趣作大丈夫起諸正行，不 於惡趣作非丈夫起諸邪行，不於地獄、餓鬼、 畜生起諸趣向，不於破戒起諸趣向，不樂於 破戒眾中而暫安住，唯樂於最上最勝一切 無上正法無障無礙佛慧而起趣向，而樂對 治諸不善法起諸趣向：『願我當來作師子吼， 不樂隨順諸不善法作異獸吼。願我當來如 佛顯現金色之身，不作異生凡夫之身。常為 世間導善之首。又於人中無諸險難，安然寢 饍無所乏少，常得清淨諸妙飲食皆悉豐足， 亦不厭捨世間麁糲飲食。常願於寂靜處修 習禪定，速得成就最上最勝妙三摩地，專注 一境遠離動亂諸惑障染，常得遊戲諸佛定 門，亦復遠離聲聞緣覺諸有定門，不樂依止 一切愚夫異生諸有定門。亦不樂著色、受、想 行、識五蘊而住，不樂依止地、水、火、風、空、識而 住，不樂依止欲界、色界、無色界而住，亦不樂 於此界他界而住。雖復於彼見聞覺知妙觸 境界及所證得寂靜思惟，亦復不樂依止而 住。願常依止如實靜慮之者，雖樂修定於自 他身常無損害。願常圓滿佛之智慧，所有欲 界諸有為事悉不願樂。』舍利子！菩薩摩訶薩 智者有四種出離法。何等為四？一者出離欲 界，二者出離一切有情界，三者出離知恩不 報而不親近，四者出離一切苦行；應當發起 此之四種出離之法。舍利子！菩薩摩訶薩住 惡趣中，見諸殊妙母之種族亦不發起貪愛 之心，應當發起四種之想。何等為四？一者損 減想，二者險難想，三者便利不淨想，四者膿 血穢污想。舍利子！菩薩摩訶薩住惡趣中，又 應發起三種之想。何等為三？一者如母想，二 者如妹想，三者親女想；應當發起此三種 想。如是舍利子！菩薩摩訶薩而常善說修習 思惟，及諸經典悉應信受。我觀世間無有一 人，於無量劫來非母能生、非父能育。至於一 切有情循環養育，一切有情亦悉曾為我之 父母，或於往昔曾名為母，至於今生返名為 婦。彼諸行人應當修學，與諸愚夫異生，我當 住於不相違行。如是行相隨順於此。貪愛為 心，內心專注作是思惟。所謂貪愛之心，彼云 何見生與未生？若或貪愛眼中諸色，彼諸行 人內心堅固。應當伺察於自眼中而生愛著。 云何眼中而生見見？云何自性而見自性？云 何自眼而見自眼？如是自眼四大所成，仗眾 緣故而非自性，既非自性而生愛著，愛著之 心亦非自性。何以故？彼性非有、此心亦無，由 差別故而生愛著。諸愚夫異生由不了故住 無分別，我今樂住有分別中而生進求。何以 故？如是色相非功德法，是欲思惟。」
此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調重點或方便記憶。
爾時世 尊說伽陀曰：
也不是內心堅固生起的，由於貪愛所以稱為積聚。什麼是真實中的真實，而對四大生起愛著，
這種法就像對瓦木一樣，其中不會生起愛樂之心。由於我執而生起遍計，從不真實中形成積聚，
在不真實中生起貪愛，而真實的貪愛是不可得的。即使在十方遍尋求，真實的貪性也是不可得的，
對於不真實執著計度後，貪愛之心生起又再積聚。若是如此生起伺察，循環於此處處推窮，
隨著諸多增勝推窮時，真實的貪愛仍是不可得的。
本句解析「積聚」的本質。
積聚並非一個實有的堅固實體，而僅是因貪愛（貪著）而將各種事物或念頭和合在一起的現象。
這揭示了執著於積累之物的虛幻性，其動力源於貪欲而非正覺的堅固。
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本句旨在說明修行者在體悟究竟真實（真如或空性）後，應對物質身體（四大）不再產生執著。
以「瓦木」比喻四大，強調肉身僅是無情之物質組合，不應生起愛著心，以此破除對色身的執著。
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本句揭示了煩惱產生的邏輯鏈條：首先由「我執」導致「遍計所執」，將虛妄視為真實；在不真實的認知中累積習氣並產生貪愛。
由於其基礎是不真實的，因此在實相中並不存在真實的貪愛。
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本句闡述貪心的空性與生起之因。
貪欲本身並無獨立、真實的實體（自性），但眾生因對虛幻的對象產生錯誤的認知與執著（計執），導致貪愛心在妄想中生起並累積。
這揭示了從「空性」到「妄執」再到「煩惱」的運作機制。
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本句描述透過分析觀察（伺察）來破除對「貪愛」的實體執著。
透過反覆推究其生起之因緣與特質，發現貪愛並非獨立存在的實體，而是依緣而生的幻象，最終體悟到其「不可得」的空性。
- 積聚：指因貪著而聚集財物或執著於法相的狀態。
- 真實：指究竟的真理、真如或空性。
- 我執：對「我」這一恆常不變實體的錯誤執著。
- 遍計：指「遍計所執性」，將虛妄的現象誤認為真實而產生的妄想計較。
- 十方：指東、西、南、北、四隅及上、下，代表整個宇宙空間。
- 不可得：佛教術語，指沒有實體、空無自性，無法被捕捉或定義。
- 計執：指以分別心對事物進行錯誤的認定並產生執著。
- 推窮：指深入推論並窮盡其理，以求得最終結論。
- 增勝：指在程度、品質或層次上的超越或增加，此處指由淺入深地分析。
「互相和合為一義，此中無有義差別， 亦非內心堅固生，由貪愛故名積聚。 云何真實中真實，而於四大生愛著， 此法猶如於瓦木，是中不生愛樂心。 由我執故生遍計，從不真實為積聚， 不真實中貪愛生，真實貪愛不可得。 設於十方遍尋求，真實貪性不可得， 於不真實計執已，貪愛心生還積聚。 彼若如是生伺察，循環於此遍推窮， 隨諸增勝推窮時，真實貪愛不可得。」