大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛陀在對弟子舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來要說明的新法義或進一步的詳細解釋。
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本句描述如來在過去世中已具備極高的智慧境界。
「無著無礙」是指心不執著於任何法相，故能自在運作；「隨轉所轉」則是指如來能隨順眾生的根機與因緣而運作，在不被外境牽引的情況下，隨機化導。
。
此句為對話中的詢問語，用以引導對方對前文所述之內容進行詳細的解釋或說明。
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佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在揭示深奧法義或回答問題前，用以引起對方的注意。
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本句描述如來之神通與智慧，指其能洞悉過去世在極短時間（剎那）內，一切現象的生滅成壞，並說明如來能以算數的方便手段掌握這些精微的演化過程。
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此句描述佛菩薩或具足神通者之智慧，能洞悉佛國淨土中所有植物的特性與分佈，顯示其智慧涵蓋物質世界的微細處。
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此句描述佛或大菩薩的遍知能力，能洞悉所有佛土中眾生的種類及其依因緣而建立的生存狀態（施設）。
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此句描述佛或大菩薩的遍知能力，能洞悉所有佛土中眾生的個體差異，包括其內在的本性行為與外在的物質形態，且此種認知不受空間廣大的限制。
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本句描述諸佛在不同佛剎中，根據眾生的根機，透過「化事」（方便手段）來引導眾生，並詳細宣說正法，以使眾生解脫。
這體現了佛陀慈悲心與對不同根機的適應性教化。
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本段描述佛陀的「遍知」能力。
佛陀不僅能洞察眾生依據不同法門（聲聞、緣覺、大乘）而獲得解脫的過程，更能詳盡知曉宇宙規模、僧團盛況、法久住世等宏觀現象，以及眾生最微細的生理活動（呼吸）與心理狀態（意樂）。
這體現了佛陀對過去世所有眾生根性與因果軌跡的完全掌握。
。
本句描述如來（佛）的覺悟境界。
因心中無任何執著（無著），故能不受限制地掌握（任持）並完全洞察（了知）世間一切現象（法）的本質，體現了「離相」而「能知」的無礙智慧。
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本句描述如來之遍知智慧。
眾生心念無量且繁雜，如來能以「算數方便」之系統化智慧，將所有心念及其起伏悉數洞察。
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本句描述如來具備「現量智」，能直接且真實地洞察過去所有眾生的心態與根機。
這種最上勝智的持續性，使得如來能隨機接引，根據每位眾生的適應能力（如應）而開示法門，體現了佛陀慈悲與智慧的圓滿。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典語境中，佛陀通常在闡述深奧法義（尤其是關於智慧與空性）之前，先呼喚舍利子以引起其注意，並以此開啟對話。
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本句指出該法門屬於「不共佛法」，即僅由佛陀圓滿覺悟而得，非聲聞、緣覺等聖者所能共有的特殊法義。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出後續進一步說明或新議題的轉接語。
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本句描述如來在未來世中，運用不執著且無障礙的智慧，隨順眾生根機或環境變化而靈活轉化，體現其隨緣無礙的特質。
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此句為經典對話中常見的詢問語，用以引導對方對前文所述之內容進行詳細的解釋或說明理由。
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此句描述佛陀具備圓滿的遍知能力，能預知未來諸佛出世的時機與情況，體現佛陀智慧超越時空的特質。
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本段描述一種極其廣大且微細的遍知能力，其認知範圍涵蓋了宇宙大劫的毀滅過程（火、水、風三劫）、星辰地界的變遷，以及所有聖者出世與眾生最微小的生理活動。
強調其智慧跨越時間（未來劫）與空間（周遍諸佛剎），且精細至呼吸飲食，體現佛法中對法界一切現象的全知觀照。
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本句闡述如來的遍知智慧。
如來能洞悉所有眾生在各種狀態下的處境，以及他們依其根機而趨向的不同解脫路徑（三乘），顯示佛陀對眾生救度之圓滿。
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本句描述諸佛的遍知能力，能於剎那間周遍法界，洞察所有眾生的生存處境與心念起滅，體現如來之全知。
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本句闡述如來度化眾生的原則：並非基於某種固定的責任或束縛（任持）而行，而是依據對眾生根機的適當觀察（如應觀察），採取隨機設教的方式宣說正法，體現了佛法中隨緣度化、不執著於形式的特質。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或分析法義時，經常對舍利子進行對話，以示該法義與智慧之深奧。
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本句指出該法門屬於「不共佛法」，即僅由佛陀圓滿覺悟而證得，非聲聞、緣覺等聖者所能共有的殊勝法義。

此句為佛陀在說法過程中的轉折語，用以引出接下來要進一步闡述的法義內容。
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本句描述如來之「方便」特質。
因其智慧離於執著且無障礙，故能隨順眾生的根機與因緣，靈活地運用教法以導引眾生，而不被任何定式所限。
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此為經典中常見的詢問語，用於請求對前文所述之法義進行詳細解釋或說明。
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本句說明如來之遍知智慧，能以特定的算數方便（方法）掌握十方一切佛土的狀況，展現其超越空間限制的認知能力。
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此句描述如來具備的遍知智慧（一切種智），能洞悉當下所有覺悟者的境界與狀態，顯示其智慧的圓滿無礙。
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此句描述覺者（或特定菩薩）的遍知能力，涵蓋了宇宙天文（星宿）與自然藥理（藥草樹林）等世間法，顯示其智慧能洞悉一切現象的實相與特徵。
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此句描述佛或菩薩的神通力，強調其認知能力之極致。
即使物質世界被極小化（碎若微塵），其智慧仍能透過算數方便（一種認知工具或法門）將其悉數掌握，體現對法界微細現象的完全覺知。
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本句描述一種能以「算數方便」精確掌握宇宙微觀與宏觀現象（水、火、風界）變化的神通能力，強調對法界物質運作之細微與迅速的完全覺知。
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此句描述佛或大菩薩之智慧與神通，能將無邊的十方虛空壓縮至極微之量，並以算數之方便悉數掌握，旨在顯現其遍知一切的圓滿智慧。
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此句描述覺悟者（如佛或大菩薩）具備的神通能力，能現身於不同層次的眾生世界，並洞悉其中所有眾生的狀態與實相。
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此句描述一種遍知智慧，能洞察地獄眾生的生存狀態及其背後的業力因果，明確其墮落的根源與觸發條件。
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此句描述覺悟者（如佛或大菩薩）的遍知能力，能洞察畜生道眾生的業因與果報，明瞭其生於此界的直接原因與深層業力驅動。
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此句描述一種能洞察六道中餓鬼道種種處境及其因果律的智慧。
重點在於能全面認知眾生墮入餓鬼道的根本原因（所生因）以及該境界運作的直接原因（所起因）。
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此句描述覺悟者具備的遍知能力，能顯現於人道之中，並洞察眾生生死的業因，揭示了對輪迴因果的完全掌握。
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此句描述一種遍知智慧，能洞察諸天界眾生生滅的因果律，揭示了對業力與果報之精確認知。
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此句描述一種遍知（Omniscience）的境界，指佛或大菩薩的智慧能遍及所有眾生，並能洞察眾生心念的運作，無論其處於煩惱之中或已離煩惱的狀態，皆能悉知。
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此句描述如來的神通知與對機接引之能。
如來能洞察眾生的根機，依其成熟程度決定度化方式，體現了佛法隨順根性的慈悲與智慧。
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本句強調佛陀已完全超越世俗的煩惱與無明，其意識不再受業力或習氣的牽引而隨之轉動，處於絕對的清淨與覺悟狀態。
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本句說明如來所宣說的教法，是基於超越對立、不分二元的最高真理（無二理）而建立的修行途徑，旨在導引眾生解脫。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在接下來將闡述深奧的法義或針對其疑問進行開示。
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本句標記教法次第，指出該法義屬於「不共佛法」，即唯有佛陀才具足且能教導的殊勝法門，與聲聞、緣覺等聖者所共有的法有所區別。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出下一個論點或進一步說明之轉接語。
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本句描述如來具足「不共佛法」（佛陀特有的功德）後，所展現出的超越凡夫與聲聞緣覺的威德。
這種具足不僅是內在的覺悟，更體現為周遍十方的光明與最上吉祥的特質，用以攝受眾生。

此句為佛陀對舍利子繼續開示的轉接語，顯示教法之次第與延續。
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本句以「虛空」比喻「如來不共佛法」的廣大與無盡，強調佛陀的智慧與功德超越凡夫及聖者的認知範圍，是不可限量、不可窮盡的。
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本句描述修行者在接觸如來至高無上的「不共法」後，心境由信、定、慧（超越分別）轉化為極大的法喜，展現了對佛陀殊勝智慧的深刻領悟與精神共鳴。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將以詩歌形式（偈頌）來總結或深化前文所述的義理。

本句闡述聖者的兩種核心特質：一是內在的定力與純淨，使身語意三業不再受煩惱牽動而達到不動搖；二是外在的方便智慧，能依眾生根機說法。
這種內在不動與外在利他的圓融，是勝尊獨有的不共法。
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本句描述佛陀心境的平等性與超越性。
佛心超越了世俗的等級觀念（高下）與情感的對立（違順），達到絕對的寂靜。
透過修行「無諍行」（不與他人爭論、競爭），能使心靈獲得解脫。
這種超越對立、絕對平等的境界，是佛陀作為至高覺者所特有的特質（不共法）。
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本偈頌描述佛陀作為覺悟者的特質：首先是心念的恆常安定（無失念），其次是對所有解脫路徑的全面掌握，以及對「四無礙解」的圓滿證悟。
這些特質共同構成了佛陀與其他聖者（如聲聞、緣覺）不同的「不共法」。
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本句描述如來在任何身體狀態下，心境皆處於絕對的平等與寂靜之中。
其「等引心」指不偏不倚的平等心，「無眾生想」指超越了對個體眾生的分別與執著，體現了佛陀圓滿的覺悟與不共的定力。
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本句描述佛陀（善逝）已超越一切對象的分別心（想），對所有佛土與眾生皆以平等心對待。
這種「平等行」是佛陀作為至高尊者所特有的、與其他聖者不同的「不共法」。
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本句描述佛陀的覺悟境界。
佛陀具足完美的決定力，能精準導向正道。
其核心在於超越了「分別」以及「對遠離分別的執著」，進入真正的非二元覺性，此為佛陀特有的不共法。
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本句讚嘆佛陀的三大特質：首先是永恆的菩提心（善法欲），其次是將慈悲心轉化為具體的教學手段（方便門），最終達到導引眾生離苦得樂（調伏）。
這種將大悲與大智（方便）完美結合的能力，是佛陀與其他聖者（如聲聞、緣覺）不同的「不共法」。
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本偈讚歎佛陀在修行過程中的極致精進，以及對各種錯誤見解的徹底調伏。
透過對身、口、意的全面調御，達到圓滿覺悟。
這種全方位的調伏與精進，是佛陀作為至高覺者（勝尊）與一般修行者不同的獨特特質（不共法）。
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本偈描述如來成道之心境。
強調正念的恆常以及對「覺」之本質的超越。
所謂「無覺心」，是指超越了對「覺悟」這一概念的對立執著，達到無分別、無造作的絕對覺醒狀態，此為佛陀與其他聖者不同的獨特特質。
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本偈描述佛陀的心境特質。
首先是「無分別」與「離分別」，指超越了對立的二元認知；其次是「等持心」，指一種平等且穩定的三昧狀態。
最後強調「無所依」，即對一切現象不再產生執著或依賴，這構成了佛陀與凡夫或一般聖者不同的「不共法」。
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本句描述佛陀的圓滿智慧與對機教化能力。
佛陀能瞬間洞悉所有眾生的業行與心理傾向（意樂），進而採取「對機接引」的方便法門，根據不同根機開示適當的教法。
這種能隨機演說、圓滿教化的能力，是佛陀與一般聖者不同的「不共法」。
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本句區分了聲聞與緣覺的覺悟路徑：聲聞依止於聽聞教法而悟，緣覺則透過觀察因緣生滅的規律而悟。
隨後描述修行至高境界，即心靈完全脫離執著，達到如虛空般平等、純淨的「大捨」狀態，此種定境深奧不可思議。
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本句描述佛陀的殊勝境界與教化能力。
佛陀在過去已安住於超越分別的本覺，並持守自性解脫之心，因此能隨機接引，宣說解脫法。
這種隨機宣說且能導向解脫的能力，是佛陀與其他聖者不同的「不共法」。
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此句描述佛或菩薩入城時的威儀。
外在的圓滿相好與內在的定力（直身端視）相結合，形成一種能令眾生心靈安定、放下執著的威德力，使眾生在見到的一瞬間即被調伏。
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本句描述佛陀的「光明」是智慧與慈悲的體現。
透過光明的照耀，能直接觸動眾生心靈，消除煩惱，使其趨向安定（調伏），這是佛陀作為覺悟者所具備的殊勝且獨特的功德。
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本句描述佛陀「一音演說」的神通能力。
佛陀雖僅發一聲，但能隨機接引，使不同根機的眾生皆能依其心意領悟相應的法義，體現了佛陀圓滿的方便力。
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本偈闡述佛陀的殊勝特質：首先，佛陀已斷除一切煩惱，故無染污之心業；其次，佛陀具備全知與正念，對以智慧所行的事業瞭然於心；最後，佛陀能以聖智隨機化導，契入不同眾生的心識。
這種全知且能隨機度生的能力，是佛陀與其他聖者（如阿羅漢）不同的「不共法」。
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本句描述覺悟者的心境狀態：透過禪定與等持的結合，止息一切分別心的戲論，達到與虛空般廣大平等的法界體悟。
這種超越凡夫與一般聖者的絕對平等與寂靜，是佛陀（勝尊）特有的不共功德。
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本句闡述如來的三種殊勝能力：遍知過去世、無礙運轉一切法、以及以解脫智洞察輪迴諸趣。
這三者共同構成佛與其他聖者截然不同的「不共法」，即佛陀特有的功德。
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本句描述佛陀的「一切種智」，能洞悉三世一切法相，包括眾生、國土與如來之境界，且此種覺知恆常不息，無有疲倦。
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本句描述佛陀心境的絕對安定與遍知特性。
佛陀能同時清晰地觀察所有眾生與法而心不散亂，此種特質為唯佛才具備的「不共法」，用以區別佛與其他聖者（如聲聞、緣覺）。
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本句描述如來在世間行化（轉法輪或調伏眾生）時，雖處於世間事務中，但內心完全不執著。
其調御眾生的能力與境界如同虛空般廣大且無礙，這種「在世而不著世」的圓滿境界，是佛陀與其他聖者（如聲聞、緣覺）不同的獨有特徵（不共法）。
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本句描述如來特有的「十八不思議」法。
這些超越凡夫與聖者理解的殊勝功德被如實揭示，旨在讓菩薩透過對佛陀境界的認知，生起無染的淨信，進而精進修行。

此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，準備開始對其進行教導。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，常在經中作為佛陀闡述深奧義理的對話對象。
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本句強調佛陀（如來）的殊勝地位與唯一性。
透過「十八不共法」證明佛陀在智慧與能力上遠超當時所有修行者（沙門、婆羅門）及天界眾生（天、魔、梵），唯有佛能真正轉動法輪，導引眾生解脫。

此句為佛陀對弟子舍利子的稱呼，通常作為教導或對話的開端。
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本句描述菩薩聞法後的心理轉化次第：首先由聞法產生「清淨信樂」，進而達到「超越分別」與「離疑」的定慧狀態，最後由內而外激發出深層的身心歡喜，並對法門的殊勝產生「希有想」。
這體現了從信、解到證悟初步喜悅的修行過程。

此句為佛陀在說法過程中的轉接詞，用以引出接下來要闡述的新議題或進一步的深化說明。
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本句說明佛陀教化眾生前必先「知根機」。
佛陀審視菩薩的信心與資質，確認其能承載深奧的菩薩藏法後，才針對其具體情況（隨應）開示菩提道，體現了對機接引的教學原則。

佛陀對其弟子舍利子之稱呼，準備展開法義教導。
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本句強調「信」是菩薩修行的基礎。
能安住於正信的菩薩，其心量與根基足以承載深奧的佛法，故稱之為「法器」。

此句為佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常作為接下來闡述深奧法義（尤其是般若智慧）的開端。
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此句描述修行者回憶在極遙遠的過去世中，於大蘊如來佛前發心或受教的場景。
透過強調「無量不思議阿僧祇劫」的時間跨度，旨在顯現成佛之路的艱辛與菩提心的深厚。
文末列舉的十種稱號（佛十號）是佛教中讚嘆佛陀圓滿功德的標準名相。
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本句描述佛在特定世間的眾生環境中，透過自身的修行與神通力，圓滿達成覺悟的聖果，強調覺悟之果是依自力圓證。
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本句描述正法宣說的特質：結構完整（初中後善）、義理深邃且純粹，最終導向清淨的梵行，強調教法與實踐的高度統一。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為對話的開端，準備針對特定法義進行開示。
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本句描述佛陀大眾的規模與成就。
強調聲聞弟子透過修行達到阿羅漢果位，斷除一切「漏」（煩惱），從此脫離輪迴，證得解脫的自在境界。
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此句為敘事之開端，旨在設定故事背景，介紹故事發生的國家與主角國王。
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此句描述正法盛時的社會景象。
當統治者或社會依循正法（正確的真理與倫理）治理時，能帶來物質的豐足與精神的安定，體現出法治與世間安樂的正向關聯。
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本句描述修行者現前的端嚴相好源於過去世對諸佛的恭敬供養，體現了善因得善果的因果律，說明福德相是由過去的供養功德所感得。

此句為敘事鋪陳，描述太子與隨從在園林中休憩之情景，為後續法義對話或事件提供場景設定。
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本句描述佛陀觀察眾生根機。
佛陀認定該太子具備足夠的資質（法器）以承接深奧的菩薩法門，故決定親自前往教導。
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描述佛或菩薩以神通現身於空中，為精進行太子傳授修行成佛的法門，體現了法教的接引與傳承。
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此句為佛陀對受教者（太子）開始說法前的稱呼，確立了教導者與受教者的對話關係。
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此句為詢問句，旨在請教在特定的法門或教義範圍內，究竟什麼纔是通往覺悟（菩提）的正確路徑。
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本句說明菩提道的實踐核心：以對眾生的無差別慈心為基礎，配合靈活的方便手段（轉攝法）來引導眾生，此即是成就覺悟的修行路徑。

本句為詢問慈波羅蜜多的定義。
慈波羅蜜多是指菩薩以願眾生得樂的慈心，圓滿地實踐於一切眾生，是菩薩道中至關重要的修行法門。
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此句為稱呼語，用以喚起對方的注意，作為接下來宣說法義的開端。
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此句描述菩薩的修行特質，強調其慈悲心不分對象，遍及所有眾生界，將慈心轉化為實際的利他行動。
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以虛空比喻眾生界的規模，強調其空間之無邊無際，不可思議。
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此句描述菩薩慈心的無量與無差別。
菩薩的慈悲不分對象、不分地域，遍及所有眾生界與眾生羣體，體現了大乘菩薩普度眾生的願力與無緣大慈的特質。
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本句說明菩薩的慈悲觀照與眾生的數量相應。
由於眾生無邊，菩薩為了救度所有眾生，其慈悲心的觀照範圍必須同樣達到無量，體現了大乘菩薩普度眾生的宏大願力。
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以虛空的無限性比喻眾生數量的無量，說明眾生界之廣大與無窮。
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此句闡述「四無量心」中「慈」的特質。
由於救度對象（眾生）在數量與空間上是無限的，因此修行者所發起的慈心必須同樣達到無邊際的境界，方能遍及所有眾生，不捨一人。
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本句說明眾生的類別與數量極其繁多，其多樣性遠超構成物質世界的四種基本元素（四大），用以對比生命形態的複雜與物質基礎的單純。
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本句為承上啟下的過渡句，旨在透過譬喻的方式，將抽象且難以想像的「眾生數量之多」具象化，以便聽者理解救度眾生的規模之宏大。
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此句為呼喚語，用以引起對方的注意，作為接下來法義教導或對話的開端。
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以大海與源流比喻萬法雖多，但本質統一。
說明現象上的多樣性（諸世界）並不妨礙體性上的單一（同一源流），揭示萬物同源、不二的真理。
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本句運用極大數量（殑伽沙）與極微單位（毛端、水滴）的強烈對比，透過數學遞減的比喻，旨在說明某種法義的極其微細、稀有或其量級之不可思議，是佛教經典中用以打破常人對數量認知限制的常見修辭法。
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本句透過極大數（恆河沙眾生）與極小量（毫毛端）的對比，以及連續除法的過程，旨在說明量級的遞減與微細之極，用以體現法界之微妙或對數量執著的破除。
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此句為稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入正式的教導或對話。
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此句透過將物質世界的巨大數量（大水蘊）與眾生的數量進行對比，旨在說明眾生界的廣大與無邊，強調眾生數之極其龐大，超越常人的計算能力。
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此句說明菩薩的慈心與其救度對象的規模相稱。
由於眾生數量無窮，菩薩所發起的慈心必須同樣廣大無邊，才能涵蓋所有眾生，體現了大乘菩薩普度眾生的宏大願力。
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此句為稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入正式的教導或對話。
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此為佛典中常見的教學問法，由導師向弟子提出，旨在引導對方進行內省思考並表達見解，以驗證其對法義的領悟程度，是從被動聽聞轉為主動體悟的教學手段。
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此句旨在強調菩薩透過「慈觀」所積累的功德（善根）是無量無邊的。
慈觀是以慈心觀照一切眾生，以此生起大悲心並行利他之事，其產生的善根深厚且廣大，非凡夫能衡量。
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此句為對話中的否定回答，用以否定前文的假設或觀點，為後續闡述正確義理或事實做鋪墊。
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此為對佛陀的尊稱，表示佛陀具足一切功德，是世間最受尊敬的覺者。
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此句為簡單的否定回答，用於否定前文提出的假設、疑問或錯誤見解。
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此句為對佛陀的稱呼。
「善逝」是佛之十號之一，指佛陀以正確的道路修行，圓滿地進入涅槃，不再輪迴。
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此句為佛陀對對話對象（太子）的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義教導。
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本句說明大菩薩透過「慈觀」（以慈悲心觀照眾生）所種植的善根，其功德量極其廣大，不可衡量，強調慈悲心是累積無量功德的重要途徑。

此句為經文中的過渡語，用於引出接下來的進一步教導或論述。
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本句描述菩薩修行「慈心」的功德。
慈心不僅是對外的利他，亦能對內自護。
透過慈心的修習，能根除瞋心與忿恚，達到心境的平穩（不見違順），最終使心靈恢復清淨，消除煩惱垢穢。
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本句描述修行者在身、口、意三業中修持的狀態。
透過生起妙樂與清淨心，對治雜染與恚心，從而達到內心的平靜（息怖畏）與外在的和平（不執刀杖），最終導向解脫。
這是一種將內在修持轉化為外在慈悲與和平的實踐路徑。
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本句強調正語與正心的重要性。
修行者應摒棄虛偽與欺瞞，誠實純淨的心念能帶來正當的福報（善財），使生活安定，為修行提供必要的物質基礎。
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本句描述修行者或佛菩薩因功德圓滿，使其威儀與德行達到極高境界，因此受到欲界之主帝釋天、色界之主梵王以及世間智者的共同敬仰與讚嘆。
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此句描述修行者之功德：對外慈悲救護愚昧眾生，對內嚴持清淨戒律（梵行），以期脫離由貪欲主導的欲界輪迴。
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本句說明修行者在追求解脫的過程中，應善於攝受解脫之法，且在行善積福時不應心存貪愛或刻意追求福報。
當修行者超越對福德的執著（無相佈施或無所得心）時，殊勝的福德反而會自然地增長。
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此句描述修行圓滿後，身體現出佛陀之殊勝相貌。
三十二相與八十種好是過去無量劫積累功德的具體顯現，而遣除殘缺則代表消除業障，達到身心的絕對圓滿。
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描述修行者進入正道後，迅速脫離惡趣的痛苦，轉而對萬法生起慈愛之心，並在內在獲得寂靜喜樂的狀態。
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本句描述修行者對世間最高層次的物質享受（財富、權力）與心理快感（適悅）已達到完全不執著的狀態，體現了斷除貪愛、追求解脫的修行境界。
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本句強調佈施時應具備平等心，要求修行者在施予時捨棄對對象的區別對待（如親疏、貴賤、善惡），達到心境的無差別，這是成就大功德的關鍵。
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本句強調修習戒律不可僅止於形式，而應「順向」，即符合正法與解脫的目標。
同時，對於毀犯戒律的人或容易導致毀戒的因素，應以善巧方便的方式進行護持與防護，使其能回歸正道。
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此句強調修行者需培養忍辱之功德，以對抗外在魔障的幹擾以及內在的傲慢心，從而維持心境的安定與清淨。
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本句描述修行者透過勤精進實踐正行，逐步進入禪定、解脫與等持等定境，最終以堅定的心志根除根本煩惱，達成出離。
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本句闡述修行以勝慧為清淨因，能導向慈悲的總持力，使修行者在自利與利他之間達到圓融無礙，並徹底根除魔道煩惱的障礙。
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本句描述一種恆常的修行狀態。
透過在日常生活的四種基本姿勢（行住坐臥）中保持覺知或實踐法門，使正面的心理狀態（妙樂和合）不斷增長，同時清除潛在的習氣（不善自性）與心念中的負面傾向（作意），達到身心淨化。
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慚愧（慚與愧）是佛教中的正法，能使修行者對惡行感到羞恥並後悔，從而止惡行善。
此處將其比喻為「妙香」，意指這種內在的自省與純淨能像香氣一樣淨化身心，消除導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因緣及內在的煩惱。
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本句描述慈悲心的實踐，強調菩薩行中「捨己利他」的精神，透過不斷生起慈心來救拔眾生，將個人的安樂轉化為利他之行。

此句為經文中的承接詞，用於引出接下來的進一步教導或論述。
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本句對比聲聞與菩薩在慈心範圍上的差異。
聲聞之慈心傾向於個人解脫（自利），而菩薩之慈心則基於大乘願力，旨在救度所有眾生（利他），體現了小乘與大乘修行目標的不同。
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本句說明菩薩在不同修行階段中，慈悲心的對象與境界之演進。
從最初將慈悲心投射於具體的眾生（眾生緣），進而提升至對法性、真理的體悟（法緣），最終達到超越主客對立、無條件遍及一切的最高境界（無緣慈）。
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此句為稱呼語，用以喚起對話對象的注意。
在佛教經典中，「太子」通常指釋迦牟尼佛在出家前的身分，或指其他王室出身的修行者。
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本句為總結性陳述，指出前文所述之教法或行持，皆是菩薩摩訶薩基於大慈悲心，為了利益眾生而實踐的利他行。
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本句強調內在心境與外在行持的因果關係。
菩薩需先在心中安住「慈心」（願他人得樂），方能將此內在定力轉化為對一切眾生的廣大利他實踐。