大藏經白話翻譯計畫

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本段描述業力與轉化的關係。
說明即便造下惡業導致身相醜陋（半人半驢），但透過修行「慈力」（慈悲心），能消弭過去的罪因緣，從而改變果報，獲得端正之身。
這體現了佛教中業力雖有定然之果，但透過正向的修行（如慈心）可轉化業報的義理。
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本句描述修行者或菩薩透過積累福德與因緣，獲得足以教化天界的威德與能力，使其能扮演導師角色，指引天人走向正覺。
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本句強調佛陀或法師在當下情境中，延續先前的教導邏輯，向弟子傳授深奧且符合實相的真理。
在《大方等大集經》的語境中，這體現了教法由淺入深、依時因機而設的特質。
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此句為佛陀對聽眾（龍族）的提醒，旨在引起注意，準備宣說後續的法義，屬於經典中常見的導引語。
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本段描述化身（似釋身）的顯現使天眾生起歡喜心與恭敬心，並引出關於宇宙星宿運行秩序的請法，體現了大乘經典中常有的化身教化與對宇宙法理的探詢。
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此句為修行者就飲食禁忌或適宜飲食向佛菩薩請益，旨在探詢符合法道的飲食方式，以支持修行且不損害眾生。
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此句為詢問對方目前所進行的活動或修行實踐。
在佛教經典語境中，「事業」不僅指世俗工作，更常指菩薩為了度化眾生而展開的利他行願與法務活動。
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此句為對話中的詢問，描述在超越物質空間的「虛空」中移動所需的時間，旨在透過對時間與空間量級的討論，對比佛法境界之廣大或修行路程之遙遠。
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本段描述仙人對眾生的慈悲心與教導之意願。
透過「慈力」恢復端正，顯示慈悲心在修行中的轉化作用；「如盲得目」是以比喻說明法教的功德，使原本處於無明（盲）狀態的眾生能獲得智慧（目），洞察事物的真相。
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此段描述佛陀或菩薩對天文星宿位置的詳盡說明，並強調這種安排（將昴星置前）是基於「利益眾生」的慈悲心而設，旨在考驗或啟發天眾對法理與方便手段的理解。
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此處描述天眾在聽聞佛法或見證正法後，表達極大的讚嘆與認同。
在佛教經典中，「善哉」是對正確法義或殊勝行為的最高肯定。
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此段描述星宿之位階與關係，旨在透過天文學現象或天界層級的敘述，說明宇宙秩序與特定星宿的地位，屬於經中以天界名相說明法界或時空背景的敘事部分。

此段描述天文星象的運行規律，在佛教經典中常作為說明時間量度、宇宙秩序或預言特定時機的背景設定，體現古印度天文學與佛教世界觀的結合。
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本段旨在闡述佛教中極微小時間單位的遞進計算方式，透過精確的數值定義，展現時間的微細與延續，常用於說明佛法中對時間維度的深刻觀察。

本段描述特定天神（如首羅天）以「以惡制惡」或採取嚴厲手段來維持秩序的特質。
在佛教宇宙觀中，部分護法神雖外相兇猛或手段嚴苛，但其本質是為了制止更大的惡行，從而保障大眾的安寧，提醒修行者不可僅憑外在表象而生偏見。
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此句描述天眾對佛陀或聖者教法的極高認同與信受。
在《大方等大集經》的語境中，天人的共鳴驗證了法義的真實性與普適性。
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本句強調修行者或領導者必須在法度（戒律與正法）的規範下行事，以此作為救度眾生的基礎，體現了「法」與「濟」的因果關係。
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本段描述星象（月亮與胃星）對人類生理病症與心理性格的影響。
在佛教大乘經典中，有時會包含關於天文、星相與因果感應的論述，用以說明世間法之運作與個體業力的顯現。
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此段落描述的是古代印度占星術（Jyotiṣa）對特定星宿吉凶的禁忌，反映了當時社會將天文星象與世俗行動（如戰爭、旅行、理髮）相結合的觀念。
在《大集經》等大乘經典中，此類內容通常出現在討論世間法、相學或預測類章節，旨在說明世間因緣的運作，而非核心解脫法義。
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此段落涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的擇日觀念。
在某些大乘經典中，會記載關於星宿對世間行為影響的指引，旨在提供修行者或信眾在世俗生活中的吉凶參考，而非核心解脫法義。
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此句在經文中描述一種外在條件的圓滿或對時機的把握，旨在說明在適當的時機下，修行或事功能獲得圓滿成就。
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本段屬於經中關於星宿吉凶與時相的指導，將世俗的求財、醫療與佛教的持戒、佈施結合，說明在特定時空條件下進行善行與正當生活需求的適宜性。
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此段落涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，說明特定星宿對世俗出行吉凶的影響。
在《大集經》等大乘經典中，常將此類世俗知識作為方便法門或生活指引，以說明佛法亦不離世間法，但在修行核心上仍應超越對吉凶的執著。
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本句描述特定星宿對世間業力運行的影響。
在佛教宇宙觀中，星宿的運行被認為與世間的吉凶、業果之成熟有一定關聯，此處旨在說明特定時間點對惡業成就的助緣。
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本段內容屬於早期的星相占候或生活儀軌，記載於經中以說明世間因緣與時機的選擇。
在佛教大乘經典中，有時會將世間的吉凶時日與修行、社交（結知識）相結合，旨在指導修行者在適當的時機處理世俗事務，以利於法務的推展。

本段描述星宿（昴宿）對世間眾生業力感應的影響。
在當時的宇宙觀中，星宿的運行被認為與人的吉凶、病癒及富貴相關，此處旨在說明外在天時與業力感應的速疾關係。
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此段落涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的擇日觀念。
在特定的星宿運勢下，認為某些日子不吉利，不宜進行常規活動，但對於需要強大能量或衝突的行為（如戰爭）反而適宜。
這反映了當時社會將天文星象與世俗吉凶相結合的認知，並將其納入經文中作為一種生活或戰略的指引。
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此處涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的觀念，討論特定星宿對世間事物的影響力。
經文指出在特定的星宿運勢下，行為的果報或事物的成敗會受到影響，旨在說明世間因緣的複雜性。
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此句描述特定星宿日（畢宿）對修行者或法力影響的掌控能力，在《大集經》的語境中，通常涉及對時空、星象影響的超越或運用，顯示出法力之自在無礙。
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此段文字涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的體現，旨在說明特定星宿運行對世間人事活動的影響。
在《大方等大集經》的此類語境中，這類內容通常是用於說明世間因緣、時機與禁忌，而非核心解脫道義理，反映了當時社會對天文星象與命運關聯的認知。
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本段記載星宿對人事吉凶之影響，屬於經中關於時相與因緣的論述。
說明特定星宿日（如女角、觜宿）對事宜不利，而翼宿日則有利於化解矛盾、將衝突轉化為和合。
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本段屬於經中關於星宿吉凶與世間事宜的預測（占星法），說明特定星宿對不同行為的影響。
在佛教大乘經典中，有時會將世俗的吉凶預測與出家、佈施等正法修行結合，以誘導眾生在適當時機趨向善法。
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本句涉及古代印度或漢地佛教經文中常見的星象佔驗，將特定星宿的運行與世間的安隱、吉凶相聯繫，屬於經文中為對應當時社會認知而記載的世俗徵兆或占星描述。
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本句描述特定星宿日（占星術語）對心念與行為的影響。
在佛教語境中，此處強調在特定時空條件下，若缺乏慈悲心並與他人共同造業，將導致惡果。
這反映了早期大乘經典中仍保留的部分星宿感應說，用以警示修行者應時刻保持慈心，不受外在時空因素誘發而造惡。
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本段記載關於星宿擇日的吉凶與對應行為。
在佛教大乘經典中，雖包含部分世俗擇日之說，但最終落腳於「生憐愍」，強調無論在何種吉祥之日行事，不應忘記菩薩心的慈悲與對眾生的憐憫，將世俗的吉凶轉化為修行的機緣。

本段描述特定星宿（畢星）的屬性及其對世俗生活、健康與命運的影響。
這屬於大乘經典中常見的「擇日」或「星佔」描述，旨在說明宇宙法界與個體生命之間的感應關係，並提供透過祭祀（香祭火）來轉化病苦的具體方法。
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本段描述古代印度占星術與佛教因果觀的結合，說明受胎時間（星宿方位）與個體業力、社會地位之關聯，強調前世福德對現世處境的影響。
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此段描述關於星宿吉凶的禁忌，反映了當時社會將天文星象與世俗生活（如戰爭、行政、商業）相結合的觀念。
在經文中，這類內容通常是用於說明世間法或特定時空的禁忌，以提醒修行者或信眾注意時機，而非核心的解脫法義。
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此段文字屬於經中關於星宿吉凶的佔驗描述，旨在說明不同時間（星宿）對世俗行為（和合或鬥戰）之影響，反映了當時社會將天文星象與人事吉凶相結合的觀念。
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本句涉及佛教中關於星宿擇日的觀念，說明特定星宿（軫宿）對事物的影響力。
在大乘經典中，此類描述常將外在的時空條件（星宿）與內在的修行或事功相結合，強調在適當的時機下，事情能進展得圓融無礙。
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本段描述特定星宿日與事物的感應關係。
在古代佛教醫藥與占星觀念中，認為選擇合適的星宿時機（擇日）能增強藥效與事辦成的機率，屬於當時將天文星象與醫療實踐相結合的觀點。
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本句描述修行者在實踐佈施波羅蜜時，透過願力或法力，能隨緣化現或獲造出衣飾等物質供養，以利於捨施修行，體現大乘菩薩隨機化導、不吝著相的佈施精神。
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此句涉及古代印度或中國影響下的星象占卜（星宿），在經文中用於指導修行者或信眾選擇吉日出行，以確保身心安穩，屬於當時社會文化背景下的生活導引。
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本句描述特定星宿日對心念與行為的影響。
在佛教某些關於時相與因果的論述中，特定時間點可能對特定心念（如造惡）產生助推作用，旨在提醒修行者應時刻守護慈心，不被外在時相所牽引而失 mindfulness。
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此段落屬於經中關於擇日與世俗生活指引的部分，將天文星宿與人事吉凶相結合，指導修行者或信眾在適當的時間進行社交與物質建設，體現了佛教在傳播過程中對當時社會文化與生活習俗的兼容。

此段落描述特定星宿（觜宿）對世間事業與健康影響的占星時相，反映了早期大乘經典中部分內容包含當時社會流行的星象與醫療民俗，旨在說明時機與對治方法。
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本段屬於經中關於出生時相與命運預測的敘述，旨在說明個體業力與時空因緣對人生境遇的影響，提醒修行者在享受物質富足時，仍需警覺人際關係（尤其是情色或女性相關）可能帶來的業障與困擾，強調自律與防護的重要性。
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本段記載關於星宿與入胎時機對人生特質影響的占星觀念，反映了當時部分經典將天文星象與個人業力、吉凶聯繫在一起的敘事方式，旨在說明種種因緣對個體生命狀態的影響。
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此段描述古代印度占星術（Jyotisha）對特定星宿日之禁忌，反映了當時社會將天文星象與世俗吉凶（如戰爭、訴訟、旅行）相結合的觀念。
在經文中，這類內容通常作為對世俗規律的描述，而非核心解脫法義。
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本段描述特定星宿日對世間眾生心念與行為的影響，揭示在特定時空條件下，眾生易被負面能量驅使而陷入嗔恨與妄語中，強調業力與外在環境（星宿）之相互作用。
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此段文字涉及佛教經典中關於星宿吉凶與時機選擇的描述，旨在說明在特定星宿運行的時間點採取行動，能對應獲得不同的結果（如剛柔兼備或獲益自在），反映了當時將天文星象與修行、事功相結合的觀念。
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此段描述當時社會將星象占卜與修行、生活起居相結合的習俗。
經文在此提及擇日之說，旨在說明即便在世俗的吉日良時，若能將其轉化為出家、佈施等正法修行，方能獲得真正的利益。
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此處記載的是關於擇日與星宿影響的世俗觀察，在佛教經典中常出現關於天文、曆法或吉凶日期的描述，用以說明修行者或信眾在特定時空環境下的處境。
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本段描述特定星宿對世間人事之影響，屬於早期的星相或時相觀念。
在大乘經典中，此類敘述常旨在說明世間因緣的複雜性，或作為特定法門中關於時機選擇的說明，而非核心解脫義理。
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此段落涉及古代印度星象學（Jyotiṣa）與佛教生活指南的結合。
在《大集經》等大乘經典中，有時會包含關於擇日、星宿與世俗吉凶的描述，旨在指導修行者在不違背戒律的前提下，如何與世俗生活調和，選擇適當時機處理世間事務以獲順遂。

此段描述特定星宿（參宿）對世間人事、業果及健康的影響，屬於經中關於時相與占星（星宿）對世俗生活影響的論述，旨在說明時機與因緣對成敗及病癒的關係。
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本句描述特定日期的出生特質與業力傾向，強調「聰明」若缺乏正念導引，易轉為「心懷惡」，進而因貪欲（求錢財）與嗔恚、不法之行（作賊）而導致身命毀滅，揭示貪婪與惡業對生命的毀損作用。
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本段記載關於星宿對人生命運與時機選擇的影響，屬於佛教經典中融入古代印度天文星象學（Jyotiṣa）的內容，旨在指導修行者或信眾選擇吉日避兇，以減少外在環境的幹擾。
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此句涉及佛教經典中關於擇日與星宿影響的論述，說明在特定星宿（亢宿）之日，不宜進行大規模或沉重的營造工程，而應選擇輕微的項目，以符合時空因緣的吉凶判斷。
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本句描述特定星宿時間對修行或法事成效的影響，反映古印度與中國早期佛教將天文星象與時機（時辰）視為影響法力或心境自在之因素的觀念。

此段描述早期的星宿信仰與業力果報之觀念。
文中將疾病視為「惡業」的果報判定（分判果決），並透過祭祀特定天神（日天）來求得痊癒，反映了當時社會將天文星宿與個人業報、醫療救治相結合的信仰狀態。
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本段落屬於經中關於星宿、擇日與人生定數的描述，旨在說明特定時間點（宿日）對個體世俗福報（如財富、畜產）及事理吉凶的影響，反映了當時社會將天文星象與人生運勢相結合的觀念。
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本句涉及佛教經典中關於星宿吉凶的佔擇描述，旨在說明特定時間（星宿）對世俗事宜之影響，屬於經中對時相與因緣的敘述。
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本段屬於經中關於擇日與星宿影響的敘述，說明特定星宿（氐宿）之日對世間事宜具有正面影響，能使修行者或信眾在處理事務時獲得順遂與自在。
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本句涉及佛教經典中關於擇日（擇吉）的記述，將天文星宿的運行與世間事物的成敗相聯繫，旨在指導修行者或信眾在適當的時機採取行動以獲取圓滿結果。
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此段描述古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，旨在指導修行者或信眾選擇吉日出行，以確保身心安穩，減少旅途波折，使外部環境與內心狀態達到和諧。
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本句將星象吉日與修行社交結合，強調在適當的時機尋求「善知識」的重要性。
在佛教中，善知識是引導修行者脫離迷妄、正向成長的關鍵導師，而選擇吉日結交，反映了當時將天文星象與世間法、出世間法相結合的觀念。
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本句涉及古代印度占星術與佛教經文中關於時運、宿曜對個體影響的描述。
在《大方等大集經》的特定語境中，此類敘述旨在說明外在環境與時空的影響，以此對比佛法修行能超越宿命與障礙的超越性。

本段描述星宿對人心理狀態與身體健康的影響。
在佛教大乘經典中，常將星宿運行與人的業力、心境相結合，說明特定星宿的能量能助於修行（柔軟心）或提供對治疾病的儀軌。
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本段描述特定日辰出生者的業力果報。
其正面果報體現為內在持戒與外在行善，導致在世俗社會獲得高位並能以佛法影響政治（善法治世）；而負面果報則體現於人際關係（尤其是夫妻關係）的不順遂，顯示出業力之複雜與不均。
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本段涉及佛教經典中關於星宿與時日對人生命運影響的描述，屬於早期的占星或擇日觀念，旨在說明特定時空條件對個體業力顯現的影響。
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此句描述特定星宿（畢角女宿）在特定時間（三宿日）對個體產生的影響或阻礙。
在《大集經》等大乘經典中，常將星宿運勢與個體的業力、修行障礙相結合，說明外在時空條件與內在業因的交互作用。
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此段落屬於經中關於星相與世間吉凶的描述，旨在說明特定時空條件對世俗事宜的影響，在《大方等大集經》的語境中，這類內容通常是用於警示或說明因緣果報的世俗面向。
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本句記載關於星宿吉凶的占候，在佛教大乘經典中，有時會將當時社會認可的星宿吉日與修行或世俗事宜相結合，以指引信眾在適當時機採取行動，以獲取順利與利益。
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此句涉及古代印度星宿占星學在佛教經典中的記載，說明特定星宿運行的日子對世俗或特定法事之影響，屬於當時社會文化背景下的時相考量。
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此句出於經中關於擇日或相應時機的描述，指在特定的時間條件（張網宿日）下，進行遠行可得安穩。
在《大集經》的語境中，此類描述通常與修行者的處世、擇時或感應相關，旨在說明環境與時機對行者的影響。
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此句描述特定星宿對個體產生的影響或阻礙。
在當時的宇宙觀與星相觀念中，星宿的運行被認為與人的業力、運勢及修行障礙有所關聯，此處指該星宿對其造成了不利的影響。
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本段記載關於星宿擇日的占星觀念，在當時的社會語境中，將天文星宿的運行與人事吉凶、人際和合相聯繫，用以指導行事時機。
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本段涉及古代印度占星術與佛教結合的擇日/擇時觀念，說明在特定星宿運行的時間點，利於建立正向的人際關係與尋得導師，以利於修行與法義的傳承。
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本句涉及古代印度星相學（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，說明特定星宿時間對求願者的影響。
在《大方等大集經》的語境中，此類描述通常用於說明法門的感應或特定時機的吉凶，以契合當時受眾的認知。

本句描述特定星宿（柳宿）對世間運行的影響，將其比作閻羅王，強調該時段惡業易成且病苦難除，旨在說明時空環境與業力感應的關係。
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本段描述特定日出生者的業力傾向與性格特質。
瞋怒與缺乏慈悲是導致造作愆過、被人憎嫉的根源，而破壞善法與獵射則體現了對生命缺乏尊重及對正法之損害，屬於不善業的表現。
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本段涉及古代印度占星術與佛教結合的觀念，討論受孕時機與星宿位置對個體特質或命運之影響，屬於經中關於人身組成與因緣的敘述。
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此句涉及古代印度占星術與佛教對生命起始時機的觀察。
在某些經文中，佛陀或菩薩會提及星宿對世間生命特質的影響，此處指特定星宿位置對受胎後果的預判，屬於世間法中的星相觀察。
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本段記載關於擇日與星宿影響的觀念，在當時的社會文化與部分經典中，會提及特定星宿對世俗活動的吉凶影響，旨在提醒修行者或信眾在處理世務時注意時機，避免不必要的損耗。
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本段涉及佛教經典中關於「擇日」或「星宿影響」的記述。
在某些大乘經典中，會將天文星宿的運行與世間事物的成敗、修行時機相結合，旨在指導信眾在適當的時機採取行動以增加成功的機率。
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本段記載關於星宿吉凶的占候，在當時的文化語境中，用於指導修行者或信眾選擇適當的時機出行，以避災免難，確保身心安穩。
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本段記載關於星宿擇日的觀念，說明在特定星宿運行的日子中，學習藝術、技藝等世俗技能較易達成目標。
此類內容在部分大乘經典中用以指引修行者在世間生活中的適時適機，屬於擇日法門之描述。
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本段涉及古代印度占星術與佛教結合的擇日觀念，指在特定的星宿日進行結交善知識（Kalyāṇa-mitra）的修行活動，以期獲得正面的助力。
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本段涉及古代印度與中國交融的星宿佔驗與擇日觀念，將特定的天文星宿日與修行中的「結知識」（建立善友關係）相結合，旨在指導修行者在吉祥或適宜的時間點尋求導師與同修，以利於法義的傳承與精進。

此段落描述特定星象（七星九日）對眾生身心影響的吉凶與對治方法。
在佛教大乘經典中，常將天文星象與世間醫療、祭祀等民俗實踐結合，旨在說明佛法能攝受並導引世間各種因緣以獲益。
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本段描述特定時日出生者的性格特質與因果建議。
強調即便具備聰明與福德，若有「妄語」之習氣，將對自身產生不利影響；修行上建議透過「慎語」來護持身心，方能使世間事運亨通。
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本段描述星宿對個體世俗果報（財富）的影響，屬於佛教中關於星相與業力感應的論述，旨在說明受生時機與物質條件之關聯。
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本句記載關於星宿對人生命運與習性的影響，屬於早期大乘經典中融入的占星與因果論述，旨在說明外在時空條件（星宿）與內在業力傾向的關聯。
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此段描述星宿對個體業力與性格之影響，屬於早期佛教或大乘經典中關於占星與因果關係的論述，說明出生時間的星象特徵與其生而具有的貧乏及惡習之關聯。
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本句描述星宿對人生命運與世俗獲益的影響，屬於經中關於時相與業果的論述，說明特定時間受胎與後天獲利之因果關聯。
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此句描述星象與世間人事之感應關係，在佛教大乘經典中，常將天文星象作為說明時機、因緣或世間法之變遷，用以提醒修行者或世人注意時機之選擇。
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此句描述天象之安穩與人事之和合。
在佛教經典的敘事中，常以星宿運行正常、不現異象來象徵時局安定或聖者出世前的吉祥徵兆。
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本句涉及古代印度天文星象與佛教修法、儀軌之關係。
在特定法事或修行時段中，某些星宿的運行被認為會對法效產生幹擾或阻礙，故需避開或注意。

此段描述特定時日（張宿十日）的儀軌與感應。
透過行柔軟事（慈悲、溫和的行為）與特定的供養祭祀，達到安撫世間與療癒病苦的目的，體現了早期大乘經典中將佛法與當時社會習俗、醫療信仰相結合的特點。
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本句描述特定出生日期的性格傾向，指出其易受感官慾望（色、聲、香、味、觸）牽引，特別是對物質裝飾與酒精的依戀。
在佛教修行中，這屬於對「欲界」習氣的觀察，提醒修行者需透過「慎儆」（正念與警覺）來對治貪欲，避免在社交環境中被習氣牽著走。
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本句涉及古代印度占星術與佛教因果論的結合，討論受胎時機（星宿方位）對個體業力與生命特質之影響。
在當時的觀念中，特定星宿之日受胎被認為會帶來較差的業果或生理特質。
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此句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的擇日觀念。
在特定經文中，佛陀或菩薩會提及星宿對世間人事、胎孕之影響，旨在指導信眾避開不吉之時，以求順遂，屬於世間法中的擇時指導。
。
本句記載關於星宿與時間對修行或世間事宜之影響。
在佛教部分經典中，會提及特定星宿日對人事的影響，旨在提醒修行者在特定時空環境下應更加謹慎或採取對應的對治方法。
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此句描述特定時間點（張宿之日）達成某種精神或境界上的自在狀態。
在《大集經》的語境中，自在通常指擺脫束縛、心境自由或對法力的掌控。
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本句涉及佛教經典中關於星宿影響與時相的描述，說明特定星宿之日對世間祈求之事具有不利影響，反映了當時將天文星象與世間吉凶相結合的觀念。
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本句描述特定星宿（氐宿）對受胎者之影響，屬於大乘經典中將天文星相與業力、福德相結合的敘事，說明特定時空條件下的受生能對消除往昔業障有正面作用。
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本句記載關於星宿吉凶的占候，在當時的文化語境中，用於指導修行者或信眾選擇適當的時機出行，以確保旅途平安，屬於經文中關於世間相應的指引。
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本句涉及佛教中關於擇日與星宿影響的觀念，說明特定星宿之日對建立「知識」（指善知識、導師）之緣分具有不利影響，屬於早年佛教中將天文星象與修行因緣相結合的觀念。

本段描述特定星宿日期的祭祀儀軌與因果感應。
文中提到的「諂曲」與「柔軟」在此語境下是指在祭祀或與神靈/外道交往時採取的特定處世態度。
此處反映了當時社會將疾病的痊癒與特定祭祀行為（如煮黑青豆祭神）相聯繫的信仰習俗。
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本段描述特定出生日期的性格特質與業力傾向。
強調「慳貪」與「愚癡」之共生關係，說明缺乏「喜捨」心將導致人際關係不佳（不為世人愛樂），進而增加與他人產生衝突的風險，故提醒修行者應以謹慎防護、不鬥諍來化解潛在的對立。
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本句描述星宿運勢與個體業力之關聯，說明在特定星宿（胃宿）之日入胎的人，其生而具有的業力傾向較易傾向於造作惡業。
此屬大集經中關於宿命與業報的論述。
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本句描述特定星宿日對行為結果的影響。
在古代印度占星術與佛教部分關於時相的論述中，某些特定日期被認為對特定行為有加持或影響，此處指這四個星宿日是善惡兩種行為皆能產生效應或可執行的時機。
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本句旨在破除世俗對特定日期（如房宿日）具有吉凶、善惡影響的迷信執著，強調法性本空，外在的時間標記不能決定行為的善惡或結果的吉凶，應回歸內心修行而非依賴擇日。
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本段記載關於星宿對人生命運影響的占星觀點，屬於當時社會文化中關於受胎時機與後天福報、財運之關聯論述，旨在說明業力與時空環境之交互影響。
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本段記載關於星宿對人類受胎與事宜和合之影響，屬於早期佛教經典中吸收的占星與天文觀念，用以說明世間因緣與時機的影響。
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本段描述特定星宿對世間事宜與旅途平安的影響。
在佛教經典中，此類內容多見於論述時機、方位或吉凶的段落，旨在指導修行者或信眾在適當的時機採取行動，以減少障礙，達到事理圓滿。
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此段描述星宿對時日吉凶的影響。
在當時的觀念中，特定星宿對事物的成敗有影響，此處指出這三種星宿對應的日子屬於中性，不帶來吉兆也不帶來凶兆。
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本句將天文星宿的吉日與世俗的婚嫁、結交善知識相結合，體現了當時佛教在傳播過程中，將印度或中國傳統的星象佔驗與佛教「善知識」的概念相融合，旨在指引修行者在適宜的時機建立正向的社會與精神關係，以利於修行。

本段描述古代印度占星術與宗教信仰中，特定星宿（軫宿）與神靈（惡自在）對人世疾病與康復的影響，反映了當時社會將自然現象與神格化力量相結合的觀念，在經文中通常作為對比或引導，以顯示佛法超越此類星相與外道祭祀的殊勝。
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本段描述特定日期的出生特質，揭示了物質富足與殘暴行為並存的業力狀態，強調即便擁有財富，若缺乏正念與戒律，仍可能墮入殺戮與搶奪的惡業之中。
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本句闡述修行善法（持戒、佈施、喜捨）所產生的正能量與功德，能使修行者在物質與精神層面獲得保護，甚至能感化或威懾毒蛇等兇猛生物，體現了「善法」對環境與生物的正面影響力。
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本句描述菩薩在化度眾生時，即便投生於惡劣環境（如盜賊羣）或身處不善之眾，仍能透過身為領導者的影響力，實踐持戒與佈施的善法，將惡環境轉化為修行與利他的道場。
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此段描述特定星宿（尾宿）對受胎者生命特質的影響，屬於經中關於星相與宿命之論述，說明特定時空條件下受生者具備的強大能力與競爭優勢。
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本段記載關於星宿對人生命運之影響，屬於早期大乘經典中融入的占星與因果論述，說明受胎時間與個體一生行為特質（勤勉程度）之關聯。
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本段涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的擇日觀念。
經文討論受胎時的星宿對個人特質或後續行為的影響，屬於當時社會文化背景下的相學或擇日論，旨在說明因緣與時機對生命狀態的影響。
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本段屬於經中關於擇日與星宿吉凶的敘述，旨在說明特定星宿對世間行事之影響。
在佛教大乘經典中，有時會包含此類與當時文化結合的占星或擇日內容，用以指導信眾在適當時機採取行動以獲利。
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此句為敘事性描述，記錄隨行人員在旅途中的平安狀態，在經文中起承接作用，說明旅途順遂，無礙於後續法義的展開。
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本段描述星宿對世間人事活動的影響，屬於古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的觀念。
在特定的吉日（星宿）進行社交、婚姻或尋求助力，被認為能增加成功的機率。
此處強調在適當時機結交「善知識」，將世俗的吉日選擇與修行中至關重要的導師、友人關係建立相結合。
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本段描述特定星宿日與造作行為（如修法、起造等）之間的感應關係，屬於大乘經典中關於時相與吉凶利益的敘述，旨在指導修行者選擇適宜的時間以獲取最大法益。

此句涉及佛教經典中關於星宿與時日對世間人事影響的描述，屬於早期的占星或時相觀念，旨在說明特定時間點與特定能量（宿曜）結合時，可能對行為結果產生加速或負面的影響。
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此段描述特定時期的社會習俗與眾生狀態，透過病者的痊癒與健康者的藝術通曉及捨施行為，對比展現眾生在不同狀態下的心靈反應與行為特徵，旨在說明法門在不同根機中的作用。
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本句描述個體因強烈的色慾執著與對有情眾生的愛染，導致其業力牽引，在投生入胎時，其宿世的壽量或定業將在此過程中趨於終結或完成。
此處強調慾念如何影響輪迴投生的過程。
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本句描述星宿方位與個體業力感應的關係，說明特定時空條件下的入胎可能影響個體的習氣與行為傾向，屬於早期大乘經典中對星相與業報之論述。
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本句涉及佛教經典中關於擇日與星宿影響的敘述，旨在說明在特定吉日進行活動可獲順遂。
此類內容在部分大乘經中用以說明世間法與時機的關聯，非核心解脫義，而屬方便之擇日法。
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本句涉及佛教經典中關於「擇日」或「星宿影響」的論述。
在某些大乘經典的儀軌或世間法說明中，會提及特定星宿對人事活動的影響。
此處強調即便在特定的星宿之日，若依正法或特定條件行事，仍能獲得自在無礙。
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此句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，說明選擇特定星宿日出發可獲安穩，反映當時社會將天文星象與世俗吉凶相結合的認知。
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本段屬於經中關於星宿感應與世間果報的描述，說明特定星宿對從事商業活動者的影響，旨在揭示業力與天時之相互作用。
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本段文字涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的體現，將特定的星宿日期與世俗吉凶聯繫，旨在指導信眾在適當的時機進行社交與家庭活動，屬於經中對世俗生活規律的指引。

本段描述特定星宿（亢宿）對人事與業報影響的占星觀念。
在佛教經典中，此類內容常出現於討論世間法、時相或因果感應的脈絡中，旨在說明外在環境（星宿）與內在業力如何共同作用於個體的病苦與吉凶。
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本段描述特定時日出生者的業力特質。
雖具備世俗的物質富足（大富饒財）與聰明才智（善能算計），但心靈上受困於「慳貪」與「瞋恚」兩種煩惱，導致無法實踐「喜捨」的菩薩行，心境躁動不安，難以獲得內心的平靜與解脫。
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此句出現在描述修行者在特定環境（如森林或荒野）中可能遭遇的危險或異象，提醒修行者應保持警覺，避免受外界幹擾或傷害，以保障修行安全。
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本句描述古代印度占星術與佛教因果論結合的觀點，認為入胎的時間（星宿位置）會對個體的業力傾向或性格特質產生影響，此處強調特定星宿日入胎與不善之果的關聯。
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本段記載關於星宿擇日對事功影響的觀點。
在佛教大乘經典中，有時會提及當時社會對星相、擇日的認知，此處指出在特定的四個星宿之日行事，其結果不偏向吉（善）也不偏向兇（惡），處於中性狀態。
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本句記載關於星宿吉凶對世間事宜影響的觀點，反映了當時社會將天文星象與人事成敗相聯繫的認知，旨在說明選擇適當時機對事成的重要性。
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此句涉及佛教經典中對星宿影響力（占星術語）的描述，說明特定星宿與世間人事吉凶、助力之關係，屬於經文中對世俗因緣與時位之觀察。
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此句涉及古代印度或漢譯經典中將天文星象與世間吉凶相結合的觀念，旨在說明選擇適當的時機（星宿方位）進行旅途可獲安穩，屬於經中描述世間法或相術的部分，非核心解脫義。
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此段落涉及佛教經典中對星宿吉凶的描述，旨在提供世俗生活中的擇日指導，屬於經中對世間法（如占星、擇日）的兼容或說明，用以指引信眾在適當時機處理世俗人事。
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本段記載關於擇日與星宿的禁忌，屬於當時社會文化中關於時空吉凶的觀念。
在佛教大乘經典中，有時會融入當時的星相學說，用以指導修行者或信眾在特定時間點的行為禁忌，以求順遂。

本段描述特定星宿（氐宿）在特定時間段（十五日）對世間眾生的影響力及其對應的祭祀救治方法。
此處反映了早期佛教經典在傳播過程中，對當時社會普遍存在的星宿信仰與民間醫療祭祀習俗的記錄或兼容。
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本句描述特定時日出生者的業力傾向。
雖具備外在的威儀與物質富足，但內在潛在著慳貪與色慾的煩惱。
經文旨在提醒修行者應透過「自治」（自律）來對治習氣，避免因隨順慾望而造作惡業。
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本句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，將人的生命起始（入胎）與世俗行為的吉凶與特定的星宿（參宿、危宿）相聯繫，反映了當時社會對天文星象與人事吉凶關係的認知。
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本句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，討論特定星宿日對世間事宜之影響。
此處指出在上述特定星宿日進行活動，其結果處於中性，不產生顯著的吉凶影響。
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此段落涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的體現，用以說明選擇吉日（擇日）對世俗事宜之影響，旨在提示修行者或信眾在處理世間事務時應避開不吉之時機。
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此句涉及古代印度占星術（Vedanga Jyotisha）與佛教結合的擇日觀念。
在特定的星宿日進行法事或修行，被認為能增加功德或獲益。
此處描述的是特定星宿對修行或儀軌產生的正面影響。
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此句描述一種心境或環境的安穩狀態，在特定的修行或處境（室宿）中，即便面對遠行等變動，內心依然能保持安穩不亂。
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本句涉及佛教經典中關於星宿感應與時相的論述，說明特定星宿（心、奎、柳）對世間事宜的影響力，屬於早佛教或大乘經中關於時相、吉凶與因緣感應的描述，旨在指導修行者或信眾選擇適宜的時機以利於事辦成。
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本段文字屬於經中關於擇日與星宿影響的描述，反映了當時社會將天文星象與世俗生活（如婚姻、社交）相結合的觀念，旨在指導信眾在適當的時機進行世俗活動以求圓滿。

本段文字屬於經中夾雜的占星與擇日之說，描述特定星宿（房宿）與月相（白月）對世間事宜、健康及命運的影響。
此類內容在大型大乘經典中偶見，旨在說明世間因緣的運作，並最終導向「樂法信福」的修行方向，將世俗的吉凶轉化為對正法的信仰與福德積累。
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此句描述特定儀軌或因緣條件，涉及入胎前的特殊處置，旨在透過特定環境（井）與時間（一日）的影響，以達成特定的胎殖結果。
在《大集經》等大乘經典中，常有關於菩薩或特定人物入胎前之殊勝因緣描述。
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此段落涉及古代印度或漢地影響下的星宿占候，在經文中用於說明特定時間對世俗事宜的影響。
此處指在特定星宿運行之日，所行之事不具備明顯的吉凶（善惡）趨勢，處於中平狀態。
。
本段屬於經中關於擇日與星宿影響的敘述，旨在說明特定時間與空間能量對世間事物的影響，屬於早期的星象擇日觀念，用以指引修行者或信眾在世間行事時避開不利時機。
。
此段落涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的擇日觀念。
在某些大乘經典中，為了指導信眾在適當的時間進行法會或修行，會提及星宿的吉凶影響，旨在利用世俗的時空規律來輔助宗教實踐。
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本句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，將特定的星宿日視為吉日，認為在此時段進行活動能獲得心理或環境上的安穩與順遂。
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本句涉及古代印度占星術與佛教結合的擇日觀念。
在特定的星宿（箕宿、婁宿）運行期間出行，被認為能獲得身心的安穩以及增長對法義或世間事物的辨識能力（識力）。
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此段落涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，旨在說明特定星宿對世俗事宜（如獲利、得財）的影響。
在《大集經》等大乘經典中，此類內容通常作為方便法門，說明因緣與時機對世間成就的作用。
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本段記載的是關於星宿吉凶的占候，反映了當時社會將天文星象與世俗生活（如社交、婚姻）相結合的習俗。
在《大方等大集經》的特定語境中，此類內容通常出現在論述世間法或特定時機的指引中，旨在說明世俗的吉凶規律。

本段描述特定星宿（心宿）對人行為與健康的影響，以及透過祭祀帝釋天來祈求療癒的民間信仰或早期佛教儀軌，反映了當時將天文星象與因果、醫療結合的觀念。
。
本句描述特定時日出生者的業力傾向，強調瞋心對持戒的破壞作用。
在佛教觀點中，瞋恚是三大毒素之一，會使心不寧，導致修行者無法穩定守戒，最終導致戒律崩潰。
。
本段強調修行者在特定環境與時機（如見他人行法或生產之時）應保持內心的警覺與清淨。
在佛教觀念中，入胎時的心念狀態（意識）將影響胎兒的根器與未來的業力，故強調「心念宿日」之清淨對後續生命品質的重要性。
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本句出自《大方等大集經》中關於胎孕與星相的論述，反映了古印度占星術（Jyotiṣa）與佛教在描述世間因緣時的結合，說明特定星宿之日受孕對後天命運或身體特徵之影響。
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此處涉及佛教經典中關於星宿吉凶的記載，旨在指導修行者或信眾選擇適當的時機進行活動，以期順遂。
在《大集經》等大乘經典中，常將天文星象與世間法、修行時機相結合。
。
此句描述特定星宿日（闢宿）對世俗行為的影響，反映出當時佛教經典中將天文星象與人事吉凶相結合的觀念，提醒修行者或信眾注意時機選擇，以避免不必要的障礙。
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本句涉及佛教中關於星宿擇日與修法時機的論述，指出特定星宿（七星、箕、婁）的時日對於修行或儀軌的執行具有正面影響，能使心境自在且獲益較多。
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本句記載星宿與世間人事之感應關係，屬於大集經中關於天文星象與人世吉凶、助力之對應論述，旨在說明宇宙秩序與個體運勢的關聯。
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此段落涉及古代印度或漢傳佛教中將天文星宿與世俗吉凶結合的觀念，旨在指導修行者或信眾在選擇出行時間時，參考星宿運行以求路途平安，屬於經中對世間相應之法（如擇日、星相）的描述。
。
此段落涉及古代印度或漢地受影響的星象占卜（宿曜），在經文中作為一種生活指導或時相選擇，說明特定星宿日對社交與婚姻的吉凶影響。

此段描述特定星宿（尾宿）對世間事宜與身體健康的影響，屬於早期大乘經典中保留的星象、醫療與祭祀等世俗信仰內容，用以說明宇宙規律與物質世界的感應。
。
本段描述特定日辰出生者的世俗果報與潛在危險。
在《大集經》等大乘經典中，常將星相、日辰與業力果報相結合，說明個體在物質財富與身體安危上的定數，旨在提醒修行者在享受福報之餘，仍需面對業力導致的意外風險，應以謹慎心對待。
。
此段落涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的擇日觀念。
經文將入胎的星宿與後續特定星宿日期的吉凶聯繫起來，用以說明業力與時空環境對個體生命狀態的影響。
。
本段記載關於星宿吉凶的擇日禁忌，屬於經典中關於世間相學或生活規律的指導，旨在提醒修行者或信眾在特定星象時間避開不宜的活動，以求順遂。
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此句描述世間關於星宿吉凶的迷信觀念，旨在對比世俗對時機、運勢的執著與佛法中因果、定業的真實關係，說明凡夫常受外在環境與時相影響而產生不安或作惡。
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本段描述星宿對人類心念與行為的影響，指出特定星宿之日易誘發惡念與煩惱，屬於大集經中關於時相與業力感應的論述，提醒修行者注意心念之起伏。
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本句涉及佛教中關於星宿擇日與時機的論述，說明特定星宿之日對修行或法事具有正面影響，能使人處境自在並獲益。
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本句描述特定星宿的特質，強調其「自在」狀態並非單靠自力，而是依止他力而成就。
在《大集經》的語境中，此類描述通常用於說明宇宙法界中各種眾生或天體之因緣差異。
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本句描述天象星宿的運行狀態。
在佛教經典中，提及星宿運行之「安隱」或「安穩」，通常是用於描述宇宙秩序的和諧，或作為特定法會、時相的徵兆，旨在說明環境的祥和與安定。
。
本段記載關於星宿吉凶的佔擇，屬於當時社會文化中與宗教結合的擇日習俗，旨在指引信眾在吉祥的時間點進行社交與家庭重要事宜，以求圓滿。

此段描述一種基於星宿運行的占星與醫療祭祀儀式。
在古代印度佛教經典中，常包含對星宿（如箕宿）影響人體健康及對應救治方法的記錄，反映了當時將天文星象與醫療、信仰結合的社會背景。
。
本段描述特定時日出生者的業力果報。
強調物質生活（耕田行船）、道德操守（十善業）與精神素質（多聞智慧）的結合，說明善業之果不僅體現於財富名譽，更體現於能與善知識（智人）共處的環境。
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本句涉及古代印度占星術與擇日觀念，在特定星宿運行之日被視為吉日，適合執行各項事務。
此類內容在大乘經典中常作為方便法門或世俗生活指引而出現。
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此句描述特定星宿時間對世俗行為影響的中性狀態，在占星或擇日語境中，指該時段不具備強烈的吉凶特質，行為結果不偏向善或惡。
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本句記載當時社會對星宿吉凶的認知，屬於經文中關於擇日或世俗習俗的敘述，用以說明特定時間對事之影響，並非核心解脫法義。
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此句屬於經中關於星宿吉凶與世間因果的預測描述，旨在說明天時（星宿）與人事經營之感應關係，提醒修行者在世間行事應察覺因緣之變遷。
。
本句描述特定星宿日對世間事宜的影響。
在佛教部分經論中，常將天文星宿的運行與世間吉凶、修行時機相結合，說明依循適當時機（如星宿吉日）能使事與願合，獲益較多。
。
本句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的擇日觀念。
在特定的星宿日進行活動，若能配合他人的助力，可增加事情成功的機率。
此類內容在《大集經》等大乘經典中，常作為對世間法或方便法門的描述，用以說明因緣互補的道理。
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本段描述特定星宿日對世間事宜的影響，屬於經中關於時相與吉凶的論述，旨在說明外在環境與助力之關係。
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本句記載關於星宿吉凶的占候，在佛教經典中常出現關於擇日、方位與身心安穩的描述，旨在提供修行者或信眾在世間行旅中的參考，以求身心安寧。
。
本段記載關於星宿吉凶的擇日觀念。
在某些大乘經典中，會將當時社會的星象占卜與生活實踐結合，指引信眾在適當的時間進行世俗社交與家庭建立，以求和諧順遂。

本句涉及星象與業力的關聯，描述特定天象（鬥宿）在特定時間（五日）內對人造業之性質（柔軟業）的影響，屬於大集經中關於時位與業果的論述。
。
此段描述當時世俗社會中以祭祀神靈來求醫治病的習俗，旨在對比後文佛法療癒的殊勝，或說明在未遇佛法前眾生對外在神力的依賴。
。
本段描述特定時日出生者的特質與宿命關聯。
在《大集經》的相關章節中，將個體的資質（智慧、健康、財富）與天文星宿（張宿）的感應相結合，說明業力與時空條件對生命形態的影響。
。
本句將星象占卜（宿曜）與心態修習相結合。
強調即便在傳統認為不吉利的時日，若修行者能達到心境平穩、不生起善惡對立的執著（即心平氣和），則能轉化外在環境的影響，使事與願合。
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本句涉及古代印度與中國傳統星象學在佛教經典中的應用，旨在說明選擇吉日良辰對特定世俗事宜之影響，屬於經中關於時相與占星的敘述。
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此句描述特定個體（畢女軫宿）在特定時間（三宿日）內追求解脫自在的過程，但因業力或外在因素而遭遇種種障礙，體現了修行過程中對除障與破執的需求。
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此句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在經典中的體現，說明特定星宿之日對世間事宜的吉凶影響。
在《大集經》此類段落中，通常是用於說明世間因緣與時機的選擇，而非核心解脫義理。
。
本句涉及佛教中關於「擇日」與「星宿」的觀念，說明在特定的星宿運行的日子內進行善事或特定活動，能與天時相應而獲得福德增益。
這類內容在部分大乘經論中用以指導修行者的生活實踐與儀軌選擇。
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此句記載關於星宿吉凶與出行安危的占候，反映了當時社會將天文星象與世間吉凶相結合的觀念，在經文中作為一種對世間法規律的描述。
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本段記載關於星宿吉凶的擇日觀念，反映了當時社會將天文星象與世俗生活（如社交、婚姻）相結合的習俗。
在佛教經典中，此類內容通常出現在論述世間法或生活導引的篇章，旨在提供符合當時文化背景的實踐建議。

本段內容屬於經中關於星宿影響與宿命論的描述，旨在說明不同星宿對個體性格與世俗成就（如權力、財富）的影響。
在《大方等大集經》的語境中，此類描述通常用於闡述因果與業力在世俗層面的顯現，而非核心的解脫法義。
。
此段描述入胎時的星象感應。
在佛教某些關於胎孕與宿命的論述中，特定的星宿位置被認為會影響胎兒的資質或成長環境。
此處強調在「翼宿」入胎可得眾星護持，象徵一種吉祥的先天條件。

此句描述個體在特定環境下得病並透過祭祀求癒的過程，在《大集經》的敘事脈絡中，通常用於對比世俗迷信、外道信仰與佛法正信的差異，或說明因果與業力之影響。
。
此段落屬於經中關於出生時日吉凶與人生特質的預測描述，旨在說明特定時日出生者的世俗福報與適宜的生存方式，屬於佛教經典中兼收包容的世俗預測部分，非核心解脫義理。
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本句涉及佛教中關於星宿感應與人身業力之論述，說明特定星宿（軫宿）之日入胎對個體性格或業力傾向的影響，此處指其善惡特質較為中庸，不極端。
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本句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，說明特定星宿的運行週期對世間事宜或修行儀軌可能產生的不利影響（障礙）。
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此段落涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，旨在指導修行者或信眾選擇吉日良時以利於事工，屬於儀軌或生活指導範疇，非核心解脫義理。
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此句涉及古代印度或漢譯經中融入的星相占卜觀念，將特定星宿（ नक्षत्र）視為不吉之日，用以指導修行或世俗活動的時機選擇，屬於當時文化背景下的擇日觀。
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本句出於《大方等大集經》中關於星宿影響與世間因緣的論述。
此處描述特定星宿（虛宿、觜宿）的配置或影響，能使人獲得和合（協調）與如意自在的果報，反映了當時佛教將天文星象與世間福報、因緣結合的觀點。
。
本句描述特定星宿日對行旅安全與心境自在的影響。
在佛教大乘經典中，常將天文星象與世間因緣結合，說明選擇吉日出行可減少障礙，達到身心安穩的狀態。
。
本段屬於經中關於星宿吉凶與時機選擇的敘述，旨在說明特定天象對世間事宜之影響，屬於早期的占星或時相觀念，用以指導信眾在適當時機採取行動以獲成功。
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本句涉及古代印度星相學（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，說明特定星宿日對世俗人際交往的吉凶影響，屬於經中關於生活實踐或時機選擇的指導。

本段描述特定日期（虛宿八日）的禁忌與對應的祭祀救治方法。
在《大方等大集經》等大乘經典中，有時會包含當時社會的民俗、星相或醫療禁忌，用以對接當時信眾的認知，或說明世間因果與感應。
。
本句描述特定日期的出生業力對個體性格（瞋貪）與物質生活（貧窮、色慾不足）及心理狀態（怖畏）的影響，體現佛教中業力感應之論述。
。
此句涉及古代印度占星術與佛教結合的觀念，討論受胎時間與星宿對個體未來傾向的影響。
在《大集經》等大乘經典中，此類內容常出現在討論人身特質、業力與時機的章節，旨在說明外在條件與內在業力的交互作用。
。
本句描述古代印度與中國星宿佔驗對生命特質的影響。
在佛教大集經的語境中，此類論述旨在說明業力與時機（時節因緣）如何共同決定個體的生理與心理特質，顯示受胎時的外部環境與內在業力之關聯。
。
本句描述特定星宿時間對入胎者業力傾向的影響。
在佛教部分經論中，會討論天文星宿與個體根器、業報的關聯，此處指在特定星宿日入胎者，其善惡業力較為平衡或平淡，不偏向極端。
。
本段描述古代占星術與宿曜對生命早期的影響，在經文中是用於說明世間因緣與業力之複雜，以及外在環境（如星宿時位）對個體生命狀態的影響。
。
此句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的時相觀念。
在特定的經文脈絡中，提及星宿吉凶旨在說明選擇適當的時機（時機緣起）有助於事物的圓滿與利益，屬於方便法門中的時相導引。
。
本句記載關於星宿吉凶的占候，在當時的社會語境中，此類內容用以說明時機與因緣的配合，指在特定的星象時機下，採取行動較易獲得成功。
。
此段描述關於擇日出行的占星觀念，在當時的文化語境中，選擇特定的星宿日被認為能保障旅途安全。
此處為敘事之背景，非核心解脫法義。
。
本句描述特定星宿日對世間事宜的影響。
在佛教語境中，雖強調因果與心法，但部分經典亦記載星象對世俗行事之吉凶影響，此處指在特定星象日辦事，易得助道之友（善知識）與得力夥伴。
。
本句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的應用，將特定的星宿日期視為進行社交、建立人際關係或結交善友的吉日，以利於後續的法會或修行推廣。
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本句涉及佛教早期的星相與擇日觀念，討論在特定星宿運行的時間點，適合進行建立「善友」（Kalyāṇa-mitra）的社交或修行活動，以利於法義的傳承與修行之進展。

此段文字描述的是一種基於特定星宿（危宿）時間點的醫療或祭祀儀軌。
在《大方等大集經》的特定語境中，這類內容反映了當時將天文星象、物質祭祀與疾病治療相結合的觀念，旨在說明透過特定儀式可消除病苦。
。
此段落屬於經中關於時日與個人業力特質的描述，旨在提醒修行者或信眾根據自身的業力傾向（如瞋心、水厄）而採取對治與謹慎之舉，體現了佛教對個體業力差異的觀察。
。
此句涉及古代印度占星術與佛教經文中關於時相、宿曜對人生命運影響的描述，旨在說明特定天象時機與個體業力感召之關聯。
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本句涉及佛教經典中關於「擇日」或「星宿影響」的描述。
在某些大乘經論中，會討論星宿對世間事物的影響力，此處指出在特定星宿日行事，其結果處於中性，不趨吉亦不趨兇。
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此句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的體現，旨在說明選擇吉日良辰對世俗事宜之影響，屬於經中關於時相與因緣的敘述，非核心解脫法義。
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本段描述古代印度占星術（Jyotiṣa）在佛教經典中的體現，將特定星宿視為不吉之日，用以警示行事需擇時，避免因時機不對而導致事與願違。
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此段描述特定星宿日對世俗活動的影響，屬於經中關於擇日與吉凶的敘述，旨在說明在適當的時機採取行動能使人事和諧、環境安定。
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此段落涉及古代印度或中國傳統的星象占候，在經文中用於指導修行者或信眾選擇吉日出行，以確保身心平安，屬於當時社會文化背景下的生活導引。
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此段文字屬於經中關於擇日與星宿影響的敘述，旨在說明特定天象時機對世間事宜（如尋找助力、合作）的影響，反映了當時佛教將天文星象與世俗生活指南相結合的特點。
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本段記載關於星宿吉日的擇日觀念，將世俗的社交與婚姻選擇與特定星宿聯繫，反映了當時社會將天文星象與人生重要事宜結合的習俗，旨在指引選擇吉祥時機以獲益。

本句描述個體在特定時間與環境下的處境及其對外道祭祀神靈以求痊癒的過程，在《大集經》的語境中，此類敘事通常用於對比世俗迷信與佛法真理的差異，或說明業力與因緣的運作。
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本段描述特定出生日期的業力傾向與果報。
強調惡業（如殺、盜、妄語、不孝）與宿命（氐宿）之間的關聯，說明個體的行為與所處的星宿方位相互影響，導致其在世間遭遇橫禍或陷入惡道。
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本句記載關於擇日與星宿影響的世俗習俗或儀軌，在經文中是用於指導具體實踐或建設時的時空選擇，旨在確保事行順遂，不被外在不調和的因素幹擾。
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此段落涉及佛教經典中關於星宿佔驗與時機選擇的描述，旨在說明特定天象時間對世間事業之影響，屬於早期的星學或擇日觀念，用以警示修行者或信眾在處理世俗事務時應避開不利之時。
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此句涉及古代印度占星術與擇日觀念，在經典敘事中用於說明特定時機的吉凶，反映當時社會將天文星宿與人事吉凶相聯繫的文化背景。
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此句涉及佛教經典中關於「擇日」或「星宿影響」的敘述，旨在說明特定時間與空間能量對世間事作之影響，屬於早期的占星或擇日觀念，用以提醒修行者或信眾在造作事宜時應注意時機，以減少障礙。
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本句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教結合的擇日觀念。
在某些大乘經典中，會提及特定的星宿吉日，用以指導信眾在世俗生活或宗教活動中選擇合適的時間以獲取最大效益，屬於一種方便法門的指引。
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此句涉及古代印度或漢地佛教經典中常見的星相占卜與擇日觀念，旨在指導修行者或信眾選擇吉日出行以避災難，屬於當時社會文化背景下的生活指導，非核心解脫法義。
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本句記載關於星宿吉凶與人事助力之關係，屬於經典中關於擇日或時相的敘述，旨在說明特定時間對事功之影響。
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本句涉及古代印度占星術與佛教修行的結合，說明在特定的星宿日（擇日）採取特定的社交或修行行動，以利於尋得導師或道友（知識者），從而促進法義的傳承與修行。
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本句將天文星宿的運行週期與修行契機相結合，提示修行者在特定的時機（星宿之日）應積極尋求並結交具備正法見解的導師（大知識），以利於法義的傳承與修行的進展。

此段描述早期印度社會中將疾病視為神靈影響，而透過祭祀（如祭火神）來求癒的習俗。
在《大方等大集經》的語境中，此類敘事通常作為對比，旨在說明佛法之殊勝或正法之效力，超越傳統的祭祀祈禱。
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本段描述特定星宿日出生者的特質，將世俗的才藝、財富與對聖法（佛法）的傾向相結合，顯示出宿世業力與時空條件對個人資質的影響。
在當時的經文語境中，這類描述旨在說明因緣與果報的種種顯現。
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本句涉及古代印度占星術與佛教對時空因緣的觀察。
經文在此討論特定星宿對世間事物的影響力，指出在特定星宿日下，事物的發展趨於平淡，不具備強烈的吉凶傾向。
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本句涉及佛教經典中關於星宿佔驗與擇日的記述，說明特定星宿（觜、女、鬼）對事理成就的影響，屬於經中關於世間法與時機選擇的說明。
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此處記載的是關於星象與人事感應的占星法義，說明特定星宿（心、婁、胃）在特定時間對世間事物的影響，屬於大乘經典中將當時社會普遍認知的星宿影響納入說明，用以指引修行者或信眾避開不利時機，或體現因緣之複雜。
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本句涉及古代印度占星術（星宿）與佛教世間法之結合。
在特定經文中，佛陀或菩薩有時會提及世間的吉凶時日，以利於眾生在適當時機採取行動，此處指在柳宿與房宿之日進行事宜，能獲得和諧與圓滿的結果。
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本段屬於經中關於擇日與星宿吉凶的敘述，旨在指引修行者或信眾在特定時空條件下採取行動，以獲取順利之果，屬於佛教中與天文星象結合的世俗方便法門。
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本句涉及古代印度與中國交融的星相占卜觀念，在經文中用於指示特定的吉祥時機或環境，以確保修行者或信眾在行動時能獲得安穩，不遇障礙。
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本句涉及古代印度或中國傳統星象與修行時機的結合，指在特定的星宿運行期間，適合尋找或結交能對修行有幫助的「小知識」（善知識）。
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本句屬於經中關於擇日與星宿吉凶的敘述，反映了古印度天文星相學與佛教在世俗生活指導中的結合，旨在指引信眾在適當的時機進行社交與親緣建立，以獲取順遂。

此段落描述的是古代印度或佛教經文中關於星宿影響與醫療祭祀的觀念，將疾病的發生與痊癒與特定的星宿週期（奎宿）及祭祀儀式相聯繫，反映了當時將天文星象與生理健康結合的醫療觀念。
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本段屬於經中關於星辰、日期對個體業力影響的預測（相法），描述特定日出生者的世俗果報。
雖提及富貴勢力，但提醒「闇裡須自護」，暗示即便具備世俗福德，仍有潛在的業障或危險需警覺。
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本句描述個體入胎的時間與其過去世業力（蓄積）之關聯。
在當時的宇宙觀中，特定的星宿日被認為與特定的業力果報相應，說明福德的深淺會影響入胎的時機與條件。
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本段記載關於星宿吉凶的佔驗，說明在特定星宿運行的時間內，事物的發展趨於平穩，不偏向吉（善）也不偏向兇（惡）。
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此句涉及古代印度占星術（Jyotisha）對時間吉凶的判斷，在經典中用以說明特定時空的禁忌或不宜進行某種法事、行動的時機，屬於當時文化背景下的時相說明。
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此句描述特定星宿的運行狀態。
在佛教經典的某些部分，特別是涉及占星、時相或描述世界運行的段落中，會提及星宿的方位與狀態，用以對應世間的吉凶或特定的時間標記。
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此段落屬於經中關於星相與擇日的記述，旨在說明特定天象對世俗人事活動（如尋找夥伴、合作）的影響，反映了當時佛教經典中融入的星佔文化，用以指導信眾在適當時機採取行動。
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本段描述星宿運行與世間人事之感應關係，屬於經中關於擇日與時機的說明，旨在指引修行者或信眾在處理世俗事務時，如何利用天時以獲取順利與助力。
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本句涉及古代印度占星術與佛教結合的觀念，說明特定星宿之日適合建立正向的社交關係（結知識），以利於修行與生活。
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本句涉及佛教中與星宿佔驗相關的擇日觀念，說明在特定的星宿運勢下，適合進行的社交活動範圍（結小規模之知識），反映了當時將天文星宿與世俗生活、修行社交相結合的觀念。
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本句涉及古代印度占星術（Jyotiṣa）與佛教生活實踐的結合，說明在特定的星宿時日，利於建立深厚的善知識關係，以利於修行與法義的傳承。

此句描述當時社會將疾病歸因於星宿影響或神靈不悅的民間信仰與醫療習俗，旨在透過對比世俗對病苦的迷信處理方式，進而引出佛法對於因果與治癒的正確觀點。
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本段落屬於經中關於出生日期的相應業果或特質描述，將個體的性格（躁疾）、慈悲心（不害物命）、處世謹慎以及世俗才幹（醫術、歌舞）相結合，顯示出業力對個人特質與職業傾向的影響。
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本句涉及佛教經典中關於星宿感應與胎孕時機的論述，說明特定星宿（心宿）之日入胎對個體生命特質或未來發展具有正面影響，無礙之意指其生命根基或後天發展較為順遂。
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本段記載關於星宿擇日的占星觀念，在當時的社會語境中，以此說明不同時間對世俗行事的影響。
在佛法核心義理中，此類內容屬於方便法門或對世俗習俗的描述，旨在說明因緣與時機的影響，而非最終的解脫法。
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本段描述特定星宿日對世俗行為的禁忌，屬於早期的占星或擇日觀念，旨在提醒修行者或信眾在特定時空能量影響下，應避免激進、交易或衝突之行為，以維持心境平穩。
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本段文字屬於經中關於星相與時日吉凶的描述，旨在說明不同星宿對世間事宜（如競爭、獲利）的影響。
此類內容在大型大乘經典中偶見，用以對接當時社會的星象觀念，並非核心解脫法義，而是一種對世俗時機的指引。
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此句描述宇宙天體（星宿日）運行之規律性與穩定性，在經文中通常作為對比或鋪陳，說明物質世界的秩序與其對眾生產生的影響，旨在引導修行者從現象界的規律轉向對法性真理的體悟。
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本句涉及古代印度或中國傳統星象與占候之說，在經文中用以說明選擇吉日遠行的世俗觀察，旨在為後續法義鋪陳或描述特定情境，不涉及深層解脫義理。
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此段落涉及佛教在傳播過程中吸收的星象佔驗與擇日觀念，說明在特定的星宿時日下，為了達到目的或獲取利益，應採取保密、不張揚的方式處理事務。
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本句涉及古代印度或中國影響下的星象占卜（星宿擇日），在特定經文中用以說明世間時機的吉凶影響。
此處「惡事」在擇日語境中通常指破除、毀壞、對抗等性質之行為，而非指違背戒律的道德惡行。
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本句涉及古代印度占星術與佛教擇日觀唸的結合，說明在特定的星宿日（鬼宿、尾宿、室宿）進行社交或建立善知識的聯繫是有利的。
在《大集經》等大乘經典中，有時會將世俗的擇日法與修行、結緣相結合，以利於法會或弘法之實踐。
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此段文字涉及古代印度或漢譯經典中常見的「擇日」觀念，將星宿運行與世俗生活（如社交、置產）的吉凶聯繫起來。
在《大集經》此類大乘經典中，有時會包含當時社會文化中的生活指南或方便法門，旨在指導修行者在世間生活時如何適宜處事，以減少障礙，增加利他與利己的條件。

本段屬於經中關於星宿影響與世間因果的論述，說明特定星宿（胃宿）在特定時間週期內對人類生存狀態（吉凶、業力、病苦）的感應關係。
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此段文字透過天文現象（月亮與星宿的運行）來比喻法理的循環或時間的推移，在《大方等大集經》的語境中，通常是用以說明宇宙運行規律或作為比喻，以對照佛法真理的恆常或演化。
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此句描述時間之度量或自然現象之圓滿，在經文中通常作為比喻或時間標記，用以說明某種法義的圓滿狀態或特定時間的跨度。
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此句為描述特定時間或星象的曆法記錄，在經典中通常用於標記佛陀說法或特定事件發生的時間點，屬於敘事性的時間標記，無深層義理推演。
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此處在描述特定時間的度量方式與天文現象，用以界定時間長短或特定時節，屬於經典中對於時間量化之敘事，旨在提供具體的時空參照。
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此句描述天象運行之異狀，在《大集經》的語境中，天體運行（如星宿位置與行星軌跡）的異常通常被視為預兆，用以對應世間法之變遷或特定時期的徵兆。
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本句屬於天文星宿與神格對應的敘述，在《大集經》等大乘經典中，常將宇宙星辰的運行與特定的神格（主宰神）相聯繫，用以說明時空秩序與因果感應。
此處在交代特定月份與星宿的對應關係。
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此段文字描述的是古代印度天文曆法中關於月亮與星宿（昴星）相對位置的觀測，用以標定特定月份（八月）的滿月時間，屬於經文中關於時間與天文現象的敘事記錄。
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本句描述的是特定的天文星象對應與時間節點，在《大集經》等大乘經典中，常以星宿運行與日期來標記法會、儀軌或特定法事的時間進程，用以證明法事的嚴謹性與時空對應。

本段描述的是古代天文曆法中月亮與二十八宿的相對位置（合），用以標記時間與日期。
在佛教經典中，此類詳細的曆法記錄通常用於設定特定的修行時機、法會日期或描述宇宙時間的運作，體現了佛法與當時自然科學（天文學）的結合。

本段描述月亮在十五天內依次經過二十八宿中的特定星宿，用以標記時間的流轉與天文現象。
在佛教經典中，此類天文描述通常用於設定特定的修法時間、預言或說明宇宙規律，強調時間與空間的精確對應。
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本段文字記載的是古印度天文曆法與時令現象，用以標記特定的時間座標。
在佛教經典中，此類詳細的天文描述通常用於設定說法或特定事件發生的具體時間背景，體現了當時對宇宙運行規律的觀察。
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本句描述古印度天文星相對世間運勢的影響。
在佛教部分經典中，常以星相、時令來對應世間的吉凶得失，用以說明因緣與時機的相互作用，此處旨在闡述特定時間點的宇宙能量主導權。
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此句描述特定時間與天神主宰的對應關係，在古印度天文與占星觀念中，不同月份由不同的神祇主導，此處為敘事背景之時間標記。

本段文字記載的是一種天文曆法與星宿對應關係，用於標記時間與天象。
在《大方等大集經》的特定語境中，此類詳細的星象描述通常與預言、時相或特定的法會時間計算相關，旨在說明宇宙運行與時間之規律。

本段描述月亮在十五天內依次經過二十八宿中的特定星宿，用以說明時間的推移與天文運行規律。
在佛教經典中，此類描述通常用於設定特定的修行時機、預言或說明宇宙法理的運作。

本段文字描述的是特定的天文曆法現象與時間度量，在《大集經》的語境中，此類對星宿位置、晝夜長短及日影長度的詳細記載，通常是用於標記特定時空座標或預兆，以對應後續法義的顯現或特定事件的發生時間。
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此句為敘事性描述，記錄當時的天文星象現象，用以標記時間或營造特定的時空背景，在經文中屬於鋪陳敘事，無深層法義對治之意。
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本句描述特定時間與對應之天神主宰的關係，屬於經典中常見的敘事背景，用以交代法會或事件發生的時空條件。

本段描述天文曆法與星宿對應關係，旨在說明時間的精確運作與宇宙秩序。
在佛教經典中，此類詳細的曆法記錄通常用於標記特定法會、預言或修行時機的對應時間，體現了佛法與自然律（天道）的相應。

本段描述月亮在盈月期間（白月）每日所經過的星宿位置。
在《大方等大集經》的語境中，此類天文描述通常用於說明宇宙運行的規律或作為特定法門、時限的對照，體現佛法對自然界運行規律的觀察與整合。

此段文字屬於經中關於天文曆法與星象預兆的描述，用以標記特定時間點或預示某種法界現象的發生。
在《大方等大集經》的語境中，這類詳細的星象記錄通常是為了對應佛法演說的特定時機或預言世間變遷的徵兆，將宇宙運行與法義顯現相結合。
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本句描述特定月份與對應神靈的主宰關係，屬於經典中關於時節與天神職能的敘事，用以交代法會或特定現象發生的時間背景。

本段描述特定月份（十二月）中，月亮在黑月（朔望月之暗面）期間每日與不同星宿相會的天文現象。
在佛教經典中，此類詳細的星象記錄通常用於標記特定法會、修行時間或預言的時間座標，體現了古印度天文學與佛教時間觀的結合。

此段描述月亮在十五天內依次經過二十八宿中特定星宿的運行軌跡，用以說明天文曆法與時間的推移。
在佛教經典中，此類天文描述常作為設定時間背景或說明宇宙規律之用，強調自然現象的次第與定數。

本段記載之內容屬於古代天文曆法與星象觀察，旨在描述特定時間點的宇宙運行狀態。
在《大集經》等大乘經典中，此類詳細的星象描述通常用於設定法會的時間背景或說明宇宙時空的規律，以顯示佛法與自然法理的相應。

此段文字描述的是古代天文曆法中月亮與二十八宿的對應關係，用以標記時間的流逝與月份的週期。
在經典語境中，此類詳細的曆法記錄通常用於設定特定法會、修行時限或預言時間點，體現了佛法與當時世間天文知識的結合。

本段描述月亮與二十八宿的相對位置，用以標記時間的流轉與天文現象。
在經典語境中，此類天文描述通常用於說明法門修行的時限、預言的時機或宇宙秩序的運作，體現佛法與自然律（天道）的對應關係。

本段文字並非論述解脫道之法義，而是記載關於天文曆法、星宿運行與占星預兆的內容。
在《大方等大集經》等大乘經典中，有時會包含關於宇宙時空、天體運行與世間吉凶的描述，用以說明佛法與宇宙規律的對應，或作為特定時空背景的設定。

本段文字記載的是古代天文曆法中月亮與二十八宿的對應關係，用於標記特定的時間節點。
在佛教經典中，此類詳細的曆法描述通常是為了設定特定的修法時間、預言發生之時或說明宇宙運行的規律，以顯示佛法與自然法理（天道）的契合。

本段描述月亮在十五日期間依次經過二十八宿中特定星宿的運行軌跡，用以說明天文時間的推移與自然規律。
在經典語境中，此類天文描述通常作為設定時間背景或說明宇宙秩序的一部分。

本段描述天文曆法與星象對時間的標記，反映古印度佛教將天文觀測（如宿曜、日影、行星運行）與神格化管理（如神主、阿修羅師）結合，用以界定特定的時間週期，旨在說明宇宙運行的規律與對應的支配力量。

此段文字記載的是古代印度或佛教經典中關於天文曆法與星宿對應的描述。
在《大方等大集經》的特定語境中，這類詳細的日期與星宿對應通常是用於說明特定的時機、預兆或修行時間的計算，反映了當時將天文現象與世間法、修行時限相結合的觀念。

此段描述月亮在十五天內依次經過二十八宿中特定星宿的運行過程，用以說明時間的推移與天文規律。
在經文中，此類描述通常作為對時間、方位或特定法會時機的界定，體現佛法與自然律法的相應。

本段文字屬於天文曆法與占星術的描述，旨在說明特定月份（三月）的星象、日影長度及時間分配，並將其與特定的「業」（如柔軟業）及神祇（雙鳥之神主）相聯繫。
這反映了當時佛教經典中將天文現象與修行、生活實踐（用事）相結合的特點，用以指導適宜的活動時機。

本段記載的是古代印度天文曆法與星宿對應關係，用於標記特定的時間節點。
在佛教經典中，此類詳細的曆法記錄通常是為了設定修法、法會或預言特定事件發生的精確時間，體現了佛法與當時宇宙觀、時間觀的結合。

此段文字描述的是古代天文曆法中月亮與二十八宿的相對位置關係，用以標記時間的流逝與月相的盈虧。
在《大集經》的語境中，這類天文描述通常用於說明宇宙運行的規律或作為特定法門、時限的背景設定，體現佛法與自然法規（自然律）的對應。

本段描述古代天文曆法與時相，旨在說明宇宙運行的規律與時間之變遷。
在《大集經》等大乘經典中，此類對自然界、星宿與神祇主宰的詳細描述，通常是用於設定特定的時間背景或說明天道運行的法理，顯示佛法與自然時空之關聯。

本段描述特定月份（五月）中，月亮在黑月（朔望月之前半段）期間每日所對應的星宿位置。
此類記載在大乘經典中常出現於描述時空方位、定時或特定儀軌的背景設定，旨在精確標記時間點，而非直接闡述核心解脫法義。

此段文字描述的是古代天文曆法中月亮與二十八宿的相對位置關係，用以標記時間的流轉。
在《大集經》等大乘經典中，此類天文描述通常用於說明宇宙規律、時日計算或作為特定法門修行時間的對照，體現佛法與自然法理的相應。

本段描述特定天文現象與時節氣候，旨在設定佛法演說或特定預言發生的時間背景。
透過星宿（合女、箕、心）的位置與日影長度，精確標記季節與時間點，體現古印度天文觀測與佛教經典對時空背景的詳細記錄。
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本句描述特定時間段（五月）由特定的神格（師子神主）主宰，屬於經典中關於時空秩序或天道運行的敘事，旨在說明宇宙法界中各神祇分管之職能。

此段文字記載的是一種基於星象與曆法的對照系統，將月份中的日期與特定的星宿（二十八宿）相匹配。
在《大方等大集經》的特定語境中，這類描述通常與時空方位、吉凶推算或特定的修法時機相關，旨在說明宇宙運行與時間節律的對應關係。

此段描述月亮在十五日盈滿期間，每日經過的二十八宿星宮位置。
在佛教經典中，此類天文描述通常用於說明時間的推移、宇宙的規律，或作為特定法會、修行時限的標記，體現自然法理與時間之無常。

本段文字屬於天文曆法記錄，旨在描述特定時間點的日夜長短、太陽方位、影長以及星宿（女宿）與月相的運行關係。
在大型大乘經典中，此類描述通常用於設定法會的時間背景或說明宇宙運行的規律，以顯示佛法與自然法理的相應。
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本句描述特定時間段內由特定的神格（天女之神主）主宰，屬於經典中關於天道運作或時空主宰的敘事，用以說明宇宙秩序與神格分工。

本段記載的是關於星象與時間的對應關係，屬於經中關於擇日或天文觀察的描述。
在佛教經典中，此類內容通常用於說明特定法會、修行或預言的時機，強調宇宙運行與時間節律的精確對應。

本段描述月亮在十五日盈滿期間，每日所對應的星宿位置。
在《大方等大集經》的語境中，此類天文描述通常用於說明宇宙運行之規律，或作為比喻以闡釋法界之秩序與時間之遞進。

本段描述天文曆法與星宿運行之規律，旨在說明宇宙時間的週期性與天體運行對世間影響的對應關係。
在《大方等大集經》的語境中，此類天文描述通常用於設定特定的時空背景或說明法界運行的秩序。
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此句描述特定月份由特定的神祇主宰，屬於大乘經典中常見的將天文、曆法與天神職能相結合的敘事，用以說明時空環境與法事、修行時機的關聯。

本句描述天人佉盧蝨吒向天眾說明月亮（或月之光芒/能量）的主宰權及其在救度眾生上的功用，體現了大乘佛教中天人輔助佛法、以天道福德救濟眾生的意涵。
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此句為典型的經文問答形式，旨在引出後文對特定四種法義、類別或修行階段的詳細定義與解釋。
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此句描述菩薩之大悲願力，其救度對象不分種族、階級與形態，從人類、天龍八部直到微小的昆蟲（蠍子），體現了佛法中「眾生平等」與「普度眾生」的慈悲精神，不捨一切有情。
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本句描述佛菩薩以大悲心為眾生設化，透過調度宇宙星宿與時間規律（如摸呼羅時），使不同國土的眾生能依其環境與方位，在修行與事業上獲得適宜的增長，體現了隨機接引、隨順眾生的方便法門。

本句描述佉盧蝨吒在法會中向大眾說明宇宙天體與時間運行的安置狀態，屬於經文中對世界構成或宇宙秩序的敘述部分。
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此句為典型的經中問答形式，旨在引出對「六時」這一特定時間劃分或修行階段的定義。
在《大集經》的語境中，通常涉及對時間觀唸的重新界定或特定法門的實踐時限。
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此段文字描述了世間時間的運作與自然季節的更替，旨在說明物質世界的規律（時節因緣）。
在《大方等大集經》的語境中，這類對自然現象的描述通常是用於對比世間有為法的變遷與恆常法義的差異，或作為說明特定法門適用時機的背景鋪陳。

本句為描述宇宙天體構成之敘事，列舉當時印度與中國文化交匯下認知的八大天體。
在佛教宇宙觀中，星宿的運行與影響常被提及，用以說明世間法之變遷或作為預兆，此處僅為名相列舉。
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此處在描述宇宙星宿的組成與分佈，屬於經典中對世界構造（世界觀）的敘述，旨在說明佛法所涵蓋的廣大空間與物質現象。
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此句描述佛陀或菩薩在傳法時，對教法內容進行系統性的編排（次第安置），旨在確保聽法者能循序漸進地領悟，並強調實踐與感官接收（見聞）的重要性，以驗證法義的真實性。
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此句為佛陀或菩薩在說法過程中，用以詢問聽眾對前述法義之理解或看法，旨在引導大眾思考並準備進入下一段法義論述的接引語。
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此句為對話中的確認詢問，旨在覈對所建立的法義、制度或教法（置法）是否符合實相或正確的義理。
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此句在經文中旨在詢問對天體運行（星象）之依止或執著。
在佛教觀點中，星宿運行屬於物質世界的因果與自然法則，修行者應超越對星象吉凶的依附，以脫離外在環境的束縛。
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此句強調在法義辨析中，應根據對象的根機與法義的實況，明確地宣說正法與邪見的是非之分，以利於修行者正見的建立。

本段描述諸天與異類對大仙（指經中具足德行之聖者）的極高崇敬。
透過天人、龍、阿修羅等不同種族的共同讚嘆，凸顯該聖者在智慧與慈悲兩方面已達到至高無上的境界，足以令三界眾生折服。
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本句描述菩薩行願的果位。
透過長久以來對眾生的慈悲心（憐愍）與不懈的願力，積累了深厚的福德與功德，最終獲得三世圓知的神通能力，體現了大乘菩薩「願行」與「果報」的對應關係。
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本句強調佛法智慧與運用之深奧，超越了一般天人（欲界、色界等）的認知與能力範圍，旨在顯發佛陀或大菩薩之殊勝功德。
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本句描述一種極高層次的神通或法力，能主宰或運作宇宙時間（剎那、迦羅）與天文星象（星宿、月相、年限）的運行。
強調此種法力之殊勝，在眾生之中無人能及，並使他人產生隨喜心而得安樂。
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此句為佛教經典中常見的讚嘆語，用於肯定對方的見解、修行或所說之法，表示認同與讚許。
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此句描述菩薩或佛之願力與功德，旨在消除眾生的痛苦與恐懼，使其在身心兩方面達到安定、平安的狀態，是慈悲心的具體實踐。

本段描述仙人對時間度量（一年十二月）與天文星辰運行的微細時間（剎那）之法義說明已告一段落。
在《大方等大集經》的語境中，此類對時間與宇宙規律的闡述，旨在建立對世界運作之量化認知，為後續闡述更高層次的法義做鋪陳。

此段描述世界構造中須彌山周邊的權力分佈，四天大王分別鎮守東、南、西、北四方，負責管理該區域的眾生，體現了佛教宇宙觀中層級分明的治理結構。
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此句描述佛教宇宙觀中的四大天王之一，毘沙門天王主管北方，並統領夜叉眾，顯示佛法化感力遍及天界與各種神靈。
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本句描述佛教宇宙觀中四大天王的分佈及其管轄區域的特徵。
南方天王毘留遮俱負責守護南方，而鳩槃茶則是指居住在該區域的一類特殊眾生或種族。
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此句描述四大天王之一的西方天王及其所統治的領域特徵。
在佛教宇宙觀中，四大天王分別守護四方，而西方天王毘留博叉負責管理龍種（ Naga ），顯示佛法對宇宙各層次眾生的涵蓋與攝受。
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本段描述世界空間的守護體系，說明東方天王及其屬下乾闥婆與鬼神共同維護世間地理環境（洲、渚、城邑）的安定，體現佛教宇宙觀中天神與地神分層守護的結構。

此句為敘事轉折，標誌著仙人對佛法義理的闡述或對佛陀的請法、對答已告一段落，準備進入下一段情節。
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本句描述佛法教化之廣泛，不同層次的眾生（包括天界、地界及各種異類）在聞法後共同產生法喜，體現了佛法超越種族與境界的普適性。
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本句描述非人天眾對修行者（佉盧蝨吒）的恭敬供養，體現出修行者因德行感召而獲得天龍八部護持的景象。

本句描述在漫長的時間跨度中，不同時期的導師（仙人）出現並傳授天文曆法知識。
在佛教經典中，這類敘述通常用以說明世間知識的演進或預言的驗證，強調時間之久遠與法脈之更迭。

本句描述龍族對修行仙人的恭敬與供養，體現了佛教中不同生命形式（龍、仙、人）之間相互尊重與法施、物施的互動，亦顯示出聖者之德能感化非人之類。