大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文的體例說明，交代該經在梵文原典中的規模與形式，以偈頌體裁組成。
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本句敘述如來在成道初期的重要事蹟，包括度化兩位大弟子（目犍連與舍利弗）以及克服內外魔障、安定國土，以此建立說法之背景與權威性。
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此段記述佛教法傳入中國的歷史過程及其譯經狀況。
文中提到佛法教義（三輪八藏、四樹五乘）雖已傳入並有譯本，但由於翻譯過程的艱難或版本傳承問題，仍存在理解上的疑義或文字上的缺失，旨在強調本經翻譯或出現的必要性與重要性。
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此段為經中常見的「請願」或「迴向」前奏，將佛法功德與世俗統治者的德政相結合。
在唐代譯經傳統中，常將皇帝比作轉輪聖王，強調其以慈悲與智慧治理國家，使眾生脫離苦難，以此營造護法與受法之氛圍。
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此段文字雖採中國古典政治與儒家文學風格，但在《寶星陀羅尼經》語境中，是用以讚頌理想的統治者（或化現的菩薩/佛）如何以「無為」而「無不為」的慈悲與德行，將世俗權力轉化為法界教化。
其核心在於將世俗的政治統治（提封、朝宗）與佛教的慈悲、弘誓相結合，體現「以世間法成就出世間法」的圓融，強調內在定慧（四儀）與外在規矩（八則）的統一。
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本句強調世間眾生處於輪迴之苦（非樂），並揭示「物我俱空」的空性義理，以此導向對佛法（釋典）之依止，認為依循佛經是解脫痛苦最核心且至關重要的途徑。
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本句記載譯經法師的傳法歷程，強調其捨身求法、傳法之精神，體現了佛教傳播中跨越地理與文化障礙的虔誠與勇氣。
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此段落屬於經中記載的歷史背景或敘事部分，描述特定時空下的儀式過程，旨在交代法本傳承或受記的世俗背景，不涉及深層法義，屬敘事性文字。
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此段記載的是典型的唐代譯經制度（譯場）。
譯經過程分為「證義」（校對義理）、「譯語」（語言轉換）與「執筆」（記錄文字）三個環節，旨在確保譯文在語言與佛法義理上均達到極高精確度，避免因單一人員翻譯而產生偏差。
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此句為經文序分或譯經記錄之公文體式，描述譯經者或承命者在處理佛典翻譯與校對時，秉持謹慎、詳盡的態度，確保名相定義準確且文意完整。
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此段為經卷的譯後記，詳細記錄了翻譯的時間跨度、卷數、品數、耗材（紙幅）以及總字數，用以證明譯本的完整性與考據之嚴謹。
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此句為陀羅尼經中常見的皈依發願，表達修行者將身心全然交付於佛菩薩的慈悲與智慧，以建立正信並獲取加持，是修法前的基礎心法。

此為佛教經典標準的開場白，由記錄者（通常為阿難尊者）確認經文內容確實是親耳聽到佛陀所說，用以保證法義傳承的真實性與權威性。

本段描述佛陀與聖眾聚集的場景，強調了兩種聖者的境界：一是阿羅漢的「己利」與「漏盡」，代表個體解脫的圓滿；二是菩薩的「無礙智」與「大慈大悲」，代表利他與圓滿智慧的結合。
特別提到「羼提陀羅尼三摩提」，顯示此經屬於陀羅尼類，強調透過特定的定力與咒力進入如來智境界。

本段敘述兩位精通世間學問（十八明）的外道首領及其追隨者，試圖以「甘露」比喻其所追求的解脫或至高境界。
在佛教語境中，外道雖有聰慧之能，但因未出離執著，其所謂的「甘露」與佛法之正覺不同。

描述長老阿說示遵循僧團律儀，於清晨出城乞食的日常修行生活，體現出家人的簡樸與對信眾的依止。
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本句描述優波底沙對阿說示比丘之威儀的極高讚嘆。
在佛教傳統中，外在的威儀（庠序）是內在定慧與戒律修行的體現，能令觀者生起恭敬心與希有心，進而對正法產生嚮往。
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此句描述對話者欲確認對方法脈傳承之意圖。
在佛教傳統中，確認導師（師承）是驗證法義正統性與修行次第的重要步驟。
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此句詢問出家時所依止的導師（Kalyāṇa-mitra）。
在佛教傳統中，出家需有具格的僧侶作為依止對象，以確保法脈傳承與戒律之正確性。
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此句探詢修行者在求法過程中應尋找的導師或依止對象，強調在佛法修行中「依師」的重要性，以確保法義傳承之正確性。

此段描述優波底沙與阿說長老的會面過程，展現佛教傳統中弟子對長老禮貌問訊及探詢法脈傳承的習俗，強調依師修行之重要性。
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此句詢問出家時所依止的導師（Kalyāṇa-mitra）。
在佛教傳統中，出家需有具格的導師接納並授戒，此處旨在確認出家的正統傳承與依止關係。
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此句探詢修行者在尋求真理與正法時，應選擇何種導師或依止對象，強調在佛法傳承中「導師（Kalyāṇa-mitra）」的重要性。

本句描述釋迦族中出現具備強大精進心與苦行能力的修行者，強調透過極端的精進與剋制，能獲得超越環境限制的心理與精神自在。
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本句描述佛陀的特質：首先是自覺（已度生死海），其次是覺他（以大悲度眾生）。
強調佛陀能使眾生徹底脫離苦海，達到無與倫比的覺悟境界，因此修行者表達對佛的絕對歸依，以求得超越世俗染汙的「無垢法」。

此句為對話開端，描述優波底沙在詢問對方所承習的教法，旨在探究其法義內容，是經典中常見的對話鋪陳，用以引出後續的法義闡述。
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此句為對話中的詢問，旨在請教佛菩薩或聖者在傳法時所採用的具體方法、手段或所依據的法門。

此句為對話的開端，長老阿說示對優波底沙的詢問或陳述表示肯定。
在佛教經典中，「善哉」不僅是讚嘆，更是對法義正確性的認可。
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此處為感嘆詞，表達在修持陀羅尼或體悟法義後，心境達到極大舒暢、法喜充滿的狀態。
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此為佛菩薩在宣說重要法義或陀羅尼之前，提醒聽法者集中精神、專注聆聽的指令，旨在確保受法者能完整接收法要。
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此句為佛陀或法師在傳授重要陀羅尼或法義前，要求聽法者集中精神、專注聆聽的指令，旨在確保受法者能完整且正確地接收法要。
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此句為佛菩薩在對話中承接對方的請求，準備揭示法義或陀羅尼之核心內容，體現了慈悲接引與法施的次第。
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此句為經文的過渡語，標誌著由散文敘述轉入以偈頌形式表達的教法。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或以詩歌形式方便記憶與傳播。

本偈說明眾生在世間輪迴的根本原因在於「煩惱」與「業」的相互牽引。
煩惱是業的動力，業是煩惱的依託，兩者構成因緣使世間不斷運轉。
若能斷除煩惱、停止造業，即可終止輪迴。
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本句描述從輪迴的苦難（生老死及定、壞之變易）中獲得究竟解脫。
以「勇牛王」比喻修行者或佛陀之威德與力量，能突破束縛，最終由如來將此覺悟之理宣說給眾生。

描述修行者在聞法後，透過消除內心的煩惱垢染，開啟智慧（法眼），進而證得初果（須陀洹）的過程，顯示出法門的感應與效驗。

本句描述修行者透過證悟真實法（實法），徹底斷除輪迴的根源，從而脫離生死之苦。
將解脫之法比喻為「甘露藏」，意指能消除煩惱、不再墮落的殊勝法寶。
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本偈說明解脫的邏輯次第：首先以智慧斷除煩惱以息苦，接著透過對諸法的種種修行（對治）來建立究竟道，最後透過實踐此道，達到超越一切對立與痛苦的無等涅槃。
強調了「智慧」與「修行」在達成最終解脫中的必要性。

此段為經文的敘事轉接，記錄優波底沙在誦完偈頌後，向長老阿說示發問或對話的開端，體現僧團內對法義的討論與傳承。
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此句為詢問佛陀的現蹤。
文中使用了佛陀的三種核心稱號（如來、阿羅訶、三藐三佛陀）來定義其至高無上的覺悟身分，顯示對導師的極高敬意。

此句為對話的開端，記錄了阿說示對長老的回應，體現了佛教僧團中對資深修行者（長老）的尊稱與禮節。
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本句描述佛陀及其僧團的所在地點，並提及其中一名比丘的背景，強調從外道轉向佛法、依佛出家的修行轉折。

此句描述修行者在決定出家前，依循禮法與善知識及家人告別，展現出家之決心與對佛陀的嚮往。

此句描述佛教傳統的禮敬儀軌。
禮足（禮拜足下）是極高的敬意表現，右繞（右繞三匝）則是對聖者或佛像的標準禮敬方式，象徵對法之崇敬。
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此句為敘事轉接，描述兩位人物（俱利多與優波底沙）相遇並開始對話的場景，屬於經中典型的對話式結構。
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本句描述修持陀羅尼或法門後所獲的感應。
外在表現為感官清淨與面色光彩，內在則獲得「甘露」，象徵法樂、長壽或解脫的加持。

此句為對話承接，優波底沙對長老的教導或詢問表示認同與確認。
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此句表達修行者或信眾在誦持陀羅尼後，獲得能消除煩惱、脫離生死的正法。
在密教陀羅尼經語境中，「甘露法」象徵能救度眾生、令其得解脫的法藥。
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此處為佛菩薩在傳授重要法要或陀羅尼之前，提醒聽法者排除雜念，全神貫注地接收教法，以確保法義之完整傳承與領悟。
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此處為佛陀或講法者在揭示重要法義或陀羅尼之前，要求聽法者排除雜念，全神貫注地聆聽，以確保能正確領悟法義並正確持誦。
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此句為法會之轉折，由佛或菩薩向對話者開啟教法傳授，強調所說之法為親身證悟之實相，具有權威性與實踐價值。

此段描述佛教傳統中對尊者的禮敬儀軌。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊長或聖者的標準禮節，表現出極高的恭敬心，為接下來請求教授陀羅尼或法義做準備。

本偈頌強調此陀羅尼（道）的殊勝功德：首先能迅速使修行者脫離欲界、色界、無色界的三界輪迴；其次能識別並破除深藏於意識深處、如賊般侵害心靈的陰暗煩惱（陰大怨賊）；最終達到不再受生、永離苦海的解脫境界。

本句描述優波底沙（Upatissha）在聞法後，將所得的偈頌轉述給他人，體現了法義的傳承與流通。
在陀羅尼經的語境中，偈頌通常承載核心的修行要義或咒法功德。

本偈揭示輪迴的根本機制：眾生因受煩惱驅使而造業，業力導致在世間不斷流轉。
若能斷除煩惱、止息造業，即可終止輪迴之苦。
此為典型的因果律說明，強調修行之核心在於斷除煩惱與業力。
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本偈描述修行者脫離生死輪迴的五種苦患（生、老、死、定、壞），達成無上解脫。
以「勇牛王」比喻修行者具備強大的精進心與勇猛心，方能突破束縛。
最後指出此法義是由如來透過自覺（自悟）而宣說的真理。

此段描述修行者在聞法後產生的法喜（心大歡喜）以及對正法的高度崇敬（讚歎），是進入深層法義領悟前的心理準備與恭敬心表現。

本句描述修行達到苦滅（涅槃）後的寂靜狀態。
透過實踐牟尼佛所傳授的法，修行者能根除一切煩惱，並徹底斷除導致輪迴的「見」（錯誤見解）與「無知」（無明），達成解脫。
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本偈強調透過破除對「有為法」的執著（空性）以及消除「我執」（無我），並藉由持誦清淨的陀羅尼（無垢句）來消除業障，最終達到解脫涅槃的境界。
在陀羅尼經語境中，咒句的誦持被視為快速淨化心靈、契入空性的實踐手段。

本句為敘事轉折，描述優波底沙將先前獲知的佛法偈頌再次傳達給對方的過程，體現法義的傳承與複誦。

本偈說明眾生在世間輪迴的核心機制：煩惱（Klesha）產生業（Karma），業力驅動輪迴。
若能從根源上斷除煩惱，則不再造業，進而終止世間的生死流轉。
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本偈描述修行者脫離輪迴中生、老、死以及定期的毀壞（壞苦），達到至高無上的解脫境界。
以「勇牛王」比喻修行者具備強大的精進心與勇猛心，能如如來般覺悟並宣說此法。

描述聽法者因聞法而產生轉機，透過消除內心的煩惱垢染（遠塵離垢），開啟洞察真理的智慧（法眼清淨），進而證得聖果的第一階段——須陀洹果（預流果）。

本偈頌強調修行「真行法」（真實實踐的法門）的重要性。
將法比喻為「疾船」，意指能迅速地使修行者脫離生死輪迴的激流。
而透過智慧的開發，能熄滅「三苦」（苦苦、壞苦、行苦），最終達成度脫世間、解脫輪迴的目的。
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本偈描述修習此陀羅尼之功德，能對治內在深層的煩惱（陰煩惱）與外在的魔障，透過調伏心念達到解脫，最終消除生死苦海的輪迴之苦。

此句為經中敘事轉折，描述人物俱利多詢問佛陀的現在居所，旨在引出後續關於佛陀所在或陀羅尼法門的對話。

此句為對話開端，記錄弟子優波底沙對長老（資深比丘）的稱呼，體現佛教僧團中依循法年與資歷的禮貌稱謂體系。
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此句描述修行者對佛法之嚮往，以及決定捨棄世俗生活、追求解脫的決心。
文中提到世尊與比丘、菩薩共處，體現了聖僧社羣的共修氛圍。

此句為對話中的肯定回應，確認前文所述之內容，體現弟子對長老教導的認同與承接。
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此句描述引導他人進入僧團的過程，強調依止世尊（佛陀）而進行出家修行，體現了早期佛教中對導師（Kalyāṇa-mitra）依止的重要性。
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本句為敘事性段落，描述兩位人物在聽法或對話後，返回其隨從或信眾聚集之處，屬於經文中的情節過渡。

本句描述惡魔感知到具有高度智慧與影響力的外道（優波底沙與俱利多）決定皈依佛法，預示著魔軍將面臨強大的對手，亦顯示佛法能感化即便在外道中享有盛名的智者。
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此句描述修行者或對話者內心的起念，為後續發言或感嘆的鋪陳，在陀羅尼經類文本中常用於引出對法門之驚嘆或渴求。
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此處為感嘆詞，表達對佛法深奧、陀羅尼功德不可思議之讚嘆。
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此句描述外道或魔眾企圖幹擾修行者的情境。
文中提到的「空我境界」是指對自我與世界本質（空性與我執）的體悟。
對方企圖透過破壞出家之志，誘導修行者陷入「惡見」（即偏離正道的錯誤見解），以阻礙其解脫。
此處反映了修行過程中可能遭遇的外在誘惑或破法幹擾。

此段描述魔眾利用神通化身以欺瞞或阻礙修行者的情節。
在陀羅尼經類文本中，常出現魔軍化身為特定人物或聖者以試探、誘惑或阻礙修行者的情境，旨在強調定力與正法之重要。

此句描述佛或菩薩對對象進行試探（試汝）後，發現對方仍執著於世俗欲樂且未達覺悟之決定心，故以反諷或隨順其根機的方式，使其在欲樂中體會無常，或指明其尚未脫離輪迴之狀態。
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此句描述修行至高深境界後，超越了善業（白業）與惡業（黑業）的對立，從而脫離因果輪迴的束縛。
當業力不再運作，生老病死等苦難自然消失，不再受後世輪迴之牽引，體現瞭解脫的寂靜狀態。
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本句旨在破除對特定「福果業」的執著，強調真正的福德並非透過外在或錯誤的因果認知而得。
文中提到「釋子」之說，是用於警示修行者不可盲信權宜之計或誤導性的教法，應回歸正法，避免落入偏差的因果觀念中。

本句描述修行者在面對外在幹擾或魔軍障礙時的覺察。
在佛教修行過程中，「魔」不僅指外在的魔王，亦指心中產生的貪欲、恐懼或對修行目標的動搖。
兩位修行者能迅速意識到幹擾的本質，顯示其具備正念與警覺心。

本句描述優波離比丘指導弟子觀察世間的不完美與苦難（過患），旨在透過對世間缺陷的省察，激發出離心，進而追求解脫。
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此句為承接語，標誌著從散文敘事轉入以偈頌形式表達核心教義或功德，在陀羅尼經中，偈頌通常用於總結法門要義或讚嘆佛陀功德。

本句揭示生命中不可避免的衰老與死亡之苦，強調透過出家修行，脫離世俗牽絆，以求根本地斷除生死輪迴的苦難。

此句為敘事轉折，描述俱利多在面對魔王時，以佛教特有的偈頌形式進行回應，顯示其定力與智慧，準備以法義破除魔障。

此句描述修行者透過無上善智與持法，達到熄滅三苦（苦、空、無常或三道苦）的境界。
文中強調即便面對貪欲的考驗，其智慧依然堅定，展現出超越常人的定力與覺悟心。
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本偈強調修行者在獲得正覺（正智）後，應具備真實的解脫境界，而非僅在形式上模仿聖者的威儀（師子像）卻在實質言行上流於庸俗或偏頗（野幹聲），警示不可將外在的威儀與內在的實證脫節。

本句描述天眾對修行者或佛菩薩（二丈夫）之功德表示讚嘆。
在陀羅尼經類文本中，天神之讚歎通常用以印證法門的殊勝與修行者的成就。
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此為佛教經典中常見的讚嘆詞，用於肯定對方的發心、見解或行為符合正法，表示讚許與認可。
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本句為佛菩薩對修行者的讚歎，肯定其在眾生中的卓越地位，並強調該陀羅尼或修行法門（此道）在世間具有至高無上的殊勝價值。
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本句闡明「出家」作為修行正道的核心意義：其目的在於滅苦、證悟如來之境界，且此法門獲得所有佛陀的認可，強調出家非僅是形式上的離家，而是進入解脫道的實踐。
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描述惡魔在面對佛法威力或陀羅尼之加持時，因無法抗衡而產生的恐懼與敗退，體現正法對邪惡勢力的制壓。

此句描述修行者出家的根本動機，即對「老死」這一生存苦難的覺察，以及透過依止佛法尋求解脫的決心。
強調出家並非逃避，而是為了度過生死苦海的積極實踐。
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此為佛菩薩或法師在宣說陀羅尼、法義前，對聽法眾的稱呼，旨在引起聽者的注意，建立教導的對象關係。
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此句描述在特定淨土或聖域中，對於修行志向不同的人提供選擇。
即便不選擇出家修行，亦可在該處獲得安住與利益，體現了佛法接引的寬容與多樣性。

此段描述弟子對導師的依止心與隨順心。
在佛教傳統中，「依師」是修行之基礎，弟子透過追隨具德之師，在適宜的環境（大處）與僧團（彼眾）中共同實踐出家道業。

本句為敘事開端，描述兩位修行者率領眾人前往佛前請法，體現了求法之虔誠與僧團的組織形式。
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此段描述修行者在趨向覺悟（詣佛世尊）的過程中，常會遭遇內在或外在的魔擾（惡魔化坑），象徵種種障礙與幻象企圖阻礙眾生親近正法。
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本句描述如來運用神通力消除障礙，使眾生在不知不覺中避開危險（大坑），象徵佛力能導引眾生脫離險境，使其能順利前行於正道。

此段描述修行者在前行過程中遭遇的魔事障礙。
惡魔化現的高山象徵修行路上的種種外在阻礙與內在執著，旨在考驗修行者的定力與願力。
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此處描述陀羅尼（咒語）或菩薩之神力，透過化現威猛的師子像來震懾魔軍或外道，象徵佛法之威德能調伏一切執著與障礙。
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本段描述世尊運用神通力消除眾生的恐懼與障礙（大山、師子、威猛之聲），使彼等能心無罣礙地趨向佛前。
此處體現佛陀對眾生的慈悲接引，以神通化解外在恐懼，導向正法之處。

本句為敘事轉折，描述兩位具備領導能力的善男子（善丈夫）率領眾人前來求法，旨在引出後續的對話與陀羅尼法門的傳授。
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此句為對話中的詢問，旨在確認聽者是否觀察到前文所述之現象或法相，屬於敘事過程中的確認語句。

此句描述比丘們對佛陀或菩薩所詢問之現象、異象或法義之確認，表達集體共識的見證。

本句描述佛陀對出家弟子之資質與成就的肯定，區分了「智慧」與「神通」兩種不同的卓越成就，顯示在聲聞乘的修行體系中，不同弟子具有不同的專長與果位特質。

此句為經文的過渡句，描述在聽法大眾中，有一位比丘因感悟法義而以詩歌（偈頌）的形式表達對佛法或本經陀羅尼功德的讚嘆。

本句描述兩位具足智慧與神通的眷屬，其使命在於利益上乘修行者，且已獲佛陀預言將成佛（授記），顯示其法位之高與願力之深。

此句描述僧團在法會或對話中的禮節，展現出佛教社羣中相互尊重與和諧的相處方式，即便在修行高深的比丘與初學者或外來者之間，亦保持親切的問候與接納。
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此句描述弟子或修行者對佛陀的禮敬儀軌。
頂禮與右繞（右繞三匝）是佛教傳統中表達極高敬意與恭敬心的標準禮節，象徵對三寶的虔誠與歸依。
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此句描述修行者表達出家的誠心與願望，透過受具足戒（比丘戒）來確立僧團身分，並以「梵行」作為修行的核心，旨在追求絕對的清淨與解脫。

此句為佛陀對對話對象的稱呼，開啟教導。
在陀羅尼經類文本中，常用此稱呼以示對修行者的鼓勵與肯定。
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此句為對話開端，旨在確認對方的身分，是經典中常見的敘事轉折，用以引出後續的法義對談或身分揭露。

此段描述舍利弗（Sariputra）姓名的由來，說明其名中包含母親之名，體現了其世俗身分的背景交代。
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此句描述修行者獲得父母認可並準許出家，在佛教傳統中，出家前獲得父母的同意（或化導父母）是至關重要的孝道與法規要求，體現了出家修行與世間倫理的調和。

此句為敘事性對話，交代人物身分與名稱之由來，旨在說明特定人物的家族關係與稱號之來源。
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此句描述修行者在出家前獲得父母認可的過程，強調在佛教傳統中，出家應在父母同意或不被阻礙的情況下進行，以盡孝道與追求解脫之平衡。

本句描述佛陀接納信眾出家的場景。
重點在於「具足」與「梵行」，指修行者不僅要領受完整的戒律（具足戒），更要追求心身清淨、遠離雜染的解脫生活（梵行）。
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本句描述修行者在導師指導下，正式進入僧團並受領具足戒的過程，標誌著從出家弟子轉變為正式比丘的身份轉換，強調了法脈傳承與集體的修行進展。

本句描述惡魔以幻化手段偽裝成外道神祇（摩醯首羅）企圖幹擾或對質，展現了魔道以權變、幻相遮蔽真理的特質，對比佛陀的不動與真實。

本偈描述佛陀（或本經主尊）的威德與教化力。
將智慧分為兩種：一是「世間利智」，指世俗的聰明與辯才；二是「方便勝智」，指能運用適當手段引導眾生脫離苦海、到達涅槃彼岸的解脫智慧。
兩類具智者皆對佛陀頂禮，顯示佛陀作為最上師的地位。
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此句展現佛陀（或經中說法者）對眾生的慈悲接引，強調「歸依」作為修行起點的重要性，並承諾揭示能導向「寂滅」（涅槃）的具體修行路徑。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩格）的形式來闡述核心法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或在重要轉折處加強記憶與感悟。

此句為對比兩種修行路徑的差異。
前者指錯誤的見解或法門（汝所說道）會使人陷入輪迴惡道與痛苦之中；後者指正法（我道）能令心靈達到不動的定境（不動），從而根除世間所有痛苦的根源。
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此句描述對象處於極大的傲慢（慠慢）與不自量力（野幹）的狀態中。
在佛法中，傲慢是遮蔽智慧、阻礙修行的一大魔障，此處旨在揭示其心靈的迷失與對法理的輕視。
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此句展現修行者或佛菩薩以定力與法力降伏魔軍的威儀。
在陀羅尼經的語境中，強調透過真言與願力，將外在的魔障（魔事）徹底消除，使其失去幹擾修行或作祟的能力。

此句描述惡魔在佛法威力或特定情境下，利用幻化能力改變形態後最終敗退消失的過程，體現了魔力在正法面前的虛幻與不可持久。
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此處描述菩薩或佛力化現為梵天王，旨在以不同身分對眾生演說法義，展現神通化身以利於法會的圓滿與教化。

此句描述菩薩雖已透過智慧斷除煩惱與業力的種子（芽），但在大悲心的驅使下，依然選擇留在世間，不避辛勞地救度眾生，體現了「悲智雙運」的境界。
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此句描述佛陀在決定入滅前的考量。
因當時世間缺乏能承接佛法、具備修行根器的弟子（堪道器），且佛陀肉身之病已除，因緣成熟，故決定進入最終的涅槃。

此句為經文的轉折處，描述佛陀在面對魔王時，採取以詩偈形式進行對答的方式，這在佛教經典中常用於將深奧的法義以韻律形式呈現，以便於記憶與傳播。

此句描述菩薩的大願，體現「普度眾生」的慈悲心與「先眾生後自己」的利他精神。
強調在所有根機（上中下）的眾生皆得解脫之前，不先行進入涅槃，是典型的菩薩道實踐。
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此句描述對象以不誠實或不正當的手段（惡惠、詐諂）試圖獲取利益或請求，揭示了請求者心念之不純，與佛法要求的誠實、清淨心相違背。

本句描述惡魔在佛法威德面前，由傲慢轉為憂悔的心理轉折，以及其空間上的位移。
表現出魔眾在面對真實法時，無法維持其妄執而產生的恐懼與挫敗感。
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此句描述魔眾在面對魔王突然進入「憂惱室」時的困惑與不安。
在陀羅尼經的語境中，魔王的憂惱通常象徵著正法威力使魔障受挫，或揭示魔道在面對真理時的無力與混亂。

此段描述魔王以感官享樂（色、聲、香）的極致表現來營造氛圍，在經文中通常作為對比，用以顯現世俗慾望的誘惑與魔道的奢華，反襯出佛法清淨與陀羅尼之威德。

此句描述魔王在面對佛法威神力或真理顯現時，內心受挫而產生的情感反應與心理掙扎，表現出其雖有抗拒之心但最終被制伏的狀態。
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此句描述魔眾以世俗的感官娛樂（歌舞、欣悅）來營造歡愉氛圍，旨在表現魔道的執著於快感與情慾，與佛法追求的寂靜與解脫形成對比。
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此處描述魔王企圖幹擾法會或阻止正法傳播的行徑，展現魔道對佛法之障礙與對立。
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此句為指令性用語，在陀羅尼經之語境中，通常指在誦習咒語或進行特定儀軌時，要求保持肅靜，以維持心念專注或符合修法之禁忌。
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此處指誦習陀羅尼或進行特定儀軌的次數要求。
在密教陀羅尼經中，「返」即「遍」，強調透過重複誦習以達到定心與感應之功德。
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此句描述在特定法會或情境中，伎女等在佛法威儀或陀羅尼力量影響下，由喧鬧轉為靜默，體現出對聖教的敬畏或進入禪定狀態的初步表現。

本句為敘事轉折，描述魔宮中的一名女性角色（妓女）向魔王表達敬意並準備宣說偈頌。
在陀羅尼經類文本中，常透過不同身分的人物對話或偈頌來揭示法義或推動情節。

本句描述修行者或眾生雖處於相對自在的環境或境界，但因對死亡與無常的恐懼（死相），而產生心理上的沉重壓力與不安。
在陀羅尼經的語境中，這通常是用來對比世俗執著與解脫自在的矛盾，提示需透過咒法或修行來消除內心的怖懅。
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此句出於陀羅尼經之祈請或迴向語境，旨在透過反問的方式，強調依止本經法門或陀羅尼之威力，能令修行者超越世間對立與怨恨，消除內心憂慮，獲得心靈的平安與喜悅。

此句為敘事轉折，標誌著魔王在對話中以偈頌（詩格）的形式進行回應。
在陀羅尼經類文本中，魔王常作為對立面或考驗者出現，其說偈通常包含其對法義的反應或對抗。

本句描述修行者或特定法力持有者以調伏心與幻術對抗對立勢力。
在陀羅尼經的語境中，常涉及以法力化解障礙、調伏魔障，最終導向欲界空寂、脫離輪迴之意涵。

此句為敘事轉折，標誌著故事中人物（妓女）在感悟法義後，以偈頌形式表達其心境或讚嘆，是佛教經典中常見的以詩偈總結義理的結構。

本句強調佛菩薩救度眾生的方便法門廣大無邊，且透過不懈的精進（勤力），能將眾生內在的煩惱、業障或外在的魔障（彼）完全消除，達到究竟的解脫。
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本句透過反問揭示眾生處於輪迴之苦的深重。
三有指欲界、色界、無色界，是眾生受縛的範圍；貪海則將貪欲比作深海，象徵其深廣且難以擺脫。
此句旨在強調依自力難以解脫，需依止佛法或陀羅尼之威神力方能解縛與斷除貪欲。

此句為敘事轉折，描述魔王在對話中以偈頌（詩格）的形式進行回應。
在陀羅尼經類文本中，魔王常作為對立面或考驗者出現，其說偈報通常是為了表達其觀點或對佛法力量的反應。

本句以比喻方式描述菩薩的修行資糧與對治手段。
將「佈施」與「苦行」視為基礎，將「悲願」比作羂索（捕捉煩惱之繩），將「空無相」的智慧比作弓箭，象徵以大悲與大智慧雙運，徹底斷除生死輪迴的根源，達到解脫之境。
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本段描述修行者在空性境界中建立的清淨道場。
強調透過精進禪定來根除煩惱（過患），並在獲得神通等方便法門後，仍以慈悲心作為行事的根本，體現了定、慧、慈的圓融修持。
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本段描述佛陀（牟尼）以大方便調伏眾生（如優波俱利等）的威神力。
調攝範圍涵蓋三界（欲界、色界、無色界），旨在破除眾生對欲樂、空境與我執的執著，使其達到圓滿的解脫狀態。

本句描述透過聞法（聞如來功德）而迅速契入定境的過程。
即便身處魔王邊（象徵煩惱或不淨環境），只要心念轉向如來功德，即可獲得超越相狀、迅疾如電的覺悟定力，體現了佛法對所有眾生皆有開示之能。
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本句描述天界眾生以至高之供養表達對佛陀的恭敬。
在陀羅尼經的語境中，這種超自然、極其莊嚴的供養場景，旨在顯現佛法感召力之廣大，以及修行者透過至誠供養而獲得的功德。
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本段描述天女在如來神力的加持下，突破空間限制遙視佛陀與眾弟子，展現出神力加持能令眾生生起正信與歡喜的感應過程。

此句描述修行者在面對超自然或殊勝法相時產生的疑問，是經典中常見的對話開端，旨在透過比丘的疑問來引出佛陀對法義或陀羅尼功德的詳細開示。
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此句描述修行者或天人對異象的驚訝。
在佛教經典中，瑞應（如香花雨）通常象徵正法被弘揚或高僧大德、菩薩出現在該處，以此驗證法會的殊勝與聖者的威德。
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此句在經文中為詢問能親見稀有法門或殊勝景象的條件。
在佛教語境中，「希有」指極其罕見且具備重大功德的事物，而「因緣」則指促成此結果的條件與機緣。

本段描述佛陀揭示現象的真相，指出表面上的神通顯現實際上是天魔之女的供養行為，旨在提醒修行者不可被外在的幻象或神通所迷惑，應明辨實相。
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此句描述修行者或眾生在不久後來到特定聖地或佛前，獲得佛陀的授記，確認其未來必將成就無上正等正覺。
授記是佛法中對修行者果位達成之肯定與保證。

本句描述眾生因聞法（佛記）而轉向，由迷轉悟。
強調「淨信」是進入三昧的關鍵條件，說明即便身處低劣環境（如魔王之妓女），只要生起清淨信心，亦能迅速獲得不退轉的菩提心定力。
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此段描述魔王眷屬在佛法威神力感化下，展現出極其恭敬的禮拜姿態。
即便身分卑下或處於魔域，在佛前亦能生起正信與恭敬心，體現佛法普度眾生、不分貴賤之義。

本偈強調佛陀作為唯一覺者（見者）的特質。
眾生因煩惱遮蔽而處於無明狀態（盲無眼），無法見真理。
佛陀透過自覺與覺他，消除眾生對世俗情愛的執著（渴愛河），實現圓滿的救度。
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本段描述修行者對速成佛道的渴求，以及對身分限制的省察。
文中提到「女身可厭」，反映早期佛教部分觀點認為女性身分在修行上存在限制，故建議捨棄（指透過願力轉身或超越性別執著），以求速近佛陀聞法。
核心在於強調親近善知識（牟尼佛）並依止如來的神通智慧，方能獲得最正確的解脫導引。
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此句為讚頌佛陀或菩薩之功德，強調透過修行「覺支」（覺悟的條件）與聆聽清淨法教，能獲得降伏煩惱魔障的力量，最終達到覺悟並獲得成佛的預言（受記）。

本句描述魔宮中眾多女性在特定情境下集體發聲，通常在陀羅尼經或大乘經典中，此類情節用以對比魔道之幻象與正法之威神，或作為法義轉折的鋪陳。

本句強調佛陀（如來）已圓滿一切勝德，處於絕對的寂靜與平等狀態，不再受煩惱牽動。
因此，對於佛陀而言，不存在產生瞋心（瞋恚）的可能性，亦是在提醒修行者應體悟佛之無礙，而不可對佛生起嗔心。
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本段描述修行者面對身苦時，若生起傲慢（醉慢）反而會陷入輪迴泥潭。
強調透過捨瞋與建立決定信，能破除生死中的憍慢，並揭示眾生具備佛之體性，應以慈悲心為修行方向。

本句描述魔王企圖透過障礙（五種之縛）來阻撓眾生親近佛法、追求解脫的心理過程。
在佛教語境中，魔王象徵內在的煩惱與外在的障礙，其「增上惡意」代表強烈的執著與對法利的對抗。
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本句描述修行者透過佛力的加持（念力），能產生強大的精神定力或法力，足以抵禦魔王（象徵煩惱或外在障礙）的幹擾與控制。

此句描述眾生（即便身處魔宮、身分卑微者）對佛法產生嚮往並欲求聞法之情景，體現佛法普度眾生、不分階級之特質。
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此處描述修行者或聖者在行進（發足）時，魔輪以瞋心起意，企圖利用其掌控的物質或精神境界（境界之力）來阻礙、制約修行者，體現了修行過程中外魔幹擾的相狀。
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此段描述魔眾或外道以非自然的風暴（毘嵐大風）製造障礙，企圖透過混淆方向使修行者或信眾迷失，使其無法接觸正法（以瞿曇佛為代表），體現了修行過程中外在魔障的幹擾。
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此句透過對比極小（微風、一毫）與極大（無量）的對立，旨在強調某種法力或現象的絕對穩定性，或說明在特定法義境地中，即便佛力介入亦不產生物理性的擾動，用以襯託該境界的不可撼動或深沉之義。

此段描述魔王在面對佛法威力或正法顯現時，由最初的傲慢轉為恐懼與悔恨的心理轉折，體現了魔業在正法面前的潰敗與無力。
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此處描述在陀羅尼法力的影響或特定情境下，魔眾之居所（魔宮）產生劇烈反應，以大聲喧嘩表現其震撼或不安，隨後以偈頌形式表達其心境或對話。

此句描述修行者或眾生在面對親情眷屬的牽絆時，內心產生的煩惱（熱惱）如何成為障礙，導致心境不寧，進而損害原本修得的神通與定力。
文中將佛比喻為「釋師子」，象徵佛陀具有威猛、無畏且能調伏一切的特質，而「諂幻」則揭示了以世俗情愛或虛偽言辭試圖影響覺悟者的徒勞。

此句描述魔眾在感應到特定音聲（通常為陀羅尼或佛法之聲）後的反應，表現出魔界眾生對強大法力或真理之聲的集結反應，為後續法義轉化或對峙做鋪陳。
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本句描述魔眾在佛法感召下，由魔子勝智代表發言。
在陀羅尼經類文本中，常出現非佛弟子（如天龍八部或魔眾）對佛法表示敬畏或請法的情節，顯示佛法化育一切眾生的力量。

本句旨在破除對外在災相（如劫火、死相）的恐懼，指出眾生的憂惱並非源於真實的毀滅徵兆，而是源於內心的執著與妄想，以此導向心靈的安定與覺悟。
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本句探討修行者在外在表現與內在智慧之間的反差。
在陀羅尼經的語境中，常提及修行者雖具備深奧的密法智慧（異智），但在世俗眼中可能顯得不靈活或不合常情（似愚癡），強調真智不顯於外，且真正的勝敵不在於世俗的強大力量，而在於心法與智慧的轉化。

此句為敘事轉折，描述魔王在對話中以偈頌（一種韻文形式）進行回應。
在陀羅尼經類文本中，魔王常作為對立面或考驗者出現，其說偈通常是用於表達其觀點或與佛菩薩對辯。

此句描述特定情境下，對話者質詢對方關於「怨敵」或「怨恨」存在與否的矛盾之處。
在陀羅尼經的語境中，常涉及以咒力化解宿怨或面對外在障礙的對話，此處強調現實中存在的對立（大怨）與對方否認之間的衝突。
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此段描述在極端恐懼與絕望的境地中，面對強大威脅時的無力感。
在陀羅尼經的語境中，此類敘事通常用於對比世間苦難與法力救護的強烈對比，藉此顯現佛法救度之殊勝。
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此句描述一位具備卓越特質（勝丈夫）的導師或菩薩，其智慧與才幹能吸引眾生。
文中強調歸依的廣泛性，涵蓋了已在集會中以及尚未集會的眾生，體現了大乘佛教中普度眾生的救度力量。
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此句描述佛法之威力能感化一切眾生，無論是心懷惡意、欺詐諂媚，或是傲慢於名聲才智之人，最終都能被正法（法鉤）攝受，使其轉向覺悟。
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此句描述世俗情愛與出世間法之對比。
侍女們因見到原主捨棄對世俗情愛的執著（捨昔所愛），而轉向追求解脫的沙門，反映出對聖道追求的轉向以及世俗情感的脆弱與無常。
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此句表達修行者堅定的歸依心，並透過歸依佛法之力量，破除三有（欲界、色界、無色界）中種種虛妄與幻象的執著，達到空性的覺悟。
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此句描述以正法之力摧破強大的魔障或煩惱，將其徹底消滅（化為灰燼），並以此勉勵修行者應勤勉精進，實踐經中所教授的法門。

本段描述魔軍企圖以外在的威儀、神通境界來威脅與擊潰修行者（釋子）。
在佛法語境中，這象徵著修行在面對內在魔障或外在誘惑、恐懼時，魔軍常以強大的幻象（境界）來幹擾心念，旨在使修行者產生恐懼而退轉。
然而，此類神通境界在真正的覺悟面前皆為虛幻。
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此句描述在特定情境（如對陣或競賽）中，根據結果而定的處置方式。
在陀羅尼經的語境中，常涉及對抗魔障或外道時的果報與抉擇，強調隨緣處置與最終歸依的態度。
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此句描述魔軍在釋迦牟尼佛成道前企圖幹擾，卻被佛之神通力化解。
文中以「往昔」之潰敗對比「今時」無量眾生的成就，旨在強調佛法威力之大，能令眾生由迷轉悟，化敵為友或令魔折服。

此處描述魔王在面對佛法威力或陀羅尼之效力後，意識到無法得逞，遂命令其隨從撤退的場景，體現正法對魔障的降伏。
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此句描述特定人物對沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）的敵對企圖或某種誓言，反映出在佛陀在世時，仍有部分外道或對手試圖以暴力手段排除其影響力，最終卻因佛法威力或因果而不得成，必須回還。
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此句描述在特定儀軌或修行條件不足時，應採取保守且安全的處置方式，避免強行操作而導致損害，體現了修法中對適宜性與安全性的考量。

此段描述魔王以強大軍勢與神通製造恐怖景象，旨在營造一種極端的對立與威脅感，用以對比佛法陀羅尼（定心咒）的威力能化解此等魔障。
此類敘事在陀羅尼經中常見，旨在強調正法能降伏一切外在與內在的魔礙。
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此處描述佛力或菩薩力之威神，透過擊打世界中心之須彌山，使周邊四洲震動，象徵覺悟之力量能震撼並覺醒一切有情之處。
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此處描述陀羅尼或佛法威神力顯現時的震撼景象，透過自然界（如須彌山、大地）的劇烈震動，象徵破除魔障、震懾邪惡之威德，亦表現出法力之宏大足以撼動物質世界的極端狀態。
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此段描述陀羅尼或佛法威力顯現時，對物質世界的感應與影響。
透過自然界的劇烈反應（水波）與天龍八部（龍、夜叉）的歡喜飛升，表現出法力震懾與正法感應的宏大氣勢。
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本句描述魔眾對人間（摩伽陀國）造成的物質性毀滅與威脅，旨在透過對魔軍威力之描述，反襯出陀羅尼法門在化解災難、降伏魔障方面的強大威力。
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此段描述陀羅尼之威力或天界之威儀，以各種兵器如雨般降下，象徵摧毀一切魔障、破除頑劣執著的強大力量，旨在表現法力的威猛與不可抗拒。

本段描述佛陀以定力（三昧）化解魔軍的威脅，將象徵毀滅與戰爭的兵仗、火炬轉化為象徵吉祥與清淨的花雨，體現以定慧化解對立、將嗔心轉為慈悲的神通力。
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此段描述陀羅尼之威力，能將恐懼的雜音轉化為聖者與正法之音。
這些音聲代表了修行不同階段的成就與法界之響，顯示出法力能化除障礙、導向覺悟的特質。
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此處描述陀羅尼之威力或佛力加持，將物質世界的凡庸之物轉化為清淨的七寶，象徵化機環境的淨化與佛國淨土的莊嚴化。
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此句描述在誦習或感應陀羅尼法門時，周遭環境隨之轉化，呈現出極其清淨、安定且無擾的狀態，象徵法力感應而使外在環境趨於祥和。

本段描述佛陀以威德身相展現其超越世間的境界。
透過身相放射光明，象徵佛之智慧與慈悲遍及法界，能破除眾生無明，此為陀羅尼經中常見的儀軌式描述，旨在建立對佛之殊勝功德的信心。
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本句描述佛法威力或陀羅尼感應之廣大，其光明與威德超越空間與種族限制，令六道眾生（包括各種天魔、異類及地獄畜生）同時感應，體現佛光普照、救度一切眾生的普遍性。

本句描述佛法感召力廣大，不僅人類，連天龍八部等非人眾皆能感應，共同聚集於佛前進行供養與禮敬，展現佛法普度眾生、萬類共集的莊嚴景象。
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本句描述透過「憶念善根」與「稱唸佛號」的強大力量，使處於三惡道（地獄、畜生、閻羅世界）的眾生能迅速轉化業力，脫離苦趣而昇天。
這體現了佛號救度與宿世善根在危難時刻的感應作用。

本段描述魔眾在目睹佛陀神變（神通展現）後，由驚訝轉為信仰，體現了佛法感化力不分種族與身分，即使是魔眾亦能生起正信。
此處之「希有信」指在極難生起信心的對象（魔眾）身上產生了對佛陀的堅定信仰。

此偈頌旨在讚頌佛陀（或本經所指之尊者）的相好與威德。
透過「智海」、「須彌」等意象，表現佛陀智慧的深廣與功德的宏大，表達信眾在面對至高覺者時，放下自我依賴，全然交付的歸依心。
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本偈描述眾生因煩惱遮蔽而迷失正道，需依止如來之大智慧（智日）方能覺悟。
強調如來對眾生的慈悲養護，使其在修行路上不退轉，最終達成歸依，體現了佛陀作為導師的救度功能。
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本偈頌讚歎佛陀（或本經所指之本尊）具足三種特質：第一是智慧的圓滿（智藏富無量），第二是心境的絕對自由與空靈（心性如虛空），第三是運用慈悲心根據眾生根機而開示（隨機說）。
最終強調所有修行成就的終極依止對象即是此覺者。
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本偈描述眾生在生死輪迴中的困境，以及如來透過開示解脫法與因果理，指引眾生脫離苦海。
強調「第一慈」即至高無上的慈悲，是歸依如來的核心心法。
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本偈透過比喻說明世間現象的虛幻性（幻炎、水月），指出眾生因缺乏智慧而被無明（翳闇）遮蔽，導致對慾望產生執著。
對比之下，佛陀具備圓滿的智慧與慈悲，能如大醫王般診治眾生的煩惱病苦，因此強調歸依佛陀的必要性。
。
本偈頌讚頌佛陀的救度功德。
將佛法比作「橋樑」，旨在接引眾生跨越生死苦海（四流）；「七財」指佛陀圓滿的功德資糧，能滿足眾生之需。
強調佛陀以大悲心視眾生為親屬，而修行者應以供養作為對正道之感恩與實踐。
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此句為懺悔文，表達修行者在佛前承認過錯並發願斷惡。
強調「第一覺」即在覺悟之初即行懺悔，以清淨心願請求佛陀的接納與庇佑，建立正信與依止。
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此句描述修行者集體斷除魔道執著，轉向發菩提心，並以大悲心願導引所有眾生共同覺悟，體現了大乘佛教普度眾生的願力。
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本句描述修行者與佛陀在實踐上的契合。
透過實踐波羅蜜（六度）並遵循如來不二的教法，能使修行者具足一切正法，最終達成正覺（菩提）。
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此句描述佛菩薩以散花化蓋之神力示現於諸世界，表達修行者透過頂禮兩足尊（佛或阿羅漢），祈願達到涅槃解脫之樂，並以此功德迴向利益眾生。

本段描述魔眾在佛力感召下轉向供養的殊勝景象。
魔眾散花本為世俗供養，但在佛陀神力的轉化下，化作遍覆十方的華蓋，象徵佛法威德能調伏一切魔障，將對立轉化為恭敬，且展現出佛力超越空間限制的無量功德。
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此句描述陀羅尼或法力所化現之功德景象，以極其巨大的「華蓋」象徵佛法之威德與遮蔽，能遍及十方世界並與諸佛頂端相接，體現法力之無邊與對佛的至高敬意。

本句描述魔王眷屬在感應或願力作用下，得見諸佛淨土之莊嚴景象。
透過對「安穩說法」、「微妙威儀」與「華蓋覆頂」的描寫，對比魔界之混亂，顯現佛法淨土的清淨與威德，旨在說明佛法能感化一切眾生，即便身處魔域或低劣身分者亦能見法。
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本句描述佛陀在特定境界或法會中的示現。
諸佛在法身或基本色相上具有同一性，但根據所化眾生與功德之差異，在世尊於師子座（權現）的莊嚴環境中，其眷屬的功德表現則呈現出多樣性。
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本句描述在陀羅尼經的語境中，佛陀的教法（句義）具有遍滿的威力。
而魔眷屬能見到神通變化，並非其自身功德，而是源於佛陀的慈悲念力加持，顯示出佛力能調伏或感化魔眾。
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描述修行者在見到聖像或聖跡後，由感應而生起強烈的信仰心（清淨信），並透過禮拜佛足展現恭敬心，最終進入聽法階段，體現了從視覺感應到內心信仰，再到身體實踐與智慧領悟的修行次第。

此段描述魔眾企圖以惡行侵害佛陀卻毫無效果，旨在顯現佛陀之定力與功德不可撼動，以及正法對邪惡的絕對威德，強調佛身之不可毀壞性。
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此句描述魔眾亦能感應佛法而生恭敬心，歸依如來聽法，體現佛法普度一切眾生、不分善惡之廣大慈悲與威神力。

本段描述魔王在面對佛法威神力而受挫後，由挫敗轉為強烈的瞋心。
此處展現了魔道的執著與瞋恚，與佛法之慈悲與定力形成對比，體現了修行者在成道過程中必須面對的外魔障礙。
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此句為對修行狀態或心境之詢問，探詢如何能使心靈或意識穩定地處於前文所述的特定境界或法義之中。
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此句描述魔王在特定情境下的行動，其「憂惱室」之名反映了魔道之本質即是處於煩惱與不安之中，即便在自己的宮殿內亦無法脫離憂惱的狀態。