大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此段描述如來在宣說陀羅尼（真言）時，其內在智慧與功德化現為物理性的光明，象徵佛法能破除眾生無明，普照一切有情。
光明遍照的範圍涵蓋了娑婆世界的廣大空間，顯示出法力的無礙與普適。
。
本段描述佛力顯現時對欲界魔眾的震撼。
魔眾因執著於自身力量（大自在力），將佛光誤認為是某個強大惡魔的作為，反映出魔道對佛法正覺的誤解與遮蔽，以及佛力對欲界空間的強大影響力。
。
此句描述修行者或菩薩在禪定或觀想中，察覺到惡魔（象徵煩惱與障礙）處於憂惱之狀態，反映出正法力量對魔障的壓制，使魔眾產生挫敗與憤恨之情。

本段描述魔眾對欲界之主的質詢。
在佛教宇宙觀中，欲界之主雖有極大權能（大自在），但仍處於輪迴與煩惱之中，其「憂惱室」象徵即便在魔界頂端，依然無法擺脫根源性的痛苦與執著，對比出佛法解脫之必要性。

本段描述魔王對其部下進行誤導，將佛陀的正覺光明與神通解釋為「諂幻」（欺騙性的幻術）。
這反映了魔道對正法之誤解，將覺悟的威德視為一種獲取追隨者的手段，旨在削弱眾對佛陀正覺的信心。
。
本段描述魔眾以強大神通與數量優勢試圖威脅修行者，旨在對比魔力的有限與定力（法坐）的堅固。
首陀菩薩之不動心，顯示其已證得深層的定慧，使外在的恐嚇與障礙完全失效。
。
本句描述首陀菩薩以「無相」之幻化神通示現，旨在說明菩薩之威神力非由物質實體而來，而是基於空性（無相）的運用。
透過震動大地與擊退軍隊的具象描述，隱喻正法之威能能迅速摧毀執著與魔軍，使其如大樹失根般徹底瓦解。
。
本段描述修行者或菩薩在破除魔障後，於定中成就大光明，隨後對眾生揭示真相：世間眾生即便具備聰明智慧，若未出離，仍被幻象（幻鉤）所束縛，其心念隨業力流轉，方向不定且迷失。
。
此句探討眾生在輪迴中的生死不確定性，反映了對業力牽引下生死流轉之狀態的追問。
。
此句強調對象（彼者）之威德或法力極大，使得即便身處六道輪迴而歸依者，其信心亦極其堅固，外力無法撼動。
在陀羅尼經語境中，常以此對比凸顯特定佛菩薩或聖者的加持力與不可撼動的信仰之情。
。
此句描述眾生對佛法強烈的渴求與歸依心。
即便在世俗權力或家庭關係的約束下，一旦遇見正法，其歸依之志不可阻擋，體現了佛法感召力的強大。
。
本段描述魔眾企圖透過權力與智力，破壞佛法傳播並除掉覺悟者（釋子）的情節。
文中將魔眾自稱為「白淨部黨」，將正法修行者稱為「黑闇部黨」，此為魔道的顛倒見，將破壞視為淨化，將覺悟視為黑暗。

本段描述魔眾在面對如來威德與正法音聲時產生的強烈反應。
即便身為魔，在如來身相與梵音的震撼下，亦會產生驚怖與震撼，顯示出佛法威德對一切眾生的感召與震懾力。

本偈頌描述修行者或菩薩在圓滿功德與智慧後，所獲得的殊勝色身與精神境界。
強調「淨身」與「解脫」的因果關係：以智慧與功德為因，導向煩惱的消除與對「有」（生存狀態/輪迴）的超越，最終達到無憂的解脫狀態。
。
本句旨在勸誡修行者捨棄瞋心，因為瞋心與自在天（大自在天）的清淨境界相悖。
同時強調歸依此陀羅尼或聖域之功德，能使眾生在欲界、色界、無色界（三有）中獲得最頂級的救護與解脫。
。
本句強調在修習陀羅尼或處於聖域時，心念之純淨至關重要。
瞋心與愚癡互為因果，即便極短暫的嗔恚也會破壞修行的正果與內心的安樂。

本句為敘事轉折，描述在魔眾之中，珊儞弭迦此魔對魔王發表意見。
在陀羅尼經類文本中，常透過魔眾的對話或衝突來反襯正法的威神力。

本段描述修行或佛菩薩之圓滿境界。
強調「無所依」即是不執著於相，而眾生若能依止此種正法或導師，則能獲得解脫。
文中提到的「苦盡道」是指導向完全滅苦的實踐路徑，而「魔不能惱亂」則象徵定力深厚，已超越一切外在與內在的障礙。

此句為敘事轉折，描述魔王在特定情境下以偈頌（詩格）的形式進行回應。
在陀羅尼經類文本中，魔王的出現通常象徵修行過程中的障礙或對立面，其對話用以鋪陳後續的法義對比。

此句描述一種從「自在」轉向「空」的過程。
在陀羅尼經的語境中，常透過描述權能的歸屬與最終的消融，來揭示即便具備大自在之能，最終仍需契入空性，破除對「我」與「處所」的執著，以達至真正的解脫。

本句為敘事轉折，描述在特定法會或場域中，一名名為「新塵」的魔對魔王發言。
在陀羅尼經類文本中，魔之出現往往是用以對比正法之威德或揭示障礙之本質。

此句描述對象（通常為魔眾或迷途之者）從過去的強大勢力轉為現在的無能，對比出其有限之力在「一切智」（佛之圓滿智慧）面前的渺小與徒勞，旨在揭示執著於世俗力量的虛妄。

本句為敘事轉折，描述在特定場景中，一名名為刀月的魔對魔王發表偈頌，旨在透過對話或對答展開後續的法義討論或情節發展。

本偈描述修行者或菩薩在證悟後的境界：以慈悲心對待眾生，內在自性達到絕對清淨且不執著於任何對象（無所依）。
在解脫三界（欲界、色界、無色界）後，雖在世間遊行度生，但已無業力之「趣」與「行」的牽引，處於一種不受任何外在損害的圓滿狀態。

此句為經文轉折，描述魔王以偈頌形式對前文內容作出回應。
在陀羅尼經類文本中，魔王常作為對立面或試驗者出現，透過偈頌對話展現法義的交鋒。

本句描述欲界眾生因受慾望驅使而陷入迷醉與顛倒見，其行為與心念隨境轉動。
此處強調眾生在欲界中的受限狀態，以及在特定因果或法力影響下（我所作）的隨之轉化，探討在這種共業或影響下，如何實踐不害（Ahimsa）的慈悲願力。

此句為敘事轉折，描述在特定法會或場景中，名為「地水」的魔眾對魔王發表意見。
在陀羅尼經類文本中，常透過不同身分（包括魔眾）的對話來鋪陳法義或展現佛法威力。

本偈強調透過觀照「有」的虛幻性（如幻炎）來破除對世間存在的執著（愛）。
當修行者能將心境轉化為如虛空般不著相時，便能從根本上消除被外界環境或內心煩惱所逼惱的可能性，體現了以「空」破「執」而得解脫的修行邏輯。

此句為敘事轉接，描述魔王在對話中以偈頌（一種特殊的詩歌形式）進行回應，是經典中常見的對話結構。

此句探討世間福報與解脫的差異。
即便在三界中擁有極高的權能與物質享受（自在、資用），且處於樂受之中，但由於仍處於輪迴的因果體系內，無法超越生死，因此在面對死亡的必然性時，世俗的福德與權力無法提供真正的救護。

本句為敘事轉折，描述在魔眾之中，名為「捨愛」的魔對魔王發表意見。
在陀羅尼經類文本中，常透過魔眾的對話或爭論來反襯佛法威力或揭示魔道的執著。

本句旨在闡明佛陀已證悟究竟圓滿之境界，其身心超越了世間神通與魔障的幹擾。
即便在神通境界中存在各種具有威力的非人（如天龍夜叉），也無法對佛陀造成實質傷害或影響，進而反問以「死亡」這種世俗的毀滅方式，如何能傷害一位已超越生死、不可觸及的覺者。

此句為敘事轉折，描述魔王在對話中以偈頌（一種佛教文學形式）進行回應。
在陀羅尼經類文本中，魔王的出現通常象徵修行過程中的障礙或對立面，其說偈報則是用於推進劇情或揭示法義的對比。

此句描述以威猛手段破除魔障或對抗執著之情境。
透過斷食、降石、訶訶（罵詈）等外在壓力，旨在摧毀對方對虛妄法執著的「所依處」，使其在精神與物質的依託崩潰後，方能轉向正法。

本句為敘事轉折，描述在特定法會或場景中，一名名為「知眼」的魔眾對魔王發表偈頌。
在陀羅尼經類文本中，常出現非佛弟子（如魔、外道）的對話，用以襯託佛法之威神或揭示迷途之相。

此句描述菩薩或佛之大慈悲心，即便面對對方的惱亂與冒犯，仍能保持心境平穩，不生瞋心，並以溫和的面相與言語來化解對方的戾氣，體現了忍辱與慈悲的實踐。

此句為敘事轉折，描述魔王在對話中以偈頌（詩歌形式）進行回應。
在陀羅尼經類文本中，魔王常作為對立面出現，以試探或對抗修行者。

本偈描述修行者（或菩薩）在智慧、忍辱、斷除煩惱及慈悲心方面的圓滿狀態。
強調以智慧導向的忍辱能根除愛與癡的根源，並以大慈心攝受眾生，將所有正向的修行行為（所行）圓滿聚集，不遺漏任何功德。

本句為敘事轉折，描述在特定場景中，一名名為「難降伏」的魔對魔王發表意見。
在陀羅尼經類文本中，此類對話通常用於鋪陳後續的法義對抗或轉化過程。

此句描述在特定法術或陀羅尼修法語境下，針對被三結（煩惱束縛）所困住的對象，採取對治或擾亂其心神的手段，以破除其執著或使其失去控制。
。
本句強調覺悟者（佛）已徹底斷除根源性的無明與癡心，因此在面對生命終結（死）時，不再受煩惱與恐懼的牽制，體現瞭解脫的境界。

此句為敘事轉折，描述魔王以偈頌形式回應對話。
在陀羅尼經類文本中，魔王常作為對立面或試煉者出現，透過偈頌對答展現法義之爭或情境轉折。

本段描述陀羅尼之威神力，透過調動自然元素（地、水、石、鐵）與法器（箭、刀、鑹）來降伏魔障或外道。
此類描述在陀羅尼經中常見，旨在展現正法摧破邪見、清除障礙的強大威力，而非世俗之暴力。
。
此段描述魔眾或對手企圖透過各種手段（方便）來幹擾、摧毀修行者（釋子）的過程。
在陀羅尼經的語境中，常以對抗魔障的敘事來凸顯法力的強大與正法不可摧毀。
此處呈現的是外在障礙的威脅，用以對比後續陀羅尼咒之威力。

本句描述在陀羅尼法力的影響或特定法會場景中，極其廣大的魔眾（乃至百俱胝處）參與其中，透過偈頌與問答的形式進行法義交流或對應，顯示出法力的廣泛影響力與魔眾的集結。

此段描述魔眾在面對陀羅尼法力或佛法威儀時的反應，表現出魔軍的集結與對抗之勢，旨在透過魔軍的恐慌或準備，反襯出經中陀羅尼之威力能令魔眾震動。
。
此句描述外道或魔眾企圖以神通幻境來威脅、考驗佛陀，反映出對抗者以世俗的「力量」與「鋒芒」衡量覺悟者的誤區，對比了神通幻化與真實智慧的差異。

本段描述在宣說陀羅尼或法義時，引起魔眾與外道諸天之擾亂。
此現象揭示了修行或傳法過程中，內在與外在的障礙（魔）會隨之顯現，旨在強調正法威力之大，足以驚動各界，同時也顯示出眾生根器之深淺與對正法之抗拒。
。
此段描述魔眾對佛陀的威脅，象徵修行過程中外在的魔擾與內在的煩惱障礙。
魔軍的「莊嚴」是指其武裝的威勢，而如來之定力與智慧最終能化解此類侵害。

本句描述一名具備深厚外道學問與神通的仙人光味，其修行路徑屬於外道（仙法），雖掌握十八明與神通，但仍處於承事外道神祇（摩醯首羅）的狀態，旨在對比外道神通與佛法解脫之差異。
。
本句描述魔王透過神通化身為外道之神，企圖以偽裝身分來誤導或幹擾仙人，展現魔道之狡詐與對修行者的考驗。

此段描述佛陀（釋迦牟尼）早期的身分背景與行跡，提及 well-known 的瞿曇族出身、對大仙（導師）的依止，以及在摩伽國王舍城的修行生活，旨在交代人物背景以增加敘事之真實性。
。
本句勉勵修行者在面對各種學術或法義爭論時，需保持心念堅定，不被外境動搖。
同時強調透過修習五神通來獲得對身心的絕對掌控與自在，以證得實相。

本句描述魔王在面對佛法或菩薩的威德後，因不能承受或任務失敗而撤退的敘事過程，體現魔道在正法面前的敗退與其在魔宮中的權力結構。

此句描述修行者或求法者在佛前發願，希冀透過神通的加持，獲取與釋迦牟尼佛及其弟子一致的無上智慧（無比知），以圓滿領悟佛法教義。
。
此段描述修行者或本尊以方便法門（幻化）化現，旨在破除魔軍的威權，並以慈悲的「軟語」與端正的「威儀」來導引弟子。
最後一句強調對弟子內心慾望的攝持，將其從煩惱中解脫，體現了悲智雙運的教化過程。
。
此句描述外在感官誘惑（色聲）如何導致心靈的惑著，進而影響修行者的心境，使其偏離正道，導致導師（釋迦大仙）對其修行狀態感到憂心或不悅。

此句描述在法會或修行場域中，魔道之徒出現並以偈頌形式發言，通常在陀羅尼經類文本中，此類情節用以對比正法與魔說，或展現正法能調伏魔障的威力。

此段描述菩薩或護法神在度化眾生時，運用「威猛相」的方便法門。
透過化現可畏的猛獸與兵器，以恐懼感震懾眾生，使其在驚恐中迅速放下對世俗慾望的執著（棄諸欲者），是一種以「破除執著」為目的的強烈調伏手段。

本句描述在法會或修行場域中，魔眾出現並以偈頌形式發言。
在陀羅尼經類文本中，魔的出現通常象徵修行過程中的障礙或對法義的試探，用以對比正法之威神。

此段描述以陀羅尼之威神力，透過化現恐怖相狀（如醜惡面孔、兵器、雷雹）來威懾、驅除障礙或邪魔。
在密教陀羅尼經文中，此類描述旨在表現法力之強大，能迅速令不自在之境界（障礙）消滅，以清淨道場或保護修行者。

此句描述魔王企圖以強大的神通與華麗的景象來震撼或誘惑，展現其在物質與幻象層面的掌控力，在陀羅尼經中常作為對比，以顯出正法定力之不可撼動。
。
本段描述如來以大慈悲與威德力對環境進行淨化與加持。
透過神通示現，將物質世界的性質轉化為如金剛般堅固不可摧毀的狀態，使外在的魔力、自然災害（如火山、惡風、黑雲）及恐怖聲響皆無法幹擾，旨在創造一個絕對安定、不受魔障影響的清淨環境以利於法會或修行。
。
此句描述佛力之威神，能制伏一切外在自然力量（以龍為代表的雨神），使其無法擅自作雨，強調佛法威力能主宰並調伏世間諸力。

描述聲聞弟子遵循僧團律儀，於早晨定時進入城市乞食，體現出離心與對信眾的依止關係。
。
本段描述魔童子以美色與歌舞之相現前，試圖誘惑或幹擾舍利弗尊者的定力。
魔童子代表感官慾望與外在幻象的誘惑，旨在測試修行者是否能於喧囂與美色中保持心不動。
此處呈現的是一種對抗定力與誘惑的場景。
。
此句為對話片段，描述對一名沙門（出家修行者）的指令或要求，要求其進行歌詠或誦唱。
在陀羅尼經的語境中，此類情節通常涉及以音樂或誦唱形式呈現法門或讚頌。

此句為經中對話的開端，舍利弗作為佛弟子之智慧第一，在此指導童子，強調「諦聽」之重要性，意指需以專注、正覺的心態聆聽法義，方能獲益。
。
此句為佛菩薩在傳授深奧法門或陀羅尼之前，告知對象此法之殊勝與罕見，旨在令聽法者生起恭敬心與專注心，以接納前所未聞的祕法。
。
此句為經文的過渡句，標誌著從敘事轉入以偈頌形式傳達佛法教理的階段。
在陀羅尼經類文本中，偈頌通常用於總結核心義理或揭示修法之功德。

此句描述修行者對六入（感官）之執著與生死輪迴之痛苦產生厭離心。
透過對「殺處」（死亡/毀滅之處）欺瞞性的覺察，生起出離心，旨在突破感官限制，達到解脫之境。
。
此句描述修行者對「五陰」（五蘊）所構成的色身與精神之苦產生強烈的厭離心。
由於五蘊是生死的根源，導致眾生在「殺處」（死亡或生死輪迴之處）中受苦且被無明欺瞞。
透過修行產生厭離心，最終目標是斷除五蘊的邊際，即達到解脫涅槃，不再受生死輪迴之苦。

本句描述舍利弗菩薩以偈頌（詩格）與陀羅尼（咒語）兩種方式對魔童子進行教化。
在陀羅尼經的語境中，偈頌通常用於闡明理路，而咒語則用於運用法力或加持以調伏魔障。

「哆姪也他　婆呵囉　婆呵囉　婆囉
　婆囉　末利支婆呵　薩遮婆呵　阿
磨婆呵　薩婆呵」

本段描述舍利弗菩薩以音樂與陀羅尼（真言）之法門感化魔眾。
魔王童子等雖屬魔道，但在法音的感召下能迅速生起清淨信心，顯示出陀羅尼法門具有強大的調伏力量與普適性，能令不同根機的眾生獲益。

此句為求道者的祈願，表達透過懺悔業障，請求善知識（親善說者）指引脫離陰間（三惡道）之苦，以期在現前法界中獲得恆久的覺悟與證量。

此段描述魔童子在領悟法義後，由傲慢轉為恭敬，透過頂禮（頭面著地）表達對聖者的極高敬意，並進入靜心聽法的狀態，顯示出法力的感化作用。

本段描述大目犍連尊者在王舍城乞食時，與五十童子相遇並聞其誦偈的場景，是經中引出後續陀羅尼或法義的敘事鋪陳。

此句描述修行者對輪迴世界的深刻覺察。
透過體認到世間諸界皆是充滿苦難、不安且充滿死亡威脅（殺處）的特質，進而生起強烈的厭離心，最終在心靈或境界上超越並窮盡輪迴世界的邊際，以求解脫。
。
此句描述修行者對輪迴中苦受的覺察與超越。
透過對「受」（感受）與「殺處」（死亡/毀滅）的厭離心，能打破痛苦的循環，達到解脫的邊際。
。
此句描述修行者透過觀照世間的苦患（厭患）與無常（殺處），生起出離心。
透過對生命脆弱與痛苦的深切思惟，最終打破對世俗執著的認知邊界，達到覺悟的轉折點。
。
此偈描述修行者對意識中種種妄想（想蘊）的覺察與對治。
透過對生死輪迴（殺處）之虛幻與痛苦的厭離心，進而破除妄想的界限，達到心靈的解脫。

本句描述大目連菩薩在特定的儀軌或法會情境中，先以偈頌形式闡述義理，隨後接續誦誦陀羅尼（咒語）以行法，體現了經文中「偈」與「咒」相輔相成的修法次第。

「多姪也他　阿磨婆　阿磨婆　阿磨婆
　阿磨婆　阿囉闍　囉挐闍呵　奢藐他
　奢藐他　奢藐他　他伽那婆摩　娑婆訶
」

本段描述目犍連尊者以偈頌與陀羅尼（定式咒語）度化魔童子，顯示出佛法在調伏魔障、轉化心念上的力量。
五十童子之「生淨信心」是修行之始，由歡喜而轉向對正法的堅信。

此偈頌為信眾對佛陀的讚嘆與歸依誓言。
首先稱頌佛陀具足神通與智慧（法燈），揭示生死輪迴的苦患，指引眾生脫離惡業，最終表達對三寶（佛、法、僧）的全面歸依，是修行進入佛門的基礎心法。

本句描述魔眾對大目犍連菩薩（或尊者）的恭敬之態。
接足禮是古印度極高規格的敬禮方式，顯示出大目犍連在神通與法力上的威儀，使魔童子心悅誠服，轉而趨向聽法。

本句描述長老富樓那在行乞食時，感應到童子的歌聲而隨之說偈，展現修行者在日常生活中隨緣而行的狀態，亦為後續法義揭示之鋪陳。

此句描述修行者對「觸」（感官與對象的接觸）所生起的厭離心。
在佛教義理中，「觸」是十二處的組成部分，也是產生受與愛、取、有之苦的起點。
將生死視為「殺處」且具欺騙性，強調世間感官經驗的虛幻與危險，透過厭離觸來斷除輪迴的邊際。
。
此句出自陀羅尼經，屬於密教儀軌中的懺悔或破障咒語。
文中「增上主」指掌控感官（根）之主宰力，在面對死亡（殺處）時，感官的執著與主宰力會產生幻象欺瞞，使眾生陷於輪迴。
修行者透過表達「厭離」之心，旨在破除感官主宰的束縛（增上邊），以求解脫。
。
此句描述修行者對輪迴苦海的覺察。
透過認清「惑」（煩惱）與「業」（行為）是導致生死流轉的根源，以及死亡（殺處）之無常與虛幻，進而生起厭離心，發願斷除一切業力之邊際，以求解脫。
。
此句表達對輪迴生死的深刻厭離心。
修行者體認到三界（諸有）充滿苦患，且生死輪迴（殺處）如陷陷阱般令人受欺，因此發願透過修行斷除煩惱，徹底終結輪迴的邊際，以求解脫。

本句旨在揭示「無常」之理。
透過將人命比作「山水迅浪」，強調生命流逝之極速，警策修行者不可耽溺於世俗，應速疾精進，以破除凡夫對生命恆久的錯覺（愚癡）。
。
此句為經文中典型的承接語，用於引出接下來的教導或說明，顯示法義的次第遞進。
。
本句以「酒」喻指對五欲（色、聲、香、味、觸）的執著與沉溺。
凡夫因對感官對象產生貪著，心靈如同醉酒般混亂，失去了清明覺知（正念），無法洞察實相，故稱之為「色酒」等。
此處強調感官慾望對心靈覺性的遮蔽作用。
。
此句為經文中承接後續說法的轉接詞，佛陀或菩薩在對對話者（童子）繼續闡述法義前的提示。
。
本段以「酒」為喻，比喻世間各種執著與迷染。
將對法、陰、界、食、樂、生、欲的執著視為一種精神上的醉狀態，使眾生陷入無明，無法察覺生命之短暫與輪迴之苦，強調凡夫被習氣與慾望遮蔽而不能覺悟的狀態。
。
此句為經中佛陀或菩薩對對話者的轉接語，用以引出接下來的進一步教導或補充說明。
。
本句旨在警策修行者觀照「無常」。
以山 torrent（迅浪）比喻生命之短促，強調時間之流逝不可挽回。
文中將「情識取著」比作「酒」，說明凡夫因執著於情感與意識的妄想，而陷入迷醉狀態，導致無法覺察生命的真實短暫，進而耽溺於輪迴之中。
。
此句描述佛或菩薩在特定機緣下，針對對象（童子）傳授陀羅尼（咒語）的轉折之處，體現了佛教中依機說法的特質。

本段為《寶星陀羅尼經》中的陀羅尼咒語。
陀羅尼（dharani）意為「總持」，是用於攝持正法、消除障礙的神祕音節。
咒語部分通常保留梵語音譯，不作字面翻譯，以維持其誦唸的宗教效能與神聖性，旨在透過持誦來感應佛菩薩之加持。

本段描述長老富樓那運用方便法門（以歌聲傳法），將深奧的陀羅尼與偈頌傳達給魔童子，使其由迷轉信。
這體現了佛教傳法中「對機接引」的原則，即使是魔童子也能透過適當的教化生起淨心。

此句表達了修行者對解脫道的渴求與對世間本質的洞察。
透過將「諸界」比作「幻炎」（陽炎），揭示物質世界的虛幻性；並指出世間現象是由「分別」而起，強調心造之理。
最終以歸依三寶作為修行與交付生命的最高依止。

此句描述魔眾對聖者富樓那的恭敬之情。
接足禮是古印度對極高德行者或師長的最高敬意表現，顯示出即便魔眾在佛法感化下亦能生起正信與恭敬心。

描述長老須菩提實踐僧團的乞食傳統，體現修行者不擇相、依次第而行的謙卑與規律。
。
此段描述魔王以誘惑之相出現，利用青春、美貌與高貴的儀態（大人子相）來吸引人心。
在陀羅尼經的語境中，這類情節通常象徵修行者在道途上可能遭遇的感官誘惑或魔事幹擾，旨在提醒修行者應保持正念，不被外相所惑。
。
此處描述眾人對須菩提尊者的互動，呈現一種急切且直接的請求狀態，旨在引出後續的法義或陀羅尼之誦唱。
。
此句為對話情境，描述對方以輕蔑或要求的方式命令沙門跳舞，旨在表現出對修行者的戲弄或試探，對比出沙門在面對世俗挑釁時的定力。

此處為對話開端，須菩提提醒聽者專注，以確保能正確領悟隨後傳達的陀羅尼或法義，強調正念聆聽的重要性。
。
此為佛菩薩對對話對象的稱呼。
在陀羅尼經類中，常指具有清淨心、尚未被世俗染汙的修行者或特定的菩薩化身。
。
此句為經中敘事對話，描述以音樂或歌聲作為引導或法門的過程，強調在領受教法或神聖音聲前需保持「默然」的專注心。
。
此句為敘事轉折，描述須菩提菩薩針對童子的疑問或身分，以偈頌形式進行開示，旨在透過簡練的詩句傳達深奧的法義。

本偈強調「有為法」的本質。
有為法指由因緣和合而生的現象，其核心特徵是「動性」（不穩定）與「無常」。
透過幻、泡、炎三個比喻，揭示現象雖然在感官上存在（雖見），但在實質上缺乏恆常的自性（不可得），旨在導引修行者透過觀察生滅，破除對物質與精神現象的執著。
。
本段旨在破除對「我」與「法」的執著。
首先指出感官觸受與有為法（因緣和合之法）本質上是痛苦的來源；接著透過「無我」、「無命養」、「無作者」否定實體性的主宰者，旨在破除常見的我見與造物主見。
最後勉勵修行者擺脫魔道的誘惑與虛偽，回歸覺悟以建立正信。
。
本句旨在說明意識的生起及其空性。
意識並非獨立存在，而是依緣而起，其性質如電光般瞬時且無定處，比喻其不穩定性與虛幻性。
透過對「觸、受、思」等心所的觀察，體認到其中並無恆常的「我」存在，最終導向萬法皆空、無實質的體悟。
。
本偈揭示凡夫因愚癡而受困於五陰（五蘊）之中，在生死輪迴中恆常流轉。
即便在修行中生起淨心與染心的分別，但從實相來看，一切皆由因緣和合而生，並不存在一個獨立、恆常的「作者」（主宰者）在操控，旨在破除對「我」與「造作主」的執著。
。
本偈描述真如之本質為寂滅與空性，能令修行者超越對立的邊見（邊際）。
由於真如法性本身無染無明，因此成為修行菩提道的依據。
最後以「大船師」比喻佛陀或大菩薩，將眾生從生死苦海接引至覺悟之岸。

本句描述長老須菩提在對魔童子進行法義開導（以偈頌形式）後，進一步使用陀羅尼（咒語）來加持或調伏，體現了經文中以法義與神咒相結合的度化方式。

本段為《寶星陀羅尼經》中的陀羅尼（咒語）部分。
陀羅尼在密教語境中被視為佛菩薩之真實心印，旨在透過特定的音節振動與持誦，使修行者獲得加持、消除障礙或達成特定願力。
此類文字為梵語音譯，不宜以字面意思拆解，而應完整持誦以維持其法力效能。

本段描述須菩提長老透過偈頌與陀羅尼（咒語）的教導，迅速令聽法童子生起淨心。
在陀羅尼經的語境中，咒語與偈頌常作為快速啟發心信、消除障礙的法門，顯示出法師教導與弟子領悟之間的感應。

此句描述修行者因缺乏正法導師（惡知識）且自身無智而造業，隨後透過「發露」（坦承罪過）與「悔」（後悔並決心不再犯）來進行懺悔。
在陀羅尼經的語境中，這是一種淨化業障、請求聖者證明的懺悔儀軌。
。
此句描述修行者因感佩勝法生的德行或教導，而激發強烈的菩提心，發願成佛以利他。
體現了佛教中「發心」與「利他」的因果關係，即以大慈悲心驅動修行，將個人解脫轉化為普度眾生的願力。

此段描述弟子對長上（須菩提）的恭敬禮節。
接足禮是古印度極其崇高的敬禮方式，體現了佛教傳承中對法師的尊重與謙卑，而「正儀」則強調聽法時身心應端正，以利於專注與領悟。

本句描述佛陀運用神通力改變物質空間的規模與狀態，旨在透過宏大且清淨的場景示現，以契合陀羅尼經中化現佛力的莊嚴特質，為後續法會或教化創造適宜的環境。
。
本句描述四位大弟子在特定方位坐定，形成一個空間佈局。
在陀羅尼經類文本中，方位與距離的設定往往與後續的儀軌、結界或法力的傳播範圍相關，旨在建立一個莊嚴且有序的修行場域。
。
本段描述神通感應之異象。
在密教或陀羅尼經系中，常以珍寶構成的蓮花象徵修行者善根成熟而產生的功德相。
蓮花出於地而清淨，象徵出世間善根在世間顯現的殊勝果報，強調心靈淨化與功德具足的視覺化呈現。
。
此段描述佛法或聖者化身之神聖威儀。
透過「大光明」象徵智慧普照，而「高三人量」的示現則是為了適應眾生根機，以具象的形態現身，接引或教化眾生。
。
本句描述佛法或聖物（蓮華）在不同天界顯現的適應性。
根據受眾（四天王天）的量度而呈現相應的高度，體現了佛法示現隨機、隨緣的特質。
。
此處描述佛法或聖物（蓮華）在天界中以巨大的規模顯現，旨在顯示其威神力與廣大功德，並以天界之量度來具體化其宏大之相。
。
本段描述佛法或聖者化現的殊勝景象，透過在最高天（阿迦尼吒天）現出巨大的蓮花並宣說法義，顯示法力遍及三界，使不同層次的眾生（地眾與天眾）能同時受教。

本段描述佛陀降生人間之功德與影響。
首先強調佛陀之清淨性與降伏魔軍的威德；其次說明「轉法輪」即開啟正法教化，消除世間眾生的迷妄與疑惑；最後指出修行者的次第：由具備聰慧之根基，透過理解義理（解義論），進而產生對法的認知（知法），並付諸實踐（求法），最終達成解脫之目的。
。
本偈頌旨在讚嘆優波俱利（Upagupta）的智慧與成就。
強調其雖具備世間頂尖的聰明，但在導師（佛或大師）的調伏下，將其智慧轉化為正法利他的能力，能善巧地將深奧的法義傳達給眾生。
。
本偈強調供養佛陀之殊勝，重點在於佛陀不僅是崇拜對象，更是具足三世智、能開示三學（戒定慧）的導師。
透過「方便智」的教化，將無量法義轉化為眾生可理解的形式，從而救度人天，導向善行。
。
本偈讚頌佛法或菩薩之功德，強調透過「巧設方便」宣說妙法，能根除煩惱垢染。
重點在於以智慧化解無明，將眾生從世間苦海中解脫，並賦予「法眼」以正視實相，消除顛倒見，達到普遍的覺悟。
。
本偈描述佛陀出世間的慈悲動機與教法核心。
佛陀以「師子吼」象徵無畏且具威權的真理宣說，旨在將眾生從輪迴苦海中救拔。
文中提到的「第一義」指究竟真理；「六根護」指對感官的調御；「六通智」與「六度」則分別代表覺悟的智慧能力與菩薩修行的實踐路徑，構成了從理論到實踐的完整解脫體系。
。
本句描述透過特定的「六種子」（法門或種子心）來對治六根的執著（居村指根塵之住處），將意識從感官的束縛中解脫，轉而憶念六種無上的正法或佛事。
此處強調佛陀作為「調御主」的導師作用，引導眾生轉化意識方向。

本句描述佛或菩薩在蓮華化身中，對不同層次的眾生（包括六慾天）重複宣說同一偈頌，顯示法門的普適性與加持力的廣泛傳播。

本偈描述眾生因沉溺於五欲與放逸，導致心靈被「愛蓋」（愛欲的遮蔽）所覆蓋，無法覺知真理，進而失去了供養聖者（善逝）的機會。
強調貪欲與放逸是阻礙修行、遠離正法的核心原因。
。
本偈詩揭示了慾望與輪迴的因果關係。
首先以「水中月」比喻慾望的虛幻與不可得（無常壞）；接著指出生死輪迴如同「堅牢羂」（牢固的陷阱或繩索），說明眾生被業力與慾望束縛的困境。
最後強調若缺乏正法依止而陷入放逸，沉溺於感官慾望，將導致無法斷除煩惱，進而永遠無法進入涅槃的寂靜狀態。
。
本段揭示了「放逸」與「輪迴」的因果關係。
放逸指缺乏正念、不加節制，導致心靈無法契合「滅」（涅槃），而對過去業力（淨業或不淨業）缺乏覺察，最終受業力牽引承受生老病死之苦，並因缺乏修行而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
。
本段強調修行之基礎與持續性。
首先以「施」作為調心手段，將散亂之心繫於善法；其次強調「不放逸」（正勤），確保修行不間斷；再者提醒已成就的善業需透過後續的護持纔不至消損；最後警示欲樂之不淨，促使修行者珍惜當下，以免在未來世失去修行的良機。
。
本偈鼓勵修行者透過皈依佛陀（善逝）、修習智慧以及與妙法相應，來建立解脫的因緣，最終達到寂滅（涅槃）的境界。
強調「聞、思、修」的次第，從聽法開始，經由智慧的修習，達成與法相應的實踐。

此段描述佛陀或菩薩在蓮華化現中，將法音廣播至色界十六天，顯示法力無邊且利生無遺，使色界天人亦能聞法獲益。

本段強調修行解脫的完整路徑：首先透過「善法」的辨析與「禪定」的寂靜來穩定心神，接著以「智慧」根除瞋心。
核心在於對治「我相」（對自我的執著），透過修習「勝忍」（高層次的忍辱）來化解我執，最終達到徹底超越生死輪迴的解脫狀態。
。
本偈描述眾生因對「色聚」（物質身體或物質聚集）產生貪著與分別心，進而產生強烈的「我見」（執著於一個堅固不變的自我）。
這種錯誤的見解（見湛然）不會隨時間自然減少，反而成為驅動輪迴的業力，導致眾生在六道中流轉並墮入惡趣。
。
本句強調透過對三界（欲界、色界、無色界）進行「無我」的觀照，破除對實體自我的執著。
透過「不實」、「無自」、「空」、「無作」四種層次的觀照，配合忍辱修行與正確的智慧分別（辨析），使心境與法性契合，最終達到超越所有生死輪迴境界（一切趣）的完全解脫。
。
本偈描述修行此陀羅尼後達到的聖果境界。
首先是生理與心理的超越（不老病死、離怨憎），其次是認知上的轉化（萬法皆空），最後在實踐上達到定慧雙運、不二的圓融境界。
。
本偈強調修行至高境界在於「無著」與「無相」。
透過心不執著於境，使根器清淨，進而達到如佛陀降伏魔軍般的定力與智慧，最終契入不著相的法性本質。
。
本句強調修行者需透過「離相」與「斷執」來達到解脫。
首先要脫離對外在現象（相）的執著，並斷除在修行威儀或調順心性時可能產生的二元對立執著。
最終指向的是透過修行，體悟一切法之空性，從而消除分別心，達到最上乘的覺悟境界。
。
本偈強調透過修行「空性」來破除對主體（主）、行為（作）及感受（受）的執著。
當修行者體認到萬法皆空，不再有主客對立的造作心時，便能契入菩提覺悟，達到超越世俗希求的最高解脫境界。

本段描述如來宣說陀羅尼法門時的殊勝景象。
透過「大聲句義」與各類眾生（人、非人、天）的聚集，展現法力之廣大與法義之深遠，強調此法門能感召十方眾生共同頂禮聽法。

本段描述魔王以神通普觀，見到法音的感應力不僅在局部，而是在王舍大城中廣泛顯現，且有極其巨大的眾生羣體共同受法，顯示出此陀羅尼或偈頌法門的廣大威力與普度能力。
。
此段描述陀羅尼法力的威神，能感召六慾天（欲界六層天）的眾多天人，使其捨棄享樂的宮殿，共同聚集於蓮華座周圍恭敬聽法，體現法會的殊勝與廣大。
。
此段描述魔眾在面對佛法威德或真理顯現時，由恐懼轉為極度不安的心理與生理反應。
其「纏心」指被煩惱（Kleshas）束縛，無法自拔，展現出魔道在正法面前的潰敗與驚惶。

此句強調修行者應收攝心念，避免被外在環境（境界）所牽引。
同時，說法者在此處謙稱或闡明在特定境界中不具備主宰力，旨在導引聽者依循法義而非依止個人能力。
。
本句旨在闡明此陀羅尼（或法門）承載著釋迦牟尼佛最殊勝的威神力與功德，並強調此法門在世間廣泛傳播，以利眾生獲益。
。
本句描述透過陀羅尼的加持力，使眾生在修行上能有堅定的意志（堅固所作），並最終達到在蓮華臺上宣說正法、利益眾生的境界，體現了從實踐到證悟並迴向眾生的過程。
。
此句描述在特定法會或陀羅尼加持下，各界眾生（人天）被感召而來。
其中「決定善人」指已具備不可轉移之善根、定能趨向覺悟的眾生，其「渴仰」之心顯示出對正法強烈的追求與信賴。
。
本句強調透過對「善逝」（佛陀）的專一信奉與依止，引導修行者進入寂滅（涅槃）的解脫路徑，並指出此種修行所獲的功德是所有法門中最頂端且無可超越的。
。
本句描述修行者（沙門）在特定法力或神通作用下，能將三界（欲界、色界、無色界）視為幻象或以此幻化，使眾生在迷妄中失去自覺，心智被完全遮蔽或導向特定狀態。
在陀羅尼經語境中，此類描述常涉及神通力對物質世界的操縱與對心識的影響。
。
此段描述陀羅尼法力顯現時，天人與護法大眾共同行動，以威猛之勢摧破障礙與魔軍，象徵正法之威德能迅速破除一切外在與內在的魔障。

此句為敘事轉折，描述在特定情境下，魔眾與魔王之間的對話，準備進入以偈頌形式呈現的教義或對話內容。

此句為勸導眾生傾聽正法，強調法義的利益性，並激發對法之渴求，使其心不懈怠，持續追求覺悟。
。
本偈描述如來以不可思議的威德力降伏魔軍，而對面之眾生（或魔眾）因無法理解此種超越世間的法力，在面對善逝（佛）時產生強烈的震撼與心靈上的迷茫。
。
本偈將佛比喻為「大船師」，意指佛陀能接引眾生渡過生死苦海，到達彼岸。
強調佛陀圓滿的相好與至高無上的歸依價值，鼓勵修行者建立堅定的信心。

此段描述魔眾在面對佛法威神或魔王權威時的劇烈情緒反應，透過「舉體掉動」與「面目嚬蹙」等肢體與面部特徵，具象化表現魔道的嗔心與不安。

此句為陀羅尼經中對魔障或迷途者的呵責與警示。
強調修行者若離善道而入惡道，將失去正覺的指引，且其魔力在佛力的絕對威德面前必然瓦解，旨在揭示正法之不可撼動與魔障之虛妄。
。
本段為懺悔與歸依之偈頌。
前半段對比了聖者在蓮華座上聽法而身心清淨的境界，與修行者因身心汙穢、缺乏精進而無法迅速斷除煩惱的現實。
最後透過全心的歸依，祈求在佛陀（牟尼因陀羅）的加持下獲得解脫。

此處描述魔眾對魔王的恭敬之態，在陀羅尼經的敘事結構中，常透過魔眾的反應來對比佛法威力或展現法會的規模。

本句描述眾生因執著於世俗享樂而離棄正法、造作惡業，對比出佛陀的殊勝與慈悲。
佛陀之「勝」在於能破除眾生的傲慢（恃怙）並導向解脫，強調佛陀親臨此地以利眾生的救度機緣。
。
此句表達修行者對佛菩薩或聖者的強烈嚮往與歸依心。
透過「清淨眼」與「喜樂心」的內在調適，迅速趨向覺悟之境。
將佛法或佛菩薩比喻為「妙良藥」，意指能消除眾生三界中的煩惱與病苦。

本段描述在陀羅尼法門的語境中，不同魔眾之間的互動。
智聲魔之出現，旨在透過偈頌形式展開後續的法義對話或衝突，顯示出魔眾亦有其名相與階級之分。

本偈強調修行者在聽法前的心理準備與身心調適。
首先要求「和合」與「信樂」，建立集體共修的純淨氛圍；其次要求在三業（意、言、行）上斷除惡見與瞋心，以清淨心面對法教；最後強調歸依佛陀的稀有與珍貴，將信心轉化為實際的供養行為。

本句描述魔眾在佛法威神感召下，由對立轉為恭敬，以供養之行表達對佛陀的敬意。
在陀羅尼經類語境中，常呈現此類超自然景象以彰顯佛法普度一切、令魔亦歸順的威德。
。
本段描述在佛陀或大菩薩的威神力影響下，各種天龍八部、天神及世間珍寶化現而出，旨在表現佛法之殊勝，能感召一切眾生（無論地位高低、形相如何）共同參與供養，體現了佛法普度眾生、萬類共集的圓滿景象。

此段描述佛菩薩或天眾在定境或儀軌中顯現的殊勝相貌。
透過色彩（青、白、赤）的對比與莊嚴法器（蓋、幢、珠、珞）的持有，象徵其法力之宏大與功德之圓滿。
以「多羅樹」比喻高度，旨在表現其超凡脫俗的威儀。
。
此段描述密教陀羅尼經中常見的觀想或神聖顯現景象。
透過色彩（白、赤、黃）與法具（蓋、幢、幡、瓔珞）的組合，象徵佛法威德的莊嚴與清淨，旨在透過視覺化的莊嚴相來營造神聖的修行環境。
。
此段描述佛淨土或聖眾的威儀相貌。
赤色與金色之對比，以及青蓋幢幡的持有，象徵佛法莊嚴與聖眾的威儀，體現淨土之殊勝與秩序。

此句描述陀羅尼法門中感得之神聖景象或菩薩化身之相貌。
紅色身象徵特定的能量或願力，而「雨真珠」則象徵法雨既濟，將珍貴的法益（真珠）廣施於眾生。
。
此句描述在誦持陀羅尼或進入特定禪定狀態後，所見之異相或天神的顯現。
白色身象徵清淨，雨紅真珠則象徵法雨滋潤或功德圓滿之吉祥徵兆。
。
此句描述修行陀羅尼或感應佛力時，所顯現的神異景象。
天仙之色與花雨象徵聖法感應，以天界之莊嚴相現，表達法會的殊勝與對修行者的讚嘆。
。
此句描述菩薩或天人運用神通，化現為聲聞相以進行供養。
在陀羅尼經的語境中，強調以種種化現與殊勝供養來讚歎佛德，展現佛法之威神力與供養之功德。
。
此處描述菩薩或天神運用神通，化現為擅長音樂的揵闥婆，以天樂吸引眾生，使其心悅而對佛法產生嚮往，屬於方便法門中的「以樂引導」。
。
此處描述菩薩或護法神在誦持陀羅尼後，能隨機化現不同身相以供養或淨化道場，展現神通力與恭敬心。
。
此句描述在陀羅尼法門或儀軌中，神聖存在或法相化現出的殊勝色相（淨金黑色）以及供養儀式（燒香），旨在營造莊嚴環境以助修行與召請。
。
此處描述菩薩或天人運用神通化現（變作）不同形象，以藝術形式（歌舞）來讚嘆佛法或營造歡喜氛圍，展現佛法之自在與圓滿。
。
此句描述在陀羅尼的威神力或佛菩薩的化身權能下，能隨機化現各種色身，以表達對如來的至高敬意與讚頌。
在密教陀羅尼經中，常強調化現的自在與禮敬的殊勝。
。
此句描述魔眾對佛陀產生敬意並進行供養的景象。
在陀羅尼經類文本中，常呈現非佛弟子（如魔眾、外道）在佛法威神力感召下，由嗔心轉為恭敬，以寶物供養的轉化過程。
。
本句描述信眾在各種世俗生活空間中，不論身處何處，皆能隨緣生起對如來的恭敬心與供養行，強調修行與信仰不限於特定宗教場所，而是在生活處處皆可實踐。