大藏經白話翻譯計畫

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本段描述大乘菩薩與信眾在聞法後產生的法喜，並將此精神轉化為具體的物質供養（上服、供具）與身心奉承。
這種「法喜」與「供養」的結合，體現了修行者對佛法的高度敬意與實踐，是修行中由聞思轉向實踐的表現。

本句描述賢護菩薩在眾生中扮演「義師」的角色，透過對法要的精確闡釋與慈悲的慰喻，將深奧的佛理轉化為能令受眾接納且歡喜的教導，體現菩薩化導眾生的方便法門。
。
本句描述修行者在聞法生起歡喜心後，心境迅速轉化，由染汙轉為清淨，並獲得四種正向的心態，最終達到消除煩惱、破除障礙的狀態。

此句描述大眾對佛菩薩或法師的禮敬儀軌。
合掌與頂禮象徵捨棄我執、表達謙卑與恭敬，是進入法會聆聽教法前的心理與身體準備。

此句為經文之轉折，描述弟子賢護向佛陀請法之開端，體現弟子對導師的恭敬與請益。
。
此句為弟子向佛陀請法，詢問進入「唸佛三昧」所需的具體修行條件與法門。
在《大方等大集經》的語境中，強調透過專一的唸佛修行，能使菩薩在定中獲得智慧與解脫。

此句為經文的轉折處，標誌著佛陀開始針對賢護菩薩的請法或疑問進行正式的開示。
。
本句說明進入特定三昧（定境）的先決條件。
在《大集經》的語境中，強調修行者必須在實踐上具足特定的法門（四法），方能契入深層的禪定狀態，體現了「法」與「定」的相依關係。
。
此句為對話中的詢問，旨在請佛或大菩薩詳細闡釋前文提及的「四」種法義、條件或類別，是經典中典型的教學誘導式問答結構。
。
本句列舉修行者應具備的四種心態與行持：首先是破除對外道邪見的執著；其次是斷除對感官慾望的追求；再次是透過頭陀行來精進克己；最後是生起出離心，厭離輪迴三界的生存狀態，以期達到解脫。
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此處為佛陀或大菩薩對對話對象的稱呼，用以開啟教導或回應疑問。
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本句總結了進入特定三昧所需的先決條件。
在《大集經》的語境中，強調修行者必須在具足特定的法義基礎（四法）後，方能證得對應的定境（三昧），體現了修行中「法」與「定」的相依關係。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接語，標誌著將進入下一個法義要點的闡述。
。
本句闡明修行此三昧典的四種功德門：讀誦（口誦）、受持（心領並實踐）、解說（利他傳法）。
強調透過對法典的親近與傳播，能迅速獲得具體的修行果報（五種功德）。
。
此句為對話中的詰問，旨在請佛或菩薩詳細說明前文提及的「五」之具體內容。
在《大方等大集經》的語境中，通常涉及修行、戒律或法門的五種組成要素，需結合前後文判定具體指涉之對象。
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此段描述修行者或持經者在獲得加持後所獲得的五種世間法保護，體現了大乘經典中常見的「護法」與「感應」特質，旨在說明正法之威神力能使修行者免於外在物質與權力的侵害。
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此句為經中常見的設問句式，用於在揭示深奧法義或結論之前，先提出疑問以引起聽法者的注意，隨後由佛或菩薩進行詳細的因果解釋。
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本句說明修行者透過進入慈心三昧，由此產生的定力與慈悲心力，成為後續成就或感應的根本原因。

此為佛陀對弟子賢護菩薩的稱呼，開啟對話，準備傳授法義。
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本句描述修習特定三昧（定相）所獲得的加持力與保護力。
強調透過「求、誦、持、思、習、解」六種正向的修行行為，能使修行者在精神與物質層面獲得安定，甚至能化解外界的劇烈災害與人為迫害，體現了定力與智慧對身心的守護作用。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
。
本段描述受持三昧法門之強大功德，能使修行者在極端災難（壞劫火）中獲得保護。
此處強調「三昧」之定力與威神力能轉化外在物質世界的毀滅之火，體現大乘經典中對法力加持與心定之效能的讚嘆。
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此為佛陀對在場弟子賢護菩薩的稱呼，用以開啟對話或指示，顯示出對其修行德行的肯定。
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此句以比喻方式說明對治之法。
以「甖水」（少量水）對應「小火」，意指只要對症下藥，即便手段簡單或量少，亦能有效消除相對較輕微的煩惱或業障。
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此句為佛陀或大菩薩在對賢護進行教導後，用以總結、確認前文所述法義的肯定語句，旨在讓聽法者確認法義之正確性。
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此句描述持經修行者因定力（三昧）之強大，能轉化或熄滅外在的劇烈災難（火），體現法力對物質環境的影響力，並以此作為驗證特定聖域或法力顯現的標準。

此句為佛陀或菩薩在對賢護進行教導時，用於轉換話題或增加新論點的接續詞。
。
此句描述受持本經之功德，強調法力之加持能使修行者免於世俗權力（惡王、惡官）、暴力（劫賊）及自然猛獸（師子、虎、狼、蛇）的侵害，體現大乘經典中常見的「法護」義理。
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本句強調持誦或實踐此經所具備的威神力，能令修行者免於各種非人眾（如鬼神、惡鬼等）的侵害與幹擾，確保修行過程不受外界超自然力量的障礙。
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本句說明修行者在實踐正法（讀、思、說、定、行）時，其功德能保護修行者免受世俗物質損失或外在障礙的困擾。
然而，佛法雖能消業，但對於極其深重且已到定業階段的「宿殃」（不可轉之業），仍需承受其果報，體現了因果律的嚴謹性。

此句為佛陀或菩薩在對賢護菩薩進行教導時，用於轉換話題或增加新論點的銜接語。
。
本句強調受持三昧經典的強大功德，說明修行者在獲得定力與智慧後，能對抗生理與心理的病苦（六根之患）以及外在的種種災難，甚至在面對死亡或梵行（清淨修行）受阻的極端困境時，亦能獲得保護，不至墮入苦難之處。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句強調此經之殊勝功德。
只要修行者能對經義產生正確的聞、見、知（即感官接收、理智觀察與內在領悟）並圓滿具足，即便後來因業力或無明而犯下極重的罪業（如謗法、破僧），其先前所建立的正法種子與功德仍能使其免於墮入極低之處（無是處），體現了大乘經典中「法力」對眾生的救護作用。
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本句強調持經功德之大，能消除現前之種種障礙，但同時揭示佛教因果律的嚴謹性：即便有大功德，對於過去生已定之深重業報（宿殃）仍需承受，不可隨意轉化，體現了功德與業力並存的法理。

此句為佛陀或說法者在對賢護菩薩進行教導時，用於轉換話題或增加新論點的接續詞。
。
本段描述持誦大乘經典所獲得的世間與天界果報。
透過持經修行，修行者能感召各類天龍八部及天王之敬重，顯示出法力與德行的感應，強調正法修行在諸天之中的崇高地位。
。
此句描述修行者或菩薩因其功德圓滿，而獲得十方諸佛與世尊的共同讚嘆，體現了大乘菩薩行在法界中獲得的普遍認可與聖德證實。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述新的法義要點。
。
本句描述持誦大乘經典所獲得的世間果報。
在佛教語境中，「持經」不僅指持有經卷，更包含誦讀、領會與實踐。
因持經而具備的功德與清淨心，能感召天道的共鳴與敬仰。
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本句描述修行者或菩薩因其功德圓滿，而獲得天龍八部及各類非人類眾生的普遍敬仰，體現出法力與德行對不同生命層級的感化力。
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此句描述修行者或菩薩因其功德圓滿，而獲得天界高位神格（四天大王）的敬重，體現了法力與德行在三界中的感應。
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此句描述修行者或菩薩因其功德與威德，使其在天界中獲得極高的尊重與愛戴，體現出法力與德行的感應力，即便是在天界最高層級的梵王亦能生起敬心。
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此句描述修行者或特定對象因其功德或特質，而獲得從菩薩到諸佛等聖眾的共同尊重與眷顧，體現了聖者之間相互印證與慈悲的連結。

此句為經中佛陀或菩薩對對話者賢護的轉接語，用以引出接下來的教法要點。
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此句描述持誦或信仰大乘經典所產生的功德效驗。
在佛教宇宙觀中，正法具有強大的能量（經力），能感召天道眾生的敬畏與護持，使修行者在物質與精神層面獲得天神的庇佑。
。
此句描述修行者或聖者因其功德，而獲得天龍八部及各類眾生的敬畏與守護，體現法力與德行的感應。
在《大集經》語境中，強調正法修行者能感召諸天與異類之護持。
。
此句描述修行者或特定對象因其功德，而獲得天界諸大神的護持。
在佛教宇宙觀中，四天王與梵天等天神會守護正法修行者，象徵其修行已感召天界共鳴。
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本句描述一種廣大的加持與守護力，其對象涵蓋了從修行中的菩薩到圓滿覺悟的諸佛，以及在無量世界中維持法脈、持守正法的聖者。
強調的是一種遍佈十方、不分階位、全面性的覆護（保護）功德。

此句為佛陀或菩薩在對賢護進行教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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描述修行者因持誦或實踐大乘經典而獲得不可思議的威德，使其在天界與人界中產生巨大的感召力，即便天人也會對其生起敬意並渴望親近。
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本句描述各種天龍八部及眾生在感應或聞法後，共同產生強烈的求法之心，欲親見佛菩薩，體現了佛法感召力不分種族與類別，廣及一切眾生。
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此句描述天界眾生對佛陀的極大渴求。
從欲界四天王、忉利天王到色界的大梵天王，顯示佛法之威德遍及三界，令各層級的天神皆生起頂禮與親近之心。
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本句描述大乘菩薩與諸佛對特定對象（通常為具備殊勝功德者或法相）的共同嚮往與關注，體現了大乘經典中圓融且共設的法會情境，強調該對象之重要性。

此句為佛陀或菩薩在對話中引導下一段教導的轉接詞，用以提示將進入新的法義論述。
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此句描述持誦或信仰本經之信眾所獲得的感應利益。
在《大集經》的語境中，強調經文的「威德」能感召天眾護持，使修行者能與天人感應，體現出法力對物質與精神境界的影響。
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本句描述佛法或菩薩之威神力感應，使不同層次的非人眾生（八部眾）能親見其形相，並依其根機與需求獲得對應的法益，體現了佛法普適、隨機化導的特質。
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此句描述佛法弘揚或重大法會時，天界眾神對佛陀及法義的恭敬與關注，體現了佛法感格天地的殊勝影響力。
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本句描述佛菩薩為了度化眾生而運用之「方便法門」。
透過顯現形相、稱號以及肢體上的慰藉（摩頂）與言語上的激勵（勸發），以適應眾生的根機，使其產生信心並發心修行。

此句為佛陀或菩薩在對話中，準備進一步闡述法義時的承接語，用以引導聽者進入下一個論述要點。
。
本句描述修行三昧後所獲得的感應力。
說明深層的定力（三昧）能打破時空與意識狀態的限制，使修行者即便在未曾接觸經典的情況下，也能透過外在感應或夢境獲得正法，達到聞、誦、憶、持的修行效果。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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本句旨在強調《三昧微妙經典》的殊勝功德。
透過「暫持」（短暫持誦）與「依教修行」（深入實踐）的對比，說明即便僅是初步的接觸也能獲不可思議之功德，而真正如法修行者的果位與功德則更為深廣，超越了語言與時間的描述限制。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩 verse）的形式來總結或強調前文所述的法義，以利於聽法者記憶與領悟。

本句強調「大寂勝三昧」之深奧與功德之無量。
以「恆河取一沙」為喻，說明即便佛陀親口宣說其功德，也僅能揭示極其微小的一部分，旨在提示修行者此三昧之至高無上，非言語能盡述。
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本句描述宣說三昧法門的功德，強調透過法施能獲得一種心靈與身體的強大保護力，使其在面對自然災害（水火）與人為侵害（刀杖、毒害、權勢者）時能免於受損，體現了大乘佛教中法力加持與正法護持的義理。
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本句強調持誦三昧經之功德，能令修行者心定而無畏。
此處的「大蛇」與「大毒」既可指現實中的危險，在大乘經論語境中亦常隱喻煩惱、魔障或對心靈造成侵害的劇毒（如貪嗔癡），透過定力（三昧）與經力可將其化解。
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本句強調受持大乘經典所產生的心靈力量與威德，能使修行者在面對外在恐懼或惡道眾生幹擾時保持定力，使其不受侵害。
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本句描述修行者透過慈心與供養，能化解野獸的兇猛之氣，使其在寂靜處（蘭若）共處而不相傷害，體現慈悲力能感化眾生的法義。
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本句說明修持特定三昧（定心）後的功德。
在《大集經》的語境中，三昧不僅是內在的定力，更是一種能產生外在威德的精神力量，使其能化解外在的惡意幹擾與非人（夜叉）的侵害，達到身心的絕對安全。
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本句描述修習並能教授特定三昧法門所獲得的世出世間利益。
除了消除病苦與障礙，更強調精神定力對生理（報眼）與表達能力（辯才）的正面影響，體現了定慧雙修對身心的淨化作用。
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本句描述修習深寂禪定對身心的正面影響。
在《大集經》的語境中，禪定不僅能安定心靈，其功德亦能回饋於色身，使修行者遠離病苦與惡相，並因定業之功德而消除墮入地獄的因緣。
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此句描述誦讀三昧經典所獲的威德力。
透過定心與誦經，修行者能獲得心靈的安定與護法神的守護，從而化解外在的恐懼與敵對力量的威脅。
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本偈描述宣說大乘經典的殊勝功德。
透過法佈施使不同種類的眾生（人、龍、夜叉）及天人皆得法樂，並能獲得諸佛的慈悲眷顧，強調法佈施在精神層面與種族跨度上的廣大影響力。
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本句強調「法施」（轉讀）與「信解」（無疑）的功德。
透過傳播佛法並深信不疑，修行者不僅在精神上堅定菩提心，在物質相貌上也會顯現出正法修行的殊勝果相，體現了內在覺悟與外在相貌的感應關係。
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本句描述透過佛法教化（轉教）所產生的功德與加持力，能使眾生在面對世間極端的政治動盪（惡王、民亂）與自然災害（亢旱、糧價貴）時，獲得一種超越物質匱乏與環境壓迫的保護，體現法力對世間苦難的化解作用。
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本句強調「解說」三昧法門之巨大功德。
在大乘佛教中，對深奧法義的正確理解與傳播具有強大的加持力，能使修行者獲得堅固的定力與智慧，使其在面對外在魔擾或世間種種障礙時，能保持心不動搖，達到絕對的安定狀態。
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本句說明持誦本經的功德與保護力。
持經者能獲得心靈與環境的守護，免於一般的煩惱與恐懼，但佛教強調因果律，對於過去世已定之深重業報（定殃），仍需依業力承受，不可完全抹除，體現了功德與業力運行的客觀規律。
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本句體現大乘佛教中「法子」的義理。
佛陀將護持正法者視為「長子」，並非指血緣關係，而是指在法義傳承上的親近與承接。
透過稱讚護持經者，鼓勵修行者以堅定的信念守護正法，並強調此種功德在三世（過去、現在、未來）中皆能獲得佛陀的認可。
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本句強調對佛法「護持」與「宣傳」的重要性。
護持是指在心中領悟並在生活中實踐；宣通則是指將法義傳達給他人。
佛陀以此勉勵聽法者，將對法的歡喜心轉化為弘法的行動，確保正法不被遺忘或捨棄。

此句為經文的轉接語，標誌著佛陀針對賢護菩薩的疑問或修行進程，準備進行進一步的教導。
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本句為典型的佛傳敘事開端，透過「無量阿僧祇劫」強調時間之久遠，並使用佛號後接「十號」來定義佛陀的圓滿覺悟與殊勝地位，確立敘事者的法脈來源與佛陀的至高權威。
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本句敘述大乘經典中常見的供養與求法場景，描述須達多（給丘），以其財力與影響力率眾追隨佛陀，體現了在家信眾對正法的虔誠與推廣。
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此句描述修行者或菩薩在到達佛前時，以頂禮足下的最高敬意表達對佛陀覺悟與功德的崇敬，是佛教傳統中表達恭敬心與謙卑心的標準禮儀。
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此句描述修行者或弟子在面對佛菩薩時，遵循佛教禮儀：先行頂禮以示恭敬，隨後退至側邊就座，以維持法會的莊嚴與秩序。
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本句描述須達多（給丘財施主）請求佛陀對特定三昧的深層義理進行詳細闡述，體現了修行者對定慧圓融之深義的渴求，以及佛法傳承中「請法」的次第。

此句為佛陀對聽法者賢護菩薩的稱呼，開啟對話，旨在引導其進入深層的法義討論。
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本句描述佛陀在教化眾生時的「隨順」特質。
佛陀透過神通或智慧觀察對方的根機（信心與願力），在對方準備好且有強烈求法心時，才開啟對深奧三昧法的教授，體現了佛教「對機接引」的教學原則。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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本句描述修行者在獲得定力（三昧）後，將其轉化為具體的修行次第：由表層的讀誦，到內在的受持，再到理性的思惟，最後落實於行持。
這體現了從聞、思到行的完整修行過程。
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此句描述修行者在完成前階段的修行後，正式進入出家階段。
強調依循特定佛（無畏王如來）的法門而發心出家，透過剃髮、著衣等外在形式，象徵斷除世俗牽絆，正式進入僧團修行。
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此句描述修行者在極長的時間尺度（八萬歲）中，透過「思惟」與「住持」來深化三昧的定力，並將聞法（受持）與定力結合，達到定慧等持的境界。
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本段描述修行者透過多劫的積累，在多位佛陀的指引下聽聞正法並持守不放，同時種植善根並成就不可思議之功德，最終在身心捨離後，依其業力果報生於欲界頂端的三十三天。

本段描述菩薩在漫長的修行過程中，經歷多次值遇佛陀並在不同佛法中精進的過程。
強調修行三昧的恆久性與對佛法依止的連續性，體現菩薩為證果而歷經無數劫的精進。
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本段描述修行者在漫長的修行過程中，連續值遇多位佛陀並依止修行的過程。
強調了「值遇善知識」與「長久持守三昧」對於成就佛道的必要性，體現了大乘經典中常見的累劫修行觀。
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此句為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的呼喚，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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本句敘述須達多因於此時種下菩提心或行善積德，在經過長期的修行（百餘劫）後，最終達成佛果。
體現了大乘佛教中修行成佛需歷經漫長時間與因緣累積的觀念。

此為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句旨在強調須達多（給暴長者）在佛法緣起中的特殊身分與重要性，透過反問句式，引導聽者關注其對佛法的大力護持與其特殊的精神境界。
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此句明確指出前文所述之對象為「然燈如來」。
然燈佛在佛教傳統中具有重要地位，是為釋迦牟尼前身（ sumsutha 菩薩）授記之佛，象徵著正法傳承的接續。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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本句強調修行者的兩種關鍵條件：一是對正法產生深厚的「愛樂」心（信心與願力），二是將此心轉化為具體的「求法行」（實踐與精進）。
信與行並舉，是快速成就佛果的必要條件。

此句為佛陀或菩薩在對賢護進行教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步教法或補充說明。
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本句闡明「三昧王」之功德在於其對菩薩與眾生的實益。
其核心在於兩點：一是導向「智地」，使修行者獲得與諸佛等同的覺悟智慧；二是「攝受多聞海」，使修行者能包容並掌握諸佛廣大的聞法知識體系，達成智慧與聞行的圓滿。
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此為佛陀或大菩薩對對話對象的呼喚，旨在引起對方的注意，準備傳授法義。
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本句強調修行三昧的次第與方法。
透過聽、誦、持、思、行五種具體的修行手段，將三昧的法義內化於心，從而達到定慧等持的境界。
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本句闡述大乘菩薩在獲得正法後的傳播責任。
強調從個人的「聞受」轉化為對他人的「利他」行為，涵蓋了讀誦（傳播）、受持（內化）、解釋（導師指引）以及引導他人進入「聞、思、修」的完整修行次第。
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此句為經典中常見的自問自答接續詞，用於引出後續對前文所述現象、法義或結論的具體原因解釋，旨在透過問答形式強化邏輯推導，使聽者能循序漸進地理解深奧法義。
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此處為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備宣說法義。
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本句闡明修行此三昧的功德與果位。
透過「求、誦、持、行、宣」五種實踐方式，修行者能從基礎的定慧修行，最終證得佛法中最高層級的七種智慧（佛智），最終達到與佛等同的覺悟境界。

此處為佛陀或菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調此三昧在菩薩修行中的核心地位。
將三昧比喻為「眼」，意指能開啟覺悟之視域；比喻為「父、母」，意指三昧是菩薩覺悟的根源與養育之處，是獲得佛智的必要條件與依託。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的呼喚，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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本句強調說法者需具備「對時」的智慧。
在佛教教法傳遞中，根據聽者的根機與時機而演說，能使法義契合受眾，這種高度專注且契合時機的說法狀態，本身即是一種三昧（定境）。

此為佛陀對對話對象賢護菩薩的直接稱呼，開啟教導之序幕。
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本段描述一種深層的三昧境界，將其定義為超越形式的「性」（佛法僧之本質）與「地」（佛之境界）。
文中將三昧與「多聞海」、「無盡藏頭陀」等概念連結，強調透過精進的修行（頭陀行）與廣博的聞法，能將三昧轉化為具備大慈大悲與深忍的功德，最終導向菩提覺悟。
此處之「性」指涉的是一種普遍且究竟的真理特質。
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此為佛陀對對話對象「賢護」的稱呼，用以開啟教導或引起注意。
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本句旨在確認前文所述之三昧法門，即是該能說法者在適時、適機的情況下所開示的定境與修行方法，強調法義傳承的對應性。

此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調「三昧王」的殊勝功德。
在《大集經》的語境中，三昧不僅是定心，更是破除無明（黑闇）與顯現真理（光明）的強大手段。
透過正確的宣說，能讓眾生體悟此定法能轉化迷妄、開顯智慧的特質。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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本句在肯定前文所述的內容，證明該對象具備正確闡釋三昧（定境）的能力，強調其法義傳達的準確性與圓滿性。

此句為佛陀或大菩薩對對話者「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調「唸佛現前三昧」的威力，使修行者能突破空間限制，在心中或眼前現見十方諸佛。
其核心在於透過定力達到與佛感應道交，在進行禮拜、聽法、供養等功德行時，能保持「不貪著」的空性心境，將外在的修行轉化為內在的解脫。
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此處為佛陀或大菩薩對對話對象的稱呼，旨在引起對方的注意，準備傳授法義。
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本句強調修行三昧的基礎在於對「四念處」的精進觀察。
四念處（身、受、心、法）是正念的具體實踐，透過對現象的覺察，能破除執著，進而進入深層的定境（三昧王者）。

此句為佛陀或菩薩對對話對象「賢護」的呼喚，開啟教導之序幕。
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此句為設問，旨在探詢菩薩在修行過程中，如何透過對身、受、心、法四個方面的正念觀察，以破除我執並體悟實相。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的直接呼喚，標誌著教導的開始或重點轉折。
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本句強調透過對「身行」（身體的動作與生理運作）的專注觀察，以體悟身體的無常與空性，最終破除對「身」的執著，達到不見諸身（即不執著於任何形式的色身）的境界。
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此句強調在修行中採取一種「觀察而不執著」的對立統一狀態。
修行者需專注於觀察「受」（感受）與「行」（心作意/意志），但目的並非為了沉溺於感受，而是透過觀察來體認其空性或無常，最終達到「不見」即是不被感受所轉、不產生執著的境界。
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此句強調修行中「觀」與「離」的並行。
一方面要專注觀察心念的生起與流轉（心行），以覺知其虛幻；另一方面要達到不對任何心相產生執著（不見），即在觀察中體悟心的空性，避免落入對「心」的實有執著。
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此句描述一種高度的禪定與智慧並行的狀態。
一方面「一心觀察法行」是指對現象運作（法行）保持覺察；另一方面「不見一切諸法」則是指透過般若智慧體悟諸法空性，不被現象的相狀所遮蔽或執著，達到相與空不二的境界。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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此句為反問句，旨在強調佛法深奧、超越世俗常識，一般凡夫難以憑藉感官或世俗邏輯而生信仰，凸顯了正信的困難與珍貴。
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本句指出能領悟或承接特定法義的對象僅限於兩類：一是已證果位、煩惱盡除的阿羅漢；二是已進入不退轉位、不再後退的菩薩。
這強調了法義的深奧，需具備相應的修行境界方能契入。

此句為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調在修行「唸佛現前三昧」時，雖需建立對佛的強烈信心與思惟，但必須警覺不可落入「著相」的陷阱。
在大乘法義中，對佛的思惟應是為了契入佛性或導向解脫，而非將佛視為實有之對象而產生執著，以免將修行轉化為另一種束縛。
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此句強調佛陀在宣說教法時，其心境處於「不著」的狀態。
這體現了大乘般若的精髓：法是為了破除執著而設的工具（權法），佛陀雖教導眾生，但並不執著於法相，避免落入法執。
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此句強調修行中「不著」的核心原則。
無論是行善、修法或任何處世行為（一切所為），若心生執著，則仍處於輪迴與煩惱之中。
真正的解脫在於行為而心不染，達到「行而無著」的境界。
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此句為經文中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋，是用於導向深層義理分析的轉折語。
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此句為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的呼喚，用以開啟對話或引起其注意，在經文中屬於敘事性的稱呼。
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此句闡明大乘般若的核心義理：萬法因其自性空，故不具備真實的生滅相。
所謂「無生」，是指法在實相上不曾真正產生，因此亦無毀滅，以此破除對現象世界的執著。
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此為佛陀對對話對象的呼喚，旨在引起聽者的注意，準備傳授法義。
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本句旨在破除對「法」的執著。
說明諸法皆空，並無實體，因此不存在一個恆常的、可供意識捕捉或停留的「處」（念處），以此導向無唸的境界，破除對現象的妄想執著。
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此處為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或回應其疑問。
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本句說明修行達到「遠離」之境界的關鍵在於「絕心想」。
在《大集經》的語境中，強調透過止息對現象（諸法）的執著與妄想，使心不再受對象牽引，從而實現與煩惱、法相的徹底遠離。
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此為佛陀對在場弟子賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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本句闡明萬法皆空，不可執著的根本原因在於「真如」本身並非一個可以被獲取或佔有的實體。
若能體悟真如之「無得」，即可破除對現象界的執著，契入空性。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或提醒其專注聆聽。
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本句旨在說明萬法之本性清淨。
以「虛空」比喻，意指諸法在實相中不被外在染汙所影響，具有空靈、不著、無礙的特質，體現大乘佛教中對法性清淨的體悟。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的呼喚，用以引起注意並開啟接續的法義教導。
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本句說明清淨之法與眾生之染汙相對。
在大乘經義中，眾生之執著與煩惱是染汙之源，當遠離眾生的妄想執著或脫離凡夫之染汙境界時，法性之清淨方能顯現。
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此為佛陀對對話對象（賢護菩薩）的呼喚，旨在引起其注意，準備宣說法義。
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本句闡述現象（諸法）之所以能達到無垢、清淨的狀態，是因為導致染汙的條件與因緣已經消除。
強調透過滅除煩惱與執著的因緣，方能顯現法性本然的清淨。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備進入核心法義的教授。
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本句旨在說明在體悟到諸法無為（非由因緣造作）的實相後，不再執著於個體的福德積累。
由於無為法超越了有為的因果造作，因此不再追求或獲取屬於個體的「福伽羅」（福德聚集），體現了從追求福德轉向追求解脫的空性智慧。
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此處為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或提醒其注意接下來的法義。
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此句闡述大乘佛法中「即相涅槃」的義理，指出眾生所感知的一切現象（諸法）在實相上並不與涅槃對立，而是因為其本性本就清淨，不染染汙，故而現象本身即是涅槃的顯現。
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此為佛陀對其弟子或對話者的稱呼，旨在引起對方的注意，準備傳授法義。
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此句闡述大乘佛教的空性義理，指出一切現象（諸法）皆由因緣和合而成，缺乏恆常不變的自性（無所有），因此在實相上無法被執著或獲得（不可得）。

此句為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調進入三昧的關鍵在於「離相」。
若菩薩在思惟三昧時仍持有「異相」（即對對象產生分別或執著於特定相狀），則無法契入。
其核心在於體悟「無得相」，即三昧的本質並非一種可以獲取的實體相狀，而是在破除相執後自然顯現的定境。
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此句描述修行者在高度定境或願力成就後，與諸佛之間產生的感應。
透過「正念」的專注，使自心與佛的覺性達到一種契合、不分離的狀態（和合相應），是進入佛境界的重要標誌。
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本句強調修行者在追求覺悟過程中，需透過對「助菩提分」（輔助覺悟的法門）的思惟以及對正法的念誦與聆聽，來鞏固修行基礎，以達到最終的菩提果位。
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本句警示修行者若僅停留在對菩提分（覺悟之要素）的理論分析與邏輯選擇（思量分別），而缺乏實踐上的體悟，將陷入知解的迷思，無法達到「見性」與「證法」的實證境界。
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此句為經典中常見的設問形式，用於引出後文對前述現象、法義或結論的具體原因解釋，起承接與啟發思考的作用。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備宣說法義。
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本段經文旨在強調「對治」與「正向條件」的必要性。
佛法修行強調「捨」與「離」，若修行者仍持有與目標相反的心理狀態（如貪、嗔、癡、著、慢），則無法達成對應的聖果。
例如，欲得空三昧必須先除嫉妬，欲入奢摩他必須先離愛欲。
這是一種否定式的論述，用以警示修行者不可在錯誤的心理基調上追求高深的定慧果位。

此處為佛陀或菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句描述佛陀將特定的三昧法門交付給天眾與弟子，旨在建立法脈的傳承與守護機制，確保正法在世間能長久流傳而不至失傳。

本句描述佛法教化之廣大威力，說明在世尊宣說法義時，觸動了不同層次（欲界、色界）的眾生，使其同時生起追求最高覺悟的菩提心，體現了大乘佛教中「普度眾生」與「一法開多門」的特質。

本句描述一羣修行者在極長的時間（恆沙劫）後，最終集體達成佛果。
強調其成就的同一性，包括佛號（正解脫如來）、德號（應供、等正覺）以及住世的壽量，體現了大乘經典中圓滿成就的共相。

此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句透過對比「初發心者」與「昔日供養者」的功德量，強調供養佛菩薩之巨大的果報。
在《大集經》的語境中，旨在鼓勵修行者發心並建立對佛菩薩供養功德的信心，說明菩提心的力量與供養的加持能加速成佛的進程。

此為佛陀對其對話對象賢護菩薩的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句描述聞法後的果位成就。
前者指一般眾生透過聞法獲得「淨智眼」，能正確觀照實相；後者指比丘在面對「漏」（煩惱與渴愛）的處境中，能轉化並斷除，達成解脫之境。

此句為經文的轉折處，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來總結或深化前文所論述的法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或強調核心要義。

此句為詢問能承接並修持特定三昧法門的對象，旨在揭示該法門的修習條件或對象之殊勝。
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本句描述修行者在成就佛道過程中的三種特質：一是深厚的福德資糧（福聚）；二是純淨無瑕的戒律實踐（戒行）；三是恢復到不被客塵染汙的自性清淨（本心）。
強調福、慧、戒三者圓滿，方能顯現如鏡般的清淨心性。
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此句為設問，旨在探詢具備何種資質或條件的人，能夠承接並實踐此種深層的禪定狀態（三昧），以達到覺悟之果。
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本句描述菩薩或聖者在修行中達到的三種圓滿狀態：一是透過廣博的聞思積累深厚的知識基礎（多聞）；二是內在智慧的自然圓滿，不隨外境而增減；三是功德的圓滿，以明月比喻其清淨與完整。
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此句為設問，旨在探詢具備何種資質或條件的人，能夠承接並修持此種深層的禪定狀態（三昧），以達到覺悟之果。
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本句描述修行者在進入深層定慧後，能親見諸佛之不可思議境界，並以智慧體悟極其稀有之法義。
最後強調具備此種不可思議境界的聖者，共同護持正法，體現了大乘菩薩在法身境界中的相互感應與守護。
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此句為設問句，旨在探詢具備何種資質或條件的人，纔能夠承接並持守此種深奧的禪定狀態（三昧），以達到覺悟之果。
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此句描述修行者在過去多劫中與無量佛相遇，並領受其深奧不可思議的教法，強調對諸佛的恭敬心與供養修行是積累功德、成就菩提的重要次第。
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此句為設問，旨在強調該三昧修法的深奧與困難，用以激發修行者的志向，並引出後文對能受持者之條件或功德的說明。
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本句描述佛菩薩以智慧光照破世間無明，並以大悲願力救拔眾生脫離苦海，其功德之高，令十方諸佛（世尊）亦共同尊崇供養，體現了大乘佛教中菩薩行與佛果之圓滿。
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此句為設問，旨在探討修行者是否具備足夠的根器與定力，能接納並持守此種深層的禪定狀態（三昧），以達到覺悟之境。
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本句強調修行者若欲與未來諸佛菩薩建立感應，關鍵在於「清淨信心」與「實踐供養」。
在《大集經》的語境中，供養不僅是物質的施予，更是心靈的淨化與對覺悟者的深切嚮往，以此作為感應道交的基礎。
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此句為設問，旨在強調該三昧法門之深奧或修持之困難，用以引出後文對修持條件或功德的說明，考驗修行者是否具備受持此定法的能力。
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本句描述菩薩或修行者透過願力與方便，選擇在人間投生並出家，以利於積累福德與智慧。
其中「善求食」並非指貪食，而是指在出家生活中依循律儀進行乞食，以此修行謙下心並與眾生結緣。
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此句為設問，旨在探討修行者如何能穩定地維持深層的禪定狀態（三昧），使其不被外境或內心雜念所擾，是修行進入深層定境後對「持守」能力的考驗。
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本句描述修行者因種植善因而獲得的福德特質：一是數量之大（不可思議），二是時間之久（能住持於將來），最終導向解脫或成佛的終極利益。

此段描述菩薩在佛前請法時的禮儀規範。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊長或聖者的最高敬意表現，體現了修行者在求法時的謙卑與恭敬心。
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此句描述信眾以至誠心邀請佛與僧團接受供養。
在佛教傳統中，供養聖者不僅是佈施，更是透過對聖者的敬意來種植福德，而聖者的接受則是對眾生慈悲心的體現。
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在佛教經典中，「默然」通常表示佛陀以心行或沈默的方式表示同意，這是一種不言而喻的接納，顯示出法會中莊嚴且心領神會的氛圍。
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此段描述賢護在佛陀接受供養或法供後的禮敬儀軌。
右繞三匝是佛教傳統中對至高尊者的敬意表達，隨後轉向與另一位重要弟子（摩訶波闍波提比丘尼）交流，體現了當時僧團的禮儀與互動。
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此段描述供養者的恭敬心與謙卑態度。
頂禮足部是極高的敬意表現；「微供」體現了供養者雖物力有限，但心至誠的修行精神，強調心量勝於物量。
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此句描述摩訶波闍波提比丘尼以沈默的方式表示同意，在佛教禮儀中，「默然」常作為一種莊重的認同或接受方式，體現出修行者的內斂與恭敬。
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此句描述菩薩在領受教法、明瞭義理後，依佛教禮儀對尊者表達敬意並離去，體現修行者謙卑與恭敬的行持。

此句為敘事轉折，描述賢護菩薩與寶德離車子之間的對話開端，旨在透過兩者的交流展開後續的法義討論。
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此段描述佛陀或聖者接受信眾供養的請願過程。
在佛教傳統中，供養需由信眾發心「請」僧團接受，而非強加，體現了佈施者與受施者之間相互尊重、隨緣而行的法義。

本段描述菩薩透過童子傳達供養之意，體現菩薩在度化眾生時的謙卑與對信眾的關懷。
此處之「微供」非指供養之少，而是菩薩以謙卑之姿態對待眾生的表現。

本句描述大眾在聽法或禮佛後，依循禮儀頂禮佛足以示恭敬，隨後返回居所。
此處體現了佛教中對三寶的敬崇以及信眾之間的社交與法緣關係。

此段描述賢護在供養大眾時，不分貴賤、不分國籍，將貧窮乞丐視同大眾平等對待，體現了佛教中「平等心」與「佈施」的實踐，強調慈悲心應遍及一切眾生，無差別地給予救濟與尊重。
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此句為經文中常見的自問自答形式，旨在引出後續對特定法義、現象或結論的詳細解釋，用以導引聽眾進入深層的邏輯分析。
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本句闡述菩薩行之核心——平等心。
菩薩透過破除對對象的「憎」（厭惡）與「愛」（執著），消除心靈的偏頗，進而不再以自我為中心去輕視他人，體現了大乘佛教中慈悲與平等視眾的修行實踐。

本段描述天界眾神為成就大菩薩之願而化身人間提供助力。
在菩薩道修行中，天神的贊助（天人助道）是修行者在特定階段獲得的外部支持，旨在加速菩提果的圓滿，體現了佛法中眾生相互成就的圓融關係。

本段描述賢護在聞法後，將內在的法喜轉化為外在的實踐，透過清淨環境（掃灑）與極盡莊嚴的供養，表達對佛法的高度恭敬與歡喜心。
這種從個人家庭擴展至城市街道的行為，體現了佛法對生活環境的淨化以及對大眾的利益分享。

本句描述賢護在完成對城市的莊嚴佈施後，帶著恭敬心與眷屬一同親近佛陀，展現了在家修行者在行佈施後的謙卑與對正法的渴求。
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此句為敘事性對話，描述修行者或對話者在完成特定任務或法事後，詢問當下的時間或時機，用以銜接後續的法義討論或情節發展。

本句描述佛陀為度化或接引賢護菩薩而親自前往其舍宅的場景。
佛陀雖為世尊，但仍遵循僧團著衣持缽的行儀，且隨行者涵蓋了出家、在家及天人等各類眾生，顯示出法會的規模與佛陀對信眾的慈悲關懷。

此句描述賢護在面對眾多求法者或賓客時，因物質條件（住所空間）不足而產生的憂慮，屬於敘事性的鋪陳，展現其在供養與接待上的考量。
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此段描述佛陀以神力（威靈）化現，將物質環境轉化為清淨琉璃之相，並令眾生獲益。
在《大集經》的語境中，這體現了佛陀不僅在法義上導引，亦能以神通力化現淨土之相，令天人與凡夫在物質與精神上皆得滿足，以此感化眾生，展現佛陀的威德。

本段描述世尊以神通感應賢護的願心，將其物質環境轉化為琉璃莊嚴之相。
此舉旨在透過視覺上的殊勝與物質的共享，化導眾生對佛法之殊勝產生信心，體現佛陀隨機化導、以方便法門開顯法義的特質。

此段描述佛陀進入信眾家中講法前的儀軌，展現佛陀的威儀以及僧團與信眾在法會中嚴格的秩序與層級（部類次第），體現佛教對莊嚴與禮節的重視。

此段描述信眾以恭敬心供養佛陀的場景。
在佛教傳統中，親手供養（躬以自手）體現了極高的誠心與恭敬，而「最妙食」則象徵將最好的物質供養以表達對覺者的敬意。
。
此段描述佛陀在接受供養後，將福德與物質利益廣行佈施給在場的眾生。
在佛典敘事中，這種「受而後予」的過程象徵佛陀不僅是法施的導師，亦是慈悲心在物質層面的體現，確保所有參與法會的眾生都能在身心兩方面獲得滿足。
。
此段描述賢護在世尊面前供養飲食後的禮儀過程。
強調在請求教法前，先將物質上的供養與清理工作（洗手、漱口、洗缽）徹底完成，展現對佛陀的極大恭敬心與身心的清淨，隨後以頂禮與專注之心準備受法。

本段描述世尊在說法後，針對不同根機的聽眾（菩薩、在家長者、天人）採取「隨類隨機」的教化方式，透過如法說法與慰喻，使眾生生起歡喜心並領悟法義，展現了佛陀慈悲與智慧的對機教化。

此段描述菩薩在日常生活中（食後）保持正念，並率領眾多追隨者親近佛陀，展現了當時修行者與導師之間恭敬的禮節以及大乘菩薩廣結善緣、率眾求法的情景。
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此句為弟子向佛陀請法，詢問進入特定三昧（定境）所需的具體修行條件與法門。
在《大集經》語境中，強調菩薩需透過具足特定的正法修行，方能契入深定。

此句為佛陀對其弟子或對話對象賢護的稱呼，開啟後續的法義教導。
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本句說明進入特定三昧（定境）的條件。
在《大集經》的語境中，強調透過具體的修行法門（五法）作為階梯，以達成心意識與法相直接對接的「現前」狀態，體現了修行由法入定、由定得證的次第。
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此句為典型的問答式結構，旨在請教佛菩薩對前文提及之「五」種法義、特質或類別的具體定義與內容。
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本句描述修行者在證悟過程中所需具備的條件。
其中「忍」指忍辱波羅蜜，不僅是忍受痛苦，更是指在面對逆境時心不變易，透過深厚的忍辱力來對治嗔心與我執，最終達到煩惱的徹底滅除。
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此句強調法界或佛力的無窮無盡，說明其超越了數量與空間的限制，不存在終點或枯竭之處，體現大乘佛教中法身功德之廣大。
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此句描述修行者或佛法境界之特質。
強調在本覺或真如狀態中，本就沒有煩惱與混亂（本無有亂），因此能以這種清淨的本性去對治並消除外在或內在的種種亂相。
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此處描述菩薩或佛之境界，強調「本淨」與「除垢」的雙重特質。
一方面體現自性清淨、不染世間垢染的本然狀態；另一方面則具備能為眾生除除煩惱、淨化心垢的功用。
。
此句描述修行者或佛境界之清淨相。
首先強調「本無」，指自性本來清淨，不染著於世間法；其次強調「斷離」，指透過修行將後天所積累的煩惱與染汙徹底清除，達到本來清淨的狀態。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或提醒其注意接下來的法義。
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本句說明獲得「現前三昧」的先決條件在於成就「無生忍」。
無生忍是指體悟萬法本性空寂、不生不滅的深層定力，當行者不再執著於法之生滅，才能在當下進入不被外界幹擾的定境（現前三昧）。

此句為佛陀或菩薩在對話中轉換話題或增加教導內容的銜接語，用以引出接下來的進一步說明。
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本句闡述大菩薩進入三昧（定境）的具體修法。
首先強調「深厭諸有」，即對輪迴中各種生存狀態（有）產生強烈的厭離心，並透過「不受諸行」來斷除對有為法（諸行）的執著與依止，以此作為定心之基礎。
。
此句強調菩薩修行之廣度，要求在面對任何生命形式、任何生存環境（生處）時，皆能恆常保持覺悟之心，不離菩提之念，將修行與對眾生的關懷緊密結合。
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此句描述特定福德或願力導致的果報，使眾生在投生後能與諸佛世尊恆常相遇，此為極大的善緣，有助於快速聽法並證悟。
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此句描述修行者在證悟過程中的心境，強調對構成生命現象的基礎元素（陰、界、入）徹底斷除執著，不再將其視為恆常的自我，是達到解脫的核心條件。
。
此句描述修行者在斷除煩惱的過程中，達到不對感官享樂產生貪著的境界。
在《大集經》的語境中，強調透過智慧與定力，根除對欲樂的渴求，以脫離輪迴之苦。
。
此為佛陀對對話對象的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備傳授法義。
。
本句總結前文所述之五種修行法門，說明菩薩若能圓滿這五項條件，即可進入深層的禪定（三昧）狀態，達成心意識的統一與覺悟。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
。
本句闡述菩薩進入三昧（定境）的具體修行方法。
其中「無邊際心」是指將心意識擴展至無邊無際，打破對空間、時間或自我的侷限執著，是以廣大心量來對應廣大定力的修行次第。
。
此句描述修行者在實踐中的第二個要點，強調「定」與「慧」的結合。
不僅要進入禪定（定），更要在定中進行正確的思惟（慧），以達到止觀雙運的狀態。
。
此句強調修行者需透過「分別思惟」來觀察萬法。
在《大集經》的語境中，這並非指執著於世俗的分別心，而是指運用智慧對現象進行分析、觀察其生滅與空性，從而破除對法執的錯誤認知。
。
此處描述菩薩修行之品德，強調在面對眾生時應捨棄競爭、爭端與對立的心理，以慈悲與包容取代爭鬥，是成就菩提心的重要基礎。
。
本句描述菩薩在度化眾生時所採用的社交與教化手段。
四攝（四攝法）旨在透過實際的行動與溫暖的態度，消除眾生的隔閡感，使其在心理上產生親近感，進而願意接受佛法教導。
。
此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或提醒其專注聆聽。
。
本句總結前文所述之五種修行法門，說明當菩薩摩訶薩完整具備這五項條件時，即可進入深層的禪定狀態（三昧），強調修行條件與結果之間的必然聯繫。

此句為佛陀或菩薩對對話者賢護的轉接語，標誌著將進入下一個法義要點的論述。
。
本句說明菩薩透過特定的修行法門來進入三昧（定境）。
其中第一法門為「行慈」，即將慈悲心擴展至一切眾生，透過無差別的慈心來安定心念，消除嗔恚，進而達到深層的禪定狀態。
。
此句強調修行之恆常性，要求修行者不分時段、不分環境，時刻保持正念並實踐聖者之行持，以達到心境的穩定與覺悟。
。
此句強調菩薩修行忍辱的高度。
不僅是忍受痛苦，更要求在面對違背戒律、道德缺失的人時，仍能生起敬心。
這體現了大乘佛教中「以慈悲心對待一切眾生」的精神，將忍辱昇華為對眾生佛性的尊重，而非僅僅是消極的忍耐。
。
此句強調修行者應具備謙心，尤其在面對指導師長（和上、阿闍梨）時，應杜絕傲慢心，以利於接納教導並深化修行。
。
此句強調菩薩修行中的謙下心與平等觀。
不輕他人不僅是道德上的禮貌，更是基於大乘佛教中「眾生皆有佛性」以及「一切眾生皆為師」的義理，破除我慢，實踐慈悲。
。
此句為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的呼喚，旨在引起其注意，準備傳授法義。
。
本句說明修行者若能圓滿前述的五種條件（五法），即可進入一種心不妄動、定慧等持的「現前三昧」境界，強調修行條件與果位證得之間的必然因果關係。

此句為佛陀或菩薩在對賢護進行教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句闡述進入三昧（定境）的具體條件。
強調「依教奉行」是修行定力的基礎，必須將聖教作為準則，避免在修行中產生偏差或自以為是的妄想。
。
本句強調「意」作為三業（身、口、意）之主導地位。
意業是行為的根源，若能透過修行使心念清淨，則能從源頭上斷除身體與言語的惡業，體現了心法領先於行法的修行邏輯。
。
本句強調戒行與見解之間的關係。
在佛教修行中，清淨的戒律不僅是行為的規範，更是安定心神、止息雜唸的基礎，透過持戒能使心境清淨，進而有助於破除根深蒂固的錯誤見解（邪見），達到正見的確立。
。
本句闡述修行者的四項條件之一。
強調「多聞」以建立正確的見解（正見），並以「深信」來鞏固對善法的實踐，將知識的獲取與信仰的深化相結合，作為修行之基礎。
。
此句強調修行者應恆時保持對佛陀覺悟境界的憶念。
透過念誦或思惟佛陀的十號（如來、應供、等正覺等），能建立正念，將心靈導向覺悟之途，是大乘修行中建立信願的重要基礎。
。
此為佛陀或對話者對聽法者「賢護」的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義教導。
。
本句總結了進入「現前三昧」所需的五種前提條件（五法）。
在《大集經》的修行體系中，強調透過具足特定的法義與實踐，使心意識能直接契入三昧，達到心境與法相現前的狀態。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本段闡述進入三昧的修行條件之一，強調「佈施」的心態與品質。
三昧（定）非僅靠靜坐，更需透過對治貪婪與嫉妒的實踐（如大施）來淨化心意識，使心靈純直，方能穩定進入深層的定境。
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本段描述菩薩在修行佈施波羅蜜時的徹底捨離心。
其核心在於「無所愛惜」，不僅是佈施物質，更是透過捨棄對「勝上可重之物」的執著，破除我執與對物質的貪著，將所有受用物轉化為利他救苦的資糧。
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本句描述菩薩行佈施的最高境界：即「三輪體空」的實踐。
強調施者不求回報（離相）、對受者具足大悲（憐愍）、對施物不生執著（無悔），以此純淨的佈施心來積累無量功德。
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本句強調「法施」的重要性與其法義之殊勝。
在《大方等大集經》的語境中，法施被視為超越物質佈施的最高功德，而所宣說的法（如斯法）具有絕對的優越性，旨在引導眾生脫離輪迴，證悟究竟真理。
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本句描述修行大法佈施（指傳播深奧佛法）所獲得的果相。
當修行者能將法義正確地施予他人時，會自然生起「無礙辯才」，使說法時邏輯清晰、義理連貫，能將複雜的教法依次第地完整傳達，不至中斷或混淆。
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本句描述修行者在面對如來深奧的教法時，不僅能心念安定（安住），且能將這種對真理的領悟轉化為強大的忍耐力與定力（深忍），使其在面對法義的艱深或外界考驗時不退轉。
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此句描述菩薩在修行過程中面對外在逆境與身體傷害時，能保持心境的不動與清淨。
強調以忍辱波羅蜜轉化瞋心，將痛苦轉化為無畏與歡喜，體現大乘菩薩不對立、不執著於自我的精神境界。
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本句強調法施的功德與傳承的重要性。
在佛教中，正法若僅被少數人祕密持有（祕藏）而不廣傳，將導致法脈斷絕。
透過聽、寫、誦、思、說五種修行方式，能使正法在世間得以延續，這是一種利他且護法的實踐。
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此句描述修行者在人格與心境上的淨化要求。
強調透過對治嫉妒與惱怒，破除遮蔽真理的障礙（蓋纏）與煩惱（塵垢），並在言行上保持謙卑與慈悲，不以自我為中心，不損害他人，是達到清淨心地的實踐路徑。
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本段記述修行者應具備的五種對人對法之正向態度，強調「感恩」與「謙卑」是修行的基礎。
透過對佛、師、友、幼的不同對待方式，建立起完整的倫理與心靈修養，尤其是強調對恩德的銘記，以對治傲慢心。
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此句描述菩薩或聖者在修行過程中所持的「真實語」戒律。
在《大集經》的語境中，強調誠實與真理的實踐是成就菩提、證得果位的基礎，妄語被視為遮蔽智慧、損害功德的重大障礙。
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此句為佛陀或法會主講者對聽法者「賢護」的稱呼，旨在引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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本句總結了進入特定三昧的必要條件。
強調菩薩若能圓滿前述的五項修行法門（五法），即可證得對應的定境（三昧），體現了修行次第與果位獲取的因果關係。

此句為經文的轉折處，說明佛陀在散文敘述後，為了讓聽法者更深刻記憶並強調核心義理，而將其轉化為韻文（偈頌）形式再次宣說。
這是大乘經典中常見的「權實」教學法，透過重複與形式變換以鞏固法義。

本句描述修行者在體悟深法後，產生對輪迴（後有）的厭離心，並以大悲心希望一切眾生都能脫離生死輪迴。
這種對解脫的強烈願望與專注，是進入三昧（定境）的關鍵條件。
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本句強調在修行與認知的過程中，應捨棄非佛法（外道）的錯誤見解，以確保正見不被雜染，是為了確立正法信仰而對外道理論的否定。
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本句描述修行者進入三昧前的必要條件：首先是遠離外在的言語紛擾（不聽受語言），其次是內在慾望的徹底根除（斷五欲）。
這是一種由外而內、由粗至細的調伏過程，旨在透過感官的禁制與心念的純淨，使心意識達到高度集中且不散亂的定境（三昧）。
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本句描述修行者進入三昧前的必要條件：必須在戒律上清淨，並透過梵行（禁慾）與厭離慾念（尤其是對女性的執著與五欲）來穩定心神，以此作為證得三昧的基礎。
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本句強調佈施的最高境界在於「無相」與「無住」。
修行者不僅要大方佈施，更需在心理上斷除對回報的期待，以及對已施之物的悔恨（即不生後悔心），達到完全的捨離。
最後以「攝念思佛」將佈施的功德轉化為對佛的淨心，避免落入我相與人相的執著。
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本句描述佈施波羅蜜的深層心法。
強調行施不僅是物質給予，更需配合「憐愍心」（慈悲）與「決定心」（無疑），使心境達到調柔安定狀態，將佈施轉化為一種禪定（三昧）的修行，而非單純的世俗施捨。
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本句強調佈施時的心態決定了修行的高度。
真正的佈施不僅在於財物的給予，更在於去除「憍慢」（自我優越感）與「嫉妬」（不願他人得好）的心理障礙。
以歡喜心（踴躍）行佈施，能將物質的捨離轉化為心靈的定境，進而達成三昧的禪定狀態。
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本句描述修行者在法施（傳播正法）、教理理解（修多羅）以及實踐寂滅（斷除煩惱）三個維度達到圓滿，並以此作為進入深層定境（三昧）的基礎。
強調理論與實踐的結合是成就三昧的關鍵。
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本句描述修行者在進入三昧前的心理調適與定力要求。
強調透過「堪忍」與「無嫉」來消除內在對立，即使面對外界的身體傷害（撾）與言語侮辱（罵），仍能保持心境不動，以此定力作為進入深層三昧的基礎。
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本句強調對經典的實踐方式（書、誦、宣）及其核心動機。
修行者不應出於私利，而應以「法住利世」為唯一願力，將外在的文字傳播轉化為內在的定力（三昧），體現了大乘菩薩利他與自修合一的特質。
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本句強調修行三昧時必須具備的菩薩心行：首先是法施的無私（不祕悋），其次是破除對世俗名利的執著，最後是以「紹隆佛種」（延續佛法正脈）作為唯一的發心動機。
這種無私且純淨的願力是證得深層三昧的必要條件。
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本句描述修行者在進入三昧前的心理淨化過程。
透過對治「睡眠」（昏沉）與「衰惱」（精神萎靡），並清除嫉妒與五蓋等心理障礙，同時在人際互動中去除傲慢與輕慢，最終以「滅我相」打破自我執著，方能成就深定。
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本偈強調修行三昧的基礎在於「信」、「誠」與「感恩」。
正信三寶建立方向，誠心無欺建立清淨心，感恩報恩則能化解傲慢與執著。
這三者共同構成心靈的安定與純淨，是進入三昧定境的必要前提。
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本偈強調「誠實」與「不妄語」是修行證果的基礎。
在大乘佛教的實踐中，口業的清淨直接影響定慧的成就。
誠實能使心念安定，使修行不致流失，進而使微小的善行因心念純淨而產生巨大的功德，消除證悟真理的障礙。
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本偈強調持戒與善法（恩護）是修行覺悟的基礎。
在《大集經》的語境中，清淨戒律與正法修行能為心靈創造穩定的環境，使修行者更容易達成菩提覺悟，而深層的禪定則是隨之而來的必然結果或更進一步的深化。

此句為經文的轉接語，標誌著佛陀開始對賢護菩薩進行具體的教導或回答其疑問，建立起師徒對話的場域。
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此句描述菩薩在漫長的修行歷程中，最初於然燈佛處獲得三昧法門的機緣，強調佛法修習的久遠性與承接性。
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此句描述修行者在領受教導後，迅速進入一種專一且定深的禪定狀態（三昧），並在定中獲得神通或智慧，能親見諸佛的常住之相，體現了定慧等持與佛菩薩感應道交的境界。
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本句說明此經法之傳承廣泛且具備久遠的歷史，強調該教法在無數佛陀的教化中被接納並實踐，以此證明經義的真實性與普適性。
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此句描述菩薩在過去世中獲得佛陀的授記，這是大乘佛教中修行者將來必定成佛的正式保證，標誌著修行方向的確定與正覺的必然性。
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本句為佛陀對修行者的授記，預言其未來將成佛。
文中列出的十個稱號（十號）是佛陀圓滿覺悟後所具備的特質，象徵其智慧、德行與教化能力的至高無上。

此處為佛陀或大菩薩對對話者「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句勉勵修行者透過專注的思惟與實踐，進入超越凡夫認知（凡夫相）的聖法境界。
此境界特點在於「寂靜」與「眾相滅」，指透過破除對現象（相）的執著，達到心靈絕對寧靜且無相的解脫狀態。
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本句強調依循佛陀所教授的法門修行，能使修行者在未來必然且順利地證得最高覺悟，其果位與佛陀相同，體現了大乘佛教中一切眾生皆能成佛的普遍可能性。
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本句強調修行定力（三昧）與獲取智慧（菩提）的必然聯繫。
在《大集經》的語境中，透過特定的三昧修行，能使心意識脫離雜染，從而為證悟大菩提創造必要的前提條件。

本句為經文的過渡句，顯示佛陀在詳細說明法義後，為了讓聽法者能更深刻記憶並領悟，特以形式精簡、易於傳誦的「偈頌」形式再次強調重點。

此句描述菩薩在過去世中與然燈佛相遇並獲得定力（三摩提）的關鍵轉折。
在佛教修行中，見佛而得定是極大的善緣，此定力使其能突破空間與時間限制，恆常觀照諸佛之功德，是成就佛果的重要階梯。
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本偈強調修行之核心在於「積功」與「專念」的結合。
功德為基礎，專一之念為動力，兩者並行方能導向最終的覺悟。
此處之「法」指經中所教授的修行路徑，旨在指引修行者透過正念與福德的圓滿，達成佛果。

此句為經文的轉折銜接，描述賢護菩薩在聆聽佛法後，再次發心請益，展現菩薩求法之精進心。
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此句為詢問進入特定三昧（定境）的具體思惟方法與心法，旨在探究如何透過正確的觀想或思維路徑，達成心境與三昧的契合。

此句為經文對話的開端，佛陀直接呼喚對話者賢護，準備對其進行教導或解答。
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本段強調修行三昧時必須先破除對「六根六塵」的執著（取著）。
透過對色、聲、香、味、觸等感官對象的不取不著，使心靈達到空靈不染的狀態，如此才能在無私、無對待的基礎上，生起真正純淨且廣大的大慈心，而非基於私情或偏好的慈悲。
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此句為弟子向佛陀請法，旨在詢問在前面提及的法門或修行狀態中，具備何種特質或類別才屬於「三昧」的範疇，以釐清定境的具體定義與分類。
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本句強調修行者在面對世間萬法時，不應偏離正法，而應將佛法義理轉化為實際的行持，使行為與法性相符，達到知行合一的境界。

本段描述菩薩在修習「四念處」時的核心心法：在觀察身、受、心、法這四種行法時，必須超越對象與處所的二元分別心。
不將「行」與「處」對立看待，旨在破除對現象的執著，從而進入一種不分主客、不落分別的深層定境（思惟三昧）。
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此句為經文中常見的自問自答結構，用以引出後續對前述法義、現象或結論的深層原因解釋，旨在引導聽法者思考因果邏輯。
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此處為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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此句描述菩薩在修行「觀身行」時的心境，強調進入一種不加評判、不作主觀分析的純粹覺知狀態，以破除對身體的執著與分別心，是達成定慧等持的關鍵。
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本句描述修行者在觀照「受」（感受）與「行」（心法造作）時，應達到一種不對感受產生後續妄想、不作主觀判斷的狀態，旨在切斷由受而生起貪愛的心理機制，以達到心靈的寂靜與覺悟。
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此句強調在修行「觀心」時應進入一種止息狀態。
觀心並非用邏輯分析心念，而是透過覺知使心不再陷入主客對立的思惟與分別，以達到心境的清淨與安定。
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本句強調在實踐觀法時應進入一種「無分別」的狀態。
修行者若在觀照時仍陷入邏輯思惟或對立的分別心，將無法契入法的真實本相，故需止息分別以達到直觀。
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此句為經文中常見的設問句式，用於引出後續對前述現象、法義或結論的詳細原因解釋，起承接作用。
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此句揭示大乘般若的核心義理，指一切法（現象）皆由因緣和合而成，無恆常不變的自性，因此在實相上並非實有，無法被執著或真正地獲取。
此「不可得」是破除法執、導向解脫的關鍵。
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本句旨在破除對「法」之實體的執著。
既然萬法皆空、不可得，則所謂的「分別心」與「思惟過程」亦無依據而成立，是用以導向不二法門、破除能所對立的詰問。
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此為佛陀對對話對象的稱呼，用以引起注意並開啟教導。
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本句旨在說明萬法在實相上是平等且不二的，破除對現象、名相的執著與對立，體現大乘佛教中法界一如、平等無別的義理。
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此句描述進入無分別智的狀態。
當修行者破除對對象的二元對立（分別心）後，心不再陷入邏輯推演或主觀的妄想思惟中，達到心境的清淨與寂靜。
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本句強調心意識在面對真如或空性時，若仍以慣常的思惟、分別心去尋找對象，將無法見到真實之法。
意指真正的見道需超越對象化的思惟，因為法性本身不可透過邏輯推論或概念化思惟而得見。
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此句為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或回應其請法。
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本句闡述三昧的體證：當修行者徹悟法性空寂，不再執著於任何可見的相狀（相空），便能進入無礙之境。
在一切法中不生障礙，即是進入了能直接照見實相的「現前三昧」狀態。
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本句描述菩薩透過三昧定力的成就，打破時空限制，獲得與無數佛陀感應道交的能力。
其核心在於「定慧等持」：以三昧為基礎，透過聞法、受持，最終將佛陀的解脫知見轉化為自身的無礙智，體現了大乘菩薩修行中由定入慧、由聞轉證的過程。

此句為佛陀或法會主講者在對賢護菩薩進行教導時，用於轉換話題或增加新論點的承接語。
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此句描述菩薩在實踐四念處（身、受、心、法）的深度觀照中，體悟到現象界的空性，意識到一切色聲等對象皆非實有，從而進入一種超越感官執著的寂靜狀態。
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本句旨在說明「空性」或「法無自性」的境界。
這裡的「無見聞」並非指生理機能的缺失（非瞽、盲、聾），而是指當修行者體悟到諸法本空，沒有實有的對象可供感官捕捉時，心識便不再產生對象化的分別與思惟。
這是一種超越感官執著的智慧境界，而非生理上的缺陷。
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本句強調觀心或觀照法門時，必須保持「不染著」的狀態。
若心生執著，則會遮蔽真如，無法洞察通往覺悟的各種法道（諸道）。
這是一種透過破除執著來開啟智慧之眼的修行指引。
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本句描述修行者透過「思惟道」（對真理的深思與觀照）而破除迷妄。
將疑惑比喻為「網」，意指疑心如網般將心靈籠罩、束縛，使人無法見到實相；當思惟道圓滿時，此疑網即被破除，達到對諸法通達無礙的境界。
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本句強調「疑」是修行者與覺悟之間最大的障礙。
所謂「疑網」是指由不信、猶豫或錯誤見解所構成的束縛，如同網羅般將心靈困住。
一旦破除疑網，心境清淨，便能直接契入真理，親見佛陀的真實法身。
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本句描述修行者在親見如來（或體悟如來法身）後，能徹底破除由於無明而產生的顛倒見與錯誤認知，達到覺悟狀態。
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本句強調在覺悟狀態下，由於消除了對現象的錯誤認知（迷謬），能徹悟一切法（現象）皆為虛幻、無自性，因此在實相中並無一個恆常、獨立的對象可供能見者去觀照。
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此句為經文中常見的設問，用以引出後續對前文所述現象、法義或結果之原因的詳細解釋，起承接作用。
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此句描述菩薩在面對特定法義或見解時的抉擇過程。
在《大集經》的語境中，強調菩薩應根據正法與智慧，對正確的見解（正見）予以採納與確立，以利於修行與度眾。
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本句揭示了「見」（錯誤的認知/見解）與「法相」（對現象表象的執著）之間的因果關係。
當心靈產生錯誤的見解時，便會將現象視為實有而產生執著，這是導致迷染的根源。
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本句揭示執著與行為的因果關係。
在大乘佛教的觀點中，對「法相」（現象的特徵或名相）產生執著，會導致心靈被物質或名相牽引，進而陷入追求世俗或宗教形式上的「事業」（行為、作為），而非趨向真正的解脫與空性。
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此句描述菩薩或佛之悲心願力。
在圓滿覺悟的境界中，本無對立之眾生，但為了成就救度眾生的事業（取事業），故而隨緣顯現並感知眾生的存在，以利於行方便導引。
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此句描述佛菩薩之神通視力或智慧境界，能透過觀察眾生的狀態，直接洞察其壽命之長短與終結之時，體現了對眾生因緣與生命限度的全面覺知。
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此句描述一種因果或對應的觀察關係，在特定法門或神通觀察中，透過觀察對象的壽命狀態，進而能識別或見到富伽羅（特定人物或名相）。
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本句強調透過觀察特定的對象（富伽羅）來洞察構成生命現象的五陰（五蘊）。
在大乘經義中，這類表述通常旨在說明個體與整體、現象與本質之間的相即關係，透過對單一對象的徹悟而能推及對所有組成要素的認知。
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本句闡述五陰（五蘊）與十二入之間的相應關係。
在佛教分析法中，陰（蘊）與入（處）皆是對現象的分類方式，見到陰的組成與運作，即能洞察入的感官接觸與對象，揭示了現象界觀察的統一性。
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本句闡述感官（入）與認知對象（界）之間的必然聯繫。
在佛教心理學與認識論中，「入」是感官的門戶，「界」是感官所觸及的領域。
若能徹悟感官運作的機制（入），即可洞悉外在現象的本質（界），揭示了主觀感知與客觀對象的相依關係。
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本句闡述觀照與顯現的因果關係。
在大乘經義中，「界」指構成世界的根本要素或領域，當修行者能洞察這些根本界限（如十八界）時，自然能領悟萬事萬物呈現出的種種相狀（相），揭示了從本質到現象的認知過程。
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本句闡述現象與認知之關係。
在佛法觀照中，「相」是指事物的特徵、形態或標誌。
透過對「相」的觀察與識別，意識才能對外建立對「物」（客體）的認知。
此處強調的是感知過程的次第，亦為後續破相、入空之基礎。
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本句闡述因果律的觀察法。
透過觀察現前現象（果）的特徵，可以反推並洞察導致該現象產生的條件與原因（因），體現了佛教對因果關係的邏輯推演與覺察。
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本句闡述因緣互依的理路。
在大乘佛教的觀照中，因（直接原因）與緣（間接條件）不可分離，觀察到事物產生的主因，必然能洞察其背後共同作用的助緣，體現了對現象生起過程的全面覺察。
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此句描述眾生因感官接觸（見）而產生執著，進而生起貪欲與追求之心的心理過程，揭示了「緣」如何觸發「求」的執著機制。
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本句揭示輪迴的根源在於「求取」（貪欲與執著）。
當意識對對象產生渴求與獲取之心時，便形成了業力，導致生命在生死輪迴中不斷遷轉，產生所謂的「有」（存在/生命狀態）。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出後文對前述現象、法義或結論的理由說明，旨在透過問答形式深化對法義的理解。
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此為佛陀對對話對象——菩薩賢護的稱呼，旨在引起其注意，準備宣說法義。
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本句強調萬法皆空，無恆常之實體。
由於一切法皆由因緣和合而生，處於不斷變遷之中，因此沒有任何一個法可以被真正地把握或作為永恆的依據，旨在導向破除執著、解脫輪迴的空性見。
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本句描述菩薩在體悟法性空後，對現象界不再產生執著心。
因知萬法皆空，無有實體可得（無可取），故在意識（思、念）與感官（見、聞）層面不再被外境所轉，達到心境的寂靜與解脫。

此處為佛陀或菩薩對對話者「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調佛法修行與外道之根本區別。
外道之核心錯誤在於對「自我」的實有執著，無論是追求個體的永恆（富伽羅）還是堅持主觀的自我中心（我見），皆是輪迴之根源，而佛法旨在破除此執。
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此為佛陀對其對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備傳授法義。
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此句強調菩薩在修行過程中，必須徹底破除錯誤的見解（如我執、法執或對法義的誤解），以確保正見不失，方能契入真理。
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此句為對話中的詰問，旨在請教如何以正確的觀照方式（見）來領悟法義，強調修行中「見地」的重要性。
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此句描述菩薩在修行過程中，其觀照與見地已與佛（如來）一致，達到一種不退轉的境界，即不再墮回低階的修行階段或迷失方向。
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本句強調菩薩在修行過程中，對於真理的體認與見地，在某些層面上與辟支佛、阿羅漢的覺悟相契合，指涉菩薩需涵蓋並超越聲聞緣覺的見地，以成就圓滿的覺悟。
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此句描述一種超越對象、不落於相的觀照狀態。
當修行者能以「如斯」的智慧見相，便能斷除對對象的執著與追憶，使心不再受外界感官資訊（見、聞）與內在心理活動（憶、念）的牽引，達到心境的寂靜與解脫。
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本句說明進入三昧的實踐路徑：透過切斷對過去記憶的執著（不憶念）以及對當下感官刺激的反應（不見聞），使心念不再向外奔走，從而熄滅妄想，達到心意識高度統一的思惟三昧。

此句為經中佛陀或菩薩對對話者賢護的轉接語，用於引出接下來的進一步教導或論述。
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此句以「虛空」為喻，旨在描述法性或心性的本質狀態。
虛空的特質在於其「空」與「淨」，以此對比物質世界的有形、有礙與染汙，強調超越物質形態的絕對清淨與無礙之義。
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本段描述菩薩在證悟後，其觀照能力已超越空間與法相的限制。
無論是造作的「有為法」或不造作的「無為法」，在清淨的智慧眼（眼清淨）中不再有隔閡或對立，體現了法界無礙的境界，使萬法能如實顯現。
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本段描述菩薩透過專注念想（觀想）而現證諸佛之莊嚴相。
文中運用一系列極其宏大且尊貴的譬喻（如轉輪王、天帝、須彌山等），旨在表現佛陀法身與色身之不可思議、威德圓滿及攝受眾生之力量。
這是一種由相入相的觀照，透過對極致莊嚴的想像，引導修行者體會佛陀超越世間的威儀與功德。
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此句為佛陀對弟子賢護的肯定與確認，用於總結前文所述之法義，確認其正確性。
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本句描述佛陀之「智德光」具有遍及法界的特質，說明覺悟者的智慧與功德不僅是內在的證悟，更能化為光芒，對所有世界產生正向的影響與照明，體現佛法普度眾生的廣大力量。

此為佛陀或菩薩對對話者賢護的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句描述菩薩在進入「正觀」（正確的觀照）狀態後，透過回憶過去所聞的佛法，將當下的體悟與如來之教法相對照，以驗證法義的正確性。
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此句描述對佛法教理的完整內化過程：從口誦（讀誦）、心領（受持）到身體力行（修行），強調理論與實踐的統一，是獲取功德的基礎次第。
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描述修行者在三昧定中獲得智慧或法義後，將其由定中轉化為現實中的思惟與教化過程，體現了「定、慧、行」的接續關係。

本句強調「三昧王」之殊勝力，能使修行菩薩圓滿世出世間的一切功德。
在《大集經》語境中，三昧王是指能統攝所有三昧、導向究竟覺悟的最高定法，其利益在於將修行者由世間法導向出世間法，最終成就一切法。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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本句強調修行者若欲達成佛果（無上菩提），必須透過聽聞並實踐特定的三昧（定慮），將心意識集中於正法，以破除執著，進而證悟。
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此句描述對大乘經典的六種功德行：書寫、讀誦、受持、修習、思惟、弘傳。
強調從個人領悟到對外傳播的完整過程，旨在延續正法，利益眾生。

此句為經文的過渡段落，顯示佛陀在散文敘述後，為了加強聽眾對核心義理的記憶與理解，特以形式精簡、韻律感強的「偈頌」來重複強調（重明）。

本偈描述佛陀的清淨境界與無量功德，強調其超越世俗染汙且自足不依。
同時描述供養佛時，以音樂（鐘鼓）與物質（萬種供品）共同營造的莊嚴氛圍，體現對佛法的高度崇敬。
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本句描述修行者透過對佛塔、廟宇進行物質上的至高供養（香、花、蓋、燈），以此積累福德與功德，作為進入深層三摩地（定）的資糧與基礎。
在《大集經》的語境中，外在的供養與內在的定力修行相輔相成。
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本偈強調佛法真理的深奧與開示的必要性。
透過「世諦」（世俗諦）作為階梯，引導眾生進入深層的法義。
指出佛法自性（真如）的恆常不變，修行者應透過開發無礙智慧，與此本性契合。
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本句以天文現象（日月初升）與天界莊嚴（帝釋及佐天）作為比喻，旨在說明修行者在追求特定三昧（定境）時，其心境的圓滿與光明應如同天界莊嚴般周遍無礙，強調三昧成就時的清淨與圓滿狀態。
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本句以梵天在梵眾中的尊貴與圓滿狀態，比喻修行者在追求三昧（定境）時，應具備的寂靜威儀與極高強度的精進心，強調定慧修習需達到一種圓滿且不可衡量的高度。
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本句以「醫王」比喻菩薩的救度行為。
醫王施藥旨在治癒病苦，象徵菩薩以方便法門救度眾生；而「隨順諸佛清淨心」與「不離本空性」則強調菩薩在行於世間、救度眾生的過程中，內心始終保持覺悟，不被相所縛，體現了「在色中著空」的實踐，即在現象界活動而不失其本質的空性。
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本段以雪山、山王及轉輪聖王的寶乘為喻，旨在描述佛陀或佛國世界的莊嚴與光輝。
透過物質世界的極致美感（山王之雄偉、聖王之華貴）來對比與顯現佛陀三十二相、八十種好等圓滿相貌的不可思議。
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此句以天鵝王在空中自在飛翔且明亮顯眼為喻，比擬諸佛金色身在法界中無礙自在的境界。
透過「世尊真子」的思考，將佛身之殊勝與超越空間限制的自在特質具象化，體現大乘佛法中佛身功德的圓滿。
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本偈描述透過修行「無垢三昧」所產生的智慧，能像燈火般照破無明（黑暗）。
修行者在進入此三昧後，能消除對外在物質與現象的分別執著（眾物想），進而與諸佛的無礙智慧相契合。
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本偈描述修行者透過除垢、除瞋、除無明，達到智慧圓滿的狀態。
核心在於「觀無自他」，即破除主客對立的二元執著（我執與人執），一旦進入非對立的觀照境界，便能超越對物質現象（色相）的執著，證得實相。
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本偈描述修行者在消除疑慮後，生起清淨智慧，進而破除「有見」（對存在與生存的執著）以及對「陰界」（五陰與六道境界）的錯誤想觸。
這是從聞法到實踐，最終達到熄滅煩惱、得獲涅槃清涼的過程。
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本句強調修行三昧（定境）不限於特定身分，只要是具備正念的佛子、出家僧眾或在家信徒，皆能透過此法門達到禪定狀態，體現了佛法修行的普適性。