大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文的轉接語，標誌著佛陀在先前的對話基礎上，繼續對賢護菩薩進行法義的開示。
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本句說明進入特定三昧的修行次第。
在進入深層定境前，必須先透過「無相想」來破除對物質、形式或意識表象的執著，以心不染相作為基礎，方能契入三昧。
。
此句描述修行者透過對法義的深切思惟，能有效對治並消除「我慢」之煩惱，體現了正思惟對破除自我執著的實踐作用。

此句為佛陀或菩薩對聽法者「賢護」的稱呼，開啟對話，旨在引起聽法者的注意力，準備傳授法義。
。
本句描述修行者在破除「慢」這一種煩惱後，心境由躁動轉為平靜，進而達到不執著於外在現象（眾相）的定境，是進入深層禪定或智慧覺悟的必要心理狀態。
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本句強調在傳播三昧法門時應保持和諧與正知，避免因對法義的見解不同而產生爭執，以確保法益的圓滿與修行心的安定。
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此句為承接前文的詢問，旨在釐清「諍」（爭論/爭執）在特定法義語境下的具體定義，以區分正見的討論與基於我執的爭端。
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本句解析「諍」的本質。
在般若與大乘空義的語境下，一切法皆空，無實體可得。
若對空無自性的對象產生妄想並加以誹毀，這種爭端（諍）本身就是建立在對「空」的誤解之上，揭示了爭論的虛妄性。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的呼喚，旨在引起其注意，準備宣說法義。
。
本句強調修行三昧的前提是「無諍」。
在大乘菩薩行中，消除對立與爭論的執著（無諍）是心靈安定、進入深定以及能正確傳法的重要基礎。

此句為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調傳法者必須先具備實踐的基礎（十法），不可在未成就而先行教授。
這體現了佛教修行中「先修後傳」的原則，確保解釋三昧之法能基於真實的證悟而非僅是文字理論。
。
此句為對話中的詢問，旨在請佛或大菩薩詳細說明前文提及的「十」之具體內容（通常指十種法門、十種功德或十種修行階段），是經典中典型的導引式問答，用以引出後續的詳細法義闡述。
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本句強調修行之初步基礎。
在進入深層法義學習前，必須先破除「我慢」（對自我的執著與傲慢），因為傲慢是遮蔽智慧、阻礙領悟法義的主要障礙；而「恭敬心」則是開啟學習之門的關鍵，能使修行者謙卑地接納教法。
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此句強調修行者應具備的感恩心。
在佛教倫理中，知恩與報恩是積累福德、修行菩薩道的基礎，透過對恩師、父母或眾生恩的恆常憶念，將感恩心轉化為實踐的動力。
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此句描述修行者在心態上的純淨要求。
首先是「無倚著」，指心不依附於任何對象或法相，達到不執著的狀態；其次是「無嫉妬」，指消除對他人的競爭心與不滿，是實踐慈悲與平等心的基礎。
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此句描述修行或聞法所得的益處，強調透過正法能將心中對真理的猶疑（疑惑）以及阻礙修行、妨礙悟道的種種內在或外在因素（障礙）徹底清除。
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此句描述修行者在信仰上的要求。
首先需建立「深信不壞」的堅定信念，使其不被外境或雜念所動搖；其次需將此信念與「繫念思惟」結合，將專注的意識繫於法義之中，透過持續的思考深化對真理的領悟。
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此句描述修行者在求法過程中的心態與行為，強調「精進」與「恆心」。
「經行」在此不僅指物理上的行走，更指在修行道路上的持續實踐，要求心志堅定，不因艱辛而懈怠。
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此處描述修行者應保持謙卑與平等心，透過常行乞食來對治傲慢，並避免因接受特定對象的特別邀請而產生依止心或名聞利養的牽絆，旨在實踐離欲與平等。
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此句描述修行者的八項特質之一。
強調透過限制物質慾望（少欲）與心理滿足（知足），進而控制感官對外境的反應（調伏諸根），以達到心境安定，消除煩惱之根源。
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此句描述菩薩修行之成就。
正信是指對佛法真理不偏不倚的堅定信仰；無生法忍是指體悟到一切法實相皆非生滅，從而對此真理產生不可動搖的忍受力（定解），是進入高階菩薩位的關鍵指標。
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此句描述修行者在實踐過程中的一種觀照或追尋心態，透過對三昧成就者的思維，激發對定境之追求與對法義的深切渴求，是修行中一種正念的引導方式。
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本句強調修行三昧前需先建立正確的觀想（心態）。
透過將導師視作諸佛的化身或具足佛德，能建立強大的信心與清淨心，使後續的三昧修行能基於正信而得成就。
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此句為佛陀對聽法者賢護菩薩的呼喚，用以引起注意，準備進入核心法義的開示。
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本句強調修行三昧的先決條件（十種法）以及修習後的傳播責任。
在大乘佛教的實踐中，個人的覺悟（修習三昧）與利他行（令他人受持讀誦）是不可分割的，體現了菩薩道的特質。

此句指出遵循前文所述之修行方法（行者），在果報上將能獲得八項具體的功德或利益。
在《大集經》的語境中，強調實踐與獲益的因果關係。
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此句為典型的經文問答形式，由弟子或對話者詢問佛陀，旨在請佛詳細闡述前文提及的「八」項法義內容，以導出後續的具體教法。
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此句描述修行者在戒律上的圓滿狀態。
「畢竟清淨」指達到終極的、無瑕疵的清淨，其條件在於對所有禁戒（禁制與戒律）皆能嚴格遵守，未曾有過任何毀犯。
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此句描述修行者在達到特定境界時的心理狀態。
強調「知見」的純淨與「智慧」的整合，且這種狀態是獨立的，不再受到其他煩惱或雜質（餘相應）的幹擾，體現了定慧等持且純粹的特質。
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此句說明修行者在達到智慧清淨後，能徹底斷除煩惱與習氣，從而止息輪迴，不再投生於後世，達成解脫之果。
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本句強調佈施的最高境界在於「清淨」，即捨離對果報的執著。
在《大集經》的語境中，真正的清淨佈施需脫離對名聞利養或未來福報的期待，將佈施轉化為無相、無著的菩提心，方能超越諸行之有漏果報。
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此句描述修行者在聽法時具備的條件：一是「多聞」（廣博的知識儲備），二是「清淨」（心無雜染、無偏見），兩者結合使法義能深植心中，達到「畢竟不忘」的定力與記憶力，是法義能轉化為實踐的前提。
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此句論述菩薩修行之精進相。
強調精進不應僅是盲目的努力，而應是「清淨」的精進，即將所有精力的方向完全聚焦於追求佛菩提（無上正等覺），不被世俗雜念或小乘之私利所分心。
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本句描述菩薩或修行者在證悟過程中的一種特質。
強調「不染著」是達成「清淨」的前提，透過對世俗名利心的捨離，使心靈脫離煩惱的汙染，達到法義上的清淨境界。
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此句描述修行者達到「不退」之清淨位，意味著在菩提心中已具備極高的穩定性，即便在追求最高覺悟的過程中，也不會再退回低階境界或產生疑惑，確保了成佛的必然性。
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此為佛陀或菩薩對對話對象的稱呼，旨在引起對方注意，準備傳授法義。
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本句為總結語，指出前文所述的八種法益或修行法門，是修行者（善男子、善女人）透過實踐而獲得的果位或功德。

此句為經文的轉折處，標誌著從散文敘述進入偈頌總結。
佛陀在闡述完法義後，常以偈頌形式再次強調，以便聽法者記憶與領悟，此即「重明」。

本句闡述進入三昧的心理準備與修行條件：首先需破除「有相」（對現象界的實有執著）與「我慢」（對自我的傲慢與執著）；其次需在「深忍」（深層的忍辱與耐受）中保持無取無著的空靈狀態。
唯有在心靈完全除染且不執著時，方能迅速契入三昧的定境。
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本偈描述進入此三昧的資質條件：首先需斷除執著與爭論的根源（滅諍根），達到涅槃的無相寂靜定境；其次需具備對佛法絕對的恭敬心（無嫌不謗）。
唯有在心靈層面達到寂靜且在信仰層面達到純淨者，方能迅速領悟並宣說此三昧法門。
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本句描述修行者在進入三昧前的心理調適與定心過程。
首先需破除嫉妒等對立心，建立對三寶（佛、法、僧）的感恩與專念，將內在的雜染與妄念降伏至不再起伏的狀態，方能進入深沉寂靜的三昧定境。
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本偈描述進入三昧（定境）的必要心理條件與修行次第：首先需清除嫉妒與懷疑等心理障礙（清淨心），接著透過對深奧法義的思惟來建立堅定的信心（正見），再以不懈的精進與對慾望的捨離（戒行）作為支撐，最終方能成就三昧。
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本句強調透過簡樸的乞食修行來對治貪欲與執著。
透過捨棄特權（別請）與物質追求（求財），能有效清除心靈的垢染，進而契入真如實相，最終達到心不亂、定不散的三昧境界。
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此句為反問或設問，旨在強調該種三摩提（定）之深奧與難得，用以激發聽法者的精進心，或引出後續對修習此定之條件與方法的說明。
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本句強調修行者在求法時的兩種關鍵條件：一是接觸廣泛流傳的正法（廣流佈），二是對導師建立極高的信心與恭敬心（起佛想）。
在佛教修行中，對師長的信心是進入定境（三昧）的重要心理基礎，能使心念專一，排除雜染，從而達成禪定。
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本句強調修行特定三昧（定慮）能帶來超越世俗因果的功德，並透過領受「八種法」來契合佛之清淨心。
在《大集經》語境中，三昧不僅是專注，更是通往覺悟與佛心契合的實踐路徑。
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本偈描述三昧菩薩透過極致的持戒與卓越的智慧見地，達到內在與外在的雙重清淨。
其修行力不僅能自我圓滿，更能對所有「有」（有情眾生或生存狀態）產生淨化作用，最終證得功德圓滿的境界。
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本偈強調修行者在智慧與佈施兩方面需達到「離垢」與「無為」的境界。
智慧需脫離對有漏法的執著，佈施需捨離貪著心，如此轉化為無為之功德。
而能承接並持守這些法義的多聞之士，其本身即成為承載大功德的容器。
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本偈強調修行菩提道的兩個核心條件：一是內在的「勇猛精進」，二是對外在「世間名利」的斷除。
唯有將精進與離欲結合，方能使心不被雜染，進而進入深層的禪定狀態，達成智慧與定力的統一。

此句為經文的轉接語，標誌著佛陀對賢護菩薩進一步的教導，顯示出菩薩在修行過程中與佛的對話與指導關係。
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本句描述大菩薩在修行過程中需達成的特殊境界。
十八不共法是指唯有佛與大菩薩才具備、而一般聲聞、緣覺等聖者所不具備的特質與能力，體現了大乘菩薩在智慧與功德上的卓越性。
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此句為詢問佛陀特有的、與其他聖者（如阿羅漢或聲聞）所不共有的特質或功德。
在《大集經》等大乘經典中，通常用以區分佛陀的圓滿覺悟與小乘聖者的有限證果。
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本句闡述佛陀在成道至涅槃期間，其三業（身、口、意）完全受智慧主導，不存在任何無明或隨機的造作。
這體現了佛陀作為圓滿覺者的特質，即行為與智慧的高度統一，所有活動皆是正知正覺的體現。
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此句描述如來之「三世知見」，指佛陀具備圓滿的智慧，能不受時空限制地洞察三世一切法，此為佛陀圓滿覺悟之特質。
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本句描述如來之圓滿功德，強調其身（行為）、口（言語）、意（心念）三業完全純淨且精確。
如來之智慧與定力高度統一，不存在凡夫的疏忽或妄想，體現了佛陀全知全能且恆常定慧的境界。
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本句描述如來之功德圓滿且恆常不減。
此處列舉的六項特質（意欲、精進、禪定、智慧、解脫、解脫知見）涵蓋了從發心、修行、定慧到最終證悟及其自覺的完整過程，強調佛陀之正覺功德處於永恆且完美的狀態。
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此句為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，用以引起注意並開啟後續的法義教導。
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本句強調菩薩在修行成佛的過程中，必須修習「十八不共法」。
這是一種區分佛與聲聞、緣覺的特質，說明佛陀在智慧、神通、身相及功德上具有超越一般聖者的獨特特質，是菩薩追求圓滿佛果的目標。

此句為佛陀或菩薩在對話中引導下一段教導的轉接語，用以提示聽法者注意接下來將要闡述的新內容。
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本句強調宣說深奧三昧法前的必要條件。
菩薩必須先在自身修行上成就「甚深難見」的正法，並能攝受（涵蓋、掌握）這些法義，方能具備宣說的資格；而為了確保宣說的圓滿與正確，還需進一步領受十種勝法作為加持或基礎。
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此句為典型的經文問答形式，旨在引出後文對特定「十項」法義（如十地、十信或十種修行項目）的詳細定義與闡述。
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此句指涉佛陀作為覺者所具備的十種特殊能力（十力），是用以區分佛與其他聖者（如阿羅漢、菩薩）的核心特徵，證明佛陀對法界真理與眾生根機有完全的洞察力。
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此句為承接式提問，旨在引出對佛陀所具備的「十力」之具體定義與解釋。
十力是指佛陀在覺悟後，能對世間法與真理擁有絕對正確且無誤的認知能力。
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此為佛陀對在場弟子賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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此處描述如來的「神通力」或「智力」。
在佛教名相中，「處」通常指感官、意識或特定的心法狀態。
如來能洞察所有存在（處）與不存在（非處）的實相，不被任何空間或心法狀態所遮蔽，展現其正智的圓滿。
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此處為佛陀對聽法者賢護菩薩的稱呼，用以開啟對話或提醒注意。
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本句描述如來之神通力與智慧，能精確辨析事物的存在狀態（處）與不存在狀態（非處），不被表象所惑，能如實洞察法性的實相。
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本句強調如來之正覺與法力之唯一性。
透過「師子吼」與「轉大梵輪」的意象，說明佛陀所證之真實義（真如）超越世間一切階級與生命形式（天、梵、魔、人），其教法具有絕對的權威性與前所未有的開創性。
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此為佛陀對對話對象的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備進入法義的教授。
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本句強調特定智慧（智力）在如來覺悟體系中的首要地位，並指明菩薩修行之目標在於透過修學，將此智慧由初步習得轉化為完全具足且圓滿的狀態。

此句為佛陀或菩薩在對賢護進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述新的法義要點。
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本句說明如來之「道力」來源於其「正智」。
如來能洞察不同根機、不同處所的修行道路（道差別）之實相，因此能隨機設教，展現無礙的道力。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，標誌著教導的開始或重點提醒。
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本句說明如來之「道力」源於其「正智」。
如來能對所有修行路徑（至處道）的細節與實相有完全正確的認知，這種全知的能力即構成其超凡的道力，體現了智慧與力量的統一。
。
本句強調如來之正覺具有唯一性與至高性。
透過「師子吼」與「轉大梵輪」的隱喻，說明佛陀揭示的真實法義（真實處）是前所未有且無人能及的，以此確立佛法在所有生命階層（天、梵、魔、人）中的絕對權威與解脫效力。
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此處為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或提醒其專注聆聽。
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本句指出如來之智力分為不同層次，強調菩薩在修行過程中必須透過修學，將此種特定的智力完整地具足在自身，以達成成佛的條件。

此句為佛陀或菩薩在對話中轉換話題或進一步闡述法義的接續語，用以引導聽法者進入下一個論述重點。
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本句解釋如來具備「界力」的原因。
如來之智慧能穿透世間所有空間、領域（界）的差異，不被表象所惑，能如實觀照萬物的種種區別，故稱其具備界力。
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此為佛陀或菩薩對對話對象的稱呼，旨在引起對方的注意，準備傳授法義。
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本句說明如來之「界力」，是指佛陀能以無誤的正智（正知），對世間一切現象、範疇（界）及其運作如實洞察，不落於虛妄，此種全知能力即稱為世間界力。
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本句強調如來之正覺具有唯一性與至高無上的權威。
透過「師子吼」與「轉大梵輪」的隱喻，說明佛陀所揭示的真實法（真實處）是前所未有且無人能及的，打破了當時世間各種宗教與階級（沙門、婆羅門等）的認知侷限。
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此處為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的呼喚，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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本句指出前述之智力為如來之第三種智力，強調菩薩在修行過程中必須透過不斷的修學與實踐，將此智力內化並達到圓滿狀態，以成就佛果。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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本句說明如來之「心行力」並非指一般的心理活動，而是指一種具備正智的覺知能力，能洞察所有眾生因業力與習氣而產生的種種心識差異，以此作為對機度生的基礎。
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此為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，用以開啟教導或回應其疑問。
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本句解釋如來十力之一的「知心行力」。
指佛陀能以無礙的正智，洞察所有眾生在心意識中所產生的種種複雜、多樣且無量差別的心理活動（心行），並如實知其性質與因果，不落任何偏差。
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本句強調如來之正覺與法力之無上。
透過「師子吼」與「轉大梵輪」的隱喻，說明佛陀所揭示的真實法義具有絕對的權威性與唯一性，打破了當時世間各種宗教與階級（沙門、婆羅門等）的認知侷限，證明佛法是前所未有且無人能及的最高真理。
。
此處為佛陀對對話對象的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備傳授法義。
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本句指出如來之智力體系中的第四項，強調菩薩在修行過程中必須將此智力作為修習目標，透過持續的練習與積累，最終達到完全具足的境界。

此句為佛陀或菩薩在對話中轉換話題或增加教導內容的過渡語，用以引導聽法者進入下一個法義要點。
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本句闡述如來之「知根機」能力。
如來透過正智（正確的智慧）能精確掌握每位眾生的根性、能力與差異，這是為了能根據不同對象施行「對機接引」或「權巧方便」的教學基礎。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，標誌著教導的開始或對其注意力的喚起。
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本句說明佛陀具備「知根」的能力。
如來能透過正智（正確的智慧）洞察每位眾生在感官、心智及悟性（根機）上的差異，以便根據對方的程度而開適當的方便法門，此能力稱為「諸根差別力」。
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本句強調如來之正覺具有唯一性與至高性。
透過「師子吼」與「轉大梵輪」的意象，說明佛陀所證得的真實處（真如/實相）以及所宣說的法義，是前所未有且超越一切世間聖賢（沙門、婆羅門）及天魔之能，確立了佛法在法界中的絕對權威與唯一正道。
。
此為佛陀對對話對象的稱呼，旨在引起注意並開啟教導。
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本句指出前述之智力為如來的第五種智力，並勉勵大乘菩薩應將此智力作為修行目標，透過修學使其達到圓滿狀態，以利於度化眾生。

此句為佛陀或菩薩在對賢護進行教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句闡釋如來「禪定力」的內涵，並非單指進入定境的能力，而是指一種具備「正智」的覺察力。
如來能如實觀察在各種定境（禪定、解脫、三昧）中，煩惱生起與滅盡的微細過程，將定力與智慧（正智）結合，達到對心法運作的完全掌控與洞察。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
。
本句闡述如來之「禪定力」並非僅指進入定境，而是在定中具備極高的覺知力（正智），能如實觀照定中所有微細的心理狀態（包括煩惱的生起與清淨的轉化），將定與慧完美結合。
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本句強調如來之覺悟與教化具有唯一性與至高性。
如來透過「師子吼」展現法力與威儀，以「轉法輪」象徵正法的傳播。
文中列舉六種眾生（沙門、婆羅門、天、梵、魔、人）旨在說明佛法之真理超越了當時所有宗教階級與生命層級，是前所未有的正覺教法。
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此處為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或提醒其注意接下來的法義。
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本句指出如來之智力分為多項，此處提及第六項。
強調大菩薩在修行過程中，必須透過持續的修學，將此種智力完整地體現並圓滿，以達到覺悟之果。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句說明如來之「正智」能徹徹透視業力運作的精微過程。
業力並非單一，而是具有種種差別（業種），且在未來與其他條件「和合」後，所產生的果報亦有無量差異。
如來能如實知曉此因果鏈條，顯示其全知（三處滿）的特質。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的呼喚，旨在引起其注意，準備宣說法義。
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本句說明業果的對應關係與如來之全知。
強調業種（因）的不同決定了果報（果）的不同，而如來透過「正智」（正確的智慧）能如實洞察所有眾生的業力運作及其結果，體現佛陀對因果法則的完全掌握。
。
本句強調如來之正覺具有唯一性與至高無上性。
透過「師子吼」與「轉大梵輪」的意象，說明佛陀所揭示的「真實處」（真如或究極真理）是前所未有且無人能及的，確立了佛陀作為正覺者的權威地位。
。
此為佛陀對對話對象賢護菩薩的呼喚，旨在引起其注意，準備傳授法義。
。
本句接續前文對如來功德或特質的描述，將其定義為如來的特徵。
隨後轉入對菩薩修行實踐的指導，強調菩薩必須透過修學與實踐，使第七項業力（指特定的修行功德或行持）達到圓滿，以契合如來的境界。

此句為佛陀或菩薩在對話中，準備進一步闡述法義前的轉接語，用以引導聽法者進入下一個論述要點。
。
本段描述如來之「天眼通」之功能，強調佛陀能洞察眾生生死輪迴的實況。
透過觀察眾生投生後的身形、色相及所處的道場（善道或惡趣），以及其背後的業力因果，揭示了因果不虛的真理，說明眾生之受報皆由其所作之善惡業決定。
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本句闡述因果律，強調身、口、意三業的惡行，尤其是針對聖人、正法及僧團和合的嚴重過錯（屬於五逆或重罪類），將導致生命在死後墮入惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
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本句闡述善因與善果的因果關係。
透過身口意三業的淨化以及對三寶（聖人、正法、僧團）的敬信供養，能積累福德，確保在輪迴中趨向善趣，避免墮入三惡道。
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此句描述修行者或菩薩對前文所述之法義、境界或因果關係，達到了完全正確且無誤的認知（如實知），體現了智慧的圓滿與對實相的徹悟。
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此句為佛陀對對話對象賢護菩薩的呼喚，用以引起注意並開啟接續的教導。
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本句描述如來之「天眼通」與「生死智」。
如來能觀照眾生因業力而產生的輪迴狀態（此生彼），明確知曉眾生死後投生之處，此種能力屬於佛陀全知智慧的一部分，用以對機度眾生。
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本句描述修行者在獲得特定法力（或智慧）後，能洞察實相，並以無畏且權威的方式（師子吼）宣揚正法。
所謂「轉大梵輪」是指宣說至高無上的真理，且強調此法之深奧與殊勝，在過去的世間各階層（包括天魔人三道）中均無人能達成此種境界。
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此為佛陀對其對話對象賢護菩薩的呼喚，用以開啟教導或提醒其專注聆聽。
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本句指出如來之智力體系中的第八項，強調菩薩在修行過程中必須透過實踐與學習，將此智力由初步掌握轉化為完全具足的圓滿狀態，以達成成佛的必要條件。

此句為佛陀或菩薩在對賢護進行教導時的轉接語，表示將進入下一個議題或進一步闡述法義。
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本段描述如來十力之一的「宿命智」。
宿命智是指能洞察眾生過去所有輪迴生死的能力，涵蓋了從單次生命到無量劫的極長時間跨度，證明佛陀已完全超越時空限制，對因果輪迴有絕對的如實知見。
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此句描述佛陀或具神通者對眾生輪迴狀態的全面洞察。
透過對生趣、種姓、壽命等具體世俗條件的「如實知」，展現出對因果業力與生命流轉過程的精確掌握，強調覺悟者能透視眾生在六道中受業而生的種種差異。
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此處描述佛陀或覺悟者具備的「宿命通」能力，能精確憶起過去無量劫以來的所有轉世細節，包括投生地點、身體特徵、言行經歷及壽命，以此證明覺悟者的全知與解脫狀態。
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此為佛陀對對話對象的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備傳授法義。
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本句描述如來之「宿命智」，即能洞察眾生過去所有輪迴生死的記憶與經歷。
這種能力不限於單一生次，而是涵蓋從最初的一生到無量劫的生命歷程，體現佛陀對眾生因果演進的完全掌握，以便對機度生。
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本句描述覺者在獲得殊勝力量後，以無畏且威權的姿態宣說真理。
透過「師子吼」與「轉大梵輪」的意象，強調其教法的至高無上與唯一性，說明在當時的世間六道眾生及修行者中，無人能達到此種正法教化的境界。
。
此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或提醒其專注聆聽。
。
本句指出前述內容即為如來所具備的第九項智力，並勉勵大菩薩應將此智力作為修行目標，透過修學使其達到完備與圓滿的狀態。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
。
本句闡述如來之功德，強調其具備「漏盡」之力。
在佛法中，「漏」指煩惱如漏水般不截，使眾生流轉生死。
如來能使一切有為法（諸有）盡滅，從而徹底斷除煩惱，達到永不回歸的解脫狀態。
。
此句描述修行者證悟阿羅漢果位的標準宣告。
透過心與慧的解脫，斷除煩惱與習氣，達成不再輪迴的境界。
四句宣告（生盡、梵行立、所作辦、不受後有）是佛教經典中典型的證果標誌，確認已徹底脫離生死輪迴。
。
此處為佛陀對在場弟子或菩薩的直接呼喚，用以開啟教導或回應對話。
。
本句描述覺者證悟解脫的狀態。
透過智慧（慧）的清明（明）而達到解脫（脫），並在內心中自我證實（自證知）煩惱已盡（盡諸漏），從而斷除輪迴的因緣，不再受後世之苦。
。
本句強調「如實知」即是覺悟的關鍵。
在《大集經》的語境中，如實知是指不被幻象與妄想遮蔽，直接契入真理。
這種認知能力與如來之「漏盡」相應，意味著當智慧達到如實知時，所有煩惱與習氣（漏）將隨之消除，體現出如來的圓滿智力。
。
本句描述如來成道後，以無畏且威權的法音（師子吼）宣說究竟真理（轉法輪）。
強調此法輪之殊勝在於其前所未有，且超越了當時世間所有階級（沙門、婆羅門）與生命層次（天、梵、魔、人）的認知與能力，確立了佛陀作為唯一正覺者的至高地位。
。
此句為佛陀或菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，用以開啟教導或提醒其專注聆聽。
。
本句指出如來之十種智力中的最後一項，並勉勵菩薩透過修習，將此智力轉化為自身的成就，以達到與佛等同的覺悟境界。

此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句強調透過對特定三昧法的完整修行過程（從文字讀誦到內在思惟與實踐），能使菩薩獲得與佛等同的「十力」智慧，體現了大乘佛教中透過三昧修行達成覺悟的路徑。

此句為經文的轉折處，說明佛陀在散文敘述後，為了讓聽眾更深刻地記憶並理解前述的法義，而採取「偈頌」的形式再次強調。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或以詩歌形式強化記憶。

本偈說明菩薩透過修習特定的「妙禪」，可獲取與諸佛相同的覺悟境界。
其中「十八不共法」是指佛與聲聞、緣覺等不同之特有功德；「十力」則是佛陀特有的十種圓滿力量。
強調禪定修行是通往佛果、獲取佛之明智的關鍵路徑。

此句為經文的轉接語，標誌著佛陀將針對賢護菩薩的疑問或修行進度，進一步開示法義。
。
本句強調「隨喜」心在修行中的關鍵作用。
當菩薩能對他人的善行、正法、功德及成就產生純淨的隨喜心（四隨喜），能破除我執與嫉妒，進而進入深層的定境（現前三昧），縮短修行路徑，迅速圓滿佛果。

此句為經文中的提問，旨在引出對「隨喜」四種不同層次或類型的詳細定義與解釋。
隨喜在佛法中指對他人的善行、成就感到高興，是消除嫉妒心、積累功德的重要修行方法。
。
本句揭示了成就佛果的遞進邏輯：首先透過「隨喜」（對他人的善行與成就感到歡喜）來破除我執，進而進入定境（三昧）；在定力支持下，能更有效地吸收大量法義（多聞）；最終由深厚的法義基礎與定力，迅速達成圓滿的正覺。
這強調了隨喜心作為修行起點的重要性。
。
本句闡述修行之遞進因果：首先以「隨喜」作為起心動唸的因，導向定心的「三昧」；三昧使心專一，能高效吸收「多聞」（廣博的教法）；最終由深厚的法義基礎（多聞）轉化為實踐，快速達成菩提覺悟。
體現了由行到定，由定到慧的修習路徑。
。
此處為佛陀對對話對象的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備宣說法義。
。
本句強調「隨喜」在菩薩行中的重要地位。
隨喜是指對他人的善行、成就感到歡喜，不生嫉妒。
在《大集經》的語境中，這種隨喜心能迅速積累廣大的功德，是菩薩成就圓滿人格與智慧的核心修行之一。

此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句強調「隨喜」作為修行三昧的切入點。
隨喜他人之善能破除我執，進而進入定境（三昧）；在定境中能更有效地吸收正法（多聞），最終加速達成圓滿覺悟。
這揭示了從心理轉化（隨喜）到定慧雙修（三昧與多聞），最後達成覺悟的次第。
。
本句描述修行者透過「隨喜」他人功德作為切入點，進入三昧定境，再利用定力的專注與穩定來深化對佛法教義的聞習（多聞），最終將定力與智慧結合，加速達成菩提覺悟。
這體現了隨喜、三昧、多聞與覺悟之間的遞進關係。
。
此處為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或提醒其專注聆聽。
。
本句總結前述的隨喜修行，將其定義為菩薩摩訶薩在修行過程中所積累的第二種隨喜功德。
在《大集經》的語境中，強調透過對他人善行的隨喜而獲取巨大的功德，以資助菩提。

此句為佛陀或菩薩對對話對象賢護的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句強調「隨喜」作為修行起點的重要性。
隨喜心能導向三昧（定），三昧能深化多聞（慧），而聞、思、修的次第最終導向覺悟。
這揭示了菩薩修行中「定慧雙修」且由「利他心（隨喜）」切入的實踐路徑。
。
此句表達菩薩透過「隨喜」他人的善行或成就，來積累功德，將其作為加速修行、早日達成佛果（無上菩提）的手段。
隨喜是六度中佈施、持戒等善行之延伸，能轉化他人之功德為自身之資糧。
。
此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，用以開啟教導或回應疑問。
。
本句總結菩薩在修行隨喜心時所積累的第三階段功德。
隨喜是指對他人的善行、成就感到歡喜，不生嫉妒，以此將他人的功德轉化為自身的修行資糧，是菩薩道中極重要的心法。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述新的法義要點。
。
本句揭示了成佛的遞進因果鏈：隨喜（發心） $
ightarrow$ 三昧（定力） $
ightarrow$ 多聞（慧學） $
ightarrow$ 成佛（果位）。
強調「隨喜」作為初始動力，能導向定慧雙修的圓滿路徑。
。
此句展現菩薩的「迴向」精神，將個人修行的隨喜功德轉化為利他願力。
透過分享功德，旨在引導眾生共同在定力（三昧）、聞法（多聞）與智慧（菩提）上同步成長，體現大乘佛教不捨一人的普度精神。
。
此為佛陀對對話對象賢護菩薩的呼喚，旨在引起其注意，準備傳授法義。
。
本句總結了菩薩在實踐隨喜心時所積累的第四階段功德。
在《大集經》的語境中，隨喜不僅是對他人的讚嘆，更是透過對正法與善行的共鳴，將其轉化為自身覺悟的功德資糧。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
。
本句描述菩薩修行之圓滿過程：透過隨喜（除慳）、三昧（定心）與多聞（正見）三者結合，能加速菩提之成就。
最核心在於「迴向」之精神，將個人成就轉化為利他功德，體現大乘菩薩不自得、與眾生共得覺悟的願力。
。
本句強調佛法功德之深廣超越言語衡量，而佛陀出於慈悲，將其中一部分精要揭示給弟子，要求聽法者必須具備「諦聽」與「善思」的專注心，方能領悟法義。

此句為佛陀或菩薩對對話對象「賢護」的呼喚，開啟教導之序幕。
。
此句為經中以比喻說明法義之開端，透過描述一個身體機能極佳且壽命明確的人，用以對比後文將闡述的修行狀態或法義特質，旨在以具象的生理狀態類比抽象的法理過程。
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此句描述菩薩或修行者在圓滿願力後，具備神通力能迅速遍歷世界，以東方為始，展現其廣大的行願與自在能力。
。
此句描述菩薩或修行者在空間上的廣大行願，透過在十方（東、西、南、北、四維、上、下）的周遍行走，體現其普度眾生的宏大誓願與不捨眾生的慈悲行。
。
此處為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的呼喚，旨在引起其注意，準備傳授法義。
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此為佛陀或大菩薩在對話中常用的啟發性問句，旨在引導聽法者思考，隨後將揭示深奧的法義。
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此句以反問法，強調佛法修行之功德或菩薩所行之路，遠超世間凡夫的認知與計算能力，旨在說明聖道之深廣不可測，非世俗之聰明算術所能衡量。

此句為對話中的否定回答，屬敘事轉折，用以引出後續對法義的修正或深入闡述。

此句為對話中的詢問，在《大集經》的語境中，通常涉及以有限的物質或概念去衡量無限的佛法、功德或佛身之不可稱量性，旨在透過對比凸顯佛法之深廣。

此句為對話中的否定回答，用於否定前文的假設或錯誤見解，以導出正確的法義。

此句為對話中的詢問，旨在確認修行者或聽法者是否具備進一步觀照、分析法義的能力或狀態。
在《大集經》的語境中，觀察（觀）通常指透過智慧對真理的審視與體悟。

此句為對話中的否定回答，用於修正對方的錯誤認知或否定前述之假設，以導向正確的法義理解。

此句為對話中的詢問，旨在探討特定對象（如菩薩或修行者）是否具備對法義進行深思、觀察與分析的能力，體現對智慧（般若）與思惟力（思維）之驗證。

此句為對話中的否定回答，用於修正前文的錯誤認知或否定對方的假設，以導出正確的法義。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的慣用結尾或開端。

此句為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
。
此句為論述次第中的暫擱語，表示先不討論初步修行內容，轉而說明後文更要緊或更深一層的義理，屬於說法安排，非否定初行本身的價值。
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本句透過對比人類壽命與計算能力的有限性，以及十方世界之廣大，旨在強調佛法真理或佛陀之功德超越了世俗的邏輯推演與數量計算，以此導出對不可思議法力的體悟。

此句為對話的開端，賢護菩薩針對佛陀的詢問或前文的假設予以否定，以引出後續對法義的正確闡述。
。
本句透過對比「明算人」（精通計算者）之能力限制，旨在強調佛菩薩之神通與行願之廣大，遠超凡夫之認知與量化計算，以此揭示佛法中「不可思議」的特質。
。
本句強調特定深奧法義的機密性與對象之限定。
唯有具備最高智慧的佛陀（世尊）、智慧第一的舍利弗，以及已達不退轉地、不再退轉於菩提道的大菩薩，才具備領悟此義的量能。

此句為佛陀對弟子賢護所提出的疑問或見解給予肯定，確認其理解正確，是經典中常見的對答確認形式。
。
本句旨在對比「物質佈施」與「心法修行（三昧）」的功德差異。
即便將整個世界的珍寶供養諸佛，其福德仍不及進入「隨喜三昧」所獲的功德。
強調心靈的覺悟與正定（三昧）在佛法修行中具有超越物質供養的至高價值。
。
此為經文中常見的發問句式，用於引出後文對前述現象、法義或結論的理由說明與因果分析。
。
此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備宣說法義。
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本句說明菩薩修行三昧與隨喜功德的最終目的。
隨喜他人之善法能積累巨大功德，而將此功德迴向於「無上正等正覺」，並強調「多聞」（廣泛聽聞佛法）是成就正覺的必要基礎，體現了由聞、思、修而至覺悟的次第。
。
此為佛陀或大菩薩對對話對象的稱呼，用以引起對方的注意，準備傳授法義。
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本句強調「隨喜功德」之殊勝。
在佛教義理中，隨喜他人行善所獲之功德，因其心量廣大且無執著，其果報往往遠超單純的物質佈施。
此處以遞增的比例（百分、千分、億分）來對比，旨在說明隨喜心所產生的功德量是不可估量且超越算數邏輯的。

此處為佛陀或菩薩對對話者賢護的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句強調「隨喜」與「迴向」的結合。
隨喜是指對他人的善行感到高興，迴向則是將此功德轉向成佛之願。
此處佛陀準備揭示隨喜功德的廣大，即便僅說明「少分」（一小部分），其果位之高亦足以令聽法者震撼。
。
此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備宣說法義。
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本句描述佛陀回憶往昔劫中之佛號與德相。
透過列舉佛陀的十種名稱（十號），強調師子意如來的圓滿覺悟與教化能力，體現大乘經典中佛陀壽量無量與法身恆常的特質。
。
此為佛陀或大菩薩對對話對象的呼喚，旨在引起注意，準備傳授法義。
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本句描述特定時期的世間環境，強調物質繁榮與社會安定。
在佛經敘事中，此類描述通常作為背景，用以對比後續法義的傳播或修行環境的特質。
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此處為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，用以開啟教導或回應其疑問。
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本句描述佛法所及之世界（閻浮提）的地理規模，旨在建立敘事背景，說明佛陀教化之地的空間範圍。
。
此處描述佛淨土或殊勝世界的莊嚴景象。
在佛教經典中，以「七寶」構成城郭聚落，象徵該處法界之清淨、殊勝與福德圓滿，非世俗物質之堆砌，而是正法修行所感得之報應莊嚴。
。
此句描述佛土或聖城的宏大規模，透過極其巨大的數字（十二由旬、九億民家）來展現淨土世界的廣大與殊勝，旨在令修行者對佛法世界之廣博產生信心。

此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句描述如來在世間示現的具體場域。
在佛經中，巨大的城市人口與特定的地名，旨在建立如來化身度化眾生的具體背景，顯示佛法度化之廣大與真實性。
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此為佛陀或菩薩對對話對象的稱呼，旨在引起對方的注意，準備傳授法義。
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本句描述師子意如來在初次集會說法時所產生的巨大法益，強調佛法教化之廣大與眾多弟子迅速證果的殊勝功德。
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本句描述大眾在聽法後證果的數量與時間次第，顯示佛法教化之廣大與迅速，強調聖果之獲證並非偶然，而是依循法會的次第而生。
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本句描述大眾在聽法過程中，依次第在不同會集中獲得覺悟。
此處強調法會的規模之大以及得果人數之多，體現佛法教化廣大，能令無量眾生迅速解脫。
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本段描述佛陀感召力量之廣大，不僅有最初的三會，更有後續從他方世界而來的菩薩眾以及數量極其巨大的聲聞眾，體現佛法度化眾生的無量與圓滿。

此句為佛陀或菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句描述眾生在特定時期的道德實踐，將其與未來彌勒佛的教化對比，強調「十善業」作為基礎修行在彌勒佛世將被廣泛教導並圓滿成就，體現了佛法教化對社會倫理與個人業力的淨化作用。
。
本句描述特定時代的人類壽量，將其與未來佛彌勒時代的壽量對比，用以說明該時代之生命特質或法界狀態。

此為佛陀對對話者賢護菩薩的直接呼喚，標誌著教導的開始。
。
本段描述轉輪聖王（Cakravartin）的理想治世狀態。
轉輪王是世間最高等級的統治者，其「如法治世」是指依循正法（Dharma）治理，而非單靠武力。
具足「七寶」象徵其擁有統治世界所需的物質與人力資源，而「千子」與「身相端嚴」則體現其福德圓滿與威儀。
。
此段描述理想的轉輪聖王或正法治世之景象。
強調以德服人而非以力制人，體現佛法中「無量慈悲」與「正法」治理下，社會達到自然和諧、物質充足的圓滿狀態，而非透過行政強制或暴力手段達成。
。
此句描述勝遊王對佛陀的禮敬儀軌。
在佛教經典中，頂禮佛足是表達極高敬意與謙卑的修行方式，象徵放下我執，對覺悟者的至高崇敬。

本句描述如來在觀察眾生根機（勝遊王之渴仰心）後，對其施予對治的法門。
此處之「現前三昧」是指一種能讓法義或境界立即顯現於面前的定境，旨在讓修行者直接體悟真理。
。
此句描述國王在聞法後產生的心理轉變。
從「慶幸」到「隨喜」，展現了由對法產生認同感，進而轉化為對佛法及修行者的歡喜心，最後透過物質供養（散寶）將內在的法喜轉化為外在的佈施行為。
。
本句說明「隨喜」之善業能導向良善的轉生。
隨喜即是對他人的善行產生歡喜心，此心念即是善根，能使修行者在後世獲得尊貴的身分（如王位）並有機會繼續實踐正法（如法治化）。
。
本句描述佛陀入滅後，正法依舊在世間流傳，並由具備智慧與精進心的僧眾（如比丘寶）承接使命，向大眾傳播佛法，體現了法脈傳承的連續性。

此句為佛陀或菩薩對對話對象賢護的稱呼，開啟教法對話。
。
本句描述梵德王在聞法後產生的心理轉變與實踐。
從「深淨信」到「隨喜心」，展現了信心的建立與對正法歡喜的轉化，最後以佈施上妙衣作為外在的供養實踐，體現了聞法、信法與行法（佈施）的次第。
。
此為佛陀對對話對象的呼喚，旨在引起聽者的注意，準備傳授法義。
。
本句描述梵德王在聞法後迅速產生強烈的覺悟心（菩提心），並將其轉化為實際的行動（出家）。
這體現了從「聞」到「思」再到「行」的修行過程，強調對正法之熱忱（愛法）是驅動捨棄世俗執著、追求解脫的核心動力。
。
描述大眾因感應國王之身教與三昧經的威力而集體發心出家，體現了正法在社會高層（王室）推動後產生的廣大感召力，以及三昧定力對信心的重要性。

本句強調修行之艱難與三昧證得的特殊性。
即便具備極大的精進心（八千年不倦）與對聖者的恭敬供養（承事），若缺乏正確的法門或因緣，仍無法直接證得深層的三昧，僅能停留在「聞法」的階段，說明瞭實踐與證悟之間並非單純由時間或外在供養所決定。
。
本句描述修行者在聞法後產生隨喜心，並將此種正向的功德轉向（迴向）於追求最高覺悟（佛果）。
強調隨喜心應保持恆常，不因時間推移而減損，並將此心行擴展至廣大實踐中。

本句描述修行善根所帶來的果報。
梵德比丘及其隨眾因前述的功德，在後續的輪迴中能持續與諸佛相遇，並獲得在各處傳播三昧法門的法力與機會，體現了「善根」對修行者在時空跨度上持續獲益的影響。
。
本段描述菩薩成佛的因果過程：首先依賴前世種下的善根（因），透過值遇諸佛並持續積累功德（次第種善根），進入三昧定境，並圓滿「助菩提法」（即修行菩提心的輔助法門），最終達成最高覺悟（阿耨多羅三藐三菩提）。
文末列舉的十種稱號是佛陀的標準十號，象徵其覺悟的圓滿與功德的至高。
。
本句闡明修行三昧與助道法（輔助修行之法）的相輔相成，說明唯有定慧雙修，方能圓滿成就佛果。
文中強調成佛後不僅自身解脫，更具備度化無量眾生、令其同入正覺的菩薩行願。

此為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句採取「以況況」的論證方式，強調修行層次的遞進。
從單純的「耳聞」到菩薩的「聞受三昧」以及後續的讀、誦、憶、持、說、思、行等完整修習過程，說明若低階的聞法能獲益，則高階的系統性修行必然能獲得更深厚的果位。
。
此為佛陀對對話對象「賢護」的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
。
本句強調該三昧之殊勝功德，使修行菩薩道者在聞法後自然產生隨喜心。
隨喜心是菩薩行的重要部分，能將他人的善法轉化為自身的功德。
。
此句為反問句，旨在強調讀誦本經之重要性與普遍適用性，鼓勵眾生透過讀誦來獲益。
。
此句為反問句，旨在強調法門的普適性或受持的重要性。
在《大集經》的語境中，通常指對佛法教義的接納（受）與持續實踐（持），以此激發聽法者的信心與責任感。
。
此句為反問句，旨在強調法門的普適性或修行之必要性，鼓勵眾生不應懈怠，應積極實踐佛法。
在《大集經》的語境中，通常用於勉勵聽法者將所聞之法轉化為實際的修習。
。
此句為反問句，旨在強調在特定的覺悟境界或菩薩行中，廣說法（詳細闡述佛法）是必然且普遍的特質，以此激發聽法者或修行者對弘法利生的重視。
。
此句為經文中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋，起到承上啟下的邏輯導引作用。
。
此為佛陀或菩薩對對話對象的呼喚，用以引起注意並開啟教導。
。
本句說明修行三昧與助道法之間的因果關係。
菩薩透過聞法進入三昧，能有效積累成就佛道所需的輔助手段（助道法），從而縮短修行時間，迅速達成圓滿的覺悟。

此為佛陀或菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句強調修行次第，指出在追求最終的佛果（阿耨多羅三藐三菩提）之前，必須先建立正信與清淨心，並透過專注的定力（三昧）作為基礎。
這顯示了定慧雙修中「定」作為進入深層覺悟之門的重要性。
。
本句強調對深奧法門的恭敬心與求法精神。
菩薩不應僅依賴轉述，而應親身前往法會或經典所在地，透過直接聽聞來獲取正確的法義，體現了修行中「親聞」的重要性。
。
本句列舉了對佛法學習的五個次第：從口頭的讀誦、心靈的受持，到行為的修習、理性的思惟，最後以利他的廣說來圓滿修行，體現了由內而外、由聞到行的修習過程。

此句為佛陀或菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本段強調菩薩對法義（尤其是三昧法門）的渴求心與精進心。
不論距離遠近，只要得知有正法所在，皆應不辭辛勞親自前往求法，體現了菩薩道中「法施」與「求法」的重要性，以及對三昧修習的重視。
。
此為經文中常見的設問句式，用於引出後文對前述論點、現象或法義的具體原因解釋，旨在透過自問自答的方式，使聽法者能循序漸進地理解深奧的佛理。
。
此為佛陀對對話對象賢護菩薩的呼喚，用以引起注意並開啟後續的法義開示。
。
本句描述菩薩修行之起心動機。
強調「清淨信心」是基礎，而最終目標則是追求「阿耨多羅三藐三菩提」（無上正等正覺），這是大乘菩薩道的根本志向。
。
本句強調修行三昧時心念的純淨與決心。
修行者需排除懈怠與散亂，以「猛利心」對待法義。
文中將「聞、誦、持、惟、說」由淺入深排列，說明對法益的獲取程度隨修行深度的增加而遞增，以此激勵菩薩對三昧法門的追求。
。
此句為經文中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或結論的詳細原因解釋，用以強化論證的邏輯性。
。
此處為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義。
。
本句說明該特定三昧的殊勝功德，即其具有統攝力，能將所有輔助修行（助道）的法門與功德全部納入其中，使修行者不必單獨修習各項助道法而能快速成就。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接語，表示將進入下一個法義要點的論述。
。
本句描述修行者在追求菩提（覺悟）時，需具備「純淨心」的內在條件，以及「往詣」的實踐行動。
在經文中，前往特定距離（千由旬）通常象徵一種精進的修行過程或前往特定的聖地、法會以獲取教法。
。
本段強調求法者的虔誠心與對導師的依止心。
在學習深奧的三昧法之前，必須先透過承事供養與長期的隨從，建立深厚的師徒法緣，以此作為修習高深法門的基礎。
文末以「求聞」與「讀誦、受持、思惟、解釋」的遞進關係，說明修行層次的由淺入深，強調後者需要更強大的願力與精進心。
。
本段強調菩薩在修行過程中對導師（Kalyāṇa-mitra）的絕對恭敬與依止。
透過「捨自心事」與「隨順法師」，旨在破除修行者的我執與傲慢，建立正確的承事態度。
將法師視為「諸佛」，並非將凡夫神格化，而是透過對導師的極致尊敬，將法師作為接引佛法、開啟智慧的媒介，從而快速進入正法門。

此句為佛陀或菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本段強調對導師（法師阿闍梨）的敬信是進入深奧法門的關鍵。
若具備此敬愛心，必然能與經典（三昧）產生感應而獲益。
反之，若無法獲益，其原因不在於法門失效，而是在於過去世誹謗經典的業障成熟，導致心靈不淨而無法受法。

此句為佛陀或說法者在對賢護菩薩進行連續教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句強調菩薩在修行過程中，對導師（法師）應持有的感恩心。
即便因緣導致必須分離，亦不可忘卻法師在法義傳承與指引上的恩德，將「知、念、報」三種感恩實踐視為修行德行的重要部分。
。
此為經文中常見的承接問句，用於引出後文對前述現象、法義或結論的因果解釋與論證。
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此為佛陀或大菩薩對對話對象的呼喚，旨在引起聽者的注意，準備傳授法義。
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本句強調法師（傳法者）在傳承經典時，透過對因緣的詳細闡述，能使正法在世間得以延續，避免因缺乏正確解釋或傳承而失傳。

此句為佛陀在對賢護菩薩進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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本句強調菩薩對法義的渴求與精進心。
以「千由旬」的遠行對比「近城山野」的便捷，旨在說明修行三昧與研習法義的重要性，勉勵修行者不應以距離或環境為藉口而放棄聽聞與傳播正法。

此句為佛陀對弟子賢護的接續教導，標誌著法義論述進入下一個要點。
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本句強調修行三昧的決心與精進心。
即便在尚未獲得具體三昧法門的指導（未聞三昧）時，修行者也不應氣餒，而應透過「念求善根」來積累資糧，以精進心作為基礎，為日後成就三昧做準備。
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本句強調修行階位的遞進與功德之大。
若僅具備前述條件（如對法有初步信心或實踐）已能獲不退轉果，則進一步透過聽聞、受持、讀誦、思惟、修習及弘法等具體實踐，其功德將更加深厚，成佛之期更近。

此為佛陀對聽法者賢護菩薩的稱呼，開啟對話，旨在引導其進入深層的法義討論。
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本句強調修行三昧的三個次第：受持（接納並守護法義）、思惟（深入思考理會）、修行（實際操作實踐）。
唯有經過這三個階段，才能將聞法轉化為真實的功德成就。
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本句強調聞法之機緣極其稀有。
在佛教觀點中，能與正法相遇並親耳聞法，並非偶然，而是必須在過去多生多劫中積累深厚的善根與福德才能獲得的果報。
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本句強調此經法門之殊勝。
即便僅僅是與此法緣分（聞或不聞之種子），亦能令眾生進入不退轉地，確保最終成佛。
而若能進一步透過讀誦、受持、思惟、修習及傳播，則能加速修行進程並廣利眾生，體現出從個人覺悟到度化他人的遞進關係。

本句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩格）來總結或強調前文所述的法義。
在佛教經典中，「重明」意指為了讓聽法者更加深刻理解而重複闡述。

本句為說法之序曲，透過回憶過去佛的故事（譬喻或前緣），引出求法之機緣。
重點在於強調即便身為世間權力之首（眾首），仍需親自謙卑地向佛求取心靈定境（三昧），顯示出法益超越世俗地位。
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此段描述大智王在聞法後產生的法喜（法悅），並將內在的歡喜轉化為外在的佈施供養，體現了聞法、生心、實踐的修行過程。
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此句描述菩薩在內心中生起強烈的出離心與菩提心，將個人修行（歸依無上覺）與利他行（為世間作饒益）結合，並請求獲得「善說三摩地」，以便能以正確且圓融的定力向眾生宣說佛法。
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本句描述修行者透過興建佛事（此業）積累功德，並在轉生後能與具德之僧（寶比丘）相遇，體現了「善因得善果」以及「值遇善知識」是修行突破關鍵的佛理。
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此句描述聽法者在聞法後產生的強烈法喜，以及透過物質供養（寶衣）來表達對正法（菩提）的敬意與感恩。
在《大方等大集經》的語境中，這種歡喜源於對大乘深奧義理的領悟，而供養則是修行者實踐佈施、表達信心的具體行為。
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本句描述修行者透過集體出家與長期的供養承事（侍奉師長），以積累福德與清淨心，作為進入特定三昧定之基礎。
強調修行之艱辛與時間之久，體現大乘修行中「福慧雙修」與「恆心」的重要性。
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本句描述修行者對佛法深奧義理的渴求與專注。
強調佛法之深廣如海，且修行者在面對此深奧法義時，心智保持清明、不倦，旨在追求「如實」的寂靜狀態，即擺脫妄想、契入真實的涅槃寂靜。
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本句描述修行者在長時間的精進修行後，能與多尊佛陀相遇並獲領三昧法門，強調修行與善知識（佛）值遇的因果關係，以及三昧法門在不同佛陀教化中的普遍性。
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本句描述菩薩在過去無量劫中積累的福德與智慧資糧。
透過供養眾多佛陀（福德）以及對深妙法門的隨喜（智慧），建立起強大的願力與功德，而這一切的善根導向，皆歸功於師子如來的加持或教導。
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本偈描述一名國王透過具足菩薩行，最終證得佛果並號名「堅進」。
其核心義理在於強調修行與願力的成就，以及成佛後迴向眾生，使其脫離生死輪迴的染汙（塵）。
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本句描述隨行出家者在佛法加持與修行下，共同獲得與導師相同的佛號與果位。
強調「聞名」即可證悟，體現了大乘經典中法門殊勝、感應道交的特質，說明在特定三昧加持下，眾生能迅速契入大覺之境。
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本句強調修行者在達到不染著之境界後，不僅能自利，更能利他，將「不染著」的智慧傳授給他人，使其脫離對世間世界的執著與依戀。
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本句描述諸佛在演說特定三昧法門時，能將深奧精妙的禪定思惟廣泛地顯現出來，使眾生能領悟三昧的深層義理。
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本偈強調求法之精進心。
修行者若能克服空間上的遙遠（百由旬）與心理上的倦怠，以求菩提心為導向去聽聞正法，其所獲的功德將極其深廣。
這體現了大乘佛教中「精進」與「聞法」對覺悟的重要性。
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本句透過對比，強調「聞、思、說」三法次第在積累福德與智慧上的重要性。
即使未聞法者因種種善因能獲福聚，但能將佛法內化並傳播者，其功德遠超前者。
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本句強調修行者應將重心放在迅速成就特定的三昧（定慮），以獲取智慧與解脫，體現大乘佛教中對定慧等持及速疾成就的勉勵。
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本偈強調對具德法師（具梵德人）的恭敬心與對正法（此經）的依止。
在佛教修行中，親近善知識並以恭敬心承事，是獲法與進步的重要條件。
持有經典的比丘被視為正法的承接者，供養此類對象能獲大功德。

此句為經文的轉接語，標誌著佛陀將針對賢護菩薩的疑問或修行進度，進一步開示法義。
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此句描述佛陀回憶過去生中曾遇過的佛，強調佛之壽量與出世之久遠，並以「十號具足」確認該佛具備圓滿的覺悟與功德，符合佛陀之標準定義。
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本句敘述此經在佛滅後的傳播脈絡，由名為和輪的比丘負責宣揚，強調三昧法門在僧團中的傳承與普及。
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此句描述修行者在過去世作為國王時，對深層禪定（三昧）的強烈渴求與願力，顯示出即便在世俗權力頂端，對解脫法門的追求仍能透過夢境等感應方式獲得指引。
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此句描述修行者在產生覺悟之心後，採取實際行動尋求導師指引，透過出家捨棄世俗牽絆，以專心求得三昧定境的過程，體現了由信心轉為實踐的修行次第。
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本句描述修行者雖有長久的承事心與恆心，但因外在天魔的障礙（魔障）而無法獲知正法，強調法緣之艱難以及魔障對修行者的影響。

本段描述佛陀對不同身分的修行者（出家與在家）強調學習特定三昧法門的緊迫性。
要求修行者在聽法時需具備「急疾」（精進）、「不賒遲」（不拖延）與「善承事」（恭敬學習）的態度，以確保能正確掌握深奧的三昧義理而不至失傳或誤解。
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本句強調修行三昧需具備強大的恆心與不懈的精進。
在佛教時間觀中，「劫」是極長的時間單位，以此說明即便歷經漫長時光，只要不生懈怠心，最終必然能證得三昧。

此句為佛陀或菩薩對對話對象賢護的稱呼，開啟教導之序幕。
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本段強調修行三昧時「依師」的重要性。
在大乘法門中，除了內在的禪定修行，外在對導師的恭敬與供養（資具供養）被視為累積福德、淨化心念的手段，有助於消除修行障礙，使修行者能更快速地進入三昧狀態。

此處為佛陀或大菩薩對對話者賢護的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句出於《大集經》，旨在引導修行者超越物質層面的形式供養，轉向更高層次的法供養或心靈覺悟，強調心念的純淨與智慧比物質供具更為重要。
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此句強調求法者對導師極其深厚的恭敬心與捨身精神，體現大乘佛教中為了獲取正法而勇於捨棄對肉身執著的決心，將對師的供養視為破除我執的修行。
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此句強調對導師的極高敬意與捨離精神。
透過「生命」與「外物」的對比，說明若能捨棄最珍貴的生命來追隨或供養師長，則其他物質財產更應毫不猶豫地奉獻，以此體現修行者對法師的至誠與對執著的破除。

此句為佛陀或菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句闡述求法弟子對法師應有的承事態度。
在佛教傳統中，求法不僅是知識的獲取，更包含對導師的恭敬與隨順，透過承事修行，以建立良好的法緣與心態，方能有效領悟法義。
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本句強調弟子對師長的恭敬心與承事態度。
以世俗中最高等級的服從與忠誠（奴隨主、臣事君）作為比喻，旨在說明修行者在學習法義時，應放下我執，以極其謙卑、恭敬的心態承事導師，以利於法義的傳承與領悟。
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本句強調修行者在獲得定境（三昧）後，不可傲慢，而應將「感恩」作為心靈的持守。
在佛教修行中，對導師的敬重與感恩是穩定心行、深化定慧的重要基礎，將三昧的成就回饋於師恩，能防止修行者落入我執。

此為佛陀或大菩薩對對話對象「賢護」的稱呼，開啟教法對話。
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本句強調此三昧法門的極其稀有與殊勝。
透過「聞名」與「書寫、誦持、傳說」的遞進對比，說明獲法、持法與弘法之難，旨在令聽法者珍惜當下能聞法之機緣，並激發對此深奧法門的敬畏心。

此處為佛陀或菩薩對對話者賢護的稱呼，開啟教法對話。
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本句透過對比「物質佈施」與「法佈施（聞法、書寫經文）」的功德，強調法義的至高無上。
在《大集經》的語境中，旨在激發修行者對大乘法門的信心，說明正法之功德超越世間財富的量化衡量。

此句為經文的過渡句，標誌著從散文敘述轉向偈頌形式。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文要義或以更精煉、易記的方式強調核心法義，以利於弟子記憶與傳承。

此句描述修行者在過去世中長期的勤修與依止法師的過程，強調在接觸到特定高深三昧法門之前，已具備長期的基礎修行與對師長的恭敬心。
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本段敘述佛法傳承之脈絡，說明在至誠佛的時代，由和輪比丘在佛陀滅度後，將特定的三昧法門廣為傳播，強調法義在佛滅後仍由弟子延續傳承的重要性。
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此句描述修行者在過去世作為國王時，透過夢境感應獲知正法所在，顯示出善根與正法緣分的深厚，以及三昧法門對覺醒的啟導作用。
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此句描述修行者在獲得覺悟契機（夢覺）後，迅速將其轉化為實際行動，展現出強烈的求法心。
捨棄王位象徵破除對世俗權力與名利的執著，而「請三昧」與「恆常供養」則體現了修行中對導師的恭敬心以及對定慧修習的渴求。
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此句描述修行者在漫長的時空中對聞法之強烈渴求，以及天魔對正法修行之障礙。
強調了「聞法」之難與魔道之擾，體現出正法修行需克服外在與內在的種種障礙。
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本句為佛陀對不同階層的修行者（出家與在家）發出的勉勵與誡勉，強調修行三昧（定心）的重要性，要求修行者應積極趨向並恆久持守此定境，以達成解脫之目的。
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本段描述修行者對法師的極大恭敬與恆心。
在大乘佛教中，聽聞深奧的法義（如三昧經）往往需要深厚的善根與福德，透過長期的供養與侍奉，能建立起足夠的因緣，方能獲得聞法之機。
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此段描述修行者或供養者以極大的物質供養與精神精進，表現出對深奧法義（妙三昧）的強烈渴求。
在《大集經》的語境中，物質供養與內在精進相結合，是成就三昧、領悟深法的重要外在條件與心態表現。
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此句強調出家比丘的捨離精神。
修行者應達到對自我（身命）完全不執著的境界，若能捨棄生命，則對世間物質財富的執著自然不再，以此對比出修行者應有的無相與無私。
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本句強調修行方法與結果的因果關係，說明若能依照經中所述的正確路徑與心法去追求，最終能獲得心意識專一、不散亂的定境（三昧）。
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本偈強調修行者的感恩心與法將的弘法責任，並指出深奧的三昧法門並非輕易獲得，需經過極長的時間（億那由劫）與專精的修行才能契入。
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本句旨在強調「法施」遠勝於「財施」。
即便擁有極其巨大的物質財富（以恆沙世界之量比喻），其價值仍不及於正法中一次簡短的真理宣說（一偈），凸顯出覺悟之智慧與正法傳播的至高功德。
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本句強調修行與傳法之艱難。
在佛法修習中，能正確領悟並宣說一偈已需極長的時間與福德積累，而能將其廣傳於世者，其功德與修行時間更是不堪計數。
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此句描述修行者因實踐大乘法門而積累的功德極其深廣，超越了語言能表達的範疇，強調法施或行願之果位的殊勝。
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本句強調菩薩行的核心在於「利他」與「求法」的結合。
修行菩提道者，其求法動機並非為了個人解脫，而是為了救度一切眾生。
這種大乘願力是成就無上正覺（佛果）的必要條件，且透過聞法能使心靈安定，進入深層的禪定狀態。

此句為經文的轉折之處，標誌著佛陀開始對賢護菩薩進行具體的教導或回答其疑問，屬於典型的對話式敘事結構。
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本句強調「淨信」與「精勤」是進入三昧定境的基礎條件。
在《大方等大集經》的語境中，聽聞三昧法門並非單純的聆聽，而是一種透過專注與信仰來契入定境的修行過程。
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本句闡述了對佛法正信的五種實踐方式：讀誦（口誦）、總持（記憶）、思惟（理會）、演說（傳播）與書寫（保存）。
這不僅是個人修習的過程，更是確保正法在世間得以延續與傳承的具體方法。
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此句為經典中常見的自問自答形式，旨在引出後續對特定法義、現象或修行結果的詳細解釋，起到承上啟下的邏輯導引作用。
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此為佛陀或菩薩對對話對象的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備傳授法義。
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本句描述佛陀涅槃後，大乘修行者（菩薩摩訶薩）的修行動機與手段。
強調「淨信心」作為基礎，並以「為眾生」的菩提心為驅動力，將「多聞」（廣博的聞思）視為度化眾生的必要工具，體現了大乘佛教將個人智慧與利他行結合的特點。
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本句強調修行者應具備積極求法的精神，不應侷限於單一處所，而應廣泛地向具德之師或正法之處求教，以擴展聞法之量，建立正確的見地。
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此為佛陀對對話對象賢護菩薩的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備進入法義的教授。
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本句描述大乘修行者透過對正法的熱忱與信心，在如來加持下進行經典書寫與保存的功德過程。
強調「書寫」與「封藏」不僅是物質上的保存，更是對法義的敬畏與傳承，體現了正法在世間延續的具體實踐。

此處為佛陀對弟子賢護菩薩的呼喚，開啟對話，旨在傳授大乘法義。
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此句為弟子向佛陀請法，詢問在所討論的法義或特徵中，哪些纔是能證明如來覺悟、具足正等正覺的決定性標誌（印）。
「印」在此指一種不可磨滅的證明或特徵。
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本句強調萬法之本質並非由外在力量或主觀意識刻意營造而來，旨在破除對「造作」與「實體」的執著，體現大乘佛教中關於法性自然、無造作的空性義理。
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本段描述真如或法性的絕對超越狀態。
透過一系列的「無」字否定，破除對實體、造作及主客體關係的執著，強調法性超越一切名言、相狀與因果造作，處於絕對的寂靜與空靈之中。
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本句闡述四聖諦中「滅諦」的核心邏輯。
諸行指所有受因緣驅使而生滅的有為法，其本質是無常且伴隨苦楚。
當修行者透過智慧斷除對有為法的執著與渴愛，使諸行不再生起（盡），則產生痛苦的根本原因（如貪嗔癡）隨之消除，最終達到離苦涅槃的狀態。
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此句描述修行達到究竟果位時，煩惱徹底斷除的狀態。
在《大集經》的語境中，強調透過正法修行，使種種障礙與煩惱達到終止（盡），進而證得解脫。
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本句描述法性（或真如）的超越性。
強調真理本身不處於生滅的對立中，亦非透過世俗認知的「道」與「果」之線性過程而得。
這種真理對聖者而言是顯現的（無覆藏），但對不同根機的人則有不同反應：愚者因不識而毀損，智者能認出其價值，而具備方便巧智的人則能真正契入並受用。

本句描述聽聞佛法之功德，強調經文的感應力使無量眾生在心中生起菩提心，種下成就佛道的善根，體現了大乘佛教普度眾生、開顯佛性的核心義理。
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本句描述大乘法會的規模與功德。
強調此三昧法門之深奧與殊勝，能吸引無數世界的菩薩前來聽受，且聽受後即能獲得「不退轉」的定力，確保在追求無上正等正覺的過程中不再墮落。

本段描述佛法顯現或重大法會時，物質世界產生的感應現象。
六種震動（動、湧、起、震、吼、覺）及其三種程度（一般、大、等遍），象徵佛法威德之強大，足以震撼三千大千世界的物質基礎，旨在表現法會的殊勝與世界對正法的共鳴。

本段為經文的敘事轉折，列舉了在場聽法的重要弟子與菩薩，顯示出佛法教化涵蓋了從出家聖眾（尊者）、菩薩到在家長者（離車子、長者）以及天人的廣泛對象，體現大乘佛教普度眾生的特質。
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本句強調佛法修行的艱難與法義的深奧。
佛陀說明其成道經歷了極長的時間（三大阿僧祇劫），而所證得的圓滿覺悟（三藐三菩提）因超越世俗認知，因此世間眾生難以領悟或信服，突顯了付囑之法的珍貴與殊勝。
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此句為經文中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文所述現象或法義的深層原因解釋，起到承上啟下的邏輯導引作用。
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本句強調「修多羅」（Sūtra）法門的殊勝性與普適性。
在《大集經》語境中，此法門被視為導向最高覺悟的決定性教法，其特質在於「微妙」與「甚深」，且其效能不限於當下，而是能延續至未來，使一切眾生最終都能證得佛果。
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本句記述佛陀對弟子傳承正法的具體要求。
從「聽受」到「流佈」，涵蓋了從個人領悟到社會傳播的完整修習與弘法次第，強調法脈傳承的連續性與完整性。

此句為佛陀在對阿難進行教導時的轉接詞，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句強調修行三昧經不僅是個人的內在修習，更包含利他的傳播。
透過引導他人生起正信並實踐讀、誦、持、思、說，將個人修行轉化為法施，以擴大正法影響力，體現大乘菩薩利他行之精神。
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本句為佛陀在闡述完大乘法義後的總結與叮囑。
強調修行者應將所聞之法轉化為實際的學習與恆久的憶念，將教法內化為修行實踐，而非僅僅是聽聞。

本段描述經文說法結束後的迴向與感應，呈現了法會參與者的廣泛性，涵蓋了聖弟子（聲聞）、在家信徒（優婆塞）、大乘修行者（菩薩）以及六道眾生（天龍鬼神人非人），顯示佛法教化不分身分與種族，皆能透過聞法而生歡喜心並付諸實踐。