大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛陀對喜王菩薩的教導開端，旨在闡述菩薩在度化眾生過程中，如何透過「聞」（聽聞正法）、「持」（持守正法）以及「度」（度化眾生）這三個核心環節，達成救度無量眾生的具體實踐方法（六事）。
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本句闡述「法佈施」的兩種形式：一是口頭宣說（宣法施），二是透過文字記錄（伏已致寶，指撰寫經論）使法義流傳。
強調佈施不僅限於財物，將能解脫痛苦的真理分享給困厄之人，是更高層次的佈施。
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本句闡述持戒的深層義理：不僅在於自身的實踐與對他人的導引，更在於面對物質誘惑（大財富）時能堅守戒律而不動搖。
強調持戒需具備內在的定力，不因外在利益而捨棄清淨行。
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本段定義「忍辱」在菩薩道中的深層義涵。
忍辱不僅是指對外在痛苦的忍耐，更包含在惡劣的環境（如從愚人處聞法）或低微的身分（如梵志）中，仍能持恆修習、不生嗔心，最終將苦難轉化為覺悟無上正等的動力。
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本句強調出離心的實踐。
精進在此不僅是指努力，更是指能克服對世俗物質與情感依附（家業）的執著，將這種「捨離」視為修行突破的關鍵。
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本句強調修行者的心態：首先需建立對「無常」的正確認知，隨後在接觸佛法因緣時，能保持恆心、不懈怠地實踐，如此專注且不退轉的狀態即是「一心」。
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本句強調智慧的實踐在於「捨」與「平等心」。
真正的智慧並非僅是知識的累積，而是在面對情感的兩極（憎與愛）時，能運用方便法門消除偏執，達到心境的平等與中正。
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此句為總結語，用以對前文所述之六項內容進行定數總結，確認分類完畢。

本句為提問句，旨在探討眾生在生死輪迴中，時間跨度極其漫長且無窮盡的六種具體表現或特徵。
在《賢劫經》的語境中，此處強調的是時間的不可計量性與輪迴的深沉。
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本句強調佈施的最高境界不在於物質的給予，而在於施者內心的覺悟。
所謂「無所從生法忍」，是指一種不依附於對象、不執著於功德、且非由外在因緣誘導而自然產生的對佛法真理的接納與定力。
當佈施行為與這種空靈的法忍結合時，才具備真正的功德。
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本句將「持戒」的內在覈心定義為對眾生深沉的慈悲（大哀）。
在賢劫經的語境中，持戒不僅是形式上的禁戒，更是基於對眾生苦難的深刻共情與悲憫，將慈悲心作為戒律的依止與動力。
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此處將「忍辱」之義從單純的忍受痛苦，擴展至菩薩行中以慈悲柔和之心感化眾生、引導眾生發心之寬容與耐力，強調忍辱在度化眾生過程中的積極作用。
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本句將「精進」的義理擴展至法施之面。
在賢劫經的語境中，精進不僅是指修行上的勤勉，更包含將所聞之正法廣泛傳播、利益眾生的利他實踐。
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本句描述一種禪定狀態，強調在體認到「無我」的基礎上，心境達到絕對的寂靜（寂然），此種不雜染、不妄動的專一狀態即為「一心」。
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本句強調智慧不僅在於深奧的理論，更在於能將正法（忍、和、禪、聖）向下傳播，使不同階層的人都能獲益，體現了菩薩教化眾生的慈悲與智慧。
在《賢劫經》的語境中，這屬於實踐性的智慧表現。
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此句為對前文所述之項目進行總結，確認數量為六。
在《賢劫經》的敘事結構中，常用此類簡短句式來對佛陀的特質、數量或法義項目進行量化歸納。

此句為詢問句，旨在探討在賢劫中，佛法如何能使眾生在不間斷的度化過程中，達到無窮盡的解脫或成就。
其核心在於探究度化眾生的具體機制與六項關鍵要素。
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本句定義佈施的實踐標準，強調佈施不僅是物質的給予，更在於透過建立恩惠（四恩）來實際解除他人的危難，將施予轉化為救濟的功德。
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本句定義「持戒」的實踐核心，不在於形式上的禁律，而是在於對身、口、意三業的恆常覺察與謹慎護持，以防止惡業產生，建立清淨的修行基礎。
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本句將「忍辱」從單純的忍耐擴展至身心調和與社會共業的層面。
強調忍辱不僅是承受痛苦，更在於透過身心的和同（調適）與志向的契合，使人在處理四事（僧團管理之四項事務）時能維持和諧，將忍辱實踐為一種化解衝突、成就和合的修行。
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本句強調透過「四意斷」（指四種斷除煩惱的覺察與修行）來達到心靈的無損狀態。
修行者透過對此法門的學習與實踐，能建立起真實的智慧（至真），而這種持續不懈的修行過程即是「精進」的體現。
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本句描述進入三昧或禪定時的心理狀態。
當心靈的運作（用）趨於寂靜，且能穩定在特定的意止（心念停止於對象）狀態時，心不再散亂，即稱為「一心」。
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本句強調智慧的實踐在於對「四聖諦」的真實體悟與修習。
所謂「無復虛偽」，是指修行者脫離了對自我的執著與偽飾，達到誠實面對苦諦、真實實踐道諦的狀態，將理論上的聖明轉化為實際的解脫智慧。
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此句為總結語，用以對前文所列舉的六項內容進行定數總結，確認分類已完備。

本句探討菩薩在成佛前的修行次第，特別是指在欲界中透過純熟地運用欲樂（非執著之樂）來度化無量眾生的具體方法與六項要項。
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本句定義佈施的核心在於「不悋」（不吝嗇）。
真正的佈施不僅是物質的給予，更在於心態上破除對財物的執著與吝惜，以此培養捨心，積累福德。
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本句將「持戒」的義理提升至開化眾生與體悟空性的層次。
在賢劫經的語境中，持戒不僅是形式上的禁戒，更是透過利他（開化）來證悟空性，進而達到解脫的實踐路徑。
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本段闡述「忍辱」在度化眾生過程中的實踐義。
忍辱不僅是消極的忍受，更是積極的教化手段：透過至德的感化與戒律的規範，在順應眾生根機（忍順意）的前提下，使不同特質的人（殊特人）能接納佛法，將忍辱轉化為開顯度眾生的方便法門。
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此處將「精進」定義為一種積極的教化行為。
在賢劫經的語境中，精進不僅是指個人的修行努力，更強調菩薩或教化者能靈活運用法門，隨機應變地對眾生進行開導與訓誡，將法義轉化為實際的教化行動。
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本句強調修行者需具備對時機的洞察力（時宜），並透過「四等意」將慈悲心平等地施予一切眾生，旨在消除眾生的苦與樂（即對苦的受難與對樂的執著），以此達到心境統一、不偏不倚的「一心」狀態。
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本句定義佛法中「智慧」的實踐面向，強調智慧並非僅是理論認知，而是在教化眾生時，能根據對象的需求（哀護）與正法原則（應法），在適當的時間與場合精準運用，不失時機且不違法義。
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此句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述項目的數量總計。

本句為詢問式，旨在探討在極長的時間跨度（無極有）中，如何透過禪定之功德來度過或轉化。
在《賢劫經》的語境中，這涉及佛菩薩在漫長的劫數中如何運用定力以達成圓滿的修行過程。
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本句強調佈施的品質在於「對機」與「隨緣」。
真正的佈施不僅是單方面的給予，而應觀察受者的需求（所欲），使施與受契合，如此才能產生真正的功德，而非強加於人的施捨。
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此處將「持戒」的義理從單純的禁戒行為，提升至心法層面。
強調持戒不僅是遵守律儀，更包含內心的謹慎覺察以及對眾生不捨的慈悲心，將戒律與菩提心相結合。
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本句說明「忍辱」並非單純的強行忍耐，而是將仁慈、任運（隨緣）等正向心法自然地轉化為一種和諧且耐心的心態，強調忍辱之基於內在德行的自然圓融。
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本句定義「精進」的內涵：不僅是形式上的努力，而是在於透過「思惟」建立正確的見地，並在實際生活中將所有「非」（即錯誤的見解、煩惱、不善法）徹底剷除。
精進在此被視為一種積極的破除與建立過程。
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本句描述進入「一心」狀態的修行路徑：首先透過禪思排除幹擾（棄捐），接著使身口意三業與智慧光明契合（安承），達到心不妄動、專一不散的定慧等持狀態。
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本句定義「智慧」的實踐義：智慧並非僅是知識的累積，而是具備能將修行者從慾望（欲）與煩惱行為（穢行）中解脫的實踐能力。
強調聖德與除垢之間的因果關係。
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本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述項目的數量總計。

本句為設問句，旨在闡述佛菩薩如何運用神通力，在無邊的時空中度化數量極其龐大的眾生。
此處強調的是救度眾生的具體手段與方法（六事）。
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本句說明佈施的因果關係。
以燈（光明）作為佈施對象，其對應的果報為獲得「天眼通」，象徵智慧之光能破除黑暗、洞察實相。
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本句說明持戒的具體實踐與果報。
持戒不僅是形式上的禁斷，更需配合對正法的專精研習（聽經）。
當戒行清淨、無所毀犯時，心境澄淨，能感得神通果報（如天耳聽），證明其持戒之深與定力之高。
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此處將「忍辱」之義擴展至菩薩行的利他面向。
不僅是忍受苦難，更強調以仁慈與平等心（無二）去感化、勸導眾生發心修行，將忍辱昇華為一種慈悲的度化手段。
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本段描述菩薩在修行過程中，不僅獲得了宿命通等神通，更重要的是將神通轉化為利他手段，留在世間積累功德，並透過自我剋制（自克）來精進修行，體現了「神通」與「願力」的結合。
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本句描述修行者在達到高度定力後，不僅具備神通變化之能，更重要的是能透過「捨」的功夫，脫離意識（識）與感受（受）的束縛，進入心境平等、不染著的禪定狀態，達到心一境性（一心）的境界。
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本句描述修行者在善因緣的助力下，透過智慧神通與三昧定力的修習，清除內在垢染，最終達到「盡漏」的境界，即斷除一切煩惱、解脫輪迴的狀態。
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本句為總結語，用於對前文所列舉的六項內容進行定數總結，確認數量完備。

本句為詢問句，旨在探討菩薩或覺者在度化眾生時，如何運用「巧方便」來對治無量有情眾生的種種根機，將其從輪迴中救拔。
此處強調的是度化手段的靈活性與廣泛性。
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本句區分了「世俗佈施」與「勝義佈施」的差異。
前者僅依賴世俗的技巧或手段（巧術）來使他人獲益或修德，雖有功德但層次較低；而真正的修行應是勸學「無極」的波羅蜜（度），旨在導向解脫而非僅止於世俗的善行。
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本句說明持戒的深層果報。
持戒不僅是個人的律儀，更能透過修行者的德行感化他人，使眾生對正法產生嚮往並勤於修行，將個人戒行轉化為利他的導引力。
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此處的「忍辱」並非僅指對外受辱的忍耐，而是在修行過程中，透過恆心與耐力地精進練習，使各種法門技術達到圓滿熟練的境界。
強調忍辱在實踐層面上的轉化作用，將耐力轉化為對法義與技巧的精通。
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本句定義「精進」在菩薩道中的具體表現，即是以強大的意志力與行動力，迅速地實踐菩薩行，使修行目標得以達成。
精進不僅是勤奮，更強調「速」與「成就」的關聯。
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本句描述心念統一於善法之狀態。
在《賢劫經》的語境中，強調心念的純淨與專一（一心）是修行與積累功德的基礎，指心不雜染、不散亂於惡道，而專注於正向的善念。
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本句強調智慧的獲取並非僅靠自悟，而是在於透過謙虛地諮詢、請教並領受正法（道法）的指導而成就。
在賢劫經的語境中，智慧與對正法的領受直接相關。
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本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述項目的數量總計。

本句為詢問佛菩薩在度化眾生時，如何運用慈悲心對一切有情眾生進行護養與救度，並具體詢問其包含的六項具體實踐方法。
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本句強調佈施的核心不在於物質的給予，而在於「心」的轉化。
真正的佈施必須建立在「護念」與「慈心」的基礎上，將對眾生的關懷轉化為實際的施予，方能成就佈施的功德。
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本句闡述大乘菩薩之「持戒」並非僅是遵守律儀，而是將戒律與菩提心（利他心）結合。
透過不執著於自我的捨身精神與誓願，獲得轉生之自在，將持戒轉化為教化眾生、建立正道的手段。
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本句以摩調王為例，說明「忍辱」並非僅指對外在痛苦的忍耐，更包含內在的精進、對法義的深切思維以及持之以恆的實踐。
在賢劫經的語境中，忍辱被擴展為一種對修行目標的堅定不移與勤勉不懈。
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本句闡述「精進」在實踐中的具體表現：一是面對極端危險（截頭）時能維持心境平穩、不生嗔心（忍辱）；二是將此定力轉化為利他行為，透過財施與法施（開導）來救度眾生。
強調精進不僅是努力，更是心靈的強韌與慈悲的實踐。
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此句描述一種深層的禪定狀態。
透過不懈的修行（不逸禪），使心靈達到完全透明、無所遮掩的境界，進而止息眼耳鼻舌身意六根所產生的情識波動，達到心境統一、不散亂的「一心」狀態。
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本段描述聖慧之特質：其一，能令眾多眾生獲益並成就大果；其二，這種智慧具有強大的淨化與守護力，使修行者在實踐「六事」或勇猛精進時，所得之功德不被煩惱垢染所侵蝕，且其果報穩定，不隨時間或過去業力而波動，體現了智慧的恆常與純淨。
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本句為對前文所列舉之六項內容的總結，確認數量已足六項，在經文中起到結項與確認的作用。

本句為詢問菩薩在救度眾生時，如何實踐基於慈悲心的度化手段。
在《賢劫經》語境中，強調的是佛菩薩對眾生深沉的悲憫（行哀）以及廣大無邊的救度範圍（無極有）。
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本句強調佈施的內在動機與目標。
真正的佈施不僅是物質的給予，更在於「自發」的菩提心以及「普安」的利他願力，將佈施從單純的行為提升至慈悲心的實踐。
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此處將「持戒」的義理從單純的行為禁制，提升至心法層面的「捨」與「斷」。
強調持戒的核心在於破除對他人的執著（棄他人）與對自我的貪戀（不自厭身），進而消除所有精神上的結縛（眾結），達到心靈的清淨與自在。
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本句定義「忍辱」的完整實踐：不僅包含對內忍受身口之苦（忍己），更包含對外利他，引導他人同樣具備忍耐心（化他），將個人修行昇華為利他教化。
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本句定義菩薩在實踐「精進波羅蜜」時的具體表現：第一是建立功德之基；第二是面對度化眾生的艱難時，不生退轉心（不患厭）；第三是引導眾生脫離世俗、進入僧團學習正法。
強調精進不僅是個人的努力，更包含對眾生的慈悲與導師的責任。
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本句描述修行者在心態上的轉變：首先對導致輪迴的惡趣（地獄、餓鬼、畜生）產生厭離心，隨後對禪定與思惟的功德產生強烈的追求，最終達到心不散亂、專一不二的「一心」狀態。
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本句定義佛法中「智慧」的實踐面向：智慧不僅是認知上的覺悟，更包含以慈悲心（愍哀）為驅動力，積極清除內在煩惱（惡露），並將此覺悟轉化為利他行（法施），透過教化眾生來完成智慧的圓滿。
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此句為總結語，用以對前文所列舉的六項內容進行概括，確認數量已完備。

本句為詢問句，旨在探討菩薩在修行過程中，如何以歡喜心度化無量無邊的有情眾生，以及其具體的六種實踐方法或特質。
在《賢劫經》語境中，強調的是菩薩在現劫中度眾生的具體行持。
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本句強調佈施的關鍵不在於財物的多寡，而在於施予時的心理狀態。
真正的佈施必須伴隨「歡喜心」且無後悔或怨恨之情，方能圓滿佈施的功德。
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本句定義「持戒」的內涵：不僅是形式上的遵守禁令，更需建立在「篤信」的基礎上，透過自律的禁行來積累善德。
在《賢劫經》的語境中，強調持戒是修行者積累福德、邁向覺悟的基礎路徑。
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本句定義「忍辱」的實踐標準：非僅是強壓情緒，而是以「柔和」與「慚愧」作為內在基礎，面對外界的冒犯時，能剋制粗暴的反應，將其轉化為修行。
這是一種積極的心理轉化，而非消極的忍受。
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本句定義「精進」的內涵。
精進不僅是外在的勤勉，更包含內在心性的調伏。
透過消除瞋恨、維持心靈安穩以及排除焦躁（湯火）的雜染，使心能專注於正思惟，方為真正的精進。
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本句描述修行者進入定境的狀態。
透過對「寂然」（寂靜）的追求與心念的淨化，將斷除貪欲的定力建立並鞏固，使心不散亂，達到專一不二的「一心」境界。
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本句闡述智慧的實踐路徑：從無執的佈施與不求報的行法開始，透過覺悟之心的導引，修習「無願」（指不求世間與天界的欲樂之願），最終破除顛倒見，達成解脫。
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此句為總結性陳述，用於對前文所列舉的六項內容進行結項，確認數量已完備。

本句為詢問菩薩在度化眾生時，針對「無極有」（無量眾生）所實踐的六種具體勸導與護持方法。
在《賢劫經》語境中，強調的是佛菩薩在現劫中廣度眾生的慈悲願力與具體手段。
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本句強調佈施的內在心態。
真正的佈施不在於物質的多少，而在於「無著」（不執著於施者、受者、施物）與「平等」（不分對錯、親疏、貴賤），並排除妄想，方能轉化為具備功德的法施或財施。
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本句將「持戒」的定義從單純的行為禁制，提升至心法層面。
強調持戒的核心在於親近覺悟者的正念（覺意），並在精進修行中保持心境清涼、不被煩惱（惱熱）所擾，將戒律的實踐與心靈的覺醒與安定相結合。
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此處將「忍辱」之義從單純的忍受苦難，提升至心靈的定力與捨離。
強調透過「無所想」（不執著、不妄想）來達到心志顯明，並以內外一致的捨棄貪欲作為忍辱的實踐，體現了以定力化解煩惱的深層忍辱義。
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本句描述修行者在精進過程中的心法：首先洞察「有為法」（因緣和合之法）的虛幻，進而觀照「無為法」（不依因緣、超越生滅之法），使心不再停留於任何對象或處所，達到心境的解脫與純淨。
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本句描述修行者透過禪定觀察內在力量與心境，在達到寂靜且不懈的精進狀態後，能於其活動範圍內展現卓越的領導力或影響力，此種高度專注且統一的狀態即為「一心」。
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本句闡述智慧的實踐面向：智慧並非僅是理論認知，而是建立在對聖教的信心與對道義的實踐之上，並將此覺悟轉化為對眾生的慈悲教化。
在《賢劫經》的語境中，強調修行者應將個人解脫與利他行結合，將慈悲視為智慧的體現。
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本句為對前文所述之六項特徵或類別的總結，確認其數量完整性。

本句為設問句，旨在探討佛陀或菩薩在面對持有邪見（錯誤認知）的眾生，以及面對數量極其龐大的眾生（無極有）時，所採用的六種度化方法或教化手段。
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本句說明一種特殊的佈施法門，即「方便佈施」。
修行者為了開導他人，不採取強硬對立，而是採取順應對方信仰（外道祠祀）的權宜之計，以柔和、包容的方式進入其環境，在不違背正法的前提下，透過順從對方的心理狀態來進行開化，將此種化導眾生的行為視為一種廣義的佈施。
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本句描述一種特殊的度化機緣。
所謂「顛倒戒」是指對戒律的理解與實踐發生偏差，或以錯誤的觀念持戒。
即便在被賊牽走等困境中，若能藉由顯露行徑的契機而接受教化，最終導向正確的持戒與解脫，亦是持戒之功德。
此處強調的是化度眾生的靈活性與因緣。
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本句定義「忍辱」的實踐狀態：非僅是消極的忍耐，而是在面對外界（眾雜）帶來的煩惱幹擾或直接侵犯時，內心能保持不動搖，不產生嗔心與厭離感，是修行定力與慈悲心的體現。
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此句定義了在世俗生活中實踐「精進」的深層義理。
精進不僅是勤奮，更在於在處世（施與）時能保持覺醒，不隨順世俗的貪婪與執著（不與同塵），並將這種實踐轉化為引導他人走向寂靜涅槃的教化，將物質佈施昇華為法佈施。
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此句描述禪定中由「有相之樂」轉向「法樂」的過程。
修行者在深沉的禪定（冥中）中，雖有樂感，但不再追求感官或情緒上的快感（樂無所樂），而是契入法性本身的寂靜之樂（法樂），達到心不散亂、專一不二的「一心」狀態。
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本句說明「隨機化導」的智慧。
智慧不在於僵化地傳達教義，而在於能觀察眾生的根器與習性（所順行），採取最能讓對方接受的方式進行教導，使化導有效。
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本句為對前文所述之六項特徵或類別的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述項目的數量完備性。

本句為詢問句，旨在探討菩薩或佛在度化眾生時，如何透過建立「正見」來救濟無量眾生的具體實踐方法（六事）。
在《賢劫經》語境中，強調的是在現劫中多佛出世，共同度化眾生的慈悲與智慧手段。
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此處描述的是「權巧方便」的教法。
針對尚未能領悟深奧義理的凡夫，先以世俗認可的因果律（佈施得福、持戒生天）作為引導，透過基本的善行救濟眾生，使其脫離苦海，是化導眾生的初步手段。
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本句說明在佛法未傳世或無佛出世的時期，菩薩修行的基本準則。
此處將「不隨惡友」定義為持戒，強調在缺乏正法導師時，避免誤入歧途、不隨從錯誤的價值觀與行為指引，即是守護戒律、維持正道的基礎。
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本句以雪山好樹為喻，說明菩薩修習忍辱地時，內心不再受外界對境的幹擾而產生嗔心，反而呈現出極其清淨、寬容的狀態。
這種忍辱並非強壓痛苦，而是一種轉化後的清淨心，能令周圍的眾生（天、鬼、龍）感受到祥和與自在。
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本句將「精進」比喻為商人的經營。
修行者若能像商人目標明確、不畏艱辛地追求獲利一般，在精神上勤奮地消除「彼我」的對立（即破除我執與對立心），方能達成解脫的目標。
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本句強調修行禪定時必須結合智慧，避免落入定境的執著（無所護/無所依）。
僅有定而無慧易生偏差，唯有在四禪的定境中保持覺醒、不對定境產生依著，方能達到真正的「一心」狀態，即心與真理契合、不散亂且無執著的境界。
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本句描述佛陀以大悲心（愍傷）與大智慧化導眾生。
強調聖者的智慧能以極簡的法門（一頌偈）廣度無量眾生，而眾生之凡夫心意識則難以企及此種圓滿的智慧境界。
。
本句為對前文所述六項內容的總結，確認數量已列舉完畢，在經文中起到結項的作用。

本句為詢問句，旨在探討菩薩或佛陀在度化眾生時，如何透過六種具體的方法（六事），使眾生能安住於正法、獲得見道之果，並在無盡的生死輪迴（無極有）中獲得解脫。
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此句強調菩薩心行的純淨與恆常。
說明菩薩的無慳嫉與正信已深入潛意識（夢中），無論在虛幻的夢境或真實的現前，其心志皆不搖曳，對佛的信心堅定不移。
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本句在說明特定行為或心念的定義，將其歸類為「佈施」這一波羅蜜或功德行。
在《賢劫經》的語境中，強調透過給予、分享來消除貪著並積累福德。
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本句強調持戒的真實考驗在於極端情境。
真正的持戒不僅是在平時守戒，而是在面對巨大的誘惑（惡罪）或極端的壓力（喪命）時，仍能堅守戒律不退轉，方能證明戒行的堅固與純淨。
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此處描述的是高階修行者或特定願力成就者的果位狀態。
其「忍辱」並非指世俗的忍耐痛苦，而是指一種與光明共生的覺悟狀態，能直接契入「本清淨」的真理，從而迅速達成佛果。
。
本句定義了在菩薩行或修行者語境下的「精進」。
此處的精進不僅是指個人的勤勉修行，更強調將覺悟的法義透過宣說、開化與訓誨，利他地傳播給眾生，將「利他」視為精進的核心表現。
。
本句描述修行者透過持續不斷地生起正向的思維（善思念道），迅速積累正業，從而獲得對真理的洞察（覩見）。
強調這種成就並非外在強加，而是依循內在佛性或本性的自然顯現，最終達到心不散亂、專注於一的「一心」境界。
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本句描述一種高度自覺且獨立的智慧境界。
強調真正的智慧不僅在於對世間事理的洞察（覩世事）與利他實踐（度世），更在於心靈的獨立性（不從他受）與絕對的誠實（未曾有欺）。
這種智慧是不依賴外在權威而自證的覺悟，且將智慧與倫理（誠信）合一。
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此句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述法義或類別的數量總結。

本句為詢問佛菩薩度化眾生的具體方法。
其中「無住」指不執著於任何法處（如不執著於涅槃或世間法），以達到隨機化機；「無極有」指數量無窮的眾生。
此處探討的是如何透過六種具體事宜，使眾生在不執著的情況下獲得解脫。
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本句說明佈施的實踐方式之一，強調不僅是物質的施予，利用社會地位或權力（權惠）來解救他人之苦難，亦屬於佈施的範疇，旨在培養慈悲心並化解他人之困境。
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本句定義了「持戒」的內涵，強調持戒不僅是外在行為的禁制（身），更在於內心意識的警覺（心）。
「無所犯」指不觸犯戒律，「無放逸」指時刻保持正念，不讓心隨慾念漂盪，說明持戒是身心一致的修行過程。
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本句描述菩薩修行階段的次第。
在達到「不退轉」之位後，若尚未獲得「法忍」（對法理之究竟定解與忍受），則仍處於修習「忍辱」之階段，強調修行由基礎忍辱向法忍過渡的過程。
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本句闡明「精進」的真義並非盲目努力，而是建立在「空性（不可得）」的認知上。
修行者透過「方便」法門，在不執著（無所住）的前提下，將精進力轉化為實踐六度輪迴救度的無限動力，將個人修行與利他行合一。
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本句描述佛陀教法的「權宜」特質。
覺者本身已離內外執著，但因眾生被煩惱遮蔽（心塞），深陷我執而無法直接體悟無我，故佛陀採取「分別說法」的對治手段，透過宣說「空」來破除眾生的我執，使之回歸一心之實相。
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本句闡述菩薩修行中對智慧的定義。
強調必須超越聲聞、緣覺的侷限（小乘之見），將聖者的明法（覺悟之理）與佛陀的「一切智」相結合，方能成就真正的菩薩智慧。
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本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定某組法義或類別的數量完結。

本句為詢問句，旨在探詢佛陀如何透過六種具體的方法或教化手段，引導名為「無猗」的眾生脫離無邊無際的輪迴苦海（無極），達成解脫。
此處體現了佛法教化因材施教的特質。
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本句描述大乘佈施的最高境界，強調佈施不僅是物質的給予，更在於能令三界眾生普遍獲益並產生歡喜心。
文中以「定光」之功德作為對標，說明這種佈施具有廣大且深遠的影響力，旨在化導一切眾生。
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本句定義了真正的「持戒」不僅是形式上的禁行（禁慾或遵守戒律），更核心在於內心的「無所依」與「不有所求」。
強調持戒應達到心靈的獨立與無執，而非將戒律視為獲取福報或名聲的手段。
。
此處定義的「忍辱」不僅是忍受外在的苦難，更強調內心的轉化。
透過培養仁和柔軟的心境，消除對現象（諸法）的妄想與執著，從而達到心靈的平靜與不動，這纔是真正的忍辱境界。
。
本句定義了真正的「精進」：不僅在於勤勉地實踐修行（眾行），更在於心態上的「無著」。
若僅有勤勞而心有執著，則易陷入我執或對果位的渴求；唯有在勤修中保持不執著，方能契合解脫之道的精進。
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本句描述修行者在禪定中獲得的正見，使其能進入菩薩地且脫離顛倒妄想。
所謂「一心」，是指心意識不再分散或被錯覺誤導，達到專一且正確的覺悟狀態。
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本句說明「智慧」在實踐上的定義：並非指一般的聰明，而是指能斷除煩惱（塵勞）並導向解脫（大道）的聖智。
強調智慧的功能在於「消」與「歸」，即消除障礙與回歸真理。
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此句為總結語，用於對前文列舉的六項內容進行定項確認，在經文中起到結項的作用。

本句為詢問式，旨在探討菩薩在度化無量眾生時，如何透過「勸意」（鼓勵發心）來引導眾生脫離苦海的具體六種方法或步驟。
在《賢劫經》語境中，強調的是菩薩在現劫中度化眾生的慈悲手段與具體實踐。
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本句闡述菩薩佈施的深層動機。
佈施不僅是物質的給予，更重要的是透過救濟眾生，使眾生能種下成就佛果的因緣，並將此因導向究竟的圓滿，體現了大乘菩薩以利他為目的的修行觀。
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本句定義「持戒」的核心在於「自守」與「斷惡」。
持戒不僅是形式上的遵守，更在於透過行為的自我約束，切斷導致地獄、餓鬼、畜生三惡道的因果鏈接，從而避免罪業的累積。
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此處描述的是一種積極的忍辱境界。
忍辱不僅是消極的忍受，而是透過慈悲心將對立轉化為和諧，且修行者因內在定力與慈悲而顯現出端正殊妙的外相，使他人見之即生歡喜，將忍辱昇華為一種慈悲的威儀。
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本句以「入海求珠」為喻，說明精進並非盲目努力，而是透過勤奮的修行，在深奧的法海中尋獲能滿足願望、轉化苦難的智慧（如意珠），最終達到解脫自在的境界。
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本句描述修行者透過禪定（禪思）來對治並消除內心的煩惱（塵勞），當心念專一且契合願力而達到定境時，即稱為「一心」。
此處強調的是心意識的統一與煩惱的消減。
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本句描述佛菩薩之「智慧」在實踐層面的兩種表現：一是能破除內外魔障（能壞眾魔），二是能有效導引眾生契入正法（訓化從教）。
智慧在此不僅指理論上的覺悟，更包含能將覺悟轉化為調伏眾生之能力的實踐智慧。
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此句為總結語，用於對前文列舉的六項內容進行定數確認，在經文中起承接與結項作用。

本句為詢問式，旨在探討菩薩在度化無量眾生時，如何透過勸導忍辱等具體行持（六事）來成就利他事業。
在《賢劫經》語境中，強調的是菩薩在現劫中度眾生的具體方法與慈悲實踐。
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本句強調佈施的「心態」與「正念」。
真正的佈施不僅在於物質的給予，更在於施予時心隨佛道，將佈施行為轉化為修行，而非出於世俗的貪著或隨意而為。
。
本句將「持戒」的義理提升至菩薩行的高度。
持戒不僅是遵守律條，更在於內心的寂靜與堅定，使其在救度地獄眾生等極端艱難的環境中，能不動搖、不被魔擾，且不偏離正法之軌道。
。
本段將「忍辱」的義理擴展至最高層次的捨離。
忍辱不僅是指忍受痛苦，更包含「捨棄執著」的深層義涵。
德光太子的事例說明，為了追求正法，能捨棄世間最高權力（王位）、財富（寶物）、情愛（妻子、婇女）乃至於肉身（肢體），這種對自我執著的徹底放下，是忍辱波羅蜜的極致體現。
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本句定義「精進」的內涵：不僅是勤奮地實踐戒律與修行，更關鍵在於「無著」，即在修行過程中不產生對功德、形式或自我的執著，方為真正的精進。
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本句描述修行者在夢境中面對強烈感官誘惑（玉女）時，能保持心念不動、不生貪著，顯示其定力已達至心不散亂、不被外境牽引的狀態，故稱之為「一心」。
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本句強調在世間環境（入城）中，能維持清明覺知且在面對聖僧時保持純淨的恭敬心，不被世俗分別心或雜念所擾，此種定慧不二的狀態即是真正的智慧。
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本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定某組法義或數量項目的完結。

此句為菩薩修行之詢問，探討在漫長的修行過程中，如何透過特定的「造業」（指菩薩為了度化眾生而有意識地進行的善行與方便法門）來度化無量無邊的眾生。
此處之「造業」非指凡夫之造罪，而是指菩薩之「方便業」。
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本段描述透過個人持戒（梵行）與利他行為（勸助得利養）所積累的功德，能對正法的延續產生正面影響。
文中提到「衣才覆形」與「毀佛身」之對比，強調內在修行與心念的純淨（如炎華之志）高於物質的奢華或外在形式的完好。
透過簡單的供養（五枝花）能感得報應，使正法與像法在世間停留的時間延長，體現了佈施與修行對法脈傳承的深遠意義。
。
此處將「持戒」的義理從單純的自我禁慾，擴展至利他行。
強調真正的持戒不僅是自身不作惡，更在於透過慈悲心與救濟行為，幫助他人脫離惡業，將戒律實踐為一種救度眾生的手段。
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本段以商人遇摩竭魚而得白象救助的譬喻，說明修行「忍辱」之功德。
在面對困境（罣礙、無吉利）時，若能持守仁和之心並忍辱不遷，最終能如得白象般化險為夷，轉危為安。
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本句描述在天界這種極其安逸的環境中，眾生容易沉溺於快感而缺乏修行動力。
文中以「英妙大梵天」的教化為例，說明即使在安樂境中，若能受到正向的勸導而生起向上心（生天或修行），亦屬於精進的範疇。
此處的「精進」是指一種被激發的向上努力。
。
本段旨在說明佛法修行的層次。
強調禪定之法源自佛菩薩的教導而非自生。
文中以生於梵天（色界）的高層天界（光音宮至無想天）作為對比，指出即便達到如此高的禪定境界，在佛法圓滿的標準下，仍僅屬於初步的「一心」階段，以此凸顯後續將提到的更高覺悟境界之殊勝。
。
本段說明「聖明」之特質在於將深奧的法義轉化為能度世的實踐，強調智慧並非僅是理論認知，而是在於能以慈悲心引導眾生修習十善行，將出世間法與入世之利結合。
文中以「得生王」為例，說明智慧的成就需經過多世積累與佛菩薩的開導。
。
本句為對前文所列舉之六項特徵或類別的總結，確認數量已足六項。

本句為詢問句，探討在無盡的輪迴（無極有）中，如何透過不造作惡業（或超越業力）來救度眾生的六種具體方法或特質。
在《賢劫經》語境中，強調佛菩薩之大悲願力與超越業力的救度能力。
。
本段描述佈施的功德及其影響。
強調不僅是物質的給予，更包含「勸助施」（鼓勵他人佈施）的功德。
透過供養定光佛的具體事例，說明種植善根（德本）能帶來長久的福德與正定心（無妄想），使修行者在法界中獲得穩固的依止。
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指修行者在學習佛法、研習教理時，保持不懈的努力與恆心，將所學之法付諸實踐並深化理解。
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此處描述的是一種對「持戒」的誤解或初階執著。
在特定的修行階段，若僅僅是形式上地禁絕身口意，且心中仍計較、執著於物質空間（土地）與輪迴處所（生死），而非基於空性或大乘的權方便，則屬於一種有漏的持戒，而非真正的解脫道。
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本句描述忍辱波羅蜜的深層實踐：不僅是消極地忍受，而是在於積極地修習仁心，並以樂視苦，將面對痛苦的過程視為修行之本，從而轉化苦難為菩提。
。
本句定義了「精進」在實踐層面的具體內涵，強調精進並非單純的勤勉，而是一種「轉化」的力量，將日常世俗的活動（俗事）提升至符合佛法修行（道法）的境界，使生活即修行。
。
本句描述一種特定的禪定觀法，透過觀察梵天等高層次天人的壽量長短，以此作為定心的對象，達到心意識集中、不散亂的「一心」狀態。
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本段描述如來在化度眾生時，依機宣說不同法門（一品法與若干品）的權巧方便，以及正法在世間的存續與消逝過程。
強調如來運用智慧，根據眾生根機而定法，最終導向寂滅涅槃。
。
此句為總結性陳述，用於對前文所列舉的六項內容進行定數總結，確認分類完整。

本句為詢問關於「有餘度無極有」之具體內涵。
在《賢劫經》的語境中，此處涉及佛陀壽量與存在狀態的特殊描述，「有餘」指雖入滅但仍留有色身或餘報，「無極有」指超越一般壽量限制的永恆存在，六事則是指詳述此狀態的六個面向。
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本句描述菩薩在過去世修行佈施的關鍵在於「誓道願」。
佈施不僅是物質的給予，更需配合發心與願力，將供養行為轉化為成就佛道的修行資糧。
。
此句描述的是一種初級或不完全的持戒狀態。
修行者雖在形式上遵守禁戒（依猗住禁），但內心尚未真正契入法義，仍有不信之處，且對自我的執著（樂己身）未除。
這說明持戒分為「形式上的遵守」與「內在覺悟的清淨」之別，此處指前者。
。
此處描述菩薩修行忍辱波羅蜜的內在特質。
忍辱不僅是外在的忍耐，更是一種內在心性的仁慈與安定，能將粗暴的習氣轉化為溫和與定力，使心不隨境轉。
。
本句說明精進的層次。
即便修行者尚未達到完全純淨、無染的「正真」境界，只要在修行的過程中持續努力，不放棄前行，仍屬於精進的範疇。
這體現了修行由淺入深、漸進的過程。
。
本句描述修行者在禪定與實踐中達到心境專一的狀態。
透過對禪思的喜愛以及在行持中體悟「空」的境界，使心不再分散，達到定境的統一。
。
本句探討智慧的定義，強調透過觀察聖者心境對「著」（執著/繫縛）與「無著」（離著/解脫）的辨析，來體認智慧的運作與境界。
在賢劫經的語境中，這是在說明覺悟者如何透過對心念狀態的覺察而成就智慧。
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此句為總結語，用於對前文列舉的六項內容進行定數確認，在經文中起承接與結項作用。
。
此句探討菩薩在修行與度化之間的狀態。
在《賢劫經》語境中，指菩薩雖仍處於有餘（即尚未完全離欲或仍有色身之相）的境界，但其願力與慈悲能度化無量無邊的眾生，體現了菩薩在世間與出世間之間的接引特質。
。
本句警示菩薩修行若不順從真如實相，而追求局部空寂（如聲聞、緣覺之小乘果位），則會陷入「退轉」的風險。
即便在修行上達到十地之業，若心志不堅或方向錯誤，仍不能真正成佛。
這強調了菩薩道必須以「度無極」的宏大願力來克服退轉，方能圓滿佛果。

本句探討菩薩在行菩薩道時，其佈施與度眾的廣度與深度。
強調「無餘」指不遺漏任何眾生，「無極」指功德與願力無窮無盡，體現大乘菩薩普度眾生的宏大願心。
。
此處將「佈施」的義理擴展至法佈施與精神導引。
不僅是物質施予，更強調引導眾生脫離生死、獲取正報，且修行者需具備如聲聞、緣覺般的定力與忍辱心，在寂靜中不退轉，方能成就真正的佈施功德。
。
本句說明持戒（戒律）的特質。
在修行體系中，持戒屬於基礎的禁制與規範，其效用在於透過對禁法（戒律）的實踐而獲得正報，這種深入的實踐在初期並不依賴於深奧的智慧洞察，而是透過對規律的絕對遵守來建立清淨的基礎。
。
本句說明忍辱波羅蜜的實踐方式：一方面以「仁」心對待眾生，另一方面以對「惡趣」苦難的覺知產生畏懼（警覺），從而使心在面對逆境或勤苦之處時，能保持不動搖且不造業（無所犯），達到真正的忍辱境界。
。
本句定義「精進」在對治魔業時的具體實踐：不僅是努力，更需將目標設定在消除「界使」（阻礙解脫的煩惱）的根源，從而打破輪迴的束縛。
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本句強調透過正向的修行（政行，應作正行）與禪定思惟，能徹悟生命生滅的根本原因，達到心境統一、不散亂的定慧狀態，即所謂的「一心」。
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本句描述修行者透過智慧獲得「宿命通」或對前世因果的洞察，藉此根除苦患的根源，並將修行轉化為利他或解脫的願力。
這種智慧不僅是知識的增加，而是能實際轉化生命狀態且具備廣大度量（量力）的圓滿境界。
。
此句為詢問特定名號或境界的由來。
在《賢劫經》的語境中，通常涉及佛菩薩度化眾生的廣大願力與無量功德，探討其名號與其實質救度能力之間的對應關係。
。
本句強調菩薩在實踐六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）時，並非僵化執行，而是運用「方便法門」，根據眾生的根機與喜好（順化隨世）來對機接引。
唯有將慈悲心與智慧靈活運用於實際教化中，其六度行願才稱得上是「無餘」且「無極」的圓滿境界。

本句為詢問式，旨在探詢「明度無極」這一法義所包含的六種具體內涵或修行要項。
在《賢劫經》語境中，此處涉及菩薩或佛在度化眾生、超越生死輪迴（無極）時所運用的智慧與方法。
。
此句強調佈施的最高境界在於「無相」與「無執」。
菩薩不僅在對外施予時不求回報，且在面對自身生存條件（飲食）與身體衰老或病苦（身故）時，能保持心境平穩，不生憂慮。
將這種內在的捨離與心靈的自在，視為佈施圓滿的體現。
。
本句將「持戒」的義理擴展至心法層面。
在此語境中，持戒不僅是行為上的禁制，更包含對正法義理的堅定信仰（不懷狐疑）以及心智的純淨，最終導向「愍智」（悲智）的圓滿。
這顯示了戒律與智慧、慈悲在修行路徑上的不可分割性。
。
此處之「忍辱」非指世俗的忍耐，而是指在禪定中面對種種法相而不產生執著（無所著），心境保持不動，從而使一切智（圓滿智慧）得以生起。
這是一種深層的定慧等持之忍。
。
本句定義「精進」的實踐內涵：非僅是形式上的努力，而是必須將心安住於導向解脫的智慧（道慧）中，並透過修行來轉化構成個體的五陰（五蘊），使其脫離執著與煩惱。
。
本句描述佛陀成道後，透過禪定獲得天眼神通，能洞察自身及眾生過去無量劫的生命流轉（宿命通），此種覺悟與認知狀態在文中被定義為「一心」。
。
本句定義佛法中的「智慧」。
其核心在於「漏盡」（斷除煩惱）與「佛眼」（覺悟之視角），強調智慧並非世俗知識，而是透過聖明斷除一切煩惱後，對萬法達到無礙、不猶豫的徹悟狀態。
。
本句為總結性陳述，用於對前文列舉的六項內容進行定名或總結，確認數量已完備。

本句為詢問句，旨在探討菩薩在修行過程中，如何透過「住明」（安住於智慧光明）與「持度」（持守正法並度化眾生）來達成無極的功德，其具體的六項實踐內容。
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本句定義佈施的廣義內涵，強調佈施不僅是物質的施予，更包含對三寶（佛、法、僧）及聖典的恭敬供養，且前提是修行者需「住於正法」，即在正確的見解與法義中進行供養，方能獲較大功德。
。
本句將「持戒」的定義從單純的行為禁制提升至心靈的覺醒與定境。
所謂「行所止處」是指止息妄行、進入禪定或如來智慧的狀態；「身明口淨」指身心清淨，不再受煩惱驅使；「無有眾想」指心意識不再散亂於種種雜念。
此處強調持戒的最高境界是心與佛合一，達到內在的絕對純淨。
。
此處定義「忍辱」並非單純的忍耐，而是一種基於智慧的「柔順」。
其核心在於心境的穩定（無所動轉），使其在面對外界壓力或世俗價值觀時，能保持內在的平靜與定力，不隨境轉。
。
本句定義菩薩之「精進」不僅是勤奮，更在於對不同聖道（聲聞、緣覺）之業果有深刻認知，並以此為基礎，徹底清除內在煩惱（塵勞）以達成最終的解脫（滅度）。
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本句描述菩薩在修行中將禪定思惟與利他行（惠音）結合。
所謂「一心」，是指將內在的定力與外在的度化眾生完全契合，不分定慧與內外，達到心念與行願的高度統一。
。
本句強調智慧並非僅是理論知識，而是包含「時節」的實踐能力。
真正的智慧必須能將聖者的明覺（明）與對眾生的關懷（慈）結合，在正確的時機採取能導向解脫的行動。
。
本句為對前文所列舉之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定特定類別或數量之完結。

本句為詢問佛菩薩在度化眾生時，如何透過六種具體的實踐事項（六事）來興起菩提心、成就佛果並度化無量眾生。
在《賢劫經》語境中，強調的是諸佛在賢劫中度化眾生的具體運作與功德。
。
本句說明佛陀在成道前透過長期的佈施修行，積累了深厚的福德（財業），而這種佈施行為是基於對過去諸佛教法的承接與實踐，強調福德的積累是成就佛道的必要條件。
。
本句將「持戒」的義理擴展至利他層面。
持戒不僅是個人的禁戒，更包含透過勸導他人、消除眾生煩惱的菩薩行，將戒律的實踐轉化為救度眾生的手段，從而達到真正的解脫。
。
本句定義「忍辱」在菩薩行中的深層義涵。
忍辱不僅是指對外在苦難的忍耐，更包含內在對教法的恭敬接納（仁和受教）、對現狀的知足以及在修行上的精進不懈（不懷懈惓），最終將其昇華為廣大的菩薩行（大行）。
。
本句強調精進不僅在於修行之勤勉，更在於面對權力與世俗誘惑時，能堅守正法、不退轉的定力。
在《賢劫經》的語境中，將修行者的功德與處世的操守相結合，說明真正的精進是將誓願貫徹於實際生活與權力運用的過程中。
。
本句說明「一心」的修持狀態，強調透過禪定（禪思）與唸佛的結合，使心念專注於佛，且在過程中保持清明、不失真，達到心不散亂的統一狀態。
。
本句說明「智慧」在實踐上的定義，並非僅指理論上的認知，而是能將聖明運用於度化眾生，使其轉化身心、解脫輪迴的具體能力。
文中以佛陀開導五比丘（最初的五位弟子）為典範，強調智慧必須能產生實際的救度效果。
。
本句為總結性陳述，用於對前文列舉的六項內容進行定數總結，確認分類已完備。

本句為詢問式，旨在探討菩薩在度化無量眾生（無極有）時，如何保持內心不被煩惱所擾，並具備哪些具體的實踐方法（六事）。
這體現了慈悲心與定慧心的結合，強調在利他過程中需兼顧自心的清淨與安定。
。
本句將「佈施」的義理從單純的物質財施，提升至「法施」與「願力」的層面。
強調佈施的核心在於菩薩的願誓與利他心，透過實踐正道來化導眾生，將自覺轉為覺他。
。
本句定義「持戒」的內涵，強調持戒不僅是遵守戒律，更包含對他人的慈悲護持（護他人）以及對自身三業（身口意）的嚴格調伏與管理。
。
本句強調「忍辱」在正法滅時（末法時代）的特殊意義。
真正的忍辱不僅是忍受外在苦難，更是在正法不顯、信仰崩潰的環境中，能堅守正法志向而不動搖，將忍辱昇華為對真理的堅定守護。
。
本句定義「精進」的內涵：不僅是體力或時間上的勤勉，更需結合「所立」（明確的修行目標）與「道慧心」（對正法智慧的領悟與堅守），使心不被妄想或外境所迷惑，方為真正的精進。
。
本句描述進入深定狀態的心理特徵。
強調透過「空無」的持守，排除意識中的「想」（知覺、概念）與「願」（對特定結果的追求），使心靈達到不妄動、不希求的統一狀態，即所謂的「一心」。
。
此處描述佛菩薩之智慧並非僅指對真理的認知，而是將「聖明」的洞察力與「慈悲」的救度心結合。
智慧在實踐上表現為對眾生苦難的憂心（愁慼）以及積極救濟的願力。
。
此句為總結語，用於對前文列舉的六項法義或特徵進行定數總結，確保法義之完整性。

本句為詢問句，旨在探討佛陀針對在家居士所設定的修行準則或度化方法（六事），使其在不出家的情況下也能達到度化無量眾生的果位。
。
本句探討佈施（所施）所能產生的具體正向結果或功德（五事）。
在《賢劫經》的語境中，強調透過正確的佈施行為來積累福德，以支持修行與成佛的過程。
。
此處將佈施的義項擴展至「法佈施」的具體執行過程。
佈施不僅指物質財物的施予，更包含為了傳播正法而準備的物質條件（座、處）、人力資源（眷屬）以及知識產出（書疏），旨在讓眾生獲得精神上的法樂。
。
本句定義「持戒」的標準：首先需有明確的戒律依據（所施），其次需將其付諸實踐（立行），且在執行過程中必須完整遵守（具足）且不產生違犯行為。
強調持戒不僅是形式上的領受，更在於實際的行為操守。
。
本句說明忍辱波羅蜜的深層義理：真正的忍辱並非單純的忍耐，而是基於慈悲心（仁）與無我（棄捐人想），在面對極端困境或生命威脅時，能不生嗔心且不計較個人得失與壽命，將忍辱昇華為一種利他與破執的修行。
。
本句定義「精進」在實踐層面的具體表現：不僅是內心的努力，更需透過「平等業」（不分貴賤、種姓地平等對待眾生）的具體行為來體現佛法道義。
精進在此被視為將道義轉化為平等實踐的動力。
。
本句描述修行進入「一心」之狀態。
其核心在於將禪定（心禪思）與大乘的平等心、至德行結合，且達到「無所願」的境界，即不再有對特定果位或私利的執著，心境達到純淨與統一。
。
本句定義「智慧」的內涵，強調智慧並非世俗的聰明，而是指能明徹地契合並通達「聖諦」（四聖諦等真理）的覺悟能力。
在賢劫經的語境中，這是一種導向解脫的實踐智慧。
。
本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述分類的數量總計。

本句為設問句，旨在闡述菩薩或佛出家後，為了救度在無盡時間與空間中受苦的眾生（無極有），所必須具備或實踐的六種具體事項或特質。
。
本句強調佈施的質量不在於物質多寡，而在於施予者的心態與行為是否達到「無漏」狀態。
無漏是指不產生貪、嗔、癡等煩惱，不執著於施者、受者與所施之物（三輪體空），如此佈施方能產生真正的功德。
。
本句定義「持戒」的實質：非僅是形式上的禁律，而是透過「謹慎」的覺察，將身體與言語的行為導向「滅度」（熄滅煩惱、離苦得樂）的目標，使戒行與解脫目標一致。
。
此處將「忍辱」之義從單純的忍受對待，提升至對三界輪迴的厭離與不執著。
真正的忍辱不僅是忍耐，更是透過仁心（慈悲）與智慧，斷除對世間欲樂的貪著，從而達到心靈的不動與解脫。
。
本句闡述精進的具體實踐路徑：首先需維持正確的行持（正行），透過「四意止」使心念安定不散亂，在此基礎上生起追求覺悟、證得正道的志向（道意），將心靈的安定轉化為向上的修行動力。
。
本句說明禪修時心境的導向。
修行者需以「四等心」（慈悲喜捨）作為基礎，並對生死輪迴的痛苦產生深刻的厭離心，將心專注於解脫之志，而非散亂於世間，如此方能達到「一心」的專注狀態。
。
本句說明智慧的實踐路徑：首先透過聖明（覺悟之明）來遠離世俗執著，接著斷除內心的憂愁與煩惱（愁慼），最後依循正道修行以契入真理。
強調智慧並非單純的知識，而是透過「遠離」與「捨棄」而達成的覺悟狀態。
。
此句為總結語，用於對前文所述之六項內容進行量化概括，確認分類完整。

本句為詢問佛菩薩在度化眾生時，針對具有博聞（廣博知識）之眾生，所運用之憐憫心（愍哀）來救度無量有情（無極有）的六種具體方法或事宜。
。
本句說明佈施不僅限於物質財物的捐贈，將佛法（尤其是激發正知、鼓勵精進的教法）傳授給缺乏精神導向或生活困苦的人，屬於「法佈施」，其功德在佛法中被視為極高的佈施行為。
。
此處將「持戒」的義理提升至最高層次，不僅是遵守律條，更強調對正法（道法）的絕對虔誠與對自我生命執著的徹底放下。
在賢劫經的語境中，持戒的核心在於透過無貪、捨執來實踐對法的奉獻。
。
此處描述菩薩在法滅時期的極端忍辱行。
忍辱不僅是指忍受痛苦，更包含在正法將被毀滅的危急時刻，為了延續法脈、護持正法而捨棄生命之大悲願，將「忍辱」之義昇華至捨身護法的最高境界。
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本句定義「精進」在修行實踐中的具體成果。
精進不僅是努力的過程，更在於透過持續的修習，使心靈能掌握「總持」的定力與記憶力，達到法義恆常在心、不至遺忘的境界。
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本句強調透過禪定觀察心念，將「十二緣起」的理論轉化為實踐體悟。
當修行者體認到緣起之法雖在運作，但其本質空寂、並非實有而生起時，心便不再被妄想牽引，達到心境統一、不雜染的「一心」狀態。
。
本句強調智慧並非僅是理論上的認知，而必須透過「遵修寂靜」的實踐。
在賢劫經的語境中，智慧與定力（寂靜）相輔相成，唯有在寂靜的狀態中，智慧才能真正顯現並被運用。
。
本句為總結性陳述，用以對前文所列舉的六項特徵或類別進行結數，確認數量完整。

本句為詢問句，旨在探討在出家修行過程中，如何保持戒律不中斷，並能廣大度化眾生，且此種修行狀態包含六項具體的事項或特徵。
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本句將「佈施」的義理擴展至救濟眾生與對法師（導師）的恭敬奉行。
在賢劫經的語境中，佈施不僅指物質的施予，亦包含對正法傳承者的尊重與實踐，將利他行為與依教奉行視為廣義的佈施功德。
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本句定義「持戒」的標準：不僅在於形式上的遵守，更在於內心的狀態。
修行者在遵循禁戒時，應達到心境坦然、無悔恨的程度，方為真正的持戒。
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本句定義「忍辱」的實踐內涵。
忍辱不僅是消極的忍受，更包含積極的仁心、不嗔恨、謙卑與除除傲慢，將忍辱提升至心態的平和與對他人的尊重。
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本句定義「精進」的內涵，強調不僅是勤勉，更需具備強大的心理韌性與不退轉的勇猛心，將修行視為一種強而有力的實踐，而非消極或怯弱的嘗試。
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本句描述修行者在達到高度專注與覺悟後，心意識不再受空間與物質限制，能遍及遠近，體現了心與法界融通的狀態，將各種心法（禪、志、思、行、七覺）統合於一個不散的覺知之中，故稱「一心」。
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本句說明智慧的成就過程：當修行者具備了獲取智慧的必要條件（因）時，能生起「法忍」（對佛法真理的耐受與確信），而這種能生起法忍的狀態即是智慧的體現。
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此句為對前文所述之六項內容的總結，確認數量之完備。

本句為佛陀對菩薩的教導，探討菩薩在修行過程中如何運用神通力，以利他精神度化無量有情眾生的具體實踐方法（六事）。
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本句定義正信的佈施。
真正的佈施不僅在於財物的價值（重財），更在於心態的轉化（不以貪悋），以及施受雙方在道法上的連結。
將物質財富轉化為對真理（真教）的追求，方能獲得佈施的圓滿功德。
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本句定義「持戒」的深層義理：不僅是形式上的禁戒，更在於心態的「無著」與方向的「正」。
強調修行者在實踐大道時，心不偏向邪見，不被私慾或錯誤的志向所牽引，方為真正的持戒。
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此處將「忍辱」定義為一種心理狀態的穩定與堅定。
不僅是指對外承受苦難，更強調內在心的仁和與對正法、修行目標的絕對信任（無狐疑），以及在實踐上的果斷（無猶豫），將忍辱提升至心性調伏的層面。
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本句定義「精進」在菩薩道修行中的內涵：不僅是身體上的勤勉，更核心的是在於「願力」的建立與持守。
精進的動力源於弘誓，而其穩定性則在於不違背本願，將願力轉化為持續修行的實踐力。
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本句描述修行者在進入禪定後，心念專一而產生的光明智慧，能突破空間限制，洞察遠近之實相，此種高度集中的精神狀態即是「一心」的體現。
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本句說明智慧在修行實踐中的體現：不僅是理論上的認知，更在於能將覺悟之理應用於具體的修行路徑（道地），並在面對種種因緣時，能堅定不移地受持正法，將知與行統一。
。
本句為總結語，用以對前文所列舉的六項法義或特徵進行結數，確認分類完整。

本句在探討佛陀或菩薩在度化眾生時，如何運用不間斷的神通力，在無盡的時空與眾生數量中，透過六種具體的方式或特質來進行救度。
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本句說明佈施的最高形式之一，即透過建立佛寺與精舍，為僧團提供修行與居住之處，使正法得以延續，是極具功德的法佈施與財佈施結合。
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本句將「持戒」的義理提升至智慧層面。
持戒不僅是形式上的禁戒，其核心在於透過修行（道業）來培育智慧，從根本上剷除導致輪迴的無明，使戒律成為斷除煩惱、證悟智慧的手段。
。
此處將「忍辱」提升至智慧層面。
非僅指對外在苦難的忍耐，而是指心境柔和、不執著，使心靈回歸本來清淨的狀態（本際），從而生起真實的菩提心與正見。
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本句描述修行者透過勤奮實踐，將對「色」（物質/形相）的認知（想）轉化為一種不著相、無執著的狀態。
所謂「無所想」並非指意識消失，而是指不再產生基於色相的分別心與妄想，以此達到真正的精進境界。
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本句描述修行者進入定境的過程與層次。
從初步的禪思、心境的寂靜，到心念的安定，最終達到「脫門」（脫離生死輪迴或煩惱之門）的境界，這整個心意識統一、不散亂的狀態被定義為「一心」。
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本句強調修行者應依循佛陀（聖明）的教導，透過「總持」來攝持心念，並在正行的實踐中保持心境的清淨與淡泊，將這種能將理論轉化為實踐且不染著的狀態定義為真正的智慧。
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此句為總結語，用於對前文列舉的六項內容進行定名或歸納，在《賢劫經》的敘事結構中，通常用於界定特定類別的數量總結。

本句為詢問佛菩薩在救度眾生時，進入欲界（欲界三道）以度化無量眾生所採用的六種具體方法或步驟。
此處強調的是菩薩化現於世間以利有情之方便法門。
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本句強調佈施的最高境界在於破除對立與瞋心。
佈施不僅是給予親近之人，若能將資源給予仇敵（怨家），能有效對治瞋恚，將對立轉化為慈悲，是極其深重的功德。
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本句說明持戒的實踐方式並非強求速成，而是針對修行者的實際能力（羸劣），採取循序漸進（次第）的方法，使其在能力範圍內逐步強化戒律的實踐，最終形成穩固的修行基礎（大勢）。
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本句定義「忍辱」在修道過程中的實踐意義。
忍辱不僅是消極的忍耐，而是透過「柔和」的心境主動化解內心的陰蓋（障礙），並在實踐道義時保持定力，將忍辱轉化為一種積極的修行手段。
。
本句將「精進」的實踐比喻為王太子的清白之志。
精進在此非僅指體力或形式上的努力，而是指在心靈上積極地斷除嗔恨、追求清淨的內在轉化過程。
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本句描述進入「一心」狀態的具體條件：需具備持續的禪思、不放逸（警覺不懈怠）以及專一的定力。
在《賢劫經》的語境中，這強調的是透過心意識的高度集中與穩定，達到不被雜念幹擾的定境。
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本句強調修行者的動機與實踐。
聖者因洞察生死輪迴及惡趣地獄的痛苦，產生強烈的出離心，進而將此轉化為勤修精進的動力，以求徹底解脫。
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本句強調智慧並非僅是理論認知，而是如同古聖賢般將學問轉化為實際行持的過程。
在《賢劫經》的語境中，智慧與實踐（行）是不可分割的。
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本句為總結語，用以對前文列舉的六項內容進行結數，確認該組分類已完整陳述。

本句為詢問句，旨在探討菩薩在度化無量眾生（無極）時，所應建立並實踐的六種具體方法或功德事項，屬於菩薩行願的具體操作規範。
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本句定義深層的「佈施」不僅是物質的給予，更重要的是「法佈施」與「救度」。
透過引導眾生脫離惡趣（地獄、餓鬼、畜生）並超越生死輪迴，使其獲得最殊勝的果報（頂相報），此種救度行為纔是最高層次的佈施。
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本句說明在佛不在世的「無佛時代」，修行者透過慈悲心開化眾生、使其安住於正道，將這種利他行為視為一種廣義的「持戒」。
此處的持戒不僅是指個人禁戒，更強調以慈悲心實踐社會教化，將個體戒律昇華為普度眾生的慈悲行。
。
本句透過極端的身體痛苦（截肢）來定義「忍辱」的最高境界。
忍辱並非單純的忍耐，而是在面對極大痛苦或侮辱時，內心能保持平靜，完全不生瞋心，以此對比出聖者（或具足仁心者）在面對逆境時的心理定力。
。
本句描述「精進」之特質。
精進不僅是努力，更在於「恆常」與「不懈」。
以如意明珠比喻，意指真正的精進能使修行者在面對法義或實踐時，如同持有如意寶般，能迅速且確實地達成修行目標，不被怠慢所阻礙。
。
本句以比喻說明「一心」之境界。
將禪定修行的效力比作中宮之主，能以威儀與智慧感化他人發心；又以師子太子比喻其教化之自在與權威，顯示出修行至深時，心境之專一與調伏他人之自然，皆是隨緣而運，不費力而有效。
。
本句強調「智慧」在實踐層面即是「大捨」。
真正的智慧並非僅是知識的累積，而是在於能完全捨離自我執著（我執），達到無相佈施的境界。
以「佈施首級」比喻最高層次的捨離，說明破除我執、不求回報的利他行纔是智慧的體現。
。
此句為總結語，用於對前文所列舉的六項內容進行量化概括，確認分類完整。

本句為詢問句，旨在探討在賢劫中，佛陀度化眾生時所涉及的六項具體事宜或特質，強調度化對象的廣大與無量。
。
本句描述佈施的實踐與比喻。
將自身必需的衣物施予他人，展現捨離執著的精神；以「鼈王救厄」比喻佈施者能像強大的救助者一般，在苦海中為眾生提供實質的救助與解脫。
。
本句以「師子眷屬」與「救濟賈客」為喻，說明持戒者不僅能自我守護，更能像威儀莊嚴的獅子及其隨從般，對他人產生正向的影響與救助，強調持戒在實踐中具有保護與利他的功能。
。
此處以極端比喻說明「忍辱」的最高境界，即在面對極大威脅或傷害時，不僅能忍耐不生嗔心，甚至能以慈悲心回饋對方，體現出完全捨棄自我執著的大忍心。
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本段以「思義」的故事為喻，說明精進不僅是勤勉修行，更包含「捨離」與「利他」的實踐。
真正的精進是指為了度化眾生而能果斷捨棄個人私慾的菩薩行精神。
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此句描述一種慈悲的禪定狀態，將心念專注於利他，尤其是對那些尚未進入佛法、處於異學中的眾生進行救護，將此種專一的慈悲心定義為「一心」。
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本句描述佛菩薩以其圓滿的聖智，將眾生從無明中解脫，使其獲得正見而不再墮入輪迴（不反覆）。
以「鳥王救眾」為喻，強調智慧在救度眾生時的決定性與徹底性。
。
本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定某種法義或類別的數量總結。

本句為詢問句，旨在探討佛菩薩在度化眾生時，針對不同報應狀態、數量無盡的有情眾生，所應運用的六種救度方法或考量事項。
。
本句闡述佈施的深層義理：真正的佈施不僅是物質的給予，更在於出發點的「憐憫心」（悲心）以及最終導向的「淨化」。
將救濟比作「離垢」，強調佈施應能幫助眾生擺脫煩惱垢染，達到心靈的清淨，而非僅僅是世俗的施捨。
。
本句描述菩薩或聖者在梵天境界中，以慈悲心為人間（閻浮利人）種植善根、建立德行基礎，使其具備受法條件，將此種利他導向的修行行為定義為廣義的「持戒」。
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此處將「忍辱」之義擴展至大乘菩薩的「捨身」精神。
忍辱不僅是忍受痛苦，更包含為了救度眾生而捨棄自我執著與生命之大悲心，將忍辱昇華為最高層次的慈悲實踐。
。
本句以「採寶濟貧」比喻菩薩精進修行的功德。
精進不僅是個人的努力，更在於將修行所得的智慧與慈悲（寶物），運用於開導化度眾生（濟窮），將個人成就轉化為利他之用。
。
本句描述菩薩在禪定中生起大悲心，將對眾生的憐憫轉化為實際的勸導與救助。
以「意義童子」為喻，強調慈悲心的恆久不變（八萬歲）與專一不二（一心），說明菩薩道的修行需將定力與慈悲心緊密結合。
。
本段強調「度世智慧」與「空性智慧」的結合。
修行者需先具備在世間度眾生的手段（度世智慧），進而透過此智慧體悟空無。
文中以須菩提為例，說明當一個人真正領悟空性後，能以極其微細的觀察力（如塵、樹葉之喻）分辨眾生根機，從而精準度化。
同時指出，引導他人走向此智慧的「勸助者」，其功德果報將遠超個體之覺悟。
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本句為總結語，用於對前文列舉的六項法義或特徵進行結數，確認分類完整。

此句為詢問之語，旨在探討在不求果報的情況下，如何度化無量無邊的有情眾生，以及其具體的六項實踐事項。
在《賢劫經》的語境中，強調菩薩在賢劫期間度化眾生的宏大願力與無私行願。
。
本句描述菩薩佈施的深遠功德。
佈施不僅是物質的給予，更在於其救濟之能使眾生免於受苦（不受報應）並最終達到解脫（滅度）。
「大蓋」比喻菩薩慈悲願力的遮蔽與保護，使眾生在修行過程中不受魔障或業力侵害。
強調菩薩之佈施是以「無極」為目標，旨在度化無量眾生。
。
本句將「持戒」的定義從單純的行為禁制提升至解脫與菩薩行的層次。
真正的持戒不僅是守戒，而是透過修行使「漏」（煩惱）盡除，達到不退轉的聖者境界，並能以慈悲心攝受並保護一切眾生。
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本句定義菩薩在修行過程中的「忍辱」境界。
真正的忍辱並非單純的忍耐，而是在追求佛道的漫長過程中，始終保持仁慈平和的心態，對任何對立或傷害皆不生恨心，將忍辱轉化為一種恆常的慈悲定力。
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本句定義「精進」在極端捨身供養語境下的表現。
精進不僅是勤勉，更包含為了成就佛道而勇於捨棄自我執著（身命）的強烈意志與實踐。
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本句描述覺悟之過程：首先在佛樹下透過禪定達到深層定境，隨後以頌偈形式宣說並承接正法，最後以「觀」的修行（如正念觀照）來護持心念不散亂，最終達到心一境性（一心）的狀態。
。
本段以「舍和樹」比喻菩薩的德行與智慧。
強調菩薩不僅自身具足覺悟（香美），更重要的是能將這種德行轉化為利益眾生的力量（療病），透過身口意的道德感化，引導眾生發心修行，將「智慧」定義為能導向利他與覺悟的實踐能力。
。
本句為對前文所述之六項內容的總結，在經文中用於明確界定數量與類別的完結。

此句為詢問之起首，旨在探討在「無樂」之境界中，如何度過「無極有」（指極其長久的生存狀態或特定的有情境界）的六種具體事項。
在《賢劫經》語境中，通常涉及佛菩薩的壽量、願力或化身度眾生的特殊法門。
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本段以「漢林」賢者度化眾生為喻，說明菩薩在過去生中透過佈施等波羅蜜行，積累福德與智慧，以達成救度眾生的目的。
強調佈施不僅是物質的給予，更是精神上的接引與度化。
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本段說明持戒的艱難與價值。
持戒不僅是遵守禁令，更需具備「厭離」與「精進」的心志。
將持戒比作「入海求寶」，意指修行者需克服恐懼與困難（如潛入深海），才能獲得解脫與功德之寶，強調持戒是成就佛果的必要過程。
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本句描述菩薩修行忍辱波羅蜜的極致境界。
以迦夷王截肢的極端情境，強調在遭受極大身體痛苦與毀損時，內心仍能保持平靜，不生瞋心，體現出超越世俗情感的大忍心。
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本句描述修行者透過出離世俗（以迦維羅衛城為代表）並在隱密、不求名聞的狀態下勤奮修行，最終達到平等心並證得正覺。
強調「精進」不僅是努力，更包含出離心與不染著於外在認可的純粹修行。
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本句描述達到「一心」之境界需具備的條件：一是禪思四品的圓滿（指定慧的修習），二是梵行的清淨（離欲清淨），三是四無量心的實踐。
這顯示了定力、戒律與慈悲心三者相輔相成，共同構成專一不亂的覺悟心態。
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本句強調真正的「智慧」並非單純的知識或度化手段，而是一種在世間正受（正覺）中能保持心境平等、不被外境擾亂的定力與覺悟。
即便有度化無量眾生的願力，若缺乏這種內在的等定，亦難以真正成就佛果。
。
本句為對前文所列舉之六項內容的總結，確認數量已完備。

本句為詢問句，旨在探討時間在極長尺度（無極）下的演進過程及其所對應的六種具體現象或階段。
在《賢劫經》的語境中，這通常涉及世界生成、毀滅與佛陀出世的宏大時間週期。
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本句定義佈施的實踐面向，強調佈施不僅是財物的給予，更包含提供安全、安定的環境（止處）以及對症下藥的救助（次第惠），旨在化解眾生的現實苦難。
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本句以「鼈」為喻，說明持戒的兩種面向：一是「謹慎」，如同處於保護殼中，防止心念與行為外洩或失控，避免造業；二是「利他」，持戒不應僅是自我禁絕，而應在自律的基礎上，具備救度他人的菩薩行能力。
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本段描述忍辱波羅蜜的具體實踐。
強調忍辱不僅是消極的忍受，更需建立在「仁和」與「慈忍」的基礎上。
文中以「斷其諸節」比喻極端的身體傷害，說明真正的忍辱是在面對劇烈痛苦或侵害時，仍能護持身口，不生嗔心，不懷傷害之意。
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本句定義「精進」的具體標準。
在賢劫經的語境中，精進不僅是個人的努力，更強調在佛法興盛之時，能與佛陀感應道交，將如來的平等三昧（一種不分對待、圓滿的定境）印證並實踐於一切行為之中，且維持極長的時間（三千歲）而不退轉。
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本句強調修行者在極端誘惑的環境中（中宮、妓女），仍能維持定力與清淨心。
真正的「一心」並非僅在靜處達成，而是在面對感官誘惑時能不被牽引，保持正念與不放逸，體現了定力在現實生活中的實踐。
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本句闡述菩薩智慧的實踐：智慧並非脫離世間的枯坐，而是在生死輪迴的現實中，透過慈悲的護持，引導眾生破除「我執」（無我），將理論上的空性轉化為救度眾生的實踐。
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本句為總結語，用於對前文所列舉的六項內容進行數量上的概括與確認，確保法義條目之完整性。

本句為詢問句，旨在探討佛陀或菩薩之光明能量在空間維度上達到無邊際（無極）時，所具備的六種具體特徵或功德表現。
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本句強調佈施的動機與對象。
將原本可用於自我裝飾（貪著）的物質，轉化為對佛菩薩的恭敬供養，以此捨離執著，積累福德資糧。
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本句將「持戒」的境界比喻為飛鳥之輕盈。
真正的持戒不僅是禁絕惡行，更在於在行慈悲（愍傷他人）時，內心不生執著與貪愛（無所慕樂），達到一種心靈自由、不受牽絆的清淨狀態。
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此處將「忍辱」之義從單純的忍受苦難，提升至透過「仁和」的心量與「空性」的智慧，最終契入法藏（真如或法身之庫）的深層修行境界。
。
本句將「精進」之實踐具象化為具體的利他行為。
在《賢劫經》的語境中，精進不僅是指內在的修行努力，更包含透過建設公共設施（如橋樑）來救助眾生，將波羅蜜的修行轉化為實際的社會救濟與慈悲實踐。
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本句描述菩薩在古劫中透過深沉的禪定思惟，實踐深入的道行，以此達到心境統一、不散亂的「一心」狀態，強調修行之久遠與專注之深。
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本句描述修行者在聖明（覺悟之明）的驅動下，能生起「法忍」（對真理的耐受與契入）。
以「童子執心如地」為喻，象徵心境應如大地般平等、堅實且能承載一切，不因外界變遷而動搖，這種定慧等持的狀態即是真正的智慧。
。
本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定某類法相或特徵的數量總結。

本句為詢問句，旨在探討在賢劫中，佛陀以無量之光芒度化無極眾生的六種具體特質或修行法門。
在《賢劫經》的語境中，強調的是諸佛在同一劫中同時出世、度化眾生的廣大威神力。
。
本句說明佈施的深層義理：佈施不僅是物質的給予，更包含運用「權方便」（適宜的手段）來救濟眾生。
這種善行作為因，其果報能使佛的智慧與慈悲之光（大光明）跨越空間限制，遍及無數佛國，體現了佈施與佛光普照之間的因果關聯。
。
本句將「持戒」的定義擴展至實踐與導引的過程。
在賢劫經的語境中，持戒不僅是遵守戒律，更包含勤奮修行與勸導他人，直到達到「法忍」（對真理的堅定領悟且不退轉）的境界，將戒行視為達成覺悟的基礎與過程。
。
本句將「忍辱」的義理從單純的忍受痛苦，提升至心靈的「仁和」與「無著」。
強調在度化他人、傳達法相時，若能保持慈悲心且不對結果或自我產生執著，纔是真正的忍辱修行。
。
本句定義「精進」在空法修行中的具體內涵：不僅包含個人對空性法門的深研與實踐（自利），還包含導引他人體悟空無、解脫輪迴的利他行為。
將個人修行與度化眾生結合，方為圓滿的精進。
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本句說明菩薩在度化眾生時，並非僅靠外在手段，而是以內在的禪定作為基礎，使心不散亂，能恆常地接引眾生且使其在修行路上不退轉。
這種將定力與慈悲化眾結合、不離於一的狀態，即是「一心」的體現。
。
本句描述菩薩在修行至第八地（不動地）時，其智慧已達至能令所有受教者皆獲利益的程度。
強調聖者之智慧不僅是個人的覺悟，更體現為能廣大接引、令眾生蒙受法益的實踐能力。
。
此句為總結語，用於對前文列舉的六項法義或特徵進行定數總結，確認分類已完備。

本句為詢問句，旨在探討佛陀在度化無量眾生時，其光明與功德所對應的六種具體特質或成就。
在《賢劫經》的語境中，強調佛陀之光能普照並救度無盡的眾生。
。
本句描述佈施功德在危難時刻（臨終或墮入魔道）的救護作用。
以天神救濟餓鬼為喻，說明善業能轉化苦難，即使在極其不利的境遇中，往昔的佈施功德仍能化作救度之力，使其脫離飢渴與痛苦。
。
本段將「持戒」的功德比擬為從囚禁或苦難中解脫。
持戒不僅是遵守戒律，更是透過對治魔道、破除執著（身縛）來消除罪業，最終達到心靈與處境的自由。
以須賴太子的典故具象化持戒所帶來的解脫效用。
。
本句描述眾生在不同生命形態中展現的仁慈與調和。
在此語境下，「忍辱」並非指承受痛苦的忍耐，而是指一種不爭、不鬥、與眾生共存的平和狀態，透過不侵害他人、使他人得安養，體現出深層的慈悲與忍耐之德。
。
此處將「精進」的義理從單純的個人修行，擴展至對他人的救度。
強調菩薩行的精進不僅是自我克己，更在於面對眾生處於危難、痛苦之時，能勇猛地施予救濟，將慈悲心轉化為實際的行動。
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本句以比喻說明「一心」之禪思修行的功德與作用。
將禪思比作疾疫劫中的藥療，強調其對眾生痛苦的救治力；並引用長益童子的捨身救人典故，說明修行者需具備大悲心與捨身利他的精神，方能達到真正的「一心」境界。
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本段以譬喻說明佛之「聖明」智慧的救濟力。
以少數（玉女/導師）能導引、保護極多數（五億人）之比喻，顯現佛陀智慧能化導無量眾生，使其心不分散，共同趨向解脫。
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本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定某組法義或特徵的數量完備性。

本句為詢問句，旨在探詢菩薩在修行過程中，如何實踐不將功德迴向自身、且能度化無量眾生的六種具體行持。
此處強調的是大乘菩薩廣度眾生的願力與實踐方式。
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本句強調「佈施」在菩薩道中的深層義理。
真正的佈施不僅是物質的給予，更在於其發心：必須具備大乘菩薩的願力，不滿足於小乘（聲聞、緣覺）的個人解脫，而以救度眾生並追求無上正等正覺（佛果）為目標，如此佈施才具備大乘的功德。
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此處將「持戒」的定義從單純的行為禁制，提升至對法義的深刻洞察與恆久實踐。
強調持戒不僅是形式上的遵守，更需建立在對佛法至高義理的正知正見之上，且需具備不懈的精進心。
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本句定義「忍辱」的真義。
忍辱並非單純的壓抑或忍耐，而是在心中保持仁慈與和睦（仁和），使心境能通達至究竟的覺悟狀態，且完全不產生嗔恨心，方為真正的忍辱波羅蜜。
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本句定義「精進」的實踐內涵：不僅是個人的努力，更包含運用「權方便」（適應對象的靈活手段）來救濟眾生，並在修行過程中保持不放逸（不懈怠）的狀態。
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此句描述禪定達到一定境界後，心意識不再昏沉或混亂（迷憒），能清晰地領悟、顯現法義章句，達到心神專一、不散亂的「一心」狀態。
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本句說明智慧的實踐體現。
在菩薩修行路徑中，達到「七住」之位即進入不退轉地，不再退回低階位次。
此處將「達到不退轉地」的修行成就定義為真正的「智慧」，強調智慧並非僅是理論認知，而是能導向解脫且不可逆轉的實踐能力。
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本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定該組法義或名相的數量總結。

本句為詢問與揭示之開端，探討關於「娛樂度」的定義及其包含的六項具體事宜。
在《賢劫經》語境中，此處涉及佛菩薩在度化眾生時，如何以適當的方便法門（如娛樂、教化等）來吸引並導引眾生脫離苦海。
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本句說明佈施的深層目的並非單純的物質救濟，而是一種「方便法門」。
透過給予，消除眾生的貪著與對立，進而開啟其心門，使其對正法產生嚮往並發心修行，將物質施予轉化為精神上的導引。
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本句說明「持戒」在特定語境下的廣義義涵：不僅是個人的律儀，更包含以慈悲心救度眾生、導向正法、化解危厄的菩薩行。
將「持戒」與救度眾生的實踐相連結，強調戒律的目的是為了利他與度脫。
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本句將「忍辱」之實踐比擬為國王的治國之功。
忍辱並非單純的忍耐，而是一種透過仁慈與和睦，化解衝突、使自我與他人共同達到內心平安的境界。
強調忍辱的結果是「安身」與「安他人」的共存，將個體的修持提升至利他的社會層面。
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本句定義「精進」的實踐結果。
在賢劫經的語境中，精進不僅是努力，更強調透過持續的修習，最終達成對法義的圓滿掌握（總持）與能自在演說法義的能力（辯才）。
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本句說明修行者將自身習得的禪定定力轉化為利他手段，透過勸導與助人使眾生獲得內心的寧靜與安穩。
這種由定力轉化為慈悲利他的過程，其功德表現為一種統一且專注的狀態，故稱之為「一心」。
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本句描述菩薩修行過程中的智慧體現。
指菩薩透過聖明覺悟，在六住地的階段中，以柔順的心態修習法忍（對真理的忍耐與接納），直至達到不再退轉的境界，這種能將理論轉化為實踐並穩定上升的能力即是真正的智慧。
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此句為總結語，用於對前文列舉的六項內容（通常指佛陀的特徵、種類或相關法義）進行數量上的確認與結項。

此句為詢問句，旨在探討佛陀或菩薩在淨化身心、展現清淨相貌時，達到極致（無極）的鮮潔狀態所包含的六種具體特徵或修行要項。
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本句強調佈施的「無相」與「無執」。
真正的佈施不在於財物的給予，而在於心態的純淨：一是「無所依」，指不執著於施者、受者及所施之物（三輪體空）；二是「不相報」，指不追求對方的感激或回報，以此將世俗的交易轉化為清淨的福德。
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本句將「持戒」的義理從單純的行為禁制提升至心法層面。
強調持戒不僅是外在的謹慎，更需配合深厚的信心，並以「七覺」的智慧來覺察並轉化無明（不覺）狀態，將戒律與覺悟結合。
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本句定義「忍辱」的深層義理。
忍辱不僅是忍受外在的冒犯，更核心的是透過「仁慈」的菩薩心，破除對自我身體與生命的執著（我執），將捨身利他視為忍辱的最高實踐。
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本句定義「精進」的內涵：不僅是單純的努力，而包含對目標的專注（所志）、對法門的正確抉擇（選擇諸法），以及將具體的修行行為與覺悟的志向相結合，使之達成覺悟之果。
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本句描述進入禪定狀態後，心意識不再被雜念牽引（無所想念），同時維持正念的警覺（不放逸），使心靈達到高度集中且不散亂的狀態，即為「一心」之定境。
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本句定義佛法中的「智慧」並非世俗知識，而是能使修行者證悟佛果並具備普度眾生能力的覺悟力。
強調智慧與「成就佛道」及「利他度生」的必然聯繫。
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此句為總結語，用以對應前文所列舉的六項特徵或類別，在經文中起承接與結項的作用。

本句為詢問句，旨在探討在世間法（世俗規範與秩序）中，如何透過六種具體的事項來達成圓滿且無窮盡的成就。
在《賢劫經》的語境中，這通常涉及佛菩薩在世間化導眾生時，如何建立正法秩序以利於眾生修行。
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本句強調佈施的果報。
在《賢劫經》的語境中，佈施不僅是物質的給予，更是一種種植善因的行為，其結果能轉化為受施者與施予者共同的安樂，消除未來生中的種種災難，達成永恆的安定。
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本句強調持戒並非僅是形式上的禁律，而是將其提升至修行道法的層次。
將「八正道」的實踐（從正業開始）與「平等慧」的體悟結合，說明真正的持戒是與智慧相應的，是通往解脫的必要過程。
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此處將「忍辱」的義理擴展，不僅是指對外受苦的忍耐，更包含內在心念的仁慈、對正法的堅定信念（不疑），以及在面對困難困境（羅網）時能以定力突破的勇猛心。
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本句定義「精進」的實踐與結果。
精進並非盲目的努力，而是在「現在法」（當下的修行/法義）中持續勤修，其結果是獲得內心的安穩與寂靜（安隱），強調修行過程與正向結果的關聯。
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本句描述進入「一心」狀態的修行路徑與組成要素。
從禪思的專注、精進的實踐，到最終達到滅盡煩惱的寂靜狀態與正覺的感受，這是一個由行至果的過程，最終匯聚為不散亂的單一心境。
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本句描述修行者透過遵循聖者的指導，達到特定的禪定狀態（四意止），以此定力為基礎而生起真正的智慧。
在《賢劫經》的語境中，強調定慧雙修，以定支作為智慧產生的前提。
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本句為對前文所列舉之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定該組法義或名相的數量總結。

本句為詢問句，旨在探詢佛菩薩在度化眾生時，如何透過六種具體的事項來淨化世俗染汙並救度無量有情。
在《賢劫經》的語境中，強調的是佛陀在賢劫中度化眾生的具體方法與功德。
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此處將「佈施」的義理擴展至最高層次，不僅是指物質的施予，更指以菩薩行救度眾生的願力。
強調「無異心」，即指在漫長的修行過程中，其慈悲心與菩提心始終如一，不生退轉，此種大願行即是最高層次的佈施。
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此處之「持戒」並非指一般的律儀戒條，而是在菩薩行或佛之願力語境下，將「普利眾生、令其安樂」視為最高層次的戒行，強調戒律的本質在於不害且利他。
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此處描述菩薩在修行忍辱波羅蜜時，其心境已超越對特定對象或地點的執著。
真正的忍辱不僅是忍受痛苦，更是心境達到「無所至」的空靈與寬廣，不被外境所牽著走，在教化眾生的過程中保持絕對的心靈自由與不動搖。
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本句描述一種極其強大的精進力，將度化三千世界眾生的願力與行動，比作初發心出家時最純粹、最猛烈的求法之心，強調修行者應保持恆久且強大的正能量與決心。
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本句解釋「一心」的修習方法，強調透過禪思（定慮）來收攝散亂的心意識，將注意力集中於佛法教義（經法），以達到不放逸（精勤不懈）的專注狀態。
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本句描述菩薩之「智慧」並非僅指理論上的認知，而是一種具備大悲心的實踐智慧（方便）。
這種智慧能使其不避苦難，深入最極端的惡道（地獄）救度眾生，並能依眾生根機，以論講經道的方式引導眾生獲法，將智慧轉化為救世的行動。
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此句為總結語，用於對前文所列舉的六項內容進行結數，明確該分類的完整性。

本句為詢問句，旨在探討菩薩在度化無量眾生、成就佛果的過程中，所需具備或實踐的六項關鍵法門或修行事項。
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本句說明佈施的具體果報。
在《賢劫經》的語境中，佈施不僅是物質的給予，更能轉化受者的處境，使其家庭和諧並獲得物質豐盈，強調善行對現實生活的正面影響。
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本句將「持戒」的義理延伸至世俗生活中的倫理實踐。
強調持戒不僅是遵守僧團律儀，在居家生活中，能以謹慎、和諧的心態對待眷屬，避免造作惡業而導致災殃，亦是持戒的體現。
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本句定義「忍辱」的深層義理。
忍辱不僅是忍受痛苦，更是指在修行仁心（慈悲）及其相關功德（眷屬）時，能保持心境的安定與恆常，不因外界幹擾或逆境而毀損或退轉，達到一種堅固不動的定力狀態。
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本句將「精進」的定義從個人的努力擴展至對眷屬的導引。
真正的精進不僅是自我的勤勉，更包含建立一個不放逸的環境，使周圍的人都能各司其職、心不懈怠，體現了修行者在世間法與出世間法中兼顧責任與覺醒的狀態。
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本句描述修行者在禪思過程中，不僅自身心境安定，且能將這種安定與和諧的力量擴展至周圍的人（眷屬），化解衝突、達成共識，將內在的定力轉化為外在的調和，以此定義為一種圓滿的「一心」狀態。
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本句描述「智慧」的圓滿狀態。
聖明之智慧不僅是單一的認知，而是包含所有相關的「眷屬」（即隨伴的功德與能力），且這些能力皆處於明覺狀態，無任何煩惱或無明的遮蔽。
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此句為經文在列舉特定項目（如佛陀特徵、功德或數量清單）時的結語，標誌著第六個項目的完成。

本句為詢問菩薩在未來世中，為了度化眾生而建立親緣關係（眷屬）並施行救度之具體實踐方法。
在《賢劫經》的語境中，強調菩薩透過願力與慈悲，在不同時空與眾生建立聯繫，以利於引導眾生趨向覺悟。
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此處將「佈施」的義理從物質施捨提升至「法佈施」的最高層次。
在賢劫經的語境中，引導眾生發心修行、追求正覺（發道心）被視為最殊勝的佈施，因為這能讓眾生獲得永恆的解脫，而非暫時的物質滿足。
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本句強調持戒不僅是個人的行為規範，更包含在僧團或羣體中維護和合（Harmony）的社會功能。
將「不爭執」與「和合」視為持戒的具體表現，說明戒律的目的是為了建立一個清淨、和平的修行環境，使眾生能如佛之眷屬般共處。
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本句以「摩竭大魚」與「井中魚」兩種意象對比，說明忍辱之義。
前者強調忍辱的「廣度」，能如大海般包容無量眾生；後者強調忍辱的「定力」與「隨順」，在受限或艱難的環境中（如井中）仍能保持心境安定，不隨境轉，此即為究竟的忍辱修行。
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本句定義「精進」的實踐義，強調精進不應僅是形式上的努力，而應體現為利他行（護眾人）與除染汙（除婬怒癡）。
以「明月珠消水」為喻，象徵菩薩之智慧與慈悲能迅速化解眾生的煩惱與苦海。
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本段描述特定修行者透過禪思與外道術法，雖能因慈悲心（愍眾生）而獲生梵天之果，但此種「一心」並非佛法之正覺，而是屬於外道或權宜之修法，旨在說明不同修行路徑所導致的果報差異。
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本段以須菩提菩薩（前世）救鹿的故事為喻，說明真正的「智慧」並非僅是知識的掌握，而是將慈悲心轉化為實際的救拔行動，並進一步引導眾生修習十善，達到利他與導善的圓滿境界。
。
本句為對前文所述之六項內容的總結，在經文中用於明確界定分類的數量完結。

本句在探詢佛陀或菩薩在度化眾生時，如何能在不破壞世間親緣、眷屬關係的前提下，廣度無量有情之具體實踐方法（六事）。
這體現了佛法在出世間解脫與世間情理之間的圓融處理。
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本句將「佈施」的義理擴展至「無財佈施」的範疇。
在佛教修行中，佈施不僅指物質財物的捐贈，更包含透過調伏口業（捨兩舌、誠實、不鬥）而給予他人心理上的安寧與尊重，這是一種極高層次的精神佈施。
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本句將「持戒」的內涵由單純的禁戒行為擴展至心態的轉化。
強調持戒不僅是外在的不作惡，更在於內在常住慈心。
當修行者內心無害且慈悲時，其德行自然感召他人的敬重，說明持戒之功德在於內外一致的清淨。
。
此處將「忍辱」之義擴展至平等心與慈悲心。
在賢劫經的語境中，忍辱不僅是忍受痛苦，更是一種基於平等心而產生的不偏袒、不對立的慈悲心，將對眾生的慈愍視為忍辱的最高體現。
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本句定義「精進」在修行實踐中的具體表現：一是對物質需求的淡泊（不以衣食），二是將教化眾生的核心置於正法而非外在手段（唯以道法），強調內在心志的堅定與純粹。
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本句描述修行者在禪定思惟中，達到能攝持所有法要（總持）並能自在演說（辯才）的狀態，此種高度專注且圓滿的心境被定義為「一心」。
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本句說明智慧的實踐定義：智慧並非單純的知識，而是能實際運用於「解脫」的能動力，透過破除煩惱的結縛（結），達到心靈無礙的境界。
。
此句為總結語，用於對前文列舉的六項內容進行定數總結，確認分類完整。

本句為詢問佛菩薩在度化眾生時，如何透過六種具體的方法或步驟，來清除眾生的煩惱塵垢（除塵），並在無邊的時空（無極）中進行淨化與救度。
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本句說明佈施的具體實踐方式，強調佈施不僅是財物的給予，更在於將資源轉化為利他行為（如醫療救助），以消除眾生疾苦並積累福德。
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此處將「持戒」的義理從單純的禁戒行為，擴展至對他人的救拔與慈悲救護。
強調持戒的實踐不僅在於自律，更在於能以戒律的清淨心去化解他人的困境與心結，體現了戒律與慈悲的圓融。
。
本句闡述「忍辱波羅蜜」在具體人際關係中的實踐。
忍辱並非單純的忍耐，而是在面對侮辱、責備時，能維持內心的平靜，不生瞋心，並以恭敬心對待對方，將逆境轉化為修行的契機。
。
本句描述菩薩在修行精進道上的具體實踐，強調不僅在心靈層面保持正念（甚至從胎殖起），更將精進體現為對眾生的慈悲救治與法義教化，將個人修行與利他行結合。
。
本句闡述孝道實踐之具體表現。
在佛教倫理中，對父母的物質供養與身心看護是修行孝心的基礎，將對病母的悉心照顧視為「一心」之體現，強調心與行的統一。
。
本句強調智慧不僅是個人的覺悟，更在於能將聖明的教法傳達給眾生，使其破除迷信與疑惑（狐疑），進而領悟並奉行最高真理。
在《賢劫經》的語境中，這體現了佛法在現劫中廣度利生的實踐特質。
。
本句為總結語，用以對前文列舉的六種項目（通常指佛陀的特徵、功德或特定類別）進行結數，確認數量完備。

本句為詢問句，旨在探討菩薩在修行過程中，如何透過觀察佛土的特質與度化無量眾生這兩項核心活動，而對應的六種具體實踐方法（六事）。
這體現了菩薩將「觀照」與「度化」結合的修行體系。
。
此處將「佈施」的義理擴展至心法層面。
佈施不僅是指物質的給予（財佈施），更包含心態上的慈悲與不加害（法佈施或無畏佈施）。
以仁慈之心視眾生，消除嗔恨與敵意，即是最高層次的內心佈施。
。
本句定義「持戒」的內在心法。
持戒不僅是外在行為的禁制，更在於心靈的純淨（無罣礙、無陰蓋）與對意識流動的覺察（心念謹慎），強調戒律的實踐應由內心的清淨與正念驅動。
。
此處定義「忍辱」並非單純的忍耐，而是一種基於慈心的轉化。
將仇敵視作赤子（嬰孩），是以慈悲心化解對立，從根源上消除嗔心與毒害，達到真正的忍辱境界。
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本句描述菩薩或聖者在修行精進上的具體表現：不僅需具備神通能力且身心清淨（無弊），更重要的是在面對廣大世界的度化工作時，能保持恆心，不生退轉或懈怠。
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本句描述透過清淨修行開發「天眼通」後，能洞察眾生在五趣（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人）中的生死流轉。
此處將此種洞察力與覺知狀態定義為「一心」，強調定力與智慧合一，能明徹生死實相。
。
本句描述修行者透過長期的心性修養（柔和其意）與言行調適（言辭和雅），最終能生起分辨真理的聖慧。
強調智慧的成就並非單純的邏輯推演，而是建立在慈悲與柔和的定力基礎之上。
。
本句為總結語，用於對前文所列舉的六項內容進行定數總結，確認分類已完備。

本句為菩薩在發願成佛過程中，針對度化無邊眾生而設定的六項具體誓願或實踐準則，體現菩薩道的慈悲願力與救度計畫。
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本句定義佈施的深層義理：佈施不僅是物質的給予，更包含以自身的德行回饋他人，並引導、協助眾生共同積累功德的利他行為。
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本句定義「持戒」的實踐核心不在於形式上的禁律，而是在於透過謹慎的行止來消除內心的罣礙（心理障礙與不安）與結滯（執著與牽絆），使心靈達到清淨無礙的狀態。
。
此處描述忍辱的深層義理：非僅是消極的忍耐，而是基於「空性」的體悟，消除對對象的執著（無所著），使心靈在面對衝突或逆境時，能轉化為仁慈與和諧的正面能量。
。
本句定義「精進」的實踐過程與最終目標。
精進不僅是單純的努力，而是一種具有方向性（所志）、持續性（日日增進）且能導向究竟解脫（無上道）的恆常修行力。
。
本句說明菩薩修行「一心」的具體實踐方式，即將「四無量心」轉化為實際的護持行動，對所有迷失的眾生不分彼此地給予關懷，以此達到心境的統一與圓滿。
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本句強調智慧不僅是認知上的明覺，更體現於心境的調達與行為的柔順。
聖者不因外界或眾生的種種種種而生厭離心，而是以柔和、和諧的態度對待眾生，將「和順」視為智慧的具體實踐。
。
本句為總結語，用以對應前文所列舉的六項特徵、類別或條件，在經文中起到對數量項目的確認與結項作用。

本句為詢問式，旨在探討在極長的時間（無極有）中，如何透過「無放逸」（精進不懈）的修行來度脫生死輪迴的具體六種實踐方法。
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本句強調佈施的內在動機。
真正的佈施不僅是物質的給予（施與）或精神的指引（勸助），更在於其心態必須建立在清淨的道德基礎上，而非為了世俗名利、交易或受制於世俗業力的驅使，如此方能獲得真正的功德。
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本段以「化解執著與怨結」來比喻持戒的實質意義。
持戒不僅是禁絕惡行，更在於能將心中對他人的執著（如過度的奉養執念）或對他人的怨恨（如獵師之心）予以化解，使心靈回歸清淨、慈悲與平和。
此處強調持戒是一種心靈的轉化過程，將毒心轉為慈心。
。
本句描述菩薩行忍辱的最高境界：不僅是忍受痛苦，更是為了弘揚正法（善義理）而甘願捨身。
重點在於「不以懷結」，即在極端危險與痛苦中仍能保持內心的平靜與無染，不生嗔心或執著。
。
本句闡述精進的實踐核心：將「有為法」（一切因緣和合而生的現象）視為如火般熾熱、不安且終將毀滅的狀態，透過修行法門（如觀照空性或斷除貪嗔）來熄滅煩惱與執著，最終達到滅度（涅槃）的境界。
。
本句定義「一心」的兩種實踐面向：一是內在的定慧修習（禪思除塵），追求心境的清淨與專一；二是外在的慈悲利他（戒法救愚），將修行轉化為救度眾生的手段。
強調修行不應僅止於個人解脫，而應將定力與戒律結合於利他行中。
。
本句以「國王子獲地」比喻智慧的特質。
智慧的本質在於「無所樂」（不執著於感官或心理的快感）與「等其心」（心境平等、不偏私）。
當修行者透過智慧破除執著（無罪），便能獲得在法界中自在運用的能力（勢力）。
。
本句為總結語，用於對前文列舉的六項內容進行結數，確認分類已完備。

本句為詢問菩薩在度化無量眾生時，所運用的六種具體方法或手段（六事），旨在說明菩薩如何靈活地在不同根機的眾生中周旋，以達成度化目標。
。
本句定義佈施的兩個核心要素：一是物質的給予（財業），二是正確的心態（慈悲且無害心）。
強調佈施不僅在於財物的多寡，更在於施予時心念的純淨與慈悲，若無慈心或懷有雜念，則不構成真正的佈施功德。
。
本句強調持戒不僅是外在行為的禁制，更在於內心對「諛媚」之貪欲與名聲之執著的剋制。
在修行中，若以諛媚他人來獲取利益或顯耀自身，即是違背了戒律中關於誠實與謙卑的原則。
。
此處將「忍辱」的義理擴展至對物質執著的捨離與對善行的恆心。
在賢劫經的語境中，忍辱不僅是指忍受痛苦，更包含對世俗名利、權力的不貪著，以及在行善佈施時保持心境平和、不求回報的定力。
。
本句定義「精進」的具體內涵：不僅是單純的努力，而是在於對「平等法」的實踐以及維持「不放逸」的恆心。
在賢劫經的語境中，強調修行者應以平等心對待眾生與法義，並在不懈怠的修行中達成精進。
。
本句警示修行者不可陷入「枯木禪」或單純的靜慮。
若禪修僅止於個人的心靈平靜（默然淡泊），而缺乏大乘的迴轉（迴向）精神，則是一種偏離正法的狀態，雖看似達到「一心」的專注，實則缺乏菩提心的圓滿。
。
本句強調菩薩道的智慧與小乘（聲聞、緣覺）之區別。
真正的智慧不僅是對法的認知，更在於能建立廣大的法門且心不退轉，不因追求個人解脫而落入小乘的狹隘境界，體現了大乘菩薩不捨眾生、圓滿智慧的特質。
。
此句為總結語，用以對前文所列舉的六項法義或特徵進行歸納，確認數量之完備。

本句為詢問關於如何度化無量眾生（無極有）的具體六種方法或修行事項。
在《賢劫經》語境中，強調的是佛菩薩在現劫中度化眾生的廣大願力與具體實踐。
。
本句強調佈施的核心在於「除慳」與「悲心」。
佈施不僅是物質的給予，更重要的是破除內心的吝嗇（慳）與貪婪，並以對眾生的憐憫心（愍傷）作為動機，將其視為修行佈施的基礎。
。
此處將「持戒」的義理從單純的禁戒行為，昇華至菩薩道的慈悲實踐。
持戒不僅是自律，更是透過慈悲心觀察眾生的業障（罣礙），並以無弊（無缺陷、無損害）的法門導引眾生解脫，將戒律轉化為救度眾生的慈悲手段。
。
此處將「忍辱」之義擴展至對極端痛苦與醜陋之對象的慈悲心。
真正的忍辱不僅是不嗔怒，更是在面對令人恐懼或厭惡的景象時，能以四等心（慈、悲、喜、捨）轉化心理排斥，將其轉化為深沉的哀愍，體現了菩薩行中忍辱與慈悲的圓融。
。
本段強調「精進」的實踐不僅在於勤勉修行，更在於內心的轉化：一是透過智慧斷除邪見，二是透過慈悲心對待眾生，三是在面對世俗名利（如美女）與毀譽（如受辱）時能保持不動心與不怨恨，將外在的逆境轉化為修行的動力。
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本句以釋迦牟尼佛在菩提樹（閻浮樹）下覺悟前的定境為喻，說明修行者進入深層寂靜、心不散亂的狀態。
將「道德」比作「影覆其身」，意指深厚的功德與定力能為修行者提供保護與遮蔽，使其心境安定，達到「一心」的專注狀態。
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本句強調「智慧」的核心在於徹底的斷除與捨離。
真正的智慧並非單純的知識，而是能以聖明覺悟之光，根除煩惱（婬怒癡），並具備如國王捨國般的強大決斷力，不被世間情愛與名利所牽絆。
。
本句為總結語，用於對前文列舉的六項內容（通常為佛陀特徵、功德或特定類別）進行定數總結，確認數量完備。

本句為設問句，旨在探討具備權勢與財富（豪貴）的修行者，如何利用其社會地位與資源，在無盡的時空中度化眾生，並將其具體分為六項要義來闡述。
。
本句強調佈施的核心在於「割情」，即克服對財物與情感的執著（貪著）。
真正的佈施不僅是物質的給予，更在於能捨棄心中最珍視之物，將自私的佔有心轉化為利他的福德心。
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本句將「持戒」的義理擴展至心法層面，強調持戒不僅是遵守律條，更包含對聖行的恭敬心與謙卑心。
在賢劫經的語境中，將對三寶的虔誠供養與不傲慢的內在心態視為戒行的一部分，體現了戒律與心行合一的修行觀。
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此處將「忍辱」的義理從單純的忍受痛苦，提升至對世俗名利之執著的捨離。
真正的忍辱不僅是耐受外在折磨，更在於內心不被名聞利養所誘惑，以正法為唯一依止，達到心境的不動與超越。
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此處將「精進」的義理擴展至世間倫理與修行實踐的結合。
在佛教修行中，精進不僅是指對禪定或智慧的追求，亦包含對恩師、父母及長輩的孝敬與奉養，強調將正法修行落實於日常的人倫道德與恭敬心之中。
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本句以拘修摩王太子的事例比喻菩薩之「一心」。
此處的「一心」並非指單純的專注，而是指在救度眾生、實踐法義的過程中，內心始終保持清淨、無染、無害的純一狀態，將慈悲救濟與清淨本性合而為一。
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本句定義了「智慧」在修行實踐中的具體構成：不僅是理論的認知，而是包含出家的決心、對般若（智度）的追求、不懈的精進以及最終獲得的聖覺明徹。
強調智慧是透過實踐與修持而獲得的結果。
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本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述法義或名相的數量總結。

本句為詢問句，旨在探討菩薩或修行者如何透過六種具體方法，將親近的眷屬與鄰裡導向無極（無量）的解脫境界。
在《賢劫經》的語境中，強調的是在現劫中透過慈悲與智慧救度眾生的具體實踐。
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本句將「佈施」的義理擴展至法佈施與心法捨離。
在此語境中，佈施不僅是指物質的給予，更包含透過勸化導引，使人捨棄對特定志向（如對出家形式的執著）的愛著，達到心靈的解脫與無私，屬於更高層次的法佈施。
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本句將「持戒」的義理擴展至傳承與教化。
在賢劫經的語境中，持戒不僅是個人的禁戒，更包含以慈悲心將正法傳授給後代，使子孫能依教修行，將法脈延續，視為一種廣義的戒律實踐。
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本句描述菩薩在修行忍辱波羅蜜時的實踐：不僅是內心的忍耐，更在於面對外界的毀謗、苛待（惱熱）時，仍能保持仁慈心並持續利益眾生，將忍辱轉化為慈悲的教化，而非單純的消極承受。
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本句將「精進」的義理從個人的勤勉擴展至利他的教化。
真正的精進不僅是自身的修行與求法，更包含在見到他人對法理不領悟時，能運用方便法門為其宣說，使他人得解脫，將自利與利他合一。
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本句描述佛菩薩或聖者運用禪定之定力與智慧（禪思），在教化眾生時能精準地對治其罪福，使其心神安定不亂。
以「善目轉輪聖王」為喻，強調一種能統御眾心、圓滿調和的領導力與精神統一狀態，在此定義為「一心」的境界。
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本句定義「智慧」的實踐面：不僅在於對聖明法義的護持，更在於內在的戒律自制（不犯貪欲）與外在的利他行（救護、說法）。
強調智慧並非單純的知識，而是將覺悟轉化為救度眾生的具體行動。
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本句為總結語，用以對前文所述之六種項目（通常指佛法中特定的六種分類或特徵）進行結數，確認清單已完整。

本句探討菩薩在度化眾生時，心境不被毀損（無所亡）且能廣度無邊眾生（無極有）的具體實踐方法，強調心之不退與度化之廣大。
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本句說明佈施的果報不僅體現在物質層面，更體現在心靈的品質與處世的韌性。
能伏心不隨邪見，指佈施積累的福德使人具備正見與定力；能脫離困難而不被貪欲牽引，說明福德能轉化逆境，使人在危難中保持清明，不因貪婪而陷入更深的痛苦。
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本句強調戒律對正法傳承的重要性。
若修行者不遵守具足戒，將會損害三寶（佛、法、僧）的興盛，導致正法無法廣泛教化眾生，最終導致法脈衰微，此即為違犯禁戒後的果報。
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本段描述修行者透過「博聞」（廣博的聞思）來轉化對痛苦的認知，將忍辱從單純的忍耐提升至心不生恨的境界。
以須賴（Sura-la）忍辱的典故說明，真正的忍辱並非強壓憤怒，而是基於智慧而產生的心靈安定與慈悲。
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本句闡述「精進」的實踐路徑與果報：首先是內在的「自伏」，透過勤行調伏心念；其次是外在的「利他」，克服懈怠心以救護眾生。
將個人修行與社會關懷結合，使他人得安穩，方為真正的精進之報。
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本句描述修行者透過禪思克服放逸，並在心中建立不貪、不恨的清淨狀態，達到寂靜定心。
這種心境的轉化與成就，被定義為「一心報」，強調心靈純淨與定力對果報的影響。
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本句描述修行者透過內在的定慧（聖明宿止）與外在的行持（威儀禮節），將修行轉化為對眾生的利益供養與法施，說明「智慧報」並非單指個人的覺悟，而是將智慧體現為利他行與度化眾生的實際結果。
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此句為總結語，用以對應前文所列舉的六項內容，在經文中起到對應與結項的作用，確認分類之完整性。

本句為佛陀針對喜王菩薩的提問而作的啟導，準備詳細解釋關於心靈安定（諦住、安平）、修行止息（止度）以及超越有限生命、進入無量境界（無極有）的六項具體修行要項或特質。
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本句描述修行者因過去積累佈施功德，而在現前修行中獲得身體自在（行走無礙）與心靈定力（能入三昧）的果報。
在《賢劫經》的語境中，強調福德與定力的正向關聯。
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本句說明持戒的具體果報。
持戒不僅是個人的禁戒，更體現為在度化眾生時能保持心念安定、慈悲不嗔，從而使自身與他人皆處於無患的狀態，將戒律的修行轉化為實際的利他能力與平安果報。
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本句描述修行忍辱波羅蜜後所獲得的果報狀態。
真正的忍辱並非單純的壓抑，而是在面對外界幹擾或冒犯時，內心能保持不動搖且無嗔恨，外在則表現出慈悲和悅的相，達到心境與相貌的統一。
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本句說明修行者在實踐開士（導師）的教法時，面對艱辛不退轉的定力，將這種持之以恆的努力視為一種正向的果報（精進報），強調意志力與實踐的統一。
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本句描述佛菩薩透過展現對最高正法（無上正真）的追求，引導眾生心境安定並進入禪定思考，以此種利益眾生的方式作為一種「報應」或果報，稱為「一心報」。
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本段描述修行者因善業而獲得的果報身（報身）。
所謂「智慧報」，是指其報應之處環境優越，能與諸佛 proximity（親近），透過直接諮請、受教而迅速增長智慧，將外在的環境果報轉化為內在的覺悟契機。
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此句為總結性陳述，用於對前文列舉的六項法義、特徵或類別進行總結，確認數量已完備。

此句為詢問關於未來千個輪迴世界（千輪）在無極有（極長久的生存狀態）中所涉及的六項具體事宜，旨在探討世界演化與眾生壽命的宏觀規律。
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本句描述佈施財物的具體果報形式。
在佛教宇宙觀中，「輪寶」是轉輪聖王所擁有的七寶之一，象徵極大的福德與權能。
此處強調佈施所得的福報會化現為具備千輻之特性的輪寶，體現福德之深廣。
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本句描述持戒修行者在果報中獲得的殊勝色身或環境。
在佛教因果論中，持戒能使人獲得端正、莊嚴的相好與身體，且能免於外在環境的侵害，此處強調持戒對身心色相的正面影響。
。
本句描述修行忍辱波羅蜜後所得之果報。
修行者在獲得殊勝色身功德（如散發異香）時，能保持心境平穩，不因功德的增加而傲慢，亦不因減少而憂慮，此種「心不增減」的定力纔是真正的忍辱報。
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本句以「術師執屏」與「浮筏渡江」為喻，說明修行者若能持之以恆、不懈精進，便能像掌握技巧的人一樣，有效地度脫自身並救拔親眷，脫離苦海，強調精進是獲取解脫果報的關鍵。
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此句描述修行者或佛菩薩在證悟後，心光普照，不再受空間距離限制，能自在地通達十方世界。
此處的「一心報」指以單一清淨心之果報，展現出無礙的光明與神通。
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本句描述佛陀之智慧光芒具有破除無明、啟發眾生覺悟的功德。
所謂「智慧報」，是指修行智慧後所獲得的果報，能使自身及他人脫離黑暗（無明），獲得聖者的清明覺悟。
。
本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述項目的數量總計。

本句出於《賢劫經》，旨在描述佛陀（或大乘聖者）三十二相中的一種特徵，強調其肉身之殊勝與圓滿，以此表徵其福德深厚與修行圓滿之相。
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本句說明透過文字傳播正法、開導眾生之功德。
將書寫經文或教法視為一種佈施行為，其目的在於讓眾生明辨罪福，從而轉向正途，此種法佈施能帶來深遠的福報。
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本句強調修行者在信仰與求法時，必須建立在對「真實法」的依止上，而非被虛偽的表象或錯誤的動機所驅使。
能如此正信且依教奉行，即是持戒之功德所感得的報應。
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本句描述修行者透過積累眾德之本（如忍辱），使內在的覺性（妙神明心）得以恆常不滅。
在《賢劫經》的語境中，強調忍辱不僅是忍受痛苦，更是為了守護心靈的清淨與覺悟，最終獲得正果。
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本句說明精進修行的具體果報：不僅是個人人格的昇華（超越惡瑕），更在於能吸引志同道合的修行者（開士）相互激勵、共同精進，形成正向的化導環境。
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本句描述修行者在積累功德時的心理狀態。
強調不僅要達成外在的功勳，更需內在心境的純淨（無恚恨）、外在表現的柔和（和顏悅色）以及對法不執著的空靈心態，以此達到一種專一且不染的果報狀態。
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本句描述菩薩或佛於生死世間行化眾之功德。
所謂「智慧報」，是指以大智慧進入輪迴之中，將混亂的生死處轉化為安和之境，以此度化迷茫的眾生，將智慧的體現轉化為具體的救度果報。
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此句為總結性陳述，將前文所述之項目歸納為六種，在《賢劫經》的敘事結構中，常用於對佛陀特徵、種類或數量之總結。

此句為詢問之句，旨在探討在「無極有」這一特定的存在層次或境界中，如何達成平等的度化或圓滿的救度，以及其包含的六種具體內涵或條件。
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本句描述佈施功德在現實生活中的具體顯現。
修行者因過去種佈施因，故在行走時能免於艱難，且對微小眾生（蟲蛾）具有不傷害的加持力，使之得安，體現了慈悲心與福德的感應。
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本句描述持戒者在身心兩面獲得的正面回饋。
不僅在行為上不犯戒律（行不犯法），在心理層面亦能獲得平靜與安樂（心無瘡病、心仁和），說明戒律的修行能直接轉化心靈狀態，使人遠離內在的衝突與痛苦。
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本句描述修行者因過去積累精進功德，而在現前身心狀態上顯現的果報。
精進之報不僅體現在事功上，更體現在心態的安定與行為的從容，不急躁（卒慌）亦不恐懼（惶懅），顯示內在定力與外在行止的統一。
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本句描述佛陀或大菩薩因功德圓滿，其微小的動作（舉足）即可產生極其廣大的福德利益，其救度眾生的範圍與能力如同虛空般無邊無際，體現了佛法中「一即一切」的報應特質。
。
本句描述佛陀身相之殊勝，將足底的功德福分與「智慧報」相聯繫。
在佛身體系中，報身之相是由過去無量劫積累的智慧與功德所感得，足底之相象徵其福德圓滿，足以承載與化導一切眾生。
。
此句為總結性陳述，用於對前文列舉的六項內容進行定數總結，確認分類已完備。

本句為詢問句，旨在探討長指菩薩在行菩薩道、度化無量眾生後，依其願力與功德所感得的六種具體果報。
在《賢劫經》的語境中，強調菩薩之願力與隨後的果報對應。
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本段描述佛相之「指長好」，說明身體相貌的圓滿與過去世的善業（尤其是佈施）有直接因果關係。
在佛經中，身體的端正與純淨被視為善業成熟的顯現。
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本句描述持戒在身體相貌與生命特質上的正向感應。
在佛教相相學中，持戒能使身相端正、行止安詳，將內在的戒律修行轉化為外在的生理特徵與心態安定感。
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本句描述佛菩薩三十二相中的身體特徵，將手指的形態（長、順、調、晃、柔軟）與過去世修持的「忍辱波羅蜜」相連結，說明外在相好是內在功德的具體顯現。
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本句描述佛身三十二相中的「指長」相。
在佛教相相學中，身體的相好並非偶然，而是過去世積累特定功德的結果。
手指纖長、皮膚細膩且無粗糙之相，是修行者在過去生中持之以恆、精進不懈的具體果報體現。
。
本句描述佛相之殊勝，強調外在相貌的吉祥（如手指修長）並非偶然，而是內在心念（一心）修行與願力感應而生的果報，體現了心法與相貌相應的因果關係。
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本句描述佛陀三十二相中的「指長相」或相關肢體特徵。
在佛經中，身體的相好（相好）並非偶然，而是過去世積累福德與智慧的具體顯現。
手指的整齊與光澤象徵著心智的清淨與智慧的圓滿。
。
本句為對前文所述之六項內容的總結，在經文中用於界定特定法義或數量分類的完結。

本句為詢問式，探討菩薩在特定的修行階段或境界（手足縵）中，如何度化無量眾生的具體六項實踐方法。
此處強調的是度化眾生的具體手段與功德。
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本句描述身體相貌與前世業力的因果關係。
根據賢劫經的業報論，個體的生理特徵（如手足形狀、手指長短）並非偶然，而是前世佈施等善業的具體顯現，體現了「善因得善果」的因果律。
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本句描述持戒者在相貌上的果報。
在佛教的因果論中，持戒能使身相端正，心境安定。
此處強調「平正」與「無不正視」，指持戒者心念清淨，不以不正視（如貪婪、輕蔑或不端之視線）來獲取快感，故其肢體相貌呈現出安穩平正的特徵。
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本句描述修行者因在過去世積累忍辱波羅蜜，而於現世獲得身體相好（手足清淨）與性格溫和的果報。
在佛教因果論中，忍辱能轉化嗔心，其果報體現為相貌端正與心性平和。
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本句描述佛陀之三十二相中的「手足金色」與「不染塵垢」。
在佛典中，佛相非偶然，而是過去無量劫中積累特定功德的結果。
此處明確指出「精進」之修行是獲得此種殊勝相貌的直接因果。
。
本句描述佛菩薩或聖者之相好。
在佛教義理中，身體的相貌是內心業力的顯現。
手足柔軟、無粗惡且具光澤，象徵其在過去修行中心念純淨、慈悲且專一，故感得如此殊勝的身體果報（報身）。
。
本句描述佛陀之三十二相（或相好）之特徵。
在佛教義理中，身體的殊勝相狀並非偶然，而是過去世積集無量智慧與功德之結果，稱為「智慧報」，體現了內在覺悟與外在相貌的感應對應。
。
本句為總結語，用於對前文列舉的六項內容進行定數總結，確認分類完整。

此句為詢問特定法相或特徵的定義。
在《賢劫經》的語境中，此處涉及對佛身相好或特定修行境界之特徵（六事）的詳細詢問，旨在闡明其具體的組成與內涵。
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本句描述佛陀或聖者之三十二相（或其特徵），說明外在相貌的端正與殊勝與過去世積累的佈施功德直接相關。
在佛教義理中，身相的圓滿是內在德行與善業（尤其是佈施）的外在顯現。
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本句描述修行者因過去世嚴格持戒，在今生或果位中獲得身體安穩、不受雜亂摩擦之苦的果報，體現了「戒」對身心安定與生理狀態的正面影響。
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本句說明修行忍辱波羅蜜在世間果報的體現。
忍辱能化解嗔心與衝突，在果報上表現為身體健全、行動自在且不致殘疾，體現了因果律中「忍辱」與「身體安穩」的對應關係。
。
本句描述修行者因過去世積累精進力，在今世體現為身心調柔、舉止端莊的相好。
精進不僅指對法心的追求，亦能轉化為身體的安定與溫和，顯示出內在定力與外在行相的統一。
。
本句描述修行者在心態與行為上達到中正、不偏不倚，且能恆常維持在寂靜狀態。
這種高度統一且純淨的修行境界，被定義為「一心報」，強調心境的安定與正向修行所帶來的果報。
。
本句描述佛陀之相好與光芒為眾生所見而生歡喜心。
在佛法中，佛陀的色身與光相並非偶然，而是過去無量劫修習智慧與功德之結果，稱為「智慧報」，體現了智慧與相貌的內在關聯。
。
此句為總結語，用以對前文所列舉的六項特徵、類別或數量進行結項，在《賢劫經》的敘事結構中，常用於界定特定法相或佛陀特質的數量總結。

本句為詢問句，旨在探討「寂藏」之法如何度化在無盡時間中輪迴的眾生，以及其具體的六項實踐或特徵。
在《賢劫經》語境中，此處涉及佛菩薩度化眾生的具體功德與方法。
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本句描述佛陀身相之光芒特質。
光色燦爛（赫耀）代表福德深厚，而「不現體」或「寂藏」則體現出佛法中色空不二、寂靜深遠的特質，說明佈施不僅帶來物質或外在的顯赫，更帶來內在的寂靜與智慧之光。
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本句描述持戒修行者所獲得的果報。
持戒能使心境寂靜、清淨，這種正面的能量（潤澤）不僅造益自身，更能廣泛地惠及一切眾生，體現了戒律修行從個人解脫到利他圓滿的轉化。
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本句描述佛之三十二相中的「右旋毫相」。
在佛教因果論中，身體的相好是由過去世的善業所感得，右旋且端正的毫毛象徵著修行者在過去世中精進實踐忍辱波羅蜜，故得此莊嚴之相。
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本句描述菩薩因過去積累深厚的精進功德，使其在現前度化眾生時能隨機化現、自在運用方便法門，說明「精進」與「度化能力」之間的因果關係。
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此句描述佛陀之光明具備遍照特質，能令眾生與環境獲得安穩（安隱）。
「一心報」指此種圓滿的境界是依據佛陀單一清淨心之果報而顯現，體現了心與境的感應與統一。
。
本句描述佛菩薩之瑞相（吉祥徵兆）具有導引作用，能使眾生產生對正法與聖覺的嚮往之心。
這種能感化他人、啟發眾生追求覺悟的能力，被定義為「智慧報」，即智慧圓滿後所呈現的果報影響力。
。
此句為總結語，用於對前文所列舉的六項法義、特徵或類別進行結項，確認數量已完備。

本句為詢問關於佛陀身相中「臍深」之特徵及其具備的六種無極（深廣）之相。
在佛經的身相描述中，佛陀的身體特徵（三十二相）常以超越常人的比例來象徵其圓滿的功德與智慧。
。
本句說明修行者的進步與發心皆有其因緣。
修行能日進且能領悟深奧法義，並生起追求至高覺悟（大道）的志向，在因果律上是源於過去世所積累的佈施功德，佈施不僅帶來物質富足，更能資助智慧與正法之緣。
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本句說明持戒對心靈品質的正面影響。
持戒者因行為端正，內心坦蕩，故能生起威神德相，在面對困難或恐懼時能保持心境平穩、不生憂慮，將持戒的功德具象化為心理的強大與安定。
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本句描述佛陀或菩薩之相好，說明外在相貌的柔和與平和並非偶然，而是源於過去世中實踐「忍辱波羅蜜」所積累的功德，體現了因果律在身相上的顯現。
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本句說明修行者在過去世積累精進力，導致今生在實踐法行時能圓滿具足，且心境安定、不被恐懼所擾。
強調「因果」關係，即過去的精進是現在自在行法的原因。
。
此句以好花的柔美比喻修行者心境的調柔與安定。
強調在修行過程中，心念需達到「精專」且「不迷」的狀態，這種專一不散的定力，是獲得正果（一心報）的關鍵。
。
本句描述佛陀三十二相之一的「臍無毀」（臍部圓滿）。
在佛經中，身體的殊勝相貌並非偶然，而是過去世積累無量功德與智慧的結果。
此相象徵著福德與智慧的圓滿，使修行之功德能不斷增長而不損耗。
。
本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述項目的數量總結。

此句為詢問佛陀關於其不可思議神通力與大悲願力的具體表現。
在《賢劫經》語境中，強調佛之身相（如毫毛）與度化能力之圓滿，說明佛力能遍及無量眾生，不以此身之有限而受限。
。
本句描述佛之三十二相中的「毫相」。
在佛教相相學中，身體的殊勝相狀被視為過去世積累大量功德的結果，此處明確指出毫毛的形態特徵（上向、右旋、獨立）是因佈施而得的果報。
。
本句描述佛陀之相好，說明身體特徵（如髮色、光芒）與過去世修行功德的因果關係。
在佛教因果論中，嚴格持戒能使色身端正、相貌莊嚴，此處明確指出「紺色髮」與「光芒」是持戒的果報。
。
本句描述佛之三十二相中的「軟毫相」。
在佛教因果論中，身體的相好（如毛髮細膩光澤）並非偶然，而是前世透過實踐「忍辱波羅蜜」，對面對逆境不生嗔心、恆心忍耐而積累的功德所感得的果報。
。
本句描述修行者因在過去世中勤奮精進，不懈怠地實踐法行，故在今生獲得身體色澤光潤且不染塵垢的果報。
體現了佛教「因果法則」中，內在的心理品質（精進）會直接影響外在的生理相貌。
。
本句描述佛之三十二相中的「右旋毫」相。
在佛教相學中，身體的相好是過去世積累功德的結果。
右旋毫象徵著正法、圓滿與心念的純淨專一，說明外在的殊勝相好源於內在心靈的修行與報應。
。
本句描述佛陀或聖眾在集會時的威儀。
在《賢劫經》的語境中，這種極其端正、不紊亂的身體相貌與行為舉止，並非偶然，而是過去世積累智慧功德而呈現的果報（報身相），體現了內在定慧與外在威儀的統一。
。
此句為總結語，用於對前文列舉的六項內容進行定數總結，確認分類完整。

本句為詢問句，旨在探詢「紫金色度無極」這一特定名相所包含的六項具體義理或特徵。
在《賢劫經》的語境中，此類描述通常與佛陀的相好、功德或度化眾生的廣大能力相關。
。
本句描述佛身相好之色澤。
在佛教因果論中，身體色相端正、光彩照人，被視為過去世積累佈施功德的具體果報。
。
本句說明外貌特徵與內在修行之因果關係。
在佛教因果論中，持戒能使人相貌端正、皮膚光潔，而殺生或不持戒則易導致相貌麁獷、粗糙。
。
本句描述修行忍辱波羅蜜後，在色身上所獲得的殊勝果報。
在佛教義理中，忍辱不僅是心理的承受，更是轉化業力、淨化身心的過程，最終體現為莊嚴的相好。
。
本句說明佛身光芒的廣大與明亮是由於過去生中積累的精進功德所致。
在佛經中，身相的殊勝（如光芒、身高）通常對應特定的修行因緣，此處明確將「光輝」與「精進」建立因果關係。
。
此句描述修行者或佛菩薩因除盡煩惱垢染，心境達到極致清淨，進而感得清明之報應。
在《賢劫經》的語境中，強調心垢與報應之間的因果關係，心之清淨直接決定了所感得之境界的清明。
。
描述佛陀身相之光芒與色彩的殊勝，說明這種超越世俗的莊嚴相貌並非偶然，而是透過修行智慧、斷除煩惱後所獲得的報身相應之果。
。
本句為對前文所列舉之六項內容的總結，確認數量之完備。

本句在探討佛陀作為正覺者，具備如師子般無畏的胸襟與能力，能廣度無邊眾生的六項具體特質或功德。
。
本句說明因果關係，指出佈施的善業能使修行者或眾生在色身上獲得圓滿、健康且無缺陷的果報，體現了「種善得善」的因果律。
。
本句說明佛菩薩或聖者之相好（身相）與過去業力的關係。
在佛教因果論中，持戒能使人相貌端正、身形豐滿且具威儀，此為「持戒報」。
。
本句描述修行忍辱波羅蜜後所得的果報。
在佛法中，忍辱不僅是心理上的耐受，其正果報亦能體現為身心的強韌與不受外在侵害的安穩狀態。
。
本句描述佛菩薩之相好，說明因在過去修行中積累深厚的精進功德，故在色身相貌上呈現出令眾生觀之不厭、心生歡喜的特質。
這體現了「因果不虛」的道理，內在的修行（精進）會顯現為外在的相好。
。
此句描述佛陀報身之宏大，超越凡夫之認知與衡量。
在《賢劫經》語境中，強調佛陀圓滿的功德相現，以「一心報」指稱其報身之果位與心意識之圓滿相應。
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此句描述佛菩薩因修行智慧而獲得的報身特質。
金剛象徵不可摧毀的堅固性，說明智慧的圓滿不僅在於認知，更在於能將心靈與色身轉化為不受煩惱與外在損害影響的堅固狀態。
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此句為總結語，用於對前文列舉的六項內容進行定數總結，在《賢劫經》的敘事結構中，常用於明確界定某類法相或數量之完結。

本句為詢問句，旨在探詢關於「常善次度無極有」這一特定修行或度化境界中所包含的六項具體內容。
在《賢劫經》的語境中，這涉及菩薩在無量劫中如何持續行善並次第度化無盡眾生的具體法門。
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本句說明修行佈施之果報。
在佛教因果論中，佈施能令後世身相圓滿、福德具足，此處強調身體的健康、端正與圓滿是前世佈施功德的顯現。
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本句說明修行持戒能帶來外在的尊貴與內在的吉祥圓滿，強調戒律對個人生命品質的正面影響及其果報之顯著。
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本句說明外在相貌的端正與人格魅力（受人樂喜）並非偶然，而是前世修持忍辱波羅蜜所感得的善果。
在佛教因果論中，忍辱能轉化嗔心，使人相貌和緩、氣質端正。
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本句說明修行者透過精進，使行德與業力達到平等且圓滿的狀態，由此獲得相應的果報。
在《賢劫經》的語境中，強調的是透過實踐正法而獲得的功德成就。
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此句描述佛陀之三十二相、八十種好，其色澤之瑰麗與精妙，如同頂尖工匠精心繪製的圖畫。
在賢劫經的語境中，「一心報」指佛陀因其清淨一心之功德，而感得的圓滿報身相好。
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此處描述佛菩薩因修行智慧而獲得的色身特徵。
在《賢劫經》的語境中，外在身體的清淨與光明是內在智慧圓滿的顯現，稱為「智慧報」，指以智慧力所成就的報身相狀。
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此句為總結語，用以對應前文所列舉的六項內容，在經文中起到對數量的確認與結項作用。

本句為詢問句，旨在探討長臂佛（過去佛）在度化無量眾生時，所運用的六種具體方法或功德事項。
在《賢劫經》的語境中，強調佛陀度化眾生的廣大願力與具體實踐。
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本句描述佈施功德在果報上的體現。
在佛教因果論中，佈施不僅能帶來財富，更能使人具足相好與殊勝的身體特徵（如身香），且此種果報具有廣泛性與持續性。
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本句說明持戒對心靈狀態的正面影響。
持戒能使修行者遠離悔恨與不安，從而在面對外界幹擾或內心波動時，能獲得一種穩定、安詳且堅固的心理狀態（正安），這是一種具體的業報果相。
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本句描述修行者在面對外界幹擾時，內心能保持安定、和諧且不被動搖的狀態。
這種心理特質並非偶然，而是前世積累忍辱波羅蜜（或忍辱功德）後，在今生所顯現的果報。
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本句說明身體相相與過去業力的關係。
在佛教因果論中，外貌的優劣、肢體的特徵皆由前世的業力決定；此處明確指出「精進」之業會導致今生擁有優越且美觀的肢體相貌。
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本句描述修行者因過去世積累的善業（一心之報），在現世獲得的相好與殊勝果報。
臂長出膝與天人奉事皆為福德深厚之相徵，體現了因果不虛的道理。
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本句描述佛陀因圓滿智慧而感得的報身相貌。
在佛經中，身相的柔潤與光明的廣大，是內在智慧與功德外顯的標誌，稱為「智慧報」，意指此種殊勝身相是由於成就無上智慧而感得的果報。
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本句為總結性陳述，用於對前文列舉的六項內容進行定數總結，確認分類完整。

本句為詢問句，旨在探詢關於「傭髀度無極」這一特定修行或法門中所包含的六項具體內容。
在《賢劫經》的語境中，此處涉及對特定法義或修行次第的定義與解釋。
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本句說明佈施的果報不僅體現在物質財富上，亦體現在形體的端正、氣質的優雅以及心性的溫和上。
這屬於佛教中關於「業報」的論述，強調善行（佈施）能轉化為個體的生理與心理特質。
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本句說明持戒對修行者的實際益處。
持戒能消除對外在環境或內在煩惱的依附與牽絆，使心靈不再受制於禁忌或愧疚，從而獲得精神上的獨立與自在。
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本句說明修行「忍辱波羅蜜」所獲得的具體果報。
忍辱不僅是忍受痛苦，更在於心境的安定與智慧的生起，使其在面對環境時能生出辨別力，避開危險，處於安穩之中。
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此句描述修行者在精進實踐後，身心狀態由僵硬或不正轉為端正與自在的生理與心理轉化，將身體的調適視為精進功德的具體顯現。
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本句描述佛之報身特質。
威光之盛使得頂相（肉髻等）不再以物質形態顯現，而是以心之報應呈現，體現了報身佛超越色身形相、由願力與智慧所成就的境界。
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此處描述佛菩薩之相好，說明其外在相貌能令眾生自然產生敬意，這種相好並非偶然，而是過去積累智慧功德所感得的報應（智慧報）。
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本句為總結語，用於對前文列舉的六項特徵、類別或數量進行定論，確認其完整性。

本句為詢問句，旨在探討關於意識或精神狀態（腦合）在達到一種極大、圓滿且無邊際（充滿度無極）的境界時，所涉及的六種具體特徵或修行事項。
在《賢劫經》的語境中，這通常涉及對佛陀功德或世界量相的描述。
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本句說明修行者在覺悟的過程中，功德是隨時間漸次累積而圓滿的。
這種能令覺悟增長並最終成就功德的因緣，源於過去世所種植的佈施福德，體現了因果不虛的法理。
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本句說明持戒在現前與未來所產生的正向影響。
持戒能使心不隨境轉，從而獲得內心的安定與和諧，此即為持戒的直接果報。
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本句描述佛相之特徵，說明佛陀身體清淨且自放光芒，在因果律上是源於過去生中廣行忍辱波羅蜜的功德報應。
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本句說明修行者若能保持平等心（不偏私、不執著）並持之以恆地實踐治行（調伏身心之修行），不生懈怠，其所得的成就即是過去及現在精進修行的果報。
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本句描述修行者在身、口、意三業調和後所獲得的內在狀態。
身口柔和是指行為與言語不粗暴、不偏激；心安隱則是指內心遠離躁動與不安。
這種狀態被視為「一心報」，即心念純淨、調伏後所感得的正報果實。
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本句描述佛身（或佛之相好）的殊勝特質。
在《賢劫經》語境中，佛陀的色身相好並非偶然，而是透過無量劫修習智慧與功德而感得的「報身」特徵，強調智慧與身體特質的對應關係。
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此句為對前文所述之項目進行總結，標記該項為系列列舉中的第六項。

本句探討菩薩救度眾生的具體手段。
在《賢劫經》語境中，「鉤鎖」象徵強力的救拔手段，指菩薩不捨棄任何眾生，即使是處於極難救度之境，亦能以種種方便（如鉤鎖般堅實）將其拉回正道。
此處提及的「六事」是指實踐此救度法門的六種具體方式或步驟。
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本句說明佈施的果報。
在佛法因果論中，佈施不僅能帶來物質富足，更能使人在人際互動中獲得他人的好感與親近，使求助者或周圍的人感到愉悅和諧，此為佈施之善果的體現。
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本句說明持戒之功德不僅在於自律，更在於能產生正向的影響力，使他人由迷轉悟，消除對真理的不領悟（不達），將個人戒德轉化為利他之益。
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本句描述菩薩或修行者在賢劫中積累功德的狀態。
強調修行並非偶然，而是必須依據「善相」（正向的特質）、「因」（種植善因）與「道法」（正確的修行路徑）三者相依而成就。
而這種能承擔修行過程中艱難且能成就功德的能力，正是過去種植「忍辱」波羅蜜所獲之果報。
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本句描述修行者在精進後所獲得的感應果報：不僅能讓他人心悅誠服地聆聽法義（默然、和等受），且能使聽法者將法義轉化為實際行動（奉行）。
這體現了精進力對外在感應與法義傳播的正面影響。
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本句描述佛之色身光芒的特徵及其來源。
紺青色光象徵深沉且廣大的定力與智慧，而「一心報」指此種殊勝的光相是修行者在求正覺過程中，透過一心不亂的專注修行（三昧）所感得的果報，體現了心法與相狀的對應關係。
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本句描述菩薩或佛之智慧果報的體現：不僅自身覺悟，更能利益眾生，使其脫離煩惱與苦厄。
這種能令眾生獲益且心生歡喜、不厭離的特質，正是大智慧圓滿的具體表現。
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此句為總結性陳述，用於對前文列舉的六項內容進行歸納，確認數量已完備。

本句為詢問佛陀三十二相中關於「牙齒白淨」之具體特徵。
在《賢劫經》等描述佛身相的經典中，佛之牙齒不僅是生理上的潔白，更象徵其法身清淨與圓滿，此處旨在詳細說明其具備的六項具體標準。
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本句描述佛相之特徵，說明身體的圓滿相好（如牙齒潔白、整齊）並非偶然，而是源於過去世積累佈施功德的感應果報，體現因果不虛的道理。
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本句說明持戒對身心的正面影響，在佛教因果論中，持戒能使人相貌端正、皮膚光潔，將內在的道德操守轉化為外在的形相果報。
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本句描述修行者在依循次第修行後，心境達到如白蓮花般清淨、平等且安穩的狀態，說明這種內在的寧靜與定力正是實踐「忍辱」法門後所獲得的報應（果位）。
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本句描述佛相之特徵及其因果關係。
在佛教因果論中，身體的相好不僅是生理特徵，更是過去世累積善業的顯現。
此處明確指出「精進」這一波羅蜜修行之因，導致了現前牙齒堅白整齊的果報。
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本句說明佈施建立弘大且安穩的道場或設施，其所得的果報與施予時的心理狀態（一心）直接相關，強調心念純淨與佈施功德的對應關係。
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本句描述佛身之相好，強調其光芒與潤澤並非物質之色，而是內在智慧圓滿而外顯的報身特徵。
在《賢劫經》的語境中，佛陀的相好是其修行功德與智慧的具體呈現。
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本句為對前文所列舉之六項內容的總結，確認數量已完備。

本句出自《賢劫經》，描述佛陀之三十二相中的「牙齒齊平相」。
此處旨在詢問構成此相之具體標準（六事），強調佛身相貌之圓滿，象徵其福德與定力之深厚。
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本句描述佛相之特徵，說明身體相貌的圓滿與否與過去世的業力相關。
在佛教因果論中，樂於佈施、心量寬廣者，其果報將體現在相貌端正、身體健全上。
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本句描述持戒修行者在果報上體現的身體特徵。
在佛教因果論中，持戒能使心念溫和、身行端正，其正報體現在相貌上即為皮膚柔嫩、無粗糙之相，對比不持戒者易有皮膚粗糙或相貌醜陋之果。
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本句描述修行者在實踐法門的次第時，能與法義契合，且在面對考驗或對境時心不生受（不產生情緒上的受苦或執著），此種心境的安定與超越即是忍辱波羅蜜的果報體現。
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本句描述佛相之特徵。
在佛教造像與經文中，身體的完美相相（如齒平整）被視為過去世積累特定功德的結果，此處明確指出「精進」之修行能感得此種相好。
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本句描述身體相貌的特徵與其因果關係。
在佛典中，身體的健全與否通常被視為過去世業力的果報，此處強調牙齒堅固強健是特定心念（一心）之業報的結果。
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本句描述佛陀三十二相之一的「齒相」。
在佛經中，身體的相好並非偶然，而是過去世積集善業與智慧的具體顯現，稱為「報」。
齒列整齊、對合精準，象徵著心境的調和與智慧的圓滿。
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本句為總結語，用於對前文所列舉的六項內容進行定數總結，確認數量完備。

本句為詢問句，旨在探詢關於佛陀或菩薩在度化眾生時，其具備的特定功德量（四十齒度）以及其所獲取的無盡果報（無極報有）之具體內涵與六種表現形式。
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本句描述佛之三十二相中的「四十齒相」。
在佛教因果論中，身體的圓滿與相好源於過去世積累的功德，此處明確指出牙齒具足且平正是由於實踐佈施而得。
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本句描述佛陀或聖者的相好，說明身體的端正與美觀（如牙齒整齊）並非偶然，而是前世嚴格持戒、不造惡業的因果顯現。
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本句描述佛之三十二相中的「齒相」。
在佛教因果論中，身體的殊勝相狀並非偶然，而是前世積累特定功德的結果。
齒相的完美與特異，對應的是在過去生中實踐忍辱波羅蜜，面對侮辱與苦難而心不亂的修行果報。
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本句描述佛陀三十二相中的「齒通利相」。
在佛教因果論中，身體的相好並非偶然，而是過去世積累善業的結果。
此處明確指出牙齒整齊無礙是由於過去世中勤奮不懈的「精進」修行所感得。
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本句描述佛之三十二相中關於齒相的殊勝功德。
在《賢劫經》的語境中，佛之相好不僅是身體特徵，更是過去世積累無量功德（如持戒、精進、一心）的具體顯現。
此處強調「一心」的修行導向了外在吉祥相的果報。
。
本句描述佛之三十二相中的「齒相」。
在佛學義理中，佛的身體相貌並非偶然，而是過去世積累無量功德的結果。
堅固且美觀的齒相，象徵著修行者在過去世中具備深厚的智慧與正語功德，故稱為「智慧報」。
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本句為總結句，用以對應前文所列舉的六項法義或類別，在《賢劫經》的敘事結構中，常用於對佛法、相好或數量分類的定論。

本句詢問佛陀「廣長舌報」的具體內涵。
廣長舌報是指佛陀以圓滿的智慧與方便，能對應不同根機的眾生，以適宜的語言與教法使其得度，此處特指其具備的六種功德或特質。
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本句描述菩薩在過去修行過程中，透過聽聞佛法（擇說）而得知目前的果位或福德是源於往昔的佈施功德，強調因果不虛與佈施之重要性。
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本句說明持戒對修行者的直接影響。
在佛教傳統中，口業的清淨與身心的純淨相連，持戒能消除業障（垢），使修行者在傳法時能具備清淨的口業，使法義傳達得更為圓滿、無礙。
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本句說明言行公正、不偏私的特質，是前世修習忍辱波羅蜜（或忍辱行）所感得的善果。
在賢劫經的語境中，強調修行特定德行與未來現前果報的對應關係。
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本句描述佛之三十二相之一的「廣長舌相」。
在佛經中，身體相相應於過去世的功德，廣長舌相象徵著佛陀能以適切的語言度化眾生，且此相是由於在過去修行中恆常精進、不懈努力而成就的果報。
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本句說明佛菩薩或聖眾之相貌雖因因緣不同而呈現各異的精妙狀態，但其本質皆源自於同一覺悟之心（一心）的感應與果報，體現了「體一用多」的義理。
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本句描述佛陀之三十二相中的一種特徵。
在佛教造像與經論中，佛身之相非偶然，而是過去無量劫積累功德與智慧的具現（報身相）。
舌之光輝象徵其說法能破除眾生無明，將智慧之光普照法界。
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此句為總結語，用於對前文列舉的六項內容進行定數總結，在《賢劫經》的敘事結構中，常用於明確法義或數量之界限。

本句為詢問句，旨在探討梵天（大梵天王）如何透過其神聖的聲音（梵聲），對處於無盡生死輪迴（無極有）中的眾生進行救度與導引的六種具體方式或特質。
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本句說明修行菩薩道時，能順利地傳法並使眾生領悟，並非偶然，而是過去世積累佈施功德的成熟結果。
佈施不僅指財物，亦包含法佈施，其果報體現為傳法時的影響力與受眾的領悟力。
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本句說明身口業之果報關係。
在佛教因果論中，持戒能使人相貌端正、音聲和雅，此處強調「持戒」與「音聲可愛」之間的因果對應。
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本句說明佛陀或菩薩在說法時，其音聲的殊勝、多樣與威德，並非偶然，而是過去生中積累忍辱波羅蜜之功德所感得的果報。
在《賢劫經》的語境中，強調修行與果報的對應關係。
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本句描述佛陀或聖者因在過去世中勤奮精進修行，而感得圓滿、和諧且超越常人的音聲特質。
在佛教果報論中，身心的殊勝特徵（如相好、音聲）皆是過去善業與精進修行的具體顯現。
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本句描述修行者在達到特定境界後，其身心狀態透過聲音與言語顯現。
和調、安隱且不間斷的言說，反映出內心定力的穩固與心念的純淨，是「一心」定慧相應的果報表現。
。
本句描述佛陀或大菩薩因往昔積累智慧功德，而在色身（報身）上顯現的特質。
其音聲不僅悅耳，更具備感化眾生的力量，說明外在的圓滿相應於內在智慧的成就。
。
此句為總結前文所述之六項內容，在《賢劫經》的敘事結構中，常用於對佛法特徵、數量或類別的定數總結。

此句為佛陀在對話中準備進一步闡述法義的過渡語，顯示教法的次第性。
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本句說明佈施的果報。
在佛教因果律中，佈施能消除慳貪，使人在世間獲得順遂與安寧，此處強調身心調和、環境順遂是過去種植佈施因所導致的善果。
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本句說明持戒對個體身心狀態的正面影響。
持戒能制止惡業，使身心不再受煩惱與衝動驅使，從而達到一種內在的安定與平和（寂然安和），這在佛教中被視為持戒的直接果報。
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本句說明業力與果報的對應關係。
修行者透過實踐十善（十種善業）而獲生於天或人道，其志向在於追求世間或天上的福德成就，這種果報在六波羅蜜的對應中，被視為忍辱波羅蜜所帶來的果報（或指在忍辱中積累善業之回報）。
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本句描述修行者因積累精進力，而獲得能廣度眾生且行事圓滿、無違犯戒律或虧欠他人的能力與果報。
在《賢劫經》的語境中，強調修行功德與具體果報之間的對應關係。
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此處描述佛菩薩以慈悲心與柔和的音調向眾生宣說法義或哀告，體現出大乘菩薩對眾生深沉的悲心以及將度化眾生視為報恩的修行精神。
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本句描述佛陀或菩薩以法音教化眾生，能迅速破除眾生的迷惘與疑惑（狐疑），使之產生正信與歡喜心。
這種能令眾生解悟的能力，被定義為「智慧報」，即智慧圓滿後所顯現的功德果報。
。
此句為總結性陳述，用以對前文所列舉的六種項目（通常指佛陀的特徵、種類或相關法義）進行數量上的確認與結項。

本句為詢問法義之開端，探討佛法之「味」（法味）在所有體驗中是最殊勝的。
此處將佛法比擬為一種「味」，強調其超越世俗感官，具有無窮的廣度（度無極）以及特定的六種特質（六事），用以說明正法之殊勝與圓滿。
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本句說明佈施的果報體現於物質享受的品質。
在佛教因果論中，過去生中樂於佈施、心滿意足地供養他人，其果報在現世會體現為能獲得高品質、令眾人滿意的飲食供養，體現「種什麼因得什麼果」的法理。
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本句說明佈施與持戒之果報相應。
施者因持戒而具備清淨心，其佈施之物能使受施者獲得身心的安樂與健康，體現了戒律對個人及他人產生的正向影響。
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本句描述修行忍辱後所獲得的果報：在接受供養或與他人互動時，能維持和諧關係，消除對立與爭端，體現忍辱波羅蜜在人際關係中的正面顯現。
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本句說明佈施供養的果報。
在賢劫經的語境中，強調透過精進地進行佈施（供養具），其回饋不僅在於物質，更體現為身體健康的狀態，將物質的施予與身心的安樂、無疾聯繫起來，視之為精進的果報。
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此處描述修行者或在特定果位中所得之果報，強調感官體驗的純淨與極樂，將飲食的甘美與無穢視為心念專一、定力純淨所感得的報應。
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此處描述的是修行者在獲得智慧果位後，其身心或所處環境所呈現的調和狀態。
在《賢劫經》的語境中，這種「不熱不冷」的狀態象徵著脫離了極端（如貪嗔的熾熱或冷漠），達到中道且安適的境界，是智慧圓滿的體現。
。
本句為對前文所述之六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述分類的數量總結。

本句為詢問句，旨在探討佛陀在度化無量眾生時，如同師子之勇猛與車之便捷，能迅速且廣泛地救度眾生的六種具體特質或方法。
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本句描述佛陀之三十二相（如獅子形、廣背等），強調佛身之殊勝與威儀。
在佛教因果論中，身體的殊勝相好源於過去生中廣行佈施的功德，體現「種因得果」的法理。
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本句描述持戒修行者在色身上獲得的果報。
蓮華象徵清淨與美好，師子象徵威儀與勇猛，說明戒律的修行不僅能淨化心靈，亦能顯現在外在的相好與氣度上。
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本句描述菩薩因過去積累忍辱波羅蜜之功德，在現前修行或面對障礙時，能展現出如獅子般的勇猛與無畏，將忍辱轉化為強大的精神力量與自信，而非僅是消極的忍受。
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本句說明佛陀或菩薩之所以能具備威嚴、殊勝的相好（三十二相、八十種好），並非偶然，而是源於在過去無量劫中，透過實踐特定的精進修行（如佈施、持戒、精進等）而獲得的果報。
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此句描述佛菩薩因過去積累的功德，在現前宣說法義時，能令眾生產生歡悅與尊敬之情。
此種感應結果被稱為「一心報」，強調心念與果報之間的高度統一與圓滿。
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本句描述佛陀或大菩薩因往昔積習智慧，在色身相貌上顯現出令眾生自然心生敬信的威儀。
這種「智慧報」是指內在的覺悟智慧轉化為外在的相好，使眾生僅透過視覺接觸便能產生正向的信仰與歡喜心。
。
此句為總結性陳述，用於對前文所列舉的六項內容進行定數總結，確認數量完整。

本句描述佛陀出世間度眾生的慈悲相與功德。
以「牛」喻其勤勉不懈之度化力，以「月」喻其清涼溫柔之慈悲光，旨在說明佛陀救度無邊眾生後所感得的殊勝果報。
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本句描述佛陀三十二相中的眼相。
在佛教因果論中，身體的相好（如美麗的眼睛）並非偶然，而是過去世積累特定功德（如佈施、持戒）所感得的果報。
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本句描述佛陀或聖者之相好，說明身體的圓滿與感官的敏銳（如目光分明）並非偶然，而是源於過去世中嚴格遵守戒律、不造惡業的因果報應。
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本句描述佛陀三十二相中的眼相。
在佛教因果論中，身體的相好源於往昔生中的善業，明亮且美好的眼相被明確指出是由於實踐「忍辱」這一波羅蜜（或善行）而感得的果報。
。
本句描述修行者因積累精進功德而顯現的相好。
在佛教因果論中，精進（Vīrya）不僅是修行次第，亦能感得身體的強健與面相的威儀、光彩，將內在的勤奮修行轉化為外在的生理特徵。
。
本句描述佛陀之相好，強調其身形端正、光芒如日，象徵覺悟之圓滿。
所謂「一心報」是指透過專一不亂的修行（一心）而感得的報身相貌。
。
本句描述佛陀之身光與智慧的對應關係。
在佛經中，外在的色身光芒常被視為內在智慧圓滿的顯現（報應），象徵佛之智慧能破除一切無明（闇冥），普照一切眾生。
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本句為對前文所述之六項內容的總結，確認數量已完備。

本句為詢問佛陀三十二相中關於「目紺青色」與「身量無極」之具體特徵。
在《賢劫經》等描述佛相的經典中，紺青色代表清淨與深邃，度量無極則象徵佛陀之大悲與大智慧涵蓋一切，此處旨在探詢其具體的六項細節表現。
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本句說明「見佛」並產生正向心理反應（悅喜、歸心、敬視）並非偶然，而是過去世種植佈施善根的成熟結果。
強調外在的見面與內在的恭敬心皆是業力感應的顯現。
。
本句描述持戒修行者在生理與精神上獲得的正面果報。
持戒能令心念安定，進而反應在身心狀態上，使目光清澈、安定且端正，不因雜染而散亂或歪斜。
。
本句描述修行忍辱波羅蜜在果報上的體現。
在佛教因果論中，忍辱能轉化嗔心，其果報不僅體現為心靈的平靜，亦能顯現在外貌的圓滿與威儀的感召力上，使他人心悅誠服。
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本句描述修行者因過去世積累的「精進」功德，導致今生在感官經驗上獲得正向的果報，使其視覺感知不遇傷害且能獲益，體現佛教因果律中精進心與現前福德的關聯。
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本句描述菩薩（玄逈）具備斷除一切煩惱結（結使）的能力，並指出此種成就源於其一心專注、不雜的修行果報。
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本句描述修行者在獲得智慧後，對外境的感知發生轉變。
不再對世間現象產生厭離或排斥之情，而是能以平等心視之，此種心境的轉化正是智慧證悟的體現。
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此句為總結語，用於對前文列舉的六項特徵、類別或數量進行結項，在《賢劫經》的敘事結構中，常用於明確界定某組法義或佛陀特質的數量範圍。

此句出於《賢劫經》，描述佛陀或菩薩之三十二相中關於鼻相的殊勝特徵。
此處將鼻相比擬為鸚鵡（象徵美觀或特定形態），並強調此相之功德能度化無量眾生，屬於佛相與功德相應的描述。
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本句描述佛相之美，說明外貌的殊勝與過去世的善業（佈施）有直接因果關係，體現佛教因果律中「善因得善果」的教義。
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本句說明持戒與心靈狀態的因果關係。
持戒能消除內心的躁動與對立，使心境趨向寂靜（寂定），並遠離錯誤的見解與行為（邪非），證明戒律是安定心神、獲得正定之基礎。
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本句描述佛之三十二相之一的鼻相。
在佛教因果論中，身體的相好源於過去世的善業，此處明確指出「忍辱」之修行能導致鼻相端正、光澤如珠的殊勝果報。
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本句描述修行者因過去世積累的「精進」功德，在今世顯現為良好的品格（柔軟、誠實、忍辱）與端正的威儀，使其自然獲得他人的尊敬。
這體現了因果律在人格特質與社會感應上的顯現。
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此句描述佛菩薩之相好或威德力，使眾生產生強烈的信仰與敬愛之心。
所謂「一心報」，是指佛之圓滿功德感應眾生心念，使眾生在見到佛像或佛身時，自然產生深切的敬愛而不能停止，此為正向的業力感應與法力感召。
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本句描述修行者在達到一定境界後，對感官受用（受）不再產生貪著（猗），並將對物質香氣的追求轉化為對正法（道）的追求，說明真正的清淨與圓滿來自於智慧的覺悟而非外在感官的滿足。
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此句為對前文所述之六項內容的總結，確認其數量與類別之完備。

本句探討佛陀三十二相之一的「頂髻相」。
在《賢劫經》的語境中，佛相的殊勝不僅是外在形貌，更象徵其智慧與功德之廣大。
此處詢問頂髻相在度量上達到「無極」（無限）的具體六種表現或特徵。
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本句描述佛之三十二相之一的「肉髻相」。
在佛經中，身體的殊勝相好皆由過去世積累的功德所感得，此處明確指出肉髻圓滿與光明之相是由於實踐佈施而來的果報。
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本句描述佛陀之相好。
紺色（深青色）與右旋髮是佛陀三十二相中的特徵，說明外在相貌的殊勝是由於過去生中嚴格持戒的功德所感得，體現了「因果不虛」的法理。
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本句描述佛陀三十二相之一的肉髻相及其發出的光明。
在佛教義理中，身體的殊勝相狀並非偶然，而是過去世積累特定功德的結果；此處明確指出，佛陀具備如此廣大且燦爛的光明，是因其在過去修行中實踐了極高的忍辱波羅蜜而獲得的果報。
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本句描述佛之三十二相之一的「肉髻相」。
在佛經中，身體的相好並非偶然，而是過去世積累種種功德的結果。
肉髻圓滿且無缺陷，具體對應於修行者在過去世中持之以恆、不懈努力的「精進」波羅蜜之果報。
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此句描述佛果報身（報身）的特質。
「滑澤迴旋」指其法身功德圓滿，無礙流暢；「安諦」指安穩與定相，強調在極高境界中，各種功德相雖然繁多，但彼此界限分明，不雜亂、不混淆，體現出報身之純淨與莊嚴。
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本句描述佛陀身發出的光明具有無限的穿透力與照耀範圍，這種物理上的光明現象在佛經中象徵其內在智慧的極致圓滿，即「智慧報」，說明外在的光明是內在覺悟境界的顯現。
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此句為總結性陳述，用於對前文列舉的六項內容進行定數總結，確認分類完整。

本句為詢問形式，旨在探討佛陀肉髻（相好）所蘊含的功德如何能度化無量眾生。
在《賢劫經》的語境中，佛之三十二相非僅是外在形貌，而是內在修行功德的顯現，具有度化眾生的法力。
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本句描述佛陀三十二相中的「髮相」。
在佛教義理中，身體的殊勝相狀並非偶然，而是過去世積累特定功德的結果。
此處明確指出，擁有極其美妙的髮色與光澤，是因過去廣行佈施而感得的果報。
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本句描述佛之三十二相中的「髮右旋相」。
在佛教造像與經論中，身體特徵的完美（如髮右旋）被視為前世積累大量功德、嚴格持戒的具體顯現，體現了心靈純淨與業力轉化對生理形態的影響。
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本句描述修行忍辱波羅蜜後所得的果報。
在佛經中，身體的清淨與不染塵垢常被用作內在心靈純淨與外在業力轉化的象徵，說明忍辱能化解嗔恚與雜染，使修行者在世間雖處染而能不染。
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本句描述佛陀三十二相之一的「頂上肉髻」或其特殊相貌。
在佛經中，頂相之高大或特殊，象徵著修行者在過去多劫中積累的精進功德。
此處強調其相貌之殊勝，令天眾亦不能俯視其頂，以此印證精進波羅蜜的成就。
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本句描述佛陀之威德（威儀與功德）能令三界眾生產生共鳴與嚮往。
所謂「一心報」，指眾生對覺悟與慈悲的共同渴求，使得佛陀的顯現成為滿足眾生心願的感應果報。
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此句描述佛菩薩因修習智慧而獲得的果報特徵：其身心清淨不染（如虛空），且法音威猛、能震驚覺醒眾生（如雷震），強調智慧之圓滿所呈現的威德相。
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本句為對前文所述六項內容的總結，在《賢劫經》的敘事結構中，用於明確界定前述分類的數量總結，確保法義傳承的準確性。

本句為詢問句，旨在探討菩薩在無盡的生存狀態（無極有）中，如何透過遊行與度化眾生來實踐菩提心的具體六種方法或特質。
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本句說明佛陀在世間行走時，能自在無礙、不被外界幹擾，這種身心的自在與圓滿，源於過去世積累的佈施功德。
在《賢劫經》的語境中，強調佛之三十二相與特質皆由往昔善業（如佈施）所感得。
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本句強調修行者需透過「捨棄」雜念與不專一的心，轉而建立廣大且安穩的願力與行持。
在《賢劫經》的語境中，持戒不僅是禁絕惡行，更是為了達到心靈的專一與安寧，以此作為成就佛子身分的基礎。
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本句描述修行者因積累忍辱波羅蜜，而獲得天人尊崇的果報。
在佛法中，忍辱不僅是忍受痛苦，更是心境的安定與對法道的堅定，其果報體現為人格的昇華與眾生的敬仰。
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本句描述修行者透過精進，達到內在心念的自我護持（自護）與外在感官的不執著（目無所著），說明定力與離欲是精進修行的具體體現與回報。
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本句描述修行者因心念專一（一心）而獲得的果報，具體表現為獲得「神足通」，能自在遊走於虛空且不受空間限制。
在《賢劫經》的語境中，強調心力之專注與神通果報之間的因果關係。
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本句說明智慧的體現不在於枯燥的理論，而是在於能將智慧轉化為慈悲的實踐（能惠）與法施（宣暢道訓）。
在賢劫經的語境中，強調菩薩或修行者透過不吝惜地分享正法來利益眾生，這種利他行為本身即是智慧圓滿的表現與果報。
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此句為對前文所述之六項內容的總結，確認其數量與分類之完備。