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佛說沙曷比丘功德經

T14n0501_001
1

佛說沙曷比丘功德經

2

西晉沙門法炬譯

3
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
我是這樣聽到的。
法義解析
  • 這是佛教經典的標準開場白,表示經文內容是由弟子(通常是阿難)親耳聽到佛陀所說,用以證明經文的真實性與傳承可靠。

名相註解
  • 聞如是:即『如是我聞』,是經文開端的固定格式,意指『我如此聽聞』。

聞如是:

4
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園,當時有一千二百五十位比丘和一萬名菩薩隨侍在側。那時須耶國有個窮人,靠著受雇幫小孩剃頭維生,剃頭時都和對方約定:「等到麥子成熟時,各自付我一斛麥子作工錢。」剛分開沒多久,在路上遇到老朋友,就帶著他一起回去。他想要拿麥子去換酒來喝。到處找人,卻沒有人願意用麥子還他工錢。於是他心生憤怒,說道:「希望我死後,能變成一條大神龍,要讓這個國家沉沒。」後來壽命終結後,魂神便轉生為龍,於是該國多年來風雨不調,五穀顆粒無收。
白話口語化新譯
有一次,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園,與一千二百五十位比丘及一萬位菩薩同在。。當時在須耶國有一個窮人,靠著幫小孩理髮來賺錢。理髮的人都約定好:「等到小麥成熟時,每個人會支付一斛小麥作為報酬。」。剛分開沒多久,在路上遇到了舊相識,就把他帶回來了。。尋找麥子,想要用它來換酒喝。。到處尋找,但沒有人能把麥子帶回來。。於是心中產生憤怒,心想:「希望我死後能變成一條巨大的神龍,讓這個國家沉沒。」。後來他壽命結束,靈魂又變成了龍,導致那個國家多年來風雨失調,農作物毀壞。
法義解析
  • 此句為經典的序分,交代說法當時的時間、地點與聽法眾的組成,是典型的經文開場敘事結構。

    本段為經中敘事之開端,描述一名貧苦之人以微小勞務換取未來糧食的生存狀態,旨在鋪陳後續關於功德或因果的法義故事。

    此句為經中敘事之過渡,描述人物相遇之情境,旨在鋪陳後續之法義對話或功德事蹟。

    此句描述凡夫對物質與酒精的渴求,體現了在未得正法前的貪欲與迷醉狀態。
    在佛教戒律中,飲酒被視為導致失念、破壞定力的主因,與修行所需的清醒覺知相悖。

    此句為敘事背景,描述當時物資匱乏或處境艱難,用以襯託後文中佈施行為的困難度及其所產生的殊勝功德。

    本句描述嗔心(恚)所導致的惡願。
    在佛教因果論中,強烈的憤怒與毀滅欲會形成負面的業力,決定個體的未來轉生方向及其行為傾向,揭示了心念對業力塑造的決定性影響。

    此句揭示業力感應之理。
    個體的業力不僅決定自身的轉生(化為龍),其負面影響亦能感應至外部環境,導致國家自然災害與糧食毀敗。

名相註解
  • 舍衛國:古印度城市,當時的政治與文化中心之一。
  • 祇樹給孤獨園:由給孤獨長者與祇陀太子共同捐贈的園林,後成為佛陀經常停留說法的精舍。
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧。
  • 菩薩:指發心求正覺,以度盡眾生為願的修行者。
  • 須耶國:古印度地名。
  • 斛:古代一種容量單位。
  • 麥:指大麥或小麥,在古印度常作為釀酒之原料。
  • 酒:指酒精類飲料,在僧團戒律中屬於嚴禁飲用的物質,因其會使人喪失正念。
  • 恚意:憤怒、怨恨的心念。
  • 大神龍:佛教宇宙觀中的龍族,具神通力,此處指因嗔心而轉生之龍。
  • 魂神:指死後轉生前的意識或靈魂狀態。
  • 五穀:指五種主要糧食作物,泛指農作物。
  • 龍:佛教中的龍族(Nāga),常與氣候降雨相關,其業力可影響自然環境。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,時 與千二百五十比丘、菩薩萬人。時須耶國有 貧人,行賃剃小兒頭,所剃者皆約:「到麥熟, 當各雇麥一斛。」適別未遠,道逢故人,將其 還。求麥,欲以取酒飲之。遍求,無以麥還者。於 是便起恚意言:「願我壽終後,作大神龍,當 陷此國。」後壽終,魂神遂還作龍,其國中歷 年風雨不時,五穀毀敗。

5
白話直譯
佛陀想到這個國家的人民正遭受飢荒,於是派遣沙曷比丘前去教化他們。龍見到比丘前來,便心生惡念,想要毀滅這個國家並殺害沙曷比丘。沙曷比丘便施展神通,變化出一個鉢,覆蓋整個國家。龍降下大雨,以為國家已經淹沒。比丘憑藉佛陀的威神力,讓龍看到人民依然安然無恙,如同往常。龍再次心生憤怒,降下大雪,比丘則用鉢接住了雪。雪下得很大,比丘用手把雪掃到一起,堆成像小山一樣。比丘就進入龍的洞穴,龍便出來,比丘又出來;龍進去,
比丘又再進去。這樣來回好幾次,龍終於停下,長跪問道:「你是什麼神明,為什麼這樣折磨我?」比丘說:「我是佛的弟子。」龍說:「我想要自己歸依於你。」比丘回答說:「我有一位大師,
佛是三界中最尊貴的,你應該自己去依靠他。」龍問:「佛現在在哪裡?」回答說:「佛在舍衛國。」龍說:「請讓出家人離開。」比丘
說:「想離開就好!」於是就把龍關進箱子裡。
白話口語化新譯
佛陀想到這個國家的百姓正遭受飢荒,於是派遣沙曷比丘去教化他們。。龍看到比丘走來,立刻產生惡念,想要毀掉國家並殺死沙曷比丘。。沙曷比丘用神通將缽變大,覆蓋了整個國家。。龍降下雨水,以為國家已經淹沒了。。比丘利用佛陀的神力,讓龍王看到人民恢復了往日的平安。。龍王再次發怒降下大雪,比丘用缽接住了雪。。雪積得很深,比丘用手將其掃除,堆在一個地方像山一樣高。。比丘走進龍的房間,龍就出來了,接著比丘也走出來。。龍進去了,比丘也再次進去。。像這樣的一羣龍族終於停下來,長跪在地問道:「你是什麼神靈,竟然這樣折磨我們?」。比丘說:「我是佛陀的弟子。」。龍說:「我想歸依您。」。比丘回答說:「我有一位大導師,就是三界之中最尊貴的佛陀,你應該親自去歸依他。」。龍問道:「佛陀在哪裡?」。回答說:「佛在舍衛國。」。龍說:「請讓我跟著這位修行人一起走。」。比丘說:「想要離開的人,這樣做很好!」。於是就把龍放進了盒子裡。
法義解析
  • 此句展現佛陀之大悲心,針對眾生處於飢饉之苦,採取適當之方便法門,派遣弟子前往救濟並引導其入正法。

    本句描述龍因瞋心而興起惡念,欲以暴力毀滅國家與殺害修行者,揭示了煩惱(尤其是瞋心)如何驅使眾生產生極端破壞性的行為。

    此處描述沙曷比丘以神通展現其功德。
    在佛教經典中,神通的顯現通常用以證明修行者的定力與福德,旨在令眾生生起信心。

    此句描述龍族以神通降雨,導致或認為國家已遭淹沒,體現佛經中非人天龍之威力及其與世間國度的因果關係。

    本句描述比丘透過佛陀的威德神力,使龍族感知到人民已恢復平安。
    體現了佛法之威神能調伏非人,並使世間恢復安定之功德。

    此段描述龍王因嗔心而降雪試煉,而比丘則以平靜心接納,展現出面對敵意時的忍辱精神與定力。

    此處描述沙曷比丘之神力或功德之大,以簡單的掃雪動作展現出超凡的結果,旨在說明修行功德圓滿後所能成就的不可思議之果。

    此句記述比丘與龍的互動過程,描述其行動的先後順序,體現比丘在特定情境下的自在與龍的配合。

    本句為敘事記錄,描述龍與比丘接續進入某處的過程,體現出非人天與僧團之間的互動與共處。

    此段描述龍族在面對強大威德或法力時,由躁動轉為恭敬的過程。
    長跪問言表現出其自知能力不足,轉而對對方的身分與力量產生好奇與敬畏,是調伏眾生的典型敘事。

    此句表達修行者的身分認同與歸屬感。
    在經集部的語境中,強調比丘對佛陀教法的依止以及作為傳承者的自覺。

    此句描述龍族認可修行者的功德而表達歸依之意。
    歸依是進入佛法門徑的第一步,象徵放下傲慢,尋求正法指引,即便非人類之天龍八部亦能感悟法益。

    此句描述比丘向他人介紹佛陀。
    強調佛陀在欲界、色界、無色界三界中具有至高無上的地位,並勸導對方親自歸依佛法,作為修行解脫的起點。

    此句為敘事之文,描述龍族對佛陀的渴求,體現了眾生(包括非人)尋求正法、希求聞法以獲解脫的共相。

    此句為經文中的敘事轉折,交代佛陀當時的所在地,以推進後續人物會面與法義傳承的劇情。

    此句描述龍族對具德修行者的恭敬與嚮往,表達希望追隨善知識以獲益或護持正法之意,體現了修行功德對非人眾生的感召力。

    此處「善」指對象的決定符合正法或適宜當下修行,比丘對欲離去者的決定表示認同與讚嘆。

    此句為經中敘事部分,描述將龍放入容器的動作,用以鋪陳故事情節,展現龍族在特定情境下的狀態或神通變現。

名相註解
  • 沙曷比丘:本經主角,佛陀之弟子。
  • 化:教化之意,指以佛法感化眾生,使其轉迷成悟。
  • 沙曷:本經主角比丘之名。
  • 惡意:指心起瞋恨、欲害他人的惡念。
  • 鉢:比丘所持的食具,在此指其神通變化的對象。
  • 變化:指運用神通改變物質形態或大小。
  • 沒:淹沒、沉沒。
  • 威神:佛陀或修行者所具備的威德與神通力量。
  • 龍室:龍(那伽)的居所。
  • 長跪:一種極其恭敬的跪拜姿勢,表示臣服或請求。
  • 佛:覺悟者,在此指釋迦牟尼佛。
  • 弟子:隨從學習並實踐師長教法之人。
  • 歸:指歸依,將身心委託於三寶或具德之師,以求解脫。
  • 三界:欲界、色界、無色界,指眾生輪迴的所有世界。
  • 道人:指修行佛法、走在覺悟道路上的修行者,此處指經中的沙曷比丘。
  • 笥:古代的儲物容器,即盒子。

佛念此國人民飢饉, 即遣沙曷比丘往化之。龍見比丘往,即興惡 意,欲敗國及殺沙曷比丘。沙曷便變化鉢,覆 蓋一國。龍雨之,謂國已沒。比丘以佛威神, 令龍見人民安隱如故。龍復興恚意下雪,比 丘以鉢受之。雪極,比丘以手掃之,著一處如 山。比丘乃入龍室,龍即出,比丘復出;龍入, 比丘復入。如是若干輩,龍極乃止,長跪問言: 「卿何等神,惱我如此?」比丘言:「吾是佛弟子。」 龍言:「我欲自歸於卿。」比丘答言:「吾有大師, 佛三界最尊,卿當自歸之。」龍言:「佛在何所?」 報言:「佛在舍衛國。」龍言:「乞逐道人去。」比丘 言:「欲去者善!」便內龍著笥中。

6
白話直譯
人民見到比丘捉住了龍,皆歡喜地問道:「道人是何等大神,能降伏國中的災患?」比丘回答說:「我是佛的弟子。」人民問道:「佛能見到嗎?」比丘回答說:「若想見佛,請等我回來。」當時日漸正午,比丘在路上遇到分衛,人民有的給他飯,有的給他酒,比丘接受後食用飲用,因飲酒而醉,倒在樹下睡著,龍鉢與袈裟各自散落在一旁。
白話口語化新譯
百姓看到比丘這樣捕捉龍,都很高興地問:「這位修行人是哪位大神,能平定國家的災難?」。告訴對方:「我是佛陀的弟子。」。人們問:「能見到佛陀嗎?」。回答說:「如果你想見佛陀,請等我回來。」。當時正值正午,在路上遇到分衛,有人給他飯,有人給他酒,比丘接受並喫喝,結果喝醉了,在樹下躺下,將缽和袈裟放在一旁。
法義解析
  • 本句描述比丘以佛法威德降伏龍王,化解國家災難,令眾生生起信心。
    體現了修行者在證悟後,能以慈悲與威德利益世間,將世俗的恐懼轉化為對正法的嚮往。

    此句為修行者對自身身分與信仰歸屬的明確宣告。
    在《經集》等早期佛教經典語境中,自稱為「佛弟子」代表其已皈依三寶,承接佛陀的教法,並在生活中實踐戒定慧的修行路徑。

    此句為敘事鋪陳,描述眾生對佛陀的渴求與尋求,旨在引出佛陀的現身及其功德的顯現。

    此句為經中敘事對話,描述人物之間關於尋訪佛陀的約定,旨在鋪陳後續見佛的因緣。

    本段描述比丘因受食飲酒而醉臥,呈現出修行者在特定情境下失去正念、違背戒律(比丘禁飲酒)的狀態,為後續劇情或功德轉化做鋪陳。

名相註解
  • 降伏:以威德使其服從或消除其嗔心。
  • 佛弟子:追隨佛陀教法、實踐修行以求解脫的人,涵蓋出家僧團與在家信眾。
  • 分衛:指分派的衛兵或巡邏隊。
  • 袈裟:出家眾所穿的法衣。
  • 龍鉢:指比丘所用的託缽(此處「龍」可能為特定稱號或古譯之誤,實指缽)。

人民見比丘 取龍如是,皆歡喜問言:「道人是何等大神, 降伏國患?」告言:「吾是佛弟子。」人民問言:「佛 可得見不?」答言:「欲得見佛,且待吾還。」時 日向中,道遇分衛,人民或與飯者、與酒者, 比丘受而食飲之,致酒醉,遇樹下臥,龍鉢、袈 裟各在一處。

7
白話直譯
佛陀此時微笑,放出五色光芒,阿難整理衣服,合掌對佛陀說:「佛陀不會隨便微笑,微笑必定有其用意!」佛陀告訴阿難:「你有看到沙曷比丘嗎?」阿難回答:「沒有看到。」佛陀說:「他現在在那棵樹下醉倒睡著了。」
白話口語化新譯
佛陀微笑時,散發出五色的光芒。阿難整理好衣服,合掌對佛陀說:「佛陀不會無故微笑,這次微笑一定有深意。」。佛陀問阿難:「你有看到沙曷比丘嗎?」。阿難回答說:「我沒有看到。」。佛說:「他現在在那棵樹下沉睡。」
法義解析
  • 此處描述佛陀以微笑示現,並伴隨五色光芒,象徵智慧與功德的顯現。
    阿難的反應體現了對佛陀圓滿覺悟的信心,認為佛陀的一舉一動皆有教化之意,無有隨意之舉。

    此句為敘事開端,佛陀透過詢問阿難,引出後文對沙曷比丘修行功德的讚歎與說明。

    此句為經文中的敘事對話,記錄阿難對詢問的如實回答,屬於對話情境的鋪陳。

    此句為敘事性描述,交代人物目前的處境與生理狀態,作為後續引出法義或說明功德之鋪陳。

名相註解
  • 五色光:指青、黃、赤、白、黑五色光,象徵佛陀的功德與智慧之顯現。
  • 叉手:合掌,佛教中表示恭敬的禮節。
  • 阿難:佛陀的侍者,以多聞著稱。
  • 醉臥:指陷入深沉的睡眠或昏睡狀態。

佛時笑,五色光出,阿難正 衣服,叉手白佛言:「佛不妄笑,笑必有意!」佛 告阿難:「汝為見沙曷比丘不?」阿難言:「不見。」佛 言:「今在彼樹下醉臥。」

8
白話直譯
當時有一千二百五十位比丘和一萬名菩薩,彼此討論說:「沙曷比丘已經證得阿羅漢,為什麼還會醉倒睡著呢?」佛陀知道大家心中有疑惑,因此開示了四件事:「第一,沒有三昧的人無法了解阿羅漢;第二,阿羅漢不能隨意顯現神足通;第三,阿羅漢不能強迫他人分食供養;第四,阿羅漢的身體裡還可能有蟲;阿羅漢因為這四件事,還不及佛陀。」當時,所有的菩薩都轉變心意,想要成為羅漢。
白話口語化新譯
時一千二百五十位比丘和一萬位菩薩彼此討論:「沙曷比丘已經證得阿羅漢果,為什麼還會醉臥?」。佛陀知道大家心中有疑問,所以說明瞭四件事:「第一,阿羅漢如果不進入三昧狀態,就無法得知。」。第二點是,不能隨便展現神通能力。。第三,不能強迫別人分擔護衛或侍奉的職責。。第四點是,身體裡面仍然有蟲。。阿羅漢在四個方面不如佛陀。。此時萬位菩薩都轉念,想要親近羅漢。
法義解析
  • 此句描述大眾對沙曷比丘行為的疑惑。
    依佛法義理,證得阿羅漢果者已斷除一切煩惱與渴愛,理應不再有醉臥之態,此處旨在透過大眾的質疑,引出後文對沙曷比丘特殊功德或情境的說明。

    本句說明佛陀感應眾生之疑,並指出即便證得阿羅漢果,若不透過三昧的定力專注,仍無法獲知特定的法義或境界。

    此處指修行者在獲得神通後,應保持內斂,不可為了誇耀或吸引關注而隨意展現神足通,以避免產生傲慢心或引起世人誤解。

    此句涉及僧團內部管理之戒律,強調在安排侍奉或護衛長上的職責時,應尊重他人意願,不得採取強迫手段,以維護僧團的和諧與清淨。

    此句旨在揭示肉身的不淨與無常。
    透過觀察身體內部存在寄生蟲或腐敗產生的蟲類,引導修行者對色身產生厭離心,從而破除對身體的執著,是不淨觀的一種表現。

    本句說明阿羅漢雖已證果解脫,但在智慧、功德等特定方面(即前文所述之四事)仍與佛陀有別,旨在強調佛陀作為正等覺者所具備的圓滿功德與至高地位。

    本句描述眾多菩薩對羅漢產生恭敬心並欲親近之情景,旨在顯現該羅漢功德深厚,足以令菩薩亦心生嚮往與敬意。

名相註解
  • 阿羅漢:已斷除一切煩惱、證得解脫且不再輪迴的聖者。
  • 三昧:梵語 Samādhi,指心意識專注於單一對象而不再散亂的定境。
  • 神足:指神足通,一種能隨意移動、變現、縮地成寸的神通能力。
  • 蟲:指寄生於體內的寄生蟲或屍體腐敗後產生的蟲類,在佛教不淨觀中常用於說明肉身的污穢。
  • 迴意:改變原有的念頭或方向,在此指轉向對羅漢的恭敬或親近。
  • 羅漢:已證得阿羅漢果,斷除煩惱而解脫的聖者。

時千二百五十比丘、菩 薩萬人,各相與語言:「沙曷比丘已得阿羅漢, 何以復醉臥?」佛知諸人意有疑,因說四事:「一 者,阿羅漢不三昧不得知;二者,不得便現神 足;三者,不得強勸人分衛;四者,身中尚有 蟲。阿羅漢以是四事不及佛。」時萬菩薩皆 迴意欲向羅漢。

9
白話直譯
佛派遣目犍連前往沙曷比丘處,命令他攝服那條龍來。那條龍以頭和臉向佛頂禮,佛便為牠講述宿命的因緣本末,龍的心立即領悟,接受了五戒,奉行十善,隨即證得須陀洹道,向佛頂禮後離去。
白話口語化新譯
佛陀派遣目犍連前往沙曷比丘那裡,命令他將龍請回來。。龍用頭面頂禮佛陀,佛陀為它說明過去世的因果始末。龍心中豁然開朗,受持五戒並實踐十善,隨即證得須陀洹道,再次禮佛後離去。
法義解析
  • 此句描述佛陀派遣神通第一的目犍連尊者,前往沙曷比丘處將龍請至佛前,顯示佛陀的威德以及聖弟子與非人生物之間的感應與調和。

    本句描述非人類(龍)透過聽聞宿命因果、受持戒律與行善,迅速證得初果(須陀洹)的過程,強調了聞法、持戒與行善在解脫道上的基礎作用。

名相註解
  • 目犍連:佛陀的十大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 宿命本末:指過去世的生命經歷及其因果起迄。
  • 五戒:佛教在家信徒應遵守的五項基本戒律,包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
  • 十善:十種善業,涵蓋身、口、意三業的善行。
  • 須陀洹道:初果聖者,意為「入流」,指進入聖道之流,不再退轉。

佛遣目犍連往到沙曷比 丘所,勅之攝龍來。龍以頭面為佛作禮,佛 便為說宿命本末,龍心即解,受五戒,奉行 十善,即得須陀洹道,為佛作禮而去。

10
白話直譯
佛陀當時讚說沙曷比丘的功德非常微妙。阿難合掌向佛陀啟問:「沙曷比丘飲酒醉倒,而佛陀卻說他的功德如此微妙?」
白話口語化新譯
佛陀說明瞭沙曷比丘功德的精妙。。阿難合掌向佛陀請教說:「沙曷比丘明明是飲酒醉倒睡覺,為什麼佛陀說他的功德竟然如此深奧微妙呢?」
法義解析
  • 本句為經文之導入,旨在闡述沙曷比丘因修行而獲得的殊勝功德,強調其德行之深奧與精細。

    此句透過阿難對沙曷比丘外在行為(飲酒醉臥)與內在功德(微妙)之間巨大反差的疑問,引導佛陀進一步闡述法義,說明表象與實相的差異,以及修行功德未必僅顯現於外在戒律行為之理。

名相註解
  • 功德:指修行所積累的善業及其產生的正向果報。
  • 微妙:指法義深奧、精細,難以用言語完全描述。

佛時 說沙曷比丘功德微妙。阿難叉手啟佛言:「沙 曷比丘飲酒醉臥,而佛說其功德微妙乃爾?」

11
白話直譯
佛告阿難:「阿羅漢不再感到飢渴,有三個原因,現在醉臥的情況是:第一,佛想啟發菩薩的心意;第二,不想違背布施者的心意;第三,擔心那些尚未得道的弟子,因飲酒過量而導致過失。因此依戒律檢視,沙曷比丘雖然飲酒,但並未醉倒。」諸菩薩和四眾弟子,聽佛說完這些話後,都起身整理衣服,向佛頂禮。
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難:「阿羅漢已經不再受飢渴之苦,之所以表現出醉臥的樣子,是因為三個原因:第一,是佛陀想要啟發並教化菩薩們的心念。」。第二點是,不想違背施主的心願。。第三個原因是,擔心那些尚未證悟的弟子,飲酒後會犯許多錯誤。。因為有這種極其嚴格的戒律約束,所以沙曷比丘雖然喝了酒,但不會醉。。菩薩與四輩弟子聽到佛陀這麼說,全都站起來整理衣服,向佛陀行禮。
法義解析
  • 本句說明阿羅漢雖已解脫生理與心理的飢渴之苦,但仍會運用「方便法門」,刻意顯現醉臥之相,目的是為了啟發菩薩的悟心,將其作為教化手段。

    本句說明出家者在接受供養時的處世考量,強調應尊重施主的意願,避免因違背對方心意而造成不快,旨在維持僧俗和諧,使佈施者能以歡喜心圓滿佈施功德。

    此句說明佛陀禁酒的理據。
    對於尚未證悟(未得道)的修行者,心念尚未穩固,飲酒會導致意識混亂、喪失正念,進而容易造作種種過失,妨礙修行進展。

    本句說明沙曷比丘在至高戒律的約束與力量下,即便飲酒亦能保持心神清明而不醉,強調戒律對身心的掌控力與威德。

    此句描述聽法大眾在佛陀說法後,依循禮儀表現出對佛陀的恭敬心,體現了僧團的威儀與對正法之尊崇。

名相註解
  • 佈施家:指提供財物、食物等供養的在家信眾,即施主。
  • 未得道者:尚未證得聖果(如須陀洹等)的修行者。
  • 多失:指失去正念而犯下戒律上的過失或行為上的錯誤。
  • 至戒:極其嚴格的戒律。
  • 撿:約束、禁制。
  • 四輩弟子:指比丘、比丘尼、優婆塞(男居士)、優婆夷(女居士)這四類出家與在家弟子。

佛告阿難:「阿羅漢不復飢渴,用三事故,現 醉臥耳:一者,佛欲開化菩薩意;二者,不欲逆 布施家意;三者,恐諸弟子未得道者,飲酒多 失故。以此至戒撿之,沙曷比丘雖飲酒,是為 不醉。」諸菩薩、四輩弟子,聞佛說是,皆起整 衣服,為佛作禮。

12
白話直譯
沙曷比丘又上前長跪,對佛說:「須耶越國的國王和人民想要見您。」佛陀默默地接受了這個請求。沙曷比丘就依照佛陀的教導,在彈指之間回到了須耶越國。國王和人民看見比丘,都非常歡喜,有的行禮,有的跪下,也有的只是合掌。沙曷比丘告訴大家:「佛陀明天就會來到這裡。」國王聽到佛陀要來,非常高興,提前在四條大路上打掃灑水,並且廣泛張掛帳幔。
白話口語化新譯
沙曷比丘走到前面長跪,對佛陀說:「須耶越國王和百姓想要見您。」。佛陀靜靜地接過來了。。沙曷比丘立刻遵照佛陀的教導,在彈指之間,就回到了須耶越國。。國王和百姓看到比丘,大家都感到很歡喜,有些人行禮,有些人下跪,有些人則只是合掌。。沙曷比丘說:「佛明天會到來。」。這位國王聽說佛陀將要到來,非常歡喜期待,於是清掃四通八達的大路,並廣泛佈置帳幔。
法義解析
  • 此句描述沙曷比丘以恭敬之禮向佛陀稟報,展現出世間統治者(國王)與一般民眾對佛法之嚮往與渴求。

    描述佛陀在接受供養或物品時,保持內心寂靜、不發一言的自在狀態,體現其禪定與平等心。

    此句描述沙曷比丘具備神通力,能於極短時間內跨越空間距離,展現修行成就之果位。

    此句描述比丘因其清淨行持與功德,令世間不同階層的人皆生恭敬心,體現聖者威儀之感化力。

    此句為經文敘事,描述沙曷比丘預告佛陀即將到來的場景。

    描述國王對佛陀的極大恭敬心。
    透過清掃道路與佈置環境,展現出迎接聖者的虔誠與法喜,體現了恭敬心是獲益的基礎。

名相註解
  • 須耶越:古印度地名或國名。
  • 默然:指保持沉默,在佛典中常表現為禪定中的寂靜狀態。
  • 彈指頃:極短的時間單位,指彈一下手指的時間。
  • 須耶越國:古印度地名。
  • 作禮:佛教中表達恭敬的禮節。
  • 四衢道:指四通八達的十字路口或主要街道。
  • 帳幔:指遮陽或裝飾用的帷幕、帳篷,用於迎接貴賓。

沙曷比丘更前長跪白佛言: 「須耶越國王、人民欲見。」佛默然受之。沙曷比 丘即承佛教,如彈指頃,還到須耶越國。國 王、人民見比丘,皆歡喜,有作禮者、有跪者、但 叉手者。沙曷比丘告言:「佛明日當來到。」此 王聞佛當來,大歡喜豫,於四衢道掃灑,廣施 帳幔。

13
白話直譯
佛陀第二天與一千二百五十位比丘一起,預先在空中行走,腳下自然生出蓮花,承托著佛陀的雙足。國王和群臣百姓,都拿著花和香,出城迎接佛陀,五體投地,恭敬叩首禮拜。佛陀和比丘們到達王宮時,自然出現師子座,上面鋪著綢緞,還有七寶華蓋,五色交織,國王親自安排供養,親手斟酌飲食。用餐完畢後,行盥洗之禮,並祝願。佛陀為國王和百姓講說龍族的因緣本末,國王和百姓心中領悟,當下受持五戒,實踐十善,有的證得須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果,數量不可計算。
白話口語化新譯
佛陀與一千二百五十位比丘一同在空中行走,自然現出蓮花承託佛陀的足下。。國王和百姓們都帶著鮮花與香料,走出城外迎接佛陀,全身伏在地上,頂禮膜拜。。佛陀和比丘們來到宮殿,現場自然出現了師子座,上面鋪著精美的棉布,上方有七寶華蓋,並以五色線交織裝飾。國王安排了供養,並親自斟酌侍奉。。用餐完畢後,洗手漱口,並祈願。。佛陀向國王和百姓說明龍族的來龍去脈,國王和百姓聽後領悟,隨即受持五戒並實踐十善。其中證得須陀洹、斯陀含、阿那含以及阿羅漢果位的人數多到無法計算。
法義解析
  • 此段描述佛陀及其隨行比丘展現神通,行於空中且足下現蓮花,象徵佛陀的清淨功德與超脫世俗的境界。

    此段描述世俗統治者與民眾對佛陀的極高崇敬。
    五體投地與稽首是佛教中最莊嚴的禮敬方式,象徵放下傲慢,表達對覺悟者的至高敬意。

    本句描述佛陀進入宮殿時,自然現出莊嚴的師子座,象徵佛陀之威儀與法力。
    國王親自斟酌供養,展現對佛法的高度恭敬與至誠心。

    此句描述僧侶在用餐後的日常儀軌。
    透過盥水保持身體清潔,隨後進行祝願,將基本的生理活動與正念、慈心相結合,體現修行者在生活細節中亦不離法義。

    本句描述佛法教化之成效。
    透過對龍族本末的說明,使眾生生起信心,由淺入深地從受持五戒、行十善,進而證得四聖果位。

名相註解
  • 自然蓮華:指非人力造作,由功德感應而自然顯現的蓮花,象徵清淨無染。
  • 五體投地:指兩膝、兩肘及額頭觸地,是最高等級的禮拜方式。
  • 稽首:將頭額觸地,表示最深切的恭敬。
  • 師子座:飾有獅子圖案的寶座,象徵佛陀如獅子吼般威猛的說法權威。
  • 綩綖:精細的棉布或麻布。
  • 七寶:指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、珊瑚、瑪瑙等七種寶物。
  • 華蓋:遮陽的儀仗傘,用於表示尊貴。
  • 盥水:洗手或漱口,指用餐後的清潔儀式。
  • 祝願:表達願望或祈請,指在日常生活中保持對法道的期許或對眾生的慈願。
  • 龍本末:指龍族的起源、性質及其演化過程。
  • 須陀洹:初果,意為「入流」,指進入聖人之流。
  • 斯陀含:二果,意為「一次來」,指還需一次回到人間即可解脫。
  • 阿那含:三果,意為「不還」,指不再回到欲界。

佛明日與千二百五十比丘俱,豫行空 中,皆有自然蓮華,奉佛足下。王及臣民, 皆以華香,出城迎佛,五體投地,稽首為禮。 佛及比丘到宮即有自然師子座,布以綩綖, 七寶華蓋,五色交絡,王施設供養,手自斟 酌。飯畢,行盥水,祝願。佛為王及人民說龍 本末,王與人民心解,即受五戒,行十善,或 得須陀洹者、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,不 可稱數。

14
白話直譯
佛陀說完經後,四輩弟子、天龍鬼神,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀說完這部經後,四種身分的弟子以及天龍鬼神等眾,都非常歡喜地領受並實踐。
法義解析
  • 此為經典結尾的標準格式,標誌著教法傳授的完成。
    其重點在於「奉行」,強調佛法不應僅止於聽聞與理解,而必須落實於實際的修行與生活中。

名相註解
  • 天龍鬼神:指天人、龍族、鬼神等非人眾生,代表佛法普及三界。
  • 奉行:恭敬地領受並實踐教法。

佛說經竟,四輩弟子、天龍鬼神,歡 喜奉行。

佛說沙曷比丘功德經