大藏經白話翻譯計畫

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這是佛經開篇的標準格式，由記錄者（通常為阿難）表明經文內容是親耳聆聽佛陀所說，用以證明教法傳承的真實性與權威性。

本句為經典的序分，交代佛陀講法當時的時間與地點，是早期佛教經典標準的敘事開端。

此句為佛陀說法之開端，以敘事方式引入譬喻故事。
透過描述阿鳩留極大的世俗財富，為後文闡述財富之無常或法義之對比做鋪陳。
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此句描述阿鳩留持有「斷見」（Nihilism），否認輪迴轉世與因果報應。
在早期佛教語境中，不信因果是導致其肆意造業、陷入痛苦的核心原因。
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本句闡述人死後四大元素（地、水、火、風）解體並回歸自然界的過程。
這體現了早期佛教對肉身組成之物質觀，說明身體僅是四大元素的暫時聚合，死亡即是聚合瓦解，以此揭示色身的無常與非我。
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本句強調透過捨棄「身口意」三業所造的善惡業力，以斷除輪迴的根源。
在早期佛教語境中，不僅是惡業，連有漏的善業亦會導致輪迴，故需超越善惡，斷除業因以獲解脫。

本句為敘事開端，交代主角阿鳩留的世俗身分與財富地位。
在佛經敘事結構中，此類設定通常旨在後續對比世俗財富與法財（真理）的差異，或說明即便身處富貴之人亦能遇佛聞法。
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此段描述修行者在極端艱苦環境下的生理匱乏，旨在呈現苦行之艱辛或對生存困境的真實描寫，符合早期佛教對苦（Dukkha）之實相觀察。
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此句描述人在面對死亡威脅時的恐懼與絕望。
在《經集》類經典的敘事結構中，此類情節通常用以揭示眾生對生存的執著以及面對無常時的痛苦，為後續法義的顯現或救贖作鋪陳。
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此句描繪眾生在受苦之境中，仍對親人持有強烈的執著與眷戀。
這種對親情的渴求在極端痛苦的環境中，反而加深了心理的煎熬，體現了「愛別離苦」以及情結之深，說明執著於情愛將導致在苦難中更加痛苦。
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此句為經中敘事部分，描述世俗領袖管理軍馬之情景，旨在鋪陳後續法義討論之背景。
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此段描述阿鳩留在尋水過程中的觀察與推論，展現其對自然徵兆的判斷，為後續情節做鋪陳。
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此段描述求法者與阿鳩留的會遇。
在經文語境中，展現了善知識的出現與求法者心中渴求的契合，象徵正法導師的接引與指引。
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此處描述阿鳩留在尋求真理或解答時，因獲得回應而產生的極大喜悅。
這種「如得更生」的心理狀態，象徵著從迷茫或精神困頓中獲得希望，體現了修行者初遇正法或得導師指引時的法喜。
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此句為經文敘事之開端，描述人物相遇之情境，旨在鋪陳後續法義對話的展開。
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此句為對話中的詢問，旨在確認對方的目的地或意向。
在《經集部》的敘事語境中，此類詢問通常用於引出關於眾生去向、業力牽引或修行目標的討論。
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本句描述阿鳩留在危難之際，不僅祈求自身解脫，更展現慈悲心，希望將五百名人類與畜生一同救拔，體現了普度眾生的願力。
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此句為敘事過渡，描述求法者與樹下之人（修行者或導師）的初步接觸，旨在開啟後續關於法義的對話與請益。
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此句為敘事描述，表現眾生在受苦時對基本生存需求的渴求，以此引出後續的救度或法義教導。
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此段描述聖者展現神變，以超自然力量化現清淨之水以救濟他人，體現了慈悲心與神通力的結合，顯示出心物不二、隨緣化現的境界。
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此處描述神通力（神足通）之展現。
修行至高位者能隨意化現物質以接濟他人，顯示出解脫者對物質世界的自在掌控。
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此句為經中敘事，描述人物飽食後之反應，旨在透過具體的行為描寫，鋪陳後續關於慾望、痛苦或因果的法義示現。
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此句為敘事轉折，描述一名尋求真理的人（樹下人）向一位德高望重的修行者（仁者）發問，開啟後續的法義對話。
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此句為詢問痛苦之原因。
在《阿鳩留經》的語境中，通常是指對處於苦難之眾生其悲苦來源的詰問，旨在揭示因果與輪迴之苦。
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此段描述阿鳩留及其同伴處於極端飢渴的生理痛苦之中。
在《阿鳩留經》的語境下，此情境旨在對比眾生的苦難與佛陀救度之慈悲，強調生命在面對極端匱乏時的脆弱與急迫。
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此句描述慷慨佈施之情景。
在經集部語境中，強調對眾生（包括畜生）不分彼此的慈悲心與無私施予，體現佈施波羅蜜的實踐。

此句為敘事描述，表現阿鳩留在特定情境下的急切行動與對同伴的安慰，體現其利他之心與對解脫之信心。
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此句描述在隨從修行前先安置基本生活資糧，體現佛法在追求解脫之餘，亦關注修行者基本生存需求（四事供養）的現實考量，以確保修行能持續進行。
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此句描述隨行者對修行者或聖者的恭敬心。
在早期佛教語境中，對具足德行之人作禮是修行中培養謙卑心與恭敬心的表現。
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此句為經中敘事對話，透過詢問對方的欲求，為後續引出關於貪欲、執著或法義的討論做鋪陳。
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此句描述眾生處於極端匱乏的痛苦狀態。
在《經集》部類語境中，此類敘述通常用以說明因過去造作貪婪、吝嗇等惡業而導致的果報，旨在揭示因果律的必然性。
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此段描述聖者以神通力化現大水，救濟眾生之渴，展現佛法慈悲利他、能隨機化現以滿足眾生需求的功德。
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本句描述修行者以神變之力化現飲食，滿足眾生之飢渴。
此舉展現了神通力與慈悲心，說明正法修行者能令有情（含畜生）獲益。
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此句為敘事鋪陳，描述求法者與他人的對話，旨在引出後續對真理或聖者的追尋過程。
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此句為經中比喻之開端。
以賈人（商人）追求珍寶，隱喻眾生在生死輪迴中被慾望驅使，或在修行之初追求解脫法寶的渴望與動機。
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此句為敘事鋪陳，描述一名人物以世間財寶吸引他人。
在經文中，此類情節通常用以對比世俗財富的暫時性與法寶（正法）的永恆性，揭示眾生對物質慾望的執著。
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此段描述神通展現，以物質寶物的施予象徵聖者的福德與慈悲。
在經文中，此類神蹟旨在吸引眾生，使其在滿足物質需求後，進而轉向聽聞正法，追求精神上的解脫。

本句描述佈施（Dana）的具體實踐。
在早期佛教教法中，佈施是積累福德、破除貪執的基礎修行。
此處強調依受施者的實際需求（食、財、衣）而給予，體現慈悲救濟之義。
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此句描述請求他人透過祈願與福德的轉移，以獲取物質救助（奇寶）並脫離困境（荒澤），反映出早期佛教敘事中關於福德與願力能改變現狀、化解苦難的認知。
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此處描述阿鳩留在面對聖者或真理時，由傲慢轉為恐懼與恭敬。
頭面著地的動作象徵其自傲之心的破碎，是受教與轉化的開端。
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此句為詢問對方的身分，確認其是否為天界眾生，旨在釐清其生命層次與所處的境界。
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此句為詢問對方的種類或身分。
在早期佛教經典中，確認對方的種族（如天人、龍類等）是為了依其根機與特性採取適當的教化方式。
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此句為詢問對方的身分。
在早期佛教語境中，鬼神是指非人類的超自然生命，涵蓋了天道（天神）與餓鬼道（鬼類）等不同層次的存在。
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此句為確認身分之問句，在經文敘事中用於指認特定人物，以銜接後續關於業報或教法的論述。

此句描述非人生物的自我身分揭露。
在早期佛教經典（如經集部）中，常出現各種非人（如天、龍、夜叉等）與修行者互動，顯示佛法化導涵蓋六道眾生，不限於人類。
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本句強調「隨喜」的功德。
說明即使在物質極度匱乏的情況下，只要心念純淨且對正法有嚮往，能對他人的善行產生真正的歡喜心，亦能積累功德。
這體現了心念之功德超越物質施予的義理。
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本句描述迦葉佛入滅後，比丘乞食之情景，體現出出家者對物質財產的捨離與清淨無所有之狀態。
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此句描述僧眾在託缽乞食時，依據施主的善心與習氣來判斷是否能獲得供養，體現了佈施行為與施主心念的關聯。
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本句描述比丘乞食的日常修行生活。
在《阿鳩留經》的語境中，這通常是用來討論對「得」與「失」的心理反應，以此引導修行者觀察內心對物質獲取的貪著與歡喜，進而趨向離欲與解脫。
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本句描述佛陀在過去世中，透過虔誠的觸塔與發願來種植福田，體現了隨喜功德與心念至誠即可與聖者功德相應的教理。
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本句描述透過觸摸佛塔供養物以祈求福德的行為。
在早期佛教信仰中，對佛塔及其供養物的恭敬心能產生功德，此處體現了信眾對聖物的崇敬與對福報的追求。
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本句闡述因果報應。
因缺乏佈施（齋供）且有飲酒等不善習氣，導致死後墮入餓鬼道，成為豪薜荔鬼。
這體現了早期佛教對行為與物質條件共同影響後世果報的描述。
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本句說明「隨喜功德」的影響。
即使未親自施予，但見他人行善而心生歡喜，亦能積累功德，並在後世顯現為特定的身體特徵，強調正向心念對業果的影響。
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本句闡述因果報應之理。
因前世缺乏佈施心且未行齋食，導致今生墮入惡道，承受極大的痛苦，強調了佈施對改變生命狀態的重要性。

此句揭示阿鳩留過去持有「斷見」，否認輪迴與因果報應。
在早期佛教教義中，不信因果是造作惡業的心理基礎，也是導致其墮入惡道受苦的根本原因。
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本句透過親見果報來證實因果律與輪迴的真實性。
在經集部語境中，此為對「後世」與「業報」的直接證悟，旨在破除對死後無去處的懷疑，確立正見。
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本句強調在世間生活中實踐佈施的具體行動。
在《阿鳩留經》的語境中，這是一種透過慷慨施捨來積累福德、消除業障的修行方式，強調不吝嗇、不對立的給予精神。
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本句描述阿鳩留實踐大布施之行。
透過無私地提供物質資產滿足眾生需求，展現對財富的不執著與對眾生的慈悲心，此為積累福德、修行菩提心的基礎表現。
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本句以誇張的意象描述佈施規模，強調大方廣佈施的無量功德。
數字「八萬四千」在佛經中常象徵圓滿或極多，旨在表現施主的至誠與福德之深。
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本句說明善業（尤其是強烈的善意）決定死後的投生處。
阿鳩留因其善心而能往生天界，而其與天帝座的距離則反映出其功德的層次與位階。

本句描述一名社會地位低微的乞食女，以純淨的善心供養高德的聖者。
強調佈施的功德不在於財物的多寡或施者的身分，而在於心念的至誠與受者的清淨。
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本句描述因善業而獲生的果報。
在佛教宇宙觀中，能生於忉利天且處於天主帝釋近側，並在五項特質上勝過其他天人，顯示其生前功德極高。
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此句為詢問句，旨在請佛陀詳細說明前文提及的五項要義。
在《阿鳩留經》的脈絡中，這通常是指修行者應注意或實踐的五個關鍵面向，用以對治煩惱並趨向解脫。
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此句為列舉利益之首項，指因修行或行善而獲得的世間果報之一，即壽命的延長。
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此處指在修行或處世中，保持身心正直，不偏不倚，符合正法。
在《阿鳩留經》的語境中，強調對治惡業後，在行為與心念上需回歸正道，不使其偏斜。
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此處指修行或依循佛法後所獲得的果報狀態，指脫離煩惱的煎熬，使身心達到安定且喜悅的境界。
在經集部語境中，安樂通常指遠離苦集而得的寂靜之樂。
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此處為列舉修行或成就之條件。
智慧（般若）在經集部語境中，是指能洞察事物實相、識別真偽，進而斷除無明與煩惱的覺悟能力。
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此處指修行者或天人因積累功德而具備的威儀與神力，能令他人心生敬畏或產生精神上的影響力。
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此句描述該對象在天界中的地位、功德或果報，高於其他天人。

本句敘述佛陀之母往生忉利天後，佛陀為報親恩並導其解脫而上天說法，體現佛法能度化諸天眾生之義。
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本句描述說法後的果相。
佛母與眾多天人因聞法而證得須陀洹果，正式進入聖道，不再退轉，確定將在有限世數內達成解脫。
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本句敘述佛陀觀察阿鳩留佈施的善行。
佈施是積累福德的基礎，佛陀的觀察象徵對善行的印證與導引。
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本句描述因供養聖弟子摩訶迦葉而獲得天界高位與殊勝功德，強調供養聖者之果報極大，且功德之獲取不分世俗身分高低。
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本句描述佛陀洞悉一切的智慧，並透過稱呼「佈施善人」肯定阿鳩留言的佈施功德。
在經集部語境中，佈施被視為積累福德、成就修行之基礎。
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此句為敘事性的對話結尾，描述人物之間會面之動作。
在經文中，相見通常是為了請法、問法或傳法之開端，體現了法緣的接洽。
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本句描述阿鳩留雖有廣大的佈施功德，但意識到單純的物質佈施不足以直接令其證悟聖果。
他列舉了從須陀洹到佛道的各個聖者階位，表達了對解脫果位的渴求，體現了從追求福報轉向追求解脫的修行心境。
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本句描述供養聖者的場景，並揭示摩訶迦葉尊者在天界中極高的地位與功德，體現聖者之威德以及供養聖者所獲之善因。
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本句說明供養聖者的果報。
即使供養之物微小，但因受者（摩訶迦葉）功德高尚，故能感得巨大的世間富貴。
這體現了「福田」的概念，即供養對象的清淨程度決定了福報的大小。

此句描述天人對佛陀的恭敬態度，體現佛陀作為「天人師」的尊崇地位。