大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典開篇的標準格式，用以證明經文內容是經由弟子親耳聆聽佛陀教導而記錄下來的，旨在強調教法傳承的真實性與權威性。

本句為經典的開場敘事，交代了說法當時的地點（王舍城靈鳥頂山）以及隨行的僧團人數，符合早期佛教經典的敘事慣例。

本句描述一名在家信徒的特質：將世俗財富轉化為供養福德，並在信仰與實踐上極為精進，體現了在家修行者以財施與法信共行的典範。
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本句描述正法與邪見的對立，以及執著於邪術者對正法修行者的嗔心與嫉妒，揭示了心念不淨如何成為修行障礙。
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此段描述早期佛教傳播時，傳統婆羅門教徒與佛弟子之間的衝突。
文中所謂的「真道」是指婆羅門教所認知的真理，反映出當時舊有信仰對佛法之排斥與誤解。

此段描述異教徒與佛教修行者之間的互動，反映了當時印度社會不同思想流派間透過辯論與請益來探求真理的風氣。

此句為經中敘事對話，記錄申日承接指令或請求，準備將訊息傳達給對方的過程。

此段描述弟子對師長的恭敬禮節，以及透過「降伏」使他人心折的意圖。
在佛教語境中，「降伏」並非指暴力征服，而是以智慧、威德或法力化解對方的傲慢與執著，使其歸依正法。

此句為佛陀對對方的回答或修行表現給予肯定與讚嘆，旨在鼓勵其精進。
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此句為敘事轉折，描述佛陀或聖者在面對眾生的請求時，隨緣而應，展現慈悲心與教化眾生的意願。

此句為經中敘事，記載申日接受邀請後向兄長稟報，體現其恭敬之禮與守信之意。

此段為敘事描述，記載旃羅日多設下陷阱的過程，用以鋪陳後續劇情，揭示欺瞞與算計的行為。
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本句描述施主透過準備精緻的座具與飲食來接待異道人，體現了佈施的廣泛性，說明慈悲心不分對象，對不同信仰之人亦應以恭敬心與物質供養來接引。

本段描述尼犍子缺乏自律與秩序的狀態。
透過他們爭先搶前導致墮入泥坑的窘境，對比佛法中對戒律與正念的重視。
瞋恚心起時，原本的目的被情緒取代，揭示了缺乏定力與規矩所導致的混亂與痛苦。

本段描述化解衝突的過程。
強調「非故意」與「不瞋恚」，體現了對他人無心之過的寬容，以及在衝突中以平和溝通化解怨恨的修行態度。
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此句為敘事描述，呈現佛法教化不分階級與職業，即使是從事世俗貿易之人，亦被邀請進入聆聽法義，體現佛法普度眾生的平等精神。
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此段描述一場突發的混亂場景，透過五百道人集體跌倒且被酪漿淋灑的窘態，呈現某種因果感應或情境轉折，旨在說明外在環境的無常或特定業力的顯現。
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本句描述申日與其他修行者之間的衝突。
諸道人因感受到被毀辱而產生強烈的瞋心。
此處揭示了修行過程中若缺乏正念與慈悲，即便自稱為「道人」，仍易被瞋恚之情所驅使，陷入對立與衝突之中。

本句描述申日處於極大的痛苦之中，且其狀態引起修行者的瞋心，導致其被孤立。
這體現了瞋恚之心會破壞人與人之間的和諧，使修行者無法在不樂與瞋恚的環境中停留。
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此處以「墮泥」與「黑醜」譬喻眾生被煩惱與業障覆染的狀態。
旃羅日透過此譬喻使對方覺察自身的垢染之境，以此引導其趨向清淨，體現了佛法中以方便法門對治眾生習氣的教化方式。
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本句以酪之純白比喻佛道的清淨無染，透過視覺上的純淨感引導對方體悟佛法的超越性，並勸導其捨棄外道或世俗的方術，轉而追求真正的解脫之道。
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本句描述外道在論辯中因無法折服或面對真理時，由於執著於己見而產生嗔心，最終放棄對話並憤而離去的心理狀態，體現了對法執著所導致的嗔恚之苦。

此段描述在面對過錯或爭議時，以長跪之禮表達誠懇與恭敬，並請求師長的慈悲寬恕，體現了佛教傳統中對師長的敬意以及對慈悲心的祈求。
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此句為經中敘事部分，描述角色因執著於過去的仇恨而欲採取報復行動。
在佛法語境中，此情節旨在揭示『怨憎會』的苦相，說明仇恨的循環（報怨）僅會增加業力，進而對比出慈悲與寬恕的重要性。
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此句揭示了嗔心與惡業的遞增性質。
說話者將自己的行為與兄長的輕微侮辱對比，顯示出在仇恨驅使下，惡行會不斷升級，進而導致更深重的業果。
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此段描述極其險惡的謀殺計畫，旨在揭示惡人的心念與殘忍手段。
在經文敘事中，此類情節通常用於鋪陳後續的因果報應，說明造作極惡業必將承受相應之苦果。
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此句描述一種極端的迫害情境，探討試圖以毒殺等手段傷害佛陀的結果，用以對比世間惡念與佛陀之境界。

本句描述佛陀具備的神通與大智，特別是指能洞察時空（去來事）與他人心念（預知他人議論）的能力。
師父在此提醒對方，這種聖者的境界並非一般人僅憑願望就能輕易達成的，強調了佛陀作為覺悟者的殊勝地位。

本句描述申日以「是否接受邀請」作為辨別對方是否為聖者的標準。
在佛教語境中，真正的聖者已斷除世俗執著與貪愛，不會被一般的世俗請願所動，以此驗證對方的證悟境界。

此句為導師對對話者的肯定，確認其見解或行為符合正法，是教學過程中對正確領悟的認可。

本段描述在家信徒申日以恭敬心供養佛陀與僧團。
邀請佛陀用膳是早期佛教中常見的佈施行為，體現了信徒對三寶的敬意與支持。

佛陀對對方的言行或領悟給予肯定與讚嘆，以此鼓勵修行者繼續精進。

本段描述外道企圖陷害佛陀的陰謀情節。
透過申日的歡喜與算計，反襯出佛陀的慈悲與對世間險惡的超越，亦為後文揭示佛陀之神通與智慧做鋪陳。

此句描述非佛教修行者（異道人）在特定情境下產生的強烈世俗喜悅，用以對比佛法之寂靜與異道之躁動。

本段描述旃羅法因宿世因緣而對大乘法有強烈嚮往，並向父親闡述佛陀的「神通」與「遍知」能力。
這體現了佛陀作為覺者的全知特質，能洞察眾生（乃至微小生物）的心念，強調佛法超越凡夫認知之境界。
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警示修行者應遠離邪師或惡友，避免因聽信錯誤的教導而造作惡業，進而承受沉重的果報。

本句透過極端誇張的對比（劫火、三千剎土、須彌山量之毒對比佛陀一毛），強調佛陀已證得究竟覺悟，具備不可摧毀的法身功德，世間任何物質或毒害都無法撼動其覺悟之身。
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本句以比喻說明以有限之見解對抗絕對真理的徒勞。
螢火蔽日月比喻以片面見解試圖掩蓋普遍真理；小鳥衝鐵圍比喻以脆弱的執著對抗堅固的法理，最終僅令自身受損而無法達成目的。
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本句指出外道（非佛教修行者）的行徑與見解已十分明顯，其謬誤或特質無需透過佛陀的進一步說明即可知曉。

本句描述其父因缺乏信心而心生謀算，試圖以物質供養為名邀請佛陀。
反映出凡夫在面對覺悟者時，常以世俗邏輯與計較心來對待，與佛陀的無執形成對比。

此處描述如來運用神通展現大光明，在佛典語境中，光明象徵智慧，能照破無明之黑暗，使法界萬物顯現無礙，達到洞察一切的境界。
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本句描述高階菩薩（無礙菩薩）率領眾多隨從供養佛陀的莊嚴景象。
「阿惟顏」象徵修行已達無障礙之境。
透過寶華、名香與伎樂的供養，展現對佛法的高度崇敬，而「欲觀如來」則體現了修行者對覺悟者的嚮往與求法之心。

本句描述佛陀以金色光芒示現感應，象徵正法之光明與對求道者的接引。
這種「感應」體現了佛菩薩與修行者之間心念相通的特質，指引求道者前往正確的方向。
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此句描述因受親屬（父親）的影響或權威壓制，而導致對佛法產生不信的情境，揭示了世俗情誼或家庭關係有時會成為接納正法的障礙。

本句描述月羽夫人因見到瑞相而產生強烈的信仰心，並發起「菩提心」（無上正真道意）。
在佛教中，外在的吉祥徵兆常作為觸發內在覺醒或發心的契機，顯示出正法感應的力量。

此句描述信眾準備迎接佛陀的場景。
「莊嚴」在此指以美好的外相與恭敬的心態來迎接佛陀，體現了對至聖者的虔誠與尊崇。
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此為經典中常見的承接問句，用於在陳述某個事實或結論後，引出對其原因、理由或深層義理的詳細解釋。
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本句強調佛陀出世之罕見，旨在警策修行者珍惜能於佛世聞法、親近善知識的極其稀有之機緣，從而生起精進心。
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描述五百位夫人聽聞佛法後，生起信心並領受教導，以歡喜心侍奉佛陀，展現出佛法感化眾生、令其轉向修行之力量。

本段描述佛陀入城時所現之神變與功德。
大地震動與眾病痊癒，象徵佛陀覺悟之威神力能破除眾生生理與心理的障礙，化解苦難，展現佛法對世間苦厄的救拔力。
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此段描述異象，指在特定時空或因果感應下，自然秩序紊亂，出現非正常的聲響與動物悲鳴，通常作為災難或法難將至的預兆。
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此句描述眾多天神與聖者聚集於申日舍，顯示出申日（或該處所）具有極高的威德或法益，吸引十方神眾前來聽法或頂禮。

此段描述佛陀以神通力將火坑化為浴池並生出蓮花，象徵佛法能將痛苦（火坑）轉化為清淨（浴池、蓮花）。
蓮花瓣數量的差異（佛千葉、菩薩與弟子五百葉）象徵修行位階與功德之不同，但皆能得清淨之果。

此處描述申日面對威懾性的神通變化而產生的恐懼與恭敬。
在佛教敘事中，透過顯現恐怖景象（如火坑）來打破對方的傲慢或執著，使其生起謙卑心，進而能領悟法義。
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本段描述弟子因過失（在食物中下毒）而向佛陀表達深切的懺悔，體現了修行者面對錯誤時應立即承認、誠心悔悟的態度。

此處展現佛陀面對危險時的大定與無畏，以及對肉身毀滅的超脫，透過示現不畏死亡的定力來化解對立，令眾生心生敬信。

本句描述在特定日期（申日）進行的儀軌活動。
強調依循佛陀教導，平等分發供養器具，並配合誦咒以達成願力，體現佈施與儀軌的結合。
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此段描述毒食轉化為妙食的神變，象徵佛法或菩薩願力能將苦難（毒）轉化為利益（百味），使眾生在滿足物質需求（飽滿安隱）後，進而激發追求覺悟的菩提心。
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本段描述長者申日對佛陀神通的質詢。
申日意識到佛陀具備三達智（全知），因此對佛陀未在惡行發生前即時制止感到疑惑。
此處體現了佛法中關於「機緣」的道理：佛陀雖知一切，但通常依隨眾生根機與因緣而設教，而非強行幹預個體的業力運作。

本句為敘事開端，透過描述過去佛之威德與隨行大眾，旨在說明佛陀以無量智慧救度懈怠眾生的能力，為後續法義鋪陳。
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本句為經中敘事之開端，描述長者與梵志女的相遇，旨在鋪陳後續的因緣故事，是早期佛教經典中常見的敘事手法。
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此句描述信眾以財產獲取供養品並供養佛陀的過程，體現了對佛法的虔誠信心與佈施的實踐。
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此句描述佛陀對修行者給予「授記」，明確預言其在經過漫長的修行時間後，終將成就佛果並獲得特定的佛號。
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本句描述佛陀在未來成佛後，將面臨外界的考驗與毀謗。
此類情節旨在展現佛陀的忍辱力與定力，說明即便覺悟成佛，在世間法中仍會遭遇對立與試煉。
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本句說明善知識或具德之人的影響力，能使他人即便身染惡業，亦能藉由其導引或加持而獲得解脫，體現了利他救度之義。

本句展現佛陀的遍知能力與授記之功德。
佛陀說明其成佛之因緣源於往昔如來的授記，使其獲得決定性的覺悟，故能預知眾生名號及私下議事，以此證明如來的神通與智慧。
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本句闡述佛陀度化眾生時，並非隨意而為，而是運用「善權」（善巧方便）的智慧，依據眾生的根機與時機（因緣）而採取適當的手段。

本句描述修行者在聞法後迅速契入「法忍」的境界，體悟到佛陀智慧的周遍性，從而對自身的解脫（不再受罪）產生確信。
法忍是修行過程中對真理的接納與不退轉。
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此為佛經中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，由說法者自問或由聽法者詢問，以引出後續對其因緣、理由的詳細解釋。
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本句描述修行者在過去世曾獲得佛陀的預言（授記），此因緣使其在現世能受佛開導，進而消除罪業，強調了佛陀願力與善知識指引對解脫的影響。

本句描述佛陀在王舍城說法時，吸引了不同社會階層（長者、居士）以及不同信仰背景（異道人）的人共同聽法，並使其共同生起追求覺悟的志向，顯示佛法超越階級與信仰的普適性。
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描述修行者在聞法或修習後，迅速達到「不退轉」的果位，意味著此後不再退回低階境界，必然趨向覺悟。
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此段記載月光童子的發願。
其願力兼具「建立淨土」與「度化惡世」兩面：一方面願其國土眾生本性純良；另一方面則展現大悲心，願在最艱難、眾生最剛強的五濁惡世中進行開化。
這體現了菩薩修行中將自利（成佛）與利他（救度苦難眾生）相結合的願力體系。

此句為敘事轉折，佛陀透過詢問阿難是否聽過月光童子的教言，旨在引出後續的法義討論或對該教法的印證。

此句為弟子對佛陀教導的標準承接語，表示對法義的領會與認同，體現了弟子對師長的恭敬以及對教法的接納。

本句為佛陀對未來法運的預言，說明正法在經歷衰落與斷絕之危機後，將由特定人物（月光童子）在特定地域（秦國）重新振興，體現了佛法傳承的延續性與不滅性。
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本句為預言性質，描述佛法將傳播至當時的中國（秦土）及其周邊西域各國與邊陲民族，預示佛法普傳，眾生皆能透過出家修行而獲解脫。
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本句闡述《申日經》的殊勝功德，說明透過聞法能消除極重的惡逆罪業，體現佛法對眾生的救度力。
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本句強調佛陀慈悲救度的廣大。
透過對比「犯逆者」與「至心學佛者」，說明即使造業深重者亦有解脫之可能，而精進修行者則更易獲得成就。

此句為經典常見的結尾形式，描述佛陀宣說法義後，聽法大眾內心生起歡喜心，並以恭敬禮節結束集會，象徵法義圓滿傳達且被受眾接納。

此段文字屬於經籍目錄的考證，旨在釐清《申日經》與《月光童子經》的關係，說明兩者實為同一部經典的不同名稱，避免後世將其誤認為兩部獨立的譯本。
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此句為經集之目錄或後記紀錄，說明該集冊中已包含由譯師法護所譯的《月光童子經》，用以標記譯本之出處與完結。
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此句為對譯本版本存在之詢問，質疑或探詢為何在現有情況下，還存在一部由譯師法護所翻譯的《申日經》。
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此句為對經文譯者身分的疑問，反映出在經典傳承與輯錄過程中，部分譯本可能缺乏明確的譯者記錄。
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此句為對譯文出處的質詢，旨在確認該經文被認定為法護譯本的依據，體現了佛教對譯經傳承與文本準確性的重視。
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此段文字屬於經錄（目錄）的考證紀錄，而非佛法教義之論述。
其目的在於釐清《申日經》與《月光童子經》的關係，指出兩者雖譯名不同，但源自同一部梵本，屬於「同本異譯」的現象。
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此句為經文校勘之註記。
說明在比對兩部經書的文字措辭後，發現其內容相同，因此在編纂或引用時不將其視為兩個不同的項目而分別列出。
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此句為對經籍來源的說明，指出在經藏中必然存在由支謙譯師翻譯的《月光童子經》，並註明該經之別名為《申日經》，用以辨識文本之出處與譯本。
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此句屬於經文考證之論述，而非法義開示。
作者指出因缺乏可對照的典藏目錄，懷疑本經的真實身份，認為其可能被錯誤地冠以法護（譯者或傳承者）之名。
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此句為總結性陳述，表示前文所討論的四種譯義（解釋方式或法義分類）已全部闡述完畢，使該論述結構達到完整。
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此句為譯者或編撰者的謙辭，表達對法義傳承的謹慎態度，將完善的詮釋交由後世具足智慧的修行者或學者來判定。