大藏經白話翻譯計畫

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此為佛經開端的標準敘事格式，用以證明經文內容是由弟子親耳聆聽佛陀教法後記錄而成，確保法脈傳承之真實性與權威性。

本句為經典之開篇，交代說法之時間與地點，屬典型的敘事性導引，旨在確立法義傳承的時空背景。

本句描述佛法傳播後，社會各階層從統治者到平民皆對持戒修行者產生敬意，顯示出戒律在建立社會和諧與正向價值觀中的作用。
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本句記述佛陀對社會各階層提出的基本倫理要求，涵蓋了五戒的前三項以及十善業中的口業與意業。
強調因果律與慈悲心的實踐，旨在建立和諧無害的社會秩序。

本句強調持戒在社會與精神層面的重要性。
在早期佛教語境中，戒律（Sila）不僅是個人修行的基礎，也是獲得社會認可與尊重的道德標準；背離正法而隨從異道者，將失去社會的信任與敬意。
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本句強調正道的標準在於道德與慈悲。
真正的導師或修行者應以道德為基，而那些缺乏敬心、違背戒律（尤其是殺生）並誤導他人的人，其行為完全背離了佛法的正道。
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本句描述兩種不善業：一是親身實行盜竊，二是教唆他人搶奪。
兩者皆屬於破壞戒律的盜業，在因果律中將導致惡果。
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本句描述不淨行（邪淫）的兩種惡業形式：一是親身實行，二是教唆他人實行。
在早期佛教教法中，這屬於違背戒律的行為，將導致惡果。
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本句列舉口業的四種不善行，並強調不僅自身造業，且教唆他人共同造業，屬於業力加重的行為。
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本句描述一種極其不善的心理狀態：不僅自身被嫉妒、吝嗇與懷疑等煩惱（kilesas）所纏縛，且將這些負面心態傳播給他人，不僅損害自身功德，更誤導他人，是修行中應極力遠離的惡行。

本句為敘事開端，介紹主角申日長者的社會地位與物質條件。
在佛經寓言中，設定極其富有的背景，通常是為了後續對比物質財富與精神解脫（法財）的差異，或說明即便在極大富貴中仍有苦惱與對真理的渴求。
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本句描述申日當時的信仰狀態，其心傾向於非佛法的其他教法（餘道），而對佛陀的教法與經典缺乏信心與實踐。
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此段敘述佛陀因其威德感化各階層而受敬重，導致異教徒產生嫉妒心。
這揭示了修行者在弘法過程中，容易引起他人因名利或地位而產生的嗔心與嫉妒，是世間法對正法傳播的常見阻礙。
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此句描述佛陀具備的圓滿智慧與神通。
其中「知去來現在之事」指對三世（過去、現在、未來）的通曉；「預知他人所言心中所念」則是指「他心通」，能直接感知他人的意識狀態。
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此句體現了早期佛教鼓勵對法義進行驗證而非盲信的精神，強調透過實踐與觀察來審核佛陀教導的真實性。

此句為敘事對話，描述申日詢問驗證對方之方法，旨在確認其所言或修行境界之真實性。

本句描述異道因嫉妒或敵視佛陀，唆使申日企圖以毒藥謀害佛陀。
這反映了佛陀在世時常面臨的外部挑戰，旨在對比佛陀的慈悲定力與外道人的嗔心執著。
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此句為敘事性的情節描述，記錄了為了接引佛陀進入而進行的特定物理準備。
在《經集》類經典中，此類描述通常用於記錄佛陀的行跡或特定事蹟的發生過程。
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本句描述佛陀具備洞察眾生行蹤與現狀的智慧（神通），並依此決定是否接受邀請，以確保其教化活動符合正法且具備實益，而非隨意應請。
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此句說明因對三世（過去、現在、未來）的輪迴實相或因果缺乏認知（即無明），而導致的行為抉擇。

此句描述一種陰險的陷阱與傷害行為。
在《經集》類經典的敘事語境中，此類情節通常用於揭示惡業（akusala）的種種形式，或作為譬喻以說明由貪、嗔、癡驅使的殘忍行徑及其必然導致的惡果。
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此句為對話中的承接語，申日對對方的詢問或教導表示認同與接受。
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此句為對修行者之法行或成就的肯定，在早期佛教經典中，佛陀或長老常以讚歎來鼓勵修行者，確認其修行方向正確且有進展。
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此句為敘事性的轉折，描述在特定情境下，相關人物採取行動前往邀請佛陀，以期獲取教導或請求佛陀蒞臨，體現了對覺者的恭敬與求法之心。

此處為佛陀對對話者的讚嘆，肯定其見解或行為符合正法，是修行過程中獲得導師認可的表現。

此段描述申日與外道的對話。
外道所言之「穿地作坑」，象徵其對生命或解脫的認知僅停留在物質或盲目的機械行為，對比出外道之無知與佛法智慧的差異。

本段描述旃羅法具備宿世的慧根與三世智，能洞察真理。
他提醒父親不要被外道（餘道）的言論誤導，避免因盲信而導致毀滅。
這強調了正信的重要性以及對佛陀全知智慧的信心。
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本句描述申日因嗔心與癡闇，對親子失去信任而採取極端殘酷的手段。
此處旨在揭示強烈的嗔恨心如何使人喪失理智，甚至做出殺子之惡行，以此警示業力的殘酷與心念之危險。

此句描述僧團對佛陀的恭敬禮節與行住儀軌。
在早期佛教僧團中，比丘需遵循長幼尊卑的次第，以示對導師的尊重，體現了律儀的莊嚴與秩序。
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描述佛陀進入深層思惟正法時，其精神力量引起宇宙共鳴，導致天界眾神感受到強烈的震動與影響，顯示出正法力量之宏大。

此句為敘事，描述在家信眾申日邀請佛陀用餐之情景，體現了早期佛教中信眾供養與佛陀接受供養的日常互動。

此句描述佛陀對僧團行進儀軌的指示，要求比丘在隨行時應具備基本的僧伽儀容（著衣）與資具（應器），體現早期僧團的紀律與莊嚴。

此句描述佛陀率領僧團及天神鬼神行遊的景象，顯示佛法感召力之廣大，使出家眾與天鬼等六道眾生共同追隨。
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此段描述佛陀運用神通力改變物質環境，將大地與室內化為金色。
在經文中，此類神變通常用於展現佛陀的清淨功德與威神力，以令眾生生起信心。

本句描述佛陀出行的威儀與光芒。
佛陀之光照亮十方，象徵智慧之光破除無明；而「星中有月」的比喻，則生動地描繪出佛陀在僧團與天人簇擁下，依然最為顯著、尊貴且具領導力的地位。
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此句為對話中的確認詢問，旨在確認某種法義或事實是否已在家庭環境（父舍）中得到明瞭或證實。
在《申日兒本經》的語境中，通常涉及對修行、出家或真理的認知轉變。
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此句意指佛陀已證悟圓滿，其智慧與德行已然顯現，無需透過外界的試驗、質詢或要求展現神通來證明其覺悟之真實性。
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此句為敘事記述，描述人物在特定情境下不採納建議的行為，用以鋪陳後續之因果報應。

此段描述佛陀進入城市時所產生的神異現象。
這類敘事在早期經集中常見，旨在表現佛陀作為覺悟者的威德與慈悲，其聖跡能化解眾生的生理與心理痛苦，象徵佛法能除苦得樂，使眾生恢復健全與清淨。
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此段描述聖者入滅或重大法事發生時，自然界產生的異相。
透過無機物自鳴與動物悲鳴，表現出天地感應與對聖者離去的哀悼。

此段描述佛陀以神通將象徵痛苦與煎熬的火坑轉化為清淨的蓮池，寓意覺悟之智能將世間的煩惱與苦難轉化為清淨與安樂。

此段描述申日因過去惡業而產生的幻覺與恐懼。
將火坑誤視為蓮池，體現了業力導致的感知扭曲（幻相）；而其隨後的恐懼與懺悔，則顯示了惡業成熟時的痛苦以及對佛陀的敬畏。

佛陀以神通預知對方企圖投毒，卻坦然接受，展現其無畏、平等心以及對眾生的慈悲度化，旨在化解對方的嗔心與惡業。
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此句描述佛陀與僧團在準備聽法或對話時的儀軌，體現了僧團對佛陀的恭敬以及集體行動的秩序感。

此句展現佛陀對僧團的威儀管理，強調法義學習優先於生理需求，以及弟子對導師的恭敬與服從。

本句揭示眾生受苦的根源在於「三毒」。
三毒（貪、嗔、癡）是導致輪迴與煩惱的根本原因，此處首先列舉「貪淫」，強調對慾望的執著是痛苦之始。
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本句為列舉修行中需對治的心理狀態。
瞋恚是指對不愉快的人、事、物產生排斥、憤怒或厭惡的情緒，在早期佛教心理分析中，它是導致痛苦與造業的核心心理毒素之一。
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此處指對真理的無知與迷妄。
在早期佛教教法中，愚癡（Moha）與貪、嗔並列為三大不善心所，是導致眾生受苦與輪迴的根本原因。
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本句說明三毒（貪、嗔、癡）是痛苦與輪迴的根源。
佛陀已完全斷除三毒，故毒不運行。
修行者若能至誠實踐經法並保持正確的修行路徑（道正），亦能使三毒失去作用，趨向解脫。
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此處描述佛陀之言說具有化解毒害的威力，展現覺者之神聖力量與慈悲，使物質上的毒素在正法力量下消散。

此句描述佛陀確認食物之毒已除，指示阿難通知僧團進食，體現佛陀對弟子生活起居的關懷。

此段描述申日意識到錯誤後，採取極其恭敬的姿態向佛求懺悔。
在佛教中，懺悔是消除業障、轉向正道的必要步驟，而對佛的恭敬則展現了其誠心與皈依之意。

本句描述申日在聽聞佛法後，迅速證得初果。
須陀洹道是聖者之始，意味著修行者已進入解脫之流，不再退轉。
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本句描述在家修行者透過受持五戒，正式成為佛教的在家男弟子（優婆塞），建立基本的道德自律，作為修行佛法的基礎。
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此句為五戒之二，要求修行者禁絕偷盜行為。
在經集部的教法語境中，不盜旨在消除貪欲，尊重他人財產，是建立清淨戒行、安定心神的基礎。
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此句強調遵守色戒，不違背社會倫理與道德規範，是修行者在世間生活時應持守的基本戒律，旨在減少貪欲並避免造成他人痛苦。
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本句指禁絕「兩舌」之惡業。
兩舌是指在不同的人或羣體之間，為了挑起矛盾或獲取私利而傳遞不實或片面的言論，使他人產生嫌隙。
在阿含系教法中，這是正語（Samma Vaca）的對立面，是修行者必須捨棄的口業。
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此句指五戒之五。
飲酒會使人喪失理智、心神混亂，容易導致破除其他戒律或做出不理智的行為，因此在早期佛教教法中，禁酒是維持正念與清醒意識的基礎。

此句描述申日在受持五戒後，以極其恭敬的姿態向佛陀表達虔誠的信仰與敬意。
五戒是在家信徒的基本戒律，而頂禮則是表達謙卑與歸依的修行儀軌。