大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，用以證明經文內容是經由弟子親耳聽聞佛陀教導而記錄下來的，旨在確立教法傳承的真實性與權威性。

此句為經文的序分，交代佛陀講經的時間、地點與聽眾組成。
文中同時提到比丘僧團與大菩薩眾，顯示此經法兼攝小乘與大乘之眾，體現了大方等經普教一切眾生的特質。
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本句為敘事開端，描述頻婆娑羅王親近佛陀、準備聽法之情景，確立了經文的對話背景。
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此處描述對佛陀的頂禮儀軌。
禮足與繞佛三匝是表達極致恭敬與虔誠的傳統修行禮節，象徵對覺悟者的至高崇敬。

此句為經文之敘事轉折，記述世尊準備對頻婆娑羅王開示法義之開端。
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以夢境比喻世間感官享樂的虛幻性質，說明眾生在輪迴中所追求的快樂如同夢幻，並無實體，旨在警示修行者不可執著於幻象。
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此句描述對幻象的執著。
在《大方等修多羅王經》的寓言語境中，夢境象徵世間虛幻的現象，此人覺後仍憶念夢中之物，揭示了眾生對虛妄之相深厚的執著與渴愛。
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此句為對話的稱呼語，在經文中通常是佛菩薩或法師對世俗統治者的稱呼，顯示佛法教化不分階級，即便身處權力頂端的國王亦需聆聽正法以獲解脫。
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此為佛陀在說法時常用的引導式詢問，旨在促使聽法者在心中先作思考與省察，以激發其自覺智慧，隨後再由佛陀揭示真理。
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以夢境為喻，旨在探討現象界的虛幻性。
夢中之人雖在感知中顯現，但缺乏真實的實體，以此引導修行者體悟世間萬法皆為幻化，無有自性實體。

此句為頻婆娑羅王對前文所述內容的否定回應，在經文中起著轉折或澄清義理的作用。
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此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上之智慧與德行的敬意，通常出現在弟子請法或對話的結尾。

此為佛陀在開示深奧法義前常用的引導式詢問，旨在激發對方的思考與自省，使其在心靈準備就緒後，能更深刻地領悟隨後揭示的真理。
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此句描述夢境中的感官享樂。
在《大方等修多羅王經》的寓言脈絡中，夢境常被用來比喻世間對色慾與幻象的執著，揭示輪迴中快感的虛幻本質。
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此句透過反問，強調若缺乏正確的見地或修行基礎，則不可能獲得真正的覺悟智慧，用以對比凡夫之迷與覺者之智。

此句為對話之承接，大王針對前文之詢問予以否定，旨在引出後續對法義的進一步探討或澄清。
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此為弟子或菩薩對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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此為經典中常見的設問句式，用以引出後文對前述法義之原因解釋，旨在引導聽者由淺入深地理解法義的因果邏輯。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者圓滿功德的敬意。
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以夢境比喻世間現象，說明眾生所感知的人與物皆為幻象，其本質是空無自性的，以此揭示現象界的虛幻與空性。
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本句透過描述世俗慾望（如美色、陪伴）之不可得，揭示世間享樂的虛幻與無常，旨在引導修行者放下對感官快感的執著，體悟輪迴中求不得的苦。

本句描述凡夫受感官驅使而陷入輪迴的心理機制：由「眼根」觸對「色境」產生「愛著」，進而演變為「欲心」，最終在「瞋癡」的驅動下造作三業（身口意）。
這揭示了煩惱如何由淺入深，最終轉化為業力的過程。
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本句說明業力的運作特質：業在造作完成後，其造作過程即告終結（滅）。
而業力的狀態並不侷限於特定的空間方位，顯示業力之運作超越物質空間的方位限制，並非實體地住在某處。
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描述眾生在死亡瞬間，維持生命運作的行識即將消亡，此時內在的意念（或先前種植的法種）會顯現於心中，決定其往生去向。
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此句為對話中的稱呼語，用以稱呼在場的國王，確立說法者與聽法者之間的身分關係。
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本句強調因果不爽的法則。
說明凡是由意識主導而產生的造作（行識），其所產生的業力，造業者必然要完整地承受其對應的果報，無從逃避。
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此句為對話中的稱呼語，指稱在場的國王。
在佛經中，國王常作為聽法者，象徵世俗權力的最高者在佛法面前亦需恭敬聽聞，以求解脫。
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以夢覺比喻意識轉移與幻象消失。
說明生命在死亡與轉生之間，舊有的行識滅盡，隨即產生初識，依業力投生於五道之中。
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此句為對世俗統治者的稱呼，用以開啟對話。
在《大方等修多羅王經》的語境中，透過對國王的說法，旨在對比世間王權與佛法（法王）之權能，揭示正法至高無上的特質。
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本句說明輪迴的運作機制：意識在生死之間具有連續性（相續），這種不斷的心念流轉，導引眾生根據其過去的業力，投生至相應的果報之處。
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此句為對話中的稱呼語，用以稱呼世俗君主，是經文中敘事對話的開端。
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本句指出在不斷生滅的輪迴現象中，存在著一種超越時間、貫穿今世與未來世的恆常真理或解脫法門，強調佛法真理的普遍性與永恆性。
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此句為稱呼語，用於對世俗統治者的尊稱，在經文中通常作為對話的開端，用以引出後續的法義討論或教導。
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本句描述驅動輪迴的造作（行）與認知（識）之心理過程終止的狀態。
在十二因緣的框架下，當行與識不再生起，即達到了苦的熄滅，即涅槃。
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本句揭示「生」的本質在於心識的興起。
在佛法視角下，所謂的誕生並非實體的產生，而是由意識（識）的流轉與顯現所構成；當最初的識心生起，便構成了世俗認知的「出生」。
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此句為對話中的稱呼語。
在佛經中，佛菩薩對國王的稱呼顯示了正法教化遍及一切階層，即便身處世俗權力頂端者，亦需透過聆聽正法以獲解脫。
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本句說明解脫之境。
當驅動輪迴的「行」（造作業力）與「識」（能覺知之意識流）熄滅時，不再有主體在生死之間遷轉，因此沒有所謂的去向或目的地，即是脫離輪迴之狀態。
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本句揭示意識生起的空性。
所謂「初識」是指生命或覺知之起始，而「無所從來」則是指這種生起並非由一個實體或固定來源演變而來，旨在破除對「始源」或「恆常自我」的執著，契合大乘佛教關於緣起性空的義理。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的原因解釋，旨在引導聽者深入思考法義的因果邏輯。
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此句描述一種超越意識分別狀態的境界。
在《大方等修多羅王經》的語境中，指修行者不再受制於意識（識）所特有的分別、對立之本質（性），從而契入無分別的真理。
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此句為稱呼語，用於對國王的尊稱，旨在開啟對話或引起對方的注意，是經典敘事中的常見開場。
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本句闡述業力運作全過程的空性。
從意識初起、業力生起，直到滅盡，其本質皆無自性（空）。
然而，這種空性並不否定因果律的運作，業果依然會隨緣顯現而不會失壞，體現了空性與因果功能並存的義理。
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此句為對話中的承接語，旨在提醒聽者（大王）專注於接下來即將揭示的重要法義或事實，起導引作用。
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本句說明業力運作的機制：由最初的識心啟動，透過心念的連續不斷（相續），將業力傳遞，最終導致果報的產生。
強調了意識流在輪迴與受報中的核心作用。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀從散文敘述轉向偈頌形式的教說。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或強調核心要義。

本句闡明萬法空性，指出世間一切現象並非實有，而僅是語言的標記（名字）與意識的區分（想分別）。
修行者應體悟現象的虛幻，超越對立的分別心，以契入真實。
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本句揭示佛法教導的「權巧方便」。
佛陀雖使用世俗的名稱與區分（名相）來引導眾生，但其最終目的在於說明萬法空性，即所有現象都沒有恆常不變的實體。
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此句描述佛陀運用「方便法門」，針對眾生根機的不同，使用不同的名相與教法來引導眾生，雖名相種種，但其核心目的皆在於導向同一真理。
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本句旨在讚歎此法（修多羅王法）的至高無上與圓滿，指出在所有現象中沒有能與之比擬的，且此法能攝受並代表一切法的本質特徵，體現了大乘圓融的義理。
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本句闡述名相的空性。
所有語言定義（名字）皆為假名，並無實體。
體悟到名稱之空，即可脫離對名相的執著，契入不著相的真實境界。
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說明法之實相超越語言名相的界定，但為了教化眾生，必須藉由世俗的名相（假名）來進行說明與傳達。
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本句揭示現象的虛幻本質。
所謂「法」指被認知的對象，其並無獨立恆常的實體（非實有），而是由意識的區分、定義與執著（分別）所構建而成的幻象，強調萬法空性的義理。
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本句揭示了真理與方便的關係。
究極的實相（空性）超越一切對立與區分（分別），但為了讓眾生能理解，必須藉助語言和概念的區分作為方便法門來闡述。
這體現了以世俗的「分別」來指引向超越分別的「空性」之教法邏輯。
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此句描述凡夫對感官運作的慣常認知，認為「眼」是一個能主動觀察對象的主體。
在佛法（尤其是大乘空性義）中，這是一種錯覺，實際上「見」是由眼根、色境與眼識三者和合而生，並非眼單獨能見，旨在破除對主客體對立的執著。
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本句揭示眾生痛苦的根源：將心識所產生的虛妄分別（妄想）誤認為是客觀存在的真實實體。
在《大方等修多羅王經》的語境中，強調破除對對立與區分的執著，以契入平等、圓融的大乘真理。
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本句說明佛法之顯現依循因緣法。
佛陀宣說法義，需待眾生根機與外在條件（眾緣）匯聚，法義方能顯現並被領悟，非無因之有。
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本句說明修行過程中的次第（步驟）並非最終目的，而是作為一種方便手段，旨在引導修行者最終體悟至高無上的第一義（究極真理）。
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此句描述超越感官認知與意識分別的狀態，指佛陀或大菩薩已脫離眼根與色境、意根與法境的對立執著，進入非二元對立的覺悟境界，不再受制於凡夫的感官知覺。
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本句強調此法義為至高無上的真理（第一諦），其深奧程度超越了凡夫世間的認知能力與覺悟範圍，唯有依循佛法修行方能領悟。

本句為經文的結尾敘事，描述佛陀宣說大方等義後，不同層次的眾生（從國王到天人、阿修羅等）皆能領悟並產生法喜，體現了此經教法超越種姓與種族的普適性。