《菩薩訶色欲法經》白話翻譯、原文對照與法義解析

菩薩訶色欲法經

T15n0615_001

菩薩訶色欲法經

後秦三藏鳩摩羅什譯

白話直譯

女色是世間的枷鎖，凡夫迷戀其中，無法自拔。女色是世間的重大災患，凡夫深陷其中，直到死亡也無法擺脫。女色是世間的衰敗禍害，凡夫遭遇它，沒有災厄不會降臨。修行者既然已經捨棄它，若還回頭思念，就如同從監獄中逃出，卻又想回去；從瘋狂中恢復清醒，卻又喜歡瘋狂；從疾病中痊癒，卻又想重新得病。智者對此感到憤怒，知道他已經瘋狂且行為顛倒，死亡的日子已經不遠了！

白話口語化新譯

女色是世間的束縛工具，凡夫俗子對此生起愛戀執著，陷入其中而無法自行脫離。。女色是世間非常嚴重的禍患，凡夫被它所困，直到死都逃不掉。。迷戀女色是世間招致衰敗的禍根，一般人如果沉迷其中，各種災禍都會跟著來。。修行人如果已經能夠捨棄色慾，如果又重新顧戀思念，這就像是剛從監獄逃出來，卻又想著要再進去一樣；。從色慾瘋狂中恢復理智正定，並且愛好這種清淨；。病剛好沒多久，卻又想念起生病時的樣子（指因病而得以暫時遠離貪欲）。。有智慧的人看到這種被色慾迷心的人會感到憤怒，知道他因為狂妄失態而快要栽跟頭，離死期不遠了！

法義解析

此句經文將色慾比喻為禁錮眾生的枷鎖，指出凡夫因內心的貪愛與執著，導致在生死輪迴中受縛，難以求得解脫。
。
強調女色對凡夫帶來的強大誘惑與束縛，是招致重苦的根源。
。
此句指出色慾的危害，對於尚未修行的凡夫而言，過度執著女色會導致世間的衰敗與各種不幸的災禍。
。
喻修行者已斷除執著，若再起貪心，等同自願再受慾火繫縛，無法解脫。
。
指菩薩訶止色慾，使眾生從貪欲的顛狂狀態中恢復理智，並安住於正念法樂。
。
此處描述貪欲心起，因病得暫時息止，病癒後卻又因執著而再度思念欲境，警示貪欲之難斷。
。
此處揭示被色慾顛倒狂惑者，必招致敗壞（顛蹶）與速死之因果。
智者之「怒」是對無明狂亂的警示。

名相註解

女色：指女性之容貌形色，於此經脈絡特指誘發慾念之對象。
枷鎖：比喻束縛人身心、使其不得自由的煩惱或境遇。
凡夫：指尚未斷除煩惱、執著於世俗慾望的普通眾生。
戀著：內心生起愛染並深陷其中而不願捨離。
行者：修行之人。獄：喻色慾對身心的繫縛與煎熬。顧念：貪戀顧惜。
從狂得正：指從貪欲癲狂中恢復正念。樂：喜愛、愛樂法性。
病：指因貪欲而引發的色身疾病（依本經語境）。
智者：指有智慧、能明辨因果者。顛蹶：指顛僕、敗壞。死無日：指死亡就在近日，形容速死。

女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔。女色者，世間之重患，凡夫困之，至死不免。女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。行者既得捨之，若復顧念，是為從獄得出，還復思入；從狂得正，而復樂之；從病得差，復思得病。智者怒之，知其狂而顛蹶，死無日矣！

白話直譯

凡夫貪戀美色，甘願為此做奴僕，一輩子奔波勞碌，為此辛苦不已。即使
被斧頭分割、被利箭射擊，也甘心承受，絲毫不覺得是災難。瘋子以瘋狂為樂，這並不是他的錯。修行人如果能夠徹底捨棄，不再執著，
就像打破枷鎖、脫離束縛，厭惡瘋狂、遠離疾病，擺脫衰敗和災禍，既安穩又吉祥，能夠脫離牢獄，永遠沒有災難。

白話口語化新譯

普通人看重美色，自願做色慾的奴隸，一輩子奔波勞碌，為它受苦。。即使再次面臨寸斬的酷刑，或者兵刃交加的危險，也甘願忍受，不認為這是苦難。。瘋狂的人喜歡瘋狂的行徑，這沒什麼好責怪的（指愚癡之人耽溺欲境）。。修行的人如果能把色慾放下不理會，就像打破了枷鎖，遠離瘋狂與令人厭惡的疾病，避開衰敗災禍，得到平安吉祥，逃出（色慾的）牢獄，永不再受苦難。

法義解析

此句指出凡夫因貪愛色慾而喪失自主能力，甘受色慾驅使，終生辛苦追求，不得解脫。
。
菩薩修行忍辱波羅蜜，於極重身苦與殺身之禍皆能甘心承受，不起怨恨與畏懼之心。
。
此句喻癡狂眾生耽湎於色慾，因無明障蔽而不自知其苦。
並非認可其行為，而是描述愚癡者之常態。
。
此句說明放下色慾執著，即能解脫色慾束縛帶來的身心疾苦與罪咎，獲得身心自在與清淨。

名相註解

鈇質：古代鍘刀之刑；鋒鏑：泛指兵刃、箭矢。
狂人：喻指被色慾無明所迷惑、喪失正念的眾生。

凡夫重色，甘為之僕，終身馳驟，為之辛苦。雖復鈇質寸斬，鋒鏑交至，甘心受之，不以為患。狂人樂狂，不是過也。行者若能棄之不顧，是則破枷脫鎖，惡狂厭病，離於衰禍，既安且吉，得出牢獄，永無患難。

白話直譯

女人的外表，說話像蜜一樣甜，但內心卻像毒藥，這就像清澈深潭中的明鏡，卻有蛟龍潛藏其中；又像金山寶窟，卻有獅子居住其中；你應該知道這種危害，絕對不能靠近。家庭不和，多半是因為婦人造成的；毀滅家族宗族，也是婦人的過錯。的確是陰險的賊，會讓人的智慧光明消失；這就像是獵人的包圍圈，很少有人能夠逃脫。譬如高羅，群鳥落在上面，無法再次振翅飛翔；又如密網，眾魚投入其中，最終被剖腹取肉；也如同暗坑，盲目者掉入其中，就像飛蛾撲火一般。因此智者明白後遠離它，不會受到其傷害；厭惡並鄙棄它，不會被這些事物所迷惑。

白話口語化新譯

女人的外表，講話聽起來甜言蜜語，但心裡可能藏著毒害，這就像平靜清澈的深潭，底下卻潛藏著危險的蛟龍一樣。。這就像在珍寶堆積的洞窟裡，卻住著一隻獅子（比喻身處色慾寶藏中，若無覺悟，反被色慾所食）；。心裡要明白，這種危害（色慾）是絕對不能靠近的。。家裡關係不和諧，通常是因為妻子的緣故；。使宗族斷絕、家門敗落，這是女子的罪業。。（色慾）真的是潛藏的賊，會把人內在的智慧光明消滅掉；。這就像陷入獵人的圍獵圈一樣，幾乎沒人能逃得出來。。這就好比在空中佈下的網子，鳥羣一旦掉進去，就無法再飛出來；。這就像密集的網，許多魚投進去，下場就是被剖開肚子、切碎肉體；。就好像掉進陰暗的坑洞，盲目地投身進去；又像飛蛾撲火一樣（自尋死路）。。所以明理有智慧的人，知道色慾的危害而選擇遠離，不讓自己受到色慾的毒害；。討厭它、覺得它很髒，就不會被這色慾之物給迷惑了。

法義解析

此偈明示欲界執著中色慾之虛妄與危險。
表面美好的色相與語言，實則包藏殺機，意指貪愛女色會導致修行人喪失法身慧命，應警惕外表與內心不符的狀態，不可執著。
。
此句以獅子居金寶窟喻人處色慾境界。
色慾雖如寶窟引人，然智者若不守戒，猶如獅子雖尊貴卻居於窟中，反受外境束縛，寓意色慾為危險之境。
。
此句強調菩薩應具備正知見，明辨色慾對修道者的巨大損害，故需遠離以保法身慧命。
。
此句指出在家庭結構中，女性行為對家庭和睦的直接因果關係，警示色慾引發的家庭矛盾。
。
此處指因色慾貪戀而導致家族名聲與傳承斷絕，為造作敗家之惡業。
。
色慾為心中之賊，能損害修行人的智慧慧命。
。
以此喻貪愛色慾猶如陷入獵網圍捕，身陷其中難以解脫出離。
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以此喻貪著色慾者，如同落入羅網，被慾火所困，失去自由而無法解脫。
。
以此喻貪愛色慾的眾生，如魚投網，必遭殺身之禍，深陷痛苦。
。
以此喻貪著色慾者，不識因果兇險，盲目追逐，終至毀滅。
。
菩薩行者應當如實觀察色慾過患，以智慧攝心，遠離貪著，免受身心之苦損。
。
菩薩行者對於色慾修習不淨觀，從內心生起厭離，藉此對治色慾煩惱，免受惑亂。

名相註解

蛟龍：喻指隱藏於美好外表下的殺機與煩惱。停淵澄鏡：比喻表面清淨平靜的假象。
金山寶窟：喻色慾境界；師子：喻處色慾中之人（比喻有情）；處：居住、棲止。
此害：指代前文所述色慾之危害。
室家：指家庭、妻室。
毀宗敗族：指破壞宗廟祭祀與家風傳承，引申為敗壞家業。
陰賊：潛伏的賊，喻色慾暗中損害功德；慧明：智慧的光明。
獵圍：喻指貪欲之境如同獵人佈下的包圍網。
高羅：指高處的羅網，比喻欲網。
刳腸俎肌：剖開腸肚、將肉放置於俎上切剁，喻慘死之苦。
暗坑：喻色慾之深險；無目：喻無智慧；蛾赴火：喻貪欲毀身。
惡而穢之：指修習不淨觀，視色身為不淨；惑：指因色慾而起的貪愛迷亂。

女人之相，其言如蜜，而其心如毒，譬如：停淵澄鏡，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之；當知此害不可近。室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪。實是陰賊，滅人慧明；亦是獵圍，尠得出者。譬如高羅，群鳥落之，不能奮飛；又如密網，眾魚投之，刳腸俎肌；亦如暗坑，無目投之，如蛾赴火。是以智者知而遠之，不受其害；惡而穢之，不為此物之所惑也。